克里斯麦肯于2020年6月2日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章1讲，我们从创世记30：1-4节开始： 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房 。
我就读到这里。我们在29章的最后几节经文看到利亚生了许多儿子。她生了四个儿子，似乎是一个接一个，然后在创世记29：35节中说她“停了生育”。因此创世记30章似乎是发生在她生了这四个儿子之后。我读到一则评论，认为拉结看到她没有给雅各生儿女，也许是在利亚生了两个儿子之后。这只是猜测，也许是不必要的猜测。我认为我们应该跟随这里的写作顺序，因为神并没有说是在利亚生了两个儿子之后才有创世记30章前四节的这个讨论。可以这么说，这四个儿子似乎是连着生的，因为利亚后来确实生了更多的儿子，所以如果神只是简单地列出了利亚要生的所有儿子，为什么不列出最后两个？因为她一共为雅各生了六个儿子。但在上一章的29章列出了四个儿子，我认为这就足以证明了，神把这段记载放在我们在这段经文发现的位置，利亚确实生了四个儿子，可能在四年后，她就停了生育。
我之前提到过，拉结有些事情很可能与利亚不生孩子有关，我们稍后会看到流便在割麦子的时候在田里发现了风茄，拉结想要那些风茄，她允许利亚到她丈夫雅各那里去，来换取利亚将流便的一些风茄给拉结。这表明了拉结禁止雅各到利亚那里去，那就解释了为什么利亚在生了四个孩子后就停了生育。她的生育能力强大。主以这种方式祝福利亚，但突然间生育就停止了。原因是拉结可能嫉妒利亚了，所以她就开始向雅各发表意见，雅各是一家之主，在那个时代妇女不能去要求她的丈夫，但随着时间的推移，妇女可以向丈夫表达她的不满。
看起来情况就是这样，利亚在与雅各结婚的前些年里生下了这些儿子，而拉结也与雅各结婚了，但她却无法生育。也许在利亚生下的两个儿子后，拉结会以为“我也会生儿子，雅各已经爱上我了，所以这不会有问题。当我开始生育的时候他就不会在意利亚生的那些儿子了。”但是到了利亚生了第三个儿子的时候，拉结心里开始有了想法：“为什么我没有生儿子？为什么我的姐姐利亚生了这么多儿子，而我却一个都没有？我甚至都没有怀孕。”然后她会开始和雅各沟通：“我认为你在利亚身上花了太多时间，你不爱我了吗？我认为你是爱我的。”雅各会说“是的，你知道我爱你。我想要娶你。我不想娶利亚，但因为你父亲的缘故就造成了今天的局面。”然后雅各会试图安慰拉结，然而，她却变得越来越烦恼。后来利亚怀上了第四个儿子，这九个月的时期对拉结来说一定非常痛苦，她越来越难过，因为她嫉妒她姐姐利亚。她既嫉妒又害怕她姐姐不停地生孩子会把她丈夫夺去。
我们不知道利亚在这段生育的时间里对她的妹妹做了什么。我们记得，在她生育这些孩子时，我们在创世记29：31-32节里读到： 耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
要知道，一个人的心思和想法会经常地表达出来，特别是在那种一个男人娶两个姐妹做妻子的家庭里。因此会有消息传到拉结耳中。这就是利亚所希望的，通过生孩子，雅各会爱她，而拉结会觉得雅各没有那么爱她了。这样就会产生摩擦。这就是罪总是带来的——摩擦和麻烦——因为他们违反了神的律法。从一开始，婚姻就是一个男人和一个女人，不是一个男人和两个女人，或三个女人甚至四个女人。一个男人和一个女人结合在一起，成为“一体”。
记得我们在圣经中读到男人多妻时，我们读到的是一个陷入困境的男人，就像亚伯拉罕娶了夏甲之后，还记得吗？如果我们回到创世记16章，撒拉看到她无法生育并且知道耶和华已经应许赐给他们一个儿子时，他们制定了一个通过她的使女生下这个儿子的计划。我们在创世记16：3-4节里看到： 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。
几乎立刻，使女夏甲就轻看她的主母撒莱。她好像在说，“嗯，如果我能生孩子，亚伯拉罕就没有什么问题，不是吗？那一定是你（撒莱）有问题。”男人娶多个妻子给他们的家庭带来了麻烦，我们在圣经的其他地方也看到了这点。大卫王有各种各样的悲伤，因为他和不同的女人生了儿子，而这些儿子并没有像兄弟间应该有的那种“相亲相爱”，因为他们来自不同的母亲。或者，就所罗门而言，我们知道他娶了一千个女人（列王记上11：3），这就毁了他。因此神的律法是为了保护我们，也是一种祝福，神说祂所配合的，人不可分开（马太福音19：6），适用于一个男人和一个女人。这是最佳的婚姻方式。这是唯一所祝福的婚姻方式。世人可以有各种各样的婚姻方式，正如世人在它的罪恶中所显示的那样，然而，世人因为婚姻和离婚而不断遭受痛苦，有人已经结婚两次、三次、四次或五次，他们与这个女人或那个女人生了孩子。家庭“破裂”，孩子们陷入了各种麻烦，这只会带来问题。
所以雅各家庭里的情况也是如此。我们明白在圣经中，神允许这些事情的发生是为了描绘属灵的画面，但这丝毫不能免除参与违法行为的当事人。每个人都要为自己的罪负责。
在创世记30章中，当拉结看到她没有为雅各生下孩子时，拉结就嫉妒她的姐姐。而这种情绪应该是在利亚生下第四个儿子犹大之后。那么她一定要雅各有某种安排：“至少在我生下儿子之前，你不可以和她同房，”或者类似的安排。这只是推断，但只要了解人与人的思维方式（因为我们有着相同的弱点和缺陷），我们就可以想象拉结的心态和她对这种非常困难的处境的态度。因此这种困难的处境会导致她嫉妒自己的姐姐，在嫉妒中，她去见雅各对他说“ 你给我孩子，不然我就死了。 ”她极度心烦意乱，伤心难过，忧心忡忡，她不知道该怎么做。她去找她的丈夫，要求得到孩子：“ 你给我孩子。 ”所以雅各向拉结生气，我们在创世记30：2节里读到： 雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”
这是一个非常准确的说法。神掌管着生育。祂是会赐福给一对夫妇有孩子的那位。祂是在女人的母腹里创造孩子并把他带出来的那位。怀孕是神创造的一部分，神必须这样做。另外，神也可以不会这样做。无论出于何种原因，祂可能会在一些妇女的生命中推迟生育，后来她们确实生育了，我们知道在以后拉结会生下两个儿子。所以我们知道拉结有能力生孩子。约瑟出生了，接着是便雅悯出生了，这证明她可以生孩子，但主为了祂自己的旨意，拦阻了拉结的生育。这就是雅各指出来的：“叫你不生育的是谁呢？不是我。”他不能代替神作主。他不是神，只有神才有权柄赐予一个孩子或阻止一个孩子。有时，在一些女人的生命中，神从来没有赐给她们一个孩子。她们尝试了又尝试，她们就是不能生孩子。那不是神的旨意。
还有一些妇女，比如利亚，她们生了一个又一个的孩子。有些妇女可能生了六个、八个、十个或十几个。这都是神根据对那对夫妇和家庭的旨意，神按照祂完美的旨意来成就的。
生育是在神的掌控之下。这不是在人的掌控之下，尽管在我们的现代，人尽其所能地通过避孕药和其他预防怀孕的手段来控制生育。当然，即使在怀孕之后，也有堕胎（人工流产）这种可怕的罪，也就是杀害或谋杀婴孩，而且世界各国都在使用这种手段。这是人想要的控制权：“我们还没有准备好，”这对夫妇说。“我们想去上学，我们没有赚到足够的钱。我还没做好心理准备。”不管是出于什么理由，人以为他自己是神，他是掌控自己生活的人，他是为所欲为的人，所以他试图描绘出完美的家庭。实施堕胎杀死孩子的计划生育机构，在它的名称中包含“计划”这个词，这个机构在说“根据人的计划，我们将要孩子。”很多时候，人的计划都会出错。
世界上最不愿意为自己计划生活、家庭或其他任何事情的人（如果一个人有头脑的话）就是他自己，因为人天生就是个傻瓜。人是受限制的、有限的生物。我们无法看到未来。我们经常以为“这对我来说是最好的，结果证明这对我们来说是最糟糕的事。或者，我们认为“这是条正确的道路。”但是看看圣经对假福音和通往毁灭的大路是如何说的，许多人都走在其中。只有一条非常狭窄的路通向生命，而很少有人走这条窄路。即使是强调“接受基督”或“为基督决志”的自由意志福音，也是一条通往毁灭的道路。人选择行使自己的意志或行使一项行为（工作），但问题是，没有人因行律法称义，而是因基督的信称义（加拉太书2：16）。你看，人若离开自己的道路，如果人谦卑地恳求主说：“哦，主啊，我不知道什么是对我最好的。我没有智慧。我不想成为这件事的决定者，愿你因着你的恩典和怜悯引导我走正确的道路。 神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路 （诗篇139：23-24）。”当我们把决定权交给无限的，永远的，无所不知的神时，那就是智慧，祂从起初知道末后的事，祂知道我们的未来。祂知道明天会发生什么。我们不知道。记得在雅各书4章里，神在雅各书4：13-16节中指出了这个事实： 嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”现今你们竟以张狂夸口，凡这样夸口都是恶的。
所以神就是在指出这个事实。人们制定退休计划和婚姻计划，为这个和那个制定计划，但他们的计划通常都不会实现。制定退休计划的人往往在他们退休之前就死了，甚至有人可能在结婚或生孩子之前就去世了，等等。神在掌控着人们的生活。神就是神。因此，对于任何人在生命上的任何领域，特别是在家庭领域（因为这正是我们在谈论的领域），最明智和最佳的事情是将这件事交给神。把它交托给神吧。只需祈求“哦，主啊，请赐予我智慧，至于寻找一位妻子，我们可以同负一轭，只要我们有资格，愿我们结婚，在我们结婚以后，我们可以把孩子的出生留给你。愿我们等候你，如果你赐给我们孩子，一个又一个孩子，那是出于你的旨意。愿我们绝不停下来说“哦，不，我们已经有了五个孩子，有太多的花销，我们赚到钱不够，所以我们必须终止怀孕这个过程，让我们开始服用避孕药。”不——我们必须仰赖主。这就是基督徒的生活，正如在箴言书3：5-7节所说： 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。
要敬畏耶和华，远离恶事。不要自以为有智慧。在拉结的案例中，我们不知道拉结是否是神真正的儿女（因为圣经没有告诉我们）。有可能她是得救了。神没有对此说得很清楚。祂没有像对雅各那样，把拉结的得救状况说出来。我们知道雅各是选民。那就拉结所描绘的而言，她的名字的意思是“母羊”，我们知道她有四个孩子，两个是她自己生的，两个是她使女生的，但这四个孩子都算作她的孩子。她的姐姐利亚有八个孩子，我们看到了“三分之一”和“三分之二”的关系，以及雅各爱拉结，恶利亚的事实。因此所有的证据都指向拉结是选民的写照，然而，她的眼目却离开了基督。她的眼目离开了生命中最重要的事物，那就是神和祂的话语。
有些人可能会说“不——家庭才是生命中真正重要的事物。”那是世人的观点，但在生命中真正重要的事情是神和祂的话语。其他的一切都是次要的。其他的一切都在神的神的话语之后。“ 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了 （马太福音6：33） 。 ”不要担心衣服。不要担心食物。不要担心婚姻。如果你没有结婚，不要担心：“哦，我需要一位妻子。”或者，如果你结婚了：“我需要孩子，我需要这个家。”你们要先寻求神的国和祂的义。
正如神对马大和马利亚这两姐妹所说的那样。马利亚坐在基督脚前，但马大伺候的事多，心里忙乱，她开始抱怨她的妹妹：“主啊，请吩咐她来帮助我！”耶稣向她指出“ 马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。 ”记住，祂说“ 马大，马大！你为许多的事思虑烦扰 ，”神的子民也可能是这样，因为我们仍旧在我们的属肉体的身体中，我们为这件事忧虑，为那件事忧虑，我们为这个世上的生活带给我们的许多事情思虑烦扰。而神会对我们说“要一无挂虑。坐在我的脚前，打开圣经来阅读。这是第一件事，这是最重要的事。使你的眼目专注在我身上。至于其他的事情，你们要将一切的忧虑卸给我，因为我顾念你们（彼得前书5：7）。”必要的时候，要等候主。你要专心倚靠主。不要倚靠你自己的理解力，那是有缺陷和错误的。忘记你对未来的下周和下个月的焦虑的思考，以及所有你担心的事情，不要为这些事情烦恼，而要专注圣经，专注神的话语。
主若愿意，我们下一次的查考中，我们要回到这些经文上，继续关注这个有意思的历史场景。
克里斯麦肯于2020年6月3日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章2讲，我们将要读创世记30：1-4节： 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说： “ 你给我孩子（英文：孩子是复数，应该是孩子们或多个孩子），不然我就死了。 ” 雅各向拉结生气，说： “ 叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？ ” 拉结说： “ 有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（ “ 得孩子 ” 原文作 “ 被建立 ” ）。 ” 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，
我就读到这里，在我们上次的查考中，我们再次查考了利亚一个接一个地生了许多孩子（儿子），而拉结没有生育任何孩子的历史场景。拉结在一段时间内没有生育。从我们所了解的情况来看，她可能会要求雅各在她有孩子之前不可与利亚同房。她可能会说这样的话，但是，当然这只是我的猜测，因为神没有给我们这些信息。但根据我们所读到的内容，故事是沿着这样的思路，她向雅各要求孩子。请注意她的要求是“孩子们”，而不只是一个“孩子”。 “ 你给我多个孩子，不然我就死了。 ” 当她看到她的姐姐已经有了四个儿子，而她却没有儿子时，她是在和她姐姐竞争。因此，很明显，在她的心中，仅仅有一个孩子是不够的——她必须要有多个孩子。据我们所读到的，她是想要“追赶上”她的姐姐。所以拉结对她姐姐的嫉妒根本不是一件好事。嫉妒绝不是一件好事。嫉妒从来不令人赏心悦目。通常来说，这是一件丑陋的事情。
然而，拉结却是象征神的选民。她是雅各所爱的人。论到利亚说她是雅各所恶（被恨）的人，那就是为什么主使利亚怀孕赐给她多个孩子的原因。可拉结是雅各想要娶的女人，他为拉结做工，因为他深爱拉结，所以拉结写照的是神所爱的选民。主耶稣基督的子民是基督的新妇，是祂所爱的。
利亚没有得到她丈夫对拉结那样的爱，所以利亚那些是处在神忿怒之下的人的象征和写照。他们通过律法嫁给了神。基督是道，道是律法，所以未得救的人类嫁给了基督。他们与祂有一种关系，当涉及到福音时，他们没有跟从神的话语——圣经的真正教导。所以他们误解和扭曲了福音，就人数来说，他们发展出了使他们人数快速增多的假福音。例如，有大量的人进入到教会中并且说自己是基督徒，因为教会宣称使他们成为基督徒的方式十分简单和容易：这就是你需要做的一切。做出接受基督的决定，走上过道，受（水的）洗，等等。只要做’这件事’，而且他们必须做的事情通常不会花费很长时间。这就像“速成的布丁”一样，你现在（算）是神的儿女了。
我们可以看到这种相似性，因为利亚在生孩子方面时如此丰硕，一个接一个，而拉结则是不育，因为拉结的孩子指向那些神的儿女。利亚的孩子在属灵上代表那些神的“假孩子”或只是名义上的神的儿子，而拉结的孩子则代表那些真正的神的孩子。神的真正儿女通过一个通常需要等候的过程来到这个世界。必须要等候主。当神拯救一个人时，那通常不是“速成的布丁”。当然，也有例外，比如神为了祂自己的目的拯救了在母腹中的施洗约翰。但是，在通常情况下，神以一种更成熟、更缓慢的方式，在一个人的生命中成就他的救恩。或者，当我们查看祂整体的救恩计划时，那是在适当的时候和日期（季节）里完成的。所以在教会时代的历史长河中，神拯救了初熟的果子，但与进入会众中却没有真正重生的认同利亚的孩子的极多的人相比，他们的人数不算很多。但“少数人”，选民，或比喻性的“三分之一”是被神拯救的，而神的救恩不是你可以简单地打个响指就能实现的。至少圣经是这么告诉我们的。让我们来看诗篇123：1-4： （上行之诗。）坐在天上的主啊，我向你举目。看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到他怜悯我们。耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。
“ 求你怜悯我们 ”是历代神子民的呼求，就像那个捶着胸口，连举目望天也不敢的税吏说“神啊，开恩可怜我这个罪人！（路加福音18：13）”这是大卫王的呼求：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。（诗篇51：1）”这是最卑微的乞丐的呼求。这是神的救恩计划，祂要拯救谁，就拯救谁，祂要怜悯谁，就怜悯谁（罗马书9：15）。耶稣说“不是你们拣选了我，是我拣选了你们（约翰福音15：6）。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的（约翰福音6：44）。”
拯救那些祂打算拯救的人是神的计划，祂在祂自己的时间内做到了这一点，正如我们在十字架上的强盗的案例中看到的那样。这个强盗是神的一个选民。他是一个人，神没有告诉我们他的年龄，但他的年纪足够到可以去抢劫、过犯罪的生活，这种残害他人的生活把他送上了十字架。从十字架那个时刻回想以前，这个强盗在任何人都可以说“荣耀归于神”的地方会表现出什么呢？在他的一生中他做了哪些荣耀神的事呢？答案可能是“什么都没有。”无论他的年纪是多少（无论他是25岁，30岁或35岁），在他钉上十字架之前的所有岁月里神却一直都在关注他。事实上，神在创世以前就定睛在他身上，因为神拣选了这个强盗，基督承担了这个强盗犯下的所有污秽的行为和罪孽。在永恒的过去，祂在世界的根基上就偿还了他所犯的那些罪，祂为这个强盗支付了死亡的刑罚。所以可以说血是预留在盆里，神的话语在他的一生中都在注视着他，直到神安排了环境和事件，为了这个强盗的益处把一切事都安排好。是的——他所有堕落的生活和在被钉在十字架之前的所有悲惨的日子都是为了把他带到神的话语旁边，与基督一起钉在十字架上。他听见了基督的声音。他听见了神的话语，血通过话语的“牛膝草”涂抹在他的灵魂上，他得到了一个新的，重生的心和灵魂。他成了一个新造的人，他得到了拯救和释放，成为了神的一个选民，但这根本不是一个容易的过程。基督向他保证说“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。（路加福音23：43）”于是他获得了永生，几个小时候（或无论过多久），他死去了，他的灵魂与主同在了。
那就是这神宏伟的救恩计划。这是神恩惠的，仁慈的，有怜悯的救恩计划，因为神拯救了不值得，不配的罪人，他们绝不可能通过做任何事情来使自己得救，当然也不可能通过“接受基督”和做那个“信心的工作（行为）”来使他们得救。没有人因行律法（律法的行为）称义，神在祂的律法，圣经中命令要相信，所以人（在他堕落的思想中曲解地）认为“嗯，我知道我不能做任何善事使自己得救，但是我会相信。”但是，你看，那就像“几根柴”一样，在旷野中的那个人在安息日那天因为捡了几根柴而陷入了困境。
现今在基督教的教会世界如此盛行的教会福音，阿民念主义福音已经玷污和污秽了神的安息日。他们打破了安息在主耶稣基督完成的工作中的“安息日的安息”，真福音涉及等候主，但人不能等候，那就是拉结的问题。她写照的是神的选民，但在她的焦虑中，她实际上更多的是认同假福音和那些不是神选民的人。她更认同那些认为如果他们想在今天得救，他们就可以在今天得救的人。如果你是极其严肃的，你对待神是严肃的，那么没有什么能阻止你——你现在就可以得到救恩！而且，这也是社会在其他所有领域都想要的“速成布丁”的解决方案。当然，教会也在寻求取悦人，他们尊重人，如果社会想要“速成布丁似的救恩”，就像一家为你提供晚餐的免下车餐厅（汽车穿梭餐厅），而你所要做的就是通过免下车餐厅的排队，那么，“是的，”他们说“我们在宗教领域也会提供这种服务，我们将确保你尽可能快地得到救恩。这可能不到一分钟的时间。”这就像一些快餐店里张贴的标语一样：“我们保证在两分钟内通过免下车餐厅提供服务。”教会实际上也在效仿这种服务。
那就是为什么雅各在创世记30：2节里回答道： 雅各向拉结生气，说： “ 叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？ ”
你看，在那个的回答中，雅各（象征基督）生气了，因为拉结的言论是愚昧的。在雅各的怒气中，他指出了孩子是在神的掌控下的真理。如果神的旨意是赐给你一个孩子，那么祂就会赐给你一个孩子。如果神不想赐给你一个孩子祂就不会赐给你孩子。孩子们掌控在神的手中，无论是赐予还是不给，都是根据祂的美意和祂至高无上的旨意。雅各指出“你或我所能做的一切都不能改变神的旨意，我们不能强迫神赐给我们一个孩子。”
但是我们必须再次从属灵的角度来看待这些孩子，认为他们是从福音生出的。不——这不是一个牵强的结论。如果我们去看加拉太书4：22-26节，我们就十分接近答案了：
因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
有两个妻子，夏甲和撒拉，她们都各生了一个儿子，代表两约：1）一个由律法所生，是由西奈山所代表的；2）一个由恩典和应许所生，由以撒为代表。所以妇人所生的孩子，神说那是一个比方。因此我们这里所说的利亚和拉结所生的孩子是符合圣经的。有圣经的先例，就在创世记的前几章，我们已经读到了关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的历史信息，撒拉把使女夏甲送给亚伯拉罕，从夏甲和撒拉生出的孩子是以实玛利和以撒。这段信息只是在我们现在这一章的前几章，所以我们是否应该停止按照神在加拉太书4章里向我们展示的如何解读圣经的方式来解读圣经呢？
许多教会和他们的神学家会说“哦，不，不，不，你不可以属灵化。只有在新约为我们解释的情况下你才可以那么做。”多么可笑啊！多么荒唐啊！这是神，这位师傅（教师）。这是主耶稣，这位师傅（教师），用比喻在说话，如果不用比喻，祂就不说。在这段经文中，神在创世记中给出了历史性的比喻，并在新约中解释了这些比喻，但不仅仅在夏甲，撒拉和她们的孩子的例子中，祂还给出了许多例子，比如律法中说不可笼住牛的嘴的属灵教导（申命记25：4），等等。祂赐给了我们许多例子，为什么祂要这样做呢？这是为了教导我们如何理解整本圣经，以及我们在旧约中读到的整个历史，还有创世记，出埃及记，利未记，民数记，申命记等整卷书。在我们敢说“好吧，神并没有显明（解释）这一件事。然而祂显明了创世记50章中的49章，因此对这件事，我想可以从另外一个角度来看。”之前，神需要提供我们全部圣经奥秘的解释吗？不——绝对不是，因为这不仅是懒惰，而是不理解一个人是如何被教导的。当我们去上课时，教授或老师在教我们某个科目，他们通常会通过几个例子来教学。他们会给你一道数学题，然后他们会提供答案，以及如何分解问题并展示解决方案：“就是这样，你明白了吗？好的，让我们再做一次。”也许他们会做四次，五次或六次，或多或少，然后他会给全班一张没有为他们解决的问题，因为他希望你能遵循他刚刚写在黑板上的例子。这就是教师的教学方式。主耶稣基督就是这样教导我们如何理解圣经的。不用比喻，祂就不说。祂是道成了肉身的那位。现在试着弄清楚这一点，并不是那么困难，对吗？也就是说，这并不困难，除非你是“瞎眼的”，你处在黑暗中，或除非你被拦阻理解真理——有形教会和他们的神学家一定是这种情况——那么你就无法看见真理了。你就像一个学生，看到老师在黑板上写出了所有问题的例子和解答方案，然后老师给你一个没有答案的不同问题和你必须想出答案的空白区域，那么在教会里的那些人会说“老师，我很抱歉，我不会做这道题。我无法回答这些事情，因为让我写上答案是不对的。在我写下答案之前，我必须等待你为我解答这个问题。”
不是的——我很抱歉，神不是以这种方式来教导我们如何理解圣经的。在任何知识领域，无论是语文，历史，数学或圣经查考都不是这样的教学方式。神是最优秀的教师，祂已经指教了祂的子民我们应该如何理解圣经，对于那些自称是基督徒的人来说，不这样做要么是他们故意的无知，要么是实际的无知。好吧，我知道这是他们实际的无知，尽管他们中的一些人对这些事情有理智上的理解，他们至少应该在那个层面上认识到，这可能就是故意无知的原因。但真正的无知是由于他们的灵魂和心是死的，因此，对属灵的事物和属灵的理解是死的，因为我们将属灵的话解释属灵的事，圣灵指教我们时，他们却不能领悟。圣灵的指教越过他们的头顶，穿过他们的耳朵，他们没有得到圣灵的指教。他们不理解，他们希望对圣经里的事物有更自然的理解。他们需要的历史就是“历史”，而这使圣经的意义深度，荣耀和丰富都清空了。这实在很糟糕。
不管怎么说，救恩是属于主的，我们在以西结书13：22节读到这句话： 我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活。
我们在诗篇123篇看到一件有意思的事情，当我们阅读那篇简短的诗篇时，那里说神的子民仰望耶和华，等候祂，直到祂怜悯我们，然后在诗篇123：3-4节里说： 耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。
为什么会这样？为什么“我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活”呢？他们应许恶人生命。你看，这是狂傲人的藐视和那些安逸人的讥诮以及进入会众中不敬虔人的嘲笑。他们听过福音（被召的人多），他们来到会众中，回应了呼召，他们“接受了基督，”或他们做了与改革派相当的事情，他们说“嗯，我们得救是靠着拣选，但是你必须相信。”这是一个“小小的曲解”，但这仍然是与阿民念派福音一样的自由意志、依靠行为（工作）的福音。也许这种福音更加邪恶，因为他们表现得好像不是阿民念主义者。但他们在救恩的日子进入会众中，可在这期间，神的子民一直无法确定：“我得救了吗？我不知道，我希望我得救了。我祈求主会怜悯我，我等候祂。”那么改革派的人会说“你等候神是什么意思？你必须相信！如果你相信，你的相信是因为神赐给你信心。”阿民念主义的人只是说“只要相信主耶稣。只要接受祂！”你看，他们是安逸的人。他们（显然）受到了安慰。他们有他们自己丰富的智慧和知识，他们确信自己是神的儿女，他们一切的罪都赦免了。你看，这是狂傲人的讥诮和骄傲人对神的子民的藐视。这些自由的应许是谎言，它们使神的子民伤心，神说“我没有使他们伤心，你们却以谎话使他们伤心。”
克里斯麦肯于2020年6月4日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章3讲，我们正在阅读创世记30：1-13节： 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说： “ 你给我孩子，不然我就死了。 ” 雅各向拉结生气，说： “ 叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？ ” 拉结说： “ 有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（ “ 得孩子 ” 原文作 “ 被建立 ” ）。 ” 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说： “ 神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。 ” 因此给他起名叫但（就是 “ 伸冤 ” 的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说： “ 我与我姐姐大大相争，并且得胜。 ” 于是给他起名叫拿弗他利（就是 “ 相争 ” 的意思）。利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说： “ 万幸！ ” 于是给他起名叫迦得（就是 “ 万幸 ” 的意思）。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说： “ 我有福啊，众女子都要称我是有福的。 ” 于是给他起名叫亚设（就是 “ 有福 ” 的意思）。
我就读到这里，我们一直从雅各象征基督这个角度来查考这个历史记载，他与他的妻子利亚和拉结所生的孩子写照两约。孩子是约的后裔，正如神在加拉太书4章提到夏甲，撒拉和她们的孩子所说的那样（加拉太书4：24-26）。神说这是一个比方，这些事情代表着两约。关于夏甲，她与颁布律法的阿拉伯的西奈山有关，她的儿子是为奴的。关于撒拉，她的儿子以撒是凭着应许生的，那就是圣经的真福音，以撒是基督的象征，所有在基督里的人都算作后裔。
所以神感动雅各在第2节中对拉结的生气中发出了这个陈述，他生气是因为拉结说“你给我孩子，不然我就死了。”那么在创世记30：2节里说： 雅各向拉结生气，说： “ 叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？ ”
就好像神把这个孩子看作是那些祂天国的儿女一般。他提到“生育（子宫的果子，身所生的）”不是偶然的。当然了，男婴或女婴不是“果子”，但这个词是与“地所产的（那地的果子）”认同的词。事实上，如果我们去看申命记7章，在申命记7：12-14节里说： “ 你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你神就必照他向你列祖所起的誓守约施慈爱。他必爱你，赐福与你，使你人数增多；也必在他向你列祖起誓应许给你的地上，赐福与你身所生的、地所产的，并你的五谷、新酒和油，以及牛犊、羊羔。你必蒙福胜过万民，你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的。
这样的话语是对顺服的祝福，真正获得顺服的祝福的唯一途径是通过救恩，因为神看重的是主耶稣基督的义，而不是我们自己的顺服或自己的义。但在这段经文中主使用的语言是“身所生的”和“地所产的”，这是同一个词，地所产的——五谷，新酒，油——是指向人们得救后因福音而带来的祝福的属灵的象征。那就是为什么在约珥书2章神讲到“雨”和雨产出了地的出产。在约珥书2：21-24节说： “ 地土啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。 “ 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的 神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。 “ 禾场必满了麦子，酒榨和油榨必有新酒和油盈溢。
雨带来了酒和油，地所产的。有许多圣经凭据证实雨是指神的话语。例如，申命记32：1-3节就是这样的观点： “ 诸天哪，侧耳！我要说话，愿地也听我口中的言语。我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和华的名。你们要将大德归与我们的神。
祂的教训要淋漓如雨，这是基督的教训，而基督的教训就是神的话语，圣经。当我们在圣经中读到“雨”时，像秋雨和春雨，这些就是指神的话语。这是圣灵的浇灌，圣灵是如何浇灌下来的？难道是某种无形的东西，就像这种扩散在全地的灵性事物，在这里祝福这个人，在那里祝福那个人吗？是的，也不是。圣灵跨越地球的整个世界，在这里祝福一个人，在那里祝福一个人，但圣灵总是通过神的话语来祝福。那就是圣灵“运行”的方式。这是祂通过发出祂的话语在地上行动的方式，祂将随着祂的子民携带福音信息而出去：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。（箴言书21：1）”因此神转动祂子民的心。在高科技发展和互联网进行“即时旅行”之前，在过去的时代，神的子民必须坐上船，他们前往非洲和印度，在实际上和身体上携带书面形式的神的话语。当他们到达那里时，他们会分享圣经所说的内容。
在我们这个时代里，在圣灵第二次浇灌的春雨期间（从1994年9月到2011年5月的大约17年里），圣灵运行得更快了，这是必然的，因为神只有“少数人”，祂的选民。祂没有庞大的有形教会来供祂使用，因为祂结束了与他们的关系。此外，世界人口如雨后春笋般地增长到了几十亿人，因此祂只有更少的人来完成这项工作，但需要接触更多的人。所以神以祂的大智慧开启了科技。看到这种情况会发生，祂在一个世纪前就开始这样做了，祂最终允许科技发展和壮大直到适当的时候。我们有了收音机，互联网和电视，福音通过电波传出去，接触到了所有人，但话语必须传播。话语传到了家家户户，当一个人在家中打开收音机，他听到了神的话语，（在第二次浇灌中）圣灵要么祝福这个人，要么就继续前行。如果这个家庭里有选民，祂就会祝福，或者祂就越过这个家庭。或者也许圣灵会利用那个由十个人组成的家庭，这十个人都不是选民，祂将以这种或那种方式吸引他们接受信息，他们会与其他人分享信息，直到最终有人从一个兄弟，一个姐妹或邻居那里听到信息，并且说“我也要开始收听那个电台”，那个人是选民，神就是这样带来祝福的。
春雨降下了，这个人在得救的那一刻，他就成了“所产的（果子）”。在这个意义上来说，他成为了神的儿子，属灵的生育（属灵的母腹所产的），由“母亲”，就是道生出来的。然后母亲会用圣经的奶，道的奶来养育这个人，他会以神的道为食物。希望他能快速成长，因为是在末了的时候，也是神开启经文带来话语的“饭（干粮）”的时候。再也没有时间像个“婴孩”或“孩子”那样花费那么长的时间了，因为那是在教会时代期间。但在末了的时候，必须要有立即快速地属灵成长。
一个人必须在属灵上成长到成熟，除非是一个十分年轻的人，或是在春雨期间的末了才得救的情况下。然后在2011年5月21日，所有的信息都切断了，他们可能在一处遥远的地区（在穆斯林的地区或相似的其他地方），他们不能收到任何后续信息。这就是神命令祂的子民“喂养我的羊”的原因。将有关2011年5月21日属灵上发生的审判日的信息传播到全世界。当我们分享圣经所教导的关于忿怒的日子（西番雅书1：15）和显明神公义审判的日子（罗马书2：5）的信息时，那就是在喂养羊。神的儿女所分享的信息就是他们作为“婴孩”成长起来所需要的“饭（干粮）”，因为自从他们得救以来，如果他们没有听到神的话语，他们就无法在理解神的话语中成长。
神解决了所有这些问题。我们可以举一个或两个例子来说明神是如何行事的。但是，在很大程度上，我们完全缺乏这方面的智慧。神掌管一切，祂确保祂的话语得以应验，祂的应许得以实现。我们对神很有信心。我们信考神会成就所有这些事情。
让我们看看另一个我们读到“种子”的地方。请记住，神的话语比作播撒在人心中的种子。那就是撒种的比喻的目的。基督是撒种之人。种子撒向世界。圣经信息主要是通过电子媒介传播的，播散的很远很广，特别是在大灾难的后半部分。有些人得救了，有些人没有得救。麦子和稗子的比喻中也有同样的观点。在麦子和稗子的比喻中，我们在马太福音13：24-30节读到： 耶稣又设个比喻对他们说： “ 天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说： ‘ 主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？ ’ 主人说： ‘ 这是仇敌作的。 ’ 仆人说： ‘ 你要我们去薅出来吗？ ’ 主人说： ‘ 不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。 ’”
然后再往下看，主在马太福音13：36-38节解释了这个比喻：
当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说： “ 请把田间稗子的比喻讲给我们听。 ” 他回答说： “ 那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子（子=孩子） ...
请注意“子（孩子）”的用语。这就是我们通过使用“生育（母腹的果子）”这个短语所看到的联系。在拉结要求“你给我孩子，不然我就死了”之后，雅各对拉结说了这话，他指的是孩子。并且雅各说“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”所以神在这里谈论的是所产的，就是已经长出来的麦子。在马太福音13：38节又说：
田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子，
有两种孩子，不是吗？有天国之子和恶者之子，麦子和稗子。就像我们经常引用的那段经文那样，因为它是加拉太书第4章中如此具有启示性的经文。在那段经文中，我们发现代表着得救的和未得救的两个儿子或象征两种的孩子。在加拉太书4：22-24节说： 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约 ...
有两个女人，一个是为奴的，一个是自由的。两个儿子代表两约——一个是真正得救的，另一个是没有得救的。那就是那段经文指出的，同样地，基督是在祂的田地里撒种的撒种之人，而这田地就是世界。教会几乎遍布世界上的所有国家和城市，仇敌在麦子中撒下稗子。所以教会产生了两种孩子。天国之子（孩子）是好种，正如基督是种子（种子=后裔 单数），我们也被算作在祂里面的种子。但是稗子是恶者之子（孩子），那指向撒旦或魔鬼。他是恶者。请记住，耶稣在约翰福音8：38-45节中对犹太人说：
我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。 ” 他们说： “ 我们的父就是亚伯拉罕。 ” 耶稣说： “ 你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。 ” 他们说： “ 我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。 ” 耶稣说： “ 倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
基督说“你们是出于你们的父魔鬼”。稗子是那恶者的孩子。为什么是这样呢？撒旦以什么方式生出了属灵的孩子呢？这就是现在讨论的关于麦子和稗子的问题。很明显，我们明白麦子是好种，神天国的孩子。所以他们是神的孩子，我们明白他们是重生的，他们成了新造的人，他们像孩子一样获得了生命。圣经对这点阐述地十分清楚。但是，与此同时，圣经也提到许多人对假福音或假教训的谎言做出反应，例如“接受主”或为基督做决志，以及那些与自由意志福音相关的事情。人们作出回应后会发生什么？教会里的牧师和会众接纳他们为基督徒，然后他们开始去那间教会，他们试着以基督徒的身份生活。关于麦子和稗子，这个比喻特别是描绘在教会时代期间的教会和会众。这两种人一起长。那些被欺骗的人以为自己重生了，但他们却相信了“别的福音（加拉太书1：6）”，但是它们并不是其他的福音，而是撒旦的谎言。但他们相信了假福音的谎言，他们成为了假福音的孩子。所以他们属灵的父就是魔鬼。他们是恶者的孩子，这就是为什么我们已经看到这种情况经常发生，甚至在圣经的第一卷书创世记中，神仔细地带领我们了解了以扫和雅各，这对孪生兄弟的诞生。但却只有一个人得到了祝福。
现在对于雅各和他的妻子们以及每个妻子所生的各个孩子，神再次强调了这一点，因为这是贯穿整本圣经的一个要点。对每一个基督徒来说，这也是一个重要的问题。我们必须问这个问题，一个不可回避的问题。这不是一个我们应该说无关紧要的问题。这是一个必须面对的问题，尤其是在我们生活的日子里，当“自称的基督徒”占绝大多数的时期。我所说的“自称”是指那些说自己是基督徒的人。他们在他们的心中相信自己是（基督徒）。我不认为他们在相信（认为）自己是否得救方面在说谎。圣经真诚地呈现了那些走错路的人。你可能真的错了，因此他们以为自己是天国的孩子，但是，同样，有极多的人实际上是恶者的孩子，他们是从谎言中受孕和出生的。所以他们作为“稗子”站在神面前。这好似一个本应该得到祝福的人们，但他们的祝福却从他们身上被夺去，就像长子流便和以扫一样。他们没有得到长子的祝福，我们花了很多时间查考了诗篇133篇3节说的祝福，也就是“永远的生命”。祝福与永生有关。
因此神最终带来了麦子和稗子的分离。如果我们仔细观察，神所做的就是把祂自己的孩子分离出来。祂的孩子就是麦子，祂想要把祂的孩子聚集起来，把那些不是祂儿女的人赶出去。这样我们就更容易理解了，不是吗？当然了，一个父亲只是想要祂自己的儿女，而不是别人的儿女，尤其是恶者的儿女。祂想要祂所亲爱的和宝贵的孩子与祂同在，并把那些不是真理和爱的儿女，不是祂爱子的儿女和从神的话语生出的儿女，而是从谎言，错谬和欺骗中生出来的儿女从祂面前赶出去。当然，祂会把他们赶得远远的，这就是神在审判的日子里所做的事情。
克里斯麦肯于2020年6月7日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章4讲，我们正在阅读创世记30：3-8节： 拉结说： “ 有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（ “ 得孩子 ” 原文作 “ 被建立 ” ）。 ” 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说： “ 神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。 ” 因此给他起名叫但（就是 “ 伸冤 ” 的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说： “ 我与我姐姐大大相争，并且得胜。 ” 于是给他起名叫拿弗他利（就是 “ 相争 ” 的意思）。
我就读到这里。我们要更仔细地查考一下辟拉。“辟拉”这个名字在斯特朗希伯来语索引里的编号是 #1090。这个词是来源于紧挨着它的编号是#1089那个词，这个词我把它读作“ baw-lah ” 。所以#1089是一个很接近“辟拉”可又与“辟拉”略有不同的词。另外，还有一个词是#1091，这个词基本上与“辟拉”相同。因此，“辟拉”来源于#1089，#1089这个词在以斯拉记4：3-5节只出现过一次：
但所罗巴伯、耶书亚和其余以色列的族长对他们说： “ 我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王居鲁士所吩咐的。 ” 那地的民，就在犹大人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们。从波斯王居鲁士年间，直到波斯王大流士登基的时候，贿买谋士，要败坏他们的谋算。
第四节中的“扰乱”这个词就是#1089这个词。那地的居民与从巴比伦出来的犹大人为敌“使他们的手发软，扰乱他们。”“扰乱”这个词就是“ baw-lah ”那个词，我们可以明白“扰乱”就是他们贿买谋士要败坏犹大人的谋算，那就是“扰乱”这个词指向的，败坏谋算。
实际上，这个词似乎与新约中“痛苦”的概念有关。当我们查找翻译为“痛苦”的希腊语单词时，我们发现它与“扰害”或“困苦”有关，比如一些门徒在狂风中艰难地划船（摇橹）时，就使用了“困苦”这个词（马可福音6：48）。他们试图划向陆地并安全离开水面，但狂风“扰害（痛苦）”了他们，“败坏”了他们的谋算。这个词与“扰乱”和“困苦”有关，我们可以看到第4节的“扰乱”与第5节的败坏谋算之间的联系。
所以这是唯一一次使用#1089这个词的地方，“辟拉”这个词就是从#1089扰乱这个词派生出来的。还有一个出现了好几次的斯特朗编号#1091这个词，这个词翻译为“惊吓”，也翻译成“惊恐”。例如，我们在约伯记18：11节里读到：
四面的惊吓要使他害怕，并且追赶他的脚跟。
然后在约伯记18：14节里说： 他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到惊吓的王那里。
再说一次，“惊吓”这个词与“辟拉”这个名字有关。
我们在诗篇73：16-19节里读到：
我思索怎能明白这事，眼看实系为难，等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。
这段经文中转眼之间成了何等的荒凉，被惊恐灭尽了是指向审判日。在这篇诗篇中，神的子民嫉妒恶人，直到他们进了主的圣所，看到恶人的结局，因此这就证实了这段经文中谈到了审判日，“被惊恐完全灭尽了”与审判日有关。所以“扰乱”和“痛苦”也是如此，正如我们知道圣经在启示录9章中用五个月的痛苦的象征或用五个月来扰乱世上的恶人——未得救的人来形容审判日那样。“五个月”是一个指向整个审判日期间的象征性的时期，根据圣经证据，象征性的五个月可能会是实际的22年或23年（包含首尾年份在内）。在整个过程中（这段期间），世界的目的将会受到挫折或扰乱，这就是我们目前在这个世界的许多领域所见证的。人们正在受到困扰（扰乱）。这是一个持续不断地问题，因为世界经历了政治分裂，暴露了名人和知名人士的罪恶，比如反性骚扰运动。或者，随着病毒在全球肆虐，这会给人们带来扰乱。或者随着骚乱，抢劫和焚烧建筑物，这也会给人们带来扰乱。这就是审判日的“痛苦”，然后会有下一个阶段的（扰乱），一个不变的情况是神的目标是地上未得救的居民，因此，他们会受到扰乱被惊恐灭尽。“惊恐（惊吓）”这个词与“辟拉”这个词有关，这个词源自于#1089，只出现一次翻译成“扰乱”的那个词。
在以西结书26章，我们发现了与这个词的相关的词，斯特朗#1091，但我想先阅读15节，这样我们就可以看到提到的推罗，在以西结书26：15节里说： 主耶和华对推罗如此说： “ 在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的响声，海岛岂不都震动吗？
然后在以西结书26：18节说： 如今在你这倾覆的日子，海岛都必战兢，海中的群岛见你归于无有，就都惊惶。
推罗是一个与巴比伦相似的形像，从这个意义上说，推罗是人类的象征，就像巴比伦是撒旦王国或世界各国的象征一样。世界各国就是世界人民。这是人类，所以推罗倾覆的日子与巴比伦的倾覆是相同意思，巴比伦在大灾难之后的审判日倾覆（倾倒）。而18节的“群岛”是世界上的各大洲，世界上的大陆被水包围着，所以它们是非常大的岛屿，所有神在圣经中经常把各大洲称为“岛”。在以西结书26：18-21节中说： ... 海中的群岛见你归于无有，就都惊惶。 ’ 主耶和华如此说： “ 推罗啊，我使你变为荒凉，如无人居住的城邑，又使深水漫过你，大水淹没你。那时，我要叫你下入阴府，与古时的人一同在地的深处久已荒凉之地居住，使你不再有居民。我也要在活人之地显荣耀（ “ 我也云云 ” 或作 “ 在活人之地不再有荣耀 ” ）。我必叫你令人惊恐，不再存留于世，人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的。
神必叫推罗令人“惊恐”，他们不再存留于世，永远也寻不见。我认为这与巴比伦的结局有相似之处，在启示录18：20-21节说：
天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说： “ 巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。
顺便说一下，这实际上是对我们在耶利米书51章中所读内容的另一种阐述，耶利米书50章和51章是两段长的章节，在这两章里主详细说明了祂对巴比伦的审判，而在属灵上是详细说明了对世界的审判。我们在耶利米书51：59-64节里读到： 犹大王西底家在位第四年，上巴比伦去的时候，玛西雅的孙子、尼利亚的儿子西莱雅与王同去（西莱雅是王宫的大臣），先知耶利米有话吩咐他。耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话写在书上。耶利米对西莱雅说： “ 你到了巴比伦务要念这书上的话。 ” 又说： “ 耶和华啊，你曾论到这地方说：要剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说： ‘ 巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。 ’” 耶利米的话到此为止。
在耶利米书51章这里，耶利米的话写在一本书上，这本书就是圣经。神说当你念完了这书，就把一块石头拴在这书上。那就是，把一块石头拴在神的话语上，并把它（神的话语）扔在幼发拉底河中。幼发拉底河就是巴比伦河。那本书，神的话语，圣经会发生什么事？它会沉入幼发拉底河，沉入到河的深处，然后神说“巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。”你看，神把审判——巴比伦的沉没，下沉和投入海里，海代表神的忿怒或地狱——与祂的话语联系起来。这是神的话语在宣扬这些事情。这是神震怒，对世界显祂公义审判的日子，而巴比伦代表着世界。所以神好像在说“是我的话语（道）在审判撒旦王国和地上未得救的居民。是我的话语在摧毁他们，使他们败落在我的震怒之下，他们不再兴起。他们决不能再见了。他们将不复存在。”那就是我们在以西结书26：21节的最后一节看到的：
我必叫你令人惊恐，不再存留于世，人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的。
那就是结论。那将是最终结果，因为我们终将到达这个延长的审判期的最后一天。而且，根据许多圣经证据，最后一天（末日）到来的那一年会是2033年，我们正快速接近那一年。然后来到了那一天，神结束这个世界的一切，祂毁灭地球和被造物，祂毁灭地上的罪人，罪人将归于无有或不复存在了。
请记住，神从“一无所有”中创造出来宇宙。祂有权柄和能力使原来不存在的东西赋予生命，使之存在，祂也有权柄使“存在”的东西变成“无有”，那里永远没有生命或存在。使这个充满丑恶的世界不复存在是神的怜悯。我们可以看到，我们不能吗？我们可以环顾四周，用一个表达方式，我们可以看到“潘多拉的盒子”是在什么时候打开的，什么时候一切都不能再放回去了。好吧，邪恶的“潘多拉的盒子”早在伊甸园里亚当和夏娃背叛神时就打开了。看看所有发生的恐怖和惊恐，因为人以为他比神知道地更多，比神更聪明，这是由于他被蛇、魔鬼欺骗了。罪给这个世界带来了多么大的痛苦、不幸、悲伤和死亡，而且还在继续上演，甚至越来越严重。现在我们生活在末了的时期，无论我们看向哪里，都只有罪在地球上造成的难以置信的悲伤，这是因为人的所作所为，他毁掉了这个世界，毁灭了这个世界的生命。这种情形是无法补救的。没有补救措施。没有办法修复这些损害。我们不能通过说“现在我们要顺服神”来把它重新装起来。已经太晚了，剩下的就是让神来完成律法要求的审判，然后律法就会得到满足，所有的一切都将通过毁灭而被移除和永远消失。
神将把祂所救赎的子民作为祂属灵的新妇带到祂身边，祂将创造一个美丽完美的新天新地，我们期待着。这个世界将会消失，它永远不会出现在我们的脑海中，也不会再出现在我们的记忆中。我们不会想到过去，因为如果神允许我们记得我们所爱的人，我们将不得不在罪的背景下和这个被咒诅的世界的事物的背景下记得他们。这将把“被咒诅的东西”带入那个纯净和完美的创造中，“咒诅的东西”就污染了新天新地。那是不可能的。必须有一个“抹去”，并从这个世界所触及的一切事物中净化思想（心灵），然后我们继续前进，这将是神极大的怜悯。
我们记得，这个希伯来语的“惊恐（惊吓）”一词与“辟拉”这个名字有关。现在这开始让我们感到好奇。我们在约伯记和诗篇73篇关于审判日的惊吓中也看到了“惊吓”这个词。在以西结26章，这是审判日的惊恐。如果我们翻到以西结书37章，那里再次说到海岛，因此那节经文说的是地上所有的居民，在以西结书27：35-36节里说：
海岛的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容。各国民中的客商都向你发咝声。你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。
再说一次，这是因倾倒（倾覆）而惊奇，因为神的震怒临到他们，这带来惊恐和扰乱。那就是当你的背后有一个靶子，神正在瞄准并且祂不会失手时所发生的事情。祂击中了祂的靶子。只要快速浏览下现今地球上的情况。你和我正在见证神在击中祂的靶子。祂可以把一些“小的”和世界上未曾计划过的事物放大，祂使恐惧，陷坑和网罗因为它而在地球上出现，就像无形的病毒，以巨大的方式影响了世界，真的是前所未有。。
此外，我们在以西结书28：12-13节里读到： 人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中 ...
接着在以西结书28：14节里说： 你是那受膏遮掩约柜的基路伯 ...
然后在以西结书28：15节里说： 你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。
在这些经文中，推罗王只能是指人类或撒旦。只有这两种可能性，人类在起初被赋予了辖管受造物的权利，在那时人类是完美无暇，没有罪的。他辖管着受造物，出于我们现在不想在这里讨论这个主题，但是我们会知道，撒旦没有资格成为这段经文中谈论的对象。因此这里的推罗王一定是指人类。神是在指推罗王作为在起初被创造为良善的人类的形象代言人。接着我们在以西结书28：18-19节读到： 你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇。 “ 你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。 ”
神再次重申“你令人惊恐。不再存留于世。”因此“惊恐”这个词与破坏，毁灭有关，最后是灭绝，就是在神的审判结束时从存在中移除。
因此这些都是这个词翻译成“惊恐（惊吓）”的地方。有一次#1091这个词在以赛亚书17：13-14节中翻译成“惊吓”： 列邦奔腾，好像多水滔滔；但神斥责他们，他们就远远逃避，又被追赶，如同山上的风前糠，又如暴风前的旋风土。到晚上有惊吓，未到早晨他们就没有了。这是掳掠我们之人所得的份，是抢夺我们之人的报应。
这里再次谈到了审判日。我们可以知道这点是因为这里读到了“山上的风前糠”和“旋风土”。这些都是主在审判日对恶人使用的常用术语。这里说“未到早晨他们就没有了”，这又是一个不复存在的因素。这就是人类的扰乱（麻烦、惊怕）。
所以当我们查考所有这些经文时——无论是查考#1089或#1091——我们都会看到与“辟拉”有关的“惊惶”或“惊恐”。现在，在创世记30章，当拉结把这个“惊恐”或“惊惶”给雅各作妻子，以便生下一个儿子时，辟拉就出现了。
克里斯麦肯于2020年6月8日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章5讲，我们要读创世记30：3-8节： 拉结说： “ 有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（ “ 得孩子 ” 原文作 “ 被建立 ” ）。 ” 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说： “ 神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。 ” 因此给他起名叫但（就是 “ 伸冤 ” 的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说： “ 我与我姐姐大大相争，并且得胜。 ” 于是给他起名叫拿弗他利（就是 “ 相争 ” 的意思）。
我们一直在查考神赐给雅各和他妻子的孩子的记载，我们看到神赐给利亚四个孩子。拉结嫉妒利亚，她要求雅各给她孩子，否则她就死。雅各正确地指出“我是神吗？我有神的能力吗？是谁使你无法生育呢？”
拉结对雅各没有那种能力这一明显的事实做出了回应，她想出了一个主意，她的计划是将她的使女辟拉给雅各为妾，这样雅各就可以与辟拉同房，并由辟拉生孩子，但拉结要把辟拉的孩子算作自己的，使辟拉生子在她膝下。
如果你一直在跟随我们的查考，你会记得我们查考了把生育孩子看作为福音的果子，以及未得救的人可以多生孩子，因为他们有真福音以外的其他种类的福音，因为真福音需要等候主，由祂来决定祂要拯救谁。我们把利亚看作是有形教会的写照，基本上是指会众中未得救的人。她是“被恨的妻子”。
拉结是选民的象征，因为雅各爱拉结。他为拉结作工，而不为利亚作工。此外，利亚有八个孩子，包括她使女的孩子，拉结有四个孩子，所以有“三分之一”和“三分之二”的比例，我们在其他地方看到神把祂的子民比作“三分之一”。因此由于这些原因，我们把拉结理解为选民的象征。
但在这段经文中，拉结想出了一个计划。她制定了一个生育孩子的计划，我们要查考一下她的使女辟拉所生的孩子，我们会看到的结果并不理想。事实上，辟拉名字的意思是“扰乱”或“惊恐”，重要的是我们应该注意到，创世记30：4节里说出的内容： 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，
神没有将辟拉给雅各为妾，是拉结做的。那是她解决问题的办法。她真正的问题是拒绝等候神，拒绝按照神的方式行事，拒绝忍耐和信靠主。当我们没有得到我们想要或需要的东西时，那是我们必须要信靠神的时候。那么我们应该仰望神，就像那些“向山举目，我的帮助从何而来（诗篇121：1）”的人一样。神的选民信靠神，这种信靠真正体现在他们会等候神来作工。
但拉结却没有等候神。从历史上看，拉结这个女人也许可能没有得救。我们并没有读到太多关于她个人令人鼓舞的事情。就是她，在不久之后，当雅各逃离拉班的家的时候，她会偷走她父亲拉班的“神”。当拉班终于追上他们时，她把神像藏起来，对拉班撒谎，在这事上欺骗了他。就我们从圣经中所知，雅各从不知道这件事——这是拉结秘密的罪。而且，我们知道，那是一个可怕的罪，因为只有一位神，神说不可以雕刻任何偶像（出埃及记20：4），可拉结确实偷走了这些假神的偶像。因此拉结有很多罪，也有很多问题。再说一次，从历史上看，她可能是没有得救的。但也有可能她得救了，因为我们只读到几段关于她生活中做过的事和说过的话。（无论她是否真的得救，那都是神的事。）但她确实代表着选民，因为写照基督的雅各爱她，她是雅各为之服侍的新妇，雅各为了娶她而去牧羊。在这点上，拉结是选民的清晰写照。
她所生的两个儿子约瑟和便雅悯，以及她的使女辟拉生的两个儿子但和拿弗他利，是一个（属灵的）肖像，选民的写照，因为他们是12个儿子中的“三分之一”。然而，请记住这一点，我认为平先生有对此有很好的理解。圣经就像一个肖像画廊，当你看一节经文、一个段落、或一个章节时，你可以看到一幅肖像。你继续看下一节和下一个段落，就会有不同的肖像或画像。神可以使用一些相同的人。事情，或地点，但会描绘出完全不同的画面。这就是为什么我们在得出结论和概括性发言时总是要小心的原因。我们都想说“这个人，这件事或这个地点在属灵上代表着一件事，每当你看到它，它就是代表着这一点。”但事实并非如此，那使得理解圣经变得更加困难。所以最好是看一下圣经中的每一个特定的例子来看这幅画面。
在这里，拉结“绕开”了神要她做的忠心的事情，就是等候主。她想出了自己的主意，她有了生孩子和追赶她姐姐的方案。她和她姐姐之间存在着这种恶性竞争，他们的父亲欺骗了雅各，把利亚给雅各做妻子，因此她们的父亲负有很大的责任。如果他们那地人们的典型做法是先将大女儿给人，他应该一开始就让雅各知晓，但他没有这样做。他隐藏了他们当地的这个习俗。
神的忠心之人的妻子会想出她自己的计划来生一个孩子，这并不是什么新鲜事。我们在创世记16章的撒拉身上看到过这种情况。从我们读到的一切来看，撒拉是一个真正的，神拣选的儿女，可她在这方面也有软弱。在创世记16：1-4节中说：
亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说： “ 耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（ “ 得孩子 ” 原文作 “ 被建立 ” ）。 ” 亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。
扰乱（麻烦、惊恐）——迫在眉睫的扰乱。撒莱拿住夏甲，苦待她，然而，麻烦仍然在家中。圣经在加拉太书4章告诉我们这是两约。通过这两个女儿生的两个儿子：1）一个通过夏甲生的儿子，代表西奈山或律法；2）一个通过撒莱生的应许的儿子，也就是以撒。
所以我不清楚我们在创世记30章是否也会读到这样的画面。但拉结的做法绝对不是“等候主”，所以那是另一种的福音，不是真福音的其他福音。圣经只有一个真福音，这个福音就是神在祂的话语，圣经中宣扬的，那就是神成就拯救的全部工作（行为）。祂是拣选的那位。祂成就所有信心的工作，担当和偿还了罪，并将祂的话语作用在人心里来创造一颗新的心。从祂的救恩计划开始到结束，祂为所有祂所拯救的人成就了一切。人所扮演的唯一角色就是“死尸”，灵魂已死去，被神激活并带入生命。那是我们唯一的贡献。在神的救恩计划中，我们没有贡献任何别的东西。
但对于创世记30章的拉结，“时间”作用在一个问题上总是会加剧这个问题，人们在问题的早期时会说“哦，我信靠主。神在掌管一切。祂所做的一切都是好的，正确的。最好的办法就是等候主。”但只要在那件事上加上时间，加上三年，五年或十年，就像撒拉那样。他们在那地已经十年了，还没有儿子。然而，应许已经赐下了。应许的儿子在哪里？“哦，我有一个解决办法，我要通过夏甲生一个儿子。”
也许拉结从雅各那里听到了这个故事，她会想到“我要做撒莱很久之前做过的事，我要通过我的使女生下一个儿子。”于是她把辟拉给雅各为妾，这就惹来了不少扰乱（麻烦、惊恐）。
我们读到辟拉怀孕为雅各生了一个儿子，在创世记30：6节里说：
拉结说： “ 神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。 ” 因此给他起名叫但（就是 “ 伸冤 ” 的意思）。
在这些经文中，就像前一章中利亚生儿子时那样，儿子的名字在经文中并提供了解释，比如流便的名字。利亚说“耶和华看见我的苦情”，流便的意思是“看见”。“犹大”的意思是“赞美”。所以他们会给出一个解释，然后用那个有很多含义的词来给她们的儿子命名。在这里，拉结给辟拉和雅各所生的儿子起了名字（拉结把这个儿子认作是自己的儿子），她说“神伸了我的冤，也听了我的声音 ... 因此给他起名叫但。”但的意思是“伸冤（审判）”，所以这就是但这个名字的由来。
我们不应该认为拉结认为神对她做出了负面或有害的审判。她把神看成是一个法官，这个法官审理了她的案件，并做出了她认为有利的判决，因为她的使女确实怀孕生了一个儿子，那正是拉结想要的结果。这就是为什么她说“神伸了我的冤，也听了我的声音。”因此，这是几千年前她给儿子取名时的想法，但在这些经文中，我们实际上看到了这样的属灵含义：人们在救恩的福音上不等候主，他们试图绕过神的旨意和目的，他们用他们自己的计划来解决事情，以便得到他们想要的东西。我们通过辟拉的名字看到，事情的结果是“扰乱（麻烦、惊恐）”。我们从意思是“伸冤或审判”的但的名字中看出，神通过扰乱（辟拉）所生的儿子对她进行了审判，因此“但”是那些不等候主的人所遭遇的扰乱（惊恐）的象征。
我们可以在创世记49章中看到这一点得到证实，当时雅各临死前把他所有儿子叫到他面前，在创世记49：1节说： 雅各叫了他的儿子们来，说： “ 你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。
当我们读到对12个儿子或12支派中的每一个说法时，这都与末时的日子有关。请记住，以色列的12支派被用作新约教会和会众的象征和写照，它可以用于拣选的教会或有形教会。例如，在启示录7章，12支派的每个支派都有12000人受印，或144000人，他们是归于神的初熟的果子。他们描绘了那些在整个教会时代期间得救的人。
但当雅各转向但时，他被感动在创世记49：16-18节里说： “ 但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。
奇怪的是，第18节就是在这个背景下。前几节经文似乎有些负面。好吧，也许第16节可以用另一种方式来理解，但在第17节中说：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”随后是这样的陈述“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”请记住，我们在创世记30章讨论的是拉结没有等候主赐给她一个孩子，以及用生育祝福她与她丈夫雅各的结合，这写照了等候神的救恩。因此，我认为神在创世记49章中对等候做出这样的陈述并不是偶然的。在前几节经文中，祂说但是“道上的蛇，路中的虺，”而“蛇”这个字在旧约中出现了31次。我们可以一直追溯到创世记3章，在那里“蛇”欺骗了亚当和夏娃。这个“蛇”字在那章里出现了几次，那条蛇就是撒旦，魔鬼。
因此，在这里的但被称为“道上的蛇，”主耶稣说祂是道路，真理，生命（约翰福音14：6）。基督是“道路”，因为祂就是这道（话语）。祂是通往天堂的道路，通往永生的道路时藉着神的话语、圣经，神的子民跟随这条“道路”。这是一条通往生命的窄路。然而，但是道上的蛇。他不在路上，但他很靠近这条路，他使骑马的坠落于后（他在那里咬住马蹄），使那些走在这条永生道路上的人向后跌倒。我们没有时间来查考“坠落于后（向后跌倒）”，但这与处于神的审判之下有关。大祭司以利，向后跌倒摔断了脖子，那表明了当有人处在神的审判之下时会发生什么。还有，在我们的末了时期的教会现象之一是“向后倾倒，”这辨明这些人是处在神的忿怒之下。那就是他们到院子里抓捕主耶稣基督时发生的事情。祂说“你们找谁？我就是，”然后他们都退后倒在地上（约翰福音18：4-6）。这是表明一个人没有得救和处在神忿怒之下的迹象，“但”就像一条“道上的蛇，路中的虺，”而“道”和“路”在属灵上代表同一件事。神的话语，圣经是我们道路上的一盏灯。这盏灯照亮了我们面前的“道路”和我们的下一步。那就是我们在这个世界上前进的方式。我们一步一步地走在照亮我们道路的神的诫命中，我们将继续一步一步，一天又一天，最终我们会到达应许之地——要么通过我们自己的死亡，我们的灵魂与主同在时，要么在这个世界的所有事情完成时，我们恰好是那个将经历世界末日和选民被提离开这个受咒诅地方的一代。然后我们将与主同在。
如果我们翻到诗篇58篇，令我惊讶的是有这么多经文与这个主题有关。我们在诗篇58：1-4节里说： （大卫的金诗，交与伶长。调用休要毁坏。）世人哪，你们默然不语，真合公义吗？施行审判，岂按正直吗？不然，你们是心中作恶，你们在地上称出你们手所行的强暴。恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，
在这段经文中，恶人被比作一条有毒气的蛇，当蛇咬人时，它会注射毒液，这对被咬的人来说是致命的。
或者，我们可以去看诗篇140：1-3： 耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，常常聚集要争战。他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。（细拉）
同样，人的舌头像蛇，这与用人的舌头传讲假福音有关。人们讲说假福音。那就是“毒气”。对于一个可能已经开始踏上良善的路——基督的路和圣经真理的人来说，这是属灵上的毒气。但有一个像但一样是“道上的蛇”的人。有一个人相信圣经所说的话，显然，他信靠圣经的话，然后这条蛇，就像伊甸园里的那条蛇，走过来说“神说过这话吗？神有说过你要相信教会时代已经结束的教训吗？神有说过基督在创世以来就被杀了吗？”它试图灌输怀疑，因为怀疑是毁灭——它毁灭了对神话语的信靠。
克里斯麦肯于2020年6月10日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章6讲，我们要读创世记30：4-8节： 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说： “ 神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。 ” 因此给他起名叫但（就是 “ 伸冤 ” 的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说： “ 我与我姐姐大大相争，并且得胜。 ” 于是给他起名叫拿弗他利（就是 “ 相争 ” 的意思）。
我就读到这里。我们正在查考雅各通过拉结的使女辟拉所生的第一个儿子的名字，他的名字是但。“但”的意思是“伸冤（审判）”，正如拉结在第6节说“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。因此给他起名叫但”。
然后我们在创世记49章里看到，雅各临近死亡时，他把他的儿子们叫到他面前，为了他可以宣告信息——我不会说他的信息一直是一个“祝福”。但是，实际上，不论雅各当时在想什么，从历史上看，那都是无关紧要的，但那是神感动他说出的话，因为那时他的话会充满属灵意义。我们也从创世记49：1节了解到他的信息与“日后（末后的日子或末世）”有关，“末后的日子”可以是从公元一世纪新约教会的建立开始，一直到教会时代以及过渡到神给教会带来审判的大灾难为止。在创世记49：16-18节说：‘ 但必判断（审判）他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。
我们查考了一些讲到蛇和虺的圣经经文，我们看到这与圣经中多次称为“蛇（创世记3：1）”和恶者（马太福音13：19 以弗所书6：16）的撒旦有关。恶者像蛇一样咬人。他们的舌头就像虺，充满毒气。而但与主感动他父亲雅各宣告的事情上有关，因此这会促使我们明白，但在圣经中经常被用作对神子民的审判的形像：“但必判断（审判）他的民 ... 但必作道上的蛇，路中的虺”。基督是道路。圣经真理就是道路。圣经忠实的教训就是神子民在地上的道路。“道上”潜伏着蛇和虺，他（蛇和虺）的愿望就是咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。
坠落“于后”不是一个好的方向。一般而言，就圣经来说，“退后”不是任何人应该想去的方向。然而，“退后”也是许多人在接受神的试验（试炼）时所走的方向。他们在试验中失败了，他们常常退后，就像以色列人渴望回到埃及那样，或像罗得的妻子“在后边后头一看”，就变成了一根盐柱（创世记19：26）。所以“退后”不是圣经为神的（真）子民规划的道路——神真子民的道路总是向前走：“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏（腓立比书3：14）。”我们在神的诫命或神的律例中向前迈进，这是圣经指示我们采取的措施。我们跟随神的话语，那就是跟随基督，当我们这样做时，苦难就会出现，那就是我们必须背起十字架的地方，也是我们为基督的缘故受苦的地方（罗马书8：17）。
我们看了诗篇58篇和诗篇140篇，其中讲到恶人使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气（诗篇140：3），现在让我们来看箴言23：29： 谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹（或作 “ 怨言 ” ）？谁无故受伤？谁眼目红赤？
六次提问以“谁有”为开头，数字“六”与“工作”有关，所以这有助于解释我们所关注的“扰乱（惊惶）”。然后在箴言书23：30节继续说：
就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。
在圣经中，“酒”或“浓酒”被比作福音，在这节经文中，这是假福音带来了祸患，忧愁，争斗，哀叹和眼目红赤。
然后在箴言书23：31节里说： 酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。
也就是说，当你观看杯中酒时，它有这种诱人的颜色。看起来悦人眼目。这杯酒看起来像你想要的东西，而且对你有益处。但要小心，因为这杯酒带来了所有这些扰乱（惊惶、麻烦）。它会毁了你的生活。而这正是假福音的作用。假福音听起来受人喜欢。“听到神爱我，为我的生活制定了一个美好的计划，真是太好了。我不知道这一点。哦，祂爱我，即使我做了所有这些事情。我所要做的事就是接受基督，因为祂为了每个人而死？”但我刚才说的一切都是谎言，一个又一个的谎言。那些话是不真实的陈述，而是为了刺激耳朵，吸引和诱惑人的谄媚的陈述。福音是对生命的应许，自由的应许，救恩的应许。这有什么不吸引人的呢？但假福音就像酒在你喝之前就在杯子里给出了它的“应许”一样。假福音应许了许多，但在你喝了之后，结果根本不像你预期的那样，或像它看起来的那样。
同样，人们也会跟随自由意志福音的“容易相信”的道路，或其他任何一种听起来吸引人的假福音：只要受洗；或教会可以为你做些什么，因为你的出席率很高或你忠心的奉献。无论假福音被各种各样的教会如何来包装，那都是一样的东西。那都是一个“工作（行为）福音”，是另一个福音或别的福音（哥林多后书11：4 加拉太书1：6），那不是圣经的真福音。那不是主耶稣基督的信心和工作。那不是神决定祂要拯救谁，而是人的努力和人的行为（工作）。这是人的工作，那总会带来毁灭。
最后，我们想要看的经文是在箴言书23：32节： 终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇 【 虺蛇 】 。
这节经文使我们想起了但，不是吗？它使我们想起了雅各被感动对但的评述。但被比作为“道上的蛇，路中的虺”。记得创世记49章是这样开头的：“日后（在末后的日子） ... ”因此，这节经文说“终久（末了）是咬你如蛇，刺你如毒蛇”。那正是有形教会在末时，在末了发生的事情。神曾容忍了他们，祂在很大程度上忍受了他们的错误，误解，假教训和假福音，贯穿整个教会时代，因为圣灵住在他们中间（一般情况下），祂使教会作为“忠信的城（以赛亚书1：21）”继续存在，但在终久（末后）情况就不是这样了。但必审判他的民。但接管了他们。蛇被释放进入会众中，撒旦，大罪人在会众中坐席，世界各国的新约教会都遭受了属灵的荒凉和属灵的毁灭。
另外，我们可以去看耶利米书8：13-17节： 耶和华说： “ 我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。我所赐给他们的，必离开他们过去。 ” 我们为何静坐不动呢？我们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的（不服法术在英文中是迷人的，吸引人的），必咬你们。这是耶和华说的。
因此，请再次留意耶利米书8：15节： 我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。
我们记得，使女辟拉的名字的意思是“扰乱”或“惊惶”。
然后留意耶利米书8：16节说： 听见从但那里敌人的马喷鼻气 ...
有意思的是，神提到了将审判他子民的但。但会成为咬伤马蹄，使骑马的坠落于后的蛇。因此，在这节经文有马与但的关系。我们开始看到这种联系，因此，我们看到审判——神对祂子民的审判。然后我们看到对蛇和虺或“咬伤”的引用，就像但是蛇和虺一样。
让我们转到旧约的另外一处经文，在阿摩司书5：18-20节：
想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？
我们马上就会看到这与审判日——耶和华的日子或主的日子有关。这是在世界的末了到来的神的审判，然而请记住审判是从神的家起首的，审判开始于全地的教会和会众。所以神是在谈论这个审判，在第19节中我们发现了一节令人惊讶的经文。这是一节不可思议的经文，因为这节经文充满了象征和比喻。我不知道我能否想到的另一节有这么多象征和比喻的经文。你也许能在其他一段经文找到这么多的象征和比喻，但是让我们看一下这段经文，阿摩司书5：19节： 景况好像人躲避狮子又遇见熊 ...
在圣经中，狮子可以是基督——犹大支派的狮子（启示录5：5）。或者狮子可以是撒旦——撒旦如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8）。但熊将我们的注意力引向撒旦。例如，我们在箴言书28：15节读到： 暴虐的君王辖制贫民，好像吼叫的狮子、觅食的熊。
这节经文中，吼叫的狮子和觅食的熊都被比作暴虐的君王，而这个暴虐的君王就是撒旦。他是地上的王。他是世界上所有未得救之人的统治者。所以这是非常有帮助的。正如我提到的，他是一头遍地游行，寻找可吞吃的人的狮子。这似乎满足了我们对阿摩司书5：19节的查考，那节经文说到耶和华的日子，审判日，审判从教会起首：“景况好像人躲避狮子又遇见熊 ... ”
记得在列王记下2章，我们读到一段非常奇怪的历史陈述。在列王纪下2：23-25节说： 以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说： “ 秃头的上去吧！秃头的上去吧！ ” 他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒玛利亚。
这段经文指的是以利沙，他被42个童子戏笑，以利沙就咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来把他们全部杀了。有42个童子，这在当时是一场可怕的悲剧，但神将这件事记录下来是为了描绘一幅属灵的画面。这42个童子代表着教会，因为圣经经常把信徒称为小孩子或小子们（马太福音19：14 约翰一书3：7），但这些小孩子出来后却戏笑神的真先知。而这正是末时教会的特征，他们对神的话语没有应当的忠心或顺服，那表明他们缺乏对圣经的敬畏，而以利沙似乎是一个圣经的象征，或基督的象征，而基督是话语（道），因此这是同一幅画面。因此，道宣布了毁灭有形教会的咒诅，有形教会被撒旦毁灭了。所以这两个“母熊”是在描绘对有形教会造成严重残害的撒旦。数字“42”是一个与大灾难相关联的数字，我们可以看到圣经提到42个月（启示录11：2），也就是三年半，这与“两个见证人”倒在街上的三天半有关（启示录11：9）。
狮子和熊这两种野兽都指向撒旦。因此阿摩司书5：19是在描绘一个人从狮子口中逃出来。他进入教会，要么是为了逃避神的忿怒，而神是会毁灭罪人的狮子；或者，他是为了逃离撒旦以及他的罪，他认为自己是在撒旦的权柄之下，或者不管是什么情况，他进入教会中，迎接他的却是熊。他根本就没有逃离魔鬼。魔鬼就在教会中，就像帖撒罗尼迦后书2章4节所描绘的那样。“大罪人”撒旦，坐在殿里，“坐”在圣经里意味着“统治”。他坐在有形教会里自称是神。可以说这些人想逃离“狮子”，却在教会里又遇见了“熊”。
我们已经看到了两种象征，狮子和熊，但那节经文又以不同的方式说了同样的事情，这就是为什么我们可以确信与他相遇的“熊”是在有形教会中与他相遇，因为在阿摩司书5：19节中继续说： ... 或是进房屋 ...
而“房子”经常用来比喻“神的家”。神的家就是地方教会，因为在彼得前书4：17节说：“ ... 审判要从 神的家起首 … ”但你会看到那些在教会中的人说“不，不，神的家不是新约教会。神的家是旧约的圣殿，与犹太人有关系，不是指教会”。他们从一侧嘴里这样说，然后当他们来到提摩太前书3：15节时，那节经文说“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。【译者注：’真理的柱石和根基’是修饰永生的神，而不是教会】他们想别人认为他们是“真理的柱石和根基”，所以在这里他们承认神的家就是教会。因此他们也错了，因为永生神才是真理的柱石和根基。
但是，是的，神的家就是有形教会，这就是阿摩司书5：19节中提到的那个人“进房屋”以手靠墙的那个教会。当你倚靠某样东西时，你就是在信靠他，正如我们在箴言书3：5节里看到的：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，”不要倚靠你自己的聪明，但要倚靠神的聪明。倚靠神的话语，圣经。
所以一个人听到了福音。他参加了葛培理的布道会，也许他在那个体育场走上过道，或许他的牧师或朋友对他说“这是步骤。一，二，三。”打个响指，你就得救了。他相信了，这听起来不错，做起来也不太难，也不会花很长时间。得救很容易，速食布丁式的救恩。他相信了这一点，所以他走进了教会，将代表他自己意志的手靠在墙上。他倚靠这堵墙。那么“墙”在圣经中代表什么呢？圣经给出的答案就是墙代表救恩。我们在以赛亚书26：1节里读到： 当那日，在犹大地人必唱这歌说： “ 我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙、为外郭（外郭 = 营垒或保障）。
还有，我们在以赛亚书60：18节读到： 你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。
这就是神如何定义祂自己的术语的。这是神在圣经中隐藏真理的方式。祂使用象征和比喻，你必须查考圣经，圣经是它自己的字典，来定义这些事物，否则从字面上来理解圣经就真的没有多大意义了。圣经告诉我们一些人进了房屋，以手靠墙，就被蛇咬，这有什么意义呢？“很大意义，对这个被蛇咬的人来说确实是很糟糕，但这里有很大的属灵含义。”
当你认识到房屋是教会，靠意味着倚靠，因此他是通过“接受基督”而得救，来信靠他自己的救恩意愿。他在倚靠有形教会的领袖传给他的福音。结果是什么？蛇咬伤他。撒旦咬伤他，一条毒蛇咬伤他。当他以手靠墙，倚靠他的教会所告诉他的东西时，没有任何好处。在最后他所倚靠的害了他，就像杯中的酒，在最后这杯酒像蛇一样咬伤他。他倚靠的是假福音，不是圣经的真福音。
所以你认为你已经得救了，你认为你已经与神和好了，你会去天堂。但是在最后，你会被“咬伤”，这会导致你永远的毁灭。这将是你身体和灵魂的毁灭。你必被毁灭，直到永远，从世上灭绝，因为你倚靠世人。你倚靠谎言。撒旦是说谎之人的父。神是真理，圣经所呈现的真理是：拯救的福音一直是——百分百——基督的信心和神的恩典，我们没有参与其中。从始至终都是神的作为。
克里斯麦肯于2020年6月11日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章第7讲，我们要读创世记30：5-8节： 辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说： “ 神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。 ” 因此给他起名叫但（就是 “ 伸冤 ” 的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说： “ 我与我姐姐大大相争，并且得胜。 ” 于是给他起名叫拿弗他利（就是 “ 相争 ” 的意思）。
我们花了一些时间查考了但。我们看到，特别是在创世记49章，神把他与“道上的蛇，路中的虺”联系在一起。我们查阅了几处经文，我们看到这不是一件好事，因为这件事指向了撒旦对教会和会众的攻击，特别是在末了审判从神的家起首的时候。
所以我们遵循这些经文，在我们继续之前我只想指出最后一件事，所以让我们去看启示录7章，神在那里用以色列12支派作为祂会在新约教会时代的长河中要拯救的那些人的形像。我们在启示录7：3-8节里读到： “ 地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。 ” 我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。
十二个支派，每个支派有12000人受印，总共是144000人。而“受印”意味着得救，因为我们被应许的圣灵打上印记了。这144000人指向归于神的初熟的果子，我们知道这一点是因为在启示录14：1-4节提到了144000人，称他们是“初熟的果子归于神”。这就是为什么在启示录7章这一章里，神在审视祂整体的救恩计划，从我们刚刚读到的第4节至第8节，这些来自以色列支派的144000人代表着所有在新约教会时代的历史长河中会被拯救的人，因为他们是初熟的果子。我们记得，教会时代是从五旬节开始的，五旬节与初熟的果子有关，而且在教会时代的1955年之后，教会时代在五旬节的前一天，就是在1988年的5月21日的前一天结束了。
你可能感到疑惑“这与但有什么关系呢？”好吧，在这12支派里没有提到但支派，所有其他支派却都提到了。请记住，神经常提到以色列的12支派，但实际上有13个支派，因为约瑟得到了祝福，约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲都分别成为一个支派——约瑟得到了“双份”，使12个支派变成了13个支派。在启示录7章的这段经文中，提到了玛拿西，加上约瑟支派（就是以法莲），所以这两个支派都提到了，但有一个支派没有提到，就是但支派。事实上，整个新约中都没有提到但。
要知道，这并不是说神没有拯救但支派的人，也不意味着那个支派中偶然没有一个好的忠心的人。参孙的父母就是但族人，参孙来自但支派，他是神的一个选民。我不想说“一直是”，但神经常用但作为撒旦攻击神子民的形像和象征，这些子民是神国在地上的外在代表——旧约的以色列和新约的教会和会众。
让我们返回到创世记30章。在创世记30：7-8节说： 拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说： “ 我与我姐姐大大相争，并且得胜。 ” 于是给他起名叫拿弗他利（就是 “ 相争 ” 的意思）。
而且，关于利亚和拉结这两个姐妹之间的相争，这又是令人很不愉快的。这是十分不舒服，尴尬的，很不敬虔的。姐妹，兄弟或任何人以这种方式相争，根本就不符合神的旨意，但神允许这种相争来描绘各种画面。
在利亚生了四个儿子之后，辟拉生了第二个儿子。拉结送给雅各作为妾的使女辟拉在生儿子，拉结把辟拉生的儿子看作她的儿子，她宣称她得胜了。她在与她姐姐的这场“相争（摔跤）比赛”中取得了胜利，所以拉结给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。
拿弗他利在希伯来语索引里的斯特朗编号是#5321，这个词来自于一个在这里使用过一次的词，翻译为“相争”。
“相争（wrestled）”这个词是过去式，它的斯特朗编号是#6617，它与“拿弗他利”的拼写相同。只是拿弗他利的前面有“Nun”，就像字母“N”在它前面，我们可以听到这个名字，但是“相争”这个词没有那个字母“Nun”。但除此之外，它们是相同的，我们知道是因为她使用了这个词并给他起名叫“拿弗他利”，这是按照给孩子们的起名模式，与她们所做的声明有关，比如犹大的意思是“赞美”，但的意思是“判断（审判）”等等。所以很明显，拿弗他利的意思是“摔跤（相争）”，这个词是由#6617衍生出来的。
“相争(wrestlings)”更接近拿弗他利这个名字，但又是一个与拿弗他利不同的词。这个词的编号是#5319，这个词只在这里出现，它也有那个“Nun”辅音，但它是“wrestled”的复数形式，在索引里的编号是#6617。我希望每个人都在使用一本圣经索引。如果你没有实体的索引，你可以在网上找到。你可以通过输入“Strong’s Concordance（斯特朗索引）”在网上找到它，还有各种软件，我想你甚至可以下载。
而#6617这个词在旧约中只出现五次。在创世记30：8节这里只翻译成“相争”。其他几次翻译成“弯曲”，如果我们去看撒母耳记下22：26-27节，这个词在那里翻译成整个短语： 慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人 【注：很难相处的人】 ，你以弯曲 【注： 展示你自己的丑恶 】 待他。
这里不是“弯曲”这个词，而是这句话的其余部分：“展示你自己的丑恶”。这就是翻译为“相争”的同一个希伯来词的翻译。很难知道“展示你自己的丑恶”是什么意思。这句短语看起来使人不愉快，听起来不太好，特别是这句话说“乖僻的人”。乖僻是一个不同的词。它在索引里的编号是#6141，在中文圣经中翻译成“乖僻”有六次，“弯曲”有两次，“邪僻”有一次，在申命记32：5节中说“这乖僻（#6141）弯曲的世代”。恶人或邪恶的人在他的罪中“弯曲”或“乖僻”。所以对于弯曲和乖僻的人“要展示你自己的丑恶”。如果我们拍下那幅“相争”的画面，神就会与恶人争战或相争，我们知道事实就是这样。
也许这是理解“相争”这个词的一种方式。当然，我们的英文单词“相争（摔跤）”确实意味着为了赢得比赛而与另一个人搏斗，在这节经文中也有相似的意思。翻译成“相争”的#6617这个词，也出现在箴言书8：8节中： 我口中的言语都是公义，并无弯曲乖僻。
这里的“弯曲”与“相争”是同一个词，所以，这个词再次与恶人或邪恶的人有关。当然，拉结做的是一件恶事。再说一次，拉结可以代表神的选民，但就她自己的属灵状况来说，我们不知道她是否是选民，因为有证据表明她没有得救，我们在这里看到这样的证据以及后来她偷了她父亲的“神像”。
她想打败她姐姐。她想在为丈夫生儿子的比赛中获胜，她宣称她赢得了胜利，因为她的使女生下儿子了，所以她给他起名叫拿弗他利。从历史上看，我认为这是一个软弱的宣称。她自己没有生下孩子，甚至她的使女只生下两个孩子。利亚生下四个儿子，所以听起来好像拉结是想让自己感觉好一点。但不管是什么历史原因，她给这个男孩起名叫拿弗他利。
在创世记49章里提到了拿弗他利，就像雅各的所有儿子一样，有一节经文提到了他。这是在雅各临死的时候，他在说日后（末后的日子）会发生什么。他被神感动，在创世记49：21节说： 拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。
拿弗他利是被释放的母鹿，这对我们是有帮助的，因为拿弗他利与“母鹿”联系起来。神在说他是一只“被释放的母鹿”。所以我们要按照神的指示来追踪这个线索。主选择了这种特殊的动物——母鹿，祂说拿弗他利就像母鹿。“母鹿”这个词的斯特朗编号是#355，这个词在圣经中被使用了八次。我们在几个地方发现它以类似的方式使用，一次是在诗篇18章。诗篇18章是反映撒母耳记下中的一章，所以这句话也出现在撒母耳记下中。但说到神，在诗篇18：33节中说： 他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。
在这节经文中，又有一幅神将他的脚比作“母鹿”的蹄的画面。
哈巴谷书3：19节中有一个十分类似的说法： 主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。
我们想知道母鹿的蹄是指什么，这种陈述想要教导我们什么内容。神想让我们明白什么？让我们思考下“蹄（脚）”这个词。在圣经中，我们在以赛亚书52：7节中看到这样的陈述： 那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说： “ 你的神作王了！ ” 这人（这人在英文中是他）的脚登山何等佳美。
男性代词“他”指的是基督。罗马书10：15节引用了这节经文： 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记： “ 报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！ ”
在罗马书10：15节，不是他的脚（单数），而是他们的脚（复数），这是因为选民是基督的身体。选民在拯救的日子（现在已经过去了）作为福音的使者被差遣到世界上，当我们去向世界传福音时，就好像基督去向世界传福音一样。因此“脚”是神的子民作为神的使者携带着神的道——福音而运动的写照。因此，当我们读到“他使我的脚快如母鹿的蹄”时，稍后我们会学到“母鹿”与“鹿”有关。“母鹿”是“鹿”的雌性形式。鹿跑得很快。所以这些关于脚被说成是“母鹿的蹄”的说法对主耶稣基督来说是真实的，因为大卫写下这首诗，大卫是基督的一个典型写照，对神的选民也是如此：“他使我的脚快如母鹿的蹄”。神的子民被差遣到世界各国。这是教会时代的大使命，也是当福音传向各国时的大灾难后半部分时期的大使命，正如我们在马太福音28：19节中读到的：
所以， 你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作 “ 给他们施洗，归于父、子、圣灵的名 ” ） 。
“你们去吧，去的时候要照着我的诫命行，像鹿或母鹿一样，快快地跑。不要拖延。不要犹豫不决。不要闲着。不要让你的脚拖累。抬起你的脚，走遵行我诫命的路。”这节经文就是这个意思。
在约伯记39：1节中，我们也发现“母鹿”这个词多次提到下犊： 山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？
在诗篇29：9节我们读到： 耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光；凡在他殿中的，都称说他的荣耀。
下犊（落胎）这个词的意思是动物在产崽时的分娩或生产，所以会有母鹿和它的小鹿。因此耶和华的声音使母鹿产崽，而母鹿则象征着神的子民带着神的道被差遣出去，结果就是他们生养众多，生出孩子。也就是说，人们正在得救，他们成为福音新的使者，就像刚出生的小鹿，也会奔跑在神的诫命的路上。
这就像基督在约翰福音1：51节中所举的例子，在那里祂说“神的使者（天使）上去下来”，理解的方式就是那些神的使者（天使）是得救的使者。所以一些使者给我带来了福音，一些使者给你带来了福音。福音是神派遣的，通过听那福音，一些人得救了。当然，这就是为什么很重要使者一定是人，因为我们不会通过来自天上的神的声音听到福音。也就是说，神没有打破超自然的障碍给我们带来福音，而是祂主要使用电波，也许你是在家庭广播电台或小册子听到的，或者不管是什么途径，但是传讲福音一定是人就像母鹿，正在遵行神的命令。我们听到了福音，通过福音我们得救了，我们立即被提升并带到天上，坐在基督耶稣里。我们“上去”然后又被差遣下来。这应该发生在2011年5月21日之前。然后我们被命令带着福音出去传福音。我们就像一只母鹿生下来的小鹿，我们开始时只能慢慢走动，在神的恩典和知识上长进。神温柔地照看着祂的孩子，祂也在温柔地“催促”我们走祂的诫命之路，然后去奔跑祂的诫命之路。所以我们出去分享了这曾拯救了我们的同样的道，那就是这美丽的画面。
正如我提到的，“母鹿”这个词的编号是#355，它与在斯特朗索引中编号是的“鹿”这个词有关。#354“鹿”这个词出现了11词，在诗篇42：1-2节中有一段非常优美的经文： 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？
我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我们的心渴想神，就像炎热的日子，鹿切慕缓缓流淌的溪水，鹿到溪边饮水。那就是神子民的渴望，我们到神的话语，圣经中去饮水。当然，主的子民也有一种对公义的“渴想”，这是神在我们里面催促，在我们内心深处激起的。渴望与祂和好并赦免我们的罪。祂是赐予我们渴想的那位，祂是通过祂的恩典、怜悯和基督救赎的信心来满足这种渴求的那位。这就是为什么启示录7：16节说到许多的人的原因： 他们不再饥、不再渴，
那是因为对公义的渴望得到了满足，他们属灵的渴想得到了满足，而且是永远的满足。
克里斯麦肯于2020年6月12日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的第8讲，我们要读创世记30：7-13节： 拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（就是“万幸”的意思）。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。
我就读到这里。我们在继续查考辟拉给雅各生的第二个儿子拿弗他利，拉结把这个儿子看作是她自己的儿子。如果你还记得，我们曾去翻阅了创世记49章，在创世记49：21节，雅各受感动对他的儿子拿弗他利说了这样的话： 拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。
然后我们查考了一些提到“母鹿”的经文，“母鹿”这个词是一个阴性词。在希伯来语的索引中，“母鹿”的编号是#355，它是斯特朗索引中编号是#354翻译为“（公）鹿”的阴性词。我们看到在哈巴谷书3：19节提到了母鹿： 主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。
我们在诗篇18：33节看到了同样的陈述，然后我们查看了几节经文，其中说到耶和华的声音惊动母鹿落胎或产崽。
我们开始把这些放在一起，看到母鹿和鹿是拣选的信徒在向世界传福音的写照，我们这样做是“匆忙的”。神使我们的脚快如母鹿的蹄，因为母鹿或鹿可以跑得飞快，我们迅速地去听从神的命令与列国的人或世界人民分享福音。
我们也去查看了诗篇42：1-2节： 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？
有几次提到鹿。在所罗门的雅歌2：8-9节里说： 我良人的声音...
“良人”是对基督的属灵指代，当我们查看这些参考资料时，就可以看出良人是指基督。又一次，在雅歌书2：8-9节里说： 听啊，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。
基督像“小鹿”，这个说法与哈巴谷书3：9节和诗篇18：33节吻合，那里提到说神使我的脚快如母鹿的蹄。
如果你还记得，我们查看了以赛亚书52章7节，那里说“ 这人的脚登山何等佳美。 ”我们也查看了罗马书10章15节，那里说“ 他们的脚踪何等佳美... ”
因此拿弗他利“像一只母鹿”。他是那些被差遣传福音的人的写照，当我们传扬福音时，就好像耶稣在传扬福音，因为神的子民是基督的身体。祂做什么，我们就做什么。祂是头。祂是转动身体的那位，因为对身体的控制总是通过头或思想，而思想则指挥脚去走神的诫命的道路。
请记住，母鹿和公鹿是相关的，因为一个是阳性的，一个是阴性的。在耶利米哀歌中，我们可以看见它是如何用于神子民身上的。在这节经文中，鹿指的是在教会中自称的基督徒。在耶利米哀歌1：4-6节里说： 锡安的路径，因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉，她的祭司叹息，她的处女受艰难，自己也愁苦。她的敌人为首，她的仇敌亨通。因耶和华为她许多的罪过使她受苦，她的孩童被敌人掳去。锡安城的威荣（“城”原文作“女子”。下同）全都失去，她的首领像找不着草场的鹿，在追赶的人前无力行走。
耶利米哀歌是一卷悲伤的书。那就是“哀哭”的意思。这卷书描述了一个与神有关系并自称是神子民的民族的悲伤，然而，神的忿怒却在他们身上。这卷书描述了从神的家开始的神对世界上的教会和会众的审判，因此“锡安的首领”指的是属灵的领袖，如牧师，长老，执事等。他们变得“像鹿”一样。这并不令人惊讶。拿弗他利像一只鹿，但他们像是找不到草场的鹿，这就是当神的灵从他们当中离开，神的忿怒临到教会时发生的情况。所有的“青草”和“福音的水”都干涸了。这就像我们在诗篇23：2节中读到的青草： 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；
这节经文是基督——牧人供给祂的羊群的画面。但是当没有牧草时，羊群就得不到喂养。这节经文没有提到鹿，而是提到羊，但那是一样的画面。鹿没有地方吃草，因此他们无力行走。他们在被追赶时没有神的保护来帮助他们。
现在让我们回到创世记49章，我知道我们在查考创世记30章，但创世记49章有助于我们理解拿弗他利。我们基本上是一节一节地阅读，按照我们现在的速度，要到创世记49章还要好多年，愿主保佑。别担心，因为到那时，我们就该复习一下了。在这节经文中，主感动雅各提到拿弗他利，在创世记49：21节说： 拿弗他利是被释放的母鹿...
“释放”这个词并不是你想象中的意思。它在希伯来索引里的编号是#7971，这个词在圣经中出现了800多次。它翻译成“送走”有73次，“打发（放出、差遣）”有54次，“放走”有48次。所以我认为在这800多次中，有700多次与“放出”或“放走、派遣”有关，这符合我们对拿弗他利像一只母鹿的理解。当我们查考“母鹿”这个词时，我们看到了主使我的脚快如母鹿的蹄。我们看到提到“蹄（脚）”，这使我们把脚与出去传扬福音联系起来：“ 他们的脚踪何等佳美… ”这证实了脚与传扬福音有关。拿弗他利像一只放走的母鹿。这基本上就是这节经文的意思。我们可以去看很多、很多的经文，但我们要从出埃及记3章开始，“打发（差遣）”这个词在那里使用了几次。那是摩西在与主对话的时候，在出埃及记3：12-15节： 神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。
这些经文都出现了“打发”这个词。神“打发”我到你们这里。就是这个词翻译成了“释放”，拿弗他利是被释放的母鹿。他被差遣，他被打发。
此外，这也是以赛亚书6：8节中使用的同一个词： 我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
当我们读到这节经文时，我们早就明白这是指福音的传扬。
让我们再看一个地方，在诗篇107：20节： 他发命 （发命在英文中是发出他的话语） 医治他们，救他们脱离死亡。
祂发出祂的话语。这正是神在教会时代和大灾难的后半部分期间的整个过程中所做的事。祂发出祂的话语完成了祂的救恩。
让我们回到创世记49：21节： 拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语 。
拿弗他利是被“打发”的母鹿，他出嘉美的言语。你看到那是如何吻合的吗？那吻合我们对母鹿或鹿作为那些被打发（差遣）传扬福音之人的写照或预表和象征的理解。“释放”这个词实际上是“打发”这个词，这也与主使我的脚快如母鹿的蹄的说法吻合。最终，这一切都与神的话语有关：“ …他出嘉美的言语 ”。正如我们在诗篇107：20节中读到的那样“ 祂发出祂的话语 ”。神发出嘉美的言语，拿弗他利发出嘉美的言语，因为他是神的话语——圣经的运送者或使者。
所以，回到创世记30章，我们已经查考了但，但所描绘的是一个与拿弗他利完全不同的画面。我只能说，我们只是在遵循这节经文展示给我们的内容。我们只是在遵循这节经文中给出的单词和名字，它会把我们带到不同的地方，对此我们不应该感到惊讶。对但来说，他强调的是审判，对拿弗他利来说，他强调的是传扬福音。
他们都是辟拉的儿子。是的，辟拉的意思是“扰乱（麻烦）”，关于但，我经常提到他的名字，但关于拿弗他利，就是另外的情况了，我想我们会更多地把拉结看成是神的选民，三分之一的写照。拉结把但和拿弗他利看作是她的儿子，之后，她会生出她自己的儿子，这样拉结就有12个儿子中的4个，或“三分之一”的儿子。她是雅各所爱的妻子，因此我们可以读到关于她孩子的好信息就不足为奇了。当我们谈到约瑟时，我们会读到关于他的极其美好的事情。但是，在这节经文，这是神赐给我们的关注点。
我们不打算在这次查考中花很长时间，但我们在下次查考聚在一起时，随着相争的加剧，我们要继续讨论悉帕和她生下的两个儿子。情况变得非常糟糕，拉结不顾一切地把她的使女交给雅各，因为她显然与她的丈夫争吵，直到雅各向拉结屈服，放弃与他的妻子利亚同房。因此利亚停了生育，我们从本章后面的内容中知道拉结不允许雅各去见利亚，当时拉结想要一些流便的风茄，利亚把流便的风茄给了拉结，条件是雅各去与利亚同房。但在雅各不能与利亚同房的这段时间里，利亚就停了生育。她已经生了四个儿子，在这段时间里，她没有再生育，拉结看到了一个机会，她想出了一个把她的使女辟拉给雅各为妾的主意。然后辟拉生下两个儿子，可利亚没有生育，但在雅各不被允许与利亚同房的条件下，利亚显然利用了一个“漏洞”，她认为“好的，如果你可以把你的使女给雅各为妾，我也可以做同样的事情。”于是她把她的使女悉帕送给雅各为妾。
那么，雅各又能说什么呢？他在这方面已经表现出了他的软弱。他已经向拉结屈服了，现在他的另一个妻子说她要做与拉结所做的一样的事。随着雅各娶了第四个妻子，事情变得越来越混乱。很明显，利亚和拉结是正式的妻子，这些使女在他们眼里是地位较低的妾，但在神的眼中，她们都是雅各地位相等的妻子。于是雅各娶了第四个妻子，并通过这个使女生下两个儿子，扰乱（麻烦）就倍增了。
一旦一个人走错了路，违背了神的旨意和诫命，事情就会变得越来越糟。罪产生罪，这就是这里发生的事情。
克里斯麦肯于2020年6月13日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章第9讲，我们要读创世记30：9-13节： 利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（就是“万幸”的意思）。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。
我就读到这里。我们在继续关注雅各的妻子和孩子们，现在在利亚和拉结这两姐妹的激烈竞争（相争）中，拉结先是把她的使女辟拉给了雅各为妾，辟拉生下两个儿子。拉结给一个儿子起名叫“但”，一个儿子起名叫“拿弗他利”。
利亚已经停止了生育。我们首次听到这个信息是在创世记29章的末尾，我们会看到她停止生育的很明显的原因是因为她不被允许与她的丈夫雅各同房，因此，她不能怀孕和生育了。情况就是这样，直到拉结决定把她的使女送给雅各为妾为止。
我们可能会问“这对这种安排有什么影响呢？”在利亚接连生了四个儿子后，拉结去见她的丈夫对他说“你给我孩子，不然我就死了”。更有可能的是，一段时期以来，拉结一直在抱怨，越来越不满，唯一能安慰她的是，雅各对她承诺“我不会再与利亚同房了。我只会与你在一起。”但雅各又不得不去找利亚告诉她“利亚，我知道我们是夫妻。你知道，我爱拉结，你和我之所以结婚是因为你父亲欺骗了我。我知道我们已经结婚了，但这种局面确实令拉结感到困扰。因为我爱她，所以我不会再到你这里与你同房了。”于是雅各和利亚之间没有再发生性关系，利亚就停止了生育。
但当拉结想出把使女送给雅各为妾这个计划时，就打破了关于雅各只爱拉结，只想与拉结在一起的观点的争论和整个场景，利亚看到了这一点，于是她也把她的使女送给了雅各。
又过了些日子，流便在田野里发现了风茄，拉结想要那些风茄，于是利亚就与拉结做了一个交易：“我会给你一些我儿子的风茄，但是我必须与我的丈夫同房。”
在婚姻这件事上，我们必须牢记，妻子的增多（这是罪）会带来更多的罪，当然了，拉结只是想与她的丈夫独处的想法已经破灭了，因为现在雅各也已经和妾住在一起了。因此这使得拉结对雅各与谁同房有所放松了，以至于她对利亚说“你可以去到雅各那里”，这就又回到了之前的情况，因为不仅利亚生了第五个儿子，而且还生了第六个儿子。这肯定意味着利亚与雅各的分离期结束了，他们又回到了以前雅各偶尔去和利亚同房的情况。
但是，在创世记30章9-13节这里，利亚把悉帕送给雅各为妾，就像拉结把辟拉送给雅各那样。“悉帕”这个希伯来语单词的编号是#2153。根据斯特朗索引，这是一个来自没有使用过的词，这意味着“悉帕”这个词在圣经中没有类似的词或相似的词，所以我们无法确定“悉帕”这个名字的含义，尽管在斯特朗索引和其他评论中，有人提出一个可能的意思，因为没有人能够破译这个意思，每个人都把他的观点拿来四处传播，因此每个人都说同样的话，这给人一种“权威”的感觉，但这只是一个人的观点。斯特朗的观点是，悉帕这个词的意思是“涓涓细流”。这完全只是人的观点。这是斯特朗的观点。这不是圣经的观点，所以我们不能，也不会采纳人的观点。那么我们就不理会“悉帕”这个词的含义，除非神从圣经中打开一些信息。
在创世记30：11节里说： 利亚说：“万幸【英：一支队伍来了】！”于是给他起名叫迦得。
于是悉帕生下一个儿子，因为她是利亚的使女或奴仆，利亚就像拉结那样拥有了这个孩子的所有权。利亚给孩子起名字，就像拉结给辟拉的两个儿子起名字一样。所以利亚说“万幸【英：一支队伍来了】！于是给他起名叫迦得”。迦得这个名字的斯特朗编号是#1410，这个词的发音与希伯来语拼写的差不多。我们可以看到这节经文的“迦得”和“万幸【英：一支队伍来了】”之间的关系。那么迦得的意思是“万幸”，而“万幸”这个词的编号是#1409，“迦得”的编号是1410，所以这两个词的关系是十分密切。“万幸”这个词只出现在另外一处地方，在以赛亚书65：11-12节： 但你们这些离弃耶和华，忘记我的圣山，给时运【英：那支队伍】摆筵席（原文作“桌子”），给天命盛满调和酒的，我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀。因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从，反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。
神显然是对不敬虔的，未得救的人说话。这可能是那些只是在名义上认同祂的子民，因为他们已经离弃了耶和华，离弃了祂的圣山。但要离弃，你就必须曾与被离弃的东西有一些交往和联系，所以神指那些离弃耶和华，忘记祂圣山的人，就是那些“给时运【英：那支队伍】摆筵席”的人。（这是除了创世记30：11节关于迦得的经文以外唯一发现这个词的地方。）而且，这个词在以赛亚书65章这里，很明显是一个负面的含义。这个词用于那些走迷了路的人，他们是背道者。他们是神的仇敌，因为他们“离弃了耶和华，忘记了祂的圣山”。因此，当他们“给时运【英：那支队伍】摆筵席”时，显然暗示“时运【英：那支队伍】”是某种形式的敌人，正如我们看到“时运【英：队伍】”这个词确实与一群人和那些像军队一样集结在一起的人有关。
此外，他们“摆了筵席”，但这不是一桌敬虔的筵席。我们知道有两种不同的“筵席”，当我们看到一桌由神的话语，福音，圣经的教导组成的属灵的筵席时，那确实在圣经的读者和听众面前摆出一桌筵席。例如，在诗篇23：4-5节里说： 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
神所摆设的筵席会有基督的“饼（粮）”和基督的“酒”，基督的血和基督的身体。我们享用主和祂所成就的救恩。那就是神摆设的筵席，祂的子民享用属灵的筵席。
但是，还有另一种“筵席”，我们了解这种筵席，因为主在哥林多前书10：16-21节告诉我们： 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。
那是另一种筵席。在神所摆设和陈设的主的筵席上，有使祂子民得到属灵滋养和好处的一切必要和足够的东西。但是有一桌“鬼的筵席”，那就是那些使用圣经和福音的人，他们错误的使用它，歪曲它，改变它，篡改它，使纯净的变得不再纯净。他们会把神的恩典变成“工作（行为）”。他们这样做，就好像有人在主的筵席面前坐下来：“哦，在我们的教会里不是很好吗？我们有圣经，我们的牧师在忠实地教导。”（他们就是这么认为的。）他们的牧师说，“相信主耶稣基督。在神的话语，圣经中清楚地说明了这一点。”这就好像他把主的筵席摆列在他们面前一样。“这就是你必须要做的才能喝基督的血和吃基督的身体——你必须相信。”但那是一个谎言。那是一个欺骗性的谎言，这就是为什么那是“鬼的筵席”，因为撒旦，魔鬼是说谎之人的父。
神的筵席是真理，圣洁，公义，公平的筵席。神的筵席是圣经实际教导的信息。鬼的筵席可能会使用一些圣经教导的信息，但他们会添加谎言或拿去一些真实的教训。神在启示录22章中警告说，任何人在祂的书上加添或删减的人都做错了，都要受到写在这书上的灾祸。
因此看到主用“时运【英：队伍】”这个词来形容迦得，是一种不祥的预兆。我知道利亚是给他取名的人，并说出了神所记录的话语，但这是神的话语——圣经，神感动利亚给他起了这个名字并作出声明“万幸【英：一支队伍来了】”。我们跟随这个词到这个词出现的唯一的另一处经文，就是在以赛亚书65章，这个词呈现出来的是极其负面的。这个词与那些违背神和神话语的人有关。
但让我们进一步查考“时运【英：队伍】”这个概念，我们会在创世记49章找到更多的信息，我们在那章已经讨论了但和拿弗他利。在那章雅各即将死去，他被神感动对他的每个儿子发表了讲述，我们在创世记49：19节中读到迦得： 迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。
敌军必追逼迦得。这节经文中的“敌军”的斯特朗编号是#1416，所以这个词与我们在创世记30：11节读到的“万幸”不是同一个词。这是一个相关的词。创世记49：19节里的这个词的编号是#1416，它的发音是“ghed-ood”。这是与迦得“Gad”的发音相近，但它是一个不同的希伯来单词。再说一次，这节经文说“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟【英：他却要最终逼迫他们】。”顺便说一下，“最终”不一定要与“时间”有关系，正如创世记49章的开头，在创世记49：1节说：
雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。
雅各说的“日后”这个词与“时间”有关，那节经文说“他却要追逼他们的脚跟【英：他却要最终逼迫他们】”中的“最终”是一个与“时间”无关的不同的词。“最终”这个短语实际上是一个希伯来语单词意思是“脚跟”的翻译，就像雅各抓住以扫的脚跟（创世记25：26）。这是我们在创世记49：17节看到的关于但的同一个词：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”“蹄”这个词就是与创世记49：19节中使用的“脚跟”是同一个词，这使得理解这节经文变得十分困难。
无论如何，我们是在向前跳跃，我很高兴，这意味着我不必在那时解释那节经文的每个方面。这应该会给我们一些时间，因为我们只在第30章，而这是第49章，所以在大约五年后再回来看看，主若愿意，我们应该会查考至第49章。
但“追逼”这个词也是一个与“迦得”有联系的词。迦得和时运或敌军这两个词似乎有多种变化，在斯特朗索引里有几个编号，比如#1408，#1409，#1410，#1416，可能还有一两个其他的编号，它们都是相关的词。那么，“追逼”是另一个相关的词。“追逼”的编号是#1464，发音是“goode”，带有“u”这个音，这个词在旧约中只出现三次——这节经文出现两次：“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。”第三次是出现在哈巴谷书3：15-16节： 你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来【英：他上到百姓那里，必率领军队入侵他们】。
“犯境（入侵）”这个词是编号为#1464同一个希伯来词的翻译，这个词也翻译成“追逼”。顺便说一下，据我所知，“军队”这个词并没有出现在原文中，但“犯境（入侵）”这个词带有军队的意思，所以我相信翻译者加上了这个词。因此，这把我们带回到迦得身上：“...必被敌军（时运）追逼”。翻译成“敌军”的这个词在旧约中多次出现。再说一次，敌军这个词的编号是#1416。（我知道我给出了几个不同的斯特朗编号，所以记载下来是一件好事，因为你可以随时暂停记录，在索引中查阅这些词。）但“敌军”这个词出现在撒母耳记上30：16节，但我要读前几节经文，这样我们就能知道发生了什么事。在撒母耳记上30：1-2节里说：
第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。
再往下，我们在撒母耳记上30：8节找到了“敌军”这个词： 大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢？”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。
这段经文实际上是一个很好的历史比喻，描绘了以大卫为代表的基督，祂掳掠了被掳的人，因为大卫的妻子和他部下的妻子被这支敌军掳走了。大卫追赶他们，解救了所有的被掳的人。没有一个俘虏被杀。这是一个历史比喻，教导了一个荣耀的真理，就是基督掳掠了被掳的人，这与拯救祂拣选的子民是一致的。
因此这支军队或敌军代表着撒旦的王国。由于我们已经从拯救的日子过渡到了审判的日子，再也没有任何被掳的人是神的选民了。但所有非选民仍然被罪和撒旦掳掠，但就那些要被拯救的人来说，在目前已经没有需要拯救的人了。然而，圣经确实表明，罪人被撒旦的旨意掳掠，拘锁在罪恶的黑暗的监牢中（以赛亚书42：7），被自己的罪恶如绳索缠绕（箴言书5：22）等等。我们知道神是如何描绘这一点的。祂所拯救的人曾处于奴役之中，就像以色列人在埃及处于奴役之下，是法老的奴仆和必须服从他命令的奴隶一样。但随后神将以色列人从埃及拯救出来。那就是典型的画面。因此，关押俘虏的敌军指向撒旦的使者；他们是撒旦的军兵。他们认同歌革（撒旦）和玛各（列国未得救的人），特别是进入教会和会众中并成为撒旦在新约教会时代的历史长河中在麦子中撒下“稗子”的那些人。
所以我们可以看到带有“敌军（万幸）”这个词的画面，再说一次，这个词是一个负面的联系。就适用于迦得的属灵意义而言，这根本不是一件好事。
克里斯麦肯于2020年6月14日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的10讲，我们要读创世记30：11-13节： 利亚说： “ 万幸 【英：军队、军队】 ！ ” 于是给他起名叫迦得（就是 “ 万幸 ” 的意思）。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说： “ 我有福啊，众女子都要称我是有福的。 ” 于是给他起名叫亚设（就是 “ 有福 ” 的意思）。
我们在查考迦得和他的名字以及他与“万幸【英：军队、军队】”的关系。我们已经查阅了撒母耳记上30章，我们看到一支敌军来到，掳掠了大卫的妻子和跟随他的人的妻子，大卫追赶他们并打败了他们。他释放了被掳的人，这是基督将“被掳的人掳走”的写照，因此也是对救恩的写照。
因此“万幸”这个词是一个非常负面的搭配。当我们跟随“万幸”这个词时，我们去看了创世记49章。让我再读一遍这节经文，在创世记49：19节： 迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。
“敌军”这个特定的词在斯特朗索引中的编号是#1416，这是出现在撒母耳记上30章中的同一个词，在列王记下24章也有这个词，这个词在那章里也几次出现。编号是#1416的希伯来语单词在创世记49：19节这里的翻译是“敌军”，但它与翻译成“万幸”的单词是同一个。在列王纪下24：1-4节里说： 约雅敬年间，巴比伦王尼布甲尼撒上到犹大，约雅敬服侍他三年，然后背叛他。耶和华使迦勒底军、亚兰军、摩押军和亚扪人的军来攻击约雅敬，毁灭犹大，正如耶和华藉他仆人众先知所说的。这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪，又因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷。耶和华决不肯赦免。
说到一个奇怪的场景，但这是真实的历史情形，尼布甲尼撒被称为是神的仆人，因为神兴起他来摧毁称为祂名下的城——祂自己的百姓，犹大国和耶路撒冷城。当犹大王约雅敬背叛巴比伦王时，我们在第2节读到耶和华使迦勒底军、亚兰军、摩押军和亚扪人的军来攻击约雅敬。
如不查看上下文，我们可能认为神在帮助约雅敬和犹大，神在派军队攻击那个邪恶的王。但我们就错了，神在为他们背叛了巴比伦王而刑罚犹大王和犹大地。巴比伦王象征撒旦，这是因为整个历史情形就是一个比喻。虽然这是真实的历史，但它是比喻性的，因为这个历史情形指向神在末时对教会的审判，在末时神释放了撒旦，从而兴起撒旦作为毁灭的武器来攻击有形教会。神对犹大百姓的命令是要顺服，要被掳去而不反抗，但他们悖逆了通过先知耶利米听到的这个命令。再说一次，他们没有听或听从神的话语。在与尼布甲尼撒王的争战中，他们实际上是在与神争战，而神通过派遣这四支军队或四群人与他们争战。数字“4”指向普世性或所涉及事物的最远范围。在这个历史场景中，神的审判攻击世上的所有教会。这百分百是对所有教会的审判。祂打发敌军攻击他们。正如对迦得所说“迦得必被敌军追逼”，迦得是以色列国的一部分。他是十二支派之一。而且，以色列是有形教会的象征和写照，所以迦得也是有形教会的象征和写照。
当然，其他的所有的支派也是如此，他们也可以作为“属灵的以色列”的写照，迦得是启示录7章5节提到的一个支派，主在那节经文说祂要从迦得支派中受印（受印是救恩的话语）12000人。那是在写照神的选民或那些会真正得救的人。
这就像以色列一样，以色列可以写照神国的外在代表，有形团体，也可以写照属灵的以色列。耶路撒冷也是如此。耶路撒冷可以写照地上的耶路撒冷，也可以写照在上的耶路撒冷（加拉太书4：26）。神的家也是如此。神从神的家，有形教会起首，但也有一个由祂所拯救的每一个人所组成的“活石”被建造成为“灵宫或属灵的家（彼得前书2：5）”。在锡安或所有其他的例子中，就属灵的教训而言，可以有两层意思或两种应用。
在列王纪下24章这里，敌军来攻打犹大，他们明显是撒旦的使者。他们不是神的子民。神在使用这些敌军，就像祂在使用尼布甲尼撒和巴比伦人一样。他们是神和神国的仇敌，那就是他们来攻打犹大的原因。因此，他们就像撒旦的使者。
从何西阿书6：9-10节开始，“敌军”这个词在何西阿书6章也有几次出现： 强盗成群 【英：军队】 ，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。在以色列家我见了可憎的事，在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。
强盗的军队被比作一群在路上杀人的祭司，这与假教训和假福音以及那些设立他们自己的救恩计划的人相一致。他们就像强盗的军队（强盗成群），在何西阿书7：1节继续说： 我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃；外有强盗成群 【英：军队】 骚扰。
因此，这节经文又与以色列和他们的教训有关，以色列与新约教会和他们的教训相对应，他们教导错谬。通过这个谎言，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。有“盗贼和强盗”。我们在哪里曾听到过这句话？我们可以去看马太福音21：12-13节： 耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；对他们说： “ 经上记着说： ‘ 我的殿必称为祷告的殿 ’ ，你们倒使它成为贼窝了。 ”
还有，在约翰福音10：7-8节里说： 所以耶稣又对他们说： “ 我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。
羊的门与救恩有关。基督是门。祂是羊的牧人，羊听祂的声音，他们就能进去经历救恩。可是在基督之前来的人被比作“盗贼和强盗”，羊却不听他们，所以他们有陌生人，也就是撒旦的“声音”（约翰福音10：5）。
因此，“万幸（军队、敌军）”这个词的含义适用于迦得，对迦得来说不是一件好事，尽管这个词可能不适用于迦得本人，而是适用于他的这个支派。当然，迦得这个支派也是一个象征和写照，一些迦得支派的人可能被拯救，以色列其他支派的人也是如此，任何一个人都可以得救。在神的拣选计划中，祂要拯救“犹太人和外邦人（罗马书9：24）”，对于那些祂所拯救的犹太人，他们会来自于每个支派。数字“144000（启示录7：4）”是一个由12个支派，每支派12000人组成的比喻性的数字。神的意思并不是说字面上的12000迦得人或12000便雅悯人等等，以形成这144000人。实际上，以色列12个支派中的“144000”人代表着那些在教会和会众里得救的人，他们中的大多数是外邦人，尽管有些犹太人确实进入了教会和会众中，但他们应该是少数人。尽管神没有用这个数字在字面上来表示那些12个支派中受印的人，但这意味着不会排除来自但支派的人。圣经里讲到一些关于但支派的事情是非常不好的方面，讲到迦得支派也是如此。有可能，神会拯救迦得或迦得的一些后代，就像祂可以拯救其他任何人一样。
让我们继续，我们要读创世记30：12-13节： 利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说： “ 我有福（幸福）啊，众女子都要称我是有福的。 ” 于是给他起名叫亚设（就是 “ 有福 ” 的意思）。
亚设的斯特朗编号是#836，“（第一个）有福”这个词的编号是#837，这个词只出现在这节经文中。这是这个词唯一的一次使用。“（第二个）有福”这个词的编号是#833，这个词在旧约中使用了16次。也就是说，斯特朗编号是#833翻译成“有福”的这个词，在旧约中出现了16次。还有一个词翻译成了“有福”或“享福”，这个词出现了几十次。我认为我们可以说这个特定的词遵循了我们对“有福”的传统理解。例如，这个词也出现在诗篇41：1-2节： 眷顾贫穷的有福了，他遭难的日子，耶和华必搭救他。耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。
因此，“眷顾贫穷”的人会在地上享福，这使我们想起了八福。转到马太福音5章，耶稣在那里教导众人，我们在马太福音5：3-12节读到： “ 虚心（灵里贫穷）的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了，因为他们必得见神。使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。 ”
灵里贫穷的人有福了，“灵里贫穷”以及这段经文中的每一个参考都指的是神的选民。神的祝福临到了他们，这与承受的应许有关，因为我们在主耶稣基督里是迦南应许之地的后裔，所以我们会承受地土，而地土是以迦南为写照，等等。因此对神子民会有一个又一个的祝福，我们在马太福音第13章读到了一些关于这个祝福的具体细节。这是在耶稣讲了一个比喻之后，祂在马太福音13：9-17节里说： 有耳可听的，就应当听。 ” 门徒进前来，问耶稣说： “ 对众人讲话为什么用比喻呢？ ” 耶稣回答说： “ 因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说： ‘ 你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。 ’ 但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。 ”
基督对他的门徒说“你们的眼睛是有福的”，祂也是在对每一个神拣选的儿女说的。“但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。”这是神的祝福，因为祂开了属灵上瞎子的眼睛，祂开了属灵上聋子的耳朵。我们还可以补充说，祂开了属灵上哑巴的嘴。祂将生命赐给属灵上的死人，祂使他们复活，可以说是现在他们有了“心窍（感觉）”，这是活跃的，有意识的，可以习练的心窍（希伯来书5：14），他们能够听到和看到世上其他人无法感知到的事物。这将包括人类中的绝大多数，包括很高比例的“基督徒”，他们只是宣称自己是基督徒。他们无法听到。他们无法感知这些事物，因为这些事物没有赐给他们。“但已经赐给你们了（只叫你们知道）”，耶稣对祂的门徒和祂的子民说。神已经赐予我们这个美好的救恩礼物，有了它，我们就能够看到和听见。
这些只是表达我们理解神的国奥秘的方式。当我们得出圣经隐藏的真理时我们就明白了，神在经文中的各处都隐藏着财宝。神的子民可以看到这些财宝，听到这些财宝。我们为此欢欣鼓舞，这些财宝对我们是一种美好的祝福。它可以安慰，坚固和帮助神的儿女。
我们也在路加福音11：27-28节里读到： 耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说： “ 怀你胎的和乳养你的有福了。 ” 耶稣说： “ 是，却还不如听神之道而遵守的人有福。 ”
在这段经文中，神在扩展有福的整个观念。你听到神的道了吗？非常好。但如果你遵守神的道，那你就是有福的。许多人听到了神的道，但他们没有遵守神的道，即使他们可能会有理性上的理解，但他们实际上是那些“听也听不见”的人（马太福音13：13）。他们可能会明白“哦，这是这段经文的比喻性的意思。”他们可能明白了这个比喻，这是好的，但还有遵守神之道的问题。我们是否遵守了圣经的奥秘？我们是否遵守了基督向我们的眼睛和耳朵开启的比喻？我们当然应该遵守！想想马太福音24章，这是我们最熟悉的一个好的比喻，在那里我们读到行毁坏可憎的站在圣地（马太福音24：15），然后基督说“ ... 读这经的人须要会意（读这经的人就让他明白）”也就是说，让读这经的人听到或者看到，在看到和听到之后，明白其中的属灵的真理（理解）。接着神说“那时，在犹太的，应当逃到山上；”而这节经文，你也要听到和理解，并认识到犹太代表着教会，“行毁坏可憎的”则写照撒旦，撒旦被释放站在圣地。那么我们就要从教会里出来。这是一道命令。这就是遵守或执行神的道的意义所在。这是一道隐藏在属灵层面上的命令，在世界的末了当审判从神的家起首时，这道命令在它的适当的时候和日期（季节）显明出来。而某些信息像那样在属灵上隐藏起来时，对于属血气或属肉体的人来说，这几乎是一个不听从这道命令的借口。“哦，在神学家和他们的评论中有很多讨论，对犹太的地理位置的争论，他们中的大多数人认为马太福音24章的背景是在公元一世纪，与公元70年有关。”所有这些术语使真理变得模糊不清，让大多数听道之人避免听从和服从。而“听从”这个词意味着你已经听到了并且你正在按照你听到的采取行动（顺从）。你在听并且在行动，那就是基督所说的“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”
在启示录1：3节也有类似的声明： 念这书上 ... 是有福的。
所以阅读圣经是一种祝福。我们可以听到圣经是一种祝福。毫无疑问，这是一种至高无上的祝福。但请注意在启示录1：3节在这之后又说了些什么： 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
所以有福并不仅限于阅读圣经。你必须“听见”。一方面，你可以阅读圣经，但你必须“听见”经上的话。而且仅仅听见是不够的。你必须遵守你听见的话并照着去行。你必须遵守神说的话，这与雅各书一段十分重要的声明有关，雅各书1：22-25节告诉我们： 只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。
克里斯麦肯于2020年10月20日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的11讲，我们要读创世记30：12-16节： 利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说： “ 我有福啊，众女子都要称我是有福的。 ” 于是给他起名叫亚设（就是 “ 有福 ” 的意思）。割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说： “ 请你把你儿子的风茄给我些。 ” 利亚说： “ 你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？ ” 拉结说： “ 为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 ” 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说： “ 你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。 ” 那一夜雅各就与她同寝。
我们继续查考雅各家与他的岳父拉班一起生活在亚兰时的历史情况。雅各现在有四位妻子：两位姐妹，拉结和利亚；还有两位妾，辟拉和悉帕。利亚为他生了四个儿子。拉结将辟拉送给雅各为妾，辟拉为他生下两个儿子。然后利亚将她的使女悉帕送给雅各为妾，悉帕现在给雅各生了第二个儿子，这是雅各所生的第八个儿子。利亚给这个儿子起名叫亚设，她说“我有福啊，众女子都要称我是有福的”。亚设这个名字认同于“受祝福的”。在申命记33章，摩西宣布各支派的祝福和声明，就像雅各在创世记49章中所做的那样，在申命记33：24-25节里说： 论亚设说：愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的门闩（ “ 门闩 ” 或作 “ 鞋 ” ）是铜的、铁的。你的日子如何，你的力量也必如何。
“ 愿亚设享受多子的福乐（愿亚设蒙受多子的祝福） ” 这就是利亚有福的原因，因为她觉得有孩子是有福的。在圣经中，孩子被说成是一种祝福。我们从诗篇127：3-5节里知道这一点： 儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。
有多个孩子，箭袋充满的人是有福的或受祝福的。孩子被说成是所怀的胎，是神所给的赏赐，孩子可以是那些得救之人的写照，就像以色列十二支派的属灵写照一样。144000人代表那些得救的人，所以他们是“雅各的子孙”或“雅各的孩子”，他们可以写照神的选民。他们也可以写照那些只是认同神真正的儿女但却没有真正重生的人。（关于这一点，我们已经谈论很多了）
现在让我们进入第13节至第16节的下一个场景，在那里我们读到关于流便的一个奇怪的记载，割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄。正如我多次提到的，在上一章的结尾，利亚停了生育。她生下四个儿子，然后就停止了生育，对此没有（给出）任何解释。我们知道这不是她再也无法生育的永久性的状况，因为在流便往田里去寻见风茄的情形下，拉结来到她姐姐利亚那里，要求得到一些风茄。然后利亚在创世记30：15节回应说： 利亚说： “ 你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？ ” 拉结说： “ 为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 ”
我认为这节经文很好地揭示了雅各和他的多个妻子的家庭情况，尤其是在利亚和拉结这对为了丈夫的爱进行激烈竞争的姐妹之间的情况。所以我们在这里可以看到的是，利亚指责拉结夺走了她的丈夫：“你夺了我的丈夫”。而且拉结回答道： “ 为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 ” 因此夺走丈夫的行为立即与婚床和夫妻之间发生性关系的概念联结在一起。这就是拉结夺走利亚的丈夫的方式，因为在利亚为他生下四个儿子之后，我们知道拉结非常沮丧，她要求雅各“你给我孩子，不然我就死了。”雅各指出他不是神，他无法满足拉结的要求。于是拉结想出把她的使女送给雅各为妾的计划。
但考虑到利亚停了生育以及利亚说拉结夺了她的丈夫，而且拉结立即回应说“今夜利亚可以与她的丈夫同寝来换取风茄”，在我看来很明显是拉结向雅各施加压力并迫使这种情况发生：“我不想让你再和利亚同寝了”。为什么拉结不想让那种情况发生？那是因为利亚一直在生儿子，生育孩子，而拉结到那时为止一直无法生育，那么这就使拉结越来越难受。于是雅各心软了，他说“你知道我爱你。我一直只想娶你。我不想娶利亚，你知道这点。这是你父亲做的。我爱你，我想让你快乐，所以我会让利亚知道我不能再和她同寝了”。这个情形就这样持续了一段时间，直到流便寻见风茄的这个时刻。
一些评论家通过假设利亚以自然的方式停了生育，有一段时间，利亚只是没有怀孕，从而发展了历史背景。这也可能是真的。有时确实会发生这样的情况：一个女人可以生育了一个又一个的孩子，然后有5年或10年没有生育孩子，但后来她又生下了其他的孩子。此外，一些神学家在他们的评论中写道，拉结后来生下孩子是与流便在田里寻见的风茄有关，因为风茄是一种认为有催情作用的果实，这种果实有助于在婚床上怀孕。好吧，也有这种可能性，但我认为情况并不是这样，因为风茄的作用根本不适用这里发生的情况。它甚至没有解决姐妹之间的家庭问题以及利亚关于拉结夺了她丈夫的说法，也没有解释拉结的反应，就是在那晚利亚可以与他的丈夫同寝。风茄的作用无法回答当时正在发生的所有事情。
顺便说一下，让我们查考一下这里的一些单词，因为我认为这将有所帮助。首先，我想说的是，“风茄”这个词是否真的指的是一种叫做“曼德拉草”的果实，以及人们今天将这种果实与性属性联系起来，目前还不能确定。让我们从“风茄”这个词开始，然后我们看一下背景是在割麦子的时候，这有一个属灵上的含义。
但请注意“风茄”这个词是复数形式，在创世记30章的14、15和16节中提到了五次。所以让我再读一遍，创世记30：14-16： 割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说： “ 请你把你儿子的风茄给我些。 ” 利亚说： “ 你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？ ” 拉结说： “ 为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 ” 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说： “ 你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。 ” 那一夜雅各就与她同寝。
接着我要读创世记30：17节： 神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。
于是一个孩子因此结果而受孕，这个有意思的场景与雅各的儿子们的受孕和出生有关。而这些风茄与收割麦子有关。正是在收割麦子的时候，流便往田里去寻见了这些风茄。
翻译成“风茄”的这个希伯来词的斯特朗编号是#1736，这是一个复数词。这个词出现在旧约中有七次，有五次是出现在这节经文中。
第六次出现在雅歌中7：10-13节： 我属我的良人，他也恋慕我。我的良人，来吧，你我可以往田间去，你我可以在村庄住宿。我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的。
我们知道雅歌是一个关于基督和祂永远的新妇，即每一个祂所拯救的人之间的爱情故事的比喻。在这段经文里，他们走进田里，进入葡萄园里，那里有各种各样的水果（果子）。我们看到葡萄，石榴和各种佳美的果子。那是因为这些果子是神为祂自己带来子民方面的丰硕成果的写照。祂在祂的救恩计划中硕果累累。记得神把祂的整个救恩计划定义为一个“收割”的计划（马太福音9：38 启示录14：15）。这段经文的背景就是在收割麦子的时期。在出埃及记里，收割被说成是两个季节。首先是初熟之物（初熟的果子），然后是在年底收割时的最后的果子（出埃及记23：16 34：22）。神降下雨水以便结出果子。
我们知道，这些果子绝对认同神的选民。让我们去看启示录。果子也与雅各的子孙认同，因为神指的是那些受印的以色列支派，而“以色列”就是雅各。在启示录7：4节里说： 我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；
然后神提到了十二支派中的每一个支派。我只读其中的几节经文。在启示录7：5-6节里说： 犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千 ...
在启示录14章，以色列的十二支派被说成是初熟的果子，在启示录14：1节里说： 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。
然后在启示录14：3-4节里说： 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。
他们是收割的初熟的果子，这些人与教会时代中每一个得救的人认同。然而他们是以色列的子孙。他们是以色列支派的人，是雅各的儿女，神把他们看作是收割的果子。
因此雅歌中提到的“风茄”是一种佳美的果子，因此这是对神的果子或祂所拯救之人的写照。
“风茄”这个词以一种非常有意思的方式使用在耶利米书中，这是这个词使用的第七次也是最后一次。这个词在创世记30章使用了五次，在雅歌书7章里，它作为“风茄”出现过一次。现在这个词在耶利米书24章使用了一次，被翻译成“筐”。让我们听一下神在耶利米书24：1-2节中说的话： 巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领并工匠、铁匠，从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。
有两筐无花果，“筐”是希伯来语的复数形式，与创世记30章的“风茄”是同一个词。这个词的希伯来语是“dûday”，斯特朗编号是#1736，与创世记30章的“风茄”一致。第2节中两次出现的翻译成“筐”的单数词与“dûd”相关的词，我将这个词发音为“dood”。这个词没有复数结尾。它的斯特朗编号是#1731，这个词在旧约中出现了7次，但没有一次翻译成果子。它被翻译成“筐”或“锅”或“鼎”和“釜”。让我们看一下这个词使用的几处地方。在撒母耳记上2：14节里说：
将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去 ... ...
所以在鼎里有肉，这就是翻译成“筐”的那个词。
还有，在列王纪下10：7节里说： 信一到，他们就把王的七十个儿子杀了，将首级装在筐里，送到耶斯列耶户那里。
在诗篇81：6节里说： 我使你的肩得脱重担，你的手放下筐子。
在约伯记41：20节，我们也发现了这个词。在约伯记41：20节里说： 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。
在历代志下35：13节里说： 他们按着常例，用火烤逾越节的羊羔，别的圣物用锅、用釜、用罐煮了，速速地送给众民。
所以这些都是对耶利米书24：2节翻译为“筐”这个词的所有引用，这个词与耶利米书24：1节有关，其中提到了放在殿前的两“筐”无花果。所以无花果放在筐里。而且，再次记住“筐”这个词在创世记30章里翻译成“风茄”。
这就带来了一种可能性：在收割麦子的时候流便往田里去寻见风茄，他在田里寻见了果子，他把果子装满了筐子。拉结对利亚说“求你把你儿子的筐子给我”。然后利亚回复她说“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的筐子吗？”拉结说“为你儿子的筐子，今夜他可以与你同寝”。所以不管是什么果子，都不一定是风茄（曼德拉草）。正如我们在耶利米书24章看到的，在筐子里的是无花果，而“无花果”在圣经中是非常重要的果子，因为无花果代表以色列，也可以代表其他事物。两个筐子里，一筐是极好的无花果，一筐是极坏的无花果，而“坏”这个词实际上是“邪恶”这个词。然后神在耶利米书24：5-9节里说：
“ 耶和华以色列的神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。 ” 耶和华如此说： “ 我必将犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，好像那极坏、坏得不可吃的无花果。我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸。在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。
好无花果就是那些去到巴比伦当俘虏的百姓。邪恶或坏的无花果是那些仍然留在犹大地的百姓。属灵上，好无花果指向神的选民，他们从有形教会里出来来到以巴比伦为写照的世界上。而坏无花果是仍旧留在会众里的自称的基督徒。实际上，这是指向“麦子”和“稗子”的另一种方式。有好果子和坏果子，有收割的好的收成和坏的收成。
克里斯麦肯于2020年10月21日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的12讲，我们要读创世记30：14-18节： 割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说： “ 请你把你儿子的风茄给我些。 ” 利亚说： “ 你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？ ” 拉结说： “ 为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。 ” 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说： “ 你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。 ” 那一夜雅各就与她同寝。神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。利亚说： “ 神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。 ” 于是给他起名叫以萨迦（就是 “ 价值 ” 的意思）。
我就读到这里。我们在继续查考几千年前发生的这个不同寻常的事件。主以祂的智慧认为把这件事记录在圣经——祂的圣言中是明智的，这样我们就可以阅读神记录下来的事件并思考所发生的事情。现在我不知道我们是否能够理解这里发生的一切的属灵含义，但我们将尽我们所能来理解它。
让我们从创世记30：14节开始： 割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄 ...
雅各的长子是利亚的儿子流便，利亚的大儿子在割麦子的时候来到田里，他在田里寻见一些风茄。在寻见这些风茄之后，他把这些风茄拿来给他的母亲利亚。拉结看到流便带来了果子，于是她就对利亚说“请你把你儿子的风茄给我些。”利亚藉着拉结的请求为契机，指责拉结拒绝让雅各与利亚同寝（雅各也是利亚的合法的丈夫）以及指责拉结夺了她的丈夫。然后利亚说“你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结回应说“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”她们达成了一项协议，利亚会把流便的风茄送给拉结，而拉结会改变态度允许雅各与利亚同寝。
而这正是晚上雅各从田间回来时发生的事情。利亚出来迎接他，这一定使雅各感到惊讶。他对刚才发生的事情一无所知，利亚出来迎接他并对他说“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”雅各知道这两个姐妹，他的妻子们之间的情况，他可能会将一切都拼凑起来。不管怎么说，他是已经娶了利亚。实际上，按照神的律法来说，雅各是娶了拉结和利亚，那么根据婚姻法，他可以与他们两个中的任何一个发生婚姻关系。除了神的律法禁止拥有一个以上的妻子以外，这并没有什么问题。但是，当有人通过娶第二个女人，以及娶了他的两个妾作为他的妻子而建立这种婚姻关系时，虽然这是一种罪恶，但婚姻必须进行下去，因为圣经说不能离婚（马太福音19：6）。
这就是为什么在我们这个时代，如果有人根据国家法律结婚后再离婚，然后又娶了第二个女人，那就是淫乱的关系，因为在神的眼中，他仍然是与他的第一个妻子结婚了，但现在他是与第二个女人结婚了。根据神的律法，他不应该与第二个女人脱离婚姻关系。罪恶造成了“混乱”，但婚姻仍旧是婚姻，在这种情况下，雅各与利亚结了婚。事实上，他先娶了利亚，然后是拉结。这是拉班欺骗雅各的结果。尽管如此，这仍是一场婚姻。所以利亚是雅各的第一任妻子，关于这一点没有任何问题。这不是淫乱或类似的事情。并不是说拉结在售卖她的丈夫，而利亚在买雅各。他们已经结婚了，所以这不是问题所在。但这个行为绝对暴露了这个家庭的“大麻烦”。我不知道怎么会有人读到那些有多个妻子的男人的历史记载，然后自己也渴望拥有多个妻子呢？我不知道当人们看到雅各所经历的所有问题和麻烦，以及大卫和所罗门经历的问题和麻烦时，怎么会有人渴望他们的生活呢？在婚姻中只有一个男人和一个女人是如此简单和美好的，而不是一个男人有多个妻子，因为那只会带来悲伤，心痛和麻烦。
回到圣经记载的这件事，让我们停顿一下，我们记得雅各进入了哈兰地，他工作了七年，然后他得到了利亚为妻子。在雅各指出拉班欺骗了他之后，拉班在那时也把拉结赐给了雅各。利亚是雅各的第一任妻子，很快，拉结成了雅各的第二任妻子，他又为拉结工作了七年。我们没有得到孩子们的确切时间表，也就是，神没有给出我们每个孩子的出生日期。我们可以从创世记29章和30章的叙述中了解到，利亚很快就有了孩子，如果是在他为拉班工作的七年后，他与利亚和拉结结婚了，在九个月后流便出生了，那也就不奇怪了。然后也许在第二年，第二个儿子出生了，接着是第三个和第四个儿子。这些儿子也许是每年生出一个。然后利亚在有一段时间里就停了生育。我们已经讨论过这个问题，我不会怀疑这是拉结向雅各抱怨和哭泣他不要去与利亚同寝的结果。从这里我们可以看出，在雅各可以和利亚同寝之前，拉结一定是与利亚达成了协议并得到了拉结的允许，因此一定是拉结导致利亚停了生育的原因。在利亚生育期间，拉结十分烦恼，因为在婚姻的头几年她没有生下一个孩子，因此她把使女给雅各为妾，使女生下两个儿子。所以如果我们看一下利亚和她的前四个儿子，可能花了四、五年的时间。然后利亚被禁止与雅各同寝，雅各也同意了这个安排。所以可能在结婚的五、六年后，拉结就决定通过她的使女辟拉来为雅各生孩子，辟拉生下一个儿子，然后又生了第二个儿子，所以应该是在婚姻的第七年或第八年，那么这意味着在拉结的使女生下她的第二个儿子时，流便已经七岁或八岁了。
利亚见自己停了生育，就另找机会。她想“如果你把你的使女给雅各，那我也可以把我的使女给雅各”。所以利亚就把她的使女悉帕给雅各为妾，悉帕生下两个儿子，这样就又需要几年的时间。那么流便已经10岁或11岁，或者可能是12岁了，如果孩子们以相当快的速度降生的话，没有理由认为他们的情况不是这样。
然后在第14节，割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄。他那时只是一个年轻的小男孩，也许是非常年轻的青少年。我们不应该认为他在田里耕种，他在撒种子或由他照料和管理葡萄树，但他到田里去寻见了风茄。所以神说他寻见了风茄可能意味着几件不同的事情。
首先，翻译为“寻见”的希伯来语单词在圣经中使用了400多次，而且很少与植物或庄稼或类似的事物有关。实际上，最接近的事物是我们在何西阿书9：10节里读到的内容： 我 遇见 以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子 ...
这是神在说“我遇见以色列如葡萄在旷野”。当我们查考“寻见”这个词时，这就是我们所能得到的最接近的信息。
同样的词也使用在出埃及记16：25节： 摩西说： “ 你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日，你们在田野必找不着了。
摩西是在指没有种下的吗哪。吗哪从天降下，他们确实出去寻找和拾取吗哪，那就是他们的食物。他们偶然寻见了吗哪。以色列人没有做任何事情促使吗哪降下。吗哪是由神差遣降到地上的。
让我们看看撒母耳记上10章，在那里撒母耳在对扫罗说话，他将成为以色列的扫罗王。在撒母耳记上10：2节里说： 你今日与我离别之后，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人。他们必对你说： ‘ 你去找的那几头驴已经找着了。现在你父亲不为驴挂心，反为你担忧，说：我为儿子怎么才好呢？ ’
他们找到了扫罗和他的朋友正在寻找的驴。这就是这个词的意思。这个词也用于寻求恩典的语境下。它被多次用于这种语境，它在用于寻求恩典的背景下“我若在你眼前蒙恩（创世记18：3）”这个词就是这样被使用的。
这个词也用于箴言书25：16节： 你得 【英：寻见】 了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来。
你在树林中散步，发现了蜂蜜。“你得了蜜吗？”这就是关于流便这个词的用法“割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄 ... ”。他是年幼的男孩。他到田里去得着一些风茄。所以问题是他是在树上还是在藤上发现了果子。那是这样的意思吗？他是否把风茄收集在一个筐里。有这种可能，因为“寻见”这个词可能与在田里寻见一些野生的葡萄树（或类似的植物）有关，它们就在野外。那么流便把这些风茄收集在一起，拿来给了他母亲。
记得我们查考“风茄”这个词时，这个词在圣经中出现了七次，有五次是在创世记30章里。第六次翻译成“风茄”出现在雅歌7：10-13节： 我的良人，来吧，你我可以往田间去，你我可以在村庄住宿。我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的。
注意这句话说“风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的”。第12节提到葡萄发芽开花，石榴放蕊。所以这些是“各样新陈佳美的果子”，风茄散发香气。因此“风茄”可能是指“各样新陈佳美的果子”。记得我们在创世记30章看到这个词使用了五次，然后在这里雅歌7章里使用了一次。第七次是在耶利米书24：1-3节： 巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领并工匠、铁匠，从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说： “ 耶利米你看见什么？ ” 我说： “ 我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。 ” 耶和华的话临到我说：
再往下看，“好无花果”被比作掳到巴比伦去的犹大人，所以“好无花果”是百姓。“坏无花果”被比作留在犹大地的犹大人，所以“坏无花果”也是百姓。因此，当我们在第1节读到“耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前”时，“筐（复数）”这个词与翻译成“风茄”的词是同一个词。那么翻译成“两个风茄的无花果”就没有任何意义，所以这就是译者把“风茄”翻译成“筐”的原因。但是，再说一次，也许不对，因为与“风茄”相关的词是第2节中的“筐（单数）”这个词“一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果 … ”如果你还记得，我在之前的查考中提到“风茄”这个词是希伯来语单词“dûday”，我会把它读成“doo-dah-ee”，它的斯特朗编号是#1736；翻译成“筐”的相关的词的编号是#1731，它是希伯来语单词“dûd”，它的发音是“dood”，这个词只是没有相同的结尾。但它的辅音与“风茄”这个词相同。所以也许他们把这个词翻译成“筐”的原因是因为不可能把它翻译成“两个风茄的无花果”。你不会让一种果子连带另一种果子。此外，“筐（单数）”这个词是一个与“风茄”相关的词，所以这很好的证明了这个词可以正确地翻译成“筐（复数）”。
如果是这样的话，那么创世记30章的经文应该读成这样“割麦子的时候，流便往田里寻见了一些筐，拿来给他母亲利亚。”有可能是有人在天里工作，把某种果子装进筐里，然后出去休息一下，或者其他什么事，流便寻见了这些筐。但我不知道我们是否真正确定事实情况是什么。我更倾向于流便带着几个筐子，寻见了一些被认为是“风茄”的果子，然后把它们放在筐子里。这一点很难说。
过去许多神学家都对这段经文发表过评论，他们都认为“风茄”是一种叫“曼德拉草”的果子，他们相信这种果子具有提升性欲的作用，这就是无法生育的拉结想要得到这种果子的原因。当她看到这种类型的果子时，由于她一直在想，她到现在还不能生孩子，她认为这种果子可能有助于促进受孕。所以她出于这个原因，希望得到风茄。这只是推测。但我们也知道，如果是由于“风茄”的原因的话，“风茄”并没有起作用。拉结得到了这种果子，但雅各在那晚与利亚同寝，利亚怀孕了，拉结没有怀孕。据我们所知，利亚生下了那个孩子，然后她又怀孕了。以萨迦是利亚的第五个孩子，然后她又怀孕了，并为雅各生下第六个儿子，她给这个儿子起名叫西布伦。所以我们看到，也许在两年后，拉结才受孕生下约瑟。所以拉结能否生育与“风茄”没有任何关系，因为这是两年后的事情，那么整个想法都是推测的，但关于如何理解这段经文，我可以在这点上同情神学家的看法。神提到风茄的目的是什么？这是什么意思？当然，我们从属灵层面上看，也是难以理解的，我不确定我真的理解了风茄的含义。但当我们下次聚在一起查考时，我们要更多地讨论这个话题。
克里斯麦肯于2020年10月22日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的13讲，我们要读创世记30：16-18节： 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜雅各就与她同寝。神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。利亚说：“神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（就是“价值”的意思）。
我们试图从这段经文中尽可能多地理解。从历史层面上来看这是一段很简单的段落，但在寻找更深层的属灵含义上，这却是一段非常困难的段落。两个妻子达成交易的概念，一个妻子拉结将与他丈夫的婚姻关系卖给了她的姐姐利亚，而且是为了换取“风茄”或这些筐的果子。就这两个妻子，风茄，筐和几乎所有的事物而言，很难看出他们分别代表什么。这是迄今为止在我们的创世记的查考中看到的最难理解的属灵含义的段落之一。即使这样，我们会尽我们所能，但对于更深层的属灵含义来说，我们可能不会有任何形式的理解。我们要努力学习我们所能学到的东西。
在第16-18节，我们看到到了晚上，利亚在等候雅各从田里回来，她告诉他，她用她儿子的风茄雇下了他的今夜。结果，雅各在那夜就与利亚同寝了。让我们查考一下16节的“雇”这个词。这个词在斯特朗索引里的编号是#7936，它在旧约中出现了21次，包括这节经文中的两次。利亚说“ 我实在...把你雇下了 ”，它的字面上写的是“雇下 ... 我把你雇下了”。我们在旧约中相当频繁地看到这种表达方式。例如，在创世记的早期章节里，神警告亚当，在他吃的那日他必定死，英文的翻译是“必定死”，但在希伯来语的字面意思是“死亡，你必定死”。这是与“雇下 ... 我把你雇下了”这种说法的类似的结构。因此“雇”这个词被使用了21次，两次出现在创世记30章16节，剩下的19次出现在旧约的其他地方。从我所了解的19次使用这个词的地方来看，只有一到两次是使用在正面的背景下，但其他的每一次都似乎使用在负面的背景下。
让我们来查考一下这个词的几个地方，你就会明白我的意思了。让我们去看申命记23：4节： 因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。
尼希米记13：2节中的巴兰也使用了同样的“雇了”这个词： 因为他们没有拿食物和水来迎接以色列人，且雇了巴兰咒诅他们；但我们的神使那咒诅变为祝福。
因此雇佣巴兰的交易肯定是负面的。这是在敌对神的子民。
我们在士师记9章里读到耶路巴力的儿子亚比米勒，我们在士师记9：4节里读到： 就从巴力比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒，亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。
亚比米勒是一个邪恶的人，他杀了他所有的弟兄，基甸的儿子们。
另外，在士师记18：4节说： 他回答说：“米迦待我如此如此，请 （雇） 我作祭司。”
在这段记载中，说的是米迦的家，他为了他的偶像之家雇佣了一个祭司，他们就进行他们自己的宗教活动。这是别的福音，这个祭司被雇来履行祭司的职责，但这不是为了真福音，而是别的福音（加拉太书1：6）。
在历代志上19：6-7节里说： 亚扪人知道大卫憎恶他们，哈嫩和亚扪人就打发人拿一千他连得银子，从美索不达米亚、亚兰玛迦、琐巴雇战车和马兵。于是雇了三万二千辆战车和玛迦王并他的军兵。他们来安营在米底巴前，亚扪人也从他们的城里出来，聚集交战。
在这段记载中，亚扪人雇佣佣兵来与大卫争战。而且，这又是对抗神的子民。我们可以说所有这些经文都是这种情形。巴兰的雇佣，亚比米勒雇佣了些匪徒，雇佣了一个祭司，以及雇佣了佣军来对以色列作战，这都是在与神的国和祂的子民作战。
尼希米记6：12-13节说： 我看明神没有差遣他，是他自己说这话攻击我，是多比雅和参巴拉贿买了他。贿买他的缘故，是要叫我惧怕，依从他犯罪，他们好传扬恶言毁谤我。
这些人又是神子民的仇敌，他们贿买（雇佣）某人使尼希米犯罪，这样他们就可以传扬恶言毁谤他。所以雇佣这个词没有什么正面的使用情形。
在历代志下25：5-10节里说： 亚玛谢招聚犹大人，按着犹大和便雅悯的宗族，设立千夫长、百夫长；又数点人数，从二十岁以外，能拿枪、拿盾牌出去打仗的精兵，共有三十万；又用银子一百他连得，从以色列招募了十万大能的勇士。有一个神人来见亚玛谢，对他说：“王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。你若一定要去，就奋勇争战吧！但神必使你败在敌人面前，因为神能助人得胜；也能使人倾败。”亚玛谢问神人说：“我给了以色列军的那一百他连得银子怎么样呢？”神人回答说：“耶和华能把更多的赐给你。”于是，亚玛谢将那从以法莲来的军兵分别出来，叫他们回家去，故此他们甚恼怒犹大人，气忿忿地回家去了。
这段经文中，亚玛谢从以色列人中招募（雇佣）了十万人作为盟友来支持他的军队，但有一个神人（真先知）来见他说“ 王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。 ”他提醒亚玛谢王如果他执意带着这些雇佣的人前去争战，他就必败在敌人面前。所以，“雇佣”这个词再次使用在了负面的语境下。
因此我们看到#7936这个词在创世记30：16节被利亚两次使用过，她说“ 我实在用我儿子的风茄把你雇下了 （我雇下用我儿子的风茄把你雇下了）”，利亚雇下雅各是为了什么？是的，利亚想要与雅各同寝，因为她想和丈夫在一起，爱她的丈夫，但我们也看到她十分想要孩子。她想要怀孕并生下孩子，这似乎是她的目的。这会增加她孩子的数量。在她的内心深处有这样的想法：如果她生下多个孩子，她最终会被雅各接受。我不知道该如何看待她的这个想法。她不得不雇下她自己的丈夫，这确实是件可悲的事情。这实在是一件可怕的事情。那所家庭里的情况非常丑陋，这就是因罪恶而发生的事情。但正如俗语说“事情就是这样的”。利亚通过雇下雅各，她会生下第五个儿子，那实际上是再次与雅各恢复了夫妻关系，后来她会生下第六个儿子，我们没有读到雅各在生下第六个儿子期间被雇佣。
因此，我能看出来的唯一方面是利亚的六个儿子，加上她两个使女的儿子，总共是雅各十二个儿子中的八个儿子。我们以前讨论过这点。拉结最终会拥有她自己的两个儿子，加上她使女的两个儿子，拉结一共有四个儿子。因此这些数字有着明显的三分之一对比三分之二的关系，我们知道神的选民比喻成“三分之一”，非选民或未得救的人比喻成“三分之二”。因此在建立利亚的孩子或建立以色列的过程中，在这个意义上，不会有任何大的属灵上的好处，因为利亚的孩子是比喻那些将进入教会中的未得救的人。 因为被召的人多，选上的人少 （马太福音22：14）。因此在众多被召的人中，只有少数真正得救的人，但剩下的许多人是被呼召却没有拣选的人，他们是自称的基督徒或只是名义上的基督徒。或者我们可以把他们比作为属肉体的犹太人，他们在肉体上受了割礼，心却没受割礼。
让我们继续来看创世记30：17节： 神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。
请记住，利亚已经生了四个儿子，加上她使女的两个儿子，还有拉结的使女的两个儿子，所以雅各已经有了八个儿子。以萨迦是利亚的第五个儿子，也是所有这些妇女中雅各所生的第九个儿子。然后利亚在创世记30：18节里说： 利亚说：“神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（就是“价值”的意思）。
这里使用的“价值【英：雇下】”是一个与“雇下”相关的词，但却是一个不同的词。“价值”这个词的斯特朗编号是#7939。之前的“雇下”一词的编号是#7936，共出现了21词。斯特朗编号#7939是一个不同的词，这个词在经文中表达更为正面。例如，在诗篇127：3-5节有一个地方似乎与此有关： 儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。
箭袋充满的人，便为有福。儿女是耶和华的产业，所怀的胎是他所给的“赏赐”，“赏赐”与“价值”是同一个词。
但我们这节经文的不同寻常之处在于利亚给出（她有福）的理由，就如她说“ 因为我把使女给了我丈夫，于是给他起名叫以萨迦 ”。而以萨迦这个名字的意思是“带来赏赐”或“带来价值（雇佣）”。因此，就使女们生下的孩子而言，正如我们在利亚和拉结为这些孩子命名时所看到的，孩子名字的含义通常是基于神对她们请求的回应。在利亚的请求中，她在认为“ 神给了我价值 （雇佣） ，因为我把使女给了我丈夫 ”。所以这一定与用孩子来建立家庭的概念有关“ 箭袋充满的人便为有福 ”。利亚认为她的贡献不仅仅是她自己的孩子，还有她使女的孩子。同样，这是非常难以理解的，我不确定这里在属灵层面上表示什么。我们所能做的就是尽我们最大的努力，但我们可以看到第18节中这个与“价值”有关的词是一个更正面的词。从另一个角度看，对于雅各的所有儿子，以色列支派，神确实指出他们是所有选民的写照，正如在启示录7：7节里说的那样： 西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，
启示录7章列出了十二支派（但支派除外），每个支派受印的人数是12000人，总共是144000人，他们代表初熟的果子，是所有在教会时代期间得救的人。因此，尽管利亚不得不雇下雅各，但结果她确实怀孕并生下一个儿子。雅各的12个儿子在一方面确实代表着神的选民。
我们在启示录21中也看到，当主向我们展示新耶路撒冷从天而降时，我们在启示录21：11-12节读到： 城中有神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。
这些选民包括以萨迦，他被比作新耶路撒冷城的一部分。因此这座城只有选民组成，正如我们在雅各的左右儿子中看到的那样。
这就是我们在这次查考中所能得出的结论。愿主保佑，请再次加入我们下次的创世记查考节目。
克里斯麦肯于2020年10月23日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章14讲，我们要读创世记30：19-21节： 利亚的第六个儿子是西布伦，他是雅各的第十个儿子，包括两个妾所生的四个儿子。利亚说 “ 她从神那里得到了厚赏（丰厚的赏赐） ” 。 “ 赏赐 ” 这个词的斯特朗编号是 #2065 ，这个词只使用在这里。它来自于编号翻译成 “ 赐 ” 的这个词，编号 #2064 这个词也只是使用在这里，据说这个词来自于一个 “ 原始词根 ” ，那就意味着不知道这个词来自于哪个词，所以这使得我们无法进一步查找。但我们可以从这节经文自身收集到一个概念，正如利亚说 “ 神赐我厚赏 ” ，她现在必与她丈夫同住了，因为她生下了六个儿子。当然了，是主赐福给利亚生下那六个儿子，因为所有的孩子都来自神，因此 “ 厚赏 ” 与她生下的孩子有关。但就这一点进一步往前推进而言，我不知道我们能走到哪里。
但我们可以在这段经文看到别的东西，那就是利亚生了六个儿子。为了将利亚（而不是拉结）怀孕并生了六个儿子联系起来，我们需要记得雅各与拉结和利亚的关系是基督与拉结所代表的选民的关系以及祂与利亚所代表的非选民，即世界上的其他人的关系的一幅图画。我们看到了利亚生了六个儿子，而她又把她的使女生的两个儿子认作自己的儿子，利亚总共有八个儿子，而拉结最终会生下两个儿子，她也把她使女的两个儿子认作她的儿子，拉结总共有四个儿子。所以就有了三分之一和三分之二的对比关系。我们还记得在上一章的创世记29：30-31节里说：
雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠（原文作 “ 被恨 ” 。下同），就使她生育，拉结却不生育。
在这节经文里我们发现雅各爱拉结，而神说利亚是被恨恶的，这无疑让我们想起主对雅各和以扫这对双胞胎儿子所说的话：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的（罗马书9：13）。”这与神的拣选计划是一致的，神爱那些祂所拣选要拯救的人，恶其余的人，因为祂使他们留在他们的罪中。祂没有对他们展现出拯救的爱，因此，祂“恨”他们。雅各与这两个女人的婚姻也是同一事实的写照，所以这就把我们引向了这一点：利亚已经生了六个儿子，她继续不顾一切地渴望通过生育来得到他丈夫雅各的青睐，正如她说“我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。”你看，可怜的利亚表达了这种希望和愿望，我们可以看到一些属灵意义，特别是当我们查考利亚的名字时。
“利亚（lê'âh）”这个名字的斯特朗编号是#3812，由于元音点的关系，我们把它读作“lay-aw”。但这个词来自#3811，与#3812是一个密切相关的词。#3811与#3812有相同的辅音，唯一的区别是第一个元音点，但第二个元音点是相同的。编号是#3811这个词，我们会把它发音为“law-aw”。再说一次，这两个词具有相同的辅音，只是元音点不同。#3811的发音不是“lay-aw”，而是“law-aw”。#3811这个词出现了19词，它最常翻译成“疲乏”或“疲倦”。它也翻译成“厌恶”，如埃及人厌恶喝变成血的河流（出埃及记7：18）。这个词不经常用于在非常正面的方面，相反这个词是主倾向于使用在未得救之人身上。例如，在以赛亚书47章，整篇都在谈论巴比伦的闺女（女儿）。因此这章谈论的是撒旦的国度和属于这个国度的未得救的人。我们在以赛亚书47：12-14节里读到：
站起来吧！用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术，或者可得益处，或者可得强胜。你筹划太多，以至疲倦。让那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力，这火并非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。
从这个上下文可以明显地看出，神在宣告对巴比伦的审判，巴比伦筹划太多，以至疲倦。这是经文和圣经的筹划，但巴比伦的筹划者是观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，以及圣经经文以外的一切。那些是人的智慧和这个世界的智慧，正是这些“智慧”使他们因为这众多的筹划而疲倦，因为这些“智慧”没有任何益处。当然了，也从没有任何救恩从它们中产生。这些筹划使领受这种筹划的人处于与领受筹划之前相同的属灵状况，那就是仍旧处于神的忿怒之下，甚至可能处于更糟糕的状况。那就是#3811的“law-aw”这个词。
我们也在以西结书24：9节里读到： 所以主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，我也必大堆火柴，
这节经文中的“流人血的城”是指一个背道和不忠的耶路撒冷。然后在以西结书24：10-13节里说： 添上木柴，使火着旺，将肉煮烂，把汤熬浓，使骨头烤焦。把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，熔化其中的污秽，除净其上的锈。这锅劳碌（劳碌在英文中是 在 谎言 里 ）疲乏，所长的大锈仍未除掉，这锈就是用火也不能除掉。在你污秽中有淫行，我洁净你，你却不洁净。你的污秽再不能洁净，直等我向你发的忿怒止息。
这是神审判耶路撒冷的话语，而耶路撒冷代表着教会，教会因谎言而疲乏，谎言与假教训，假福音和假的救恩计划认同。这些谎言甚至对他们自己来说都是一种疲乏。这就是利亚的“疲乏”。随着每个儿子的出生，她认为“现在我的丈夫会爱我了，现在我的丈夫要和我同住了。”但她的认为从来没有发生。从来没发生过，因为雅各爱拉结。雅各的渴望是向着代表选民的拉结。他与利亚有婚姻关系，每个人对神的律法也是如此，正如罗马书7章向任何仔细阅读前四节经文的人所揭示的那样。那里说“ … 你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人 … ”除非以前结过婚，否则你不能归于别人。所以很明显，以前的婚姻是嫁给了神的律法，可真正的信徒已经藉着基督的身体，在律法上死去了。死亡结束了与律法的婚姻，使他们可以自由地再嫁。这是神的律法。如果一个男人因死亡而失去了妻子或一个妻子因死亡而失去了一个丈夫，那么他们的婚姻关系就结束了，他们在圣经和法律上都可以再婚。而且没有罪，因为这就是基督在创世以来担当了祂子民的罪孽时所做的，祂被击杀。祂为那些罪而死去，结束了律法和所有被祂担当罪孽的人之间的婚姻关系。现在他们在律法上是“死了”。律法无法进一步控告他们或谴责他们，他们与神的律法的婚姻就结束了，他们可以自由地归于“别人”——主耶稣基督了。基督是新郎，我们是新妇。神是公义的神，是律法的神。一切都必须要按照律法行事。
利亚嫁给了雅各，就像拉结一样。她们二人与雅各都是合法的婚姻，但一个是爱的婚姻，因为那指向基督和祂的永恒的新妇——永恒的教会或选民全体。但另一位妻子，正如我们在创世记29章所读到的，她在她的婚姻中被“恨”，这就像全人类在与律法的婚姻关系中被恨恶一样。在那段婚姻中律法判定妻子有罪。所以我们可以看到利亚已经结婚了，而她并不渴望与雅各结婚。她渴望得到爱。她有婚姻但缺乏爱，从历史上看，这就是他们的婚姻关系中非常可悲之处。但就属灵意义而言，她的生育能力十分强大，神在祝福她生下孩子，然而她感到疲倦，因为她渴望在她丈夫眼中找到恩典和宠爱，期望他会爱她，但这并没有发生。
让我们再查考另一处有这个词“law-aw”出现的经文，在创世记19章里，我们读到在很久以前所多玛的可怕情形，当时神以两个被说成是“天使”的人的样式来到这座城（创世记19：1）。罗得把他们请进家中，我们读到城内的人要来凌辱他们，在创世记19：9-11节里说： 众人说： “ 退去吧！ ” 又说： “ 这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。 ” 众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门 （英：他们为寻找房门而使自己 疲乏 ） 。
这是一桩真实的历史事件，神将此事记载下来并揭示了几千年前真实发生的事情。但这也是一个历史比喻，我们知道在圣经中，根据约翰福音10章，“门”是主耶稣基督的写照。我们在约翰福音10：7-9节读到关于这扇门的内容： 所以耶稣又对他们说： “ 我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
基督是门。如果你能够进入这扇门，你就会得救，并且出入得草吃，因为基督也是羊的牧人。
可在创世记19章里，所多玛城里的人残忍强暴，他们强行要攻破罗得家的房门。罗得是谁？他是一个义人，因此他的家就是义人的家，所以他们在企图攻破义人的家，他们在行使他们的“自由意志”，不是吗？是的，这确实是一个生动的例子，说明了人的“自由意志”的强暴和丑陋之处。“自由意志”试图强迫神来拯救你：“你必须拯救我，因为我认定了你。我已经接受了你。我为基督做了决志。我宣告了圣经说的‘当信主耶稣，你就必得救’，所以我得救了！”他们没有说这部分，但他们真的在说“我已经做了”。他们可能会说谢谢（感谢神）让他们得到了这个机会，但他们在说“是我做的，是我抓住了救恩并把救恩带进我的生命中，我把自己带进了神的国。”自由意志福音的全部内容就是说“我已经强迫我自己进了门。”这都是关于骄傲自大的人试图以他自己的意志，而不是神的旨意强行进入神的国。他不愿意等候神。他不会等候看看是否是神的旨意。他不会在主面前降卑，呼求说“哦，主啊，请怜悯我，如果这是你的旨意，愿你拯救我，把我领进你的国”。他拒绝做一个连举目望天都不敢的税吏，说“神啊，开恩可怜我这个罪人！（路加福音18：13）”不，他们不会有任何等候神的想法：“谁知道神会做什么？谁知道神需要多长时间才能采取行动和回应？我很不耐烦，我现在就要知道结果。我是这个现代世界和其‘即食布丁’社会的产物，所以我今天就需要救恩。所以，传道人，圣经不是说信主耶稣基督你就必得救吗？”传道人回应说“哦，是的，哦，是的。”然后他说“因此我相信，我得救了。”他们试图破门而入。
但实际上，所发生的事情是神让他们产生了强烈的错觉，使他们在属灵上瞎眼。他们可能认为自己已经进入了神的国，从门进来了。他们可能认为神在祝福他们，但事实就在这节经文显明出来，神说“并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。”通往神的国的真正的门是基督，基督是那个出入点。但现今世界上的教会和会众在神的话语上加添和删减来发展出其他种类的福音，他们在神的恩典上放进了一点点自己的工作（行为），无论是多么微不足道，他们使药剂师的药膏变质了，就像一只苍蝇飞进去污染了药膏。这不再是纯净的恩典福音，而是加入了人的工作的歪曲福音。那就是“疲乏”。这些人竭尽全力要进入义人的家。他们在尽一切努力寻找那扇门，但他们无法做到。没有人能够通过门进入神的国，除非是神带他们进来，而神是决定只带入某些人（选民），就是全人类中的少数人进门的那些人。只有选民被带到那条狭窄的道路上，经历许多艰难进入了神的国（使徒行传14：22）。
因此我们在“law-aw”#3811这个词上看出他们使自己“疲乏”，这与他们的行为（工作）福音，假福音密切相关，那就是我们在利亚身上看到的。如果我们回到创世记30章，创世记30：19-20节告诉我们： 利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说： “ 神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。 ” 于是给他起名叫西布伦（就是 “ 同住 ” 的意思）。
数字“6”在圣经中表示什么？数字“6”是一个单词，圣经中所有的单词都有属灵意义，因为它们是神的话语。数字“6”的属灵意义就是“工作”。神为创造世界工作了多少天？祂工作了六天，在第七天他安息了。这就确立了主每周设立安息日的模式。每周人们可以工作六天。神允许这样做。六天是“工作”的数字。
利亚自己因生孩子而“疲乏”。请记住孩子们认同的是什么，神把孩子比作“果子”。是丰硕的果子。子宫的果子（所怀的胎）就像那些听到福音并作出回应的人。“ ... 被召的人多，选上的人少。”这也可以适用于利亚和拉结。利亚的儿子多，而拉结的儿子少。雅各爱拉结。他不爱利亚，利亚没有辜负她的名字，为了被接纳，她的工作使她“疲乏”。
现在她生下了她的第六个也是最后一个儿子。她将生下一个女儿，我们会在我们的下次查考中谈到底拿。但对于她的亲生儿子，她就生下这六个儿子。西布伦将是她最后生出的一个儿子。她的“工作”已经完成了，她认为“这是一份厚赏，将导致我的丈夫最终与我同住。”她会得到雅各的爱和青睐。可悲的是，我们知道这种情况没有发生。这在历史上没有发生过，而且在属灵上，在任何试图藉着“工作（行为）”来进入神的国的人身上，也从来没有发生过。
克里斯麦肯于2020年11月3日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章15讲，我们要读创世记30：21节： 后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
这是指利亚为雅各生了六个儿子，在生完这六个儿子后，她的下一个孩子是底拿。我们要花一点时间来查考圣经对女儿有什么说法。
就底拿的名字而言，这个词的斯特朗编号是#1783，这是源自斯特朗编号是#1779“dı̂yn”这个词，#1779这个词在圣经中出现了20词，被翻译成“报应（审判）”、“争竞”和“伸冤”。我们可以说这个词似乎与法律事务有关，但我们不打算讨论这个话题，因为我们在这节经文中被告知的是利亚生了一个女儿，给她起名叫底拿。也许在接下来的章节中，当我们读到更多关于底拿的内容时，也许她的名字会有重要含义，我们可以查考这个名字。
但现在，我们要查考的是她是个女儿，这一点很突出，因为我们一直在阅读关于这些儿子的内容。利亚生了六个儿子，雅各的妾生了四个儿子，所有雅各共生了10个儿子，现在又生了一个女儿。我们想知道圣经对女儿有哪些说法。我们知道圣经对儿子有很多论述，但如果我们能找到一些关于女儿的信息，那就很有意思了。
让我们从以赛亚书37章开始，让我们查考一下以赛亚书37：21-22节：
亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说： “ 耶和华以色列的神如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，所以耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。
在这段经文中有两处提到“女儿”。首先是处女，锡安的处女（女儿），然后是耶路撒冷的女子（女儿），它们是同义词，因为锡安和耶路撒冷是可以互换的。神可以说的是历史上的锡安或耶路撒冷，犹大国也可以包括在内，或祂可以指的是耶路撒冷所写照的有形教会。此外，祂也可以指“属灵的耶路撒冷”或“新耶路撒冷”，就是选民全体。所以锡安的处女或耶路撒冷的女子可以指这些群体中的任何一个。
这实际上是相当具有代表性的说法。因为神的圣经中也提到了巴比伦的处女（以赛亚书47：1），埃及的女子（耶利米书46：24），摩押女子（民数记25：1）以及其他国家的女子。但在以赛亚书37章的这节经文中，锡安或耶路撒冷的女子要么指向神的有形团体，要么指向神真正的选民。
如果我们去看箴言书31章，我们会读到一个才德的妇人。在箴言书31：10-11节里说： 才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。
这个“妇人”其实是基督新妇的形像，丈夫就是主耶稣基督，永生的神。因此这里的才德的妇人会再次认同锡安的女子或耶路撒冷的女子。在这段经文的后面，在箴言书31：26-30节里说： 她开口就发智慧，她舌上有仁慈的法则。她观察家务，并不吃闲饭。她的儿女起来称她有福，她的丈夫也称赞她，说： “ 才德的女子很多，惟独你超过一切！ ” 艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。
这是非常正面的论述。这是因为它描述的是“新妇”或“属灵的妇人”，或我们在马太福音25章的比喻中读到的五个聪明的童女。她们都是在描述同一件事：“才德的女子很多，惟独你超过一切！”这些女子超过埃及的女子，巴比伦的女子，摩押女子和非利士的女子。锡安的女子，就是选民或童女新妇，她们是主所拯救的人，她超过了其他一切女子。
我们也知道，神提到差遣祂的福音是由“儿子和女儿”共同承载的，正如约珥书2：28-29节所说： 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。
这种话语指的是男性和女性，因此你们的儿子和你们的女儿要说预言，因为神的救恩计划是祂会拯救男人和女人，男性和女性。无论人的出身，民族，预言，性别和肤色是什么，祂在任何方面都不偏待人（罗马书2：11）。在所有的方面，神都是公义、公平和平等的，祂不偏待任何人。所有的人构成了人类，他们都是来自于亚当和夏娃。从这个自然意义上来说，我们是神的儿女，在全世界的人口中，神有一个要拯救祂的“儿子和女儿”的计划。
现在这节经文说“你们的儿女要说预言”，我们可以理解这句话，因为其他经文对这句话进行了限定，并为我们提供了关于儿女说预言的方式的指导。例如，有一经文说女人不能教导和篡夺男人的权柄，所以正确预言的神的子民都是儿子和女儿，但他（她）们只能按允许的方式宣讲神的道。这即适用于男性也适用于女性，因为在教会时代，神并没有装备每个男性成为教师和拥有权柄，但主会使用会众中的某些男性来担当长老，执事和教师，并上升到教导和行使属灵权柄的层面。大多数男人不会做这两件事——他们不教导也不行使属灵的权柄——就像女人不做这两件事一样。在教会时代，只有教会中的少数人有资格才能担当这样的职责。在教会时代结束时，神继续装备必要的少数人（男人）来指导其余的人。请记住主在雅各书3：1节中所说的话： 我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。
至于我们被分派的任务和神为我们装备的恩赐取决于神对我们的计划。如果你是女人，你可以知道神对你的计划不是在教会时代成为牧师，长老和执事。你不应该成为教导男人和女人的圣经教师，但是女人可以在主日学中教导其他女人和儿童，但是当一个男女混合的群体中有男人在场时，女人就不可以教导了。
然而，妇女仍然可以说预言，特别是当主在末了的时候，随着印刷机和印刷品的发展和生产，比如小福音单张。事实证明，这是一个多么好和美妙的工具啊！我们可以去分发福音单张，女人可以和男人一样从事这项活动，因为她只是作为一个使者——福音单张的信息不是她的话语。而且，通常情况下福音信息不是人的话语，所以他们都可以通过分享圣经中忠实的教导来宣讲神的话语。这就是在说预言，这就是预言的意思。说预言就是在宣讲神的话语，我们不必用自己的口来宣讲神的话语。宣讲神的话语可以这是把福音信息传出去，这就应验了这节经文“你们的儿女要说预言”。
现在我们知道，神确实在使用祂所拯救的所有人，正如加拉太书3：27节所说：
你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。
那就是受圣灵的洗，不是受“水的洗”，而是藉着救恩的属灵的洗。
加拉太书3：27-29节再次说到： 你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
好，让我们再次看一下以赛亚书，我们看到一些与我们这个时代有关的参考资料，其中讲到神拯救了许多的人。正如我们一直在学习的那样，主有一个计划，要在审判期间将他们“吸引（拉）”到自己身上。祂在大灾难期间拯救了他们，但在那个时候的大部分时间并没有吸引他们。但后来当我们过渡到审判日时，神有一个延迟的吸引过程，祂会呼召这些许多的人，而他们会回应并来到神面前。因此我们将在我们要读的一些经文中读到这一点。让我们从以赛亚书43：3-6节开始： 因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主。我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。因我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。不要害怕，因我与你同在，我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说： ‘ 交出来！ ’ 对南方说： ‘ 不要拘留！ ’ 将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，
这段经文中，“极”这个词是一种地理陈述——它不是指时间。但神的计划是把祂的众子从远方带来，把祂的众女从地极领回。而且，基本上这些说法是相同的意思。这只是表示神所拯救的人，无论他们是男还是女。他们都会归入基督，在某种程度上不再被认为是（男性或女性），但他们将只是主耶稣基督的身体。
现在让我们去看以赛亚书49：18-21节： 你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。耶和华说： “ 我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。 “ 至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。你必听见丧子之后所生的儿女说： ‘ 这地方我居住太窄，求你给我地方居住。 ’ 那时你心里必说： ‘ 我既丧子独居，是被掳的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？撇下我一人独居的时候，这些在哪里呢？ ’”
我只想指出这段经文中有两组儿女。一组是你丧子之后所生的儿女。那表示什么意思呢？这是指神的两个雨期或两个收割果子的时期。在教会时代，秋雨降下，收藏了初熟的果子，然后来到教会时代结束的时期，在此期间神向列国降下春雨，在收割的节期（收藏节）带进来最后的果子，那是没有人能数过来的许多的人。这就是为什么在第20节中说“你必听见丧子之后所生的儿女说： ‘ 这地方我居住太窄，求你给我地方居住。”“窄”这个词与“受限”有关。没有足够的空间。这就像一对夫妇在一所小房子里有两个儿女的概念。然后这两个儿女失丧了，但他们又生了10个儿女，现在他们的房子对他们来说太“窄”了，他们需要更大的房子。以赛亚书54：1节中也提到了同样的画面： 你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。
同样，这节经文也提到了两组儿女，没有丈夫的儿女和有丈夫的儿女。然后在以赛亚书54：2-3节继续说： 要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。
同样，这是一幅相似的画面。但这次这节经文使用的是必须张大的帐幕的图像。帐幕必须要扩张，因为有更多没有丈夫的儿子，而“没有丈夫【英：荒凉】”这种说法与大灾难发生时地上的属灵状况有关。那是对教会进行审判的时期，教会变得荒凉，而神的子民必被呼召出来，他们将出去到世界上，神在教会之外差遣祂的福音以拯救许多的人，会有丰盛和丰富的神的祝福，许多的儿女。
回到以赛亚书49章，我们在以赛亚书49：22节里读到： 主耶和华如此说： “ 我必向列国举手，向万民竖立大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。
这段经文中主再次表示福音会被传扬出去，那些做出回应的人会是神的众子和众女。将众子抱在怀中，将众女扛在肩上。在某种程度中这是同样的意思。
接着在以赛亚书49：23节里说： 列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华，等候我的必不至羞愧。 ”
现在我们在这段经文中读到一些有意思的话语，神说列王必作你的养父，王后必作你的乳母。这种说法很奇怪，不是吗？列王怎么能作养父呢？通常，当我们想到护理孩子时，是女人。但在这里神说列王比作养父。在民数记中提到了摩西，我们在那里读到同样的话语。在民数记11：10节说：
摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号，耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。
顺便说一下，百姓之所以哭号，他们的哭声使摩西不喜悦，那是因为他们的哭号是为了他们只有吗哪可以食用。可吗哪是神的怜悯。是神为他们提供了必要的食物，使他们得以存活。但他们却厌弃吗哪。他们厌恶那“淡薄的食物（民数记21：5）”，他们哭号，表明他们多么厌恶“神的食物（神的粮）”。关于主耶稣基督，正如祂把自己比作“从天降下的生命的粮（约翰福音6：41）”，其中蕴含深刻的属灵含义。那就是这节经文所教导的。这节经文只是展示了人的忘恩负义和自私的本性，人对神为他的需求所提供的东西感到不满和不喜悦。这是神的供应，神在喂养他们。除此之外，神已经把他们从奴役中解救出来，但他们对这些却不屑一顾，他们只是贪图在埃及的一些食物（民数记11：5）。这激怒了神，也使摩西很不喜悦。然后在民数记11：11-14节里说：
摩西对耶和华说： “ 你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说： ‘ 把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。 ’ 我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说： ‘ 你给我们肉吃吧！ ’ 管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。
摩西与神说话，他十分烦恼，因为百姓向他哭号，所以他对神说：“这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说： ‘ 把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。”百姓为自己渴望的食物而哭号。但这个概念是指供养以色列的百姓，有意思的是，这发生在他们出埃及后的40年期间，我们经常看到这与1994年至2033年的40年（包含首尾年份在内）的联系。因此我们想知道这两者是否有某种联系，特别是因为以赛亚书49：23节中经文，神在呼召祂的众子和众女，列王必作他们的养父，王后必作他们的乳母。
当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们会多考虑一下这个话题。
克里斯麦肯于2020年11月4日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章16讲，我们要读创世记30：21节： 后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
在我们上次的查考中，我们开始讨论了圣经中的“女儿”，以及神如何把女儿比喻为祂所拯救的人的一部分。我们查考了一些经文，特别是在以赛亚书中，这些经文与神从远方呼召和带来祂的众子和众女有关。他们是那些被拯救的人的写照，因为在我们的日子里，我们知道我们目前在回顾神的救恩计划，他们就是在这个计划中得救的。然后他们会被带来，这发生在我们日子里的延长的审判日期间，我们可以在以赛亚书60：1-4节中看到这一点： 兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。
这段经文提到众子从远方而来，众女被怀抱而来。这是表明主耶稣基督将吸引许多的人，他们会来——所有列国的人，所有地上的列国，所有种族的人，无论是男性还是女性。他们是“众子”和“众女”，他们会来到基督面前。他们会来到道面前，因为道与基督不能区分。他们会来到留在地上的选民所宣扬的道面前，从这个意义上说，他们会来到选民自己身边。也许我们不会亲自看到他们，但当神的子民联合起来，在审判日将圣经的真理传扬给列国时——无论发生什么情况——我们把这件事交在神的手中，但当他们来到那个真理面前时，他们也来到了选民面前以及使他们复活的基督的光面前。我们记得，圣经在启示录18章告诉我们巴比伦已经倾倒了，而巴比伦是所有世上列国的代表，然后在启示录18：1节里说： 此后 （在这些事情以后） ，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
这位大权柄的天使就是主耶稣基督，地在世界的最终审判时期因祂的荣耀发光，这就是这些经文中所指的光。因此，这些“众子和众女”会来到基督——道面前：“ 你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来（ 英：你的众女也将在你旁边被养育）”。“旁边”这个词是我们在创世记6章读到的一个关于方舟的词，在创世记6：16节说： 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。
我们知道方舟是一个象征。同时我们也知道，确实神命令挪亚建造了一个真正的方舟。这方舟被建成，并且曾在洪水中航行，所以当我们说它是一个“象征”时并不是说它不是一个真正的方舟，我们说方舟是“象征”是因为它是一个历史比喻。这是真实的历史事件，同时也是写照基督的历史比喻，因为所有在方舟里的人都被从洪水所写照的神的忿怒中解救出来。为了进入方舟，他们必须通过门，而“门”在约翰福音10：9节中被说成是基督：“ 我就是门，凡从我进来的，必然得救… ”祂是救恩的门。同样，所有从方舟的门进来的人都从洪水中得救了，得到了拯救，所以主说“ 方舟的门要开在旁边 ”意义重大。他们必须通过“旁边（怀抱）”进入门才能进入方舟。因此，“旁边（怀抱）”又是指向基督。记得主耶稣在十字架上时，祂的肋旁被刺，流出了水和血。同样，当神使亚当沉睡时，神打开了他的肋旁，取下了他的一根肋骨，从他的这根肋骨造了女人。因此女人从“旁边（怀抱）”出来，血和水从主耶稣被刺的“肋旁”流出来。那血和水是另一个属灵的写照，出去、寻找基督新妇的，每一个听到福音的选民都被带进主耶稣基督的平安中。神救恩的安全和保障来自“旁边（怀抱）”。以赛亚书60：4节里说“ …你的众女也被怀抱而来（ 英：你的众女也将在你旁边被养育） 。 ”
我们在以赛亚书66：10-13节读到： 你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐，你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐，使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。耶和华如此说：“我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受（原文作“咂”），你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们，你们也必因（或作“在”）耶路撒冷得安慰。
你看到那优美的语言了吗？神描绘了这幅天上的耶路撒冷的图画，这些年幼的孩子在接受抚育，他们“ 蒙抱在肋旁，摇弄在膝上 ”。这真的是一幅神对祂子民关怀和安慰的爱的画面。因此，以赛亚书60：4节也是如此： ...你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。
“众子和众女”这种语言与我们在以赛亚书49：22节的我们上次查考中读到的内容相符： 主耶和华如此说：“我必向列国举手...
请记住“列国”这个词就是“外邦人”的意思。在以赛亚书49：22-23节又说： 主耶和华如此说：“我必向列国举手，向万民竖立大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养 （养育） 父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华，等候我的必不至羞愧。”
再说一次，这段经文与我们目前的时代完全有关，这是基督在地上登上宝座并统治所有列国的时代。撒旦不再统治，而是主耶稣在统治，每一个膝盖都要以这样或那样的方式向祂跪拜，那就是这段经文后半部分所指的“ 他们必将脸伏地，向你下拜 ”。但在这段经文的前半部分说“ 列王必作你的养父，王后必作你的乳母… ”，我们在英译本圣经中并不能看到“养”和“乳”这两个词的区别【英文都翻译为养育、哺育nursing】，但它们是两个不同的希伯来语单词。这节经文中说“乳母”，“乳”这个词的斯特朗编号是#3243，它被翻译成“吃奶”和“乳养”，比如撒母耳记上1章里提到的哈拿。在撒母耳记上1：23节说： 她丈夫以利加拿说：“就随你的意行吧！可以等儿子断了奶，但愿耶和华应验他的话。”于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶；
这是情理之中的事，因为一个女人，一个女性，乳养她的孩子（给她的孩子吃奶），这就是斯特朗的希伯来索引中编号是#3243的这个词。但第一个提到的“养育”的经文说“ 列王必作你的养父 ”。这让我们感到很奇怪，这也是我们开始查考这点的原因，因为我们通常不会想到父亲会养育他们的儿子和女儿，但神说“ 列王必作你的养父 ”，“养”这个词的斯特朗编号是#539。上次我们查考过民数记中的一节经文，我们会再次回到那里。但这个词也翻译成“信实或忠心”，“相信”或“信服或信”以及“养（育）”。例如，在申命记7：9节里说： 所以你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神，向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱直到千代；
神是信实的神，“信实”这个词在以赛亚书49：23节的我们这节经文翻译成“养（育）”。神是“养育”的神，从神照顾祂年幼的孩子这个意义上来说，这是真的。祂是养育孩子的父亲。祂安慰、照顾和供应祂的儿女。事实上，我们可以从这个词在这里翻译成“信实”的意义上看到这一点。这是通过祂在属灵事务中的信实和供应来展现祂是养育的父亲这一角色的。通过祂的话语，祂养育了祂的众子和众女。编号是#539的希伯来单词，也翻译成“信或相信”。我只是举了每个用法的一个例子，但这个词在创世记15章里还有几次这样的用法。而且它在那里更多地翻译成了“信靠”或“相信”，而不是翻译成“养育”，翻译成“养育”似乎是一种例外的情况，只有少数的几次。我认为我可以给出更好的详细划分。#539这个词在圣经中共出现了100多次，这个词翻译成“信”或“信靠”有44次，“信实或忠心”有20次，“设立或坚立”有7次，“倚靠”有5次等等。它也翻译成“教养或抚养”有4词，“养母或乳母”有两次，只有一次翻译成“养（育）”以及其他一些词。所以“养育”并不是这个词通常的意思。这个词更多时候的意思是“相信”或“信实”。我们在创世记15：6节读到： 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
我们不会探讨这个主题，但是我们知道算在亚伯拉罕的（信）不是指亚伯拉罕的信，而是基督的信。再说一遍，我们不会对这个主题进行详细说明，但这就是圣经的教导。神说“ 亚伯兰信耶和华 ”，“信”这个词就是我们的“养（育）”这个词。这也是我们在民数记11章里读到的词，当时百姓背叛了摩西，他们因神继续用从天上降下来的“淡薄的食物（民数记21：5）”而悲伤，他们藐视吗哪，并且哭号。在民数记11：10-12节说： 摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号，耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。摩西对耶和华说：“你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。
在这段经文中，摩西为所发生的事烦恼，他觉得自己没有资格照顾这些百姓，所以他对神说“ 这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父 （#539） 抱吃奶的 （#3243） 孩子... ”。现在有意思的是“养育”这个词的编号是#539，它在以赛亚书49：23节里的“养父”翻译成“养”。而“吃奶的”这个词在以赛亚书49：22节翻译成“乳”，我们在撒母耳记上1：23节看到哈拿乳养她的日子。这是#3243的同一个词。因此我们在民数记这里读到这两个词。养育之父或信心之父要抱着吃奶的孩子，小孩子（儿子或女儿）。祂要 如养育之父抱吃奶的孩子 那样行。这并不是说孩子在吮吸祂的乳汁，而是在吮吸母亲的乳汁，父亲的职责是抱着孩子。
我记得当我们的孩子还小的时候，无论我们到哪里，我都会带一个背包，把最小的孩子放在背包里，我会带着孩子去商店或活动，以及做别的事情。那就是在养育孩子或吃奶的孩子，但不是我在乳养，而是我的妻子在乳养，我认为这就是神在这里想展示的画面。
关于摩西还有一件事 ... 在拯救以色列当中，摩西是基督的写照，也是神之道的写照，因此他可以代表律法，也就是神的道。而神的道可以比作提供乳汁的女性，也可以把基督描绘成“养育之父”。
但这节经文说“ 把他们抱在怀里 ”，“怀里”这个词出现在路得记4：16。在路得和波阿斯生下孩子之后，我们在路得记4：16节读到她的婆婆拿俄米： 拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。
这是一节有意思的经文，因为如果我们读这节经文时不查考“养母”这个词 ... 我们刚刚看到在以赛亚书49章23节里有两个词翻译成了“养父”和“乳母”，其中一处与妇女提供“哺乳”有关。当拿俄米还是一个年轻的妇女，有能力这样做时她会把孩子抱起来给他喂奶，可她现在是一个年老的妇女，所以这听起来有些奇怪。但我认为我们不必以这种角度来看这节经文，因为“养母”这个词的斯特朗编号是#539，与民数记11章和以赛亚书49章里的“养父”是同一个词。这个同样的词翻译成“信实”，“倚靠”和“相信”等等。所以这节经文实际上是说拿俄米把孩子抱在怀里，就像我们想象一位祖母做在摇椅上，抱着她的孙子，把孩子放在她怀里来回摇晃。她成了孩子的“养母”，也就是说她忠实地看护着他，她给予孩子安慰和照料，她尽其所能地满足孩子的需要。但她没有给孩子喂奶，如果她给孩子喂奶，我们就会看到另一个希伯来单词，就像我们在哈拿以及其他人的例子中看到的那样。所以这有助于我们理解这些希伯来词。
如果我们回到以赛亚书，我们也会在以赛亚书40章找到“怀中”这个词。那指的是基督在审判中降临，正如我们在此处使用的语言中看到的那样。在以赛亚书40：10节里说： 主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权...
记得启示录19：15节里说基督必用铁杖辖管列国。祂的膀臂必掌权。在以赛亚书40：10节里接着说： ...他的赏赐在他那里，他的报应在他面前 。
这也符合启示录22：12节里的陈述： 看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。
这种情形正在发生，因为神在评估他们所行的是善还是恶。
在以赛亚书40：11节里接着说： 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
我们在这节经文中找到与许多的人和喂养羊的命令的整个概念联系起来的语言。这也与以色列人从埃及出来的概念有关，许多的人从被捆绑的法老的家（象征撒旦）解救出来，神带领他们到达应许之地，有经文讲到神在旷野寄居的40年期间引导他们像羊群一样（诗篇78：52）。我们可以把以色列人的这段经历与从1994年到2033年的40年（包含首尾年份在内）联系起来。
所以在以赛亚书40：11节，好牧人在用祂的膀臂聚集羊羔抱在怀中。祂会保护他们，照顾他们，喂养（供给）他们。祂在安慰他们，所有这些事情都与“怀中”这个词有关。
我们在这次查考中已经没有时间了，主若愿意，当我们下次聚在一起查考时，我们会查考“怀中”这个词是怎样使用的，特别是在新约中，我们会看到我们能从中学到什么。
克里斯麦肯于2020年11月5日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章17讲，我们将要读创世记30：21节： 后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
我们在查考圣经中的“女儿”，我们在以赛亚书中看到了一些经文，神在其中说到在救恩中将祂的众子和众女带到祂面前。这将我们引向以赛亚书49章，我们要翻到那里。在以赛亚书49：22-23节说： 主耶和华如此说： “ 我必向列国举手，向万民竖立大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土 ...
从这里，我们开始查考“养育、乳养”这个词，由于这里讲到“养父”，因此这种说法很奇怪。这把我们引向了民数记，那里谈到摩西，在民数记11：11-12节说： 摩西对耶和华说： “ 你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说： ‘ 把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。 ’
我们看到在以赛亚书49章中使用的“养”和“乳”是两个不同的希伯来单词的翻译（在英文圣经中“养”和“乳”是同一个英文单词“nursing”），用于与“养父”有关的“养”这个词的斯特朗编号是#539，这个词也使用在民数记11：12节。但民数记11：12节后面说到“吃奶的孩子”，而“吃奶”是在以赛亚书49：23节关于“乳母”中翻译成“乳”的另一个希伯来单词。因此当我们察验圣经并找到一些信息时，这会使我们有兴趣和好奇心去找出更多信息。这导致我们查考了“怀”这个词，正如摩西所说“岂是我生下来的呢？你竟对我说： ‘ 把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子 ... ？”“怀”是我们在路得记4：16节中看到的词，当时拿俄米把波阿斯和路得的孩子抱在怀中，成为他的“养母”。我们开始跟随“抱”这个词，它把我们带到了以赛亚书40：10节： 主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。
我们可以把这句话与启示录22：12节进行对比，这两者之间非常吻合，启示录22：12节是在指基督在审判日，就是我们现今的时代在审判中降临，耶稣目前是全地的审判官。祂在用铁杖辖管列国，“他的膀臂必为他掌权”。作为审判官，祂也在评估那些在祂面前的人是无罪的还是有罪的，祂将在末日的审判过程结束时把永生的赏赐（奖赏）赐给祂的选民，等等。因此，以赛亚书40：11节与这段延长的审判时期正在发生的事情相吻合。然后在以赛亚书4：11节说： 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
这节经文也符合基督在审判日像牧人一样牧养祂的羊群。这就是我们从约翰福音21章学到的关于捕获了大量的鱼，它们写照那些从大灾难中拯救出来的许多的人，它们从水里出来是大灾难和春雨的写照。然后下一个时间段是当日头在属灵上变黑了时，“那些日子的灾难一过去（马太福音24：29）”就发生的审判日。因此，神的意图是喂养留在地上经历审判的祂的羊，祂会在属灵上养育它们，在祂启示圣经，打开祂公义审判计划的信息和启示时，祂会在属灵上养育他们，用祂的话语喂养他们。
我上次提到，从这里开始我们要跳到新约，查考一下新约中使用的“怀”这个词，从约翰福音1：17-18节开始，这个词出现了几次： 律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。
“独生子”是指主耶稣在创世以来死而复活，在那时，祂被显明为神的儿子，祂的独生子（罗马书1：4），从死里首先复生的（歌罗西书1：18）。基督就是这样成为神的儿子的。这是祂在创世以来从死里复活时获得的名字或头衔。因此，在祂于公元33年死在十字架上，并在那个星期日清晨复活之前，祂已经在福音书的记载中多次被称为“神的儿子”。那么在祂死而复活之前，祂怎么会有神的儿子“独生子”这个名号呢？罗马书1：4-5节明确指出，祂因从死里复活显明为神的儿子。当然，答案是基督是创世以来就被杀的羔羊，那也是祂在永恒的过去，在创世之时从死里复活的时刻，在那时祂被显明为从死里首先复生的“神的儿子”。然后祂是“独生子”，这是一个完全与复活相联系的名字。所以这是一个强有力的证据，证明基督由童女玛利亚生下祂之前，祂在公元33前上十字架之前就已经死而复活了。因为祂在上十字架之前已经被称为“神的儿子”了。
但这节经文说“只有在父怀里的独生子将他表明出来”。你看，在父怀里是一个安慰、亲密和爱的位置或地方。如果你“在怀里”，就像路得和波阿斯的孩子在拿俄米的怀里那样，那么那个孩子就是蒙爱的和受眷顾的。在父怀里的独生子是非常密切和亲密的关系。而且，当然这也显明了父与子的极大的爱。
让我们去看约翰福音中的另一节经文。我们在约翰福音13：23-26节读到： 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说： “ 你告诉我们，主是指着谁说的。 ” 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说： “ 主啊，是谁呢？ ” 耶稣回答说： “ 我蘸一点饼给谁，就是谁。 ” 耶稣就蘸了一点饼递给加略人西门的儿子犹大。
有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。耶稣爱所有蒙拣选的门徒，所以祂爱彼得，雅各和约翰，祂爱这个门徒因为祂爱所有祂的选民。但在这段关系中，强调的是耶稣所爱的门徒，好像耶稣对他的爱已经得到证实，大家都知道耶稣肯定爱这个人。这再次让我们想知道耶稣所爱的是哪个门徒。在福音书的记载中，有几次提到这个门徒，比如在约翰福音中，在约翰福音21章提到这个所爱的门徒。在捕获了许多的鱼之后，耶稣问彼得是否爱祂以及他们之间的多次交流，在约翰福音21：19-20节说： 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说： “ 你跟从我吧！ ” 彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说： “ 主啊，卖你的是谁 ” 的那门徒。
约翰福音21：20节只是在叙述我们在约翰福音13：23-26节读到的内容，然后在约翰福音21：21-23节里说： 彼得看见他，就问耶稣说： “ 主啊，这人将来如何？ ” 耶稣对他说： “ 我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！ ” 于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说： “ 我若要他等到我来的时候，与你何干？ ”
这是很奇怪的。为什么会有耶稣说过这个门徒不死的谣言传播开来呢？嗯，这是因为这个门徒似乎是拉撒路。耶稣所爱的门徒是拉撒路，耶稣曾使他从死里复活。记得早在约翰福音11章，当耶稣走近拉撒路时，他已经死去了，躺在坟墓里已经四天了，我们在约翰福音11：32-36节读到这个令人激动人心的场景：
马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说： “ 主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。 ” 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说： “ 你们把他安放在哪里？ ” 他们回答说： “ 请主来看。 ” 耶稣哭了。犹太人就说： “ 你看他爱这人是何等恳切。 ”
请记住关于这个门徒是如何被称为耶稣所爱的门徒的。在约翰福音11：36-44节说： 犹太人就说： “ 你看他爱这人是何等恳切。 ” 其中有人说： “ 他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？ ” 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说： “ 你们把石头挪开。 ” 那死人的姐姐马大对他说： “ 主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。 ” 耶稣说： “ 我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？ ” 他们就把石头挪开。耶稣举目望天说： “ 父啊，我感谢你，因为你已经听我！我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。 ” 说了这话，就大声呼叫说： “ 拉撒路出来！ ” 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说， “ 解开，叫他走！ ”
拉撒路被释放了，在下一章，有人给耶稣预备筵席，拉撒路也在同耶稣坐席的人中，许多犹太人不仅来见耶稣，也要见耶稣所爱的拉撒路。若不是耶稣爱他，他就不会在拉撒路死后四天让他复活。这是基督爱拉撒路的一个强有力的证据。他是耶稣所爱的门徒，那个门徒正靠在耶稣的怀里。
一个人靠在另一个人的怀里，这种情况并不经常发生。至于其他门徒，我们没有读到那种亲近、亲密的关系。但拉撒路经历了死亡的体验。我们知道当他身体死亡时，他的灵魂一定会去天堂与主同在，但我们不知道他在天堂有什么样的经历。可我们知道当基督使拉撒路从死里复活时，他的灵魂回到了他的身体，他出来时是一个“与众不同的人”。我认为这是可以肯定的一件事。他很可能不再惧怕死亡，因为他已经经历了死亡，在主面前经历了天堂和神的国。他也会以一种体验的方式对主耶稣基督拥有极大的信靠，知道祂是神，知道祂是救主，
随着我们的成长，人们的思想会有障碍，除了我们的直系亲属的大部分人以外，我们会在一定程度上彼此保持（身体上的）距离。那么，在这段经文中就没有这样的问题——拉撒路紧紧倚靠在耶稣的怀里，完全信靠主耶稣基督，知道耶稣爱他。
因此，“怀里”代表着亲密的信靠和关怀的地方，当然，也是受安慰的地方。基督在安慰他。顺便说一句，几年前有个人写了一本小册子（我不知道他是否是家庭电台听众），但我记得平先生在家庭电台上提到过这本小册子。我获取了这本小册子，作者列出了证据。这主要是间接的证据，但有大量的间接证据指出拉撒路是约翰福音的作者，而不是门徒约翰。我知道这一点，但我仍然称它为约翰福音，因为证据是间接的，而且似乎缺乏确凿的证据。此外，当我们说到约翰福音13章或约翰福音14章时，人们知道翻到哪个篇章，但如果你说到拉撒路福音13章或拉撒路福音14章时，这可能会给读者带来困扰因为圣经版本不是这样编排的，但拉撒路是神用来撰写第四部福音的人，这是有可能的，甚至是非常有可能的。
让我们来看路加福音16章，我们会发现这里二次使用了“怀里”这个词，在路加福音16：19-25节里说： “ 有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说： ‘ 我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。 ’ 亚伯拉罕说： ‘ 儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。
我就读到这里。我们对这个比喻很熟悉。根据其他经文和圣经证据，我们知道并没有一个地方叫“阴间或地狱”。地狱是坟墓或死亡，地狱可以是人死后归于地土时的字面上的坟墓，也可以是“死亡的状况”，正如堕落的天使被说成是“丢在地狱（彼得后书2：4）”，尽管他们仍在地上游荡，但他们进入了死亡的状态。
同样，当神在2011年5月21日关闭世界的大门时，整个世界都进入了死亡的状态，在这个状态中一个人得救或未得救的属灵状况就固定了。这个比喻实际上在教导义人（以靠在亚伯拉罕怀里的拉撒路为代表）和在“阴间或地狱”里或处在死亡状态中的富人的固定位置。然后在路加福音16：26节里说： 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 ’
不能再有任何从“黑暗到光明”或从撒旦的国到主耶稣基督的国的过渡了。一切都固定不变了。拉撒路象征选民。我们可以理解这一点，在从2011年5月21日开始并持续到2033年某个尚未确定的具体日期的整个延长的审判期间，关于每一个属于神的得救之人的属灵光景，以及世界上每一个未得救之人的属灵光景都被固定了。这将是对世人的审判，对灾难的报应，在此期间，象征和写照神的选民的拉撒路，居住在亚伯兰的怀里。以色列人的祖先亚伯拉罕代表父神，祂所拯救的人（祂的儿女们）在祂的怀里，正如我们在以赛亚书40章里看到的那样，在以赛亚书40：11节提到主耶稣基督的降临：
他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中 ...
他们会依偎在祂的怀里。他们必得安慰。他们会得到安全和保障。他们会信靠主，神也爱他们。他们就像主耶稣所爱的门徒一样。他们有神的眼目永远关注着他们，照顾他们，喂养他们，把他们抱在怀里，如同抱吃奶的孩子。他们不是在吮吸父亲的奶，而是在吮吸母亲的奶，就是神的话语，他们会得到喂养。他们的属灵需求会得到满足，神将尽其所能带领，教诲和保护祂选民的安全，直到他们到达应许之地。那就是民数记11：11节所表达的意思，正如摩西说“把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子?”答案就是“是的”。寄居旷野的那40年是与从1994年到2033年（包含首尾年份在内）的40年联系在一起。
克里斯麦肯于2020年11月6日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章18讲，我们要读创世记30：22-24节： 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻。”就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
我就读到这里。拉结终于生下一个孩子。她渴望生下一个孩子已经很久了，现在主使她能生育，赐给她一个儿子，她给这个儿子起名叫约瑟。我们可以确定与约瑟出生有关的年份和时间的各种信息，因为后来雅各到了埃及，他来到法老面前，法老问雅各的年龄。雅各告诉法老他进入埃及时是130岁。我们也知道在雅各130岁时，约瑟是39岁，因为约瑟30岁出监牢，我们知道在那之后又7年的“丰收”，然后会有7年的“饥荒”。我们知道在约瑟39岁和雅各130岁的两年的饥荒之后，主安排了环境把雅各和雅各的儿子们带到埃及。因此，这些信息赐给了我们父亲和儿子（约瑟）的年龄，所以我们知道在约瑟39岁时雅各的确切年龄。所以，如果约瑟39岁时，雅各是130岁，那就意味着约瑟出生时雅各91岁。所以在创世记30章的这个时候，雅各是91岁。
因为主已经揭示了祂的圣经历史年代表，该年代表主要是基于圣经中发现的族长的寿命，我们知道雅各在公元前2007年出生，在91年后就是公元前1916年，那年也是约瑟出生的那一年。那么我们也可以确认这一点，因为我们知道雅各是在公元前1877年进入埃及的，如果我们从1916年减去1877年，就可以得到39年。那一年，约瑟39岁。而公元前2007年减去公元前1877年是130年。所以公元前1877年是雅各进入埃及的那一年。
所以拉结在雅各91岁时生下一个孩子。神没有赐给我们拉结的年龄，但我们可以知道这是雅各离开迦南去哈兰寻找妻子的第31年，我们也知道他将在哈兰住上40年，所以在他离开前还有9年。所以这样算来，三年后当雅各94岁，约瑟3岁时（那将是约瑟断奶的时期）雅各去见拉班想要离开哈兰，他们达成了最后一个让雅各牧羊的交易，这是一个为期6年的合约，所以雅各从94岁到100岁将履行这最后的合同。然后当雅各在哈兰的第40年他100岁的时候，他终于带着他的家人和牲畜离开了。他在拉班的追赶下逃离了哈兰，在那时约瑟应该是9岁，在公元前1907年雅各100岁时。
所以我们知道约瑟是雅各的第11个儿子。雅各与利亚生下6个儿子，与两个妾生下四个儿子，总共生了10个儿子。拉结生下第11个儿子。拉结一直无法生育，直到她生了雅各的第11个儿子约瑟。当我们查考圣经，我们发现数字“11”认同主耶稣基督的首次降临。基督在公元前7年降生，（世界）经历了11000多年的历史，创造的日期是公元前11013年，所以经历了11006年到达公元前7年，在这一年耶稣由童女玛利亚出生并进入人类生活。所以数字“11”指向基督的首次降临。而在创世记30章这里的约瑟，是主耶稣基督的一个典型的写照，是雅各的第11个儿子。我们可以看到这个清晰的写照，甚至是通过拉结说出神通过她生下这个儿子来除去她的羞耻这种语言看出来，这种陈述与福音和基督来为祂的子民所做的一切有关。
所以数字“11”认同约瑟作为第11个儿子的生出以及他的死亡。当约瑟最终死去时，他会是110岁（创世记50：26），数字“110”可以分解成“10 x 11”，数字“10”代表完全，数字“11”指向基督，所以在11000年后神带来了初熟的果子，就是耶稣。先前公义的雨在旧约时期降下了（约珥书2：23），最终因着主耶稣基督进入世界时而结出了祂这个“果子”。
还有一件事：在约瑟出生时，雅各是91岁，数字“91”可以分解成“7 x 13”。所以我们可以在雅各和约瑟的生命看到，这两个人在这些日期，他们的年龄，甚至他们年龄之间的间隔都有相互关系。同样，当雅各130岁时，约瑟是39岁，他们的年龄相隔91岁，无论他们的年龄有多大都是这样的事实。他们总是相差91岁或“7 x 13”岁。因此主在强调约瑟作为第11个儿子出生时的数字“11”，同时也在强调数字“13”。这是圣经中关于神的时间和季节（时候和日期）的两个主要数字，他们它们指向了主耶稣基督的两次降临。祂最初以一个小婴儿的身份降临，在创世的11000年后降生在这个世界上。然后祂作为教会的审判官来到，当1988年大灾难开始时，对神的家的审判就开始了，神启动了祂的末时审判计划，在我们这个时代仍在展开。看来在对世界的审判结束之前，会是45个实际年份或46年（包含首尾年份在内的）。
我想补充一点关于约瑟在埃及何时出监牢的有意思的信息。首先，他的弟兄们在他17岁时把他作为奴隶卖到了埃及。然后他在波提乏的家中工作了一段时间，后来因为波提乏的妻子诬陷他使他惹上麻烦。他因此下在监里，在他30岁时出了监牢。因此从17岁到30岁，我们看到了13年的流逝，这是一个在约瑟和雅各生命中反复出现的数字。那么当约瑟在30岁出监牢时，雅各是121岁，121可以分解成“11 x 11”。因此，同样，这两个数字不断地出现在这些叙述中。有意思的是，从他30岁出监牢到约瑟39岁时雅各进入埃及还有9年的时间。
同样，在创世记30章这里我们也有九年的时间。约瑟出生后，雅各在他们离开之前将在哈兰停留九年。因此，神使用这两个人，父亲和儿子，建立了各种有意思的数字关系，特别是“11”和“13”这两个数字。
现在让我们看下在创世记30：22-24节拉结在神感动下说了什么： 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻。”就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
她说“ 神除去了我的羞耻 ”。当我们查考“羞耻”这个词时，我们发现这个词的斯特朗编号是#2781。我们在约书亚记5：9节里知道这个词： 耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。”因此，那地方名叫吉甲，直到今日（“吉甲”就是“滚”的意思）。
这是以色列民在离开埃及和在旷野寄居后再次受割礼的时候。那时他们来到约旦，再次受了割礼，主提到他们的割礼是把埃及的羞辱从他们身上滚去了。
在撒母耳记上17章，当歌利亚向以色列人提出讨战，要打发一个人去与他决斗的时候，大卫来了，听到了敌人的讨战，我们在撒母耳记上17：23-26节里读到： 与他们说话的时候，那讨战的，就是属迦特的非利士人歌利亚，从非利士队中出来，说从前所说的话，大卫都听见了。以色列众人看见那人就逃跑，极其害怕。以色列人彼此说：“这上来的人你看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。”大卫问站在旁边的人说：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”
我们知道大卫确实出去与歌利亚决斗了，他杀死了巨人，这是一幅历史比喻中的美妙画面。这是历史事实。这是真实的历史，这个年轻的小伙子大卫前去与歌利亚决斗，用甩石的机弦和石子杀死了他。但这也是一个历史性的比喻，因为大卫是基督的预表，就像约瑟预表基督那样。而歌利亚是以色列人的敌人——撒旦的写照，而且杀死歌利亚是一种比喻为除掉以色列人的耻辱或以色列人的羞辱的行为。这个词翻译成“羞辱”有好几次了。
我们可以看出，割礼代表着除掉罪。神把割礼比作在心里受割礼，所以受割礼就是把羞耻滚去，是除掉罪的象征，因为罪对于背负它的人来说是可耻（羞耻）的。把罪移去就除掉了羞耻。
在诗篇69篇，弥赛亚诗篇，我们在诗篇69：7-9节读到： 因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂 （辱骂的编号是#2781，因此辱骂=羞耻或羞辱） 都落在我身上。
这仿佛是基督在说话，祂说“辱骂（羞辱）你人的辱骂（羞辱）都落在我身上”。那就是，那些得罪神的罪人的罪都落在了主耶稣身上，在担当他们罪的同时，祂也在担当他们的辱骂（羞辱）。我们在诗篇69：18-21节进一步读到： 求你亲近我，救赎我，求你因我的仇敌把我赎回。你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。
很明显，这首指向十字架的诗篇讲的是主耶稣在神的忿怒下受苦，祂为了祂子民和祂子民的罪作了这个明证（示范）。祂所背负的辱骂（羞耻）是因为祂背负着祂子民的罪，当然，我们知道祂只是在创世之时背负了那些罪，但是在公元33年祂是在展示祂所背负的他们的罪，而不是实际在背负那些罪。但那仍在宣扬荣耀的真理，就是基督担当了祂子民的罪，为他们成了羞耻，这种羞耻伤破了祂的心。羞耻伤破了祂的心，这是必要的，正如我们从神在诗篇51篇中所说的那样，大卫在那篇诗篇中陈明了他的过犯。关于大卫与拔示巴的奸情和谋杀她丈夫的行为，他曾被先知拿单宣判他有罪，拿单来到他面前对他说“ 你就是那人 （撒母耳记下12：7）”，大卫在神面前倾述他的忧伤，我们在诗篇51：16节里读到： 你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。
动物的祭和那些种类的祭永不能除罪。但在下一节在诗篇51：16节中宣告了什么能除去罪： 神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
人们一直误解了这句话，以为主希望他们在祂面前表现出破碎的心，但这句话并不是这个意思。这句话在告诉我们，神所要的不是罪人的祭，而是神，主耶稣基督的祭，祂是永生的神并且祂担当了祂子民的罪。神为这些罪将祂的忿怒倾倒在祂身上，从而伤破了祂的心，正如诗篇69：20节所说：“ 辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。 ”这正如主在客西马尼园里所表现的那样，祂极其伤痛，祂说祂的心里“ 甚是忧伤，几乎要死 。”我们可以看到压在祂身上的忧愁和祂内心的忧伤，因为祂展示了在创世以来所发生的事情。
顺便说一下，神的忿怒第二次倾倒在祂身上，祂第二次被律法击杀，就像摩西两次击打岩石一样。但祂身上没有罪，这使得祂在没有罪的情形下经历如此的痛苦和可怕的忿怒变得更加悲痛，就如彼拉多对他的评价那样“ 我查不出祂有什么罪来 （约翰福音19：4）”。祂是神无暇的羔羊。祂没有任何罪孽，因为祂子民的罪孽早已被偿还了，因为主是创世以来就被杀的羔羊，在创世时罪孽就偿还了。
因此这是临到基督身上的羞辱，在羞辱临到基督身上时，羞辱就从神子民，那些得救的人身上脱离了。他们的罪被洗净了，他们从他们罪孽的羞辱中洗净了。基督代替他们承担了羞辱。对真正得救的基督徒来说，在承担罪孽这点上发生了替代作用。我们不再因我们的罪受到羞辱了，但在这个世界上，我们因着基督，因着神的道成为了羞辱，圣经在几处地方告诉了我们这一点。例如，在彼得前书4：13-14节里说： 要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。
在希伯来书13：11-13节里说： 原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。
我们承担这种凌辱。你能想象吗？那就是这个世界的邪恶之处，仅仅把你自己认同良善、公义、公正、圣洁、洁净的永生神，就会导致世人毁谤你并把你的名字说成邪恶的。他们不想与你有任何关系。你成了他们的羞耻。但如果你和他们一起在“泥里”打滚，说污秽的话，做污秽淫荡的事，做各种各样的坏事，堕落的事，你就被世人接纳了。但这样你就成了神的羞耻了。你的罪对神来说是一件羞耻的事，是可耻的，所以我们必须以一种方式或另一种方式生活。要么罪成为我们的羞耻，要么基督和祂的道成为我们羞耻的原因。当然了，神会为我们做出决定。由于祂的恩典和怜悯，如果世人讨厌我们，鄙视我们，如果我们为基督的缘故成为羞耻，就如摩西长大后意识到的，我们就是有福的。在希伯来书11：25-26节告诉我们摩西的情况： 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。
摩西看为基督受的凌辱（羞耻）比埃及的财物更宝贵。世人可以在世上争取一切。让他们尽情去贪爱世界吧。让那些世界上的人钱财满贯，让他们拥有所有的财富、汽车、游艇、假期以及所有安慰和安逸的生活吧，尽管他们没有太多“安慰”，因为神在给世人带来扰乱，他们很快就会失去一切。但神的子民会因我们能承受基督之名的凌辱（羞耻）而知足和充满感恩，愿我们能正确和明智地把这种羞耻看作比在这个世界上的任何事物都更宝贵。
克里斯麦肯于2020年11月10日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章19讲，我们要读创世记30：22-24节： 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻。”就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
重复一次，我们知道这件事是发生在公元前1916年，约瑟在这一年出生时，雅各已经91岁了。这是雅各来到哈兰的第31年，也是他与拉结结婚的第24年。我们可以知道这点，因为他在哈兰作工的头七年是为了拉结成为他的妻子，所以他整整工作了七年，他同时娶了利亚和拉结是在第八年，所以拉结整整23年没有生育。到了第24年，她怀孕并生下一个儿子，她给这个儿子起名叫约瑟。所以这很有意思。可能是神把这23年看作一段饥荒的时期。现在23年已经过去了，第24年来到了，孩子出生了。而且，24年可以分解成“2 x 12”，数字“2”与神的道，圣经的照管（看顾）有关，数字“12”与“充满”有关。
正如我们在上次看到的，在拉结怀孕生下一个儿子后，她说“ 神除去了我的羞耻 ”。我们能看到这句话如何与主耶稣基督认同的，因为辱骂（羞耻）神的人的辱骂（羞耻）都落在祂身上，祂代替他们成为了羞耻，除去了祂子民的羞耻。所以这是我们可以从这中学到的一件事。
但是如果我们转到以西结书36：29-30节，我们还可以看到第二件事： 我必救你们脱离一切的污秽，也必命五谷丰登，不使你们遭遇饥荒。我必使树木多结果子，田地多出土产，好叫你们不再因饥荒受外邦人的讥诮 （辱骂或羞耻） 。
你们不再因饥荒受外邦人的羞耻。这使我们好奇。为什么神会把饥荒称为羞耻呢？我们已经看到拉结认为她无法生育的那段时期是一种羞耻。我们也从圣经中得知孩子被比作果子，母腹的果子（所怀的胎），当果子来到时，就没有饥荒了。但是当你没有果子时，就会发生饥荒，因为没有下雨，农作物没有生长。结果，就不会产出果子。因此，从某种意义上说，拉结的生育是多结果子的，表明不再有别人可以看到饥荒的羞耻了。这在我们看来是有意思的，因为她生下了预表主耶稣基督的约瑟，我们知道神也把基督比作果子，初熟的果子。在哥林多前书15：23节里说： 但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。
耶稣被称作“初熟的果子”。我们也从约珥书中得知神提到了三个雨期。有先前的雨，接着是秋雨，然后是春雨（约珥书2：23）。秋雨指的是在教会时代降下的雨。春雨指的是在大灾难的后半部分降下的雨。先前的雨降在旧约时期，产出了基督这位庄稼或收成。
所以拉结生下典型代表基督的约瑟，就除去了她的羞耻，饥荒的羞耻。这就好像在旧约时代几千年里形成的信徒队伍在基督进入世界，由童女马利亚所生时，他们的羞耻终于除去了。神把祂的出生比作一个儿子赐给所有神的子民。记得以赛亚书9：6节中的话： 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给...
这就好像我们共同拥有了婴孩耶稣一样。神的选民生下了祂。有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们并把祂带到世界上。那就是神在启示录12章中，使用的关于第一节中出现的“妇人”的画面。在启示录12：1节说： 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
这个妇人认同那些神所拯救的选民。她披带日头，基督是日头，所以她是在披带基督。接着在启示录12：2节说： 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
然后在启示录12：5-6节说： 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（“辖管”原文作“牧”）。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
这段时间是三年半，这个数字与两个见证人作见证的时间一致（启示录11：3），因此这段时间认同教会时代。所以这里的“妇人”不是指马利亚，而是指向整个选民团体。
拉结是选民的象征和写照，在经历了一段时间的无法生育后，神终于赐福给她一个儿子，她生下这个儿子，她的羞耻就除去了。她是多结果子的。
我们也知道基督的降临与圣灵的第一次浇灌是联系在一起的。基督钉在十字架上，死了，又复活了，然后在几天后的五旬节，圣灵浇灌下来，神开始向世界传扬福音。这是在公元前7年诞生的基督的影响，祂是禧年的精髓，然后这个“禧年”实际上延伸到了整个新约时代的历史进程中，这场秋雨一直持续到1988年。接着神就结束了教会时代，当这个禧年结束时，秋雨就停止了。然后是2300日的饥荒时期，接着在1994年的9月7日，又是另一个禧年，那时神二次伸手救回祂百姓中所余剩的（以赛亚书11：11）。
我认为这就是我们这节经文表达的意思，因为当我们阅读创世记30：24节时“ 就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。 ”，似乎并不像所说的那么合理。她结婚24年后才生下一个儿子，所以我们会认为她会给这个儿子起一个名字，像意思是“神是信实的”，或是“对祈求的呼应”的名字。（例如，以实玛利这个名字的意思是“神听见”。）你会认为这应该是神听了她的祷告或怜悯了她之类的意思。但“约瑟”这个名字来自一个翻译为“增添”的相关的词。“约瑟”这个名字的斯特朗编号是#3130，它来自于斯特朗编号#3254翻译为“增添”的词。正如她所说，她给这个孩子起名叫约瑟的原因是“ 愿耶和华再增添我一个儿子 ”。“约瑟”这个名字的意思是“添加”。她会立即想到第二个儿子，这似乎没有道理。从一个如此渴望孩子的女人口中说出来，这似乎非常奇怪。记得她对雅各说过“ 你给我孩子，不然我就死了 ”。最终，神回应了她的祈求，她马上想到了第二个儿子。
神会在未来某个时候赐给她第二个儿子便雅悯。我认为那是在他们离开哈兰的那段时间，也许是在哈兰的第40年，然后拉结会有一次艰难的生育经历。她会生下增添的儿子便雅悯后死去。同样，这是非常不寻常和奇怪的，我们想知道“为什么发生这样的事？”但我们所能做的就是找出其中的一些词，看看在圣经的其他地方是否有帮助。
让我们先从“（另外）一个”这个词开始，正如她说“ 愿耶和华再增添我一个儿子 ”。这个词在希伯来索引里的编号是#312，我们发现这个词以有意思的方式使用在创世记4：25节： 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”
“另”这个词就是我们在创世记30：25节中的同一个词。他是代替该隐所杀的亚伯的另一个儿子。虽然这里提到了三个儿子（该隐，亚伯和塞特），可塞特就像是亚伯的代替儿子。亚伯被谋杀了，神又赐下另一个儿子来代替该隐所杀的儿子。有意思的是，我们不知道亚当在生下许多其他儿子和女儿时有多大，因为神没有告诉我们亚当在生下其他孩子时的年龄，但祂告诉了我们亚当的年龄与塞特出生时的关系。在下一章的创世记5：3节里说： 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。
130岁是一个非常重要的年龄。我们以前看到过，雅各进入埃及，法老问他多大年纪，他是130岁。130在圣经的其他地方也出现过。130岁有什么特殊之处？为什么当塞特作为“另一个儿子”代替亚伯时，神会告诉我们亚当是130岁呢？为什么要让我们知道这点呢？这是因为这两个儿子，亚伯和塞特，是蒙拣选的。毫无疑问，亚伯是一个选民，从有关对塞特的描述来看，我们会说他也一定是神拣选的孩子。所以这个拣选的儿子生活了一段时间，然后该隐杀了他，但神有一个计划，要生出另一个儿子，这个儿子也是蒙拣选的，他在亚当130岁时生出。130岁的意义与雅各告诉法老130岁的意义相同。它与地球历史上的13000年相吻合。数字“13000”是由数字“13”和“10”的倍数组成。而数字“130”是“13 x 10”。数字“10”指向完整，数字“13”指向世界的末了。在1988年，也就是地球历史的第13000年，审判从神的家起首时，世界进入了末了阶段。神开始了祂的双重审判计划，从1988年对教会的审判开始，在2011年5月21日审判过渡到世界。根据圣经证据，审判会在2033年的某个日期完成。
为什么在儿子上强调“130”岁呢？首先，被杀的儿子亚伯是被该隐杀死的，我们在翻阅创世记4章时看到了这一点。在英王钦定本圣经中，在创世记4：3节那节经文说“ 有一日 （在英文中是在时间的过程中）”，然后又回顾了该隐杀死亚伯的时间，但在希伯来原文中，这个词组的字面意思是“在日子的末了”，该隐起来杀了亚伯。该隐和亚伯就像“麦子”和“稗子”一样，他们在教会和会众中一起生长，直到神将两者区分开来。该隐和亚伯是兄弟，似乎相处地融洽，直到神要求献上祭物，神看中了亚伯的祭物，没有看中该隐的祭物。在接纳了一个祭物而拒绝了另一个祭物中，主在表明一个祭物是可以接纳的，因为这件祭物代表着是基督为他所献上的。但另一个祭物不蒙悦纳，因为他没有得到基督为他献上的祭物。这就引起了分裂，结果就是该隐杀死了亚伯。这与教会时代的结束有关，神通过祂打开和揭示的命令机制使人们知道谁是麦子和谁是稗子，（并导致向教会中的所有人宣告）教会时代已经结束了。是时候离开教会了，从教会里出来到山上（神那里）去，所有的选民都出来了。所有没有拣选的人都留下来了，因此这就使他们（麦子和稗子）分开了。神也说到神的子民会被赶出会堂，被赶出会堂就是比喻为被杀，正如我们在约翰福音16：2节中读到的那样。所以，以这种方式，在属灵上“该隐”杀了“亚伯”。也就是说，那些只不过认定为神子民的未得救之人通过把麦子赶出教会和会众，在属灵上杀死了神的得救子民。那是“儿子”或“果子”，我们可以将其与教会时代降下的秋雨联系起来，但后来教会时代结束了，那就像亚伯被杀了一样，但神有一个“另一个儿子”的计划，就是许多的人，从降在世界各国的教会之外的春雨中结出的果子。神拯救了许多的人，他们就是以塞特为代表的那“另一个儿子”，他们的数量会远远超过神在教会时代的进程中拯救的早期选民的果子。
我们也从以赛亚书49：20节看到这一点： 你必听见丧子之后所生的儿女说：‘这地方我居住太窄，求你给我地方居住。’
“太窄”这个词意味着太狭窄或不宽阔——不足够宽阔。这些是你丧子之后所生的儿女。这是塞特所代表的另一个儿子，所有从大灾难中拯救出来的所有拣选的儿子。他们是先前丧子之后生出的儿子，丧子意味着教会时代结束了，第一批孩子被赶出了教会和会众中。
神也在以赛亚书11：10节里讲到了第二批孩子： 到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。当那日，主必 （再次） 二次伸手救回自己百姓中所余剩的...
翻译为“再次”的希伯来词与我们在希伯来书30：24节中“ 愿耶和华再增添我一个儿子 ”译为“增添”的词是同一个词。所以主会再次伸手，正如以赛亚书11：11-12节所说： ...主必 （再次） 二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。
以赛亚书11：11节所说的是圣灵的第二次浇灌以及在大灾难的短暂的雨季得救的许多人的救恩。现在我们看到“再次”这个词，它与“约瑟”这个名字都是来自“增添”这个词。
回到创世记30章，在创世记30：24节说： 就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
你看，正是通过基督和祂的降临，饥荒的耻辱才被除去了，在第13000年之后的世界末了时，另一个儿子会出生。在1994年的禧年，神第二次伸手并增添了另一个儿子，在我们丧子之后会拥有的孩子。所以，当我们从属灵层面上看待这一问题时，我们可以看到神对这些事情的计划，因为祂使用象征和写照把祂的计划摆在我们面前。
克里斯麦肯于2020年11月11日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章20讲，我们要读创世记30：25-36节： 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。”拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。”又说：“请你定你的工价，我就给你。”雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样，便可证出我的公义来。”拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
我就读到这里。现在我们已经读到了雅各想要离开哈兰的阶段了。他现在有了11个儿子和一个女儿底拿。那是在约瑟出生之后，在创世记30：25节里说： 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走...
从这段文字来看，似乎约瑟一出生，雅各就想要回到他自己的家乡迦南地去。然而，如果确实是这样的话，那会是很不明智的选择，因为你不会想带着一个刚出生的孩子长途跋涉。在他们那个时代，旅行与我们现今的情况是不同的。即使在现今，如果一个母亲有了儿子，她也不会想到立即去旅行。她会想安顿一下，让孩子成长，喂养和断奶，这在雅各那个时代就是这样的情形。事实上，从约瑟出生到雅各对拉班说“ 请打发我走，叫我回到我本乡本土去 ”已经过去了三年的时间。
我们可以知道这一点，这只是基于一定程度的事实：你不会带着一个婴孩去这样的旅行，而是要等到他两三岁断奶才可以。但更多的证据是，我们可以通过圣经赐给我们雅各在哈兰停留期间的信息来知道这一点。圣经显明雅各停留在哈兰是40年，我们在创世记31章列出的证据中看到这点，就是在雅各为羊群作工的六年时间过去之后以及他逃离拉班之后雅各对拉班的申述中。雅各通过与拉班的约定获得了大量的牲畜。神在“掳掠”拉班，并把掠物赐给雅各，但我们现在不谈这个。主若允许，我们稍后会讲到这个。雅各对拉班的申诉是发生在雅各逃离拉班之后，拉班和他的仆人们追赶他们，追上了他们。主禁止拉班加害雅各，但他们有一段对话，在创世记31：41-42节说： 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。 神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。
因此对于雅各对他的岳父拉班的服侍而言，我们发现雅各在创世记31：41节说： 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。
神学家（几乎是所有的神学家）看着这节经文，他们看到了20年的陈述，他们认为这是雅各在哈兰度过的总时间。他们相信这20年在下一节经文被细分了：“ 为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年 ”。如果你把14加上6，你就会得出20，所以看起来是有道理的。这似乎是合理的，当我们看这节经文时，我们可以也这样以为。“我这二十年在你家里”。那么我们可以把14年和6年看作20年的细分。
但当我们看看他的妻妾们给他生的所有孩子时，那就对应不上了。20年的时间无法对应上他的所有孩子们，因为雅各为拉班的两个女儿服侍了14年，但在头七年里他是单身的。直到他作工了整整七年，他才与拉结结婚，但后来拉班用利亚替换了拉结。雅各说“ 你又十次改了我的工价 ”，这也适用于雅各的第一桩婚姻，因为那是拉班第一次欺骗性的更改了“工价”，因为当时约定是雅各作工七年的工价是拉结。可雅各最终娶了利亚。但在头七年里雅各没有孩子出生，因为那时他还没有妻子。但后来他娶了利亚，在娶拉结的第二天早上他发现是利亚，他很气愤就去找拉班，拉班说“你再为小女儿作工七年”。于是拉结也同时成为了雅各的妻子，在接下来的七年时间里，他有了这两个妻子。如果这些神学家的推论是正确的，那么从雅各在哈兰的第8年到第14年，他的所有11个儿子和女儿都出生了。这必须是在七年的时间范围内完成，因为我们知道六年的合约（为羊群）是在约瑟出生后才定下的，约瑟是在哈兰出生的第11个也是最后一个儿子。因此所有11个儿子都必须在拉班与雅各定下六年羊群合约之前出生。所以只剩下七年的时间——从第8年到第14年——保证所有这些孩子都出生。
让我们假设，在雅各与利亚的新婚之夜，利亚便受孕怀了流便，在第八年，第一个儿子出生了。要知道，孩子出生后，婚姻关系不会马上开始。一个女人必须恢复一下，我认为圣经说到有40到80天的时间对于一个女人的恢复是有好处的。所以这将使生下一个孩子的周期达到一整年。然后说她马上就有了孩子，又过了九个月，这将是关于第二个孩子的第九年。再一次，在那个孩子出生之后过了一段时间，第三个孩子出生了，那将是第十年。因此，当第三个孩子出生时，你应该是处于第10年，第四个儿子出生时很可能是第11年。我们还知道利亚有一段时期停了生育，那可能与拉结的作为有关。可不管怎么说，拉结因为她姐姐生了四个儿子而沮丧，这第二个七年时间至少有四五年了，然后拉结抱怨说“ 你给我孩子，不然我就死了。 ”雅各纠正她告诫她说：“ 叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢 ？”能否生育完全是出于神的作为。所以她已经绝望了吗？虽然只过了四年，但根据神学家的说法，事态必须这样发展，在绝望中，拉结把使女送给了雅各为妾，雅各与拉结的使女生下两个儿子。所以这会是处于第五年或第六年。之后，停了生育的利亚注意到拉结的使女生下两个儿子，于是她试图配合把她的使女也送给雅各，她的使女也给雅各生下两个儿子。利亚的使女生下两个儿子后，她为了拉结儿子的风茄与拉结达成了交易，她又两次怀孕，为雅各又生下两个儿子。我们已经远远超过了七年，而我们甚至还没有谈到约瑟。我们不需要证明雅各生下约瑟用了15年或18年；我们所要证明的是，这些事件不可能在七年内完成。如果七年内不可能，那么神学家们的结论就是错误的。他们的结论是不正确的，没有任何证据能使我们认为这些孩子中的任何一个是同时出生的。非常清楚地是，当利亚生第四个孩子时，没有其他孩子出生，而拉结没有生出孩子，所以这头四个儿子是按照顺序出生的。那么当拉结把使女送给雅各时，我们不应该认为利亚也立即把她的使女送给了雅各。是的，那样做会加速生育的过程，但我们不应该这样认为。记得当约瑟在埃及当宰相时，以色列的儿子们进入埃及购买粮食，约瑟按照他们的出生顺序排列坐席，正如创世记43：33节所说： 约瑟使众弟兄在他面前排列坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此诧异。
他们感到诧异，因为他们是按照出生顺序排列的。有最大的流便和最小的便雅悯，其他的弟兄都在他们之间依次排开，这表明他们中的任何两个都不是同龄人，而是在不同的时间出生的。
在这七年的时间里发生这些事情实在太拥挤和太拥堵了——生出所有这些儿子，不要忘了底拿。底拿出生在约瑟之前。所以在七年时间里完成这一切是不可能的。所有这些事情都不可能在这七年时间里发生，那意味着神学家的观点是错误的。让我再读一遍创世记31：41节：“ 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。 ”雅各说的这话不是指20年，然后把同样的20年分成这两段。而是三个合约或三个协议。雅各先是工作了七年，得到了利亚，然后他又为拉结再工作了七年，因为他的工价发生了变化。那是第一份合同，神将那份合同认定为14年。接着他为羊群工作了六年，那是最后一份合同。所以我们知道14年是第一份合同，6年是最后一份合同，在这些合同之间，雅各在拉班的家里住上20年。神没有具体说明这意味着什么，但他服侍了拉班20年，那就是为什么我们知道最后一份合同是在公元前1913年签订的，而雅各和他的家人会在公元前1907年离开哈兰（在旧约方面，我们是倒计时，所以1913年减去1907年是6年）。然后雅各的名字改成了以色列。
一切都那么协调，还有许多其他的事情也与公元前1907年有关。当圣经中的关键人物达到某些年龄点时，神往往会对他们做一些事情，他们会在一块土地上度过一段时间，或者他们会作为国王统治一段十分精确的时期（如果他是圣经的一个关键人物）。例如，大卫成为国王时是30岁，他在位40年。所罗门在位40年。所以当我们理解这里的正确细分时，是20年，再加上14年，再加上6年，总共40年，这与神在圣经中许多情形下的运作方式是一致的。以色列人在旷野漂流了40年。在此之前，摩西在哈兰牧羊40年。而在这之前，摩西在法老家中长大的时候是40岁，然后在他40岁时逃离埃及。摩西的一生被平均地分解为三个40年。没有什么迹象表明神不会遵循这种模式，比如亚伯拉罕在100岁时有一个儿子等等。这在圣经中随处可见，而且神倾向于用这些精确的时间来运作。圣经已经足够难以理解的了，但这是一个可以帮助圣经学生列出圣经日历并看到各种属灵画面的一个领域。
因此一切都表明这最后一份合同是在雅各94岁，约瑟3岁时签订的。雅各在当时想要离开，因为20年的合约刚刚到期。他工作了14年，然后是20年，总共34年。他在60岁时进入哈兰，现在他已经94岁了。碰巧的是，约瑟现在3岁了，他也该断奶了，所以是时候离开了。“合约已经到期了，让我走吧，我已经准备好要走了。”然后拉班达成了最后的交易。他说“我因着你的服侍而得福，我希望你能多呆一段时间，告诉我你想要什么，我会赐给你。”然后雅各提出了最后一份合约，他会为羊群再工作六年。这确实对我们有帮助。主若愿意，在我们下次的圣经查考中，我们将看到与另一个历史情形的几个强有力的联系，在那个历史情形里，人们在一个不属于他们的地土上是陌生人，他们是仆人，是时候让他们离开了。你可能猜到了我指的的什么，但我们将看一看以色列历史上类似的历史情形，这将帮助我们更好地确定拉班所代表的人。很难确定他所代表的人物和写照是谁。我并不是说当我们发现提到拉班时总是这样，但在创世记31章这幅特别的画像中是这样的。记得平先生曾经说过圣经就像肖像画廊，你看到一幅画，并且欣赏它的美丽，然后你立即转向一个完全不同的肖像。我们刚刚遇到了一个反复出现的主题的肖像，而且我们已经至少看到过这个主题两三次了。但在创世记31章这里又出现了，神会通过雅各和拉班的关系以及他离开的愿望再次让我们想起它。主若愿意，我们将在下次的圣经查考中更多地讨论这个话题。
克里斯麦肯于2020年11月12日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章21讲，我们将要读创世记30：25-36节： 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。”拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。”又说：“请你定你的工价，我就给你。”雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样，便可证出我的公义来。”拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
我就读到这里。我们上次讨论了其中一些属灵的情况或属灵含义，我提到关于雅各对拉班的服侍，已经开始有了一些亮光或理解。拉班就他所代表或象征的意义而言，他一直是一个难以理解的人物。
我认为这段经文的描述对我们有很大帮助。当我们读到雅各的服侍和他的愿望时，这使我们想起我们在创世记15：12-14节中读到的内容： 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
在这几节经文中，神向祂的仆人亚伯兰启示了一些关于他后裔的信息，当我们看到祂所说的事情时，我们发现这些事情都非常吻合——雅各停留在哈兰和以色列人停留在埃及。比如，当我们读到“ 你要的确知道，你的后裔… ”，我们知道雅各是亚伯拉罕的后裔。事实上，雅各不久就会改名成“以色列”。所以当我们想到在埃及的以色列人时，他们都是雅各的后裔。他们是以色列的儿女。而在我们的创世记30章这里，雅各（以色列）在哈兰服侍拉班。此外，这节经文说“ 你的后裔必寄居别人的地【 英：你的后裔必在不属于他们的地上寄居】”，雅各在哈兰是寄居的【英“雅各在哈兰是外人】。他来自迦南地，作为外人寄居在哈兰。他不在他的家乡，那就是为什么他想要回家的原因。所以这都是吻合的。他是亚伯兰的后裔，在一个不属于他的地上寄居。
然后那节经文后面说“ 又服侍那地的人 ”。现在让我们查考一些以色列人在埃及时期，关于“服侍”这个词的有关经文。让我们去看出埃及记1：13-14节： 埃及人严严地使以色列人作工 （服侍） ，使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工，在一切的工 （服侍） 上都严严地待他们。
神在告诉亚伯兰，他们必寄居别人的地，并且服侍那地的人。那就是说，他们要服侍那块地的人们。我们知道这句话在历史上是如何适用于寄居在埃及的以色列人的。这里所说的一切都适用于他们，与他们吻合。当然，也有适用于在这个世界上的神的子民的更深的属灵含义。但从历史上看，它确实指向以色列人寄居在埃及，同样的话语也可以适用于在哈兰的雅各。
再说一次，雅各是亚伯兰的后裔，他在别人的地寄居，并服侍那地的人。这就是我们在创世记30：25-26节所强调的： 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。”
然后在创世记30：29节里说： 雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。
所以在整个寄居哈兰期间，雅各一直在工作。首先，他为娶一个妻子工作了七年。然后当拉班把大女儿给他时他的工价发生了更改，接着他又工作了七年。在那之后，他在拉班家里服侍了20年，不论雅各得到什么工价，然后雅各就想要离开哈兰。所以他与他的岳父拉班签订了最后一份六年的合约，总共是40年。
如果我们回到创世记15章，那章在告诉我们亚伯兰的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人之后，又说“ 那地的人要苦待他们四百年 ”。在这句陈述中，我们可能发现了一个问题，是吧？雅各没有像以色列人在埃及受苦那样受苦。以色列人是奴隶。他们处在残酷的主人手下。那就是神在出埃及记1：9-12节中告诉我们的： 对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。
在一个层面上，神对亚伯兰说的话应验了。以色列民会遭受400年的苦待，我们发现这是非常准确的。他们受到督工的辖制，其目的就是苦待他们。他们在苦待中，他们繁衍壮大。
我们想知道“我们可以把以色列民受到的苦待适用在雅各身上吗？”当然可以，只是程度不一样罢了。在雅各的情形中，他的工作算不上残酷和苛刻的辖制，但这就像另一个小的比喻，就像我们在创世记记得早些时候读到的，撒拉在埃及被法老带走了。然后当神降灾祸在法老的家时，撒拉就释放了。撒拉的经历是几个世纪以来以色列民在埃及被奴役的整个时期的一个缩影，然后神为了拯救祂的子民而降灾祸在法老和他的家。
在非利士人的王亚比米勒身上，我们也曾看到过两次类似的经历。首先，他带走了撒拉，然后又带走了利百加，他们是神警告他的类似的画面，神警告之后就是妻子或女人的解救，妻子或女人指向基督的新妇。以色列民从埃及解救出来也是一幅神把祂的子民从撒旦的国中解救出来的属灵写照，因此，埃及为奴的以色列民也是在描绘基督的新妇。
所以这是神先前以不同的方式描绘的画面，现在祂从另一个角度来描绘这幅画，这次是雅各对拉班的服侍，拉班是雅各所服侍的人，因此拉班是扮演“法老”或撒旦的角色。从这个意义上说，拉班是撒旦的写照，这就是我说我们对拉班所代表的人有了更好的理解的意思。然而我不会说拉班总是代表撒旦，但是在创世记30章这幅特定的画面中，他是导致雅各（以色列民）在40年的过程中经历奴役或劳役苦难的撒旦的写照。我们稍后会讨论时间的问题，但让我们回到创世记31：41节： 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。
这句陈述提到数字“40”，我们已经讨论过这个数字。20年是与14年和6年分开的一段时间，总共是40年。这是雅各从他60岁到100岁的时间跨度，也是他逃离哈兰和拉班追赶他的时间点。拉班追赶雅各，这不是很有意思吗？同样，我们看到以色列民从埃及出来时，法老已经松口让他们离开埃及了，但后来他改变了主意，追赶以色列民。他追赶他们到红海，最后在那里灭亡。
一切都不是完美的“写照”，但我们可以看到雅各在哈兰的属灵画面比以色列民在埃及为奴的属灵画面的联系更少，这两幅画面有几个关联，比如都是后裔，寄居别人的地，服侍那地的人，受到苦待。接着我们在创世记31：42节里读到： 若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。”
他说“ 神看见我的苦情和我的劳碌 ”，用于创世记15：13-14节的苦待一词的斯特朗编号是#6031，而这节经文里的苦情这个词的斯特朗编号是#6040。这是一个与#6031相关的词。所以雅各经历了苦待，磨难和扰乱。试想一下，你为娶一个女儿而努力工作，然后你醒来，发现你得到的是一个不同的女人。这种事情不是一件小事，这是一种严重的苦待，在随后的几年里和他的余生中，这种苦待带给了他各种各样的麻烦。他有了两个妻子，她们是姐妹，并且互相争竞。除了这一次妻子的变化带来各种动荡之外，我们还被告知拉班十次更改了雅各的工价。这也使雅各受苦，他说“ 你如今必定打发我空手而去 ”，但他没有空手而去，这与以色列民又是一个相似之处，正如神在出埃及记3：21-22节所说： 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就把埃及人的财物夺去了。
从本质上来说，拉班的家遭到了掳掠，因为所有强壮的羊群都成了雅各的羊群，雅各的羊群甚多。因此，他从拉班家里夺取了大量的财富。拉班甚至在创世记31：43节对他说： 班回答雅各说：“这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？
再说一次，出于所有意图和目的，雅各掳掠了拉班的家，这是与以色列人从埃及地出来所做的事情的另一个关键联系。
关于400年和神给亚伯兰的应许，在创世记15：13-14节里说： ...你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
通过400年，我们可以看到与40年的关系。40年只是缺少10的倍数，因此是“4 x 10”与“4 x 10 x 10”的对比。数字“4”指向普世性，数字“10”指向完整性。然后神把以色列人从埃及领出来，就像他把雅各从哈兰领出来一样。
我们知道以色列人实际寄居埃及的时间是430年，但神明确指出他们要受400年的苦待。也就是说，以色列人在起初，在约瑟的照管下没有受到苦待。但我们可以说在30年以后他们就要受苦了。
这也有助于我们理解苦待不一定是受到残酷的奴役或处于残酷的督工手下。雅各不是处于那种情形下，但我们读到他受到了苦待。可能是在开始埃及人得到了工作，而不是以色列人，或埃及人会得到更多的报酬，或以色列人干着最脏的工作，等等这些事情。也许他们的雇主更改了他们的工价，情形变得越来越糟，直到达到奴役的程度。当神最终来解救他们时，我们看到以色列人的处境变得多么艰难了。
所以在430年中有400年，以色列人受到了苦待。那就是摩西在他40岁时犯的错误，他知道以色列人在埃及的时间表，那时候是以色列人在埃及的地第390年，他试图解救他们。但那还为时过早，因为还有40年的时间。他想成为拯救者。神实际上后来会使用他，在40年后把他带回来拯救祂的百姓以色列人。在390年的时候，还有40年，我们想知道这与雅各在哈兰的34年还有6年时是否有任何关系。可能是我们从年份的百分比来看时是比较接近的。当我们查看34年与40年的关系时，它的比例是85%，雅各离开哈兰的时间还剩下15%。而我们查看390年和430年的比例时，则是90%多一点。或者如果我们看一下剩余时间的百分比，在摩西的情况下是10%，因为40是400的10%。但在雅各的情形下，最后六年的合约是15%。所以这是相当接近的，也许接近到足以让人产生联想。
但从整体上看，以色列人受苦400年，雅各受苦40年，这是一个非常直接的联系，我们可以很容易看到。
然后是创世记30：26节里雅各的话： 请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服侍你，你都知道。
“让我走” 这句短语几乎是明白无误的，也是令我印象深刻的一句话。当我们翻阅这些经文时，我们必须找到一处属灵的含义。我们有时看不出属灵的含义，但我们知道有属灵含义在其中，我们必须始终如一。我们不能只寻求主要的画面，就像亚伯拉罕举刀要杀死他独生的儿子，然后神阻止了他，一只公羊的两角扣在灌木丛中。这是一幅描绘了父神要杀死祂的独生子非常清晰的画面。这些都是非常清晰的画面，但是我们知道基督是用比喻说话的，不用比喻祂就不说，这意味着每一节经文都有属灵含义。属灵含义就存在于我们所读的每一节经文中，那就是为什么我们花时间查考利亚所生的孩子和拉结所生的孩子，以及雅各爱拉结，恨利亚的原因，我们将其与福音联系起来，因为那是我们的工作。那就是我们作为圣经学生要做的事。
在这里，雅各向拉班表达的愿望是希望拉班让他带着他的孩子和妻子离开，这与我们在出埃及记3：16-18节中读到的内容有关： 你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的 神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。’他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：’耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去【 英：现在求你，让我们走，往旷野去 】，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。’
克里斯麦肯于2020年11月13日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的22讲，我们要读创世记30：28-36节： 又说：“请你定你的工价，我就给你。”雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。这样，便可证出我的公义来。”拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
在我们上次的查考中，我们查考了雅各在哈兰他岳父拉班手下工作的情形与以色列人在埃及必须服侍法老时的情形之间的一些相似之处。我们看到了非常明确的联系，比如雅各寄居别人的地，以色列人在埃及也寄居别人的地。（神会在短时间内给雅各起名叫“以色列”。）我们还看到，就像雅各服侍拉班那样，以色列也在服侍埃及，他们遭到苦待，就像神说雅各遭到苦待一样，等等。
因此，这有助于我们看到拉班作为象征撒旦的属灵形像。再说一次，我并不是说在我们读到拉班的所有地方，他都是撒旦的象征和形像，但在这幅特定的肖像中，他是撒旦的形像。
但我们现在想知道雅各将要工作六年的新合约或最后的合约是什么情况。他想要离开，但拉班在恳求他留下来：“不要离开，我知道主赐福于我是因你的缘故——请你定你的工价，告诉我你想要什么，我会给你。”雅各回答说“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。”雅各就对他说“就是这样的合约，这就是我们的合同。”然后在创世记30：32节里说： 今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。
所以，极有可能具有这种类型标记的羊是很罕见的，或者至少比羊群中的其他羊少得多，这就可以解释拉班很快同意雅各提出这些条件的原因。他并没有犹豫，而是在创世记30：34节回应说： 拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”
合约达成了。拉班说他愿意付出任何东西。是的，他渴望雅各留下来作工，但我们知道拉班经常为自己和自己的利益着想，雅各提出的条件对他来说听起来是个合算的交易。我们无法直观地看到羊群中实际有多少这些带斑点的羊，但我认为可以肯定的是这种羊是这些羊群中最少的，就是雅各所说的带有特定斑点的羊。然后所有带着这些标记的羊都从羊群中剔除了，创世记30：35-36节说到拉班： 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
一些神学家评论说，移除带有雅各描述的有标记的羊是拉班的另一个卑鄙的策略。按照他的本性，他们认为拉班在显示他自己的自私和狡猾。虽然我认为关于拉班的本性是正确的（因为他十次更改了他女婿的工价），而且他肯定是狡猾、卑鄙和欺骗的人，但在这次交易中却不是这样。如果我们回到32节，雅各说，“ 今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。 ”拉班同意了，然后他让他的儿子们去挑选那些有标记的羊。
那就是雅各所达成的交易，这个交易是关于未来的，从那天开始到记下来的六年。但如果雅各所说的这些带有特定标记的羊能留下来，那么它们就会算作雅各的财产，但他还得为这些羊群作工。这些羊都已经长大了，并且是有一段时间了，所以这就相当于提前得到了报酬。但合同是接下来六年的作工，所以是合适的，按照这个安排，他们把所描述的带标记的羊都挑出来了。所以拉班没有做错什么，雅各也没有提出抗议，因为是雅各提出这样的条件。虽然拉班说会把归于雅各的有标记的羊挑出来，但拉班打发他的儿子们做了实际的工作，所有带有标记的羊都从羊群中挑选出来了，使得羊群中没有任何羊是归于雅各的或归于雅各的牲畜。留下的都不属于雅各，而是属于拉班的，拉班可能会想“嗯，这样做对我更有利，因为挑出来的羊会繁衍后代，后代会有更大的可能性与生它们的羊具有相同的标记。”这种现象极容易出现，所以这个交易对拉班来说似乎是有利的。
为了使羊成为雅各所描述的样子，带有标记的羊必须来自那些没有这些类型标记的羊。是的——这种情形仍有可能发生，但可能性降低了。所以这个交易看起来对拉班来说是非常有利的，他达成了这个交易，雅各下一阶段的牧羊时期开始了。
我们不得不想知道“这在属灵上是什么意思？”再说一次，这是我们作为圣经学生的责任。我们来到圣经中，我们阅读和查考，我们可以学习其中的历史部分，但神如此广泛地记载这些内容的目的是什么？这里有很多信息正在向读者显明，但在这场交易中关于某些标记的羊与福音有什么关系呢？我们总是必须要找出福音的含义，而且我们必须始终如一。我们不需要仅仅在故事的高潮部分寻找圣经的意义，比如大卫杀死歌利亚。但即使在那些看似是普通历史细节的经文中，我们也想看看它的属灵含义是什么。
在雅各和拉班的交易中，真正开始形成和展示出来的属灵画面是神的拣选计划。这里所指的是神对祂所要拯救之人的预定计划。作为牧羊人的雅各是基督的象征，羊是所有那些基督所拯救之人的象征，正如以赛亚书53：6节所说： 我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
或者，如我们在诗篇23：1节中读到的： 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。
所以羊绝对可以代表神的子民，或者他们可以代表普通人。
雅各已经下了定意，我们稍后会读到他是如何使他的工价将是有那些带有这些特殊标记的绵羊和山羊的，我们会看到神的手在帮助他。但那是他的定意，他曾说过“将来这一等的就算我的工价。”所以他选择了这些羊而不是其他所有的羊。这就是我认为我们可以理解的一个原因，这些羊的数量较少，而神的选民是少数，正如我们在几个不同的地方被告知的那样，例如马太福音22：14： 因为被召的人多，选上的人少 。
在众多被召的人中，选上的人是少数的。所以雅各做了拣选，他拣选了具有这些特征的羊，而不是其他特征的羊，正如我们在罗马书9章里读到神在祂的救恩计划中做出的选择一样，在那里神在利百加的孪生儿子中启示了这一点。在罗马书9：10-13节里说： 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”
神在他们出生之前就拣选了，那就是雅各这里的情况。在这些羊群中的羊能够受孕和生产之前，雅各就已经拣选了哪些羊是属于他的。不，不是所有的羊都属于他。许多出生的羊不属于他，但当有一个符合描述的羊出现是，这只羊就属于他。雅各的拣选完全符合神是如何拯救罪人的。正如主耶稣在约翰福音15：16节中的陈明： 不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们...
那就是圣经中的真福音。基督拣选了我们，圣经在以弗所书1：4-5节中告诉我们这个拣选是在什么时候做出的： 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，
这项工作在创立世界以前，在任何人出生之前就已经完成了。神拣选了祂要拯救的人。关于这些羊，雅各已经确定了他们的特征，当它们受孕发育并最终生出时，将由神来“把它们编织在一起”并形成它们。如果它们符合那个描述，那么就是神成就的，不是吗？是神为它们安排了它们的标记，所以这是一幅神拯救计划的画面。
我们还可以学到一件事，让我再读一遍创世记30：35-36节： 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
已经有一些绵羊和山羊符合雅各的描述，它们被挑出来了。所以会出现“第二群羊”，它们会同样符合雅各的描述，是属于雅各的羊。现在这就有意思了，我们想知道，“这在属灵上会指向什么或代表什么？”我认为我们可以这样讲，这些只是一些可能适用的观察结果，因为有两群羊符合雅各描述的标记，第一群羊也是他牧放的。但是当到了最后的合同和为其他羊作工时，我们必须记住雅各在第30节说过的话，“ 如今我什么时候才为自己兴家立业呢？ ”记得在谈到建立信徒的身体时，神是如何使用“家”这一形像的，我们在希伯来书3：6节读到：“ 但基督为儿子，治理神的家；我们...便是他的家了 。”或者在彼得前书2章5节中，那里非常明确的宣称我们是神所建造的属灵之家中（属灵之家=灵宫）的活石。现在雅各想要建造他自己的家，而这“第二群”羊要比“第一群”羊多得多。当雅各用最后一份合同而不是之前的合同为他兴家立业时，最终会有更多的羊被雅各聚集在一起并归他所有。
而这正引导我们朝着我们所知晓的神的两次圣灵浇灌的方式思考。第一次的圣灵浇灌是在整个教会时代的过程中建立和实现了。在教会时代结束后，圣灵的第二次浇灌将在春雨的季节里到来。所以会有两组果子，这是我们习惯地想法：1）初熟的果子是在教会时代期间得救的；2）最后的果子是在春雨的大灾难后半部分期间得救的。但他们也是羊群。他们是神的羊，更多数量的人是在神的整体救恩计划的最后部分进入神的国的。
因此，这似乎是匹配的。再说一次，这些都是观察结果。关于第一群羊，雅各说过他要驱逐它们，但实际上是拉班和他的儿子们把它们挑走了。话句话说，雅各（基督的象征）把它们交给了撒旦。记得我们在开头看到拉班象征着撒旦。雅各把他在牧养的羊群交给了拉班，我们可以把这一点在属灵上与基督把羊群交给撒旦联系起来。基督什么时候做过这种事？答案就是在当神释放撒旦的教会时代结束时。主已经离开了会众，撒旦在神允许的旨意下进入会众，神利用他作为灭命的兵器来造成严重的破坏，使有形教会陷入荒凉。因此，把这些羊交给拉班和拉班的儿子们（撒旦和他的使者）是我认为我们可以看到也会与之相关的画面。
在以赛亚书54章，我们读到两组孩子，我们之前已经查考过这点了。我将阅读以赛亚书54：1： 你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。
在以赛亚书49：20节说： 你必听见丧子之后所生的儿女说：‘这地方我居住太窄，求你给我地方居住。’
当然，由于孩子多了，需要更大的空间，所以太狭窄和太局限了。这与以赛亚书54：1节的意思相同：“ ...没有丈夫的儿女更多... ”因此在雅各失去了第一批羊之后，他会拥有更多的羊。而且，这一切都很相符。
主若愿意，当我们在下次查考聚在一起时，我们要继续查考创世记30章以及看看这个属灵画面是如何继续发展的。
克里斯麦肯于2020年11月17日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的23讲，我将要读创世记30：34-38节： 我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了符合雅各描述的特定特征的羊被挑出来了。雅各说他会挑出那些羊，但拉班 是那位 做了这件事并让他的儿子们把那些羊挑走。也就是说，拉班接管了一群与后来为雅各所牧养出来的羊群具有相同特征的羊，根据合约，拉班这样做是合理的，因为雅各的工价是在接下来的六年时间里工作的劳动成果。他不是为过去的 报酬 工作，而具有雅各所描述的这些特征的羊已经提前到来，所以它们被拉班挑出来了，而雅各则重新开始。从现在开始如果有任何绵羊和山羊的孕育出生符合这笔交易的特征，那么它们将属于雅各。这听起来是合理的，两个人都同意了这笔交易，然后拉班就控制了那群羊。
就像我之前说的，拉班在这里是撒旦的一个象征。他与法老相似，因为法老压迫和苦待以色列人，不让他们离开埃及。而拉班在某种程度上确实压迫和苦待他的女婿，他不想让他女婿离开，甚至在雅各说出“请打发我走吧”之后都是这样。然后他和拉班达成了这个交易。
我们从启示录13章里知道撒旦确实战胜了圣徒的营，正如我们在启示录13：3-7节里读到的： 兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
我认为我们都明白这个情景。在约翰福音8章里，耶稣在约翰福音8：41-44节对犹太人说话： 你们是行你们父所行的事。 ” 他们说： “ 我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。 ” 耶稣说： “ 倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。
耶稣说“你们是出于你们的父魔鬼”。拉班是魔鬼的象征，因此他的儿子们代表了那些从未真正得救的人——那些在教会和会众中获得权威的牧师、长老和执事。如果他们得救了，他们的父亲会是神，但他们没有得救，所以魔鬼仍然是他们的父亲。他们在自己的罪里，被罪和撒旦掳掠，他们相信谎言而不是真理。当神把教会交到撒旦手中时，羊就交在了他们手中，这些人是撒旦的使者，正如我们在哥林多后书11：13-15节中读到的： 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。
这些人的父亲是魔鬼，神在旧约和新约中多次提到他们。我们再看一处经文，在耶利米书23：1-2节说： 耶和华说： “ 那些残害、赶散我草场之羊的牧人，有祸了！ ” 耶和华以色列的神斥责那些牧养他百姓的牧人，如此说： “ 你们赶散我的羊群，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪。这是耶和华说的。
羊是神的子民。他们是神国在地上的外在代表的一部分，但后来他们被递交给了别人。不要忘了这是雅各的计划。这是雅各的契约。在创世记30：31节中，他就是设定这个契约的人： 拉班说： “ 我当给你什么呢？ ” 雅各说： “ 什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的就算我的工价。
然后在创世记30：34-35节里提到拉班： 拉班说： “ 好啊，我情愿照着你的话行。 ” 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来 ...
就像按照神的计划和旨意，在末了的时候把教会交给撒旦进行毁灭和审判，这是神的作为。这是按照神的旨意进行的审判，但是由谁来执行呢？撒旦在执行这个审判。当主释放他时，他就以大罪人的身份立即进入有形教会当中，自称是神。他立即开始对会众造成属灵上的破坏。神是造成破坏的幕后推手，但撒旦是祂用来毁灭教会的灭命兵器。
而在创世记30章这里，雅各也有一个计划，拉班把羊群交在了他儿子们的手中从而执行了这个计划。在创世记30：36节说： 又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
现在我们必须要解决的问题是：如果将羊群交给拉班和他的儿子们是对会众中的人们和审判从神的家起首的写照（我认为是这样的），那么其他的羊群代表的是谁？如果拉班写照撒旦，那么它们为什么说成是拉班的羊群？如果先前的挑出来的羊群代表教会时代结束时的有形教会，那么没有挑出来的后来的羊群或雅各会牧养到最后的羊群就必须代表神的子民，尽管在那群羊中仍旧有羊是不属于雅各的。根据达成的协议，只有符合特定描述的羊才归属于雅各。（我们讨论了这与神的预定或拣选计划有着怎样的关系）。但也会有其他的羊不具有雅各所描绘的特征，它们将属于拉班。
我们该如何理解这点呢？事实上，当我们查看神的末时计划，就是在教会之外用春雨把福音传向世界列国时，这就不难理解了。没有挑出来的后来的羊（世界的列国）属于撒旦。如果你还记得，撒旦多次称作“这世界的王（约翰福音12：31）”，其中一处地方是在约翰福音16：11节：“为审判，是因这世界的王受了审判。”王就是统治者。当基督在旷野受试探时，我们在路加福音4：3节里读到： 魔鬼对他说： “ 你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。 ” 耶稣回答说： “ 经上记着说： ‘ 人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。 ’” 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说： “ 这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
在这段经文中，撒旦并没有说谎。早在伊甸园里，他欺骗了亚当和夏娃，他们吃了被命令不可以吃的那树的果子，撒旦通过征服赢得了他们的奴役。他们成为了撒旦的奴仆，圣经在提摩太后书2章26节告诉我们，人们已经被魔鬼任意掳去了。这就像动物被打上了烙印，属于它们的主人一样。它们基本上是被囚禁的。它们不能自在地游荡和随心所欲。它们有一些牧放的范围，但他们必须回来。他们必须跟随它们的牧羊人，按照牧羊人的要求去行。
雅各所照管的羊群就是这样情况。它们是属于拉班的。当主开始降下春雨（在教会的外面传扬的福音）时，圣灵与道一同作工，覆盖大地。福音通过电子媒体覆盖了整个地球。有圣经阅读和忠实的圣经教导，有属神的人带着福音单张四处分发，还有广告牌将人们引向真理（即将到来的审判），这一切信息都传给了撒旦的会众——不是在教会里的会众，而是传给了在教会外被罪和撒旦掳去的属撒旦的人们。他们在未得救的景况下是属于撒旦的。他们还没有被迁移出撒旦的国，进入神爱子的国里（歌罗西书1：3）。我们读到雅各做了这件奇怪的事情，他拿着枝子，在羊喝水的时候把枝子放在羊的面前，那就是实际上我们要看到的画面。我希望你和我都能清楚地看到，这是在形容神的话语、福音使某些人开始具有这些特征。这些羊怀孕并生下的后代与雅各和拉班交易中描述的羊群一致。这是神的救恩计划，结果将是雅各会获得一大群羊。拉班的儿子们后来会说，雅各偷走了属于他们父亲的一切，然后拉班就会改变脸色，他将回来攻击雅各（在雅各逃跑之前他就已经向这个方向倾斜了）。
现在让我们阅读创世记30章的下一部分，在创世记30：37-43： 雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
这就把我们带到了本章的结尾。现在我们想试着理解这一点，我认为我们在属灵上，关于正在发生的事情上已经有了基本的框架。从历史上看，雅各的行为很奇怪，但当我们查考下一章时我们就知道雅各为什么要这样做了。这是对他所做的来自神的梦的回应，神向他揭示了属于他的羊的种类，那就是为什么他在与他的岳父拉班达成协议时指定了这些特定的羊。
同样，这也符合神的拣选计划。这是在这些羊受孕之前就预定的。换句话说，并不是拥有所有的羊，他们达成了一个协议，这群羊属于一个人，那群羊属于另一个人：“强壮的属于我，瘦弱的属于你”。不——这是预先决定或预定那些有标记的羊是属于雅各的，就像神预定祂拣选的某些人一样。当然，这不是出于人的意念。这是由神来决定的。“这个人是我所爱的（我爱雅各），那个人是我所恨恶的（我恨恶以扫）。”神爱了大量的人，可能多达两亿人，根据圣经的语言，他们的名字被记在羔羊的生命册上。那不是一本物质上的书——我们不应该这么认为。生命册不在实体的纸上，装订成一本书。生命册在神无限的思想中，祂永远不会忘记，所以它是令人难以置信的安全和可靠，并且它真的是用“基督的血”写成的，它永远不能被改变，修改或遗忘，因为神没有在物质领域里做这些事，更不用说祂决定赐给这些祂所拣选的人的怜悯和恩典了。
我们还会在下一章中发现，如果拉班说他想要其他种类的羊，那么雅各剩下的任何羊都会是神使之增多赐给雅各的。因此，这并不在于羊本身——它们没有什么特别之处，这只是神拣选一个而不拣选另一个的决定问题，就像在祂的救恩计划中一样。
好了，让我们开始讨论我们现在可以明白的内容。雅各之所以这样做是因为一个梦，他对羊的孕育没有任何影响，或者说有些羊会有这些标记，而有些羊则不会。至少我不这么认为，因为神没有告诉雅各要这样做。无论出于什么原因那都是雅各所做的事，神绝对是在描绘一幅启示福音真理的属灵画面。
在创世记30：37节又说： 雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝 ...
这里提到了不同的树，取下树的树枝。在创世记30：37节接着说： ... 将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，
“枝”这个词的斯特朗编号是#4731，这个词在旧约中出现了18词，有6次出现在这段经文中的37节至43节中。所以这个词的三分之一的使用次数是在这段经文中，这个词也翻译成了“杖”，它在创世记32章中被这样翻译，在创世记32：10节谈到雅各的时候： 你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。
所以“杖”是翻译成“枝”的同一个词。我们发现这个词在其他一些地方也是这样翻译的，比如在出埃及记12：11： 你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。
这个词的另一个地方是在何西阿书4：12节： 我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束。
以为木杖能指示他们。但首先，他们求问“木偶”指的是他们的偶像和邱坛，然后“以为木杖能指示他们”。这就像去见神一样，只是他们去寻求他们的偶像。当你去见神时，你学习神的话语，然后宣讲神的话语。“杖”处于说话和宣讲的位置，所以我们想知道“杖”是否可能有神的话语有关。但我们必须在下次查考中聚在一起时进一步研究这个问题。当我们在下一次的创世记查考聚在一起时请加入我们。
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的24讲，我们要读创世记30：37-43节： 雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
我们继续查考创世记30章中这段奇怪的记载，雅各摘取了某些树木的枝子，就是杨树、杏树和枫树。那节经文说“ 将皮剥成白纹，使枝子露出白的来。 ”我认为几乎每个孩子都做过类似的事。你在地上找到一根树枝或棍子，你把它捡起来开始剥树皮，当你剥开树皮时，你看到了树皮下面的白纹。基本上，雅各就是这样做的，他从这些树上取了几根树枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来。
上一次，我们查考了“枝子”这个词，我们看到这个词在某些地方如如何翻译成“杖”的。而杖可以与神的话语联系起来。当然神的话语完全认同神的国，我们也知道教会拥有神的话语，因此，他们认同神的国。在整个教会时代的过程中，他们实际上是他们那个时期神的国在这个地上的外在代表。我认为当我们查考这些树上的枝子时，你会开始看到这个观点的重要性。
首先有“杨树”，在何西阿书4：12节中是提到这个词唯一的另一处经文： 我的民求问木偶，以为木杖能指示他们...
上次我们查考了“（木）杖”这个词，它在我们的创世记30章这段经文中翻译成“枝子”的同一个词。在何西阿书4：12-13节接着说： 因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束。在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好。“所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇（或作“儿妇”。下同）行淫。
他们在山顶上献祭，就是在惹神发怒的邱坛上，祂将审判的忿怒倾倒在众教会身上。从历史上看，以色列人在山上的邱坛在真实的树下做了这些事，但那是指向“属灵的邱坛”，也就是假福音和假教训，它们植入了教会的信经和信条中，当人们遵循他们的信经和信条而不是圣经中说的事物时，他们就是在敬拜属灵的邱坛。那就是惹神发怒的原因。在何西阿书4章这段经文中，他们是在橡树、杨树、栗树下这样做的，这是我们读到的唯一另一处关于杨树的地方，枝子就是从杨树上取下来的。在这几节经文中，我们不得不说“杨树”认同古以色列和新约的有形教会。
那么“杏树”呢？如果我们查考“杏树”这个词，它的斯特朗编号是#3869，它与#3870的“路斯”这个词相同，就是路斯城。我们在创世记28：19节读到这个城市： 他就给那地方起名叫伯特利（就是“神殿”的意思）；但那地方起先名叫路斯。
通过告诉我们这些，神将这两个地方连接在一起，伯特利与路斯相同。实际上这个词在圣经里出现几次，但是我们现在只再看另一个地方，在创世纪第35章第6节： 于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。
“伯特利”这个词的字面意思是“神殿（神的家）”，在以色列有一座城市叫伯特利，但这座城指向的是教会。教会是神殿（神的家），而审判从神的家起首。那就是伯特利。在彼得前书4：17节的新约希腊文中没有提到伯特利，但那就是这个词的意思。那就是伯特利所指向的有形教会或神的家，也是神开始祂末时审判计划的地方。
所以我们可以看到何西阿书4：12-13节里的杨树可以与教会联系起来。而杏树是翻译成路斯的同一个词，反过来说，杏树也认同于神的家。
那枫树呢？我们只在创世记30章和以西结书31：7-8节读到这个词： 树大条长，成为荣美，因为根在众水之旁。神园中的香柏树不能遮蔽它。松树不及它的枝子，枫树不及它的枝条，神园（伊甸园）中的树都没有它荣美。
这节经文中两次提到“神园”或“伊甸园”，伊甸园是一个神国在地上的外在代表。神为什么要建立一个伊甸园，并让亚当在这个园子的范围内耕种，这是不寻常的，因为整个地球本来就是一个荣耀的园子。为什么神要把一个区域封锁起来，称其为伊甸园，并使人在那个园子里工作。因为这是神在整个历史上就是这样而行的。首先设立了以色列，这就像从世界上取出的一小块地方说：“这将是我的园子，这就是我想让我的子民工作的地方。”园子外面会是世界的其余部分，就像伊甸园一样。然后主对教会做了同样的事：“教会和会众会是我的园子，那里是我的子民在教会时代的过程中工作的地方。”
在以西结书31章这里，神园中的几棵树是香柏树、松树和枫树。枫树在神园中。再一次，这引导我们看到枫树和神园之间的关系。请记住，这里是我们读到枫树的唯一另一处经文，就像在何西阿书4章是我们唯一读到的另一处经文一样。所以我们要处理或参考的信息十分有限，但是在这有限的信息中，我们可以看到与神国的联系。而教会是神国在地上的外在代表。
因此我们的经文指的是杨树、杏树和枫树的枝子或神国的杖。再说一次，枝子或杖也与教会相连，因为神国的“杖”是神的话语，而教会拥有神的话语。
让我们继续阅读，我认为我们会发现一些有意思的事情，那确实会帮助我们更多地来理解拉班。请记住，如果我们没有看出拉班几乎扮演的是“法老”的角色，他不让雅各离开，使雅各受苦（就像法老不想让以色列人离开并苦待他们一样），我认为我们就不可能理解创世记30章里的“剥开枝子”这件事，为了使枝子露出白色的条纹。
“拉班”这个词的意思是什么？答案是这个词的意思是“白色的”。尽管这个词是一个不同的斯特朗编号，但“白色的”这个词的拼写和元音点与“拉班”这个词相同。那节经文说“ 将皮剥成白纹，使枝子露出白的来 ”。实际上，在这节经文中翻译成“白”的希伯来单词是希伯来单词“ lâbân ”，所以这是拉班的名字。
有什么理由说，当这些白色的条纹出现在枝子上时，神基本上是在指拉班呢？拉班的名字出现的原因是什么？请记住，拉班是撒旦的象征，而枝子来自神的国——来自杨树、杏树和枫树，这三种树都来自神的国。当雅各把枝子剥开时，有些东西就显露出来了，不是吗？这些枝子的“白色”在剥开之前是无法看见的，一旦剥开枝子，那么就可以看到枝子里面的白色。枝子的白色部分等同于拉班，拉班象征撒旦。现在你开始明白神在说什么了吗？
让我们从大灾难期间对众教会的审判的整体意义上来看这件事。关于“大罪人”圣经告诉我们什么？请记住帖撒罗尼迦后书2章说的话，那里可能会帮助我们理解枝子的剥开。在帖撒罗尼迦后书2：1-4节里说： 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。
首先，在第一节中，他在向弟兄们说话，劝他们：“ 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集... ”这指的是基督再来时的选民，在那时我们会聚集到他面前。我们是谁？他是谁？我们是羊群，他是牧人。
雅各是牧人，他要让羊群聚集到他那里，不是吗？那就是为什么拉班会如此愤怒，因为拉班会认为他的羊群被雅各偷走了，而雅各则逃之夭夭，因为在交易完成后，所有被聚集起来的羊都通过这个奇怪的过程聚集到了雅各那里。拣选计划是针对某些羊的。
所以回到帖撒罗尼迦后书2章，那章就是这样开始的，然后又说“ ...因为那日子以前，必有离道反教的事。 ”翻译成“离道反教的事”是希腊单词“ apostasia ”，那就是我们所见证的教会的背道（离弃）。这种事是必须要来的，然后随着离道反教的出现，那个“大罪人”将会显露出来。他将成为众所周知的。也就是说，这会发生在离道反教的时候，也是当审判从神的家起首时在大灾难期间发生的事件。在那个时期，神也开始“显露”撒旦。祂开始显露那敌基督者就是撒旦（约翰一书2：18），神开始让祂的子民明白，被捆绑了比喻性的一千年的撒但现在被释放了（启示录20：3）。他一被释放，就立即进入教会和会众中，作为大罪人坐在神的殿里。
而且，杏树、杨树和枫树也与神的国，作为神国在地上的外在代表的教会和会众认同。这些树上的枝子认同树本身，或认同有形教会，因为雅各剥开树皮，使“白的”露了出来。这是对罪人，敌基督或撒旦的显露，正如拉班所象征的那样。我们现在学到拉班是撒旦或“大罪人”的形像。他是撒旦的象征和形像，他名字的意思是“白色的”，这正是杨树、杏树和枫树的枝子所显露的内容。
让我们回到创世记30章，读一下创世记30：37节的第二部分： ...将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，
雅各将皮剥开，使枝子中的白的露出来。主使用了这样的语言是有意思的，不是吗？我们知道撒旦从教会的开端就渗入了教会中。他在“及至人睡觉的时候”在麦子中撒下稗子，这句话认同于整个教会时代期间。撒旦在教会中作工。在启示录这卷书中，基督同七个教会讲话，在一些语境下，祂把他们称为“撒旦一会的（启示录2：9）”，撒旦在当时就已经存在了，启示录是在公元一世纪写下的，在五旬节圣灵的第一次浇灌后没几年。但那时撒旦就已经在教会中了，但他还没有被显露到末时要显露的程度，因为在末时，神揭开了祂话语的封印。而揭开的话语就像“剥开树皮”或“剥开枝子”，然后撒旦就能被任何拥有属灵眼睛的人看见。撒旦在教会中，在末时他不仅在教会中，他还作为大罪人在教会里掌权，自称是神。
另外，考虑一下时机。显露撒旦的时候与我们聚集到基督面前的时候是连在一起的。这是与福音将在教会外传给各国，许多的人得救的时间相近的。雅各在为自己聚集许多的羊，他将很快带着这些羊离开哈兰，回到代表神的国，天上的耶路撒冷的迦南地。他将带着从他岳父拉班那里夺来的羊群回来。
所以这些事情开始变得更加清晰，尽管就属灵上的理解而言，这些事情已经很清晰了。当这些事情开始结合在一起时，我们知道我们走在正确的轨道上，但当我们查考创世记30：37节的“露出”一词时，属灵的理解就更加清晰了： ...使枝子露出白的来，
在以赛亚书20：4节中，这个词翻译成“现出”，指的是古实人的下体露出来，这意味着他们“赤身露体”，这当然是他们的耻辱。
在耶利米书13章里，神在谈到耶路撒冷时在耶利米书13：26节说： 所以我要揭起你的衣襟...
我需要后退一点，解释一下“露出”这个词在斯特朗索引中的编号是#4286，这个词只出现在创世记30：37节中。但它是从#2834衍生而来的，#4286实际上与#2834是同一个单词，只是#2834有一个Mem前缀，那就是为什么#2834与#4286的编号相差如此之远。在#2834这个单词上有附加前缀Mem。然而这个词在以赛亚书20：4节中翻译成“现出”，在耶利米书13：26节中翻译成“揭起”。#2834这个词，就是我们在约珥书1：6节读到的词： 有一队蝗虫（原文作“民”）又强盛，又无数，侵犯我的地...
从历史上看，这对蝗虫指的是巴比伦人。然后在约珥书1：6节接着说： 它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。
从属灵上讲，这指的是撒旦和他的军兵——歌革和玛各——来攻击圣徒的营，有形教会。
在约珥书1：7节说： 它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽...
这是一个与“ 使枝子露出白的来 ”翻译为“露出”的这个词相关的词。在约珥书1：7节接着说： ...而丢弃，使枝条露白。
因此这显然是在描述神对以无花果树所代表的有形教会的审判，无花果树剥了皮使枝条露白，这种露白与“属灵的赤身”有关。基督是唯一的公义和遮掩罪的那位，但祂已经离开了教会。在基督这样做时，就使得教会“剥尽”，（露出）了撒旦。
克里斯麦肯于2020年11月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章25讲，我们要继续阅读创世记30：37-43节： 雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
我们将继续查考这段十分有意思的历史记载，就是雅各如何最终会拥有许多的羊，并将它们从他岳父拉班手中夺去。
在我们上次的查考中我们讨论了“剥开”杏树，杨树和枫树的枝子，以及这些树中的每一种树是如何认同有形教会的。当枝子被剥开时，就会露出白的来，而神使用的“白的”一词与拉班是同一个词。“拉班”露出来了，我们已经看出拉班是撒旦的象征，这指向了在大灾难期间，神对神的家、有形教会进行审判时，大罪人撒旦的显露。在2300日之后，在1994年的9月，主在世界众教会的外面差遣了春雨，祂在众教会外面从世上各国中拯救了许多的人。那些得救的人是祂的羊，他们成为创世记30章中谈到的属灵上的羊。这些羊在属灵上指向许多的人。以一种非常有意思的方式，主在使用这些剥开的枝子来认同显露撒旦，作为大罪人在教会里坐席的撒旦的显露。我们知道在大灾难那段时期，神命令祂的子民从教会里出来，祂开始向众教会外面差遣福音，主要是使用电子媒体。再说一次，祂拯救了大灾难中的许多的人。
我认为我们可以看到这一点。我希望你能够看到那幅画面。请记住如果你没有看出那幅画面，或者如果你认为这是“过分解读”，那么这段经文的属灵含义是什么呢？创世记30：37-43节这里发生了什么？从这些特定的树上取下这些枝子的目的是什么？以及为什么要剥掉树皮使白的露出来呢？你看，这些都是阅读圣经时必须要问的问题，因为基督用比喻讲话，若不用比喻祂就不说。这意味着我们在对待圣经中的每一节经文时必须保持一致。我们阅读圣经，我们尽可能地学习，并总是要问“更深层的属灵含义是什么？这段经文如何适用于福音？”
我认为我们在这里有很好的证据表明这些事情与大灾难、撒旦的显露以及神在教会之外拯救祂的子民有关。
让我们继续，来读一下创世记30：39节： 羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。
羊对着枝子配合。雅各取下枝子把枝子剥开，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里。这样羊来饮水，我们被告知“羊对着枝子配合”。 “配合（怀胎）”这个词的编号是#3179，它不是用来描述配合（怀胎）的典型词汇。还有一个词“hârâh”#2029。#2029是我们在整个旧约中找到的常用词。但斯特朗#3179是单词“yâcham”。所以你肯定能听出它和“hârâh”没有关系。#3179的配合这个词在圣经中只出现10次，有6次翻译成“配合（怀胎）”，其中5次是关于雅各的羊。一次是用在诗篇51：5节中，主感动大卫写道“ ... 在我母亲怀胎的时候就有了罪。”所以十分奇怪的是，这个词使用在羊身上，然后也用于大卫身上，而且这不是用于“怀胎”的常用词。
通过其他四次的使用，我认为你会明白为什么这不是“怀胎”的通常用词了。如果我们去看列王记上1：1节，我们会找到斯特朗编号是#3179的这个词。在列王记上1：1节里说： 大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。
“暖”这个词就是#3179的配合（怀胎）这个词，所以很明显暖与怀胎无关。大卫王无法得到温暖（暖和）。
在传道书4：11节说： 再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？
在这节经文中，“暖和”这个词就是我们的配合（怀胎）这个词。
让我们来看以西结书24：11节： 把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，熔化其中的污秽，除净其上的锈。
这节经文的“热”就是“暖”这个词，这节经文说“使锅烧热”。
因此我们看到这个词在创世记30章和诗篇51：5节之外使用地相当一致。
让我们来看申命记19：6节中使用这个词的第四处也是最后一处地方： 免得报血仇的，心中火热追赶他，因路远就追上将他杀死，其实他不该死，因为他与被杀的素无仇恨。
他的心中火热，而我们的词是“暖”。
如果我们回到创世记30章，我们看到羊对着枝子配合。再说一次，“配合”这个词在关于雅各的羊配合这方面出现了五次。所以我们可以理解它们在历史上是处于“发情（暖和）期”【注：英文里“发情”是in heat，“暖、热”为heat】。我认为这就是重点所在。如果这与实际的受孕有关，神会使用另一个希伯来词，但在创世记30章中，神说羊在“发情”。
那么我们想知道祂为什么要告诉我们这些？让我们知道这些羊在对着枝子发情有什么意义？枝子可以认同于神的话语，在某些地方这个词可以翻译成“杖”。我对这些事情不太了解，但我查阅了动物“发情”的主题，我发现“发情”的时间段称之为发情周期，在这个周期中，动物处于交配的生育阶段。换句话说，它们已经做好了准备，它们所等待的就是与雄性动物交配，然后它们就会配合（怀胎）并生育后代。
因此，我认为我们可以这样理解：因为神有一个“时候和日期（季节）”的计划，没有“时间表”任何事情都不会发生。神是遵循秩序和时间的神。祂已经确定了何时降雨和丰收的季节。而设计了动物，并在它们体内构建了这些发情周期，在这些周期中，它们会在一定的时间内孕育出它们的后代。羊对着枝子配合指的是大灾难的后半部分的春雨时期，神在春雨时期有一个计划要拯救许多的人，而这一切都取决于“季节（日期）”。当我们进入了大灾难时神甚至在等待，在最初的2300天（几乎）没有人得救，直到我们到达1994年9月7日。这标志着禧年和在春雨期间圣灵浇灌的开始。神的话语通过电子媒体传到世界各国，神拯救了祂的子民。祂把人民带到枝子面前，正如我们所理解的，枝子认同神的话语。（记得枝子和那些树之间的关系，以及教会如何拥有神的话语）。神把枝子带到人们面前。祂带来了祂的话语，神的话语覆盖大地好像水覆盖五湖四海。主兴起了家庭电台的事工，多年来，他们能够每天向中国大陆、印度、南美、非洲和所有大陆进行数小时的广播。他们用他们自己国家的语言来收听福音节目。所以一切必要的准备工作都已经完成。这是将带来最后收割的收获周期，我认为这就是这段经文的属灵含义。
但让我们继续来看我们是否可以了解有关这些标记的任何信息。在创世记30：39-40节里说： 羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。
记得我们在帖撒罗尼迦后书2：1节里读到说：“ … 我们到他那里聚集，”雅各把自己的羊另放一处，雅各是基督的象征。这些羊从拉班的羊群中挑选出来聚集到雅各那里。我们也记得拉班是撒旦的象征，他接管了具有这些特征的雅各原来的羊群。拉班把雅各原来的羊群交给了他的儿子们，那是一幅撒旦战胜圣徒的营的属灵画面，拉班的儿子们就如同是他们的父魔鬼，也就是撒旦的使者，他们是那些羊的牧羊人。那些是归属于拉班的另一群羊，那表明撒旦统治着教会之外所有未得救的人。他开始作为大罪人坐在殿里辖管（统治）教会里的人，但在教会之外他也曾统治这些人民，这就是重点，他统治着世界各国的人。在世界各国中，有一些人具有这些特征或特定的“标记”，这些特征或特定的标记是在先前定下的协议中列出来的。雅各明确指出，如果羊出现了这些标记，那么这种类型的羊就是属于他的。现在羊正在到来，许多羊身上都显示出这种标记。
那么这些标记代表什么呢？我们知道它们是表明雅各所有权的标记。如果羊群中的一只羊是有纹的、有斑的或有点的，那这支羊就属于雅各而不属于拉班。这与我们在约翰福音17：8-11节读到的内容符合：
因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。
然后在约翰福音17：15-16节里说： 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作 “ 脱离罪恶 ” ）。他们不属世界，正如我不属世界一样。
你看，这些带有标记的羊不是拉班的羊。他们是雅各的羊，因为神已经这样定下了。正是神创造了这些羊并以这种方式制造和设计了它们，以符合表明雅各所有权的的规定特征，正如神在创世以前就预定和预先决定了某些人会得救一样。这个安排是在这个世界存在之前就已经做出了。然后当世界被创造，时间开始展开时，这些人出生在他们的世代中，神来到他们身边。祂把“枝子”放在他们面前，他们开始显示出那些特征，这些特征将他们与主耶稣、好牧人的羊群认同。
所以，让我们再次回过来看一下这些词中的每一个：有纹的、有点的和有斑的。这些都是识别和属于雅各的羊。
“有纹的”这个词出现了7次，都在创世记30章和创世记31章中。它的斯特朗编号是#6124，是希伯来词“âqôd”，来自斯特朗编号#6123这个词。它与#6123有相同的辅音，只是元音点不同。我们知道在希伯来原文中是没有元音点的，所以#6124和#6123是同一个词。而#6123这个词只使用过一次，那是在创世记22：9节中： 他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
编号是#6123的希伯来词“âqad”翻译成“捆绑”。父亲亚伯拉罕捆绑了他的独生子以撒。他很可能是用绳子捆绑以撒。你会怎样把一个人捆绑在坛上？你会用绳子在他们的身体上绕成圈，在他们的胳膊和腿上缠绕，并牢牢的绑住。所以这就是这个词与“有纹的”之间的关系，就像用绳子缠住你一样。
然而，我们可以更容易地看到属灵上的联系。被“捆绑（有纹的）”不是指向父亲亚伯拉罕的牺牲，而是父神牺牲（献祭）了祂自己的儿子，主耶稣基督。有纹的羊身上有捆绑在他们身上的基督献祭的标记。所以这些羊从本质上来说都有“基督的标记”或主耶稣基督为他们赎罪的标记，因为他们是有纹的。
下一个词是“有点的”，这个词的斯特朗编号是#5348，是希伯来单词“nâqôd”，它在旧约中使用了9词。它与#5349“nôqêd”这个词有关。同样，它们都有相同的辅音，可元音点不同。结尾的字母不是“o”，而是“e”，这就是它们唯一的区别。这个词在阿摩司书1：1节中翻译成“牧人”： 提哥亚牧人中的阿摩司 ...
翻译成牧人的希伯来词是“nôqêd”，它与“nâqôd”有密切的关系。在另一处经文中（列王纪下3：4节），这个词也翻译成“牧人”，是关于摩押王的，但都是同一个意思。一个牧羊的人或牧人都是牧羊人，所以有点的羊有牧人的标记，当然主耶稣基督就是好牧人。
因此“有纹的”和“有点的”都把我们带回到基督身上，那“有斑的”呢？“有斑的”这个词的斯特朗编号是#2921，是希伯来单词“ṭâlâ'”，它在旧约中出现了八次。其中六次在雅各的羊身上翻译成“有斑的”；一次在以西结书16：16节中翻译成“彩”，一次在约书亚记9：5节中翻译成“穿”。但还有一个相关的词#2922，是希伯来是“ t ̣ e la ̂ ' ”，同样，#2922与#2921只是元音点不同，但有相同的辅音。而#2922“ t ̣ e la ̂ ' ”这个词只使用在圣经中的一处地方，在以赛亚书40：10-11节： 主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
“羊羔”这个词就是#2922“ t ̣ e la ̂ ' ,”这个词，这是一个与“有斑的”，就是“ṭâlâ'”相关的词。所以羊羔#2922会认定为是属于基督羊群的一部分。他们是祂的“羊羔”。他们属于基督。
因此这些标记或特定特征中的每一个都表明这些羊有一位主或一位主人，他们不属于拉班——他们不属于撒旦。
克里斯麦肯于2020年11月20日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的26讲，我们要继续读创世记30：39-43节： 羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
正如我们已经讨论过的，枝子指向神的话语，当然神是按照祂的旨意来使用祂的话语的。祂将福音传到世界上，从我们的角度看，福音传到了这个地方，福音又传到了那个地方，但当神把祂得话语传出去时，祂知道蒙祂拣选的特定的人们会领受福音，祂在恰好的时候把福音带进他们的生命中。这就是我们所正在讨论的关于动物“发情（暖和）”这一主题，因为这段经文中的“配合”与“发情”认同，当动物“发情”时，它处于发情周期，准备生育后代。
这在属灵上指向神的“时候和日期（季节）”的计划。神的话语是必要的，然而，神的话语必须在神设立的界限内运行，无论它是在以色列民族中运行一段时间，还是在教会中运行一段时间，还是在世界上运行一段时间。而有的时候，神的话语就不运行。例如，（从1988年5月21日开始的）2300日在属灵上是两个见证人倒在街上的时期，两个见证人认同律法和先知以及圣经，在那段时间里，教会内绝对没有人得救，而且在教会外的世界上几乎没有人得救。这向我们表明，我们可以拥有神的话语，但神的话语必须要在适当的时候和日期，或适当的周期运行。
所以羊群对着枝子“发情”意味着它们已经准备好了，这是神为祂的旨意安排的理想环境。在属灵上，这就是我们所感兴趣的。是的——雅各能够养育一大群羊这真是太好了。这很好，但如果不超越只是牧养一大群羊这一点——特别是当我们读到一个古代的牧羊人和他的古代羊群时，两者都早已不复存在——告诉我们这些又有什么意义呢？但是在圣经中，每件事都有它的意义。每段经文在属灵上都有价值，目的和意义，神在为我们描述一幅图画，正如祂所告诉我们的“ 羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。 ”
我们看到“有纹的”有一个相关的词，仅在亚伯拉罕把他的儿子捆绑在坛上时使用过一次。他把他儿子捆绑起来，用绳子缠住他，就像一个圈套在一只动物身上。因此，这就把“有纹的”与基督的赎罪工作联系起来，因为以撒被捆绑在坛上，是他父亲独一的儿子，这清楚地表明基督死在父神的手中。祂击杀了基督两次，一次是在祂为罪付出代价的创立世界的时候，第二次是在祂显明这种偿还的公元33年的十字架上。所以当羊是“有纹的”时，它们就是被“捆绑”的，而这个标记会把我们引向基督。
羊群中的“有斑的”也是如此。“有斑的”一词与阿摩司书1：1节中关于提哥亚牧人中翻译的“牧人”一词有关，也与翻译成“牧养羊的人”一词有关。摩押王被称为牧养羊的人（在中文圣经中是“摩押王米沙牧养许多羊”）。两者都是指牧人，所以这些羊是有点的，它们象征牧人或牧养羊的人，它们将效法雅各。神的子民跟随牧人，当我们把福音传给我们的同胞和弟兄时我们就会成为牧人。所以在这两种情况下，它们将跟随牧人，也将成为牧人。
还有“有斑的”动物，我们看到“有斑的”与在以赛亚书40：11节中基督把羊羔抱在怀中的“羊羔”一词有关，所以它们是基督的羊羔。
因此这些标记中的每一个都将这些羊区分开来。它们是雅各的羊，而雅各是基督的象征和写照。它们属于基督——它们有基督的印记。
说到印记（标记），我们在新约加拉太书6章里读到使徒保罗正如他在提摩太前书1章16节中所说的那样，他被说成是真信徒的榜样，他在加拉太书6：17节受感动写下： 从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记 。
他指的不是任何一种身体上的印记。他手上没有钉子的钉痕，他的肋旁也没有刺穿，但他有认同基督的属灵的“印记”。我很高兴地看到当我检查一些神学家对这节经文的看法时，他们认识到了这一点（他们不总是能够认识到这些属灵的含义）。但他们明白，保罗指的不是他身体上的字面上、物理上的印记，而是他们意识到他指的是为基督受苦的“印记”。事实上，我认为这是相当准确的。这是一个基督徒的印记，因为我们被呼召，背起我们的十字架，跟随耶稣，这意味着我们背起神的话语，为神的话语的缘故我们会遭受苦难、磨难、受苦和羞辱。
在这个世界上与圣经认同是一件可耻的事。这个世界似乎已经失去了对其他一切事物的羞耻感，除了他们新发现的道德和他们现在正在制定的法律，在关于婚姻等事情上与神的律法完全相反，现在对于世界上的人来说同性婚姻是好的。他们在迅速制定自己的法律，如果你违反他们的法律，他们就会试图让人们感动羞耻，但对于神拣选的儿女来说，持守神的律法，圣经，并不是一件可耻的事情，因为圣经宣告婚姻只能在一个男人和一个女人之间进行，并且必须满足一定的条件。婚姻不能是在两个男人和两个女人之间进行。所以这不是基督徒的“印记”，虽然世人想要我们以福音为耻，然而，福音并不可耻，只是世界上不敬虔和未得救之人对圣经所说大量事情的歪曲观念，他们想做与圣经完全相反的事情。
但对神的儿女而言，无论我们在哪条律法上持守圣经的真理时，都会带来苦难，患难和磨难，至少在某种程度上是这样，那就是我们在身体上承受的“印记”。正如使徒保罗所说“ 因为我身上带着耶稣的印记 ”。这不是单数的“印记”，而是复数的，因为我们要在许多场合背起我们的十字架并认同基督。
如果我们回到加拉太书6章，我认为我们会更清楚地看到为什么保罗在加拉太书6：17节中做出这个声明的背景。在加拉太书6：13-14节里说： 他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。
记得，圣经说挂在木头上是一件可耻的事或受咒诅的（加拉太书3：13）。这意味着你被“咒诅”了。基督为祂的子民成为了咒诅，祂作为一个被咒诅的个体赤身裸体地挂在世界人民面前。正如我们在福音书中读到的，祂展示了为我们作出的事情，为我们的罪付出代价——我们所想的、所说的、所做的所有污秽的事情。祂为了所有这些罪付出的代价，祂带了那个“印记”。
世界上的宗教人士想让你受割礼并带着身体上的印记。不——我们不藉着肉体夸口，但我们要藉着十字架夸口。因此，然后他在加拉太书6：17节说： 从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记 。
耶稣的印记不可能是肉体上的任何东西。在他刚刚受感动后说出不藉着肉体夸口之后再提到某种肉体的印记，那将是虚伪的。
最后一点，“印记”这个词只出现在加拉太书6：17节。它的斯特朗编号是#4742，它的希腊文单词是“stigma”，我们的英语单词“stigmatize”就是从这个单词来到；意思是当某人被污蔑时，他们被“印记”了。他们做了可耻的事情。这是可耻的印记。重申一下，我们在这个意义上被钉在十字架上，当我们背起十字架时，我们在世界面前就带着这个印记。世界与我们分开了，他们与我们保持距离。在很大程度上，他们不想与我们有任何关系，即使我们可能与他们同属于一个地上的家庭，同一个社区或同一份工作。然而，至少在某种程度上会有这种远离神儿女的行动。
让我们回到创世记30章，我要读创世记30：40节： 雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。
我们可以看出雅各是主耶稣、永生神的写照，而这些羊都带着祂的“印记”。他们被“污名化或打上了烙印”。它们有了这些特定的印记，拉班就能够识别它们，拉班的儿子们也能够识别它们。也就是说，后来雅各逃跑，拉班和他的儿子以及仆人追赶雅各并追上他时在羊群的归属上是没有任何的争议的，羊群不可能是拉班的。拉班从来没有提起过这点，他从来没有说过“你夺走了我的羊”。（他唯一能说的是雅各拿走了他的神像，因为拉结偷走了他的假神）。但就这些羊而言，他什么都没有说，你可以确定如果他可以说他肯定会说出来了，但他意识到这些羊正是在这些羊受孕并来到世界之前达成的交易中所规定的类型。雅各曾说过这些特定的羊是属于他的，记得他曾说过如果拉班发现了任何其他类型的羊“ 那就算是我（雅各）偷的。 ”但雅各逃跑时所带走的羊没有一只是属于拉班的——它们都是属于雅各的。当然我们可以看到其中的属灵意义。基督给祂的羊——选民起了名字，祂在创世以前，在他们未出生之前就拣选了他们，那就是罗马书9章关于雅各和以扫这对孪生兄弟出生的观点。神告诉我们在他们出生之前“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”在创世以前就拣选了（祂的选民）是神预先决定的旨意和祂的预定计划。
令人惊讶的是，人们如此迫切地想在福音中保留人的行为（工作），把神的恩典福音变为行为福音，他们如此迫切地想坚持人有自由意志和选择基督的能力。他们围绕着这一点大谈特谈，然而，这一点神说得是如此明白。圣经里神通常不会清楚地阐明经文的含义，但是祂在以弗所书1：4-6节是这样宣告的： 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分...
我们在创世世界以前就在祂里面蒙拣选了。我们是被拣选和预定的，然后在罗马书9：11-13节里说： （双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”
但是任凭人的堕落、腐败、叛逆的心态，试图以某种方式绕开这一点，并为自己的罪恶教训辩护，用“无能的”，极度歪曲以及错误的人的教训来代替真理，说人在（救恩）中起了作用，他们说“神俯视着永恒的走廊，祂向前看，祂知道你会选择祂，那就是为什么圣经说到拣选，那就是为什么圣经说神爱雅各，因为雅各会是一个品德高尚，正直的人，雅各有能力做正确的事并接受神。”真是胡说八道！如此地不堪入耳！这一切完全是属灵的污秽，没有一点是真实的。
当神俯视时间的走廊时，你知道祂在全人类身上看到了什么吗？坏到极处的石心，伴随着各种各样的不义，正如我们在罗马书1章或马太福音15章中读到的那样。祂看见了灵里的瞎眼、耳聋、哑巴、瘸腿的、在他们的灵魂已死的人，看见了爱谎言胜过爱真理的人和爱黑暗胜过光明的人。祂看到那些即使有能力也绝不会选择祂的人，因为他们恨恶神。他们藐视神，逃避神。所以神必须做出拣选和拯救。祂必须吸引这个人，正如耶稣所说“ 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的 （约翰福音6：44）”。“吸引（拉）”这个词在使徒行传21章30节中可以读到，当时保罗被一群暴徒拉出圣殿，他们当然没有考虑保罗的人身安全。他们并不关心他们是否会撞到保罗的头，而是强行抓住他，把他拖拉出了圣殿。
同样，神抓拉住了某些人，那些蒙拣选的人，若不是神抓住他们的“颈背”，强行把他们带离世界，带到祂自己和祂的话语中去，他们就永远不会来到神面前，正如神所定义的“真正的到祂这里来”那样。这就是神的救恩。救恩是出于耶和华，不是出于人。这不是出于行为，免得有人自夸。自由意志的福音是假的福音。这是一部关于行为的福音，而不是真正的圣经福音。
所以在创世记30：40节我们读到“ 雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹的...羊相对... ”希伯来语中的“分出来”一词与我们在创世记10章中二次读到的词相同。在创世记10：5节里说： 这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。
在创世记10章32节又说： 这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。
我们的“分出来”一词在这节经文中翻译成“分开或分为”
我们在创世记25章读到了一些关于利百加的信息。以撒娶了她，在无法生育的情形下挣扎了一段时间后，她怀上了孩子，我们在创世记25：22-23节里读到： 孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来【英：分出来】，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”
就是这样，那是指雅各和以扫，神说在他们没有出生之前，祂就决定爱雅各了。还记得那段经文说，我们爱祂是因为祂先爱我们吗（约翰一书4：19）？神对雅各的爱是在他进入世界之前，同样，神对祂要拯救的每一个人的爱也是在世界存在之前，在创世以来就生效了。因此神做出了拣选，祂把他们区分开来。祂“分出来”这些人：“ 两国在你腹内，两族要从你身上（分）出来。 ”他们会被分为世界上的列国和“得救之人的国”。世界上只有这两种人，得救的人和未得救的人，每个人都会符合其中的一个类别。你要么是真正得救的，要么是没有得救的，在目前的这个时间点上，不可能有改变了。在过去的世代，如果神在创世以前就已经拣选了他们，一个人在神的话语临到他们之前是没得救的，尽管从某种意义上说，他们在母腹中就被分出来或分离出来。但目前每一个要得救的人都已经得救了，为义的人仍旧是为义，污秽的人仍旧是污秽。将不再有任何从未得救的人到得救之人的变化。所有人都固定在他们特定的“国”或“国度”中，这种情形会一直持续到时间的终结。
克里斯麦肯于2020年12月1日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章27讲，我们要继续阅读创世记30：40-43节： 雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
我就读到这里。正如我们所看到的，这是一个指向神把许多人从大灾难中拯救出来的历史比喻。雅各所管理的一群羊交给了拉班和他的儿子们指向教会时代的结束。现在他有了更大的羊群，将属于他的第二个羊群。这群羊不会交给拉班，但雅各会带着这群数量众多的羊逃离哈兰地。
在我们上次的查考中我们看到“分出来”这个词也出现在创世记25章中，我们要再次返回到那一章。在利百加去求问主之后，因为她想知道（未出生）孩子的情况，在当时她还不知道她怀的是孪生兄弟。在创世记25：22-23节里说：
孩子们在她腹中彼此相争，她就说： “ 若是这样，我为什么活着呢（或作 “ 我为什么如此呢 ” ）？ ” 她就去求问耶和华。耶和华对她说： “ 两国在你腹内，两族要从你身上出来（分离出来），这族必强于那族，将来大的要服侍小的。 ”
我们在这段经文中看到神将人类分为两个王国，我们从其他经文中了解到他们是这个世界的国和“得救之人的国（在启示录21：24节里是列国）”。他们是属于两个不同国度的人。一个是由撒旦统治的黑暗国度，另一个是由主耶稣基督统治的光明国度。这就是世界上的“两种人”，也是我们在创世记30章关于羊的经文中提到的。羊被分出来两种类型，一种是属于雅各的羊，一种是属于拉班的羊。
事实上，所有的羊（人）都曾经属于拉班，不是吗？每个人都在罪孽里生的，都犯了罪，亏缺了神的荣耀，都处在神国之外。绝大多数人的情形都是这样的，因为我认为神在母腹中就拯救了一个人是极其罕见的，比如施洗约翰。在大多数情形下，即使是神的选民也都是作为“本为可怒之子，和别人一样”出生在这个世界上，尽管神在创世以来就已经为了我们的罪付出了代价，但我们仍被认定为是“拉班的羊”，撒旦的羊，或属于撒旦的世人。但随后主耶稣，好牧人来寻找祂的羊。这就是基督对那位迦南妇人说的话：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去（马太福音15：24）。”正如我们在帖撒罗尼迦后书2章看到的那样，祂来寻找祂的羊，聚集祂的羊群，那章描述大灾难时期，许多人得到救恩。在帖撒罗尼迦后书2：1节里说： 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，
你看，基督要降临。祂要带走祂的羊群，由于神已经拯救了他们，他们都聚集到祂那里。重申一次，这就是分离或分出来这些具有预定印记的某些羊所发生的事。如果它们符合（合同的）印记，它们就属于雅各，而不再属于拉班了。同样，如果我们被主耶稣基督预定了，尽管我们有一段时间是“本为可怒之子，和别人一样”在我们的罪中。基督降临了，把“枝子”放在我们眼前。那就是，神的话语进入我们的生命中，信道（话语）是从听道来的，听道是从基督的话来的。然后我们就改变了，在这个历史比喻中，羊配合生下那些符合印记的羊来，它们被认定为雅各羊，或主耶稣基督的羊。
关于创世记25章我还想指出一点，当主告诉利百加两族要从她身上分离出来时，祂还说“这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”当我们阅读这些经文时，我们讨论了这些经文适用于雅各和以扫，以及他们分别代表的选民和未得救的人。可有意思的是，神说这族必强于那族。在创世记30章，这就是我们在创世记30：41-42节读到的内容：
到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。
创世记25章并没有说一个民族会更衰弱或虚弱，只是说一个民族会比另一个民族更强盛。但是如果有一个更强盛的，那就意味着另一个比这个强盛的更虚弱或不那么强盛，尽管创世记25章的“强于”与创世记30章的肥壮是一个不同的词（在英文中它们是同一个词）。但是当我们查阅这里使用的“瘦弱”和“肥壮”一词时，我们将看到它是如何与神的救恩计划相适用和相关联的。
让我们从“瘦弱”这个词开始，我们再读一遍创世记30：41-42节：
到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。
我们看到这与把枝子放在肥壮的羊面前有什么联系，这意味着它们会因为枝子而繁育出更肥壮的后代。当羊“较瘦弱”时，雅各就不把枝子对着它们，意味着较瘦弱的羊没有按照交易的印记，使它们成为雅各的羊，而它们是拉班的羊。羊群是有差异的。肥壮的羊被认定和属于雅各。瘦弱的羊被认定和属于拉班。而雅各认同基督，拉班认同撒旦。有两族人，当我们想到瘦弱的羊时，我们可能会想到新约中主在哥林多前书8：10-12节所说的“软弱弟兄”：
若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。
在这段经文中，我们看到“软弱”这个词，当这个词用来形容软弱的弟兄时，它也被翻译为“有病的”或“无力的”以及“患病的”。在圣经中，当人们生病或患病以及得了某种疾病时，那指的是“有罪的病”。那就是为什么当基督进行医治时，医治总是在属灵上代表着救恩。医治病人是拯救罪人的画面，所有软弱或患病的弟兄和瘦弱的羊是类似的概念。在希伯来索引中“瘦弱”这个词的斯特朗编号是#5848，我认为理解这个词最好的地方在耶利米哀歌2章中，这个词在那里使用了三次。在耶利米哀歌2：10节里说： 锡安城的长老坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上，腰束麻布，耶路撒冷的处女，垂头至地。我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地！都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里，将要丧命，对母亲说： “ 谷、酒在哪里呢？ ”
单词“发昏”就是翻译成“瘦弱”的这个词。那是指向“饥荒”，正如圣经在阿摩司书8：11节所说：“ ... 人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”那就是饥饿（饥荒）在属灵上所指的。这是“听”的问题，听与神的话语（道）有关：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。但这也需要圣灵的运行。因为我们知道，道在教会中。他们在讲坛上放着圣经，在长椅上放着圣经，他们从圣经中阅读和讲道，但一旦对教会开始审判（持续了23年），就有了“听”的饥荒。当他们拥有所有这些经文和大量的神的话语时，怎么会有饥荒呢？这是因为圣灵已经从他们当中离开了，没有了圣灵就不可能拥有属灵的听觉。拥有属灵的听觉需要圣灵通过神的话语来造就一颗新的心并赐下“能听的耳朵和能看的眼睛（有耳可听和有眼可看）”。所以当我们读耶利米哀歌中描述对旧约耶路撒冷和犹大的审判时，那是从1988年5月21日到2011年5月21日持续了23年的大灾难期间，受到神审判的新约有形教会的象征和写照。那是指向“听”的饥荒，在教会中没有人被拯救的饥荒。瘦弱这个词也与第11节中的街上“发昏”有关联，也与“他们在城内街上发昏”时所说的“谷、酒在哪里呢？”有关联。
在耶利米哀歌2：19节，“瘦弱的”这个词在那里也翻译成“发昏”。在耶利米书2：19节说： 夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。你的孩童在各市口上受饿发昏，你要为他们的性命向主举手祷告。
同样，饥荒或饥饿表明没有属灵上的食物。正如利未记26章26节所宣称的“杖”被折断了。神的忿怒在他们身上，这表明没有救恩发生。所以当我们看到这个词翻译成“发昏”时，我们把“发昏”带回到创世记30章以及提到这些瘦弱的羊中，瘦弱的羊会认同那些因缺乏属灵的粮食和水而发昏的羊。他们没有实际应用的福音。
但我们在第42节看到了什么？“只是到羊瘦弱配合的时候就不插（插=放在眼前）枝子 ... ”他为什么不放什么？杏树，杨树和枫树的枝子认同神的道。而神的道放置在他们眼前指的是分散在列国中的许多的人。当时，福音传播出去，好像水充满洋海一般充满遍地（以赛亚书11：9），但在大多数情况下，人们忽略福音或不理会福音，福音没有放到他们眼前。他们看到了关于2011年5月21日是审判日的广告牌；或者他们看到带有这个信息的公共汽车经过；或者他们受到了福音单张，他们走了几步，把单张揉成团扔进了垃圾桶。他们没有接受警告——他们不听劝告。他们没有听从。这就是为什么有些听过的人会说：“我从来没有听过。”因为他们并不在意，所以神的话语没有在他们身上起作用，因为他们不是神预定的人。那些羊是雅各不感兴趣的；他不想要那些羊，因为他们是“瘦弱的”。他想要那些“肥壮的”。
因此让我们来查考一下“肥壮的”这个词。一方面，“肥壮的”这个词的斯特朗编号是#7194，这个词的意思并不像我们所认为的那样，它似乎真的与身体上的体力或力量没有任何关系。它似乎与身体素质无关。但这个词在旧约中出现了44次，翻译成“拴或系”有14次，“背叛”有18次，当我们查找这样的词时，你会发现这个词最常翻译成“背叛”，我们想知道这个翻译成“肥壮的”和“拴或系”的词为什么翻译成“背叛”。
在背叛中，两个或两个以上的聚在一起并达成一致，通常这是一种负面的协定：“我们将联合起来成为盟友，来对抗神的子民。”但这是一个聚集。这个词在尼希米4：6节中翻译成“联络”：
这样，我们修造城墙，城墙就都连络，高至一半，因为百姓专心作工。
这面墙认同神的救恩计划。它在52天内建成，指向耶和华悦纳人的禧年，墙联络在一起。这样墙就变得“肥壮”了。是的——我们可以看到这一点，但墙是联络在一起的。
或者我们可以去看与喇合和她的房子有关的约书亚记2章，在约书亚记2：18节里说： 我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。
然后在约书亚记2：21节里说： 女人说： “ 照你们的话行吧！ ” 于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。
所以这两节经文中的“系”这个词就是创世记30章中翻译为“强壮的”那个词。就像“墙”一样，“系”也与救恩有关。当他们聚在喇合的家中时，神在耶利哥选民的救恩就被“系着（捆绑）”了。是喇合的家人——也只有她的家人——没有被毁灭。正是那条朱红色绳的“印记”指向了保护他们的基督的血的遮盖。因此提到的系朱红色绳就是指基督的血，就像城墙就都联络是一幅只有通过主耶稣基督的牺牲工作才能得到的救恩画面。
我认为我们会开始明白这个理念，如果我们去看申命记6章，我们会更清晰地看到为什么要把枝子放在“肥壮”的羊面前。在申命记6：6-8节说：
我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论；也要系在手上为记号，戴在额上为经文；
这是神的话语要戴（系）在额上为经文或系在两眼之间的额头前面。所以当羊来喝水时，如果它们是肥壮的羊，就有“枝子”放在他们面前。在申命记6章这里，神的话语要系在手上为记号，而“手”与神的旨意有关。这是指向救恩和你的“意志”被改变的语言，因为神赐给你一颗新的心，你永远有神的话语在你面前。
在申命记11：18节也说： 你们要将我这话存在心内，留在意（灵魂）中，系在手上为记号，戴（系）在额上为经文；
这就是我们的“系”这个词，话语被存在你心内，留在你意（意在英文中是灵魂）中，然后话语会影响以手为代表的你的“意志”。
我们也可以去看箴言书6章。（这些都是在说类似事情的经文）。在箴言书6：20-21节里说： 我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则（或作 “ 指教 ” ），要常系在你心上，挂在你项上。
这种语言再次出现在箴言书7：2-3节里： 遵守我的命令就得存活。保守我的法则（或作 “ 指教 ” ），好像保守眼中的瞳人，系在你指头上，刻在你心版上。
“眼中的瞳人”在哪里？它就在你眼前，不是吗？它就在你眼睛的正中央。
因此，有了这些参考资料，我认为神所说的戴（系）在额上为经文（把祂的话语放在你眼前）不是巧合。祂使用的是“系”这个词，这与我们在创世记30：41节中看到的“肥壮的”是同一个希伯来词： 到羊群肥壮配合的时候 ...
我想我们可以说他们是被基督的“血”所系（捆绑）的人，捆绑在祂的赎罪工作中，被捆绑是因为祂已经在创世以来偿还了他们的罪。那是在被捆绑的牛“发情”的时候。也就是说，在适当的时候和日期，雅各把枝子（神的话语）放在水沟旁边的羊眼前，使它们对着枝子配合。当我们把枝子理解为道（话语）时，一切都是符合的，不是吗？当羊瘦弱时，他就不插枝子在水沟里，因此瘦弱的羊就归了拉班，肥壮的羊就归了雅各，所以这有助于我们理解神是如何在世界的几十亿人中就祂的话语制定祂的救恩计划的。当神差遣祂的话语时，话语就完成了神差遣祂所要达成的旨意。
然后最后一节经文在创世记30：43节说： 于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
“极其”这个词把我们引向了许多的人这一概念。这里的“极其”一词与以西结书37：10节中提到的“站起来，成为 极 大的军队”中的“极”是同一个词。