eBible Fellowship
创世纪 24章
圣经查考
克里斯·麦肯
电子圣经团契
创世纪40章（1）讲
2024年7月26日
大家好，欢迎来到我们的创世记的查考节目。今天我们要开始查考创世纪40章，这是本章的第1讲。我们将阅读创世记40章1至4节：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
如果你听过我们的圣经查考，你可能已经知道当我们在查考圣经时，我们并不是真正的在寻求了解历史记载并其背景和情况，我们也不是在真正寻求道德上的应用，但我们关注的是更深层的属灵上的含义，隐藏的宝藏。整本圣经都充满了隐藏的宝藏。
这段经文的属灵含义是更高级的和最重要的含义。这是福音的含义。如果我们像教会中许多人做的那样，我们就会尽可能多的查考学习有关那段历史和约瑟的情况，比如他在最艰难的情况下对神的正直和中心。是的，这是奇妙的，我们应该自我鼓励在事情进展不顺利时，或当我们侍奉主但情形越来越糟糕，生活艰难时，我们应该信靠神。
所以，是的，创世记中的这些经文是很好的段落，可以教导我们倚靠主，而不只是关注外部的环境，比如当我们努力侍奉神时，我们越忠心情形就会变得越糟糕。是的，这段经文是一段美妙的教导，我们必须按照神的方式行事，把环境和结果交在神的手中，相信万事都会为信靠神的儿女带来好处。我们都明白听圣经书页上记载的这些事情是非常重要的。这是真实的历史，我们知道约瑟与我们一样是一个真实的人，他确实做了我们读到的所有的事情，包括解梦，被自己的哥哥们出卖，作为奴隶被卖到在埃及的波提乏的家里。现在他从奴隶身份一直沦落到监牢，情形变得越来越糟糕，但他一直仰望神，为神作见证并信靠神。我们知道最终的结果都会变得美好和荣耀，我们也知道尽管我们当前的环境和处境充满艰辛和悲伤，但对神拣选的儿女来说结果也将是美好和荣耀的。
世界各地的许多神的选民都处在监牢里，有些人的婚姻不幸福，神的圣徒中有许多人在工作场所，在他们的工作场所有一次人总是想方设法让我们的生活变得悲惨。因此蒙拣选的信徒可能祷告：“主啊，请帮助我。我甚至不想去上班。”悲伤可能发生在家庭中，或在邻舍之间以及在世界上的任何地方。这个世界与基督相背离，它是一个罪恶的世界，不义的行为遍布全地。不再有任何像教会和会众这样的地上的避难所里，在其中我们可以找到志同道合的人，因为当前是末时了，审判从神的家起首了，因为他们变得腐败，现在他们只是世界的一部分。因此任何通过去教会寻求庇护的人都是从世界回到了世界。事实上，教会里的情形更加糟糕，因为人们期待的是“弟兄情谊”，但发生在教会里的情况是弟兄之间尽行欺骗。那里没有安慰者，因为圣灵已经不在世界上的教会和会众中了。
但我们确实有安慰者或保惠师，因为圣灵住在我们里面，我们有圣经，所以我们可以每天心存感激。“神啊，感谢你的话语。感谢你在这个充满谎言的世界里赐予我们真理和指引。”所以，是的，在创世记的这段记载中有个人层面的指示，我们一定会看到神的手和神的主权在掌控着约瑟生活中的所有环境、事件和细节。祂精心安排祂的子民的生活，以及那些不敬虔的人的生活，以实现祂的目的和荣耀祂自己，祂的圣徒将过着荣耀祂的生活，特别是在这个审判日，我们当前生活的这段时期。
我想大致介绍一下我们可以在创世记40章里期待的内容。我们看到了几个主要人物。有酒政、膳长和法老。法老对酒政和膳长很生气，因为他们得罪了他。我们可以推测（因为经上没有具体说明）一些事情。酒政与“饮料”有关，因为“酒政”这个词在圣经里也可以被翻译成“酒政【另一个英文单词】”。膳长与食物有关。由于他们的工作与食物和饮料有关，也许有人试图通过下毒来谋杀法老，这激怒了法老。酒政应该先为法老品尝酒。这位是酒政中的首领，意味着酒政不止是一位，这位酒政有可能是许多酒政中的一个官长。他们可能为每个酒政都制定了时间表，规定他们在白天的什么时候伺候国王，什么时候检测国王吃下的东西是否有毒，可能有另一个人负责夜间工作，等等。所以不一定就是这名酒政参与了此事并失败了。可能是他手下的一个人犯了错，使这名酒政牵连进来也许是阴谋的一部分。圣经在以斯帖记中告诉我们有两个侍卫暗中密谋杀害亚哈随鲁王，后来他们被绞死了。我们将发现膳长也会被绞死。
同样，神在这段经文里没有透露某些信息，但后来酒政会被释放，而膳长会被绞死，因此有可能他们认定毒药不在饮料中而是在食物里，而膳长的首领正是那个疏忽的人，他将为这个失误付出生命的代价。所以这一章的主要人物是酒政、膳长、法老和约瑟。他们是真实的人，他们有真实的职业，但神通过这个历史比喻描绘了这幅画面。我们可以知道这一点，因为整本圣经都是一个比喻。当我说历史事件是一个历史比喻时，我的意思是它是具有更深层属灵含义的真实的历史。神使用确实发生的时间来描绘属灵的画面。
创世记40章有一些属灵的画面，但我们必须小心，因为这是很难理解的一章。例如，对于埃及王法老把酒政和膳长关在监牢里。在圣经中，监牢的属灵含义可以表示处在神的忿怒之下，而处在神的忿怒之下或被关进监牢里可以有各种不同的理解。耶稣自己承受了神的忿怒，因此他可以被比作囚犯。世上的所有人都因着罪被关在“监牢里”，我们将引用各种经文来表明这个概念。福音能够将（某些人）从那个监牢里拯救出来，正如以赛亚书61章1至2节或路加福音4章18节表明的那样，基督说祂来要使被掳的得释放。
此外，我们看到酒政和膳长着两个人，我们将看到他们可以在属灵上代表全人类，就像我们在雅各和以扫身上看到的那样。请注意他们二人的命运与雅各和以扫相符合。一个从监牢里被解救出来，恢复了他的酒政的职位，仍旧递杯在法老的手中，而另一个人膳长被挂起来了。法老是做出这种决定的人：“这个人要被绞死，不得怜悯，那个人要提出监牢并官复原职。”我们被告知这两个人都得罪了他们的主人，埃及的法老，我们将看到“得罪”这个词也被翻译成“冒犯”。当我们想到得罪时，人们得罪的是谁？是神自己。这些人得罪了法老，法老大怒，所以这幅画面中的法老是神的一个写照。当人们犯罪并违背了神的律法时，他们就激怒了神，神的愤怒降在了他们身上。两人都犯罪了：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”但雅各和以扫凭自己都不配得到赦免，他们都不良善或公义，然而神说祂爱雅各并恨恶以扫。
所以我们有了这幅属灵的画面，但膳长的遭遇有些复杂。当我们读到这一章的结尾看到他的遭遇时，我们看到他的属灵背景与大灾难时期相吻合。在这个故事的开头，法老是神的写照，然而当膳长在法老生日那天却被挂起来了，这只能意味着法老具有不同的属灵含义，我们将花一些时间来表明，在末时，尤其在大灾难期间，属灵含义转移到了麦子和稗子上。因此当我们开始查考创世记40章时要记得这一点。我们要查考一些经文，这些经文将支持关于这些人的属灵称谓的这些陈述。我们也必须记得酒政可以写照基督，也可以写照选民，随着我们的前进我们将试着解释这一点。
感谢大家参加我们对创世记40章的简短介绍，我们期待下一次的创世记40章的圣经查考。
创世纪40章（2）讲
2024年7月30日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第2讲，我们将阅读创世记40章1至4节：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
在我们上次的节目中我提到了酒政和膳长得罪了他们的主埃及王法老。我在这段记载的开头暗示过法老是神的一个象征和写照。我还提到在本章的后面当法老生日的时候，我们需要对他所代表的人有不同的理解，这一点我们将在稍后阐述。但在这段叙述中法老是神的一个象征和写照，他被酒政和膳长得罪了。
我也提到酒政和膳长可以被类似的方式看成是雅各和以扫。神有一个计划，祂要饶恕雅各，审判并毁灭以扫。他们二人代表得救的人和未得救的人。我们会发现在酒政和膳长的案例中，酒政将在法老面前蒙恩，他将被带出监牢并官复原职。而膳长不会受到法老的青睐，他将被挂起来。
在第1节中被翻译成“得罪”的希伯来单词在出埃及记9章27节也被翻译成“犯了罪”：
法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说：“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。
我们也发现这个词出现在诗篇51章里，在诗篇51章3至4节，大卫被感动在神面前承认他的罪：
因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。
他犯罪或得罪了。同样，酒政和膳长犯了罪或得罪了。他们得罪了他们的主埃及王。从历史上看，这是一种世俗的罪行，很可能是他们未能尽职尽责，没有确保国王在吃喝饮食方面的安全。酒政与饮料有关，膳长负责经管食物。但现在他们被关进监牢里，因为他们做了一些得罪埃及王的事情，结果他们就被关进监牢里。第2节经文说法老恼怒这二臣。如果你还记得，在前面的章节我们曾讨论过“大臣”这个词就是被翻译成“太监”的同一个词，在这个记载中的情况也是如此。这两个人是他的两个太监，大臣，太监经常被安置在掌管权柄的位置上，因此他们是宫廷的官员。
重复一遍，法老恼怒酒政和法老，“恼怒”这个词经常被翻译成“发怒”。要知道神对人并不满意。法老为什么对这两个人发怒呢？因为他们犯了罪或他们得罪了他。“犯罪”和“发怒”这两个词同时出现在以赛亚书64章5节：
你迎接那欢喜行义、记念你道的人，你曾发怒，我们仍犯罪。这景况已久，我们还能得救吗？
你看，全人类都是这种光景。我们犯了罪。这是事实。我们冒犯并得罪了神。结果就是，神对我们发怒。许多人对自己与神的关系有着扭曲的认识。他们没有真正理解圣经，很可能他们是没有得救的。然而如果你问他们：“你与神之间的关系怎么样？”他们回应说：“我基本上是个好人，所以我认为神对我满意。是的，我做了一些错误的事情，但总的来说我是个好人。”根据圣经这种观点是不正确的。圣经不会这样“衡量”一个人。“这是他做的错事，这是另一个人做的好事，另一个人做的更好。”人们倾向于衡量自己与他人，他们说：“恩，我不是杀人犯，也不是强奸犯，或者诸如此类的罪犯。是的，我说过谎并偷窃过，我恨过一些人，我在背后说过别人坏话，但我基本上算是一个好人。”问题是他们使用错误的衡量系统。你可以把这套错误的衡量系统扔掉。它不是审视自己看看你在神面前位置的正确的方式。
正确的衡量标准是用神的律法书、圣经来衡量我们自己。律法说一个人必须遵守全律法，如果你只是犯了一条，你就是犯了众条，你就被宣告为犯法的人。亚当和夏娃到底犯了多少罪才让自己和他们的后代子孙死去并把毁灭带到他们身上？只是犯了一条罪。神设置了一条律法。只有一条律法，就是不可以吃分别善恶树上的果子。他们吃了它，他们违背了律法。罪就是违背律法，他们是有罪的。神说他们吃的日子就会死。他们确实在属灵上死了，后来在身体上死了。如果没有一位救主，他们就会永远死去，不再存在，在最终的日子他们身体的残骸将被毁灭，被彻底消灭。
所以违反律法就是衡量标准。如果我们犯了罪，我们就是有罪的。一个人不可以说：“但我爱我的妻子，我把孩子抚养的很好。我工作诚实，我工作出色。”这些都不是衡量的标准。只要犯了一次罪，就要为了这个罪付出代价。这个罪已经杀了你。解决的办法不是一个人做工，因为圣经说没有人因律法的行为称义，整本圣经是一本律法书。因此没有人可以通过努力遵守整部律法而称义，这对人来说是不可能的。律法书、圣经的目的是为了表明人在神面前是有罪的，我们迫切需要一位救主。因此基督被说成是使人称义的律法的总结。律法指向祂。圣经定我们的罪。我们不能通过遵守律法来与神和好，我们仍然是罪人，要承受罪的惩罚，那就是死亡。这本应该促使神的儿女在拯救的日子大声呼求：“亲爱的天父，请怜悯我！怜悯我！”因此对于全人类中的少数人，神确实怜悯了他们，祂拯救了祂拣选的子民。救赎就是基督自己担当了我们的罪，为我们的罪承受 了惩罚，并在祂的死中完全付清了那个可怕的代价，把我们从罪和死亡中释放出来，现在我们是新造的人。在神看来我们没有罪。一切的罪都被偿还了——过去的、现在的和将来的。我们一切的罪都在世界的根基上担在了耶稣身上。
因此我们看到酒政和膳长这两个人的罪行。没有义人，连一个也没有。没有人是善的。圣经不偏待任何人。圣经在任何地方都没有看见任何义人。圣经看到的是一个充满悖逆者和罪人的世界，圣经定了所有人的罪。即使是那些已经得救的人，他们曾是可怒之子，和别人一样。那就是为什么酒政和膳长都得罪了法老的原因。他们都得罪了主。再次，属灵画面是法老是神的一个象征和写照。世人都得罪了神，结果就是神对人发怒。祂恼怒我们。法老恼怒酒政，他后来会向酒政展现慈爱，他恼怒膳长，他后来将膳长绞死。首先，所有人都是可怒之子，我们都处在神的忿怒之下。如果我们阅读约翰福音3章36节，神的忿怒天天都在罪人身上：
信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作“不得见永生”），神的震怒常在他身上。
你可能过着幸福的生活，有一个美满的家庭和要好的朋友。是的，太阳照耀着你，有雨季和丰收的气候，你享受着许多事情，但这些事情不是神的忿怒是否在你身上的指标。圣经告诉我们真相。你无法从你外在的物质环境来判断你是否处于神的愤怒之下。可能神没有拯救你的计划，祂只是赐给你这短暂的地上的产业持续一些时日，然后你将死去，那就是你的结局。你的生命结束了，你生命中享受的一切都不在被纪念，因为你不再有任何意识的存在，神毁灭你的最终审判是祂忿怒的结果。神的忿怒不是从你死亡的那个时刻开始的，而是你的一生都是在神的愤怒之下度过的。
为了进一步解释这个概念，许多人可能经历了巨大的考验和折磨，身体有问题，健康状况不佳，也可能有精神障碍、酗酒和其他许多痛苦。他们在工作上有麻烦，在家庭生活中也有麻烦。神使用环境在人们的生活中做工，让他们为福音和圣经的真理做好准备。然后信心来自听，听因着神的话语，神拯救了他们。尽管他们的生活可能是绝望和悲惨的，祂为他们做好了救恩的准备。但最终他们得到了永生并将活到永远。是的，他们有份与今生，但不是大多数人的生活状态。圣经说恶人不会像其他人那样陷入困境。因此在许多情况下，神的管教的手并不像落在祂的选民身上那样落在恶人身上。选民的一生可能遭遇苦难、眼泪、悲伤和难过，但这些都是暂时的苦难。然而我们不能只关注这些苦难。这些都是在这个世界上生活几十年的短暂经历。关注即将到来的事情，关注神为祂的选民预留的事情。
你看，神有永恒的视角。祂是祂子民的父，祂俯视并看到我们的处境。祂能看到我们的悲伤。祂知道我们的眼泪。祂知道我们的伤心。祂知道世人对祂子民的麻烦、苦难和仇恨。祂知道这些事情。我们可能好奇：“神啊，请乘着风的翅膀来过来并营救我。如果你爱我，关心我，请把我从这些事情中拯救出来。为什么你允许我日复一日、年复一年的经历这些事情？”
但请看看约瑟。神爱约瑟吗？祂当然爱。神允许约瑟遭受他的哥哥们想要杀死他并把他像一块肉一样卖给奴隶贩子的创伤吗？约瑟被一个埃及的护卫长买下后经历了作为奴隶的痛苦生活吗？但是约瑟决定侍奉神并在等候神时尽可能做一个最好的奴隶。然后事情变得越来越糟糕，他从奴隶变成了囚犯。没有什么比成为囚犯的奴隶更可悲的事情了。至少酒政和膳长还有权利的地位，但约瑟从奴隶身份来到监牢，情况变得越来越糟糕，神在哪里？
在当今我们可以问：“在我们经历了大灾难和第二个审判日的灾难之后，在末时来临之际，圣经中这位全能的神在哪里呢？”我们是如此的悲伤和难过，甚至在祷告时我们的心也为我们的孩子而难过。在这祸患的日子你在哪里？难怪圣经把审判日称为“灾祸的日子”。审判日当然是灾祸。神在哪里？祂在这里，祂在观察。尽管我们忧伤并流泪呼求祂的力量，寻求祂的帮助和安慰，但有时似乎没有任何帮助。我们没有力量，我们也可能感觉不到安慰。但我们必须记得神的视角更大。也就是说，祂从起初看到末后。祂看到了我们的未来，祂知道对于祂真正蒙拣选的儿女来说，有无数的财富和丰盛的祝福，太奇妙、太荣耀、太宏伟了，难以想象。这些奇妙的事情超出了我们的理解能力，尽管圣经确实告诉了我们这些事情——比如永生和其他永恒的祝福的事情。不再有悲伤、疾病、死亡和罪恶了。我们将被提升到天堂，脱离这具死亡的身体，我们将被赐予新的属灵的身体。神在看待祂的每一个选民时都有这样的观点和视角。“是的，你们暂时受苦。你们确实处境艰难，这是不可否认的。然而我知道我会提供出路。我会用基列的乳香以永远的方式抚慰你们的灵魂。我要安慰你的忧伤和每一样痛苦，我会做到你们无法理解的程度。我为你们预备了极大的祝福，因为我是爱你们的天父，我要让你们接受我的管教。但总有一天我要说你是忍受了我的管教的我的儿子，现在进入我的喜乐中吧。进入我自世界的根基以来为你们预备的我的国吧。进入永恒，直到永远。”
你看，这就是神的观点。祂看到我们而欢呼。祂看到我们没有忧虑、没有烦恼、没有忧愁、没有恐惧、直到永远。对于我们这些必须管教我们儿子的父亲来说，我们知道管教在当时是痛苦的，但我们爱我们的孩子，那就是为什么我们管教他们。那就是为什么我们用棍棒来纠正他们的原因，然而我们心里明白我们爱我们的孩子，我们管教他们是为了他们好和为了他们的益处。在我们有限的能力范围内，我们迫不及待的想要把世界一切的祝福洒向他们。就美好的事物来说，我们的天父对待我们不更是如此吗？
主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们讲述酒政和膳长的故事，我们知道对于我们这些在世界末时还活着的人来说，这个故事有许多值得借鉴的地方。
创世纪40章（3）讲
2024年7月31日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第3讲，我们要阅读创世记40章1至4节：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
我们开始熟悉这些人物，他们都是很久以前真实的历史人物。如果你不知道，我们确切的知道这件事的时间，因为约瑟出生于公元前1916年，在公元前1899年他17年。在那一年他哥哥们出卖他把他卖为奴隶。以实玛利的奴隶贩子又把他卖给波提乏，从我们能收集到的信息来看，他在波提乏的家里可能做了十一年的奴隶。后来波提乏的妻子诬告他要强暴她，他就被关进了监牢，当他被关进监牢里时他很可能是28岁。当时应该是公元前1888年，法老的这两个臣仆就是在这个时候被关进监牢的。在有人企图在法老的生活中下毒之后，酒政和膳长很可能是在那一年被关进监牢的。酒政 butler就是“酒政cupbearer”，希伯来单词“酒政butler”也被翻译成“酒政cupbearer”。当然酒政的职责是负责国王的饮食。
所以这两个人得罪了他们的主，埃及王，他恼怒他们并把这两个人投进监牢里。在监牢里他们各自做了一个梦，他们遇见了约瑟，我们将探讨这个方面。但这是圣经，历史情况对读者来说还不够，因为神写圣经并不是要讲述古代历史的所有细节，但祂使用历史来告诉我们关于福音的内容。福音可以被定义为神在适当的时候和日期的真理。当神给我们讲述圣经的历史事件时，这些事件具有属灵的含义。
大多数教会和神学家的问题在于，他们会尽可能多的告诉你一些事情，但在我刚才提供给你的日期等内容上，他们往往是不正确的。他们大部分不知道日期，因为他们不明白圣经中蕴含的历史日历。通常情况下，他们对历史背景和诸如此类的事情更值得信赖，但你在这方面甚至必须留意他们的观点。他们会详细讲述道德方面的教导，比如约瑟忠于他的父亲，忠于神等等，以及尽管他是忠心的人这一事实，但他的遭遇是每况愈下的。圣经中有适用于所有圣经读者的非常好的道德准则，我们可以学习到当我们信靠神时祂将为那些爱祂的人成就一切美好的事情。
然而圣经还有更多的内容。正如我们在前一次查考中所讨论的那样，酒政和膳长得罪了他们的主，“得罪”这个词是被翻译成“得罪或犯罪”的那个词。我们也讨论了世人都犯了罪，所以本章将使用这两个人来代表世界上的两类人，就是得救的人和未得救的人。世人都犯了罪，我们在犯罪方面都是一样的，但神有一个救恩计划来拯救某些人。酒政将从监牢里被释放出来并官复原职，膳长将从监牢里走向死亡。
顺便说一下，提到“监牢”，我们来翻到出埃及记20章2节：
我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。
耶和华将埃及指定为“为奴之家”，我们可以多次读到这样的陈述，这是因为以色列人最终会成为在埃及的奴隶，就像约瑟曾是奴隶那样，然而神会将所有以色列人从为奴之家解救出来。那就是属灵的画面。在出埃及的时候，神差遣摩西把以色列人从埃及解救出来，当时的法老是一个非常邪恶的法老，他是撒旦的写照。这是另一个历史比喻了，在我们讨论之前先证明这个概念。我们来看诗篇49章1至4节：
（可拉后裔的诗，交与伶长。）万民哪，你们都当听这话。世上一切的居民，无论上流下流，富足贫穷，都当留心听。我口要说智慧的言语，我心要想通达的道理。我要侧耳听比喻，用琴解谜语。
你看，神在通过告诉世上一切的居民当听神的话来让我们知道神用比喻说话。基督说：“有耳可听的，就应当听。”然后他会将一个比喻。祂在第4节里说：“我要侧耳听比喻”。这个比喻是什么？如果我们继续读下去，它听起来根本不像一个比喻，因为在诗篇49章5至7节里说：
在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，
这样的陈述显然不是比喻性的。我们来看看诗篇中的另一节经文，它与我们正在查考的有关以色列人在埃及的情况更为吻合。在诗篇78章1至2节里说：
我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。我要开口说比喻，我要说出古时的谜语，
所以神要讲一个比喻。这个比喻是什么？有很多，但我们来看诗篇78章12至16节：
他在埃及地、在琐安田、在他们祖宗的眼前施行奇事。他将海分裂，使他们过去，又叫水立起如垒。他白日用云彩，终夜用火光引导他们。他在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。他使水从磐石涌出，叫水如江河下流。
祂在讲述祂把以色列人带出埃及后他们在旷野四十年的经历。神告诉我们要侧耳听比喻，这不仅仅意味着要格外注意。人们就是这样，因为人们可以“听而没有听进去”，我们没有真正的听。因此人们必须引导我们去听和格外注意，但神说的“侧耳”并不是这个意思。为要侧耳你不得不重生。你必须在属灵上从死里复活，因为世人都死在过犯和罪恶中。所以我们要问一个问题：“肉体死亡的人能听见吗？”这就是一个例证。当一个人肉体死亡时，他们就听不见了。他们的死亡意味着他们再也听不见你的声音了，这就是关于死亡非常悲惨的一件事情。当一个心爱的人去世时，一个人经常说：“我应该告诉他我再爱他一次”等等。例如，为了让你听见我的声音，必须拥有肉体的生命，你可以通过肉体听见我的声音。在属灵领域也是同样的道理。神通过圣经在一个属灵层面上说话。在罗马书7章14节里说律法是属灵的。在哥林多前书2章中我们了解到当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就教导我们。在哥林多前书2章14节也说：
然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
你看，属血气的人无法知道或“听见”属灵的事情，但真正的真理就在属灵的领域，属灵的方面就是“肉或粮食”所在的地方，圣经中所有真正的宝藏都在属灵的层面上。那就是为什么箴言书告诉我们我们要像寻找埋藏的宝藏那样挖掘属灵的财富。那不是在经文的表面上。只有愚人的金子在表面上，教会被愚人的金子所占据。圣经真正的财富在属灵的领域。在查考圣经时，我们试图遵行神的指引和圣灵的引导，将属灵的话解释属灵的事，但对于死在罪中的人来说，属灵的含义对他毫无益处。他可能在理智上理解基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说话，他可能在有限的程度上理解比喻的含义，但他不会真正明白比喻。同样，属血气的人无法辨别比喻。
但是真正的选民被赐予了“可听的耳朵”。他们被赐予新心和新灵，他们在属灵上重生了，他们“有眼可看”。这意味着他们有理解的眼睛和属灵的耳朵来听，现在他们在属灵上已经调整好了。对于恶人来说，这就像在收听一个没有强大信号的电台，他们会听到静电干扰，他们真的无法分辨收听到的内容。但当神的儿女调整好时频道时，他们听得一清二楚。
那就是我们在讨论历史比喻时的观点，就像我们在诗篇78章里读到的那样，在祂告诉我们要侧耳听比喻之后神说祂在旷野分裂磐石。现在把这句话与神在哥林多前书10章1节里说的内容进行比喻：
弟兄们，我不愿意你们不晓得...
顺便说一下，不晓得就是缺乏理解。那不是属灵上的看见。再次，在哥林多前书10章1至4节里说：
弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。
我们读到他们击打磐石然后水就像溪流一样从磐石里流出来。我们也在民数记和摩西写的其他书卷中读到这些内容，这些书卷被称为摩西五经。这些都是纯粹的历史，它们是真实的历史，然而当神感到保罗在哥林多前书中写下这些事情时，他称这些真实的历史是属灵的水和属灵的食物。从天上降下的吗哪是他们吃的维持他们身体需求的物质上的食物。经上说“那磐石就是基督”。它指的是字面上的基督吗？不是的，它指的是属灵上的基督。我不会花时间阐述这个概念，但我可以花几个小时列出类似的经文，其中包含有关如何理解整本圣经的类似的指导。
不要听信教会里那些牧师的话。他们只遵从简单的字面上的意思，他们不寻求其他含义。这是一种枯燥无味的查考圣经方法，使他们对圣经的理解死气沉沉，掏空了圣经中的荣耀和丰富。它只提供圣经的表面意思。这是微不足道的。它就像给一群猪吃东西。你不会拿它来喂养羊。羊需要的是隐藏在下面的属灵的食物。这需要通过非常仔细的查考圣经来付出努力和工作，但圣灵会引导和带领我们进入一切的真理。
因此我们返回到创世记40章，我们发现场景是一座监牢。他们抓住酒政和膳长并把他们关进病房，也就是监牢里。我们可以想象一个黑暗的地牢，在里面的滋味并不好受。从历史上看，这种感受是不好受的，但埃及自身就写照世界，撒旦的王国。撒旦在伊甸园里击败了亚当和夏娃，他被赋予了统治人和地球的统治权。在创世记40章这两个人被关进监牢里。如果你想知道监牢的属灵含义，我们来查考几节经文。在箴言书5章22节里说：
恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕。
被“缠绕”就是被囚禁。一个人的罪恶囚禁了他。如果你不这么认为，那么你在努力戒掉的是什么呢，是吸烟、喝酒、吸毒、说谎，还是你长期以来的任何坏习惯？不管是什么罪恶的事情如果你能够戒掉它，那都是非常困难的事情。为什么很难戒掉呢？我们似乎很容易做恶事，不是吗？那是我们的本性。人心坏到极处，比万物都诡诈，倾向于罪恶。那就是罪给我们带来的扭曲，但神赐给了我们一个新心，这个心倾向于公义和遵守圣经。然而在得救以后我们仍然在肉体中，所以在新灵和旧人的肉体中有一种争战和挣扎。因此即使是神的儿女也很难脱离罪，因为罪在许多方面都牢牢的缠绕着我们。只有当我们被主耶稣基督释放出来，只有当神在我们里面感动去愿意遵行祂的美意时，我们才能够放下这个罪或那个罪。但一旦我们这样做了，我们可能看到我们之前没有看到的另一个罪，因为我们太过于专注某种罪了。
在提摩太后书2章25至26节中，主对祂的子民发出了指示：
用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。
罪人已经被魔鬼任意掳去了。撒旦是掳掠人的，世人是他的俘虏。那就是为什么法老作为埃及为奴之家的统治者，是撒旦的一个很好的象征。他统治着为奴之家。以色列人象征神的选民，他们在埃及的为奴之家，是法老的俘虏。这就如同神说罪人是罪和撒旦的俘虏那样。
我们在本次查考的时间不多了，但我们来查考一下以赛亚书61章与福音有关的一节经文，福音就是神在拯救的日子的工作。正如我们在路加福音4章里读到的那样，当耶稣站在会堂里时他引用了这节经文。在以赛亚书61章1节里说：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；
你看，这是打开监牢。这不是字面上的监牢吗？不是吗？我们被释放了，不是吗？人们就是这样认为的。他们认为他们是自由的个体。“我是自由的，我不想与神有任何关系。这是我的选择。我们过着自由自在的生活。我不想受到圣经并圣经中神的律法的约束。”他们是如此的瞎眼。他们是无知的，那意味着他们缺乏理解。他们被欺骗了。按照圣经的说法，人心是诡诈的，人心比万物都诡诈。人心的诡诈欺骗了被自己的欲望和罪恶欲望所束缚和掳掠的罪人。他是掳掠人的撒旦的奴仆。罪恶是多么诡诈，它能让被罪恶和撒旦捆绑的人认为自己是自由的。在他看来，事实恰恰相反：“好吧，如果我遵行圣经，我就必须停止喝酒、骂人和狂欢。”他认为这些都是一种自由的行为。他没有意识到这种生活方式就好像他的鼻子里有一个钩子，他被牵着鼻子走。“现在是星期五晚上和聚会的时候了。现在是星期六晚上和聚会的时候了。我必须参加聚会。这些人是我的朋友！”别再参加派对聚会了，看看你的朋友们吧。他们是真的喜欢你，还是喜欢你陪伴他们走向毁灭？所以如果你有空，就别再喝酒了。别再喝了。毕竟当你喝酒时你就会惹上麻烦。你酒后驾车，你在人际关系中有麻烦，你会宿醉，甚至你在工作中也会遇到麻烦。为什么要让自己经历这么多麻烦？只要戒酒六个月就行了。如果你这么自由，做到这一点应该很容易。或者停止吸烟。喝酒与吸烟是连带的。不管你贪恋的罪是什么，比如性变态或淫乱，如果你如此自由，那就把它戒掉吧。但你看，你并不自由。当你试图戒掉它时，你就会感受到它的威力和力量。只有神的儿女才是真正自由的，正如耶稣说的那样：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”
在我们下次的圣经查考相聚时我们要继续讨论这个话题。
创世纪40章（4）讲
2024年8月1日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第4讲，我们阅读了创世记40章1至4节：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
我们在上次节目中讨论了监牢，从属灵上来说监牢就是世界。世界上所有的人在得救之前都是囚犯。他们是罪和撒旦的囚犯。你可以查考提摩太后书2章25至26节和箴言书5章22节。有许多经文阐述了这个概念，包括彼得前书3章。一旦我们对神用来代表这个世界上罪人及其罪恶的监牢有了属灵上的理解，那么我们立即就能理解在彼得前书3章18至19节里说的内容：
因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，
不谨慎的神学家想出了各种匪夷所思的幻想，这些观点太疯狂了。他们认为基督去了地狱并向在地狱里的人们传道。是的，圣经的确把地狱或无底坑说成是监牢，但这节英文里的监牢不是指地狱。我们不会向在地狱里的人们传道。我们知道是福音向人们传道，因为第20节说：“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人...”每当我们看到“容忍”这个词时，我们就知道那是为了救恩。为了证明这一点，请翻到彼得后书3章15节：
并且要以我主长久忍耐为得救的因由【英：并且要以我主的长久忍耐是救恩】...
那是什么意思？这意味着主容忍罪人和人的悖逆只有一个目的，那就是救恩。换句话说，直到人悖逆并得罪了祂几千年后，祂才在审判日到来。祂并没有突然给他们带来审判，祂为救恩的目的而长久忍耐，因为在以后的世代还有许多选民要出生。所以神允许世界继续运转，那就是神在诺亚的日子容忍等待所教导我们的内容。祂在带来大洪水之前容忍，而大洪水写照审判：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”
然后在彼得前书3章20节里说：
就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。
预备方舟和诺亚是传义道的描绘出的画面是，正是通过建造方舟和诺亚的传道，他的家人才得救了。八个灵魂中的最后一个很有可能是在洪水前的最后一天得救的。在最后一个人得救之后，神就开始了审判。不再有容忍了。容忍的时期过去了。
再次，在彼得前书3章19节说当方舟还在组装和建造中时，基督曾去传道给那些在监狱里的灵听，那就是在向当时的人们传讲福音。我确信在当时诺亚曾去四处传道。当时世界上的人们可能都非常接近，尽管也可能有一些游牧民族。人们的趋向是聚集在一起，而当时的人口只有一两百万。有一个人在干燥的地面上建造了一艘船，他可能会告诉人们原因。“你在做什么？你做这件事有什么意义？”他会回答说：“神告诉我祂要毁灭世界，神告诉我还有120年的时间。”我们可以在创世记6章3节读到这一点：
耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”
有120年的时间来建造方舟，如果没有现代工具，这就是一项相当庞大的工程。但在这120年里，挪亚一直在传道，根据我们对圣经的理解，神使用人来传扬福音：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”福音当然是好消息。这是一条逃生和解救的道路，也是一条在洪水中生存下来的道路，但人们却嘲笑和讥讽挪亚，对挪亚传讲的信息不闻不问。然而这是基督藉着挪亚在传道。有一节几乎完全相同的类似的经文。另一节经文在以赛亚书52章7节：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的...这人的脚登山何等佳美。”但这节经文使用了阳性单数代词“他”，“他”指的是基督。归根结底，在历史上的任何时刻，当福音的真理被传扬时，那都是耶稣在传道。基督在传扬福音时感动人们去愿意并遵行祂的美意。因此是耶稣向在监狱里的灵传道，当福音被传给那些被自己罪恶的绳索束缚，被罪和撒旦囚禁的灵魂时，就会发生这种情况。他们无法释放自己。没有人能真正使自己悔改。
是的，只要付出极大的努力，一个人就能够从酗酒这种单一的事情中解脱出来。酗酒害死了许多人。现在我们有一个十二步骤的计划，他们可以找到一个主办方，他们可以长年累月的参加聚会。当他们想喝酒时他们会打电话给他们的主办方，在别人的帮助下他们也许能够戒酒，但许多人又重新陷入到这种罪恶中。酗酒只是其中一种罪，而且是外在的罪。
真正的问题出现在人心，圣经在描述人的内心时毫不留情。圣经告诉我们真相。圣经是“灵魂的镜子”，圣经告诉我们人心比万物都诡诈，坏到极处。神在马太福音15章18至20节里告诉我们人心里的光景：
惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟，这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”
从心里出来的是各种各样肮脏的罪孽。我们谈论的不仅仅是吸烟、喝酒、暴饮暴食和淫乱等表面的事情。这些都是表面的问题。我过去曾使用过这些例子，我认为它有助于说明实际情况。当神谈到我们的心和圣经中的悔改时，祂说的是脱离内心的罪。也就是说，必须完全切断罪恶的流动，那就是为什么人需要一个新心。没有人能使自己得救。使人得救是神的行动。没有人能移除自己的心并赐给自己一个新心。那是神的工作。但我的类比是关于一个钻井石油平台的事件。钻井平台发生了事故，一股石油从深海喷涌出来，石油涌向海面，杀死了海洋生物和鸟类。海面上一片狼藉，过了几个星期才把底部的喷油井堵住。他们所能做的就是清理浮出海面的东西，他们会用清洗剂清洗动物，去除油污等等。他们尽最大的努力把油污从表面上清除干净。这描述了悔改，当一些人能够摆脱表面的罪恶时，他们把他们表面的悔改与他们的得救联系在一起：“当我20年前转向基督的时候我就停止喝酒了。”只要有人说他转向了基督，这就说明他认为这是他做的事情——那是他的工作。那不是真正的悔改。我们能够转向祂全靠神的恩典。耶稣说：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们。”在真正的悔改中，表面上的罪恶会得到清理，但是神清理的远不止于此。祂除去了我们的旧心，赐给我们新心和新灵，从而阻止了罪恶的喷发。从那个时刻起，从心中就不再有罪恶涌现出来了。这就是救恩带来的礼物的一部分，从那时起我们就开始与肉体抗争，因为我们仍旧在肉体中，这个肉体还没有转变成新的属灵的身体。这种情形要到最后才能发生。
但是真正的悔改必须与心、罪恶源头的转向有关。因此当基督在挪亚时代建造方舟的时候向监狱里的灵传道时，福音被挪亚传开了，这确实完成了主差遣福音去完成的工作，那就是拯救“少数人”。我们对得救的人如此的少确实感到震惊。在一两百万人的世界中只有八个灵魂得救。我们无法算出这个数字的百分比。但现在，在一个大约有八十亿的世界中，有许多人得救了，我们能读到的最大数字是我们在启示录9章里读到的大约2亿。如果在神结束祂的救恩计划之前的大灾难期间有两亿人得救，那就意味着有70亿八千万人没有得救。这是一个巨大的差异，这就是为什么我们绝不想陷入像教会那样，以大多数人的角度来看待圣经真理的情况。神与祂真正的子民交往，通常情况下，只有像米该雅或耶利米或但以理这样孤独的先知是忠心的。然后我们可以读到几乎整个民族都变得不忠心。我们记得神曾为自己保留了七千人没有向巴力屈膝，但当时以色列可能有几百万人。所以我们不从数字中寻找真理，我们只从圣经中寻找真理。
我认为我们已经明白了“监牢”的含义。监牢指的是人们生活在远离神的世界中时的属灵状态。基督来释放被掳的人，但那只是蒙拣选的被掳的人。
主若愿意，在我们下次聚在一起学习时我们要继续查考创世记这一精彩章节的属灵教导。
创世纪40章（5）讲
2024年8月2日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第5讲，我们将阅读创世记40章1至4节：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
我们一直在仔细的查考对神忠心的人，约瑟被关进监牢里的这一系列的历史场景。约瑟在监牢里时法老恼怒他的两个臣仆，酒政和膳长，他把他们投进监牢里。护卫长命令约瑟服侍他们，因为他们是非常重要的囚犯。即使在我们的现代，我们也有关押“普通”犯人的监狱，也有关押“特殊”囚犯，比如名人或富豪的监狱。关押他们的方式通常与关押普通人的方式不同。
再这样的安排中，护卫长没有冒任何的风险，这是一件好事，因为其中一名囚犯也就是酒政以后会作为一个有权势的人返回到他原来的酒政的职位上。护卫长知道如果善待他，也许以后会得到他的一些帮助，就像恩惠一样。所以护卫长把他们交给约瑟来照顾，他知道约瑟会做得很好。很有可能是因为我们在创世记39章1至5节中读到的关于护卫长的内容：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。
经上没有告诉我们护卫长就是波提乏，但波提乏被称为护卫长。在第39章中波提乏让约瑟管理他的家。顺便说一下，创世记39章的这段经文里的“管理”这个词与创世记40章4节里的“交给”是同一个词：“护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里...”也就是说，他让约瑟照管这两个人。他认为这个年轻人接触的一切事物似乎都会兴旺，而照顾好酒政和膳长是一件重要的事情，所以他把酒政和膳长托付给了约瑟。从历史上看，这样安排是合乎情理的。
我们在上一章中了解到护卫长的属灵含义在于他是神自己的一个象征和写照。波提乏的妻子是一个不断诱惑约瑟的淫乱的妻子，我解释过她象征以色列民族，在他们与神的关系中他们一直在对神不忠心，犯属灵的淫乱。圣经告诉我们神曾与以色列建立了一种婚姻关系，但神最终还是与他们离婚了，把他们赶走了，这是当基督被钉在十字架上殿里的幔子裂为两半时所象征的。神与这个民族之间的婚姻就结束了，那就是为什么申命记24章中有一条律法规定男人要把不忠心的妻子赶走。由于神处在祂自己的律法之下，所以祂需要这条律法来结束他与以色列民族的属灵的婚姻关系。基督曾指出神所配合的人不可分开。然后他们说摩西在律法中允许男人把他的妻子赶走。可是耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们，”祂是对以色列的领袖们说的。神许可他们休妻的原因是因为在他们的属灵婚姻中他们的心硬，因为他们不断的犯奸淫。主指出这只是神为特定的目的而制定的临时律法，当祂与以色列人离婚时祂就完成了这条律法，现在这条允许离婚的律法已经不再适用了。人再也不能合法的离婚了。当律法还在实施的时候，以色列男人可以把妻子休掉，但是一旦主使用了那条律法，从而实现了祂制定那条律法的目的，那么祂就废除了那条律法：“所以，神配合的，人不可分开。”
总之，护卫长波提乏与妻子的婚姻代表了神与以色列人的婚姻，因此波提乏在这种关系中处于神的位置。我们记得法利赛人和文士并祭司长不断地来到耶稣那里试探他，就像波提乏的妻子试图约瑟一样：“与我同寝吧”。我们可以看到为什么神赐给约瑟一个如此顺服的灵，而约瑟甚至不会考虑这样悖逆的事情。他怎么能得罪神和信靠他照管家务的他的主人呢？约瑟极其忠心。我们挑不出约瑟的任何毛病，因为他是没有罪的基督的一个写照，以色列人的任何试探或诱惑都对耶稣没有任何影响——他从未上当。
当然，福音书中也有对基督的虚假的控告，但他们的见证没有一样是一致的。在圣经中，律法规定必须两三个人一致认同，他们的见证才能被采纳，可是以色列人的见证从来没有一致认同过，尽管他们提出了各种各样的假见证，控告耶稣做了祂没有做过的事情。那就是波提乏的妻子做的事情。她诬告约瑟做了他没有做过的事情。
因此属灵的画面一直延续下来，在创世记40章中我们看到护卫长命令约瑟看管这些囚犯。当然，也是这位护卫长把约瑟关进了监牢里，这就带来了一个问题。当我们寻找属灵含义时我们总是要面对这类问题，因为象征和写照不一致，比如护卫长，或法老代表谁，约瑟代表谁，或监狱的属灵含义是什么。属灵含义不一致表明我们可能在理解上有问题，我们对事物的理解不如我们想象的那样深刻。
那么这段记载的不一致是什么呢？约瑟是基督的一个写照，然而约瑟在酒政和膳长之前就被投进监牢里。酒政和膳长是在约瑟已经在监牢之后被投进监牢里的，约瑟居住在监牢里。我们该如何理解这一点呢？监牢的属灵含义是什么？记得我们查考过彼得前书3章19至20节中关于基督说的内容：
他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候...
因此灵在监狱里，但他们不在“地狱”里，某个烈火燃烧的地方。这正是神学家们错误的指示。在监狱里的灵是处于未得救状态下的未得救的人，我们通过许多经文知道这一点，但是我们来看以赛亚书61章1节：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；
那就是神的救恩计划。在路加福音4章里当耶稣开始传道时他在会堂里教导人，在路加福音4章16至21节里说：
耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”
祂来传福音，福音使被掳的人得以自由。福音并不释放所有被掳的人，而是释放那些主预定要释放的人，即选民。
这段记载中有两个囚犯，酒政和膳长。结果一个人被释放，一个人被绞死。我们看到这两个人都是囚犯，但他们的结局不同，所有人都是这样的光景。全人类都被罪和撒旦囚禁，但神有一个计划，要把祂的子民从他们的罪中解救出来，这些人是选民：“因为被召的人多，选上的人少。”少数人就是选民。
所有人都在那座监牢里。重复一遍，这两个人象征得救的人和未得救的人。一个将被拯救，另一个将不被拯救。这就是属灵的画面。例如，我们不知道酒政实际的属灵状况。他是一个埃及酒政。也许神拯救了他，但很有可能他没有得救，因为神在旧约时代并没有拯救许多的人。但在属灵上，酒政象征选民。
但回到我们的问题。我们可以明白监牢象征所有在世界上的罪人，但约瑟已经在监牢里了。我们如何才能理解这一点？我们可以从两个方面来理解。首先，监牢可以指代地狱或坟墓的属灵状况，在整个历史上，世界都处于地狱和愤怒中，因为人一直都在他们的罪中。然而，有一个正式的审判日，在那时当祂在审判日施行祂的忿怒时，神要把列国变成“阴间”，或死亡的状况，但我们也读到神的忿怒一直伴随着未得救的罪人，贯穿他们在世界上的整个历史，这对所有的罪人来说都是如此。
耶稣背负着祂子民的罪，在世界的根基以前，甚至在人被造之前就担当了这些罪。我们从几节经文中了解到这个概念。你可以阅读启示录13章8节，其中说祂从世界的根基以来就是被杀的羔羊，或者你可以查考希伯来书4章3节，其中也说工作从世界的根基以来就已经完成了。因此世界的根基是永恒的过去的一个时刻，主耶稣基督，永生神，在那时就已经存在了。耶稣并不是在祂由童女生出时才存在的。祂永远存在，正如祂在约翰福音8章58节里告诉犹太人的那样：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”所以在永恒的过去祂就是永生神，神制定了一个救恩计划，在那个计划中祂将成为为祂的选民的罪而被献祭的羔羊。是的，他们的人数很庞大，可能有两亿人，但在整个人类历史上得救的人数并不多，那就是为什么选民被认定为“少数的”。但基督无疑为大量的罪付上了代价，每个选民的每一样罪都担在了基督身上。祂担当了我们的罪，因为祂在神的忿怒面前替代了我们，神将祂击杀。祂是被杀的羔羊，祂担当我们的罪而死，然后祂在世界的根基的时刻从死里复活并被宣告是神的儿子。按照罗马书1章4节，祂通过从死里复活成为儿子，当我们认识到祂是祂是第一个从死里复活的人时这一点就能够理解了。强调一下，这是在世界的根基上，因此圣经在歌罗西书和启示录中说祂是“从死里复活的长子或从死里首先复生的。”可以说祂从“地狱”或“死亡”的母腹中出来了。我们记得在旧约，希伯来单词“sheh-ole”同等的被翻译成“地狱”或“坟墓”。基督从死里复活了，祂从“地狱”或“死亡”中上来，成为从死里复活的长子。祂战胜了地狱或死亡，现在祂有了神的儿子、从死里复活的长子的这个荣耀的名字或头衔。
圣经也说祂是许多弟兄的长子。我们跟从祂，在最终的日子，复活和被提的那天我们都要复活，凡从坟墓里出来的都被宣告是神的儿子，并被父接纳。我们将成为祂喜悦的儿女或儿子，直到永远。但是那就是为什么当酒政和膳长被投进监牢之前，可以说是耶稣已经在监牢里了。因为基督已经支付了在“地狱”或“坟墓”中受苦和死亡的惩罚，祂已经出来了。
还有另一个原因，这个原因与约瑟的年龄和我们已知的时间表有关。我们得知了约瑟当时的年龄。我们知道他被卖给奴隶贩子，奴隶贩子把他卖给了埃及的波提乏，他当时是17岁。我们知道他很快就会被呼召出去为法老解梦，我们被告知他出来的时候是30岁。所以在17到30岁之间有13年。数字“17”认同于世界的终结，我稍后将查考他的17岁如何符合末时。
但我们也被赐予了另一个日期。根据我们在这里读到的内容，约瑟被关进监牢里，不久之后（几天或几星期）酒政和膳长也被关进了监牢里。所以约瑟先来到监牢，但时间顺序并没有太大的不同。我们会读到约瑟要求酒政纪念他，但是酒政把他忘了。在本章的结尾，我们在创世记40章23节里读到：
酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
然后我们在下一章的开头在创世记41章1节里读到：
过了两年，法老作梦：梦见自己站在河边，
我们要问的第一个问题是：“从什么时候算起过了两年？”答案很符合，所以一定是正确的答案，那就是约瑟在监牢里呆了整整两年，酒政在监牢外重新成为法老的酒政之后，又整整呆了两年。那么当酒政听说法老做了这些梦时，他将在离开监牢整整两年后想起约瑟。你明白这是如何符合的吗？这具有重要意义。
但这对我们有什么帮助呢？所以我们知道约瑟在28岁时被关进监牢，他在两年后的30岁时出狱。我们也知道他从17岁到28岁一直在管理波提乏的家，这段时间长达11年。然后我们就有了现在熟悉的划分。我们有11年，再加上两年，那就是13岁。在我们下次的圣经查考时我必须解释一下这个话题，因为这种时间划分是我们在圣经中经常看到的。神给了我们最意想不到的事情。谁会想到神基本上是在通过约瑟当奴隶和入狱的记载来阐述世界的历史，但是祂确实这样做了。再次，在我们下次的圣经查考相聚时我们要继续讨论这个话题。
创世纪40章（6）讲
2024年8月8日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第6讲，我们将阅读创世记40章2至4节：
法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
在我们上次的查考中我解释了当酒政和膳长因为法老恼怒他们被关进监牢里时，写照基督的约瑟是怎么可能已经在监牢里的。我提到监牢是处在神的忿怒之下的一个象征，或在“地狱”或坟墓状况中的一个象征。我通过阅读启示录20章1至3节来证明这一点：
我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。
降下来的天使实际上是基督，因为翻译成“天使”的希腊词可以被正确的翻译成“使者”，基督是立约的使者。在这幅画面中基督从天降下，这是当祂走上十字架和撒旦“被捆绑”的时候。根据圣经的语言撒旦被丢进了无底坑里，这意味着他处于地狱的状况中，地狱不是实际的一处地方。我们知道撒旦继续像吼叫的狮子一样四处寻找可吞吃的人，但是从圣经的角度来看他被锁链“捆绑”并被扔进了无底坑里。在彼得后书2章4节里我们看到“无底坑”的形象得到了证实：
就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑【英：黑暗锁链】中，等候审判。
我们在这节经文里看到“锁链”和来自天上的使者、基督，祂将撒旦捆绑并丢进无底坑中。这就等同于天使犯了罪神也没有宽容，而是把他们丢进地狱，交在黑暗锁链中。提醒各位彼得后书2章2节写的是在公元一世纪过去时态的事情。它讲述的是在公元33年的十字架上撒旦在属灵上发生的事情。他被属灵的锁链捆绑着预留到贰零壹壹年开始的正式的审判日。但我们正生活在当前的地上，生活在圣经早已警告过要发生的神震怒的日子里。人们应该在那一天到来之前寻求耶和华，但现在那日子已经来到了，不再有寻求耶和华使人得救的时间了，因为神已经完成了对祂的所有圣徒的救恩。
启示录20章3节告诉我们在那个片时之后撒旦就被释放了，然后在启示录20章7节里说：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，
这节经文里的“监牢”来自哪里？毕竟，他被扔进了无底坑里，我们被告知无底坑就是“地狱”。所以你看，地狱、无底坑和监牢都是同义词。翻译成“无底坑”的希腊词是“ab'-us-sos”，它也别翻译成“阴间或深奥”。在罗马书10章我们发现了同样的希腊词“ab'-us-sos”，这表明无底坑与“死亡”认同。在罗马书10章6至7节里说：
惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？”
所以“无底坑”这个词在这段经文里被翻译成“阴间”。我们可以把它读成：“谁要下到无底坑去呢？”然后在罗马书10章7节里继续说：
...（就是要领基督从死里上来）？
你看到在“阴间”和“无底坑”和“死亡”之间的联系了吗？这是因为“地狱或阴间”就是坟墓。“sheh-ole'”这个词就是希伯来单词“阴间”或“死亡”，它均等的被翻译成“阴间”或“坟墓”各31次，坟墓就是我们安葬死者的地方。所以“下到阴间”就是“下到坟墓里”或下到死亡中。那就是罗马书10章教导我们的内容。
所以撒旦被“捆绑”的一千年是一段象征性的时期，一千年不能从字面上来理解。教会错误的把这一千年看作是一段字面上的时期。在圣经中数字“十”或“十”的倍数指向了完整，我们看到10个童女的比喻，10块钱，千山，或与基督同来的十千圣徒。无论十的倍数是多少，它们都具有相同的属灵含义。因此10个童女指向在教会时代的教会中自称是基督徒的完整；在马太福音25章中有五个聪明的童女和五个愚拙的童女。所以撒旦被捆绑的一千年与撒旦被捆绑的时间段的完整有关。那并不是字面上的1000年。如果撒旦在公元33年被捆绑，那么他应该在公元1033年被释放，但事实不是如此。神表明撒但将因着祂对撒旦捆绑的完整而被捆绑，而撒旦恰好在整个教会时代期间被捆绑的。教会时代开始于公元33年的五旬节，然后教会时代结束于1988年五旬节的前一天，所以他被捆绑的整个持续时间是1955年，那就是撒旦被捆绑的期间。
我们知道撒旦在1988年被释放并攻打圣徒的营，如果你继续阅读启示录20章你可以读到这一点。他从监牢里被释放出来，我们读到“歌革和玛各”来攻打圣徒的营，它们象征撒旦和外邦人（未得救的）来攻打教会。我们也在启示录13章1节里读到：
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。
有一个兽从海中上来，我们记得在路加福音8章里希腊词“ab'-us-sos”就是在罗马书10章里被翻译成“阴间”，它在路加福音8章里也被翻译成“无底坑”，在这章两千头猪闯下山崖，跳入海里，它们淹死在阴间或无底坑里。因此在这两个福音记载中像湖泊或海洋这样的水体指的是“阴间”，猪被淹死了。
因此在启示录13章里我们读到兽，兽是神在圣经中给撒旦起的另一个名字。在启示录20章里撒但被称为魔鬼、龙和蛇。“兽”这个名字是在末时当他从海或无底坑里出来时特意为他取的。那就是他被释放出来的时刻，我们在启示录13章7节里读到他上来攻打圣徒的营：
又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
所以这是当教会时代结束时撒旦被释放的时候，我们在启示录11章7节里读到：
他们作完见证的时候...
他们指的是由摩西和以利亚，或律法和先知象征的那两个见证人，那是圣经在教会和会众里的见证。在启示录11章7节里继续说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
我们看到在这节经文里提到了无底坑。他战胜并“杀死”了教会。回到兽上来的启示录13章，在启示录13章3节里说：
我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，
他头上的这个死伤是什么？神使用撒旦统治的不同时期来表明撒旦对世界的统治，尽管撒旦从伊甸园堕落到贰零壹壹年伍月贰拾壹日他被击败一直统治着这个世界。但我们在启示录17章10节里读到：
又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。
这个“暂时”就是从1988年撒旦的被释放到他在贰零壹壹年伍月贰拾壹日被击败的大灾难的片时。这七位王都是撒旦，其中五位在十字架上倾倒了。在整个旧约历史中，撒旦似乎统治了五个时期。我对这一点不加以详细的论述，但是，举例来说，撒旦在伊甸园里击败亚当直到大洪水的时期开始了他的第一次统治。随着洪水事件的发生，地球上发生了重大的变化，因为撒旦在方舟外面统治的人都死了。因此撒旦的第二个统治时期开始于洪水之后人们重新占领了地球，等等。所以我们可以说他直到十字架有五次统治地球的时期。
在讲到五位王已经倾倒之后，经上说：“一位还在”，在十字架上他的统治发生了极大的变化，因为他被“捆绑”了，他被扔进处在地狱状况中的无底坑中，那是在教会时代期间的第六个统治时期。但之后教会时代结束了并撒旦被释放了。再次，这又是一个重大的改变，那就是为什么我们看到启示录13章的语言，好像神把话语放进世人的口中：“我看见兽的七头中，有一个死伤却医好了...”撒旦在十字架上受到致命一击。他在那时被丢进无底坑中，无底坑等同于地狱和坟墓或死亡。
他的死伤在他被释放后医好了。我们看到了全地上罪恶的更多，这种情景开始于教会。在神的末时审判计划中第一个倾倒的机构就是有形教会。撒旦进入到教会里，教会就变得“发狂”。从教义上来说，他们“偏离了轨道”，他们开始教导日光之下每一个错误的福音和教训，比如向后倾倒，圣笑，说方言，以及许多不符合圣经的事情。我们不禁要问怎么会有数以亿计的人去追求这些东西呢？答案是神放弃了他们，撒旦在他被释放后坐在教会里，统治会众。神使用撒旦来给教会带来审判，摧毁全世界教会的机构。这一切的权柄都是从哪里来的？撒旦一直受到属灵锁链的辖制，因为神在很大程度上一直在辖制着他。
但我们可以看到神一直在辖制他。即使在列国上，神的灵一直在约束未得救的恶人心中的罪恶。如果我们返回到几百年前，情况就不同了。是的，几百年前曾经爆发过邪恶，比如战争和人们对他们的同胞做出的可怕的事情。但在大体上，如果你返回到几百年前，你可以去一个古朴的小村庄，那里的人们有着基本的道德。他们不仅有礼貌和尊重，他们遵守神写在他们心中的律法，如同圣灵引导他们这样做一样。
在过去大城市里的邪恶更加泛滥，但现在你看不出有太大的区别了。是的，大城市和小乡村仍旧有一些不同，但是现在我们发现到处都是黑暗王国的“观念模式”，因为电子媒体把邪恶传播到了全地，这证明撒旦的权柄与他被约束的时候相比有了极大的增强。
但是回到我们在创世记40章里查考的内容，监牢是地狱或死亡状况的一个写照，未得救的人都身处其中，基督在世界的根基上就经历了这种状况。祂经历了死亡。祂通过担当祂子民的罪而经历了罪。还记得在创世记3章亚当和夏娃犯罪的时候吗？我们来回顾一下，因为神在创世记3章22节里发表了非常有说服力的陈述：
耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶...
能知道善恶发生在吃了分别善恶树上的果子之后。神曾警告他：“你吃的日子必定死。”死亡，他们会死。他在灵魂里确实死了。人在属灵上死了。以西结书18章4节告诉我们：“犯罪的他必死亡。”他开始知道死亡。他对罪恶感到好奇。那棵分别善恶的树是什么？神为那棵树制定了一条律法。在他们吃的那个日子，他们就会死。从那时起，人对罪恶的好奇心就一直存在。“我们必须知道！是什么东西我不该看或不该听？是什么话我不该说？我不该越过的这条红线是什么？”好奇害死猫，好奇杀死人。人是“好奇的乔治”。人必须知道什么是新的罪恶？最新的和最邪恶的事物是什么？那就是罪人的本性。他倾向于犯罪——他爱罪。
我们的娱乐业除了为罪人服务之外，还有什么意义呢？“你想看、听和体验罪恶吗？我们要解救你。我们要给你讲个故事。我们要唱首歌。我们要告诉你谋杀、色情、通奸、撒谎、偷窃的故事，以及你不该做的所有的恶事。”人们对罪恶好奇，他想要了解罪恶。
但我们知道你“吃了禁果”之后会发生什么。痛苦来了。毁灭来了。破坏来了。死亡来了。能想象到的每一样罪恶来了。
神拯救了某些人，祂正在把我们从世界上这些罪恶的事情中拉出来，祂在引导我们走向良善。为什么人们对良善没有好奇心？为什么人们不渴慕良善？为什么人们总是对邪恶感兴趣？同样，这是因为人是扭曲的。他在罪里扭曲。只有通过救恩，神才会赐给我们一个新心和新灵，并不断渴望去遵行神的旨意。
对于这个沉浸在不义和罪恶中、夜以继日的以罪恶为乐趣的世人来说，我们是这个世界的异类。我们要走另一条道路，我们要在星期五晚上阅读圣经，而不是去参加派对。感谢神祂把我们造成“异类”，祂赐给我们一个新的渴望和弯曲。“弯曲”这个词组确实不适用于我们，因为神已经在我们的灵魂深处纠正了我们，尽管我们的肉体仍然倾向于罪恶。但靠着神的恩典，我们可以使身体屈服，祂赐给了我们这样做的能力。
我们的时间不多了，但我们会回到对创世记40章的讨论。你看圣经就像一个门户，引领我们进入知识和智慧的深处，所有的经文都是相互关联和联系的，当我们从创世记到罗马书，再到启示录等等，我们可以尽情的学习这些属灵的事情。我们以经解经——这里一点，那里一点。这就是神设计的使祂的子民可以得出真理的查经方法。
创世纪40章（7）讲
2024年8月9日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第7讲，我们将阅读创世记40章2至4节：
法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子【英：时期】在监里。
“时期”这个词是对希伯来单词“yome”的翻译，这个希伯来单词也被翻译成“日子”，但它是复数的，所以时期的意思是“日子”。他们有些日子在监里或在监牢里。
我们在前两次的查考中提到过时间表的重要性，这是我们能够根据约瑟的年龄所能确定的。当约瑟被他哥哥们丢进坑里并卖给路过的奴隶贩子时，神告诉了我们约瑟当时的年龄。奴隶贩子转而又把约瑟卖到埃及为奴隶。波提乏买下了约瑟，让约瑟在波提乏家里像工人一样侍奉。所以他第一次被卖的时候是17岁，然后我们在创世记40章的记载中得知当他从监牢里出来的时候是30岁。所以我们知道整个时间跨度是13年，这并不奇怪。我们谈了很多，但数字“13”认同于末时。神给我们讲述的约瑟生命中的事件反复与数字“13”或“13”的倍数联系在一起。
雅各的情况也是这样。约瑟出生时雅各是91岁，而“91”这个数字是“7 x 13”。当雅各进入埃及时法老问他多大了，他说他130岁，130这个数字就是“10 x 13”。因为我们知道约瑟出生时雅各是91岁，所以我们知道当雅各130岁时，约瑟是39岁，也就是““3 x 13”。所以这是非常奇怪的。
当约瑟17岁时遭遇了这场变故，他的哥哥们把他卖了，他在30岁时走出了这场变故。令人难以置信的是，这是一场胜利的崛起，从监牢里出来后来成为埃及这个大国的第二有权势的人，这真是太不可思议了。当然，我们可以从属灵上将约瑟的起起落落与基督的身体联系起来，基督的身体在经历了13000年的历史后，在世界的末时复活了，我们复活了。
因此圣经向我们给出了关于这些年龄的有意思的信息，像“17”岁和“30”岁，跨度为13年。但我们也被告知在酒政和膳长被关进监牢后不久，约瑟讲解了他们的梦，约瑟告诉酒政在三天后酒政会官复原职，而膳长将在三天后被挂起来。所以他们只在监牢里呆了几天，从我们能知道的信息来看，约瑟并没有在监牢里呆太久。然后我们在创世记41章1节里读到：
过了两年，法老作梦：梦见自己站在河边，
在第41章发生的事情是法老做了一个梦，酒政想起了他没有纪念约瑟的错误。约瑟曾要求在他官复原职的时候纪念他，但酒政这件事忘了，但法老做了这个梦使他想起来，他在监牢里遇到一个能解梦的人。但重要的是时间是“整整两年”过后，从这句陈述中我们得知约瑟很快就被带出了监牢。他们叫他来见法老，他确实为法老解梦了，法老说：“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老让约瑟掌权，因为对梦的讲解为接下来的14年制定了计划，使埃及和法老成为了当时世界上最强大的国家或最有权势的国王。
但“整整两年”是约瑟在监牢里的最后两年，这给了我们额外的数字划分。他当时17岁，然后在波提乏家里当了11年的奴隶，随后被关进监牢整整两年。所以从17岁到30岁的时间跨度是13年。
如果你一直在跟随创世记的查考，你可能认为数字“11”和总数“13”是多么有意思。我们记得早些时候约瑟自己也做过梦，他把梦告诉了他的哥哥们，这也是他们恨他并想杀他的一个原因。我们在创世记37章5节里读到：
约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。
约瑟是基督的一个重要象征，因此约瑟的梦实际上代表了神的启示。神赐给他与未来有关的梦，梦的内容被记载在圣经里，圣经就是神的启示。约瑟的遭遇确实表明了世人（罪人）对神的话语的真理的恨恶。他们因为梦的内容而恨恶约瑟。他们恨恶基督，因为祂是道，他们恨恶神拣选的儿女，因为我们认同于基督，我们完全认同于道，圣经。所以约瑟的哥哥们恨恶约瑟真的是一种典型的反应，因为圣经说：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”耶稣也说：“世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。”正如神对撒母耳说的那样：“...因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我...”这就是我们生活在这个世界上，特别是当我们分享圣经真理时通常会出现的情况。世人对我们的恨恶是我们的标准预期。那就是为什么基督在约翰福音16章33节里说：“...在世上你们有苦难...”有为道的缘故而遭受苦难。
因此约瑟做了一个梦，在创世记37章6至7节里继续说：
约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”
“下拜obeisance”这个词在第10节里也被翻译成“下拜bowed down【另一个英文单词】”，因此约瑟告诉他的弟兄们他们的禾捆向他的禾捆下拜。然后请注意他们在创世记37章8节里的反应：
他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
你看，他们因为约瑟的话而恨他。他们特别恨恶对他的梦的讲解。当梦以比喻形式出现时他们还可以忍受，但是当梦被讲解出来他们就恨恶梦的内容了。顺便说一下，那就是神对祂的话语做的事情。神把祂的话语封闭起来直到末时。圣经中有大量的真理是隐藏的，不被人知道的，直到末时才被我们理解。一旦话语被圣灵讲解和被神的子民宣告出来，话语就会被人恨恶——尤其被弟兄们恨恶。这是因为被封闭起来的部分内容是关于审判有形教会的信息。教会时代的结束是一个可怕的信息，因为神把教会交在撒旦手中被毁灭，神的子民要离开教会。我们因为对经文这样的解释而遭到人们的恨恶。
需要说明的是（由于我们所处的邪恶的时代），一旦圣经完成，就没有了异梦、异象或方言等形式的来自神的超自然的活动。神做的事情就是在圣经中以比喻的形式封闭祂的话语，这些奥秘在圣经中被搜寻出来。在末时神只是打开了祂的子民对这些事情理解的眼睛。没有声音、没有异梦等等。由于圣经完成了，所有这类的活动都是属撒旦的。
我说的神解释异梦的意思是很多经文都是通过异梦和异象赐给古代先知的，而解释则来自神。约瑟说：“解梦不是出于神吗？”谁是我们的讲解人？是圣灵。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。当我们将属灵的话解释属灵的事时圣灵讲解，我们获得理解并宣扬它。再次让我们确信我们明白，在现今除了圣经以外再也没有超自然的启示了。
在我们继续讨论之前还有一件事就是要思考约瑟有多少个弟兄。他有11个弟兄。在创世记40章关于监牢经历的叙述中，出现了数字“11”和“13”。从17岁到28岁，约瑟做了11年的奴隶。整整后两年他是一个囚犯。我们发现在约瑟的异梦中，同样也是这两个数字。首先，关于他弟兄们的梦，11个人向他下拜。然后在创世记37章9至11节里说：
后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
在第二个梦中，11个弟兄也出现了，加上两个人——他的父亲和母亲。他们被比作太阳、月亮和星星。11个星是他的弟兄们，其他两个人是由太阳和月亮代表的他的父亲和母亲。我不想深入探讨这个梦的属灵含义，但神拣选的子民被比作星星。对亚伯拉罕的应许是他的后裔要像天上的星星一样多。太阳可以写照神自己，他的母亲由月亮代表，因为神的话语认同于律法。整本圣经就是神的律法书。信心来自听，听来自神的话语，那就是选民在拯救的日子重生的方式。他们被话语生出来，因为话语被比作一个母亲，不是吗？神祝福话语然后就会有属灵的生命——重生。彼得前书告诉我们关于话语的奶，人喝“话语的奶或灵奶”，就像一个婴孩喝他母亲的奶一样。所以这就是约瑟的第二个梦的属灵画面。
当我们来查考一下数字。在第一个梦中我们看到了数字“11”，然后在第二个梦中是数字“13”，它们都在下拜。当基督降临时地球已经有11000年的历史了。祂出生于公元前7年，那是自创世以来的11006年，祂在人来往并走上了十字架，等等。弟兄们下拜。我们记得他们来到院子里捉拿主耶稣的场景。犹大带着一队士兵，耶稣说：“你们找谁？”然后他们就退后倒在地上。以色列是基督的弟兄们，他们就是那些想要杀死祂并杀死他们自己弟兄的人。从历史上看，我们看到11个弟兄背叛了约瑟，就他们做的事情来说，他们把他交给死亡。约瑟被扔进了代表地狱的坑里，而基督在神的忿怒之下，展示了祂在世界的根基上已经真正成就的赎罪。所有这些都与约瑟的第一个梦有关。
但在第二个梦里，13个人下拜，这比基督的第一次降临晚了2000年。要知道，如果是在500年前或是在未来的500年（对于那些认为这个世界会永远存在下去的人来说），这些事情就不会发生。他们没有看到“产难得妇人”的致命的震颤，因为此时整个世界即将生出“神的众子”，可以说他们要从“地狱的母腹”中出来，在最终的日子他们被宣告是神的儿子。这就像主耶稣从地狱里出来被宣告是神的儿子一样。但数字“13”意味着基督的第二次降临，祂已经降临了。祂在1988年首先降临对世界上的教会和会众施行审判。然后在贰零壹壹年伍月贰拾壹日审判过渡到了整个世界，祂开始审判世上的列国。因此基督已经来了，圣经说万膝必跪拜，正如在腓立比书2章10节里说的那样：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，”我们还可以引用更多的经文来说明“屈膝”的含义，但在士师记5章中讲到西西拉，雅亿拿着帐篷的橛子和锤子把钉子钉进西西拉的太阳穴。在士师记5章27节里说：
西西拉在她脚前曲身仆倒，在她脚前曲身倒卧。在那里曲身，就在那里死亡。
我们找到了这种联系，这种联系不仅在这节经文而是在多处经文中。“曲身或屈膝”与死亡有关。另一节经文在以赛亚书65章12节：
我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀...
他们屈身被杀。这是什么意思？死亡。他们被刀杀死。这就是神写圣经的方式。当你读到一个词时，你必须在圣经中寻找对这个词的属灵定义。当我们想到屈身时，我们想到的是身体上的屈身，但按照圣经屈身等于你死亡的时候。那是因为当你死亡的时候，你会倒在地上。
我们已经没有时间了，但还有其他经文表明了这一点。在地球历史的13000年以后，太阳、月亮和星星下拜。在13000年之后神在贰零壹壹年伍月贰拾壹日向世界关闭了天堂的大门，祂用祂话语的刀在属灵上杀死了未得救的人。祂让地上所有未得救的人屈身于审判日的屠杀——万膝必跪拜。
所以那就是约瑟的梦，我们看到数字“11”和“13”，那就是我们在约瑟从17岁到30岁的时间表中看到的。数字“11”构成了这段时间的前半段，然后是“13”加上了最后两年。我们还可以看到这段时间被分解成旧约时代的11000年的历史，然后是新约时代的2000年，现在我们正处于这段时期的最后阶段。我们将在下次的圣经中继续讨论这个话题。
创世纪40章（8）讲
2024年8月10日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第8讲，我们将阅读创世记40章2至4节：
法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
我们一直在讨论这段经文。我们知道约瑟在监牢里呆了整整两年，然后他被释放了。我们在讨论约瑟生命的时间表。他被他哥哥们卖为奴隶时是17岁，神特意告诉了我们这一点。当约瑟16或15或14等等其他的年纪时神没有告诉我们约瑟的情况。祂也告诉我们约瑟出监牢时的年龄。所以他当了13年的奴隶和囚犯。为什么是数字“13”？为什么这个数字在约瑟的一生以及他父亲雅各的一生中出现这么多次。答案是当我们阅读使徒行传第7章时，我们就会明白这一点，因此我们并不是在编造这些事情，而是在遵循圣经的指引。在使徒行传7章10至11节讲到约瑟：
救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。
饥荒是指埃及的七年饥荒。约瑟为法老解梦，其中一个梦是关于七年的丰收，另一个梦是关于七年的饥荒。这段经文里把七年的饥荒时期说成是“大受艰难”。在希腊文中，大受艰难这两个词是“megas”和“thlipsis”。你可以听到英语单词“mega”，就像扩音器一样，可以放大声音。但在这个词组里是一种放大的苦难或大灾难，这个两个词在马太福音24章21节里被翻译成“大灾难”：
因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。
大灾难是主耶稣在马太福音24章中回答门徒的问题时提到的一个时期：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”大灾难与公元一世纪无关，就像有些人愚蠢地声称的那样。大灾难只与末时祂降临的预兆有关。那时将出现世界上从未见过的“大灾难”——它是史无前例的。
在启示录2章中我们看到另外两处提到大灾难的地方，主在警告推雅推喇教会，因为他们容让妇人耶洗别教导和引诱他的仆人行奸淫，祂在启示录2章21至22节里说：
我曾给她悔改的机会【英：悔改的机会】，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
那就是神的警告，也是祂给教会和会众的众多警告之一。“悔改的期间”是持续了1955年的整个教会时代。他们没有悔改，在1988年，也就是在地球历史的第13000年后，祂结束了教会时代。我们再次看到约瑟生命中从17岁到30岁这13年的意义，或雅各在饥荒时期进入埃及的意义。我们记得正是那场七年的饥荒导致雅各雅各全家迁出应许之地，迦南，而迦南象征教会和会众。神通过历史上的比喻来预言当真正的大灾难来临时选民将离开教会，祂的选民将来到世界上，因为埃及代表世界。这就是使徒行传7章11节提到的“大受艰难”或““megas-thlipsis”，当雅各离开迦南，神的国在地上的外在代表时，他来到法老面前，法老问他多大了。雅各回答：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦...”
这不是很奇怪吗？我们经常问别人他们的年龄，但圣经中却很少有这样的记载。但神这样做是为了强调数字“130”，也就是“10 x 13”。在圣经里数字“10”代表所涉及事物的完整性，雅各说他130岁指的是末时的完整。那是在“大灾难”或“megas-thlipsis”期间。只有在马太福音24章、启示录2章和启示录7章中，你才能发现这两个词是连在一起使用的，其中提到了从“大灾难”中出来的许多的人。
为什么神要把我们在创世记里读到的事件与大灾难联系起来？这是因为我们面对的是一位从起初就知道末后的无限的神，祂在以赛亚书46章9至10节告诉我们祂从起首就指明了末后：
你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后【英：结局】的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’
祂从起初指明末后的事，在创世记第一章里说：“起初神创造天地。”在这卷书的开头神也宣告了结局。祂写下关于结局的事情，我们已经在大洪水的记载和所多玛和蛾摩拉的毁灭中看到了这一点。神从时间的一开始就给了我们关于结局的信息。我们可以回到亚当的时代，在创世记5章3节里说：
亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。
我们记得亚当早先生出的儿子是该隐和亚伯。在创世记4章3节中，我们读到了一些在译本中没有出现但在希伯来原文中出现的内容。在创世记4章3节里说：
有一日【英：随着时间的流逝它发生了】...
在字面上，在希伯来原文里说：“在日子的末了，”该隐起来杀了他的兄弟。在属灵上，这件事写照了麦子和稗子在教会里一起长，但在末时恶人起来杀了他们的弟兄，就像以扫在宣告祝福后想要杀了雅各那样，祝福的宣告显明了在雅各和以扫中间有一个人得到了祝福，另一个人没有得到祝福。当然，以扫非常愤怒甚至到了仇恨的地步。在末时，神通过圣经中的信息机制揭示了谁是麦子，谁是稗子，这些信息表明教会时代已经结束，我们要从会众里出来。当然不管出于什么原因，有些“稗子”和麦子一起出来了，但它确实实现了在大灾难期间将所有的“麦子”从教会中间移除的目的。这是当祂打开圣经并显明这些事情时，那就是神在末时的分离工具。
正如我们看到的那样，主赐给我们关于约瑟从17岁到30岁的早期生活的时间表。这都是预言，预示着末时。他在监牢里呆了整整两年，这认同于在新约时代将福音传给监牢里囚犯的主耶稣基督的活动。那怎么可能？我是在说基督没有在公元33年回到天堂吗？不是的，祂确实回到天堂了，圣经对这个概念是非常明确的。我们可以在使徒行传1章里读到祂升天的消息。那么约瑟怎么可能在监牢里呆上整整两年，但我的意思是这两年与新约时代及以后的大约2000年的时期有关，然后基督再从监牢里出来吗？如果我们翻到马太福音25章，那章告诉我们基督要将绵羊和山羊分开，这种分离将在最后的审判中进行，而不是在审判神的家、教会期间进行的分离。在马太福音25章32至40节里说：
万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’
主耶稣基督坐在祂的审判的宝座上要把祂的羊群带进祂的王国。这些人已经忍耐到底了，他们是没有诡诈的“诚实人”。他们真正重生了。他们是选民。耶稣说他们曾到监牢里探望祂。那是如何发生的？当我们带着福音来到其他被拣选的人身边时，那就好像我们在探望祂一样。因此祂把自己不做处在监牢里。基督的身体也在监牢里服侍人，就像约瑟负责服侍酒政和管家这两个人一样。当我们查考“服侍或伺候”这个词时，这令人有点惊讶。我认为这个词与奴仆有关，就像仆人伺候主人那样。但实际上，“伺候”认同于“侍奉”。约瑟“侍奉”那些在监牢里的人。
请注意关于山羊的问题，如果我们继续阅读马太福音25章，其中说祂饿了他们没有给祂吃，等等。然后在马太福音25章43至46节里说：
我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。”
他们不伺候祂是在什么时候？约瑟“伺候”监牢里的这两个人。当我们回到创世记40章并查考“伺候”这个希伯来词时，在创世记40章4节里说：
护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
他“伺候”他们。这个词把我们带到祭司和利未人的侍奉，在侍奉神中的服侍。同样的“伺候”这个词使用在撒母耳记上3章1节里说：
童子撒母耳在以利面前侍奉耶和华...
他在示罗的会幕里侍奉耶和华。我们必须停下这里了，但在我们下次的圣经查考相聚时，我们要查考酒政和膳长的梦。他们的梦非常有意思，靠着神的恩典我们将看到我们能学到什么。一直都是神的恩典使我们学到属灵的信息，因为没有人能够自己知道关于神的任何事情。我们自己对神的事情一无所知，但神的灵能够将祂的事情显明出来，祂赐给我们关于那个启示的查经方法。如果我们真正得救了，我们勤奋的遵循圣经的查经方法，我们就可以期待获得属灵的真理。
创世纪40章（9）讲
2024年8月11日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第9讲，我们要阅读创世记40章5至8节：
被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”
我们一直在查考关于被投入监牢里的酒政和膳长的这段记载。他们是法老的臣仆，酒政和膳长。他们在同一夜各自作了一个梦，梦使他们忧愁。他们愁闷，约瑟问他们：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们说他们忧愁，因为没有人能解他们的梦，约瑟指出解梦出于神，并表示他可以为他们解梦。
那么这段经文在谈论什么？我们始终要记得我们读的是圣经，而不是向我们讲述历史事件的世俗社会历史书。当然，我们在圣经中读到的每一个历史事件都是真实的历史，这些事件确实按照圣经描述它的方式发生了，但关注历史事件不是圣经的主要目的。圣经的目的就是教导属灵的神的真理，更深层的属灵含义。我们知道基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说，基督是道成了肉身——我们不能把基督与道分开。所有的经文对教训都是有益的，而教训就是找到属灵的含义。然后我们受到教导，我们学习。否则，我们就会只是圣经的“历史爱好者”，就像世界上许多对旧西部历史或内战历史感兴趣的历史爱好者一样。作为圣经历史，它仍然比任何世俗历史都更加有益处，但我的观点是历史中隐藏着更丰富的财富。请阅读加拉太书4章22节到本章的结尾，其中神感动使徒保罗讲到亚伯拉罕的两个妻子，撒拉和夏甲，神说这些事情都是比方或比喻，这两个女人在属灵上代表两约。然而如果你阅读旧约的历史记载，神并没有说这两个女人是代表两约的一个比方，然而他们代表两约是属灵上的含义。但如果你遵循教会的解经学，你就会忽略属灵含义并且错过属灵含义，因为他们的解经学不是圣经的解经学，他们的解经学倒空了圣经的荣耀和其能力并属灵的真理。
但在这段经文里梦占据了中心位置，重点就在这些梦上。约瑟曾做过关于他弟兄和他父母的梦。不久法老将做梦，约瑟会从监牢里被叫出来去为法老解梦。从约瑟幼年开始，直到他现在被关进监牢里，再到后来他被召唤离开监牢，耶和华使约瑟完全与梦结下了不解之缘。他余生的命运都源于对法老的梦的解读，法老梦见七个丰收年和随后的七个饥荒年。约瑟对梦的讲解促使法老提拔了约瑟，并使他担任全埃及第二掌管权利的职位，这就改变了约瑟的整个人生。所以梦在圣经里非常重要，我们确实知道神使用梦作为传递神的启示的另一个方式。
神可以简单地使用声音向祂的仆人先知们说话，将祂的话语传给他们，或使他们得到异象，比如祂曾对以西结做的那样。在以赛亚书中我们在以赛亚书1章1节里读到：
当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示【英：异象】，论到犹大和耶路撒冷。
整本以赛亚书都是神的异象，然而这异象就是圣经，因为异象是神带来神圣启示的一个方式。神通过异象向以赛亚以及其他一些先知启示了这些事情。
在约瑟的案例中，神是通过梦来带来启示的。不仅如此，神也赐予约瑟解梦的能力，他讲解了酒政和膳长的梦，后来也讲解了法老的梦。这是一个有意思的题外话，神经常向没有得救的人赐下梦，比如法老和尼布甲尼撒王和非利士人的王亚比米勒，我们在创世记20章里读到他得到了神的一个梦。在酒政和膳长的情况中，很可能他们都没有真正得救。有可能酒政得救了，但这种情况也不大可能，因为我们面对的是旧约，在旧约时期得救的人数是非常少的。但酒政（或任何未得救的人）可以被用来象征和写照基督或神拣选的儿女。膳长的种种迹象表明他是一个未得救的人。对他的梦的讲解对他来说不是一件好事。对他的梦的讲解表明他很快就会死去。
但这些梦代表什么？为什么神要介入这些未得救之人的生活中，促使他们做某个特定的梦呢？他们的梦写在圣经里，那些梦是神的默示，所有的经文都是神赐下的默示。神感动古时的圣人写下祂的话语。当恶人得到来自神的一个梦，并且那个梦被记录在圣经里，那个梦就是来自神的。
顺便说一下，这是我刚刚注意到的。请注意在创世记40章5节里的陈述：
被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。
如果我们仔细阅读，就会发现他们每个人在同一个晚上各作了一个梦，而且他们的梦与数字“3”有关系，他们也有类似的经历，他们都做了一个印象非常深刻的梦，并使他们感到困扰。请注意这节经文说：“各梦都有讲解”。或者换句话说每个人做了有他的梦的讲解的一个梦。各梦都有讲解是什么意思？他们那时还没有对他们的梦的讲解。那时约瑟还没有到达，也没有注意到他们的忧愁，他还没有提供任何讲解。那么为什么经上告诉我们他们做了有他们的梦的讲解的一个梦呢？我认为有一个非常重要的答案，但我们稍后要查考这个方面。
现在我们想要查考梦。在圣经里梦代表什么？梦的重要性是什么？我们从耶利米书23章25至28节开始：
我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我作了梦，我作了梦。’说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。”
然后在耶利米书23章30至32节里说：
耶和华说：“那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。”耶和华说：“那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。”耶和华说：“那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。”
神说的是预言假梦的先知。他们奉祂的名说假预言。他们用什么方式告诉人们他们有来自神的信息？他们说：“我作了梦”。由于神打破了超自然的屏障，这样旧约中神的子民就有了一个明确的问题。祂来到某些人面前，赐给他们一个梦，就像祂对约瑟和但以理做的那样。祂也来到某些人面前，赐给他们一个异象，就像祂对以赛亚做的那样，神与某些人交谈，比如摩西。这些事情在神一代又一代人编纂圣经时发生。以色列国是当时神的国在地上的外在代表，但犹太人有一个问题，那就是如何辨别神是否真的来到一个人身边，赐给他一个异梦。正如先知所宣称的那样，信息是来自神的，信息被写下来成为经文的一部分。但人们必须确定这个信息是否真的是来自神的话语还是虚假的信息。他们遇到的问题与我们一样，就是有许多假先知。
在我们这个时代我们得到了极大的帮助，因为神自公元一世纪起就完成了圣经。圣经从创世记到启示录，一共66卷书，再也没有别的书了。在最后一卷书的最后一章，主在启示录22章18节给了我们这样一段话：
我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；
任何胆敢在圣经的话语上添加内容的人都会受到圣经的作者，神的震怒。本质上，神在启示录22章18节所做的就是在这卷书的结尾处“封印了圣经”。不可在神的圣洁的话语上添加或删减任何内容。神的话语是完整的，这66卷书要被当作神与人的交通而被接受。当神完成圣经时，祂就停止了一切超自然的活动，不再带来任何来自神的启示了。我们现在在21世纪，自从神在公元1世纪完成圣经以来，祂再也不会在圣经之外带来任何神的启示了。然而人们说：“我做了一个梦。这个梦是神告诉我的。”这种观念不仅是错误的，而且是致命的。它是致死的。神并没有在一个梦中赐下祂的话语，但他们梦到了一些信息，因为他们在自己的头脑中有一些想法，他们试图在他们的潜意识里实现他们的想法，但他们的想法与神无关。他们可能读过圣经，也可能听过别人讲道，所以虽然梦中可能有圣经的背景或思想，但那不是来自神。神只通过圣经与我们沟通。
同样，有些人可能说：“我得到了一个异象。主赐给我一个美妙的异象！我来告诉你们这个异象。”但我们的回应应该是：“不，谢谢你。把你的异象留给你自己吧，因为它不是从神来的。”唯一一个仍然以这种方式在超自然领域作工的就是撒旦，撒旦试图冒充基督，以光明的天使的身份出现。他可能会带着看似神圣的背景出现，他甚至可能使用经上的话。然而对神的儿女来说，答案是：“不需要。我不想听你的异象。我有圣经。我有我需要的一切，所以不要告诉我你的异梦或异象。”
对于说方言的人情况也是如此。在早期的哥林多教会，主曾短暂的通过“方言”带来神的启示。神确实为末时背道的教会的私欲设置了一个陷阱和末时圈套，他们追求“方言”。哥林多前书14章告诉我们方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。换句话说，方言是不信的人的一个记号，就像“向后倾倒”和“圣笑”一样。这些事情通通都是假的，因为人们只是看到别人这样做，他们就举起手嘟囔几句。但如果那项活动真的是超自然的，那它就百分之百是属撒旦的，他们违反了启示录22章18节。只有圣经才是合法的。神的话语是“微小的声音”。神的话语似乎不令人兴奋或戏剧化，但我们在圣经中读到过许多荣耀的、惊艳的、戏剧化的事情，比如分开红海，水从磐石里流出来，或大卫用石头打死巨人。我们读到所有这些伟大的事件，我们知道了神的能力和荣耀。所以对某些人来说，他们想要一些那种兴奋和戏剧化的事情。然而神在新约时代的机会是拯救祂选民中的大多数人，而这个计划却是相对沉闷和平静。在教会时代期间，人们通常只是坐在长椅上，跟随牧师的讲道，跟着读圣经。教会时代结束后，当神使用电子媒体把福音传到教会外面时，也是一样的情况。基本上，人们仍旧从这本圣经，我们可以拿在手中的这本神圣和圣洁的书中学习神的话语。没有任何东西“跳出书页”，也没有云柱和火柱的移动，但神的话语是“微小的声音”。然而，这是一种充满伟大的大能的声音。当神打开一个罪人的眼睛，让他看见属灵的深层含义和神不可思议的智慧和知识时，这确实是一件荣耀的事情。
当然，当世人来到圣经面前时，他们会打哈欠。圣经对他们来说很无聊。圣经是枯燥无味的。圣经挑不起他们的情绪或氛围。对这个“即时布丁”的社会来说，圣经是如此缓慢。“现在就给我我想要的！我可以点击这里或点击那里！”因此进入教会的自称的基督徒歪曲了福音，他们把福音改成更适合灵命已死的罪人私欲的东西。他们想要一些他们可以“看得见”和“体验得到”的东西。他们可以看见人们跳来跳去，他们带来了摇滚乐。他们想要更多的刺激。但这都是撒旦的作为，而不是神的作为。神使用祂明智挑选的查经方法与祂的子民一切作工，这对肉体没有吸引力，但对圣灵有吸引力。
在我们下次聚在一起时，我们要更多的查考圣经对梦说了什么。我们看到假先知使用梦来支持他们的假预言，在下次的圣经查考中，我们将对这个概念有更深入的理解。
创世纪40章（10）讲
2024年8月13日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第10讲，我们要阅读创世记40章5至8节：
被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”
他们都作了一个使他们感到困扰的梦。约瑟告诉他们解梦出于神，然后他就讲解他们的梦。我们正在查考圣经中关于梦的信息，在我们上次的节目中我们查考了耶利米书23章27至28节以及32节。我们看到耶和华将作梦与假先知联系起来。我要翻到耶利米书，因为有一些相似的段落。在耶利米书27章8至10节里说：
“无论哪一邦哪一国，不肯服侍这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。这是耶和华说的。至于你们，不可听从你们的先知和占卜的、圆梦的、观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说，你们不至服侍巴比伦王。他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。
耶利米是一个真先知，神确实对耶利米说话，祂感动耶利米说出了我们在耶利米书或耶利米哀歌中读到的事情。然而还有许多人自称是先知。圣经并没有隐瞒这一点，而是在整本圣经中揭示了耶和华真正的先知人数不多。处在撒旦（从起初就是说谎的）权势下活动的先知非常多。我们可以看看以利亚与巴力众先知的交锋，他们之间展开了一场大的较量。以利亚说：“...那降火显应的神，就是神。”于是巴力的先知整天跳来跳去，自割自刺，但是他们无法使火从天上降下来。然后以利亚让他们把水倒在燔祭和柴上，他求告真神。那才是真神，有属于真神的真先知，但也有许多假神和属于他们的假神的假先知，甚至在我们的今日他们自称为基督徒。他们有出于他们自己头脑中雕刻出来的一个神，当他们歪曲经上的话时他们有他们自己的教训。这就像古代的人们砍到一课树，把它雕刻成一个偶像，用金银装饰它，然后敬拜它。当今的人们敬拜偶像要比这先进多了：“哦，当前的我们聪明多了。”不是的，他们一点也不聪明，因为他们当今所做的就是用他们自己的头脑或神学家的头脑雕刻他们的神，每个宗派都有其自己版本的假福音。他们的福音彼此不同，因此很明显有成千上万的谬误从未得到纠正。
再次，有许多假先知，撒旦的使者，不要以为他们的人数不多。我们在哥林多后书11章13节里读到：
那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。
顺便说一下，他们是如何把自己装作基督使徒的？他们改变自己的外貌了吗？没有。那是什么促使他们装作基督使徒呢？他们是通过自己的假教训装作基督使徒的。他们取了基督徒的名字，他们加入一间教会，而教会通过大量错误的教导让世界上不敬虔的人轻而易举的加入了教会。教会向世界招手：“来吧，走上过道来到讲台，并为基督作决志。”你可能会说：“嗯，主耶稣想让世界上不敬虔的人听见福音信息。”但在教会时代强调的一件事就是“来吧，我们正在教导圣经的真福音信息。”那就是人是罪人，坏到极处并死在过犯和罪恶中，不可能作任何事来使自己得救。然后在教导这些真理之后，指出他们的处境岌岌可危，随时都有可能陷入罪中而死亡，他们需要救主。必须再次指出，他们无法做任何事情来拯救自己。“你不能走上教会过道。你不能念罪人的决志祷告来获得拯救，你不能接受基督。是的，你可以在身体和理智上做这些事情，但那些事情都不是真正的救恩。真正的救恩是基督的工作。”然后我们可以分享经文，比如约翰福音15章16节：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们...”我们不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的，正如在约翰福音1章13节里说的那样。救恩出于神。神要怜悯谁就怜悯谁。这一切都是出于神。圣经说：“救恩出于耶和华。”救恩不是出于人。
再次，我们谈论的是在教会时代期间可能发生的情况，教会可能会挤满数百人。真福音可以在星期五或星期六向全镇的人传讲，然后你可能期待着全镇的人来参加星期天的礼拜，也许会有一两个人来。你当时并没有对他们说谎。你看，真理吸引的人很少，这是因为蒙召的人多但选上的人少。如果教会是以这种方式建立起来的，那么教会里不可能百分百的都是选民，但很可能会有许多蒙拣选的人，因为不敬虔的非选民无法忍受真理。不敬虔的人不会成群结队的涌向一间传讲真福音的教会。
例如，如果他们被告知说方言是不信之人的一个征兆，它是撒旦在会众里做工的证据...“向后倾倒”也是如此。向后倾倒不是圣灵在救恩里的一个证据，但它被正确的称为“在灵里被杀”，因为这种活动表明神的灵正在杀死陷入另一个撒旦谎言陷阱里的这些灵魂。如果他们被告知真相，那么教会早就被清空了。但是，现在得知真相已经太晚了，因为教会时代已经结束了。
再次，在哥林多后书11章13至14节里说：
那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。
撒旦并不是穿着红外袍，头上有犄角拿着甘草叉，留着胡子来到的。但他像一个“光明的天使”来到，而“光明”指向圣经里的救恩。日光是神带来福音的光使人得救的一个写照，因此撒旦和他的使者像光的使者来到：“我要给你们带来救恩——我要告诉你们真理。”但这与他曾在伊甸园里对亚当和夏娃说的谎言如出一辙：“你们不一定死。”我们看到地球上发生了无数的战争和肉体上的杀戮，更糟糕的是属灵上的杀戮，但撒旦说：“你们不一定死，”毫无疑问撒旦是带着甜蜜的语气说这话的，好像撒旦想让他们得到最好的。撒旦希望人们认为他心里最关心的是他们最大的益处，那就是为什么他的使者告诉人们：“神爱你，祂对你的人生有一个美好的计划。你要做的就是接受基督！”他们不想让任何人怀疑这个谎言。但这是神对自由意志的福音说的话，祂在以西结书13章22节里对假先知说话：
我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活【英：通过应许他生命，使他不离开恶道】。
是什么坚固了恶人的手？是谎言。“手”代表人的意志。恶人的父亲是魔鬼，他们喜欢听谎言：“告诉我更多关于速溶布丁救恩的事，使我可以在五分钟内得救。我想听到更多的那种福音！”当这些谎言被宣告时，人们就成群结队的涌向它们。但神是这样评价他们的谎言的：“又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活【英：通过应许他生命，使他不离开恶道】”
这种话语听起来熟悉吗？电子圣经团契曾应许任何人生命吗？没有，大多数人不喜欢我们，因为在他们看来，我们说的“都不是好话”。这就像亚哈说先知米该雅的那样：“只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”他在对一个真正属神的人约沙法说话，亚哈有大约400名假先知出来预言他和约沙法即将并肩对抗敌人的战争。他们告诉王“甜蜜的信息”，他们说：“去吧，你会成功的。耶和华与你同在。你一定会赢得这场争战。”他们异口同声。但约沙法是一个真正属神的人，他能够辨别“基督的声音”，这些假先知的预言与约沙法对真先知的认知不符合。然而这些假先知是一致的，有几百名，这一事实也应该让神的儿女感到不对劲。神在圣经里告诉我们当众人的意见一致时，那可不是一件好事。这表明有些事情错了，因为真福音一直是“少数人”的道路。这是一条小路。这条通往毁灭的大路吸引了大众。所以约沙法察觉到有些不对劲，他询问：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？”他想要找一个比这些假先知更加认同于耶和华的人。然后亚哈说还有一个人，但是他恨这个先知，因为这个先知从来没有预言过关于他的好话。随后约沙法说：“王不必这样说。”于是他们召来先知米该雅，但是他们首先警告他并鼓励他说他们想让他说的话：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”召他来的使者试图在影响他。
因此米该雅对王说：“可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。”但他说这话时的语气一定是带着嘲讽和不真诚的。事实上，这种嘲讽和不真诚的语气也是米该雅每次与这位邪恶的以色列王交谈时的习惯，但亚哈回应说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”这句话颇具讽刺意味，因为亚哈肯定更喜欢他的假先知的谎言。然后米该雅告诉了他真相，如果他参加这场战斗他就会死。这当然是事实，而且这种情况确实发生了。亚哈“偶然”中了一箭，但这一切都符合神完美的旨意，但这一切都是按照神完美的旨意。神完全掌控着所有的环境和情况。因此，在这场战斗中，有一个人可能没有瞄准就把箭射向空中，而神指引着那支箭的方向射向亚哈。这支箭击中了他，给他造成了致命伤，他就死了。
你看，神的子民是极其少的。那时有一个真先知米该雅，而假先知却多达数百个。我们记得主在路加福音6章22至26节里说：
人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。”“但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿；你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣；人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样。”
撒旦的使者装成光明的天使来到。他们奉承人，告诉他们想听的话。人不愿意听他们“死在罪中”的他们的属灵状况，以及甚至在拯救的日子里他们不能做任何事情来使自己得救。谁愿意听这些呢？一方面，假先知带着他们的假福音来了，他们说：“不要听那种福音。这就是圣经说的内容。”他们可能给你举出几节经文并阐述它们的表面意思，但他们没有把这些经文与圣经的其余部分协调一致。他们只是坚守：“它就是在这节经文里说的。你所要做的就是信，然后救恩就属于你了！现在只要来到我们的教会就行了。”那就是当魔鬼应许人生命时他的谎言。他应许美好的事情。他应许爱。他说基督为每一个人死了。然而那不是事实。基督只是为某些人死了。
再次，在哥林多后书11章14至15节里说：
这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。
他们是撒旦的差役，不是神的差役。今天他们是谁呢？知道这一点非常重要。神帮助了我们，因为祂结束了教会时代。在结束教会时代时，祂在以西结书34章告诉我们祂使牧人停止喂养羊群。因此在此时此刻，如果有牧师、执事、神父、主教、教皇、长老或任何声称在教会中有属灵权柄的人，他们都不是神的差役。神结束了祂与所有这些差役的关系，并让他们停止喂养羊群。不应该再有教会，不应该再有在教会里的布道，不应该再有教会里的主日学校，教会也不应该再有宣教的工作了。教会时代结束了，他们所有的活动都不是出于神的。如果这些不是出于神的，那么这些活动的来源是很明显的，它们来自那些自我装作的人。他们奉基督的名字做这项工作，等等。这些都不是来自神的活动。
我们已经没有时间了。在我们下次的节目中我们要继续查考圣经中的梦。这是一个没有得到太多关注的话题。感谢你参与我们的查考，希望你能参与我们下一次的圣经查考。
创世纪40章（11）讲
2024年8月14日
大家好，欢迎来到我们的创世记的查考节目。今天是创世记40章第11讲，我们要阅读创世记40章8至19节：
他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
我就读到这里。我们一直在查考圣经中的“梦”和“作梦”这个词，尽量来明白属灵含义，因为我们是在阅读圣经。基督用比喻说话，律法是属灵的。我们将属灵的话解释属灵的事，当我们在查考圣经时这样做是非常恰当的。寻求属灵含义确实是查考圣经的目的。如果你不去寻求更深层的属灵含义（福音教训），你就没有很好地查考圣经。你可能会学到一些历史知识和不错的道德教导，但福音在哪里？不幸的是，百分之九十九的情况下，人们认为他们已经了解了一切，于是他们继续前进，但埋藏起来的宝藏就在经文的下面。我们必须深入挖掘才能找到属灵的含义。
在我们查考“梦”这个词的过程中，我们翻到了耶利米书23章27至28节和32节，以及耶利米书27章8至10节，在这两处经文中神都把那些说自己从神那里得着梦的人与假预言联系在一起。我们看到这种联系第三处地方在耶利米书29章8至9节：
万军之耶和华以色列的神如此说：“不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所作的梦，因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。”
你看到作梦如何与说预言相辅相成的吗？如果我们把自己置身于大约2600年前的犹大地，犹大当时正受到巴比伦攻打的威胁。我们惶恐不安，不知道该怎么办，然后在一天早上有一个人起来说：“我做了一个梦！在这个梦中神来到并帮助我们。”这个人可能会做这样的梦，就像每个人都会作梦一样，当然所有人都会想到他们被这个强大敌人的力量所威胁的悲惨遭遇。因此他们出于本性的可能梦到关于得到解救的一个梦，他们认为这个梦是从神来的，但它实际上不是来自神。
耶利米是一位真先知，他从神那里得到信息，告诉人们他们已经对神不忠心了，神在兴起尼布甲尼撒王和巴比伦人来给他们带来审判。“不要反抗。屈服吧，去当被掳的人。”这就是真实的信息，但它听起来不好听，不是吗？这个信息听起来是非常挫败的。是的，这是因为神的审判已经临到了他们身上。神不会为这个悖逆且腐败的国家而争战。这一点是教会所不明白的，因为在末时审判从神的家起首了。教会在传扬福音的过程中一直在与黑暗的国、撒旦王国进行着一场属灵的争战。但在末时的大灾难期间发生了什么？大灾难从1988年5月21日一直到2011年五月21日。在这段期间教会的特点是什么？他们被撒旦王国打败了。撒旦王国嘲笑他们的使命以及他们参与的任何传扬福音的活动。他们所谓的福音事业之所以兴旺，只是因为他们败坏了真福音。那就是，他们成功地让大量的人进入到他们阵营的唯一方式就是歪曲真福音，真福音说：“救恩出于耶和华。”相反，他们扭曲了福音，他们说：“你信。你走上过道来到讲台。我们将用水给你施洗，你就准备好迎接审判日了。你现在就在神的国里。”他们讲述一个又一个的谎言，那就像“幻梦或假梦”一样。
古代的假先知也是这样行，他们说人们喜爱听的事情。他们传讲他们的梦：“我做了一个梦。神临到我这里，祂必击退巴比伦王和他的军队。”在以色列人的历史上，神做过这样的事情，就像神在犹大对好王希西家做的那样。亚述的敌军来攻打耶路撒冷城并在城外扎营。希西家王赞美耶和华，以赛亚奉差遣带着耶和华的话去见希西家，告诉他不用担心，因为亚述人不会被允许进入城里。185000人的大军被神击杀了。你可以看到这个历史事实是可以如何真正影响人们的思想的，因为神之前做过这样的事。但在当时是不同的时代和不同的百姓，从某种意义上来说，希西家王是基督与祂的子民（犹大）在一起或基督在教会当中的一个写照。但到了末时，基督从会众中出来了，会众里也就没有“好王”了。撒旦在末时进入会众里掌权，给他们带来毁灭。
重复一遍，有人作梦并告诉人们他们想听的内容，但那些梦不是来自神的。神的真先知预言审判。圣经告诉我们这一点。有时人们说：“电子圣经团契教导当前是审判日，大门关闭了以及没有人可以得救了。他们不属于神。他们是异端！他们说的显然是出于魔鬼的谎言。”但他们忘记了撒旦是以光明天使的形象来到的，他的使者也装作仁义的差役，他们来到讲说悦耳的事情和奉承人的事情：“神爱你！祂对你的人生有一个美妙的计划！神爱世界上的每一个人。审判、忿怒、天堂的大门关闭是怎么回事？这些内容太可怕了！它们是来自撒旦的。”
但谎言是那些“甜美的”和“悦耳的”事情。他们用甜美的音乐使人们的耳朵发痒，邪恶的灵魂想要被告知神爱他们，因为这样的信息坚固了恶人的手。他们想要得到生命的保证。“做这些信心的工作，就得救了。”但这会让你受到律法的咒诅，因为没有人因工作称义。但教会故意对此视而不见，他们告诉人们，“做这项信心的工作，你就会得到保证。”根据以西结书13章22节，他们通过应许他们生命坚固恶人的手。
假先知通常会作出类似我们在耶利米书28章1至4节里看到的陈述：
当年，就是犹大王西底家登基第四年五月，基遍人押朔的儿子先知哈拿尼雅，在耶和华的殿中当着祭司和众民对我说：“万军之耶和华以色列的神如此说：我已经折断巴比伦王的轭，二年之内，我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠到巴比伦的器皿，就是耶和华殿中的一切器皿都带回此地。我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地，因为我要折断巴比伦王的轭。这是耶和华说的。”
多么美妙的信息！这对每个人来说都是好消息。神要在二年之内解救他们，巴比伦人的可怕攻击即将结束。神要折断巴比伦王的轭，他们将获得自由。巴比伦人曾多次发动进攻，但他说：“神将折断轭，我们将获得自由！”这些都是正面的信息，这是假先知的倾向。
看他们传讲的信息是辨别一个假预言的一个方法。他们传讲的信息的特点是他们低声说“悦耳的话”并让我报名参加成为他们教会成员名单上的一名战利品吗？但这不是真先知的特征。让我们来看看真先知耶利米的回应，在耶利米书28章5至6节里说：
先知耶利米当着祭司和站在耶和华殿里的众民对先知哈拿尼雅说：“阿们！愿耶和华如此行，愿耶和华成就你所预言的话，将耶和华殿中的器皿和一切被掳去的人，从巴比伦带回此地。
耶利米是在说这是一种极好的情感，他希望是这样的结果，但这不是事实。然后在耶利米书28章7至8节里说：
然而我向你和众民耳中所要说的话，你应当听！从古以来，在你我以前的先知，向多国和大邦说预言，论到争战、灾祸、瘟疫的事。
你看，真先知说预言攻击列邦和列国，他们预言争战、灾祸、瘟疫的事。负面的！负面的！负面的！但是当大多数人听到负面的内容时，他们会说：“那是属撒旦的。”但那是神的话语。那是神对邪恶的和罪恶的人的审判，尽管他们以神的名来称呼自己。神不会被他们愚弄，因为祂看的是内心。
然后在耶利米书28章9节里说：
先知预言的平安...
他们预言平安：“神爱你！”他们讲说这些话的对象却是那些在未重生的灵魂中与神交战的男人和女人。他们是神的仇敌。他们憎恨神和真福音，但他们喜爱谎言。“神爱我。很好。我很高兴祂爱我，现在我继续生活在我的罪恶中吧。”
真福音传给与神争战的男人和女人。如果你继续与神为敌，你认为谁会赢得这场争战呢？你不会赢得这场争战。你会因你的罪恶而被毁灭，因为你与你的造物主背道而驰，祂要在祂的忿怒和审判中毁灭你。“哦，但神爱我，”恶人这么说。可是圣经说神爱雅各但神恨恶以扫。这表明神爱每个人的说法是个谎言。祂并不爱以扫。这句话被说了两次——一次在玛拉基书，一次在罗马书。“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”以扫被恨恶不是因为他比任何其他人更加罪恶或更加邪恶。雅各和以扫是孪生兄弟，他们还在他们的母亲利百加的腹中时就彼此相争，利百加就来到耶和华面前并求问祂情况为什么是这样。神说有两个国在她腹中。雅各是其中一个国的领袖，以扫是另一个国的领袖。雅各是选民的国的一个代表，以扫是恶人的国的一个代表。所以当神说祂爱雅各时，雅各象征祂所拣选和预定要得救的所有人——所有那些神以永远的爱所爱的人。祂偿还了他们的罪，祂藉着祂的话语、圣经将福音施加在他们身上，他们得救了。但对其他人来说，基督没有为他们而死，祂没有偿还他们的罪。福音从未使用基督救赎的宝血来掩盖他们的罪孽。因此神恨恶他们。
这就是宣告审判的圣经真福音的特征。审判！约拿前往了尼尼微。神精确地告诉他要传讲什么。那条简短的信息是什么？“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”这是一条时间表。这是一条通往审判的时间路径。时候和审判。圣经说：“...智慧人的心能辨明时候和审判。”约拿传达了这条确切的信息。他没有到尼尼微人那里告诉他们：“神爱你们！神对你的人生有一个美妙的计划。听着。神爱你们。”为什么他不在尼尼微人杀人、偷窃、说谎、说闲话做坏事的时候告诉他们这个好消息呢？你认为他们会有什么反应？他们会说：“太好了，”他们会继续做人们所做的那些恶事，他们不会理会约拿。
那就是世界对待背道的和腐败的新约教会的方式，我说的不只是一两个教派。我说的是所有的教派，以及每一个独立的教会或家庭教会，或末时的任何教会实体。神已经结束了教会时代。祂抛弃了他们，祂与他们再没有任何关系。世人对待他们关于神爱每一个人的信息，实际上是在说：“哦，神爱我。太好了。感谢神。”然后他们继续走他们罪恶的道路，丝毫不做任何改变，他们继续做名义上的基督徒。这不是真正的福音。这不是圣经中神的信息。尽管他们自称为主教、教皇、牧师、长老、执事等等，他们是在假先知口中讲说假福音。但他们说谎的天性和性格与犹大说谎言的先知一样，他们说：“我作了梦。神在一个梦中临到我这里。来听神的话语，这个信息是如此的正面！”
但是你知道在犹大人被告知两年之内巴比伦的轭就会从他们身上折断，被掳到巴比伦的人会返回到犹大的时候，他们发生了什么吗？犹大和耶路撒冷被彻底摧毁了。圣殿被烧毁了。城墙被推到，所有的犹大人都被掳掠到巴比伦或逃到埃及。他们的国家彻底荒凉了。
那位先知的话又如何呢？它们完全是谎言，但耶利米从神那里得知的信息是负面的，它们是没有人想要听的话语。“为什么不鼓励我们，耶利米？为什么不告诉我们好的事情？这是一个绝望的时代，我们需要的是将给我们带来希望的信息，而不是这种持续不断地、负面的审判的布道。”
同样，神给尼尼微人的信息是四十天之后尼尼微将被毁灭。没有一个字提到怜悯、恩典或希望。然而尼尼微人意识到如果神没有暗示祂是一位慈爱的神，不必差遣约拿，祂是不会警告他们的。于是他们披上麻布，坐在灰中，他们强烈的向神呼求，神在尼尼微做了一项伟大的拯救行动，这指向了大灾难时期许多人的得救。
你看，审判的信息带有含义，就像“贰零壹壹年伍月贰拾壹日，审判日”的信息传扬出去，传遍了世界那样，这个信息以世界历史上前所未有强烈的福音传播方式向列国宣告了。它是一个审判的信息，但神通过这个信息从万国中拯救了许多的人。
因此人们说：“好吧，你们是一家传讲假福音的事工，因为你们不是在鼓励我们，你们传讲的也不是积极的或美好的事情，我不喜欢你们传讲的信息。”这就像亚哈对米该雅说的那样：“只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”但是他听见的使他感到不安的事情是事实。而我们的事工教导的关于对教会的审判、对世界的审判、神结束祂的救恩计划，并在审判日将祂的忿怒倾倒在地上所有未得救的居民身上的事情，与神的真先知的预言是一致的。
在我们这个时代，说预言表示预言圣经中的事情。神并没有在圣经之外赐给我们超自然的启示，而是通过以经解经，圣灵教导的圣经上的方法来让我们明白祂公义审判的启示。这就是我们的福音事工正在做的事情。但令人痛心的是许多人已经习惯了遍布全球的教会的假福音和谎言，以至于他们无法辨别真理。但那些“有耳可听”基督声音的人却明白。
创世纪40章（12）讲
2024年8月15日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第12讲，我们将阅读创世记40章8至13节：
他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
在我们上次的节目中我们继续查考了旧约里的“梦”这个词。它在耶利米书中，在第23、27和29章里出现了三次。我们看到神是在说预言的背景下讨论作梦的。先知从梦中说预言。真先知会根据神赐给他们的梦境来说预言。而假先知根据梦说预言是出自他们自己的想象，而不是来自神。辨别真相和谎言是非常困难的，但是神会赐给祂的子民辨别能力。
我们来看另一处地方，我们在撒迦利亚书10章2节读到作梦和说预言：
因为家神【英：偶像】所言的是虚空，卜士所见的是虚假；作梦者所说的是假梦，他们白白地安慰人。所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。
叙述还在继续，但我们感兴趣的是这里的“梦”这个词。我们在上次查考中讨论了“梦”，但是听到“神爱你，祂为你制定了一个美好的计划！”是非常令人得到安慰的。当然当他们阅读圣经时，那些读到地狱张开它的口，扩张它的欲望的仍旧在他们罪中的恶人并不会受到一点安慰。这是因为绝大多数人都会下到“地狱”中，圣经把“地狱”定义成坟墓。他们将在自己的罪中死去和灭亡，死亡将结束他们的存在。最终在终极的那天当万物都被烧毁了，他们将被消灭，永远消失。
再次，卜士所见的是虚假，作梦者所说的是假梦。卜士通过讲述他们的梦来占卜，而这些梦都是假的，就像假先知一样。有意思的是，我们在这段经文里没有读到发现提到“先知”这个词。但我们认为这是我们第三次看到“卜士”这个词。我们曾在耶利米书27章9节看到过这个词：
至于你们，不可听从你们的先知和占卜的、圆梦的、观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说，你们不至服侍巴比伦王。
因此占卜的、先知、圆梦的、观兆的、以及行邪术的都被混合在一起，那表示它们是同样的事情，因为它们都是虚假的。这节经文里的“占卜的”是一个不同的希伯来单词，它的斯特朗编号是#7080，当约瑟的哥哥们来到埃及寻求粮食，那时约瑟已经处在法老之下的第二掌管权利的人时，“#7080占卜的”这个词与使用在这个记载中约瑟身上的“占卜#5172”那个词不同。约瑟将试图策划一些事件，让他的哥哥们把他的弟兄便雅悯带到埃及，因为他们把便雅悯留在家里与他们的父亲在一起。他把一个杯子放在他的一个哥哥的口袋里，然后他安排使他们被“抓住”，他使用了这样的语言：“你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？”我认为对于“占卜”这个特定的词基本上就是列国人用来指代先知的词。约瑟当时在埃及，所以他使用了一个埃及人可能会使用的词，来描述能够“预言”的人，比如说出神的话语、等等。
“占卜”这个词通常用于虚假的占卜的背景下。我们稍后要讨论有一个例外，但现在我们要来看撒母耳记上28章，其中以色列王扫罗被神弃绝，神没有回答他。在撒母耳记上28章6至8节里说：
扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”臣仆说：“在隐多珥有一个交鬼的妇人。”于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。扫罗说：“求你用交鬼的法术，将我所告诉你的死人，为我招上来。”
“法术”这个词与使用在撒迦利亚书10章2节里的“卜士”是同一个词。所以扫罗去见了这个有“占卜或法术”名声的女人，这完全违背了神的命令，因为这个女人呼求耶和华并不是为了说预言。她有一个“熟悉的灵”或她是“交鬼的”，因此这是完全堕落和邪恶的。
当然现代社会中有很多人对未来很感兴趣，他们会去看星座运势，他们会去找“占卜师”，比如一个灵媒，据说灵媒可以预知未来。但是只有神和祂的话语、圣经，在预测未来的事件和情况时才是信实可靠的，正如我们在创世记40章里看到的那样，当时约瑟为酒政和膳长解了梦。但我们记得约瑟曾说：“解梦不是出于神吗？”未来的事情确实是神的统治权，完全处在祂的掌管之下，神知道未来，根据以赛亚书46章10节，圣经宣告祂知道从起初到末后的事。
这与我们在之前的查考中提到的内容有关，但我们从来没有回过头去讨论那个内容。在创世记40章5节里说：“被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。”那是什么意思？这意味着神对祂的选民有一个预定的“结局”。我们被预定要得救。一切都是按照主的工作来安排的。某些人会听到福音，可以说福音会启用主耶稣在世界的根基上为他们流出的血。在终极的那一天神将赐给祂的子民新复活属灵的身体，我们将进入新天新地，这一切都是预定的。我们将发现“梦”在都有讲解的方式上等同于福音。
因此神将梦赐给酒政和膳长。这是显而易见的，因为梦被写在圣经里，因为神赐给约瑟解梦的能力。因此神赐给他们梦，尽管他们是两个不同的人，但他们的梦却有相似的地方。因此在他们梦的内容上都有数字“三”，那指向了他们各人的情况，他们“都有讲解”而作了梦。也就是说，酒政作了一个适用于他的特定的梦，他将被提升并官复原职。这对他来说是一个好消息，他将再次服侍王。膳长“按照对他的讲解”作了一个梦，但对他的梦的讲解是由神制定的——讲解是神预定的。他的梦的讲解非常糟糕。这是对他的一场灾祸。在三天后他将死于绞刑。对一个人来说梦的讲解是恩典和解救，对另一个人来说梦的讲解是审判和死亡。这就像福音一样，是一把双刃剑，正如哥林多后书2章14至16节所说：
感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在 神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？
神的子民传扬福音。福音的信息是什么？我们不知道神要拯救或不拯救谁。我们不会告诉人们这一点，但话语在听众的生命中实现了这一点。有些人拒绝福音，这是预期要发生在那些未重生的人和神选择不去拯救的人的事情。其他人被福音吸引，这也是预期要发生的，因为这是神为他们决定的。
你看，“梦”是向所有人传扬福音的一幅画面。酒政和膳长就像雅各和以扫，他们代表了地上所有的居民。随着福音的传扬，可以说每个人都会“作梦”。你看，作梦是非常个人化的。作梦是在神与那个人之间的事情。神赐给各人各自的梦。神赐下福音，福音的工作就是神的话语的两刃的剑，这把剑以何种方式“挥砍”是由神为那个人设定的。因此个人按照对自己梦的讲解作了一个梦，而对梦的讲解是神根据对人的旨意作出的。那就是福音所决定的：“你将被提升，你预定要得救成为神的儿女，”或者福音说：“你将灭亡并死在你的罪中。”
顺便说一下，“三天”指向了审判的时候。为什么一个人会在审判的时候被提升呢？因为这是神的计划。祂设定绵羊在祂右边，山羊在祂左边。祂也使用了其他各种的画面，比如按才干受托付的比喻，其中做得好的人因他的才干或银子倍增而受到称赞，他甚至得到了没有用他的一千才干做任何事情之人的一千才干。那是在审判日。在审判日选民对福音的理解不断增加，因为主有一个显明祂公义审判启示的计划。我们已经经历了这件事。
因此这是我们可以从创世记40章5节里学到的内容，其中说：“各梦都有讲解。”但回到“占卜的或卜士”，约瑟就像先知一样，可能有假先知，也可能有假占卜者。我们来看以西结书13章，我想谈论一下“占卜的”这个词，因为我认为我从未讨论过“占卜的”这个词，而这个词实际上出现的地方非常多。在以西结书13章9节里说：
我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知，他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上，也不进入以色列地。你们就知道我是主耶和华。
当然谎诈的占卜是非常邪恶的。这节经文说先知看见虚假异象，用谎诈占卜。你看到占卜如何与说预言联系起来的吗？神说他们必不录在以色列家的册上，那意味着他们的名字必不出现在羔羊的生命册上。他们不是被拣选要得救的人。他们用谎诈占卜，因为他们从来没有得救。他们必不得进入以色列地，当然以色列地指的不是物质上的以色列地，而是指向天上的“以色列”，神的王国。
让我们再看看弥迦书3章6至7节：
“你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白昼变为黑暗；先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂着嘴唇，因为神不应允他们。”
这段经文暗示了一点，正是因为当前是神的审判时期，占卜的不能占卜，我们可以说神对先知或作梦的没有回应。
编号是#7080的“占卜或占卜的”这个词在约书亚记13章22节中，在讲到术士或占卜者巴兰时被翻译成“术士”。
编号是#7081的另一个相关的词出现在箴言书16章10节中：
王的嘴中有神语，审判之时，他的口必不差错。
当读到“神语”时，我们可能会认为神语与神的神性有关，但“神语”与“占卜”或“说预言”有关。神语被说成是在王的嘴中。先知说话。占卜者说话。然后经上说审判之时他的口必不差错，这个“王”就是神自己，因此这是“占卜的或卜士”的一次正面的用法。说预言也是如此，因为真先知说预言，也可能有真正的“占卜者”进行占卜，它与真先知说预言是一回事。
顺便说一下，编号是#7081的“神语”也有一次被翻译成“邪术”，它使用在撒母耳记上15章23节里，其中说：“悖逆的罪与行邪术的罪相等。”当恶人说：“耶和华这样说”时，但耶和华并没有说那样的话，那么这就是占卜者的罪。
由于我们时间不多了，因此我们不打算回到我们本次查考的创世记40章。但在我们下次的圣经查考中，我们要查考梦以及梦是如何在几段经文中明确地与福音联系在一起的。然后我们要带着这种理解回到创世记40章，在那章这两个人作了梦——他们听见了福音。此外，对梦的讲解是由约瑟提供的，约瑟是主耶稣基督的一个写照。请查考路加福音24章45节：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”
你看，我们自己不能明白圣经，就像我们对梦没有理解力那样，尤其是来自于神的梦（这种情形在当今不会再发生了。）但在当时他们能够理解梦。作了梦并由属神的人来解梦是我们在这些梦中发现的一个共同要素。膳长和酒政不理解他们的梦并为此感到苦恼。法老作了梦，他不明白梦的意思，他也感到苦恼。尼布甲尼撒王作了梦，他非常烦恼，他准备杀死巴比伦所有的智慧人，因为他们不能讲解他的梦。还有一次他甚至想不起来他的梦的内容。在这些案例中有一个共同要素就是，在圣经中作梦的人在梦被讲解之前不明白他的梦，梦的讲解属于神，像约瑟和但以理这样的人是解梦的人，因为他们写照启示神的奥秘事的基督。
谁能知道人的事呢？你知道我在想什么吗？你知道我的梦或你能讲解我的梦？当然不能。我不知道你在想什么或你梦到了什么。但圣经来自无限的神的思想，谁能知道神的思想呢？只有神自己或神的灵知道神的思想。
创世纪40章（13）讲
2024年8月27日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第13讲，我们将阅读创世记40章8至13节：
他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
我们在第8节里看到约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”然后他就开始给酒政和膳长解梦。但解梦若是出于神，约瑟怎么能知道梦的讲解呢？我们可以理解约瑟当时知道属于神的讲解，尽管“没有人知道神的事。”解梦属于神。申命记29章29节有一段与此相关的经文：
“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”
隐秘的事属于神，而解梦当然可以归类为属于神的隐秘事。那么约瑟是怎么知道神的隐秘事的呢？当我们谈论诸如贰零叁叁年是世界终结的圣经证据之类的事情时，人们告诉我们：“没有人知道！只有神知道。”是的，我们完全明白没有人能知道这些事情，就像没有人知道梦的讲解一样，但神赐给约瑟给酒政和膳长解梦，后来给法老解梦的理解力。神赐给但以理给尼布甲尼撒王解梦的理解力，等等。这些人做的事情是人自己不可能做到的。没有人知道别人做的梦，只有神知道。神启示了奥秘的事情，那是圣经上的原则。在但以理书12章9至10节陈述了这个原则：
他说：“但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。
为什么智慧人会像约瑟和但以理那样明白呢？只是因为神把奥秘向他们显明了。恶人能够听见神显明出来的奥秘的事，但他们仍旧不明白，因为他们没有神的灵，他们仍旧死在了自己的过犯和罪恶中。
另一种理解这段经文的方式就是约瑟是基督的一个写照。神将梦赐给酒政和膳长，神让约瑟为酒政和膳长解梦。所以这是主耶稣基督在讲解祂自己的话语。记得我们查考了将“梦”与福音联系起来的几节经文。我们也了解到假先知预言假梦或假福音。
至于真实的梦，我们可以查考使徒行传2章16至18节：
这正是先知约珥所说的：‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。
再次，我们看到说预言与异梦和异象之间的联系。我们没有过多的讨论“异象”，但我们看到在以赛亚书1章1节里说：“亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到...【英：亚摩斯的儿子以赛亚他看到的异象】”异象是神用来向古代先知传达神的启示的一种方式，他们把异象写下来。“看到”意味着明白了。以弗所书1章18节就证明了这一点：
并且照明你们心中的眼睛【英：理解的眼睛】...
理解有眼睛吗？在现今当我们说：“你理解我在说什么吗？”的时候，我们就使用同样的这种类型的语言。人们回应说：“是的，我看见了你的意思。我明白了。”同样，当使徒行传2章里说少年人要见异象时，那意味着他们将明白诸如以赛亚书53章里的内容，他们将明白基督是弥赛亚。他们会明白以赛亚书以及其他经文中记载的许多事情。
使徒行传2章里还说你们的老年人要作异梦，“作梦”是说预言的同义词。作梦指的是理解神的话语。在古代当某人作了一个梦时，他们就讲述他们的梦或预言出来。那就是作梦的意思。
一旦圣经在公元一世纪末完成，就不再有异梦、异象和方言了，也不再有任何类似的超自然的活动了。我们有圣经，圣经就是神向人类，尤其向祂拣选的子民、选民传达的完整的来自神的信息。我们不需要任何其他信息。圣经就是完整的和全部的神的信息。
如果有人认为：“哦，神要赐给我最新的祂的话语”，那他是完全被蒙骗了。他违反了启示录22章18至19节，其中我们被警告不可添加和删减这本书、圣经中的话语。这些人试图在圣经上添加话语，但神说我们不可以那样做。
再次，讲解属于神，然而约瑟能够讲解梦，就如基督讲解比喻一样，正如我们在马可福音4章33至34节里看到的那样：
耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道。若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。
耶稣用比喻说话，提醒各位比喻就是一个“奥秘”，比喻隐藏着属灵的真理。你必须挖掘奥秘。例如，当需要查明事情真相时，我们必须翻阅证据来找到答案。圣经就是一节又一节的奥秘。基督是话语，祂的门徒在马太福音13章10节中问祂为什么用比喻对他们说话，然后在马太福音13章11节里说：
耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。
不要以为祂的门徒只是使徒，门徒适用于所有神的真子民。耶稣来为了拯救祂的子民脱离罪，正如马太福音21章里说的那样。他们是特定蒙拣选的人。他们是一同被拣选要得救的犹太人和外邦人，天国的奥秘只叫他们知道。
那就是为什么我为约瑟解梦提出的第一个解决方案是，约瑟是一个真正的神的儿女，他象征基督的身体，所有真正的神的子民。在新约时代我们是向人们传递奥秘的福音的使者。可以说他们听见了梦，但大多数人并不理解梦的讲解。但是神在适合神的子民的他们特定的时候和日期赐给他们智慧和理解力。在教会时代我们如同通过镜子观看，【古时的镜子不清晰】，那意味着我们有部分的理解，因此我们说预言也是片面的。但到了末时，当我们在这个地上时神带来了祂打算向祂的子民量出的完整的理解。随着1994年圣灵的第二次浇灌，圣灵来到并引导我们进入一切的真理。
再次，在马可福音4章34节里说：
若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。
但是群众呢？祂对群众说了什么？祂没有向群众详细讲解比喻的含义。只有少数人得到了基督的详细讲解。顺便说一下，翻译成“讲给”的希腊词的斯特朗编号是 #1956，#1956讲给有一个关联词#1955，它就是“解说【翻译】”那个词。因此我们可以这样阅读这节经文：“他把一切的道解说给门徒听。”圣经中的解释是对一种“外语”的解说，那门外语就是神的国的语言。它是一种属灵上的语言。律法（圣经）是属灵的，我们将属灵的话解释属灵的事。因此以神的国的属灵语言为母语的人给我们解说。再次，当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就指教我们。这是理解这门最难的语言的方法。
我倾向于认为中文是地上最难的语言，因为当我听到中文时我甚至不可能开始理解这种语言。然而最难的语言是圣经中的属灵的语言，这种语言来自神的舌头，而神就是灵。属灵的语言是最难的语言，因为我们生来就“在灵里死了”，世人对属灵的事情完全无知。属血气思维的思想遍布全地。即使神拯救了我们，我们仍旧在我们的肉体中，我们的肉体是属血气的一部分，所以学习这种属灵的语言对我们来说是一个非常缓慢又乏味的过程。
主赐给人对圣经属灵真理的理解力，耶稣把一切的道讲给或解说给门徒听。那就是我们在这些圣经查考中做的事情。通常当你听牧师或教师的讲道时，例如他会告诉你圣经中发生的事情的历史，或者他会谈论道德上的教训，比如即使情形变得越来越糟糕时要信靠和仰望神，就像约瑟那样，但最终你会得胜，而且神会祝福你。他们谈论的就是这些内容。这只是直接的、历史上的、语法上的圣经解经方法，再加上一些道德上的劝诫。然后他们就认为他们已经涵盖了圣经的所有内容，但他们只停留在经文的表面上。
真正的圣经查考涉及解说经文的含义。你看，酒政和膳长在创世记40章5至8节感到愁闷：
被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”
所以他们听见了神的话语。这如同青草普遍。世人听见了神的话语，这使他们愁闷，因为这是圣经的光。圣经带来责备使人的良心被定罪，使他们愁闷。即使没有“讲解”，他们感到的尽是愁闷。使用在这段经文里的“愁容”这个词的斯特朗编号是#7451，这个词的意思是“邪恶”。这就好像这句话在说：“你们今日为什么面带邪恶呢？”他们作了一个梦，然后他们面带“邪恶”。圣经宣告人的罪，并宣告他是一个作恶的人。在罗马书3章19至20节里说：
我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。
因此当我们读到这些人作了一个梦时，我们想到了福音。他们听见了福音。福音定了他们的罪并宣告他们是有罪的。他们没有义，因为律法本是叫人知罪。因此这节经文仿佛在说：“你们今日为什么看起来邪恶呢？”这就是圣经告诉人们的事情。然而，福音除了给他们定罪和查出他们有罪之外，还有更多的东西。在拯救的日子还有神的救恩计划。因此约瑟出现了，他是主耶稣基督的一个写照。
顺便说一下，但我们在马可福音4章34节里读到祂向门徒讲解关于比喻的一切内容时，那意味着祂显明了奥秘。再次，圣经说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”但对于许多听见耶稣的话却离开的群众来说，奥秘没有赐给他们。这就是比喻。耶稣是谁？祂是道成了肉身，因此道讲解或解说了道。祂在解说祂自己的比喻。当我们从话语中将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就指教我们。祂为我们讲解，我们学到真理。
因此约瑟是讲解的人，他写照基督。但基督的肢体也是如此，基督藉着灵将祂的讲解赐给我们，然后我们宣讲出来。我们开口与其他人分享祂的讲解。可以说神差遣我们去见那些作了梦的人。记得我们讨论过第5节，其中说：“二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。”现在我们从第8节里得知讲解属于神。我们讨论过讲解才是真正实质上的东西。“梦”有讲解。换句话说，首先是讲解，然后是梦。讲解属于神，神是永恒的。祂的福音是永恒的。在世界的根基以前祂就预定了某些灵魂要通过福音获得救恩。在世界的根基以前，当祂担当了那些灵魂的罪时祂就被杀了。这是一个永恒的福音。这是“讲解”。这是真实的神的话语。神的真正的语言就是讲解，祂按照“讲解”赐下圣经，也就是赐下“梦”。
在我们下次的圣经查考相聚时我们将更多的思考讲解“梦”这个话题。
创世纪40章（14）讲
2024年8月28日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第14讲，我们将阅读创世记40章9至13节：
酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
我就读到这里。我们正在探讨梦，我们必须提醒各位讲解属于神。记得我们在前两次的查考中讨论了酒政和膳长根据梦的讲解作了梦。所以神赐给他们梦，神是拥有梦的讲解的那位。
这一点完全相似神赐给我们圣经，而圣经需要讲解。首先圣经需要从原始语言的希伯来文和希腊文翻译成不同的语言，比如英语和西班牙语，等等。然后圣经一旦被翻译成我们自己的语言，圣经仍旧需要得到讲解。讲解就是耶稣在马可福音4章34节里说的内容：
若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给【英：讲解给】门徒听。
“讲解”这个词的斯特朗编号是#1956，它有一个相关的词#1955。当我们查考这两个词时，我们可以看到这两个词的拼写是极其相似的，相关的词#1955被翻译成“解说”。首先这节经文说若不用比喻祂就不对他们讲，没有人的时候祂就讲解比喻的含义。我们能够明白许多人听见了道，但许多人没有明白就离开了，可是耶稣向祂的门徒解说了比喻。这就是耶稣做的事情，例如，在马太福音13章里，祂在好几个比喻中都讲解了比喻的含义。祂提供比喻的解说或含义。比喻是故事。例如，我们在马太福音13章24至25节里读到：
耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。
天国好像人撒好种在他的田里，一个仇敌来把稗子撒在麦子里。然后我们在马太福音13章34至36节里读到：
这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”
再次，祂用比喻对众人说话，然后祂没有向众人讲解比喻就打发他们离开了。然后当只剩下门徒的时候，祂就提供讲解或解说，正如在马太福音13章37节里说的那样：
他回答说：“那撒好种的就是人子，
在那个比喻中说：“天国好像人撒好种在田里...”这只是一个没有身份认同的普通的“人”。当我们查考圣经时很多地方都提到了“一个人”，那个人往往就是基督。我要再举一个例子，在雅各书2章17至18节：
这样，信心若没有行为就是死的。必有人说：“你有信心，我有行为。”你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。
那个“人”只能是基督。祂说的是那些说自己相信的自称的基督徒。一个人可以说他有信心，但耶稣是在说：“我有行为。”祂指的是在世界的根基上的祂的赎罪的行为。“你将你没有行为的信心指给我看，我（耶稣）便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”
耶稣只是被称为“一个人”，就像马太福音13章里的比喻一样。基督在讲解，而那个“人”是人子，耶稣自己。所以撒好种的那个人就是人子，田地是世界。农场里有田地，但根据基督对这个比喻中这个词的讲解，这个比喻中的田地不是农场里的田地。在这个比喻的讲解中，田地是实际的世界，这块田地象征整个世界。
如果你翻开韦氏字典查考“田地”这个词，你会发现田地被定义为世界吗？不会的。根据我们的英语或其他任何语言，田地都不会被定义为世界。这不是按照世俗的定义。它是按照天上的定义或神自己的定义。这是祂的讲解。这是祂的书。祂制定属灵定义的规则。耶稣是神，是话语和圣经的作者。祂是圣经自己的本质。祂是道成了肉身，若不用比喻，祂就不说。祂在传道时经常说话，而且总是用比喻说话。祂的教导并不直白，那么为什么教会只追求经文直白的字面意思呢？他们在理解上是无知的。
耶稣是神，祂喜欢教导，而且每次教导祂都用比喻说话。因此如果祂是道，祂在对人们说话，但祂每次都通过比喻来教导人们，我想知道祂想要向圣经的读者传达什么观点？我们在路加福音24章44节里读到：
耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”
基本上，祂在谈到圣经的前五卷书，以及古代先知写下的所有书卷和诗篇，祂说这些内容都是指着祂的。整本圣经都与基督有关。
我们在希伯来书10章7节里读到：
那时我说：‘神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。’
整本圣经就是经卷。所有的经文都是关于基督的，祂是道成了肉身，祂一直用比喻说话。如果我们对一个孩子说话，我问：“那么你的结论是什么呢？”那个孩子可能说：“我认为基督希望我们把整本圣经看作一个比喻。”即使是一个还在发育的孩子也能明白这一点。然而我们的知名人士，神学家们说：“不是的。我们会告诉你们理解圣经的方法。你必须寻求直白的、字面上的含义。”我很想回到神学家的课堂上并听到这些事情，因为我会提问：“打扰一下，但这种理解圣经的方式不是与基督用比喻说话完全相反吗？”祂从来不直白地对众人说话。祂一直都用比喻说话。我很想听听他们的回答。他们的教导与基督的教导背道而驰。
在马太福音13章里基督也给出了定义。再次，祂在马太福音13章38节里说：
田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子，
等一下。在这个比喻中说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。”但在讲解中我们被告知好种就是天国之子，稗子是那恶者之子。因此撒在种子中间的麦子和稗子都是人——两个王国的子民。
这只是一个比喻，听起来就像一个农民做的事情的一个画面，然后在神的国的语言中却并非如此。神的国的语言含义要深奥得多。我确信你们大多数人都知道圣经本身就是一本词典。再次，如果你在现代词典中查考“田地”这个词，现代词典不会告诉你田地就是世界。你只能在圣经中找到这个定义。现代词典不会告诉你“一个人”就是人子。它不会告诉你好种就是天国之子，好种在圣经中也被称为麦子。它不会告诉你稗子是那恶者之子。你不会从现代字典中得出那些定义。
另一个例子的是“磐石”。摩西在旷野击打了磐石。但按照神对磐石的讲解，祂在哥林多前书10章4节里说：
也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。
他们跟随了一块属灵的磐石？然后我们被告知旧约中的磐石就是基督。它是一个比喻，不是吗？然而摩西击打磐石没有出现在一处基督的新约比喻中，摩西击打磐石是真实发生过的圣经历史，它被记录在律法书中，圣经的前五卷中。在出埃及中我们读到摩西击打磐石，水从磐石里流出来，而在旧约的记载中没有任何地方告诉我们那磐石就是基督。
你明白了吗？这就像基督的比喻一样。田地是世界，那磐石是基督。如果你拿一个比喻本，开始写下圣经中的定义，比如“田地”等同于“世界”，“磐石”等同于基督，等等。你还可以加上我们在创世记40章里读到的内容。在那个梦里在酒政面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，枝子好像发了芽。在本次查考中我们没有时间给“葡萄树”下定义，但神确实在创世记40章12节讲解了三根枝子的含义：
约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，
这就像当基督用比喻说话后，然后祂会向代表选民的门徒进行解释。所以你明白为什么我们说“梦”被比作福音吗？现在福音正在被讲解。如果神不赐给我们对讲解的理解，那么一个人自己是不可能明白比喻的含义的。我们记得律法是属灵的，我们在哥林多前书2章14节里读到当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就指教我们，在罗马书7章14节，我们学到律法（圣经）是属灵的。
那就是我们教导圣经时做的事情。耶稣赐给祂的子民理解，然后祂的子民向其他人教导。当耶稣赐给我们祂的定义时可以说耶稣已经开始了圣经上的讲解。因此撒种的是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；撒下稗子的仇敌就是魔鬼；稗子就是那恶者之子。是的，那恶者有儿女，如果我们翻到约翰福音8章，基督在约翰福音8章43至44节里对未得救的犹太人说话：
你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。
祂使用非常严厉的语言对他们说话。他们是那恶者的儿女。
此外，三根枝子认同于三天。根据神的讲解，葡萄树有三根枝子，这三根枝子代表三天，这就是我们理解圣经中任何内容的方式。理解圣经的方式一直是按照神的讲解。神定义祂自己的术语和词汇，我们作为圣经学生的工作就是找到讲解。我们从单词入手，那就是为什么我们使用斯特朗索引。我们以经解经，仰望主显明有关该单词的更多的信息。然后我们回到我们正在查考的经文中，希望我们会有更好的理解。这就是我们在查考这几节经文时要遵循的过程，这些经文是本章中最难的部分——尤其是第10节。有很多词我们要去查考并试图去理解。
创世纪40章（15）讲
2024年8月31日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第15讲，我们将阅读创世记40章10至15节：
树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”
我就读到这里。我们开始查考酒政告诉约瑟的他的梦。他开始描述葡萄树，在葡萄树上有三根枝子。然后经上说：“...好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。”葡萄树有三根枝子，枝子上结出了果子。我认为我们现在可以（用发芽、开花和结出成熟的葡萄的语言）来总结一下，这是一幅结果子的画面。
我们知道这个梦的讲解是好的，因为酒政将官复原职，回到他酒政的职位上。他将重新为法老工作。我们可以推测一种可能的情况是有人企图在食物或饮料中下毒来谋杀法老，因为酒政和膳长负责监视法老的饮食环境。“酒政”这个词的意思是“上酒的人”，他是负责品尝所有饮料的首席管家，因为他不可能一天24小时都在品尝法老的饮料，以确保这些饮料没有被下毒。因此有可能他有几个下属，而参与阴谋的可能是其中的一个。但他是酒政，他和负责饮食的膳长都会受到调查。这两人一起被关进监牢中。
根据讲解，三根枝子就是三天，正如在创世记40章13节里说的那样：
三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
从解梦的时刻起还有三天酒政就会官复原职。但是当我们继续读下去时，我们发现膳长会被挂起来。我们可以进一步推测，经过调查确定了毒药是在食物中，而不是在饮料中。所以他们恢复了酒政的职位，而把膳长挂起来了。这似乎是一个合理的解释，但神没有告诉我们那些细节，因此我们没有必要知道，但我认为推测一下有助于了解当时发生事件的整体历史背景。
至于酒政的梦，我们在创世记40章10节里读到：
树上有三根枝子...
我们知道三根枝子代表三天，但葡萄树代表什么呢？他看见的第一件事物就是葡萄树在他面前，树上有三根枝子。我想到的第一段经文（很可能你也想到了）在约翰福音15章1至2节：
我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。
这是基督在说话，祂是葡萄树。还请注意祂说：“我父是栽培的人，”照料葡萄树的人。然后我们读到：“凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”在创世记40章里关于这些枝子我们注意到了什么？在创世记40章10节里说：
树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。
葡萄树结果子了。因为葡萄树可以是基督，而三根枝子不仅可以代表三天，它们还可以代表认同于神的子民，正如在约翰福音15章3至6节中继续说的那样：
现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。
再次，这是圣经。这不是人的书。是的，神使用人来抄写经文，但他们是被圣灵感动的，正如在彼得后书1章20至21节里说的那样：
第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
希腊文中的“私意”一词是“id'-ee-os”，我们的英语单词“idiom习语”就是从这个单词得来的。而对于来到美国并试图学习英语的非英语人士来说，“idiom习语”是很难掌握的。我们有很多“习语”，比如这种表达方式“太酷了！”他们查考这些词的定义，他们认为“酷”就是温度。因此他们必须学习我们语言中的习语表达，才能适应英语。
同样，对于圣经，圣经说经上所有的预言（整本圣经）没有可随“id’-ee-os私意”解说的。对经上预言的解说不是一个人自己的。例如，一个美国习语属于美国人，他们有这样的表达：“那是坚果！【英习语：太疯狂了】”但是他们说的坚果并不像松鼠猎取的坚果那样。因此圣经不是按照每个人的私意来解说的。正如我们在创世记40章里学到的那样，讲解属于神。奥秘的事情属于主耶和华。
神可以向祂的子民启示这些事情，一旦祂向我们启示，这些事情也属于我们了。但这是祂的话语，或祂的比喻，祂会为祂的话语提供祂自己的定义和属灵的理解，这样我们就能知道圣经中的“奥秘”或隐藏的真理。解开话语的奥秘有一些关键，包括将属灵的话解释属灵的事；将结论与整本圣经相协调；以及在我们允许圣经定义自己的术语里寻找属灵的含义。在彼得后书1章21节里说：
因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
“感动”这个词也被翻译成“带来”、“拿来”、“结出”、“带着”。因此我们可以说人被圣灵带来说出神的话来——神感动他们写下来或宣讲神想让他们说的话。换句话说，神向他们口述了这些话，就像首席执行官叫来他的行政助理，他告诉这个人写下他的话，打印出来，然后把备忘录发给公司里的每个人。公司里的每个人都知道这不是行政助理的话，而是首席执行官的话。现代人对这个概念理解得非常透彻，但是当涉及到圣经时，他们就倾向于认为是人写下了圣经。不是的。在耶利米书36章中，神详细叙述了写下圣经的这个过程。在耶利米书36章2节里说：
你取一书卷，将我对你说。。。的一切话。。。都写在其上…
圣经就是这样完成的。再次，经上的话没有可随私意解说的，而是按照神已经设定的进行解说，我们必须把神的解说找出来。你看，梦有它自己的讲解，是圣经所说的在“一个奥秘”中的真理。我们的目标是找出已经隐藏在其中的真理，这是不容易的。圣经是世界上最难的书！圣经最复杂，它有不同层次的含义，而含义的深度是未知的。没有人能达到完全理解全部经文的程度，我们只是不断地学习。
在我们当今这个邪恶的时候，我们知道许多关于堕落的深度，但理解圣经是对深度的积极的应用——美好的和奇妙的事物的深度。按照神的恩典和仁慈，按照祂对我们作为祂子民的旨意，在我们查考圣经时，我们可以更深入地理解圣经，然而圣经的荣耀和壮丽是无限的。祂通过比喻以及通过祂在创世记40章里为我们记录的梦等等，给我们打开了理解的入口。
再次，我们知道耶稣是长着三根枝子的葡萄树。还有什么其他事物可以是葡萄树吗？我们必须问这个问题，答案是“有的”。我们在诗篇80章8节里读到：
你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。
这其实是对真实历史的非常描述性的陈述。神把以色列带出了埃及，在旷野漂流了四十年后，神把他们带到了迦南地，那地有“外邦人”和列国。神将这些外邦人赶出去栽种了祂的葡萄园，以色列国。因此从历史上看，以色列国可以被比作葡萄树，以及以色列国所代表的事物，也就是新约教会。因为以色列在他们的时代不忠心，神在列王纪上9章里说祂要把以色列变成一个比喻。因此当我们说以色列代表某些事物的时候，这与整本圣经的比喻性质是一样的。我们最好寻求更深层的属灵含义。以色列写照新约教会和会众。事实上，以色列在使徒行传中被称为“旷野的会众”。
当我们读到旧约中的以色列或犹大时往往有双重含义。当然，它们有历史情况，但与此同时神也在描绘新约教会的一幅属灵的画面。例如，在耶利米书中记载了尼布甲尼撒王和巴比伦军队攻打犹大和耶路撒冷，这是一个历史比喻，描绘了神在末时释放撒但来攻打教会和会众的一个景象。
因此在诗篇80章8节里，提醒各位历史场景是在谈论以色列，但在属灵上它将教会描绘成神栽种的一棵葡萄树，在诗篇80章9至16节里继续说：
你在这树跟前预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。它的影子遮满了山，枝子好像佳美的香柏树。它发出枝子，长到大海；发出蔓子，延到大河。你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？林中出来的野猪把它糟踏；野地的走兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树，保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝子。这树已经被火焚烧，被刀砍伐；他们因你脸上的怒容就灭亡了。
我们在约翰福音15章5至6节里读到了什么？基督说：“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”这不是在告诉我们物质上的事情。它是在告诉我们属灵上的事情。它是在告诉我们教会就像一棵被栽种的葡萄树，枝子没有常在基督里面，所以教会就被烧了。当审判从神的家起首时神的忿怒就临到了他们。
请注意在诗篇80章12节里说的话：
你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？
我们下次将进一步讨论这个话题，但在以赛亚书5章1节里说：
我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。
然后在以赛亚书5章4至5节里说：
我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭；拆毁墙垣，使它被践踏。
祂撤去了葡萄园的篱笆。当我们查考圣经中关于葡萄园的记载时情况更加复杂，因为神有两个葡萄园。祂有以色列国的葡萄园，也有新约教会的葡萄园。圣经中的内容并不简单，因为神在新约马太福音中告诉我们旧约的葡萄园，祂在旧约以赛亚书5章告诉我们新约的葡萄园。
我们期待在我们下一次的圣经查考相聚时我们要打开圣经，仔细地查考神对我们每一个人说了什么。
创世纪40章（16）讲
2024年9月1日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第16讲，我们将阅读创世记40章10至15节：
树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们讨论了葡萄树。我们已经看到葡萄树可以指向基督，因为基督曾说：“我是葡萄树，你们是枝子...”我们也看到葡萄树可以指代旧约的以色列和新约的有形教会。
我们翻到了诗篇80章8节：
你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。
外邦人指的是居住于迦南地的列国人。这棵葡萄树是以色列国。当然埃及曾是以色列人在其中服侍法老的一处历史上的地点，在430年后以色列人从埃及被解救出来。离开埃及是一幅属灵的画面，对于那些进入教会和会众里的人来说，离开埃及就像是通过救赎或“救赎的外表”离开世界，就像我们在新约希伯来书中读到的那样，绝大多数从埃及的肉体奴役中解救出来的犹太人由于不信而在旷野中灭亡了。同样，对于许多从“为奴之家”出来进入教会里的人来说，从属灵上来讲，他们中绝大多数仍旧没有得救。他们只是名义上的基督徒，在整个教会时代期间都是如此，正如圣经说的那样，“因为被召的人多，选上的人少。”
因此从埃及挪出一棵树的形象可以用来描绘以色列国或教会。我们能够证明这一点。我们在诗篇80章12至16节里读到：
你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？林中出来的野猪把它糟踏；野地的走兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树，保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝子。这树已经被火焚烧，被刀砍伐；他们因你脸上的怒容就灭亡了。
那里有一棵葡萄树和一个葡萄园，篱笆被说成是拆毁了。如果我们翻到以赛亚书5章，我们将读到神也把新约教会建立成要结出果子的一个葡萄园，而结出果子认同于救恩。教会的建立是为了带来救恩的福音，以便于选民通过“秋雨”、五旬节的雨得救，这场雨结出初熟的果子归给神。在以赛亚书5章1节里说：
我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。
我在上次节目中提到了这节经文，但翻译成“山冈”的希伯来单词在其他任何地方都被翻译成“角”。我们可以找到谈到角和救恩的两节经文。例如，神在撒母耳记下22章3节里说：
...他是我的盾牌，是拯救我的角...
神在路加福音1章69节里也说：
在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，
那是主耶稣自己被比作拯救的角。因此这是一个硕果累累的角，那是因为拯救的角等同于救恩。多结果子与救恩是相辅相成的。
然后在以赛亚书5章2节里继续说：
他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树...
这就像我们在诗篇80章里读到其中说祂从埃及挪出一棵葡萄树并把这棵树栽上。然后在以赛亚书5章2节里继续说：
...在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。
翻译成“野葡萄”的这个词实际上是一个认同于“恶臭”的词。葡萄园里的葡萄散发着恶臭。接着在以赛亚书5章3至4节里说：
耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？
“野葡萄”这个词的编号是#891，“#891野葡萄”与使用在出埃及记7章18节和出埃及记7章21节的编号是#887那个词相关，我们在这两节经文里将看到这个葡萄园的问题。它讲到神把埃及河变成血，在出埃及记7章18节里说：
河里的鱼必死，河也要腥臭，埃及人就要厌恶吃这河里的水。’”
然后在出埃及记7章21节里说：
河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血。
我们可以想象河水变成血之后会有大量的鱼死去。臭气熏天。当我们去超市买一条新鲜的鱼回家，这条鱼可能有味道，但想象一下如果鱼在一条血河里腐烂的场景。那该有多腥臭啊！我们是在说鱼有多腥臭，神是在说这个葡萄园结出的果子就是这样的腥臭。神指望它结出好葡萄，但它却结出了腥臭！果子被毁了。
被毁的果子与神指望结出的果子不是同一种果子，这两种果子的遭遇与神在耶利米书24章中描述的两筐无花果是相似的概念。我们在耶利米书24章1节里读到：
巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领并工匠、铁匠，从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。
还记得历史上尼布甲尼撒王和巴比伦人对犹大和耶路撒冷的猛烈攻击吗？这个历史事件是一个历史性的比喻，讲述了神的末时计划要释放撒旦来攻打圣徒的营（新约教会），战胜他们并取得胜利。然后撒旦坐在殿里（教会）显明他自己是神。那就是这个历史比喻告诉我们的内容。巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领并工匠、铁匠，从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。这指向在教会时代（在1988年）结束时撒旦被释放的时候。基督的灵从会众中离开了，撒旦进入到会众里面，现在我们看到这幅两筐无花果的画面，主将使用这幅画面来指示我们关于在审判从神的家起首时的大灾难期间，神的子民还活着。换句话说，这段经文是在说经历过那段时期的我们。然后在耶利米书24章2节里说：
一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。
“坏”这个词就是“恶”那个词。无花果是恶的。我喜欢蓝莓，但是几天后你会发现有些蓝莓发霉了，你就不能吃它们了，因为他们“坏了”。这节经文里的画面是其中一种是“坏到”或“恶的”无花果，神说它们是如此的邪恶，以至于它们不可吃。神在耶利米书24章3节里继续说：
...耶利米你看见什么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”
所以在圣经中果子认同于人民。有两筐无花果，两种不同的人民——好果子和坏果子。圣经说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”在末时的教会里的人包含这两种人，他们也被称为麦子和稗子。提醒各位撒旦在1988年被释放了，但是神直到几年以后的2001年才打开经文。因此我们看到由这两筐果子代表的两群人。然后在耶利米书24章4至7节里说：
耶和华的话临到我说：“耶和华以色列的神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。”
神要如何处置这些好无花果呢？祂说：“被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，”这是犹大地和耶路撒冷城，应许之地。但神打发祂的子民出去，正如祂在路加福音21章20节里告诉祂的子民离开教会一样：
你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。
历史上，巴比伦人就是这样对待这座城的。然后在路加福音21章21至22节里说：
那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。
这是为谁报应或报仇的日子？为犹大？不是。根据列王纪上9章7节，神把犹大变成了一个“笑谈或比喻”。我们记得路加福音21章与马太福音24章是平行对应的，门徒问耶稣：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”这与耶稣在地球历史的末了阶段有关，这段时期开始于1988年，地球历史的第13000年，也是教会时代结束的那一年。几年后的1994年审判正式从神的家，有形教会开始了。（提摩太前书3章15至16节将“神的家”描述成教会。）
因此神在这段经文里提到了耶利米书中大量描述的关于巴比伦人攻打犹大和耶路撒冷的历史比喻。同样，当你看到犹大被兵围困时，在属灵上我们要从犹大中间离开并逃到山上。为了向你展示路加福音21章21至22节与马太福音24章是平行对应的段落，我们在马太福音24章15节里说：
你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）...
这节经文指的是在但以理书中说的内容。查考一下。“行毁坏可憎的”在但以理书中至少被提到两次，每次都是指末时。我们通过阅读但以理书11章31节来证明这一点：
他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障。除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。
（常献的燔祭就是灯台的光，代表在教会中间的基督。）然后在但以理书11章32至35节里说：
作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；惟独认识神的子民必刚强行事。民间的智慧人必训诲多人，然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多人用谄媚的话亲近他们。智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期，事就了结。
再次，他们必设立那行毁坏可憎的，这种情形发生在末时。
或者我们可以查考但以理书12章9至11节：
他说：“但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。
我们在马太福音24章3节里读到：
耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”
这就是马太福音24整章中谈论的时期。在马太福音24章15节里再次说：
你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地...
这是在末时发生的。“圣地”是教会，而不是以色列。以色列国除了像“只有叶子的无花果树”那样再次成为一个国家的标志之外，没有任何作用。以色列再次成为一个国家是我们可以知道末时临近的一个指标。
恰好，就世界上的局势来说，以色列现在极其分裂，因为神正在世界上制造分裂。以色列在历史上一直是一个分裂的国家，至少其他国家是这样看待以色列的。以色列当前的分裂局势只是神为造成世界分裂做出的众多事情之一，世界分裂也是审判日的一个特征。
再次，在马太福音24章15至16节里说：
“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；
犹太指的是有形教会，山代表神，正如我们在诗篇125章2节里读到的那样：
众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓...
回到耶利米书24章，神命令祂的子民要作被掳掠的人，在耶利米书24章5节里说：
耶和华以色列的神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。
进入迦勒底人之地（巴比伦）是进入世界的一个写照。当我们听到教会时代结束时，神说我们要离开教会进入到世界上。来到神自己那里，那意味着我们要来到圣经中，但是我们不再去有形教会聚会了。然后我们读到了奇妙的祝福。
我们在第8节里读到“坏无花果”，那些留在教会里的人就是坏果子。凭着他们的果子就可以认出他们来，因为他们不顺服要离开和出来的神的命令，由此在麦子和稗子的分离中就显示出他们的特征。他们是稗子。在耶利米书24章8至10节里说：
耶和华如此说：“我必将犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，好像那极坏、坏得不可吃的无花果。我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸。在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”
这是神对教会和会众，留在教会里未得救的人的审判。这太可怕了。自贰零壹壹年伍月贰拾壹日以来的这些年日里，许多自称的真信徒已经退后，这显示出他们到底是什么样的果子，他们的退后令人悲痛。
我认为我们本次的查考已经没有时间了。主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们要更多地查考“三天”。这是我在查考“三天”时得到的祝福，我希望查考这个词组也会成为你们的祝福。
创世纪40章（17）讲
2024年9月3日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第17讲，我们将阅读创世记40章10至13节：
树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
葡萄树有三根枝子，第12节显明三根枝子就是三天的属于神的讲解。同样，神有特权来定义祂自己的术语。这是来自祂王国的祂的话语。
那些从字面上来理解圣经的人所面临的问题是无法解决的。他们将什么也学不到。就像基督用比喻说话一样，神给出了讲解，而神在这段经文里正在讲解他们的梦。顺便说一下，三根枝子就是三天也意味着每当我们在圣经里读到像三根枝子之类的内容时，我认为我们必须要考虑到灯台，在灯台的一边有三根枝子，另一边也有三根枝子。我不确定如何把灯台两边各有三根枝子与这段经文里说的三根枝子联系起来，但我们必须考虑到它们之间的联系。灯台两边各有三根枝子与这段经文里的枝子有什么关系吗？这就是我们查考圣经的方式，我们让神来定义各种词语，就像耶稣解释比喻一样。当我们以经解经时，我们经常可以看到圣经中的定义，我们圣经的术语或词汇量也会增加。
在这段叙述中我们想查考“三天”。我们想了解圣经对“三天”说了什么内容。你可能不知道圣经对“三天”说了大量的内容。三天甚至在出埃及记中被提到过。我们要查考一些经文，我认为我们会从几节经文中找到一些答案，这些经文曾在过去我们试图理解它们时一直困惑着我们。碰巧的是，两三个月前有一个听众给我们打电话，提出了对我们的理解非常有帮助的事情。主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们要讨论这些事情。
再次，我们正在查考“三天”，与“三天”有关的许多信息都与新约中的一些其他经文相关联。现在我们要开始慢慢的去理解在一些其他经文中说的内容。
我们从出埃及记10章21至23节开始：
耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。”摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。
这曾是神在埃及降下的灾殃之一，当时以色列人被掳去，成为服侍法老的奴仆和奴婢。其中一样灾殃是神降下三天的“乌黑”，因此我们认为“三天”认同于审判，因为所有的灾殃都是对法老和埃及的审判，因为法老写照撒旦，埃及写照世界。有三天的忿怒，那就是黑暗所代表的。
我们可以将三天的黑暗与我们当前的审判日时期联系起来，也可以将其与审判从神的家起首时联系起来，当时神从教会中拿走了福音的光，所有的教会和会众都陷入到属灵的黑暗中。有意思的是，“黑暗”在属灵上发挥作用的方式是通过理解上的黑暗，正如我们在以弗所书4章17至18节里看到的那样：
所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧【英：他们在理解上昏暗】，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。
因此神审判了实体的有形教会。在此之前基督一直作为“灯台”的光在会众中间，为教会带来光明。祂是光的本质。后来当神开始在神的家施行审判时，圣灵离开了，光也熄灭了，这就使教会留在了黑暗中。这种光景体现在启示录8章里，其中主讲到对“三分之一”的审判，“三分之一”指的是有形教会。我们在启示录8章12节里读到：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。
有些人可能说：“好吧，如果只是三分之一黑暗了，那么三分之二仍旧是发光的，”但情况不是这样。“三分之一”是神对世界上所有宗派的整个有形教会团体的称呼。所以是所有的有形教会都黑暗了。后来，我们在马太福音24章29节里读到：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。
你看，这节经文没有像启示录8章12节那样讲到“三分之一”，但神就是这样让我们能够区分谁或什么是祂忿怒的对象的。“三分之一”表明教会是祂忿怒的对象，但日头、月亮和众星的黑暗代表福音的光适用于全世界。因此审判首先从神的家、教会开始，“三分之一”黑暗了。
如果你想使用“三分之二”这个象征，三分之二认同于世人，也认同于列国。神向所有的列国降下春雨，福音的光在教会外面的世界上照耀了大约17年。但大灾难一过去，春雨就结束了，大灾难也完成了，然后日头就变黑了，从属灵上来说全世界都陷入到黑暗里。
记得我们从以弗所书4章里得知黑暗与理解上的黑暗有关系。一旦神离开，那么祂的智慧、知识和光亮也跟着离开了，当神最终呼召祂的子民离开时，在会众中占绝大多数的属血气思维的人却留下来了。智慧人（选民）一直起到缓冲大多数人的疯狂和邪恶的作用，但是一旦我们从会众里出来，就没有人对牧师说：“这节经文怎么解释？那节经文又怎么理解？”教会里掌管权柄的人不去面对真理，而留下来的稗子也没有因为他们的教训缺乏真理而感到苦恼。选民本来会更加直言不讳地要求澄清和真理，但现在他们已经离开了，留下来的人在理解上处在“乌黑”中。
这就是像“说方言运动”这样的事情在数亿自称为基督徒的人中传播的方式，这种运动是“别的福音，”它违反了我们在启示录22章18至19节中读到的不可在经上加添话语的命令。像“向后倾倒”和“在灵里被杀”这类的事情并不是他们拥有神的灵的记号，而是他们处在审判之下的一个记号。谁能想到人们会认为“向后倾倒”或“圣洁的笑声”是属神的？很明显这种一种嘲弄，这是撒旦嘲弄真福音、真正的神的话语的一种活动。他们的瞎眼一直在继续，女性开始接管讲台上的牧师角色，尽管圣经说：“我不许女人讲道，也不许她辖管男人...”在会众里任何事情都可能发生，包括敬拜日头、月亮和众星，甚至同性恋可以担任主教。事实上，要成为主教、长老和牧师，你必须具备一定的资格。圣经教导我们婚姻是一男和一女之间的结合，不可以离婚，但现在婚姻制度已经被践踏在脚下。你和我一样清楚，这一切都是“黑暗”的一部分。一旦神的光离开了，由“三天”象征的神的审判就临到了他们。所以“三天”可以代表神对教会和会众的审判。
然后在贰零壹壹年伍月贰拾壹日，审判过渡到了全世界，突然之间，越来越多的国家和他们的政府开始支持男人与男人结婚，等等。同性结婚被视为一件好事，它被认为是自由的一部分，是另一种形式的“爱”。但圣经对“爱”的定义是遵守神的命令，因此任何不遵守祂命令的行动都不是“爱”。它是不道德的性行为，它违背了神的命令。在神看来，两个男人和两个女人之间没有真正的婚姻。婚姻制度早在伊甸园时期就已被建立，当时神用亚当的肋骨造了夏娃，祂将他们结合在一起：“神配合的，人不可分开。”婚姻关系是基督作为新郎和祂的选民作为“基督新妇”的一个属灵的画面。我们被塑造成女人的形象，基督是男人的形象。因此当你把“两个男人”结合在一起时，那就违反了神建立的整个画面。
即使一个男人因离婚而第二次或第三次结婚，那也是通奸，但仍然保持着男人和女人的属灵画面，但是当两个人是同性时，那就违反了一男一女的属灵画面。或者当一个女人与一个女人结婚时，这就像一个选民与一个选民结婚，这种婚姻关系也没有描绘出正确的属灵画面。这些非圣经的婚姻关系在世界上大多数地方都是合法的，但它们在神的眼中却不是合法的。这就像政府说离婚并与别人结婚是合法的一样，但在神的眼中，你仍然是与前妻或前夫结婚的。神的律法是至高无上的，是更高级的律法，神的律法不会因为人忽略善并开始称善为“恶”和称恶为“善”而改变。人改变事物是为了调正他们的问题并掩盖他们的罪恶，但他们是在自欺欺人，因为这仍然是罪，在神的眼中什么都没有改变。人们这样行是纯粹的邪恶。
因此“黑暗”已经占领了世界。自贰零壹壹年伍月贰拾壹日以来，我们就可以从变性这个问题中看到这一点。男人认为自己是女人，女人认为自己是男人，这给社会带来了混乱。我们想知道这是怎么回事，因为通常只有很少的人曾有这类的问题，但现在情况已经到了政府如此坚决的制定有关这类事情新的法律的地步；他们试图改变语法，因为有些人想被称为“他们”或其他代词。自贰零壹壹年伍月贰拾壹日以来，人们的理解已经变得黑暗。福音的光熄灭了。基督是光的本质。从属灵上来说，祂已经离开了世界。
还记得出埃及记中埃及一片乌黑，但以色列人家中都有亮光的那节经文吗？因此基督的光仍然居住在留在地上的许多的选民身上，但黑暗影响了世俗世界的理解。因此政府发展了他们的世俗的教义，就像教会曾经发展圣经上的教义一样，但审判从神的家起首时圣经上的教义就消失了，他们偏离了方向。由于他们对圣经真正教义的理解变得黑暗，他们在他们属灵的瞎眼中变得疯狂。世人并不直接关注圣经，但圣经的教义基本上就是写在每个人心中的道德准则。但是在历史上的大部分时间里，男人不与男人结婚，女人不与女人结婚，这又该如何解释呢？但现在突然之间，他们结婚了，而且是在对世界进行审判的时候发生的。这个世界当前是神忿怒的对象，就像在他们之前的教会那样，因此我们可以从对教会的审判中了解到这一点——人们失去了对基本道德的理解。人们不仅失去了对基本道德的理解，而是现在人们认为杀死婴孩是一件好事和有道德的事情，他们甚至敢于认为他们占据了“道德的制高点”。这就是刻在人心里的道德律法已经黑暗到了何等的程度。我们可以感受到人心的黑暗程度，然而我们看到了这种情形的发生，因为自贰零壹壹年伍月贰拾壹日以来，神已经对世界施行了属灵的审判。
为了真正弄清楚“三天”的整个问题，这可能会是一系列的查考，我希望你能与我们一同参加所有的这些查考，因为我认为我们会从何西阿书6章2节得到答案：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
我们将查考一些关于“今天、明天以及第三天”的新约的经文，并靠着神的恩典我们将找到一些协调一致的内容。
创世纪40章（18）讲
2024年9月4日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第18讲，我们将阅读创世记40章10至13节：
树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
奇怪的是三天后酒政就要为法老挤葡萄了。另一种说法是什么？它是“酒榨机”，在圣经中酒榨认同于在审判日的神的忿怒。在启示录19章15节里说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（“辖管”原文作“牧”），并要踹全能 神烈怒的酒榨。
早在启示录14章，在启示录14章19至20节里说：
那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
约瑟讲解了梦，约瑟是基督的一个写照，“梦”是福音，基督解说福音，显明隐藏的信息。梦就像一个比喻，约瑟讲解梦。基督用比喻说话，门徒随后问祂比喻的意思，基督赐下了讲解，对比喻的理解。梦里隐藏着真理，我们看到这个梦里有三根枝子，神说三根枝子就是“三天”。
在我们上次的节目中，我们查考了“三天”的乌黑，这是耶和华降在埃及的一种灾殃，三天的乌黑明确地代表神的忿怒。“三天”的象征常常与这样或那样审判相联系，上下文会告诉我们这一点。例如，我们来看马太福音12章38至40节：
当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
在约拿书中，水手们在约拿熟睡时来到他那里。海上风浪很大，他们担心自己的生命安全。最后约拿告诉他们，他们必须把他丢进海里，然后海浪才会对他们平静下来。海象征神的忿怒，约拿在这个案例中是基督的一个写照，将他丢进海中就可以满足神对水手们的忿怒。这是一个历史比喻。鲸鱼吞下约拿后大海就平静下来。基督替象征选民的水手们承受了忿怒，然后他们就“一帆风顺”了，但他们的生命要归功于约拿，因为约拿为他们牺牲了他自己。
所以基督是在说约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。如果我们阅读约拿书2章，主感动约拿谈论在鲸鱼肚腹中的语言与“地狱”有关。我们在约拿书2章2节里说：“从阴间的深处呼求”。那是因为“阴间”就是“坟墓”，对于“地里头”这个短语也指的是“坟墓”。基督说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”。人子的三日日夜开始于客西马尼园里的星期四晚上。祂并不是真的在“地里头”，但从属灵上来说，祂从那时开始就处于死亡的痛苦中，当神开始把祂的忿怒倾倒在祂身上时，基督非常痛苦，汗珠如大血点一般从祂身上滴落下来。
耶稣曾告诉祂的门徒：“三日后我要复活。”在约翰福音2章里，主在约翰福音2章18至22节中发表了这段陈述：
因此犹太人问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话，是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
祂说他们若拆毁这殿，祂三日内要再建立起来。然后我们得知祂讲的是祂身体的殿。但是祂身体的殿是什么呢？是的，祂身体的殿确实在第三天清早建立起来了。
顺便说一下，三天三夜对应的时间是祂星期四晚上在客西马尼园开始受苦；星期五晚上祂在坟墓里；星期六晚上祂在坟墓里。然后星期天早上，第三天，祂从死里复活了。再次，祂说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这句陈述确实适用于基督的复活，然而它也在属灵上适用于由所有选民组成的另一个殿。我们在哥林多前书6章19节里读到：
岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，
就个人来说，你们的身体是圣灵的殿，但这句陈述也适用于集体的得救之人的身体，因为我们在哥林多前书12章12至13节里读到：
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
然后在哥林多前书12章27节里说：
你们就是基督的身子，并且各自作肢体。
每个得救的男人或女人都是基督身体的一部分，因此我们就是基督建造的殿。单词“殿”与“家”是同义词。我们记得在希伯来书3章6节里说：
但基督为儿子，治理神的家；我们是他的家了...
这句话也可以很容易的说成基督是儿子，治理祂的殿。基督建造了祂的家或祂的殿，祂已经完成了祂的家。
再次，祂说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”因此这句话暗示基督的身体、选民将在第三天兴起。再次返回到创世记40章里的酒政，酒政在第三天从监牢里出来。监牢可以是世界的一个写照。有一些经文让我们对圣经中提到的“三天”感到疑惑。让我们翻到何西阿书6章。有人给我们打电话并询问了这节经文。我以为我已经理解了这节经文，但我从未真正理解过它，靠着神的恩典我相信我现在理解它了。在何西阿书6章1节里说：
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。
“医治”和“缠裹”与救恩有关。然后在何西阿书6章2节里说：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
“苏醒”的意思是“得到生命”。过两天后我们将得到生命。第三天，祂将使我们苏醒，我们就在祂面前得以存活。你看到提到的“第三天”了吗？过两天后祂必使我们苏醒，在第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。耶稣说过很多次在最终的那日祂要使我们兴起或复活，在约翰福音6章39节里说：
...他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。
然后祂在约翰福音6章40节里说：
...并且在末日我要叫他复活。
然后在约翰福音6章44节里说：
...在末日我要叫他复活。
最后，在约翰福音6章54节里说：
...在末日我要叫他复活。
介词“在at”可以被翻译成“在in”，因此这句话应该说：“在末日”。再次，在何西阿书6章2节里说：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起...
这是在告诉我们，我们可以把兴起理解成在末日的复活，就像马大关于拉撒路对耶稣说的那样：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”
基督在约翰福音6章里并没有具体说明，但是祂在说：“在末日我要叫他复活”，这可以指的是复活或被提。复活和被提之间的区别在于被提之人的身体状况。在复活的情况下，选民在肉体上已经死亡并处在坟墓里，但被提的选民在那时在地上的身体还活着。顺序是复活，然后是被提，但神的所有圣徒在末日、也就是“第三天”都将复活。“第三天”就是末日，明白这个概念对我们有帮助。我们可以看到这个概念。在约翰福音2章，基督讲到祂的身体：“我三日内要再建立起来。”在何西阿书6章里说：“第三天他必使我们兴起，”
路加福音12章27至28节中的这段经文对我来说一直是一个难题：
你想，百合花怎么长起来？它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
这段经文提到了两天：“今天和明天。”这节经文说野地里的草明天就丢在炉里，很明显那是审判日。让我感到困惑的是“今天”是拯救的日子，是在人活着时神施行拯救的时候；明天就丢在炉里指的是审判日。我们熟悉这两个日子，因为我们经常提到拯救的日子和审判日。然而，我们翻到路加福音13章31至32节：
正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
当我们试图协调圣经的所有经文时，这是一个很好的例子说明我们为什么不能匆忙下结论。今天是拯救的日子，明天是审判日，但在路加福音13章中我们看到了“第三天”。第三天是什么？第三天祂将成全，因此我曾认为，“这也许说明了在审判日之后，我们将得到完全，得到我们新的复活的身体，我们将与主同在，迎来荣耀。”但路加福音13章还有一个问题，其中说：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”所以在“第三天”祂就不赶鬼治病了，我们必须极力保持对这些术语的理解一致，我们对赶鬼和施行医治的理解是，它们总是一幅使人得救的画面。因此这意味着我们可以将表示“今天”的经文理解成救赎；并且“明天”祂也要治病，或施行救赎的工作。
现在你看到问题了吗？在前一章的路加福音12章，我们的结论是那个“明天”是审判日，而在审判日神没有怜悯地施行审判。那么我们如何才能理解神治病呢？“治病”这个词只出现过三次。在使徒行传4章22节里说：
原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。
然后在使徒行传4章30节里说：
...一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来（“仆”或作“子”）。
“医治”和“医好”这两个词就是被翻译成“治病”的同一个词，它肯定与治愈某人身体疾病的神迹有关，医治或治病始终指向救恩。因此路加福音13章32节是在说救恩是“今天”和“明天”。然后在路加福音13章32节里说：“第三天我的事就成全了。”我们完全可以理解“成全”这个词，因为经上说：“我要叫他复活。”在末日复活的神的儿女会怎么样？祂将在末日复活得到新的复活属灵的身体，并变得完全。神的儿女在末日被提的那天会发生什么？祂也将复活得到新的复活的身体，并变得完全。
因此第三天必须是审判日。第三天就是我们复活的时候。在审判日我们将在审判日结束时被提，但也可以有其他理解，即在属灵意义上复活，但最终的相遇是在持续的审判日期间最后一天的复活或被提，那意味着“明天”不可能指的是对世界的最终审判。它一定是指别的事物。那会是什么呢？主若愿意，在我们查考这个问题的下一次的查考中，我希望你能加入我们。我相信我们能够从圣经中回答这个问题。
创世纪40章（19）讲
2024年9月5日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第19讲，我们要阅读创世记40章11至14节：
法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。
因此三根枝子就是三天，我们讨论了这三根枝子在圣经里代表什么。我们看到三天与基督在公元33年被钉在十字架上时的赎罪示范有很大关系。从星期四晚上在花园里开始，祂开始经历神的忿怒，那是第一晚，然后星期五晚上，星期六的晚上是第三晚。在星期天的早晨，第三天，祂复活了。
但是当耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”祂说的这话有更深层的属灵含义，即祂建造的这殿（或家）由选民或所有祂拯救的人组成。我们将在第三日起来。我们查考了何西阿书6章，我们将再次阅读那章。在何西阿书6章1至2节里说：
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起...
如果你一直在跟随我们的进度，你就会记得在我们上次的查考中我们翻到了路加福音13章32节：
耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
治病和医治等同于救赎，祂说祂“今天明天”治病，那么祂的事就成全了。在何西阿书6章2节里说：“过两天他必使我们苏醒，”因此这句话与他“今天明天”医治我们是一致的。医治与救赎相关。请注意在何西阿书6章1节里说：“他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。”这是救赎的语言。再次，过两天或过了“今天明天”他必使我们苏醒。然后过了两天所有要得救的人就都得救了。你看到它们之间的联系了吗？
过两天后，在何西阿书6章2节里继续说：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
基督曾说：“在末日我要叫他复活。”那个末日就是“第三天”。前两天是救赎，第三天将是复活，完全或成全。基督在路加福音13章32节里说：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了【英：第三天我就完全了】。”完全将在审判日结束时发生，因为基督会在持续审判期间的字面上的末日使我们复活。
请注意在何西阿书6章2节里说：“...第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。”当然我们将在新天新地里活到永远。然后在何西阿书6章3节里说：
我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。
一旦我们明白“今天明天”是救赎，我们就会恍然大悟，至少对我来说是这样，靠着神的恩典我的眼睛被打开了。我必须再次感谢那位给我们来电的听众，他注意到了一些听起来不对劲的内容，他指出了几件事让我开始思考：“是的，这一切都符合了——这一切的概念都协调一致了。”在何西阿书6章中我们看到“今天明天”认同的事物，那就是认同“秋雨”和“春雨”。有两段圣灵浇灌的时期。所以“今天”与教会时代相吻合，当时主浇灌下圣灵来拯救“初熟的果子”。然后就来到1988年教会时代的结束，接着是长达2300天几乎没有人得救的属灵上的饥荒。随后在1994年迎来了春雨或“明天”，第二天。再次，“今天”是秋雨，“明天”是春雨，在春雨期间圣灵在大灾难的后半段再次浇灌下来，主耶稣再次“治病”。
因此可以看到这一切概念都是符合的，但是当我们翻到路加福音12章时我们必须回答另一个问题，我们在上次节目中阅读了路加福音12章。在路加福音12章28节里说：
你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
草的妆饰指的是路加福音12章27节里的百合花：
你想，百合花怎么长起来？它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！
百合花或草认同于人，它的妆饰被比作基督，选民穿上了基督的义。这种情形主要发生在教会时代在教会和会众内部的救赎中。因此在第28节里说：“神还给它这样的妆饰【英：神还给草提供衣服】”，这句陈述指的不是草，我认为如果我们翻到彼得前书1章24节，会有助于我们明白这一点：
因为：“凡有血气的，尽都如草，他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；
因此人都如草。但那些像草和百合花一样的人却穿上了连所罗门都没有穿上的荣华的衣服，它指的是当救赎在会众里进行的时候选民和基督公义的属灵的遮盖。例如，我们从启示录8章里得知神对“三分之一”做出了属灵上的定义，在许多其他地方三分之一指向了选民。然而在启示录8章的末时，神将同样的“三分之一”的称谓适用于有形教会。同样，当这节经文说：“野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！”时，把被妆饰的草丢在炉里指的是对有形教会的审判——那些只是自称在救恩中有基督公义遮盖的人。他们“明天”就被丢在炉里，一旦我们明白这一点，我们就能理解那个“今天”基督在治病，那是在教会时代有救赎的时期；明天基督也在治病，那写照在春雨期间在教会外面的救赎。但那时也是火炉出现的时候，野地里的草被丢进炉里认同于神的审判和忿怒倾倒在世界上的教会和会众身上。
在旧约里“炉oven”这个词的编号是#8574，它在以赛亚书31章8至9节里被翻译成“炉furnace”：
亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。他必逃避这刀，他的少年人必成为服苦的。他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。
祂的炉在耶路撒冷，耶路撒冷是有形教会的一个象征和写照。耶和华是一团火，正在焚烧教会和会众的城。他们在火中如同在炉中一样。
我们还可以阅读以西结书15章来了解神对古时犹大的忿怒，这章里的犹大是新约教会的另一个象征和写照，神的忿怒可以在以西结书15章6至8节被比作火：
所以主耶和华如此说：“众树以内的葡萄树，我怎样使它在火中当柴，也必照样待耶路撒冷的居民。我必向他们变脸，他们虽从火中出来，火却要烧灭他们，我向他们变脸的时候，你们就知道我是耶和华。我必使地土荒凉，因为他们行事干犯我。这是主耶和华说的。”
这段经文里的“知道”是以经历的方式被使用的。一旦神施行了审判耶路撒冷就是一个火炉。基督再次说：“今天、明天我...治病”，所以今天明天一定有救赎发生。为了协调经上的话，我们必须找出答案。被丢在炉里肯定是在说神的审判，在平行对应的经文马太福音6章30节里也说：
你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
你看，今天明天都有救恩，第三天祂就完全了——祂将使我们兴起。过两天祂必使我们苏醒，在同样的秋雨和春雨的背景下，今天明天指的是救恩。
我们来翻到出埃及记19章，我认为我们将能够更好地理解在出埃及记19章10节中发生的事情：
耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。
我们记得在启示录7章9节里讲到许多的人：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，
然后在启示录7章13至14节里说：
长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
许多的人洗净了他们的衣服，也就是圣徒的义的洁白的细麻衣。这曾是神在大灾难期间施行的救赎，大灾难与审判从神的家起首同时发生，在那段时期教会里没有救恩。教会当时是一个“火炉”，正在经历神的忿怒，但在教会外面许多的人得救了；他们被分别为圣了；他们“洗净了自己的衣服”。这就是出埃及记19章10节告诉我们的：耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。”然后在出埃及记19章11节里继续说：
到第三天要预备好了...
你预备好了吗？记得平先生在多年前出版过一本书叫“你预备好了吗？”圣经在阿摩司书4章12节里说：“以色列啊...你当预备迎见你的神。”一个人如何作好预备呢？我们在启示录19章7至8节里读到：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。
到哪里获得这细麻衣和圣徒的义？我们必须用羔羊的血来洗净我们的衣服。基督的血遮盖了我们的罪，为我们提供了属灵的衣服，这样神就看不见我们的罪了。
再次，我们要为第三天作好准备。“第三天”就是贰零壹壹年伍月贰拾壹日，大灾难的结束和春雨的结束。所有要苏醒的人都已经苏醒了：“过两天他必使我们苏醒...”
启示录20章4至5节提到了两群人：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为 神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。
“其余的死人”是在大灾难中的得救的许多的人：“过两天他必使我们苏醒...”过了“今天明天”的秋雨和春雨，我们的灵魂都苏醒或复活了。现在这两群人都被洗净并穿上了光明洁白的细麻衣，圣徒的义。
再次，在出埃及记19章11节里说：
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。
第三天耶和华降临了。这是基督的第二次降临，也是审判日，是对在这个世界上人们的最终审判，可以说这件事在第三天降临了。祂将降临到象征律法、圣经的西奈山。正如我们在马太福音24章中读到的那样，这是神从经文中带来的或“驾云降临”的公义审判的启示。“云”在许多经文中象征神的命令。在申命记33章我们读到两节令人难以置信的经文。在申命记33章2节里说：
他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万【英：十千】圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
圣经“燃烧了”，因为圣经正在给世界带来审判。然后在申命记33章3节里继续说：
他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
这就像马利亚坐在耶稣脚前一样。当我们坐在耶稣脚前时，十千圣者同着基督，也就是耶和华神降临来施行最终的审判，这是很不寻常的。我们在地上处于这段持续的审判日期间，我们要查考圣经，这就相当于坐在基督的脚前：
我们来读完出埃及记19章11节。再次，在出埃及记19章11至13节里说：
...因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’”
（单词“角”就是“禧年”这个词。）可以说到了禧年他们必来到山上。耶稣曾说祂要在末日，“第三天”使我们复活。我们要为“第三天”作好准备。禧年的声音拖长了，因为禧年期间开始于1994年，禧年的声音持续了许多年。耶稣出生于公元前7年的禧年，祂发起的整个教会时代期间的圣灵的浇灌就是对那个禧年的应验。被掳的人在禧年被解救出来，而耶稣是禧年的本质。
那么从公元前7年基督在禧年降生之后的40个禧年之后的第二个禧年将会实现什么呢？祂将复活，并且“第三天我的事就成全了。”这是殿或基督的身体，以及基督自己在祂宏伟救恩计划中的成全或完全。
我们当前就在第三天。我们使出埃及记19章、何西阿书6章、路加福音12章和13章，以及约翰福音2章等经文协调了。我们现在使这些经文非常和谐一致了。
创世纪40章（20）讲
2024年9月10日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第20讲，我们要阅读创世记40章10至12节；
树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，
在我们上两次的查考中我们查考了圣经中的“三天”。我们正在讨论何西阿书6章，我们将回到神在那章里说的话：“...过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起。”我们看到这与出埃及记19章11节是如何符合的：“到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临...”我们也看到何西阿书6章里的这句话与路加福音13章32节是如何符合的：
耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
我解释了我们可以如何理解这种联系。“今天”这个词认同于圣灵的第一次浇灌，“明天”认同于圣灵的第二次浇灌。那就是基督行医治和赶鬼的时候，这种语言认同于救恩。祂今天明天医治，第三天祂就完全了，“第三天”认同于审判日。
何西阿书6章1节也是同样的事情：
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。
被医治或被缠裹是救赎的语言。然后在何西阿书6章2节里说：
过两天他必使我们苏醒...
我们在本次查考中要更多的查考“苏醒”这个词。然后在何西阿书6章2节里说：
...第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
我们查考了出埃及记19章里提到的三天。在出埃及记19章10节里说：
耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。
记得我们查考过启示录7章里的许多的人，他们曾用羔羊的血把衣裳洗净了。叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服，就是让他们的衣服变成光明洁白的细麻衣，也就是在救赎中归给选民的圣徒的义。那就是人们在属灵上洗净衣服的方式。
因此神的观点始终如一，祂说今天明天要洗衣服，在路加福音13章基督说祂今天明天治病，在何西阿书6章里说过两天祂必使我们苏醒。再次，我们要更多的查考“苏醒”以及苏醒如何认同于救恩和神的救恩计划的完成。
然后在出埃及记19章11节里继续说：
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。
然后角声拖长，“角声”这个词就是“禧年”这个词。在出埃及记19章13节里说：
不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’
到禧年拖长的时候，他们才可到山根来，耶和华在第三天降临。到禧年拖长的时候，他们将上来。没有提到其他的日子，因此我们可以提出结论当耶和华降临的时候，那就是审判发生的时候，那也发生在选民在被提和复活中上来的期间。结合约翰福音2章的语言，我们可以推断出这是在“第三天”。在约翰福音2章19节里说：
耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”
这是“第三天”。
我想对我说的关于“今天明天”作出一个更正，理解今天明天的唯一方式就是在马太福音6章30节里说的内容：
你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里， 神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
这与我们在路加福音12章28节里读到的内容是一致的：
你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
以前，我认为“今天”是拯救的日子，“明天”是审判日，因为这两节经文说“火炉”就是审判，正如我们在玛拉基书4章1节里读到的那样：
万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。
我曾认为路加福音12章28节一定是“今天明天”的解释，但我们必须考虑路加福音13章和其他经文，比如出埃及记19章，其中说他们今天明天要洗衣服，并在第三天要预备好了，那时耶和华将降临在西奈山。因此第三天是什么？正如我之前提到的，几个月之前曾有一个听众给我们打来电话，他提出的一些建议让我深思。所以我认为那个“今天”不一定是整个“拯救的日子”，但一定指的是圣灵的第一次浇灌；“明天”一定是圣灵的第二次浇灌，明天是“火炉”，因为在大灾难时期的后半段，圣灵的第二次浇灌期间神正在审判教会。
如果你还记得在我们前两次的查考中，我们看到在旧约中被翻译成“火炉oven”的同一个词指的是耶路撒冷被扔进“火炉furnace”里，同一个希伯来单词“火炉furnace”也被翻译成“火炉oven”。耶路撒冷被扔进火炉里指的是临到教会的审判。在以赛亚书31章9节里说：
他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。
有火在锡安，有火炉在耶路撒冷，当神降下祂的忿怒时祂是烈火。
那就是“今天”、“明天”和“第三天”的解释。它们分别对应圣灵的第一次浇灌，圣灵的第二次浇灌以及审判日。每天圣经中出现三天时，这三个时期就是对应这三天的解释。今天明天你们要自洁；今天明天要洗净你们的衣服；要为第三天、审判日作好准备，那时当禧年拖长的时候耶和华就降临了。
顺便说一下，如果你想知道禧年是什么意思，只需要考虑1994年是一个禧年，基督降生的公元前7年也是一个禧年。公元33年圣灵的第一次浇灌与耶稣在公元前7年的禧年由一个童女生出进入世界有关联。祂就是禧年的精髓，因为禧年与解救（救赎）有关。在公元33年五旬节的第一天，有3000人得救了。随着福音的传播，这是最初拯救开始的声音，教会在世界上几乎每个国家都建立起来。所有这些都与公元前7年的禧年有关。
同样，1994年是一个禧年，神确实完成了祂的拯救计划，祂从1994年到贰零壹壹年伍月贰拾壹日，在大灾难的后半段期间拯救了教会之外的许多的人。当然这与禧年有关，选民“上到”神的国里。选民被提和复活了，他们在当禧年拖长的“第三天”苏醒了，因为第三天与最后一个禧年时期有关。不会再有另一个禧年时期了。这是最后一个禧年时期，也是公元前7年以来的第40个禧年时期。
还有另一个禧年在公元前457年。那就是平先生在解决但以理书第9章和七十个“七”时所讨论的禧年。我们记得圣经讲到62个星期，然后是7个星期或七个“七”，他意识到这就是禧年之间的年数，因为每个50年就有一个禧年。神甚至在利未记25章8节中计算出禧年的间隔：
你要计算七个安息年，就是七七年。这便为你成了七个安息年，共是四十九年。
因此从公元前457年的禧年到公元1994年的禧年，共计2450年。如果我们把这个数字细分一下，就是“49x50”。这基本上是“禧年中的禧年”。1994年是最后一个禧年，然后应该会有一个第50个禧年，但那将永远持续下去。因此1994年的禧年拖长了。提醒各位当约沙法和以色列人围绕耶利哥时，他们吹响了羊角。而“角声”就是禧年这个词。绕城十三次之后，耶利哥城就倒塌了，他们解决了喇合和她家人。因此这是神在地球历史13000年后最终审判的写照。在绕城十三次之后的情况下使用“禧年”这个词就好比在末时来临的时候，禧年拖长了。然后一阵呼喊城墙就倒塌了，这与在帖撒罗尼迦前书4章16节基督带着呼叫和号筒的大声降临有关。
此外，出埃及记19章关于“第三天”的语言中，禧年拖长了，因为审判日就处于贰零壹壹年伍月贰拾壹日开始的禧年时期中。在贰零壹壹年伍月贰拾壹日结束了救恩。这天结束了对罪人的拯救，因为所有要得救的人都已经得救了。除了拯救所有名字记在羔羊生命册上的人之外，对于其他人再也没有救恩了。这是一个庆祝的日子，因为神忠于祂的应许，要拯救祂打算要拯救的每一个人。基督曾说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”所有以色列家迷失的羊都被找到了，这就是灵魂拯救的完成，也是第一次的复活。
但是根据启示录20章关于“第一次复活”的语言，其中肯定暗示着有第二次的复活，那就是选民身体的拯救，这也是圣徒，所有神拣选儿女的终极的拯救。根据圣经上的证据，我们预计在贰零叁叁年的某个时候，第二次的复活将在下一个禧年到来之前发生。在新约的日历中，每个世纪都有两个禧年，比如1944年和1994年。下一个禧年将是2044年，但我认为下一个禧年不可能发生。所有的圣经证据都表明贰零叁叁年是终结的那年，就像我们可以说神话中的纳撒尼尔关于基督的第一次降临就是如此。在平先生的书“1994？”中，他展现了这位小说中的神的儿子如何仅凭旧约的经文就能理解基督第一次降临的时间的。到公元33年有许多时间路径，这应该会是正确的，不是吗？我们知道公元33年是正确的。在察验所有的圣经证据时，这个神话中的纳撒尼尔可以辨别在这里或那里的其他年份，但大量证据集中在公元33年和公元34年。而这些问题都可以通过减去“1”来解决，因为没有“0”年。因此当这一因素被考虑在内时，公元33年的时间路径就增加了一倍。
同样，我们有足够说服力的圣经证据指向贰零叁叁年，这完全遵循了基督第一次降临的末时。（我不想在这里过多的讨论这个问题）。是的，你可以在这里或那里找到一条落在其他地方的时间路径，但是没有什么可以与贰零叁叁年相比，圣经上的证据强烈的指向了贰零叁叁年。因此如果圣经证据被证明是正确的，复活和被提的日子确实在贰零叁叁年到来，那么所有的选民都会“升天”，那就是终结的救赎。那就是脱离这个“死亡的身体或取死的身体”。我们记得使徒保罗讲到了这个话题，因为我们必须记得禧年就是关于解救的。我们在罗马书7章24节里读到：
我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？
罗马书8章21节提到了这个概念：
但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（“享”原文作“入”）。
再次，我们想到了引自于利未记25章9至10节的我们的自由钟：
当年七月初十日，你要大发角声，这日就是赎罪日，要在遍地发出角声。第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。
“但谦卑人必承受地土，”我们将进入我们永远的居所，新天新地，我们将拥有永生。甚至“受造物”也将得到解救，因为最终的日子将是终极的解救，终极的禧年，在罗马书8章22至23节里继续说：
我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。
我们将从尚未得救的被罪咒诅的身体中得到救赎。有败坏，就会有死亡，这取决于主对我们每个人的旨意所剩下的时间。但在“第三天”角声拖长了，因为从1994年到贰零叁叁年是包含首尾年份的40年。而且有先例，因为从公元前7年的禧年到公元33年，圣灵第一次降临是40日历年。因此我认为我们可以理解出埃及记19章发表的陈述，就是当禧年拖长的时候，我们就要上去。
创世纪40章（21）讲
2024年11月11日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第21讲，我们要返回到何西阿书6章，假如你没有跟上我们上几次的查考节目。
我们查考了约瑟对酒政的解梦，梦里的三根枝子被说成是“三天”。因此我们开始查考圣经中提到的“三天”，这让我们产生了一些有意思的观点。其中提到了“今天”和“明天”，也就是两天，还有其他经文讲到今天、明天和第三天。路加福音12章和路加福音13章帮助我们显明了这一点。在路加福音12章28节里说：
你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
草代表人。那就是圣经对草的属灵上的定义。因此今天草还在，明天草就被丢在炉里。但在下一章我们在路加福音13章32节里读到：
耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
这里提到了第三天。有今天、明天和第三天。我们在出埃及记19章里也发现提到了第三天。首先，在出埃及记19章10节里说：
耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。
然后在出埃及记19章11节里说：
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。
之后第13节讲到角声（禧年）拖长，百姓要上去。因此这一切与路加福音13章和我们对“治病、赶鬼和洗净衣服（自洁）”的理解非常吻合。今天明天认同于神拯救祂的子民时的圣灵的两次浇灌。
同样，我们在何西阿书6章2节里读到：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
“存活”就是使我们在属灵上“复活”。在第三天祂必使我们兴起，这个概念符合出埃及记19章里说的第三天我们要上去。出埃及19章也讲到耶和华要在第三天降临，所以第三天显然是审判日。
再次，在路加福音13章里说今天明天祂治病，行拯救的工作，第三天祂就完全了。结合其他信息来看，我们可以明白这句话，因为在审判日就不再行“医治”和拯救的工作了，正如在约翰福音9章4节里说的那样：
趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
第三天认同于“黑夜”，也就是审判日期间。因此我们可以看到这一切，关于今天明天，但正如俗语说的那样，有一种“破坏计划”。我指出在以赛亚书31章9节被翻译成“火炉furnace”的词与被翻译成“火炉oven”的希伯来词相同，我指出这一点是因为路加福音12章28节中讲到草明天就丢在炉里，而以赛亚书31章9节里说耶路撒冷是祂的火炉，耶路撒冷是新约教会的一个象征。
因此我曾说“明天”确实是指对教会的审判，这个解释吻合我们对明天的理解，因为圣灵的第二次浇灌开始于1994年，1994年也是对神的家进行审判的正式时间。但是当我们发现提到“今天明天”而没有提到“第三天”时，那么我之前关于“今天”指的是拯救的日子，“明天”指的是审判日的理解就是正确的。我们这么说的原因是因为两段经文，其中一段经文在雅各书4章13至14节：
嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。
这段经文没有直接的陈述，但你看到这种语言可能与代表人的草在“今天”存在，“明天”就丢进炉里，他们的生命就消失了的观点有着怎样的关系。因此这段经文描述得不太直接，但我们来查考历代志下20章，这章是指向审判日的一个历史比喻。将这一章与约珥书3章进行比较，约珥书3章讲到约沙法谷，这是对审判日的另一个明确的提及。我们在几节经文中看到关于敌人互相残杀的信息，这表明这是耶和华大而可畏的日子，即审判日的特征。在历代志下20章中，我们看到其中提到了“明天”。在历代志下20章15至17节里说：
他说：“犹大众人、耶路撒冷的居民和约沙法王，你们请听！耶和华对你们如此说：‘不要因这大军恐惧惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。’明日你们要下去迎敌，他们是从洗斯坡上来，你们必在耶鲁伊勒旷野前的谷口遇见他们。犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救；不要恐惧，也不要惊惶，明日当出去迎敌，因为耶和华与你们同在。”
很明显，这些话曾是在“今天”说的，但“明天”他们就要去争战。再次，约珥书3章12节证明了这场征战就是审判日的象征：
“万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。“许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星宿无光。”“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。
日月昏暗、星宿无光这种语言是紧接着大灾难之后说的，这种场景发生在贰零壹壹年伍月贰拾壹日的审判日的开始。那一天曾是对世界最终审判的开始。在历代志下20章里有两次提到“明天”。如果我们单独读到这种语言，就如路加福音12章28节里提到的“明天”就丢在炉里，那么那个“火炉”就是在玛拉基书4章1节里描述的“火炉”：
万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。
但我们只看到提到两天而没有提到第三天时，怎么对两天的理解真的就简化了。“今天”就是拯救的日子，而“明天”就是审判日。审判时针对世界的，包括教会里所有未得救的人，当他们被撒旦和他的军兵击败时他们就成了世界的一部分。所有人都堕落了，所有人都被毁灭了。
但是当我们读到“第三天”时，那么“今天”就代表圣灵的第一次浇灌；“明天”代表圣灵的第二次浇灌，圣灵的第二次浇灌也包含审判的元素，其中神也在审判教会。（耶路撒冷是一个火炉。）然而神当时仍然在拯救教会外面的许多的人。“第三天”到来时我们就完全了，祂将使我们兴起。这是从贰零壹壹年伍月贰拾壹日开始的持续的审判日时期，根据大量的圣经证据，审判日将在贰零叁叁年结束。
我知道有些人说圣经并不难懂。他们认为圣经很容易。但他们不明白我们必须怎样做才能使我们的结论与整本圣经和谐一致。如果我继续说“今天”是教会时代；“明天”是教会外面的春雨，“第三天”是审判日，那么我们不得不问：“历代志下20章该如何理解呢？”这章的内容没有提到第三天，尽管在这章的后面部分犹大人出去收集战利品三天，但那完全是另外一回事了。收集战利品三天就是征战结束的后的明天，所以这是在告诉我们在审判日主使用这种语言描绘的是另一幅画面，既然已经是明天了，他们就必须从那时起出去三天，因此这不符合任何一种情况。
但是对于“明天”去争战，即审判日争战的语言，它是在说“明天”是“火炉”。因此我认为就这些经文来说，我们已经理解了，但如果我们发现另一节经文出现，我们总是必须接受纠正，然后我们在进行查考。但是我非常确信我们应该这样来理解今天、明天和第三天。
创世纪40章（22）讲
2024年9月13日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第22讲，我们一直在查考约瑟对酒政的梦的讲解涉及的“三天”。三根枝子就是三天，正如创世记40章12节告诉我们的那样。
我们开始查考一些讨论三天时期的经文，我们看到当神说“今天、明天和第三天”时其中有属灵上的含义。当我们读到野地里的草今天还在，明天就丢在炉里时，我们开始明白关于“三天”有一个明确的属灵上的含义。
我们已经多次查考了何西阿书中的一段经文，我们也稍微讨论过那些经文，但我想回到那里并讨论被翻译成“兴起”的一个词。在何西阿书6章1至2节里说：
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
然后在何西阿书6章3节里说：
我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨【英：秋雨春雨】。
在这段经文里我们看到提到了两场雨：先前的雨或秋雨，以及春雨。我们早就知道主将新约时代福音的传扬比作雨水的浇灌。我不打算列出所有的经文，但你可以阅读雅各书5章7节，其中说：“...农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。”正如我们在约翰福音15章里读到的那样，农夫是父神。神忍耐等候宝贵的出产或宝贵的果子，选民，直到得了秋雨春雨。经上还说祂耐性等候，但是一旦祂得到了这两个雨期，宝贵的果子将收进来，那么祂就停止恒久忍耐了。
我们已经查考了关于“今天和明天”以及过两天（今天和明天）祂必使我们苏醒指的是神将差遣秋雨和春雨，那就是为什么神将第3节放在“过两天”之后的原因。“今天”指的是在教会时代福音在教会里传扬时的秋雨时期，而“明天”指的是教会时代结束时福音传遍各国的春雨时期，在当时审判临到了所有世界上的教会。在那两次降雨期间，神拯救了祂的选民并完成了祂的救恩计划。不再有预定的雨期了，那就是为什么我们在路加福音13章25节里读到：
及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’
祂并没有说：“我不知道你们是谁，”而是祂说：“我不知道你是从哪里来的。”这句话在这段经文中被说了两次，这一点是重要的，因为“哪里”的意思就是“来自哪里？”祂真的在说：“你们来自哪个群体？”那确实是这句话的意思。例如，在启示录7章里讲到从大灾难里出来的许多的人，他们是通过父等候的春雨而结出的果子，在启示录7章9节里说：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。
然后我们在启示录7章13节里说：
长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”
他显然指的是这许多的人。然后在启示录7章14节里说：
我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
你没有注意到第13节中的这句话，其中说：“是从哪里来的？”“哪里”是使用在路加福音13章24节里的同一个词：
耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’
至所以重复这句话因为他们继续在路加福音13章26至27节恳求祂：
那时，你们要说：‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！’
为什么祂使用“哪里”这个词？祂是在问他们从哪里来？我们从父的角度来看待这个问题，我们就能明白祂为什么这么问。农夫忍耐等候地里宝贵的出生，直到得了秋雨、春雨。春雨收进来许多的人，他们是最后的果子。秋雨收进来初熟的果子。启示录14章使用了“144000”这个数字，我们被告知他们是认同于五旬节收获的初熟的果子。在启示录7章里我们在第9节读到许多的人，但前面的经文告诉我们12支派每个支派都有12000人受印，“12 x 12,000”就是“144,000”。他们在启示录14章4节被说成是初熟的果子，其中说他们是“作初熟的果子归于神。”因此启示录7章的前几节经文讲的是初熟的果子，然后在启示录7章9节里说：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国...
那就是圣灵两次浇灌的救赎的顺序和序列。圣灵的第一次浇灌在公元33年的五旬节。五旬节是初熟的果子的收获，他们是象征性的144000人。然后教会时代在1988年5月结束了，有2300天字面上的饥荒，然后在1994年9月开始的禧年，主二次伸手在春雨期间救回自己百姓中所余剩的，拯救许多的人。“他们是从哪里来的？”“这些人是从大患难中出来的，”这是对他们的充分的了解——神知道他们从哪里来。
但大灾难之后就是贰零壹壹年伍月贰拾壹日、审判日的开始，门关上了，正如路加福音13章25节里说的那样：“及至家主起来关了门，你们站在外面叩门...”但其他人在没有雨的时候来到祂这里。当然当没有雨，就没有果子，他们不是果子。他们只不过是从来没有得救的自称的基督徒，或者他们可能是在那段时期里听过福音的世人，但不管他们是谁，都再也没有给他们的雨水了。雨季结束了，果子被收进来了——再也没有救恩了。
这就是要点，那就是为什么我们读到：“过两天他必使我们苏醒，”“苏醒”这个词的编号是#2421，它的意思是“存活”。“苏醒”在何西阿书6章2节里实际上被翻译成“存活”：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
但是要说：“过两天祂必使我们存活”在英文中是没有意义的，所以在古英语中他们有时会使用“活着或活过来”，这听起来就好多了：“过两天祂必使我们活着。”祂必使我们活过来。这表明那是在秋雨和春雨之后。我们记得祂曾说祂“今天明天”治病赶鬼，那指的是拯救的日子：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”第三天就是圣徒的完全，正如希伯来书11章39至40节对圣徒说的那样：
这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。
在终极的日子神将使我们一同复活。祂会让在坟墓中死去的圣徒先复活，然后让那些在地上身体仍活着的圣徒复活，这就是所谓的被提。到那时我们的身体和灵魂都将变成新造的人。我们将完全，正如我们读到的那样：“第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。”
但这节经文先说：“过两天他必使我们苏醒，”这是第一次的复活。记得我们在启示录20章4节里读到：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂...
在信心的篇章希伯来书11章34至37节中，神的子民被描述曾以各种方式死去：
灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放（“释放”原文作“赎”），为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，
因此神的子民在历史上以各种方式死去，而不仅仅是被斩首。施洗约翰被斩首，当然其他人也被斩首。但为什么神要在启示录20章使用“被斩者”这个形象呢？在启示录20章4节里说：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。
以这种被斩首的方式死去的圣徒是一类特殊的圣徒吗？不是的。这节经文告诉我们这群人代表初熟的果子，在教会时代中被拯救出来的所有选民，当撒旦被释放时教会时代就就结束了。他从无底坑中出来了，我们在启示录11章里读到“两个见证人”，它们代表了在教会里的神的道的见证。在启示录11章6至9节里说：
这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
我们三次读到“尸首”。翻译成“尸首”的希腊词是“pto'-mah”，它在新约里被使用了五次。我们在这段经文中就读到了其中的三次。另外两次中的一次引用在马太福音24章里里，其中提到“尸首”，指的是有形教会的尸首。在马太福音24章28节里书说：
尸首在哪里，鹰也必聚在那里。
鹰是一种以尸首为食的猛禽。在这节经文里，鹰指的是撒旦和他的军兵。一旦圣灵从教会里离开，教会就成了撒旦和他的军兵的“猎杀对象”：“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。”但他们缺乏神的灵，他们就是魔鬼的使者。他们出于他们的父魔鬼，并且他们完全认同于他的诡诈。他从起初就是说谎的，也是说谎之人的父。恶者之子就是在麦子和稗子的比喻中提到的稗子。仇敌撒下了稗子，这个比喻的解释就是他们是那恶者之子。他们只是自称的基督徒，但不是真基督徒，他们是曾经是神的教会的这个“尸首”的一部分。但主已经离开，并将教会交给撒旦来毁灭。因此教会被描绘成一具尸首。
我们发现希腊词““pto'-mah尸首”第五次出现在马可福音第六章，当时是希律的生日。我现在不会过多的讨论这一点，但提醒各位在创世记40章当约瑟给酒政和膳长解梦时，在创世记40章16至19节里说：
膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
我们刚才谈到尸首和鹰的聚集，这段经文可能与此有关，但非常奇怪和有意思的是这段经文谈到了法老的生日。我们在马可福音6章里读到的是希律的生日。在马可福音6章21节里说：
有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。
这是圣经中仅有的两次提到生日的经文——法老的生日和希律的生日。法老恰好可以代表撒旦，希律也可以代表撒旦。因此他们二人的生日确实指向撒旦的生日，在我们进一步查考创世记40章时我们要讨论这个概念。但除了生日之外，另一个重要的联系是，我们知道在这个故事中，希律的女儿曾为希律跳舞，希律很高兴，他问她，她想要什么，她受她母亲的指使，然后她说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”希律答应了她的请求，我们在马可福音6章27至29节里读到：
随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。
“尸首”这个词就是希腊词“pto'-mah”。我们来思考一下。启示录11章里三次提到了两个见证人的尸首，这两个见证人象征教会时代教会里神的道的见证。但是他们的见证结束了，教会时代在撒旦被释放后就结束了。请再次阅读启示录11章7节里的经文。他从被捆绑了一千年的整个教会时代的无底坑中被释放出来，他立即上来杀死了这两个见证人。在马可福音福音6章29节里神使用了同一个词“尸首pto'-mah”，因此神在告诉我们他们就像被“斩首”一样。同样，这是在教会时代期间神的道的见证，在教会时代结束时可以说他们失去了头颅。他们是无头的，当然这是真的，因为基督是教会的头。当祂离开时祂就使教会没有了头。那就是对斩首的属灵上的理解。
但是我们看到膳长在三天内就失去了他的头，有飞鸟来吃他身上的肉，就像我们在马太福音24章中看到的鹰一样。因此我们在这五个地方看到“尸首”这个词，尸首认同于“无头的身体”，我们可以推断马太福音24章尸首就是一具“无头尸首”。它是有形教会的无头尸首。膳长烹饪什么？他烹饪面包，“面包”与福音有关，教会和会众是福音的看守人。这就是他们被要求做的事情。他们要忠于福音，并通过教会忠心的向各国宣扬福音。然后到了末时，他们的福音成了毒药。它们成了假福音，神来审判了他们。
创世纪40章（23）讲
2024年9月17日独家发表
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第23讲。我们一直在查考创世记40章里出现的“三天”。我们已经比较了不同地方的经文，我想返回到何西阿书6章2节：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
在上次节目中我提到这两天与秋雨和春雨，也就是神施行拯救的时期有关，“治病”指的是在拯救的日子施行救赎的工作。然后当黑夜来到就没有人，也就是没有基督能作工了。
我们正在查考“苏醒”这个词以及这个词在几处地方是如何使用的。我们返回到士师记15章，在这章的后半段我们发现同样的被翻译成“存活”的这个词。“存活”这个词的斯特朗编号是#2421，我们在这段经文里象征基督的“参孙”身上发现了“存活”这个词。在士师记15章14至20节里说：
参孙到了利希，非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。参孙说：“我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。”说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末利希。参孙甚觉口渴，就求告耶和华说：“你既藉仆人的手施行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢？”神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了精神复原，因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年。
“精神复原”这个词就是使用在何西阿书6章里的“苏醒”的同一个词。我们要更多地查考士师记中的这段经文以便于更好的理解“苏醒”这个词。这个词在引导我们理解什么呢？
首先，我们必须把参孙看作基督的一个写照，他捡起了一块驴腮骨。那只是一块下颚骨。当然下颚是嘴巴的位置。他捡起一块驴腮骨，正如我们读到的：“他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。”他把这块驴腮骨当作一种武器，他去与非利士人争战，这是一支由1000人组成的大部队，1000就是“10”的倍数，那指向了在这种场景下神的敌人的“完整”。罪人就是神的敌人，可以说福音进入到神的仇敌的世界上。当一个人的道路蒙主喜悦时，他就使他的仇敌变成了他的朋友，而蒙主喜悦的“人”就是主耶稣。基督讨神喜悦的方式就是为某些与神为敌的人赎罪。
再次，这段经文的画面就是参孙用一块驴腮骨杀了一千人。参孙是基督的一个象征，他的手里拿着一块驴腮骨，在圣经中“手”代表意志，因此与驴腮骨相关的参孙的手是神的律法或基督的律法的一个象征和写照。
“驴”这个词在圣经中被使用过几次。神描绘画面，那就是为什么基督总是用比喻说话。基督是神在肉身显现，我们在马太福音13章34节里读到：“这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。”所以祂百分之一百的时候都在用比喻说话。当祂在公众场合教训众人时，祂用比喻说话。祂并不直说。祂没有说：“众人啊，要非常直白地理解我的话，不要寻求更深层的属灵含义。我直白地告诉你们什么，你们就应该接受什么。”
但是教会告诉人们他们要使用直白的、字面上的、历史上的、语法上的查经方式来查考圣经。他们说基督直白地、照字面地说话，但是祂没有。自称为有智慧的教会不应该违反基督教导的方式，不是吗？那样做并不明智。毕竟基督是道成了肉身，祂是神自己，因此他们应该意识到当基督总是用比喻说话时，祂是故意这样做的，目的是教导圣经的读者寻找比喻的含义才是他们应该理解整本圣经的方式。你可能认为即使是一个小孩子也能理解这一点，但他们却无法理解。
采取直白地、字面上地、历史上地、语法上地查经方式并不是早先的几个世纪里人们惯常采用的查经方式，但这种查经方式尤其是由被神弄瞎双眼的叛教教会的末时神学家们发展出来的一种解经学。他们在属灵的幽暗中跌跌撞撞，他们发展出与主耶稣基督的教导、圣经自身完全相反的查考圣经的解经学。当然我们可以看到这种查考圣经方式结出的果子。看看教会就知道了。他们已经成为全世界的笑柄，他们已经完全无足轻重了。世人对他们不屑一顾了。
重复一遍，这段经文里的参孙是基督的一个象征，他的手是意志的象征。那么腮骨呢？在出埃及记13章13节里说：
凡头生的驴，你要用羊羔代赎...
什么？这是奇怪的。但这就是福音。施洗约翰讲到耶稣：“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。”而在出埃及记13章13节中他们要用羊羔代赎凡头生的驴吗？这是因为“驴”被用来象征人。这令人惊讶吗？毕竟，圣经说：“我们都如羊走迷...”因此“驴”这个形象被用来代替听起来温和得多的东西，比如羊。然而我们在罪中是顽梗的，因此“驴”象征罪人是非常贴切的。
新约中还有一些其他经文，比如驴或驴驹被捆绑和拴起来，主差遣祂的门徒去把他们牵来。每当我们在圣经中发现某样东西被“捆绑”然后被“释放”时，那都是救赎的语言，因为我们被自己的罪所捆绑，而藉着福音，主耶稣在救赎中释放了我们。值得注意的是，当他们被带到基督面前时，基督坐在他们身上。祂坐在驴身上，“坐”的意思是“统治”，那表明祂是统治祂所拯救之人的主。再次，“驴”象征和写照人，我们在整本圣经中都发现了这一点。
再次，那是一块驴腮骨，而不是整头的驴。参孙没有捡起驴腿或驴身上的其他骨头，而是他拣起一块驴腮骨。为什么？腮骨是嘴的一部分，他拿起了一块“腮骨”，那基本上就是通过我或任何忠实的圣经教师做的事情。再次重申，我们被比作一头被救赎的驴，然后神在我们里面动工，不是吗？我们在腓立比书2章13节里读到：
因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。
“手”代表“意志”，参孙的手在一块驴腮骨内或附在驴腮骨上。所以这表明拿起一块驴腮骨是祂的意志：“我要使用你作为一种灭命的兵器。”神使用祂的子民作为兵器。祂是如何做到这一点的？在我们查考圣经时祂在我们里面运行，祂打开我们对隐藏的真理的理解，尤其在末时，祂在我们里面运行来宣告对隐藏的真理的理解。当我们学到一个真理时，我们不能把它藏在心里。我们不能把它保密起来。开始看见“隐藏的”真理并理解它是一件令人喜悦的事情。
打个比方，我们的现代人们可以乘坐潜水器比如潜水艇，他们可以潜入深海，他们看见以前从来没有看见过的生物。人类以前从未能够在深海看到所有这些生物。当我们观看这类表演并看到这些生物时我们说：“看看神的杰作！看看祂创造的这个生物。”
当我们在圣经中寻求神隐藏的真理时也是如此。“救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。”祂赐给了祂的子民搜寻祂的话语和挖掘真理的任务，当我们发现一些新内容时我们欢欣鼓舞，我们迫不及待地与他人分享。一旦我们仔细彻底地察验出祂的真理，我们就想要与他人分享祂的真理。那就是我们的意愿。这一切都是来自于神。当然我们自己算什么呢？
如果我们翻到士师记15章16至17节，我们就会看到参孙做了什么：
参孙说：“我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。”说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末利希。
他说完这话，因为他当时在说：“我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。”当他完成祂说的话时，他就把那驴腮骨从手里抛出去了。现在这块驴腮骨还有什么用呢？什么用也没有。它是死的。对于驴腮骨自身，它是死的，圣经教师或任何神拣选的儿女都是如此。我们所能做的事都是神的手（旨意）在我们里面运行的结果。祂让我们像水一样转向这边，祂让我们像水一样转向那边，我们去这个城市分发传单，或者我们去那个城市分发传单；或者我们教导这个信息，或者我们教导那个信息。
神曾在教会和会众里做工，在教会时代期间祂感动传道人传道直到工作完成，或者我们可以说直到一千人被杀。神的话语带着死的香气（或活的香气），它确实给神的敌人带来了死亡。神的话语杀了他们。因此当耶稣在教会和会众里说完话时传道就完成了。那就是我们在上次节目中查考的两个见证人结束了他们的见证。他们曾一直在说话，但随后他们的见证就完成了。撒旦就在那个时候从无底坑中上来，两个见证人就像那块被抛出去的驴腮骨一样倒下去死了。在属灵上他们的使命已经完成了。
再次，说完这话与教会见证的结束有关，他把那“腮骨”从手里抛出去了。因此这意味着当教会讲台上的传道人在没有神的 旨意的情况下继续讲道时，可以说在他们的手里没有腮骨，他们的讲道是死的。他们的讲道来自一个死亡的源头。我们在以西结书34章里读到的基本上就是腮骨被扔掉，因为神对牧师带来了审判。在以西结书34章2节里说：
人子啊，你要向以色列的牧人发预言攻击他们，说主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？
在这节经文中神正在指出他们的罪，在以西结书34章9至10节里说：
所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。”
牧人将停止牧养羊群。腮骨离开了。神的旨意没有感动他们或祝福他们的讲道。“我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。”教会和会众正在进行的布道不再有意义。他们已经成为这个世界的一部分，他们与神的仇敌结盟了。
再次，我们在士师记15章16节里读到：
说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末利希。
“拉末利希”这个词有一个斯特朗编号，但这个词由两个词组成。它的斯特朗编号是#7437。在索引中，我们看到这个词源自于两个单词“raw-maw”和““lekh-ee'”。“lekh-ee'”这个词的意思是“腮骨”，“raw-maw”的意思是“高台”。所以拉末利希就是高台的腮骨，因此我们可以看到象征基督的参孙将腮骨从手里抛出去的地方就是高台的腮骨。基督不再在教会里说话运行了，祂已经将教会抛弃了。翻译成“抛弃”的这个词被使用在耶利米书7章29至30节：
“耶路撒冷啊，要剪发抛弃，在净光的高处【英：高台】举哀，因为耶和华丢掉离弃了惹他忿怒的世代。”耶和华说：“犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛【英：高台】，好在火中焚烧自己的儿女。这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。”
“头发”是一种遮盖。耶路撒冷被比作一个女人，因为耶路撒冷是基督新妇的一个写照，然而他们是基督新妇在地上的外在写照，他们因着设立他们的“高台”而背道了。因此由于他们的高台神给他们带来了审判。因此正如但以理书8章11节里说的那样，祂的圣所被推倒了。“毁坏或推倒”这个希伯来单词就是把那腮骨从手里抛出去中被翻译成“抛出去”的那个词，教会不再处于神的旨意之下运行了。他们是在他们自己的意愿下运行的。
因此“拉末利希”这个词的意思是“高台的腮骨”。神降临察看教会发现他们没有为高台或邱坛悔改，于是大灾难期间神对教会的审判开始了。
然后在士师记15章18节里说：
参孙甚觉口渴，就求告耶和华说：“你既藉仆人的手施行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢？
我们已经没有时间进行这次查考了。主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将看看参孙将腮骨抛出去与“听道的饥荒”1988年教会时代结束后的2300日有什么关联。再次，在我们下次聚在一起时我们要认真的探讨这个问题。
创世纪40章（24）讲
2024年9月18日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第24讲。我们一直在查考创世记40章里的“三天”，我们查考了多处经文，讨论了“三天”在圣经中的用法，这把我们引到了何西阿书6章2至3节：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。
我们看到三天这个数字出现在路加福音13章、出埃及记19章和其他地方。耶稣在路加福音13章32节里说：
...今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
今天明天是两天，那就是何西阿书6章2节里说的话：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，”此外，我们在何西阿书6章3节读到秋雨和春雨，它们代表了新约时代的圣灵的两次浇灌，主耶稣基督在这段时期行“治病”或拯救灵魂的工作。祂在这两个时期拯救了祂拣选的子民。
然后我们开始查考圣经中的“存活”这个词，这个词也被翻译成“活着”或“活过来”，这把我们带到了士师记15章，参孙捡起一块驴腮骨杀了1000人。然后在士师记15章16至17节：
参孙说：“我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。”说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末利希。
“拉末利希”这个名字的意思是“高台或邱坛的腮骨”，这个地名的含义是有意义的。我们开始探讨参孙把腮骨抛出去的属灵含义。这段经文里的参孙是主耶稣基督的一个象征。他把手伸进腮骨中，“手”代表神的意志，他使用这块腮骨杀了1000人。当圣经被宣讲时，圣经确实是一件灭命的兵器。圣徒传扬道，对那些得救的人来说道被说成是“活的香气叫他活”，对那些没有得救的人来说是“死的香气叫他死”。所以这段经文中参孙使用腮骨杀了1000人，1000人代表了人的完整。
腮骨的第一次使用表明在教会时代期间基督在教会和会众里使用人。然后教会时代结束了，祂就把腮骨或祂曾经使用过的人抛出去了。可以说是祂说完了话。提到的“说话”与两个见证人有关，他们在教会时代期间实施了他们的见证。在启示录11章4至5节里说：
他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。
这就像参孙使用驴腮骨来杀人一样。在启示录11章6节里继续说：
这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
这节经文实际上是在说神的道在教会时代的1955年里的见证。它听起来就像神的道仿佛那块腮骨一样造成了很大的破坏，不是吗？然后在启示录11章7节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
道说完了话，他们（教会）就被抛弃了。在杀死1000非利士人后扔掉腮骨或参孙（基督）说完了话指向教会时代的结束。我在上次节目中提到“拉末利希”的意思是“腮骨的邱坛。”这是有重要含义的，因为神因着他们的邱坛，他们拒绝改变根植于他们的信经和信条中的错误的教训，而来审判教会和会众。神给了他们悔改和回到他们起初的爱心的机会，但他们没有悔改，主将他们丢在大灾难的床上，给他们带来了审判。邱坛与他们错误的教训有很大关系，象征基督的参孙正是在邱坛的位置，结束了讲话并把腮骨抛出去了。然后在士师记15章18节里说：
参孙甚觉口渴，就求告耶和华说：“你既藉仆人的手施行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢？”
现在我们来思考一下这句话。在他杀死1000名仇敌的过程中战况异常激烈，然后他说完了话并把腮骨抛出去了，他立即口渴了。在历史上，我们可以理解这一点。他是一个非常强壮的人，因为神赐给他力量，他在肉体层面杀死了1000人，这是一个伟大的壮举，然后参孙口渴了。但从属灵上来说，教会时代结束后立即发生了什么？那是一种属灵上的饥渴。在阿摩司书8章11节告诉我们关于那场饥荒：
主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。
那就是，这是一场听道的饥荒和一场听耶和华话语的饥渴，那就是教会时代结束的后果，因为基督的灵从世界上所有的会众里离开了，撒旦被释放了，正如我们在启示录11章里读到的那样。撒旦从无底坑里上来并杀了那两个见证人。他进入到教会中并在里面进行统治，不再有福音的水了。
参孙口渴了，作为基督的代表，那就如同基督口渴了。全能的神、基督口渴是什么意思？基督的灵曾经在教会中间，然后一旦教会时代结束，基督就在属灵上口渴了。我是这么说的吗？有人可能说：“这个解释说不通。”但是当我们翻到马太福音25章，基督将绵羊和山羊分开时，这种观点就说得通了。在马太福音25章34至35节里说：
于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝....
然后在马太福音25章37节里说：
义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？
回答在马太福音25章40节：
王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’
在教会时代结束时神的选民还在世界上，但许多人还没有得救。他们需要水和食物，需要福音的活水和灵粮。因此他们饥渴慕义，而耶稣就是义。那就是天国的语言。在外面的选民需要福音以便于神来完成祂的救恩计划。
因此在腮骨抛出去和讲完了祂的话之后，祂就饥渴了。这是一场听道的饥荒和2300天的喝水的饥荒。从1988年5月21日一直到1994年9月7日，主一直在“饥渴”，然而有更多的（救赎）要到来。那就是我们在士师记15章18至19节里继续读到的内容：
...岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢？”神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了精神复原，因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。
“隐哈歌利”这个名字的意思是“神的回应的泉”。回应的是水。水从裂开的洼处或腮骨涌出来。参孙把腮骨从手中抛向了哪里？腮骨被丢在了地上。你看，这种场景写照了春雨。主曾饥渴，祂的饥渴被解除了...不只是祂自己饥渴，而是祂的弟兄们、选民饥渴。因此圣徒再次带着福音（在教会外面）来到，给人水喝，就好像我们把这件事作在主身上一样。
所以这就是那幅画面。有人可能说：“嗯，这幅画面还是使用了腮骨，你说腮骨认同于教会。”因此我们再次返回到启示录11章，在那章两个见证人被杀了，他们倒下了，然后在启示录11章8至9节里说：
他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
他们是尸首，就像那块驴腮骨死在了地上一样。这两节经文里的情形也是一样。“两个”见证人死了，然后我们在启示录11章10节里读到：
住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
请注意这节经文里说“两位先知”，那是因为这“两个见证人”是由摩西和以利亚所象征的，那就是使用这句语言的原因：“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；”在旧约中，是哪位先知从天上降下火呢？就是以利亚，他召唤火烧灭五十夫长和他们的五十人。然后在启示录11章6节里说：
这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨...
在历史上，以利亚就是这么做的。在启示录11章6节里继续说：
...又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
谁将水变为血？神做了这件事，但是祂使用了谁？祂使用了摩西。谁把灾殃带给埃及？摩西靠着神的大能做了这件事。因此摩西和以利亚代表律法和先知。两个见证人是神的道的见证，但是在启示录11章6节里神不再称呼他们为“两位见证人”，而是“两位先知”。在启示录11章11节里说：
过了这三天半，有生气【英：生命的灵】从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。
请注意这节经文说有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就站起来。这是大灾难的后半段，春雨期间。站起来的语言与传扬福音相吻合。我们可以在使徒行传26章里看出这一点，当时使徒保罗正在讲述祂与主耶稣基督的相遇。在使徒行传26章15至18节里说：
我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”
保罗被告知“你起来站着，”他被差遣到外邦人或列国中去见证福音，使他们的罪得到赦免。在春雨期间神的灵离开了有形教会，但是福音传向了教会和会众外面的世界各地。那就是何西阿书6章2节里阐述的内容：
过两天他必使我们苏醒...
生命的灵进入他们里面，他们站起来了。这种语言听起来熟悉吗？你还记得以西结书37章里关于死人的谷、枯干骸骨的描述吗？他们就像被扔在地上的驴腮骨，也像倒在街上的那两个见证人。然后他们就站了起来。在枯干骸骨的山谷的描述中，耶和华在以西结书37章7至8节命令以西结对这些骸骨说预言：
于是我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震，骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。
一件神迹发生了，他们的骨头互相联络，也长了肉。这是以西结第一次被命令要说预言。提醒各位耶稣说祂今天明天治病，过两天，也就是过了秋雨和春雨祂必使我们苏醒。“今天”是秋雨，“明天”是春雨。总是有两个。记得我们阅读启示录20章时，我们在启示录20章4节里讨论过：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂...
这两位见证人因着道的缘故“被斩首了”。在这节经文里，提到的是他们的灵魂，即在教会时代期间得救的选民的灵魂。他们是初熟的果子。关于那“两个见证人”，我们三次读到他们的尸首倒在街上，我们讨论过他们尸首，那是希腊词“pto'-mah”，它是使用在施洗约翰的无头“尸首”的一个词。因此“头”就是基督，在教会时代结束时离开了教会，剩下一具“无头尸首”。
被斩首之人的灵魂代表在教会时代得救的象征性的“144000”人。然后在启示录20章5节里说：
这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。
有两个群体，有在教会时代期间那些得救的被斩者的灵魂，也有第5节中提到的那些人。一旦象征性的一千年结束（整个教会时代），然后撒旦就被释放并在大灾难期间统治，神拯救了许多的人，即“其余的死人”，他们直到一千年结束才复活。然后经上说：“这是头一次的复活”，这是一个概括性的陈述，涵盖了圣灵第一次和第二次浇灌期间得救的，也就是在秋雨和春雨期间得救的两群人。一旦“其余的死人”，许多的人得救了，那就完成了对所有选民的拯救。因此“头一次的复活”，即人灵魂的救赎已经完成了。“过两天他必使我们苏醒”就是头一次的复活。他们在灵魂里苏醒了，所有的选民都在他们的灵魂里重生了，救恩完成了，尽管身体还有“第二次的复活”。
回到以西结书37章，在第一次被命令要说预言之后，我们在以西结书37章9节里说：
主对我说：“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四方（原文作“风”）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”
这是要预言的第二个命令，以西结听从了，在以西结书37章10节里继续说：
于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。
“活了”这个词就是“苏醒”的同一个词。你看到这些事情了吗？我希望你看到这一切内容是如何结合在一起的，以及“今天明天”与“两天”的一致性的。我们记得在出埃及记19章10至11节里说：
...叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了...
在何西阿书6章中，在过两天祂必使我们苏醒的背景下有两次圣灵的浇灌。在这段经文里以西结预言，基督的身体、全体选民明确地向着完全前进，终于，他们站起来了。再次“两个见证人”被杀了，三天半之后（这三天半象征参孙的口渴，紧接着教会时代结束后的2300天的饥渴时期），那么“两位先知”站起来了，那表示他们受到差遣去向列国说预言。结果他们站起来，成为极大的军队。
我们要更多的查考关于被翻译成“苏醒”的这个希腊词的内容。我还想查考几段经文，然后我们要回到创世记40章并试图明白“三天”以及当酒政官复原职和膳长被挂起来时发生的事情。我们将看到这些事情是如何联系在一起的。
创世纪40章（25）讲
2024年9月19日
欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第25讲。在我们上次的节目中我们继续查考了何西阿书6章2节中被翻译成“苏醒”或“存活”的希伯来词。
过两天他必使我们苏醒...
在以西结书37章中我们读到神命令先知以西结在两个不同的时期说预言。首先，神在以西结书37章7节命令以西结要说预言：
于是我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震，骨与骨互相联络。
我们是祂的骨、祂的肉。我们是祂的新妇，因为这节经文指的是耶稣自己，正如基督的身体是在教会时代期间形成的那样。第一条要预言的命令认同于教会时代和在启示录20章4节里提到的那些人：
...我又看见那些因为给耶稣作见证、并为神之道被斩者的灵魂...
他们是初熟的果子，在教会时代藉着“两个见证人”，在教会里的神的灵通过传讲福音而得救的那些选民。紧随其后的是那些“其余的死人”，正如在启示录20章5节里说的那样：
这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。
这是撒旦被捆绑的同一个象征性的1000年。如果我们把这些内容加在一起，我们就会看到在启示录11章里撒旦从无底坑里被释放出来，杀死了“两个见证人”，教会时代结束了。大灾难和对教会的审判开始了，那意味着其余的死人将在一千年结束后复活。他们不是在启示录20章4节里被斩首的那些人，也就是象征性的“144000”人。因此我们可以看到启示录20章4节指的是初熟的果子，在启示录20章5节里的那些人指的是最后的果子。他们来自两个降雨的时期，秋雨和春雨。
我们在上次节目中没有去查考启示录7章，但是我们肯定在启示录7章4节里看到了“144000”人：
我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；
然后启示录14章告诉我们这“144000”人到底是谁。首先，在启示录14章1节里说：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。
然后请看启示录14章3至4节：
他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。
他们是五旬节的收获，是开启了教会时代的五旬节那天圣灵第一次浇灌的结果。这“144000”人是在教会时代期间得救的那些人。
然后回到启示录7章，我们在启示录7章5节里读到：
犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，
接下来的经文继续列出了所有的支派，12支派每支派有12000人受印。所以“12,000 x “12”等于“144000”。因此在秋雨期间得救的初熟的果子有144000人。
然后我们在启示录7章9节里读到：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，
这些人是谁？有人问了这个问题。在启示录7章13至14节里说：
长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
他们是第二群人，许多的人。他们不是“144000”人。他们与144000人有着明显的区别。有两群得救的人。这第二群人在启示录20章5节里被称为“其余的死人”。他们之所以被称为死人，是因为当我们查考以西结书37章时，我们可以看到神在那章里与之打交道的是谁。他们是死亡的、枯干的骸骨。当然在我们有罪的光景下我们在属灵上是死的，我们的肉体也死在罪恶中。因此神使用“其余的死人”这个比喻，祂说他们“还没有复活直到...”为什么神那么说？我们是在罪里受孕的，一出生就说谎话，我们是可怒之子，和别人一样。使徒保罗指出：“我以前没有律法，是活着的；”那是指当他在伊甸园里的亚当腰间的时候，因为我们都是亚当的子孙。所以在第一个人亚当的腰间里我们是“活着的”，直到亚当犯罪的时候。
因此在秋雨和春雨时期有两组人得救，我们在何西阿书6章2节的陈述中看到了这一点：
过两天他必使我们苏醒...
耶稣曾说：“今天、明天我治病”，第三天祂就完全了。
在以西结书37章中，以西结向死去的枯干的骸骨说预言，在以西结书37章8至9节里继续说：
我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说：“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四方（原文作“风”）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”
风被比作神的灵。这是给以西结的第二个命令，正如我们在以西结书37章10节里读到的那样，灵出来并行使人恢复“生命”的祂的工作：
于是我遵命说预言，气息就进入骸骨...
“气息”这个词与在第8节和第9节中被翻译成“风”的那个词相同。“气息”是在第14节中被翻译成“灵”的同一个词：“我必将我的灵放在你们里面...”因此它是“灵”这个词。那么这节经文就可以说成：“于是我遵命说预言，灵就进入骸骨。”骸骨便活了。
启示录11章认同于教会时代结束后的大灾难，当时“两个见证人”倒下死亡了三天半，也就是2300天。然后在启示录11章11节里说：
过了这三天半，有生气【英：灵】从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。
他们就站起来，正如在以西结书37章10节里死亡的枯干的骸骨一样：
于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。
他们是没有人能数过来的许多的人。他们是启示录20章5节里的“其余的死人”：
这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。
因此启示录20章里的这句陈述与大灾难时期有关，而我们在启示录11章里读到的内容与教会时代的结束以及教会时代以后两位见证人被杀并他们的见证结束的时期有关。在士师记15章参孙说完了话就把腮骨抛出去了，然后他立即口渴了，随后有水从腮骨的洼处涌出来，他的口渴就得到了满足。我们讨论了参孙是如何写照基督的，这就好像基督口渴了，而祂的口渴通过将羊群放在祂的右边来满足了。这就等同于把福音带给基督的身体，在世界上的选民。
“活了”这个词就是使用在何西阿书6章2节里的“苏醒”的同一个词，如果我们翻到创世记45章，我们就会发现另一处提到大灾难的地方。这是一个历史比喻。约瑟被卖给了奴隶贩子，他们转而把约瑟作为奴隶卖给了埃及的波提乏。约瑟在波提乏家里服侍了一段时间，然后他被关进监牢里一段时间，当他30岁时他从监牢里出来并为法老解梦。有七个丰收年，紧接着是七个荒年。我们明白这两个时期代表了两段时期。七年的丰收是神的话语曾经在教会里，在教会时代的1955年里，教会几乎进入了每一个国家。在第一世纪末，神完成了圣经并封闭了祂的话语，将丰富的真理封存在“隐藏的”比喻中，主直到末时、大灾难时期才向祂的子民打开对这些事情的理解。
七个荒年被分为两个时期。这是重要的。有两年的饥荒，当时雅各和他的其他儿子们仍旧在迦南地。在两年之后，约瑟向他的哥哥们显明了自己，他们告诉他们的父亲雅各，他们都要离开迦南并前往埃及以便于得到约瑟的养育。在创世记45章25至28节中雅各得知约瑟还活着：
他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里，告诉他说：“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”雅各心里冰凉，因为不信他们。他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各，又看见约瑟打发来接他的车辆，心【英：灵】就苏醒了。以色列说：“罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”
雅各的灵苏醒了。这句陈述中的苏醒就是使用在已死的枯干骸骨的同一个词。他们“活过来”并站起来了。同样的“苏醒”这个词使用在何西阿书6章2节里：“过两天他必使我们苏醒，”“苏醒”就是使用在士师记15章当参孙从腮骨的洼处喝水时使用的同一个词，他喝了水，他的灵就苏醒了或他精神复原了。在士师记15章19节里说：
神就使利希【英：腮骨】的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了精神复原【英：他的灵又回来了，他苏醒了】...
在大灾难期间救恩满足了那些饥渴慕义之人的饥渴。现在我们看到在七年饥荒的两年过后，雅各苏醒了。顺便说一下，我们常常找不到像这样的经文来证实我们属灵的理解，但我们可以阅读使徒行传7章11节：
后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。
被翻译成“大受艰难”的两个词是“megas-thlipsis”，它们在马太福音24章21节、启示录7章14节和启示录2章22节里被翻译成“大灾难”。这两个词总是指向在末时对教会的审判以及大灾难后半段的春雨时期。许多的人从“大灾难”里出来了，他们站了起来，成立极大的军队。
在使徒行传7章11节中并没有看到许多的人，因为这节经文是在教导神与教会关系的终结，因为迦南地象征有形教会，雅各和他的儿女离开迦南进入写照世界的埃及。在埃及或世界上他们会得到储存的粮食的喂养，雅各的灵也会苏醒。你看到神是如何奇妙的把这些事情联合在一起的吗？
我们不得不停下来。主若愿意，我们要继续讨论这个话题并查考其他的段落，然后我们要返回到创世记40章继续我们对“三天”的查考。
创世纪40章（26）讲
2024年9月20日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第26讲。我们查考了“苏醒”这个词，如果你一直在跟随我们的查考进度你就会知道我们在创世记40章里读到了提到的“三天”时期。在三天后酒政官复原职，而膳长被挂起来了。我们开始查考圣经里对“三天”的记载，圣经对三天说了很多内容。当我们返回到创世记40章时，我将总结一些我们学到的关于三天的信息。例如，当神把这三天拆分成“今天、明天和第三天”时或当祂说到这三天而没有详细解释“今天、明天和第三天”时，这是有区别的。
例如当祂说：“...叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，”我们必须寻求这句陈述属灵上的含义。在新约时代有两次圣灵的浇灌，“第三天”开始了审判日。但仅仅提到“三天”就认同于审判，它并不一定告诉我们是哪一次审判。但是，再次，当我们返回到创世记40章时我们要更多的查考“三天”。
现在我们想再查考一节讲到“苏醒”的圣经经文。大家可能还记得，我们翻到了何西阿书6章2节：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。
随后这段经文接下来讲到秋雨和春雨，这对于我们理解这节经文中讲到的“两天”非常有帮助。苏醒意味着恢复生命，像两个见证人倒在街上时，过了三天半他们就站起来，生命的灵进入到他们里面。
在我们上次的节目中我们查考了创世记45章，其中记载了雅各的儿子们从埃及回来，发现约瑟不仅还活着，而且成了在埃及仅次于法老拥有权力的人。这真是太不可思议了，因为他的哥哥们把他卖给了奴隶贩子。他们没有想到这一点，他们非常憎恨他们的兄弟以至于把他卖为奴隶。他们认为约瑟的生活会很悲惨，他们再也不会听到他的消息了。这是一个合理的结论，但神与约瑟同在，祂为约瑟安排了一切。约瑟曾成为一个奴隶，然后被关进监牢里，一切似乎都变得越来越糟糕。
但在创世记40章我们的故事中，约瑟为酒政和膳长解了梦，这在下一章里将变得非常重要。酒政会恢复到他原来酒政的职位，并再次递杯在法老手中，他想起了他的过错；那就是，他想起了约瑟能够解梦，他之所以想起这件事是因为法老做了二个非常困扰他的梦，而且没有人能解他的梦。
在创世记45章约瑟的哥哥们从埃及回来了，在创世记45章26至28节里说：
告诉他说：“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”雅各心里冰凉，因为不信他们。他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各，又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了【英：他们的父亲雅各的灵就苏醒了】。以色列说：“罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”
这是一段多么美妙的历史记载啊，一位父亲以为他亲爱的儿子约瑟被野兽撕成了碎片，因为当约瑟的哥哥们带回约瑟沾满鲜血的衣服时，他们就暗示了这一点。雅各以为他死了，但他不仅还活着，这本身就是一个非常美妙的信息，但他还在法老之下统治着埃及。他是埃及地的主。碰巧的是他拥有大量的财富，埃及也有粮食，约瑟想让他们来到埃及。因此这些打发来的车辆证实了他们说的话，我们必须记得全地已经发生了整整两年的严重饥荒，除了埃及之外没有国家有粮食，而约瑟是粮食的看守人。因此雅各的灵苏醒了。
我们记得士师记15章参孙的故事。他使用一块驴腮骨与非利士人作战，他口渴难耐，然后神通过腮骨的一个洼处赐给他水喝，于是就止住了他的口渴，他就精神复原或苏醒了。我们讨论了神的救恩计划。在教会时代祂差遣福音，那认同于秋雨。然后有一场饥荒，不是物质上的食物和水的饥荒，而是听不到神的话语的饥荒，这比物质上的饥荒更严重。当有一场听道的饥荒时，那意味着没有人能够得救。信道是从听道来的，听道是从基督的话来的，正如罗马书10章17节里说的那样。当听不到神的话语时信心就不可能来到，那就没有人能得救。那就是参孙在口渴（饥荒）一段时间后水从驴腮骨的洼处涌出来的画面。这也是我们在创世记11章里看到的画面，两个见证人的死亡，在他们在撒旦上来时被杀了，我们知道这是教会时代的结束和大灾难的开始，当时审判从神的家起首了。在启示录11章8节里说：
他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
然后在启示录11章11节里说：
过了这三天半，有生气【英：生命的灵】从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。
“两个见证人”曾经有一段传道时期，然后他们就结束了他们的传道，就像参孙讲完了话并把腮骨抛出去了那样。他们的传道结束了，之后他们就倒下了象征性的“三天半”。顺序是这样的：降雨、饥荒、降雨。“三天半后”当他们站起来时降雨就开始了。站起来与向各国传扬福音有关，正如我们在使徒行传26章里读到的那样，基督告诉保罗要起来站着。
我们也看到在以西结书37章里有两段说预言的时期。神曾命令以西结对死去的枯干骸骨说预言，于是骨与骨互相联络。然后这些枯干骸骨的复活似乎在以西结书37章7节停止了，第一个说预言的时期认同于秋雨。在以西结书37章7至8节里说：
于是我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震，骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。
那就是第一次说预言。在建立军队的过程中出现了奇迹般的运动，后来我们得知这是一支极其庞大的军队。但是建立军队的运动停止了，我们知道这一点是因为在以西结书37章9节里他被命令再次说预言。你看到这是如何契合的吗？第二次说预言就是圣灵的第二次浇灌，春雨。在以西结书37章9至11节里说：
主对我说：“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四方（原文作“风”）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。主对我说：“人子啊，这些骸骨就是以色列全家...
这些骸骨是全家，全体选民，所有属灵的以色列人。但是有两个说预言的时期，或在两个降雨时期有两次圣灵的浇灌。可以说过两天就会有“苏醒”，然后在第三天祂必使我们兴起。
我想去查考的另一个地方在哈巴谷书3章，在那章有一节非常有意思的经文，那节经文中使用了被翻译成“苏醒”或“活过来”的同一个希伯来单词。我们在哈巴谷书3章1至2节里读到：
先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。耶和华啊，我听见你的名声（“名声”或作“言语”）就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。
我们来试着理解这段话。我们想理解的第一件事就是耶和华的“作为”。碰巧主在约翰福音6章28至29节回答了这个问题：
众人问他说：“我们当行什么，才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。【英：你们信他所差来的，这是神的工作。】”
这个回答是有意思的，因为在哈巴谷书中说要“复兴你的作为或工作”，这暗示先前有一项工作。约翰福音7章里说神的“工作”就是使你们信，如果我们是神的儿女的话，基督、神，完成了使你和我信的工作。我们记得圣经说没有人因律法的行为或工作称义，而信心是一项工作。但我们是因着基督的信称义的。信心是一项工作，因此我们因着基督的工作得救了，根据希伯来书4章3节，那项工作自世界的根基以来就完成了。世界的根基就是耶稣成为被杀羔羊的时候，祂在那时担当了祂选民的罪并为他们而死了。祂凭着信心做了这一切，信靠神是信实的，为神的每个拣选的儿女完成那项赎罪工作。然后还有传扬福音的额外的工作。在以赛亚书里说：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的...这人的脚登山何等佳美。”但在新约罗马书10章15节里说：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”那是因为基督藉着祂的子民来传扬福音。这就像以西结书37章里说的那样“骨与骨互相联络，”形成了基督的身体。
再次强调，你信是神的工作。你信不是你的工作，但你信是你的工作正是腐败的假福音所教导的。他们说你必须做信的工作才能使你得救。他们不将人的信称为一项“工作”，可是基督说：“你们信这是神的工作。”在帖撒罗尼迦前书和帖撒罗尼迦后书都提到了“信心的工作”。同样，在约翰福音6章29节里说：“信神所差来的，这就是作神的工【英：你们信他所差来的，这是神的工作。】”它是耶稣成就的工作。我们也在约翰福音9章1至4节里读到：
耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们【英：我】必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
我希望你能用属灵的耳朵听这句陈述。耶稣说：“我必须作那差我来者的工。”神的工作是什么？那就是使你们信。请注意祂必须“趁着白日”、拯救的日子作工，在这期间基督通过使用祂的话语来拯救选民从而作神的工作。祂差遣祂的话语，就好像祂亲自将祂的话语传给在列国中的祂的选民一般。但这是藉着祂的子民来实现的，祂完成了那项工作。祂结束了使你信的工作。祂趁着白日，或在跨越许多世纪的拯救的日子的范围内完成这项工作的。我们被命令当趁着耶和华可寻找的时候寻求祂。这句陈述可以在以赛亚书55章6节里找到：
当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。
这显然意味着祂并不总是能够被人找到。从这个意义上来说祂并不总是在相近的时候，那就是耶稣在约翰福音9章4节里说的：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”再次，你们信这是神的工作，这项工作是在一天12小时、拯救的日子里完成的。主在约翰福音11章9节里说：“白日不是有十二小时吗？”
圣经中没有不重要的事情。神说话的方式与我们不一样。有时我们只是随便说说，我们说的话没有真正的意义。我们的讲话粗心大意，当然我们今天说的每一句话都与我们昨天、上周或生活中任何时候说的话不一致。我们说的话前后矛盾、自相矛盾，但是神不像我们这样。神的一切话语都像拼图碎片一样契合。
因此耶稣说：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工，”在另一处地方祂说：“白日不是有十二小时吗？”在关于工人被雇佣在葡萄园作工一天的比喻中，他们工作了多长时间？那是12小时的一天。每三个小时雇佣了一批工人，但在最后一小时，第11小时，这个模式被打破了，最后一批工人被雇佣了。我们被告知这最后一批工人只工作了一个小时，但在一天结束时他们得到了同等的报酬。但是经上说在葡萄园里的工作进行了12小时，然后工作日就结束了，夜晚来临，没有人可以作工了。这节经文里特别提到的那个“人”就是耶稣。祂不能再作工了。
我们有一天的工作日。在世界历史的大部分时间里，人们传统上都是在太阳照耀的时候工作，从早上6点到下午6点，然后一天的工作就结束了，因此十二小时是神使用的人们很容易理解的一个数字，十二小时被用来代表基督在世界上的工作日。一旦祂拯救了要被拯救的最后一个人，祂就结束了拯救的工作。那是黑夜，在黑夜就没有工作了。
创世纪40章（27）讲
2024年9月21日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第22讲。在上次节目中我们查考了哈巴谷书3章2节：
耶和华啊，我听见你的名声（“名声”或作“言语”）就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴【苏醒】你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。
我们一直在查考圣经中“苏醒”这个词。我们查考了士师记15章关于参孙以及以西结书37章关于站起来的枯干骸骨的记载。我们查考了启示录11章生命的灵进入两个先知里面，我们查考了创世记45章雅各的灵在七年的灾难中苏醒了。那节经文有助于明白哈巴谷书3章2节，其中说：“求你在这些年间复兴你的作为...在发怒的时候以怜悯为念。”因此我们开始查考耶和华的作为，在我们听圣经时，我们发现耶和华的作为与救恩有关。我们知道这一点，因为耶稣在约翰福音6章28至29节里被问到：
...我们当行什么，才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工【英：你们信他所差来的，这是神的工作】。”
这一句设计得非常美妙的经文，不是吗？你们信是神的工作，而不是你们的工作。是神的工作使你们信，正如在以弗所书2章8至9节里说：
你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。
拯救的信心绝不是人的信心——它一直是神的信心。“你们信，这是神的工作。”
然后我们来看约翰福音9章3至4节：
耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们【英：我】必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
在上次节目中我们将白日与拯救的日子联系起来，白日不是单独的一天。白日是一段漫长的时期，在这期间的数千年中主拯救了祂拣选的子民。祂在拯救的日子完成了祂的工作。
顺便说一下，我们谈到的审判日也是一段持续的时期。一些人回应说：“你们不明白‘日’这个词的含义吗？”是的，我们知道在世俗社会中一天指的是24小时，但对于圣经我们不能使用世俗对这些单词的定义。有时我们必须寻找神为一个单词建立的先例。圣经中的“日”这个词可以表示“天”的典型含义，但在其他语境下“日”可以是更长的一段时期。其中一个例子就是“拯救的日子”，人们似乎明白拯救的日子不是一个24小时的时间段，而是持续了数千年。一些人坚持认为现在仍然是“拯救的日子”。然而他们认为不可能有一个持续的审判日。很明显当他们听到“审判日”时，有些事情没有引起他们的注意，但是当他们听到“拯救的日子”时，他们记住了一些内容。拯救的日子就是基督在约翰福音9章4节里提到的那“日”：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；”
我在上次的查考中提到过这一点，但我想回到马太福音20章来看一看那些被雇来在葡萄园里作工之人的比喻。在马太福音20章1至5节里说：
“因为天国好像家主清早出去，雇人进他的葡萄园作工，和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，就对他们说：‘你们也进葡萄园去。所当给的，我必给你们。’他们也进去了。约在午正和申初又出去，也是这样行。
他每隔三个小时、即工作日的第三、第六、第九小时雇一次人。然后在马太福音20章6至16节里说：
约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢？’他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去。’到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说：‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？’家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？’这样，那在后的将要在前；在前的将要在后了（有古卷在此有“因为被召的人多，选上的人少”）。”
选上的少数人是选民。选上的意思是被拣选的，选民是从世界上许多人中被拣选出来的。我们看到第一批被召来的人抱怨在第十一小时被召来的最后一批的人，最后一批人只工作了一小时。
这段经文告诉我们工作日是12小时。耶稣在约翰福音11章9至10节里提到了一天12小时：
耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”
所以祂说白日有12小时，然后祂在约翰福音9章4节里提到黑夜：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”白日的特点是什么？太阳照耀在大地上，在圣经中太阳是神自己的一个象征，也象征主耶稣基督，祂是神。太阳发出光照进世界的黑暗，世人在属灵上，在思想的无知和心地的盲目中处在昏暗中。这是一种由罪造成的属灵上的黑暗，但是当福音在拯救的日子降临时，福音将真理的光、圣经的光照进了人们心里的属灵的黑暗中。如果这些人中有一个是神预定要拯救的选民，那么他就会获得生命，他就从黑暗的国迁入到神爱子的国里。耶稣是光。这一切都在拯救的日子里完成了，然后黑夜就到来了。
我们再次来查考马太福音20章1节中的语言：
因为天国好像家主清早出去，雇人进他的葡萄园作工，
葡萄园生产什么？果子。圣经把选民比作地里宝贵的出产或果子，因此这个葡萄园里的一切都与救恩有关。这是拯救的日子，是必须工作要结出葡萄园果子的日子。然后就会产出地里宝贵的果子。工人在白日而不是在黑夜从事这项工作。我们在这世界上理所当然地知道这一点，因为当你收割庄稼时你通常在白天出去。
重复一遍，你们信是神的工作，因此让我们返回到哈巴谷书3章2节：
耶和华啊...复兴你的作为...
请记得我们在哪些地方看到过使用的“复兴【英：苏醒】”这个词。经上说过两天祂必使我们苏醒。雅各的灵就苏醒了。当水从腮骨的洼处涌出来时参孙就苏醒了或精神复原。再次，在哈巴谷书3章2节里说：
...耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为...
再次强调，这句话暗示有一项更早的（救赎的）工作，而这项工作被中断了，就像我们在启示录11章里看到的那两位见证人一样。他们作了一段时间的见证，然后他们就结束了他们的见证，因为他们被杀了，他们倒在街上象征性的三天半。因此使你们信的神的作为是由在教会时代的两个见证人在教会里完成的，然后他们就死了，这认同于在秋雨和春雨之间的2300天的饥荒。这与我们在创世记45章看到的是一样的画面，当时七年的饥荒已经满了两年；庄稼歉收、没有雨水、粮食匮乏。但后来有一件事打破了这一切。约瑟向他的哥哥们显明了祂自己。
顺便说一下，约瑟在字面上做了这件事。他说：“请你们近前来。他们就近前来，他说：我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。”约瑟是基督的一个象征。他是“隐藏的”，他实际上是想在显露自己之前先向他的哥哥们隐藏一段时间，就像基督在大灾难期间显露自己一样。但基督并没有在教会内显露自己，而是在教会外面。我们不得不从教会里出来，在教会时代基督住在教会中间，然后就到了审判教会的时候。教会时代结束了，基督离开了教会。祂在2300天之后进入到世界上，最终向祂的子民显明了自己，要求祂的子民从会众里出来，祂要在列国中在属灵上喂养祂的子民，就像雅各被告知他必须离开迦南一样。约瑟打发雅各来到埃及，因为在埃及有粮食。当时埃及的粮仓装满了粮食以防备饥荒。于是在两年后的饥荒中，雅各得到了启示，雅各的灵苏醒了。
在参孙的案例中，他用驴腮骨杀了1000人，然后他讲完了话，他非常口渴（饥荒），之后神用从腮骨的洼处涌出来的水解了他的渴。
因此我们在不同的地方看到这幅画面。再次，在哈巴谷书3章2节里说：
...耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为...
你们信是神的作为或神的工作，在这节经文中恳求神在“这些年间”或大灾难中复兴祂的工作。在马太福音24章20至22节里读到：
你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。
那日子的减少暗示着救恩将再次发生。为选民的缘故，那日子被减少了，这表明神确实拯救了选民。这段经文向我们显明了大灾难的来临，如果大灾难的特征持续下去，那就像听道的饥荒一样，没有人能得救了。这就如同两个见证人倒在大城里的街上，不再有见证、不再有雨水或不再有圣灵的浇灌了。那就是大灾难的前半段（2300日）的特征，如果这种饥荒持续下去，那么其余的选民就无法得救了，其余的选民指的是从大灾难里出来的许多的人。但那日子被减少了。这意味着在整个大灾难的23年中，教会中的饥荒一直在持续，教会里没有春雨，正如耶利米书告诉我们的那样。在会众里没有人得救。
但在2300天之后圣灵被差遣到教会外面的世界上，就有雨了。雨在大灾难的后半段再次降临，这是由在埃及持续五年的饥荒所象征的。以色列全家都离开了（写照教会的）迦南地，进入到（写照世界的）埃及，那就是哈巴谷书3章2节真正说的内容。神在“这些年间”复兴了祂的拯救工作，这是大灾难的一个分水岭，也就是圣灵第二次浇灌的1994年的禧年。然后在哈巴谷书3章2节以这句陈述结束：
...在发怒的时候以怜悯为念。
这实际上证实了我们的理解，因为我们知道神只在“拯救的日子”拯救人，那时正是白日。因此这句陈述一定指的是在拯救的日子的范围内，因为这句陈述不可能指的是审判日，我们当前的时期。它只能指的是当怜悯的工作还在进行的拯救的日子——也就是使你们信的工作可以得以展开。这是基督成就的工作。发怒指的是神的审判，唯一符合条件的时间就是审判从神的家开始的时候，因为那是神末时审判计划的开始。在祂发怒的时候，祂熄灭了世界上教会和会众里的福音的光。
然而在神开始对教会发怒的时候，祂纪念怜悯，因为祂很快就差遣圣灵到列国去拯救许多的人。我们可以说祂对会众里的那些人是仁慈的，当时祂曾警告他们，命令他们从教会里出来。他们要从教会里离开，很长一段时间以来我们都在呼吁那些在教会里的人要从其中离开，因为教会时代结束了，没有人能够在教会里得救了。没有神的灵在教会里施行拯救的神迹了。人们在一段时间内受到警告是神的怜悯，但是教会里大多数人没有听从警告。他们没有听从是由于他们没有耳朵可以听，那是因为他们不是神的选民。可悲的是，这导致他们被当作稗子捆起来焚烧。
创世纪40章（28）讲
2024年10月2日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第28讲。我们来阅读创世记40章11至15节：
法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”
我们已经花了相当多的时间来查考圣经中的“三天”。首先，这三天是否被拆分是有区别的。如果像我们在出埃及记19章中看到的那样将三天拆分成“今天、明天和第三天”，或像我们在路加福音13章32节里看到的那样，其中基督说：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”那么这基本上就是在铺设整个新约时代。整个新约时代包含圣灵的两次浇灌。这是两个时期的“降雨”，秋雨和春雨，这两场雨代表“今天和明天”，第三天指的是审判日，正如在出埃及记19章中的陈述表达的那样，神将在第三天降临，或基督曾说在第三天祂就完全了。其他的经文告诉我们祂将在第三天复活。
因此再次，当三天被拆分时我们可以将其理解成，今天代表教会时代的秋雨时期，明天代表大灾难后半段的春雨时期，第三天就是审判日，我们当前的时期，在此期间基督已经降临审判了世界。祂藉着祂的话语、圣经带来了一个属灵的审判。但在字面上的终极的那日，将会有万物的终结和选民的“复活”，正如基督说的那样：“在末日我要叫他复活。”主也在约翰福音2章19节里说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这殿就是祂自己，也是基督的身体。在第三天我们要上去，正如在出埃及记19章里指出的那样。当我们上去时，我们就完全了，因为我们必将转变成新的属灵的受造物。
因此每当我们看到“三天”以这种方式被拆分，并具体提到每一天时，我们就可以有这样的理解。但是我们也可以将三天理解成一段审判的时期。主耶稣提到约拿曾在大鱼肚腹中三天，祂说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这实际上是基督在世界的根基上的经历，但是神在那三天里展现了这个事实，当时耶稣在那个星期四晚上在客西马尼园里开始受苦。祂当时极其痛苦、大有忧愁，汗珠如大血点从祂身上滴下来，祂恳求父：“愿这杯离开我。”那是什么“杯”？在我们本次查考我们要查考“杯”这个词，因为我们在创世记40章11节我们的段落中看到了“杯”这个词：
法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”
正如我们将要看到的那样，杯等同于神的忿怒。我将很快查考一节经文，它清楚地表明了这个概念。我们在启示录14章10节里读到：
这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。
祂忿怒的杯就是神的忿怒倒在杯中，那就是耶稣恳求父从祂身上离开的那个“杯”。由于赎罪性质的复杂性，祂的这句陈述包含很多内容，正如圣经在我们的时代显明了基督事实上在世界的根基上就为罪而死了。祂是自世界的根基以来就被杀的羔羊，那就是祂最初喝下神的忿怒的杯的时候。因此神进入了人类历史中，基督由童女所生，祂将自己在世界的根基上已经成就的事情活生生地展现在世人面前。那就是为什么希伯来书4章3节告诉我们：“...其实造物之工【英：其实工作】，从创世以来已经成全了。”
那项工作是什么？我们在约翰福音6章29节里看到：“信神所差来的，这就是作神的工【英：你们信这是神的工作】...”这是神关于拯救的工作，耶稣在世界的根基以来成就了那项工作，那就是在雅各书2章17节里说的“工作”：“这样，信心若没有行为就是死的。”圣经在加拉太书2章16节里说：“既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督【英：乃是因耶稣基督的信心】...”祂的信心的工作是在世界的根基上完成的，因此雅各书2章的这段经文的主要观点是在表明仅仅自称的信心是“死的”。就救赎来说，自称的信心没有成就任何事情。但基督在世界的根基上就有信心且伴随着行为，然后祂通过被钉在十字架上像许多见证人展现了祂成就了的事情，以此展示了那个赎罪。这就是“显明”或显扬祂已经做过的事情。
基督在世界的根基上就喝了这杯，为祂子民的罪喝下了神的忿怒，那就是为什么在客西马尼园中，祂呼求：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我...”我们可以明白这种恳求，因为祂已经偿还了罪，没有必要再承受神的忿怒来为祂的子民偿还罪，因为那件事已经完成了，但按照父的旨意耶稣应该再次受苦。祂的受苦是纯粹的，是严重的痛苦，因为为了进行这次展现祂与父分离了。
再次强调，这“三天”开始于星期四晚上在花园里，星期五晚上在坟墓里，星期六晚上在坟墓里，所以这三天是星期五、星期六和星期日早上，然后祂复活了。
因此我们想看看神在圣经的几处地方是如何使用“三天的”，我们发现使用三天的一致性的主题就是审判。我们必须根据上下文的语境来确定具体的审判，但其中讲到的主题是审判，我们在创世记40章关于酒政和膳长身上看到了这一点。他们都被关进监牢里，然后法老决定了他们的命运。我之前提到过这一点，虽然是推测，但我认为那是合理的推测。既然法老把酒政和膳长同时关进了监牢，那么似乎有人企图通过在法老的食物和饮料中下毒来谋害他。这两个人都是首领。他们是负责饮料的首领和负责饮食的首领。另外，酒政就是上酒人。希望我们有时间在本次查考中查考“酒政”这个词。因此酒政与饮料有关，而膳长于食物有关。因此如果有人试图谋害法老的生命，那么很有可能会有多位酒政在白天和晚上的不同时间值班。
因此谋杀法老生命的企图被发现了，法老没有被杀，但这些相关的人被关进监牢里的时候他们遇到了约瑟，他为他们解了梦。这一切都是按照神的旨意和计划发生的，我们稍后会看到酒政会在法老作梦的时候想起约瑟
但在约瑟为他们解梦并告诉他们“三天之内”时，鉴于膳长被挂起来了，他们很可能对此事进行了调查，他们查出了谁有罪，并确定毒药就是在食物中。这并不一定意味着膳长就参与了谋害法老的阴谋，很可能是他未能保护王。同样，虽然这只是猜测，但他们很可能发现毒药不在饮料中，因此法老提拔了他的酒政并恢复了他的酒政的职位。法老再次信任他，让他担任原来酒政的职位。他显然没有做错事，因此他从监牢里出来了，我们在创世记40章13节里读到约瑟为酒政解梦：
三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
关于“酒政butler”和“原职或酒政butlership”，这有点困难，因为在我的索引里看到的内容可能与你的索引看到的内容相同，也可能不同。但是当我查考“酒政”这个词时，索引告诉我们“酒政”的编号是#4945，这个词在整章中被反复使用。索引里也给了我被翻译成“原职或酒政”的那个词，正如我们在创世记40章21节里读到的那样：
使酒政官复原职【英：使酒政恢复他的酒政】，他仍旧递杯在法老手中。
在我的索引中，索引告诉我“原职”这个词就是编号为#4945的同一个词。然而，当我查阅“英国人的希伯来文对照表”时，我查找了那个斯特朗编号，我发现那个希伯来单词的发音是“mash-keh'”，它在旧约里出现了七次，但只有一次出现在创世记40章里，那就是我们刚刚阅读的第21节。在其他的经文中，我们在创世记13章10节里看到它被翻译成“滋润的”：
罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。
#4945原职在以赛亚书32章6节里也被翻译成“水”：
...使口渴的人无水可喝。
“#4945水”在以西结书45章15节里也别翻译成“草场”，关于所罗门的饮器中它也被翻译成“饮”。
因此索引告诉我们一件事，而英国人希伯来对照表告诉我们别的事情。英国人希伯来文对照表所做的就是收集所有的资料。使用斯特朗索引时我们必须查找编号，编号会给出我们所有的单词，我们必须去查考每个单词。英国人希伯来文对照表会为我们收集单词并将它们放在编号下面，这样就节省了时间。这种情况很少见，但在索引以及英国人希伯来文对照表或行间圣经中都会有错误。这些查经工具在所有这些圣经上的帮助方面都做得非常出色，但有时也会出现人为的错误。因此当有错误出现时，我就会翻阅杰伊格林的行间圣经，我查考原文，也就是斯特朗编号。在这种情况下，有两个不同的编号。单词“酒政butler”的编号是 #8248，“原职或酒政butlership”的编号是 #4945。然后我翻阅了英国人希伯来文对照表查找#8248，我找到了创世记40章中提到的所有“酒政”的地方，以及其他一些的记载。
我们现在没有时间解决这个问题，但在我们下一次的圣经查考时我们将一起查考“酒政”这个词，我们将发现这个词与提供饮料有很大关系。酒政并不总是为国王提供饮料，酒政甚至为骆驼提供饮料，正如我们查考的这个词那样。
在我们查考这个词时，这个词基本上显明酒政恢复了他的酒政的职位，他将递杯在法老手中并把葡萄挤在杯中，这无疑与神忿怒的杯相吻合。然而就带来福音来说，它也可以认同于其他事情。但我们本次的查考没有时间了。主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们要查考这些事情。
创世纪40章（29）讲
2024年10月3日
大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第29讲。我将阅读创世记40章11至13节：
法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
在我们上次查考的最后，我提到根据杰伊格林的索引，“酒政butler”这个词的斯特朗编号是#8248，然而“原职或酒政butlership”的斯特朗编号是#4945。英国人希伯来文索引和杰伊格林的行间圣经都把“酒政butler”列为#8248，只有斯特朗索引把“酒政butler”以及“原职或酒政butlership”列为#4945。所以我选择参考英国人希伯来文索引和行间圣经，因为它们是一致的。
因此当我们查考#8248这个词时，我们发现它不止被翻译成“酒政”，但它也被翻译成一些其他单词。例如，在创世记24章中亚伯拉罕的仆人被差遣去为亚伯拉罕的儿子以撒寻找一个新妇，他去了哈兰。他向神祷告希望发生一些明确的事情，以便他能认出赐给以撒的合适的新妇，这些事情与“给水喝”有关。仆人在创世记24章42至46节复述了这个小插曲：
“我今日到了井旁，便说：‘耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，愿你叫我所行的道路通达。我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝。她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水。愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。
“喝”这个单词就是被翻译成“酒政”的那个希伯来单词。酒政就是给法老喝水的上酒人。在这段经文中，盛水的器皿不是一个杯子，而是一个水壶，但水很可能被倒进了某种供仆人饮用的器皿中。她给那人和他的骆驼水喝。这是亚伯拉罕的仆人，亚伯拉罕被称为父亚伯拉罕，他是父神的一个象征和写照。他的儿子以撒是主耶稣基督的一个象征和写照。亚伯拉罕的仆人可以首先代表基督，其次他可以代表选民。仆人被差遣去寻找新妇，这就像神的子民带着福音被差遣一样，正如圣经说的那样：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”当他们带着福音出去时，人们就得救了，当他们得救时他们形成了基督的身体，新妇。你可以阅读启示录19章7至8节，在那里新妇自己预备好了，她穿上了光明洁白的细麻衣、圣徒的义。
所以仆人被差遣去寻找新妇，然后他把新妇带给以撒，他们就结婚了。这是婚姻的圆满，万物的终结，此时此刻神已经拯救了祂打算要拯救的每一个人，可以说祂把“新妇”安置在安全的内室里。这就像马太福音25章那五个聪明的“童女”一样，他们听见了呼喊：“新郎来了！”那就是基督的第二次降临，对他们来说门曾经是开着的，然后门关闭了，那表明审判日来到了。在这段持续的审判日期间，天上的门是关着的，选民都安全稳妥的在神的国里。那就是这十个童女的比喻表明的含义。与其说这是婚姻的圆满，不如说它如同在以赛亚书26章20节里说的那样：
我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。
然后在下一节经文讲到神对地上居民的刑罚。我们被“隐藏起来了”，在歌罗西书3章3节里，我们看到对“隐藏”的属灵理解：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”我们拥有天国的公民身份。我们在基督耶稣里坐在天上，尽管我们实际上仍旧在地上，我们是那许多人中的大多数人。
因此这就是创世记24章里仆人找到新妇的观点。顺便说一下，“主人”这个词在这章里被反复提到，主人指的是亚伯拉罕。如果我们计算一下这个词重复的次数，它可能具有属灵含义。在创世记24章里“主人”这个词被重复了23次，那指向了审判或灾难。在大灾难期间神完成了祂的救恩计划，拯救了祂打算要拯救的每一个人，新妇被带到了基督面前。
给仆人和骆驼水喝与福音的水有关。神的子民是仆人。我们在拯救的日子是“挑水的人”，现在拯救的日子已经过去了。但是我们曾心甘情愿的跟随福音，我们乐于分享话语使人得救，向全地传扬福音涉及带去福音的水。
在创世记40章我们也将看到这章的内容与大灾难时期的关系，尤其是当我们查考膳长的时候。这是明确无误的。酒政和膳长的遭遇可以说是同时发生的。他们在同一时间被关进监牢里，他们都接受了最后的审判，酒政官复原职，膳长被挂起来了。这件事发生在三天之内，三天一直与审判有关。上下文决定表示什么样的审判。
没有人说圣经非常容易理解。圣经可能非常复杂，尤其是当我们读到真实生活过的历史人物时。酒政和膳长都是真实的人，这些事情曾经发生在他们身上，但是神藉着他们历史上的经历来显明属灵的真理。他们是历史题材的比喻。
酒政可以是基督的一个象征，他再次恢复到他的酒政的职位。基督曾在父的右边，然后基督倒空祂自己的荣耀进入了世界。如果你还记得当我们讨论“监牢”这个词时，一间“监牢”可以指向世界。有许多经文表明监牢可以代表世界，就如彼得前书3章19节里：“他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，”“监狱里的灵”是什么意思？它的意思是他们是处在神忿怒之下的罪人，“监狱”就是认同于处在神的忿怒之下。那就是为什么我们读到撒旦被扔进无底坑中，被扔进地狱的状态中，当他被释放时我们在启示录20章7节里读到他“从监牢里被释放”。所以在监狱里就是处在神的忿怒之下这个概念。酒政从监狱里出来了，他曾是提供水的首领并再次恢复到他酒政的职位上。耶稣从死里复活，然后福音在新约时代传扬。
然后当教会时代在1988年结束时福音就沉寂了，之后是令人悲痛的2300天，在此期间几乎没有人得救。但后来圣灵第二次浇灌下来，可以说是一次复兴。我不确定这段经文究竟在预表其中的哪些事情。或者是在预表其中全部的事情，但基督正在履行作为上酒人首领的祂的酒政的职责，基督的选民肢体也在履行我们上酒人的角色。“酒政”这个词在列王纪上10章5节也被翻译成“酒政”：
席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰，和酒政的衣服装饰，又见他上耶和华殿的台阶（或作“他在耶和华殿里所献的燔祭”），就诧异得神不守舍，
这是在讲到所罗门，他有时是基督的一个象征。因此所罗门有几个酒政，毫无疑问，法老也有几个酒政，所以需要一个酒政中的首领。因此回到那个岗位中的酒政可以与选民联系起来，在启示录11章中，这两个见证人一旦站起来就被称为“两位先知”，福音再次传扬出去在大灾难时期拯救了许多的人。
还有一件重要的事情我想要提一下。当你在英国人希伯来文索引中查考被翻译成“酒政”#8248这个词时，你会发现有几处经文像创世记24章中关于“给水喝”的经文，但也有像我们在耶利米书9章15节读到的经文：
所以万军之耶和华以色列的神如此说：“看哪，我必将茵陈给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。
从历史上看，这节经文在表明神对犹大的忿怒。在属灵上它指的是神对教会和会众的忿怒。
我们在耶利米书25章15至20节里也读到被翻译成“喝”的这个词：
耶和华以色列的神对我如此说：“你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。”我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领，使这城邑荒凉，令人惊骇、嗤笑、咒诅，正如今日一样。又有埃及王法老和他的臣仆、首领，以及他的众民，并杂族的人民和乌斯地的诸王，与非利士地的诸王，亚实基伦、迦萨、以革伦，以及亚实突剩下的人；
这让我们想起创世记40章11节酒政压碎葡萄给法老饮用的场景。神吩咐耶利米拿起祂忿怒的杯，给所有各国的民喝，并使他们东倒西歪。有意思的是，“东倒西歪”这个词在诗篇18章7节里被翻译成“摇撼”，其中说地就摇撼，这让人联想到属灵上的地震。
再次，在耶利米书25章17至18节里说：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑...
神的审判从哪里开始？祂命令要使万民喝祂忿怒的杯，但是祂从哪里开始呢？从耶路撒冷和犹大的城邑开始，它们代表了教会。圣经告诉我们审判从神的家开始。神的家一直是起点。我们可以从耶利米书25章里看到这一点，尤其在耶利米书25章28至29节：
他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，‘万军之耶和华如此说：你们一定要喝！我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。’
主的意思是祂已经将祂忿怒的杯递给了祂的子民（教会），那么为什么世上的列国可以免受刑罚呢？很明显，他们不会免受刑罚。世界将喝下神忿怒的杯。鉴于审判开始于在教会时代与神有亲密关系的有形教会，这不是一件小事，毫无疑问这是一个强有力的迹象，如果祂审判了那些被称为祂名下的人，那么祂会放过那些从未被称为祂名下的、从未与祂有过关系的邪恶的、不敬虔的世人吗？
如今有些人（包括一些之前家庭电台的听众）想要一个“永无止境的大灾难”或永无止境的对教会的审判。他们拒绝接受2011年5月21日完成了对教会的审判并将审判过渡到世界上。神命令耶利米将开始于神的家的忿怒的杯递给所有各国的民喝。而这些民拒绝这个旨意。为什么？因为他们离开了教会，可以说走向了世界各国，他们只想让审判留在教会里。因此他们想要一个永无止境的大灾难，或永无止境地审判教会，他们认为这样就能保证他们的安全，但事实不是这样。
当神的选民来到圣经面前时，我们不可以为了保护自己和我们所爱的人而以个人的方式来解释圣经。那样做不是忠心的。同样的这些人宣称贰零壹壹年伍月贰拾壹日是大灾难的结束和对世界审判的开始。什么改变了？他们是否发现了一些圣经信息，表明大灾难不是正好的23年或8400天，而是应该更长？不是的——你没有听到他们谈论这个话题。你没有听到他们说大灾难应该更长，比如40年或70年。他们没有那么说，但他们继续坚持我们仍旧在大灾难中，因为当前仍旧是拯救的日子。那就是他们想要的。但这种观点确实违背了神吩咐耶利米关于各国的光景：“你们能尽免刑罚吗？”各国必须喝下首先递给教会的神的忿怒的杯。
在我们下次的圣经查考相聚时，我们将看到赐下神的忿怒的杯，也就是赐下“饮料”，并不总是消极的。它可以是积极的。我希望在我们下次的圣经查考时你能加入我们。
创世纪40章（30）讲
2024年10月4日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第30讲。我们将阅读创世记40章11至15节：
法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”
我们正在讨论酒政的作用，以及酒政与“给人水喝”的关系，正如我们在亚伯拉罕的仆人为他主人的儿子以撒寻找一个妻子时看到的那样。他向主祷告希望给他并他的骆驼水喝的那个少女成为以撒的新妇，而利百加确实给了他们水喝。因此这让我们知道酒政与给人水喝有关。而对法老来说，供他饮用的可能是酒、水或其他某种饮料。这使我们想到了福音。
对于赐下福音，与人分享神的话语确实可能有积极的一面，也可能有消极的一面。当我们成为福音的使者时，对于那些神打算在拯救的日子要拯救的人来说，我们作了“活的香气叫他活”，对于那些神从来没有打算要拯救的人来说，我们作了“死的香气叫他死”。因此酒政在属灵上就是主耶稣基督，我们是酒政，在我们与他人分享福音时我们是提供一杯“饮料”的人。
我们想查考“杯”这个词，我们也看到“杯”既有正面的一面，也有负面的一面。如果我们翻到诗篇11章，我们将在诗篇11章5至6节看到杯的一个明显的负面的含义：
耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。
例如，我们在新约里知道当基督在客西马尼园里时，祂就开始了受苦，我们在马太福音26章36至44节里读到：
耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。”他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。
因此祂三次请求这杯能够离开祂。请注意第38节里基督说：“我心里【英：我的灵魂】甚是忧伤，几乎要死。”在路加福音中我们得知祂处于痛苦之中。为什么祂的灵魂甚是忧伤，几乎要死？因为这杯是神忿怒的杯。我们在启示录14章里读到了对这个世界、我们当前时期的最后的审判，在启示录14章10节里说：
这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。
这是祂忿怒的杯，这杯倾倒下神的忿怒。这是耶稣在花园里喝下的那个杯，当时祂在展现在永恒的过去祂在世界的根基上就已经喝了神的忿怒的那个杯。圣经说祂是自世界的根基以来就被杀的羔羊，那意味着祂曾经被神杀了。基督自己担当了祂子民的罪，祂为我们成为罪，神击杀了祂，因为祂担当了许多选民的罪。那就是诗篇11章里告诉我们的事情。
诗篇11章告诉了我们真相，但教会说谎。不幸的是，这是事实。他们告诉人们，“神爱你们，祂对你的人生有一个奇妙的计划。”但是我们在诗篇11章5节读到真相：
耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。
恶人是真实的人，神恨恶恶人。祂恨恶罪人。耶和华宣告：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”神恨恶罪人是圣经真实的教导，那就是为什么罪人处在祂的忿怒之下，罪人最终会消灭，死在永远毁灭的第二次的死亡中，他将被从存在中永远除去。这是神对他的忿怒。杀死某个人当然不是爱，因为他们违背了律法，因为罪的工价乃是死，作为公义的审判官神必须维护祂的律法，祂将杀死罪人，他们将不复存在。他们将永远消失。那就是神的惩罚或审判，祂将根据祂的憎恨把未得救的人从祂面前隔绝开。神是生命的本质，人将与生命自身分离，他将永远不再活着。
酒政在三天后将从监牢里被释放，他将再次递杯在法老手中。创世记40章关于法老的内容非常复杂。当酒政再次递杯服侍法老时，法老继续为主耶稣基督的一个写照。我们记得法老曾被冒犯，我们在早期查考的创世记40章1节中讨论过这一点：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，
被翻译成“得罪”的词在出埃及记9章27节里也被翻译成“犯了罪”：“这一次我犯了罪...”我们在诗篇51章4节里也看到了这一点：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶...”因此酒政和膳长得罪了他们的主埃及王法老，这是因为法老是神的一个写照。
那么下一节经文中法老的反应是什么呢？在创世记40章2至3节里说：
法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里...
我们也讨论了监牢如何可以是世界上未得救的人的状况的一个写照的。在大洪水以前的挪亚的日子，我们在彼得前书3章19节里读到基督的灵曾去传道给那些在监狱里的人听。也就是说，未得救的人是可怒之子。他们处在神的忿怒之下。处在神的忿怒之下是人的常态，唯一不同的是，当前是正式的审判日，但是神一直因恶人的罪而对他们发怒。
因此法老因着他们得罪了他而被冒犯了，他很生气，就像神发怒一样。所有的罪都是得罪神的，正如耶和华感动大卫写下的那样：“我向你犯罪，唯独得罪了你...”对罪的惩罚就是被关进监牢，在这个世界上的生活可以被比作罪人在监牢里。
然后我们讨论了约瑟是如何带着福音来到的，他为酒政和膳长解了梦，每个人都有各自的梦的讲解，那指向了在世界被创造以前神预定的计划，当时祂决定了全人类未来的的状况和处境，祂是否会拯救某些人，而不拯救其他人。酒政可以是神的选民的一个代表，他的梦得到了正面的讲解，但膳长的梦得到了负面的讲解，膳长从监牢里出来走向了死亡。
再次，他们的结局是按照他们各自的梦的讲解，而梦的讲解在他们作梦之前就已经确定了。我们在创世记40章5节里读到：
被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。
归根结底，神甚至在创造世界之前就已经确定了每个人的命运。
因此在三天之内，一切都会得到解决，神所决定的事情也会实现。这不是决定人要被毁灭或处在忿怒之下的问题，而是人自己的罪使他走上了被毁灭的道路。是神的救恩将某些人从毁灭中拯救出来。神预见到所有人都会犯罪：“没有义人，连一个也没有。”因此神不能根据善行或遵守祂的律法，或根据人内心的任何善行来拯救任何人。因此神决定要拣选某些人。祂决定要拯救雅各并绕开以扫。神拣选雅各是神永恒的爱的一个体现，因为这是一个来自永恒的过去的永恒的旨意，神永恒的爱在雅各身上是显而易见的，这一切都与雅各的的罪在永恒的过去被担在基督身上有关，这些罪在创世以前在世界的根基上就被偿还了。
同样地，神没有拣选以扫，就是让罪人留在他们的罪中，这些罪的后果导致了他们被神恨恶。罪的偿还只能是罪人为自己的罪献出生命。因此神积极地拯救了一些人，留下了其余的一些人，比如那个从监牢里出来被挂起来的膳长。他是按照神律法的公义被挂起来的。神没有任何不义的地方。
如果我们翻到诗篇16章，我们在诗篇16章5节读到“杯”这个词：
耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。
我们看到诗篇11章里提到的“杯”是忿怒的杯，正如我们看到在客西马尼园中提到的基督的“杯”是神的忿怒那样。但在诗篇16章5节，我们看到神是我的产业，我杯中的份。这是奇怪的。
此外，我们看到“杯”这个词使用在一章非常著名的诗篇，诗篇23章里。我们在诗篇23章5节里读到：
在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
这句话听起来也非常积极。我们也在诗篇116章13节里读到：
我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。
这是同样的“杯”这个词，然而它是救恩的杯。我们该如何理解“杯”这个词呢？你看，救恩的杯就是我们产业的份，我们所得的。我们“所得的”就是预定的。圣经说：“签放在怀里，定事由耶和华。”我们的签与我们的产业有关，因为我们的产业在基督里。我们在祂里面被算作后裔。祂是单数的“后裔”。祂是神在永恒天国里所有应许的承受者，我们在祂里面被算作后裔，因此我们将承受以迦南地为象征的那块地。那就是对亚伯拉罕的应许，这个应许不可能是这个世界的份，因为迦南被用来代表新天新地。
神因着我们的罪的忿怒的杯是指向基督的，祂在世界的根基以来就担当了我们的罪，祂受苦并死了，全额支付了我们的罪，祂从死里复活被宣告是神的儿子。祂在祂的复活中称义了，在祂里面我们有我们的“杯”。那就是主为我们这些选民倾倒下的祝福的杯，这杯充满了丰盛的生命直到永远。圣经在罗马书5章16节里说：
因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。
圣经说因一人的顺服众人就成为义了。我们在祂里面成为义，我们在救恩中得到了神奇妙的恩赐，神的儿女能够饮用永生的杯，神祝福的杯。我们不配得到这杯，我们没有赚到它。我们应当承受忿怒的杯，可是耶稣替我们承受了这杯。祂喝下了神的烈怒的杯，我们就不再需要喝那杯了。我们摆脱了神的烈怒的杯。
因此酒政带来福音并“给人喝”。因此当我们与他人分享福音时主决定了我们与他们分享的这“杯”的性质。从我们的角度看，我们祈求：“主啊，你可以怜悯这个人，让它成为祝福和生命的杯吗？愿这个人成为你所拯救的众多的人中的一员。”但我们也知道对于绝大多数听到我们传讲的信息的人来说，这将是神忿怒的“杯”，尤其在审判日里。但人们听到的是忿怒的杯不是我们的愿望，我们不喜悦恶人死亡。这是我们的心态，因为这是差遣我们的那位的心态。祂不喜悦恶人死亡。我们希望当一个人听到福音时，他听到的都是祝福。
创世纪40章（31）讲
2024年10月8日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第31讲。我们将阅读创世记40章16至23节：
膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
我们已经花了很多时间来讨论酒政和给予“杯”，并恢复他的酒政的职位，等等。现在我们要来查考膳长。我们看到类似的解梦的语言以及当膳长在三天后从监牢里出来时最终发生了什么，上下文决定了哪种审判。在这段记载的上下文中那曾是法老的生日，我提到在把酒政和膳长从监牢里释放出来，尤其是他使酒政恢复了他的酒政的职位方面，法老可以是神的一个写照。这就是为什么当我们读到膳长在法老生日那天从监牢里被带出来并被挂起来时，情况变得复杂了。他的头从他身上提起来，他被绞死了。我们不得不将法老理解成撒旦的一个写照，包括膳长被挂起来并他的头离开他的身体，以及这件事发生在法老的生日上。
“生日”这个词在圣经里只出现两次，一次在法老生日的场合，另一次在希律生日的场合。在希律的生日上发生了什么？希罗底的女儿在他生日那天在他面前跳舞，他很欢喜，于是他说他要把他王国的一半赐给他。她去征求她母亲的意见，她被告知要把施洗约翰的头装在盘子里拿来给她母亲。希律甚忧愁，他召来护卫兵，将约翰斩首了。我们肯定可以看到斩首与生日之间的关系，因为我们在圣经中只有两次读到在某人的生日。在法老的生日上，膳长在法老生日那天失去了他的头，施洗约翰在希律生日那天失去了他的头。这是奇怪的。当一个词只出现在这两个地方时你知道是神把它们联系在一起。
神是所有经文的作者，在生日这个词上就证明了这一点，因为除了神没有人会建立这种联系。在我们这个时代的末时，圣灵引导我们进入一切的真理，祂在显明关于属灵的类似性和含义的许多事情。
法老通常是撒旦的象征。例如，出埃及记中的法老就是撒旦的一个象征。摩西带着神的命令来到他面前：“容我的百姓去。”法老不容他们去。这个心里刚硬的法老就是撒旦的一个写照，所有以色列人都被囚禁在埃及，埃及是世界的一个写照，而撒旦就是世界的统治者。撒旦在圣经中几次被称为“王”，“王”这个词就是“统治者”那个词。所有人都处在被捆绑中。如果你不知道这一点，这就是我们人类的处境，这是一种可怕的景况，这是罪给每个人带来的后果，正如我们在提摩太后书2章25至26节里读到的关于主的仆人的情况那样：
用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。
罪人被罪和撒旦所掳掠，那就是为什么圣经说主耶稣来是为了使被掳的人得释放。这节经文在新约中被引用，但我们在以赛亚书61章1节里读到：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；
记得我们讨论过“监牢”。可以说世人都在监牢里，我们在彼得前书3章里读到基督的灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。许多神学家不明白这个概念，他们想出了不符合圣经的牵强附会的场景，他们说：“基督下到地狱中给那些已经死去的人传道。”不是的。世人在他们活着时就处在“监牢”里，基督来要使被掳的得释放：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”他们如何理解这句话呢？答案就是人们处在属灵的捆绑中。
法老是撒旦的一个象征，这是对法老惯常的描述。在我们查考的创世记中，我们将看到一个不同的法老，而不是与酒政和膳长有关的那个法老。创世记40章的法老已经死了，新的法老将登场，他会作梦，他将把约瑟从监牢里提出来成为他的得力助手。而那个法老也是一个好的法老，那意味着他不是撒旦的一个写照。但在创世记40章关于膳长的最后部分，在那个法老过生日那天那个法老已经成为撒旦的一个象征和写照。如果过生日时的法老写照撒旦，希律也写照撒旦...基于圣经对希律的描述，我们可以从圣经中证明他是撒旦的一个写照。他是一个恶人和一个国王。
顺便说一下，还有其他国王也被称为“希律”，就像不同的国王也被称为法老一样。“法老”这个头衔经常与撒旦联系在一起，以前的希律也是与撒旦联系在一起，他按照从博士那里确定的时间想要杀死婴孩耶稣。为了能确保杀死耶稣，他下令杀死所有两岁及两岁以内的孩子。他是一个非常邪恶的人。这让我们想起摩西出生时的邪恶的法老，他下令所有希伯来男婴一出生就必须杀死，因此这与基督降生时发生的事情以及希律当时做的事情是类似的画面。因此我们可以看到他们之间的关系。但摩西逃脱了法老的阴谋，基督也逃脱了希律的阴谋。
因此我们看到发生在法老生日和希律生日上的类似的画面。在那些日子里膳长失去了他的头，施洗约翰也失去了他的头。我们将在以后的查考中讨论这个话题。
现在我们来讨论一下膳长和他的角色，就像我们讨论了酒政的角色一样。膳长被关进监牢里。很可能是有人试图用毒药来暗杀法老，当然这是一种猜测。因此酒政和膳长都被关进了监牢里，然后进行了一次调查。很可能调查的结果就是酒政官复原职，膳长被挂起来了。这不一定意味着膳长做错了事，但由于他是管理所有负责饮食之人的膳长，他的责任无法推脱。参与阴谋的可能是他的下属，他们发现毒药在食物中而不是在饮料中。因此他们恢复了酒政的职位，但他们把膳长挂起来了。
他们决定在法老的生日那天做这件事。这既能在使酒政官复原职时显示出法老的慷慨和仁慈，也能显示出他的公正，而且对于所有敢于谋杀国王生命的人来说，这也是一个强烈的警告。
“烤”这个词出现在出埃及记16章里。这就是我们理解圣经中单词的方式。我们不会求助于韦氏词典来寻找定义，而是我们要查考圣经来寻求圣经的定义，因为神使用这个词的上下文开始让我们明白我们要走的属灵方向。我们在出埃及记16章22至23节里说：
到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西，摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”
他们要烤从天上降下来的食物，也就是吗哪。这是有意思的，在我们阅读利未记24章5至9节时我们要记得这个概念：
“你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行（“行”或作“摞”。下同），每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为纪念，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。”
这是祭祀的饼，这应该就是陈设饼。我们记得大卫和跟随他的人吃了为祭司准备的饼，就像我们在这段经文里读到的为亚伦和他的儿子准备的饼一样。大卫和跟随他的人吃这饼是不符合律法的。在属灵上，大祭司亚伦是基督的一个象征，正如大卫是基督的一个象征那样。祭司是基督的子民、选民的一个象征，正如大卫的子民写照选民那样。因此在属灵上大卫和跟随他的人吃陈设饼是合乎律法的，尽管在外部律法的层面上它是不合法的。（这表明经文更深层的属灵含义比表面上的含义更重要。）
因此我们看到食物与殿和祭司在殿中侍奉神时的食物等等有关。
遗憾的是，我们已经没有时间了。主若愿意，我们要进一步讨论“膳长”的含义以及我们要试着理解膳长的角色。然后我们要回到创世记40章，我认为我们会对在属灵层面上发生的事情有更好的理解。
创世纪40章（32）讲
2024年10月9日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第32讲。我们将阅读创世记40章16至19节：
膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
约瑟先讲解了酒政、也就是斟酒人首领的梦。那是一个好的讲解。这位酒政会官复原职，他将再次为法老斟酒。膳长听到了约瑟对梦的讲解，就把他的梦告诉了约瑟，但是对他的梦的讲解极其糟糕：“三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”记得那个膳长曾说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”讲解就是法老要把他挂起来，飞鸟来像吃死尸一样吃他身上的肉。这让我们想起了马太福音24章中讨论末时的一节经文。门徒曾问耶稣：“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”我们发现世界的末了开始于对教会的审判，然后过渡到对世界的审判。在耶稣的解释中，我们在马太福音24章28节里读到：
尸首在哪里，鹰也必聚在那里。
尸首就是鹰关注的地方，作为空中的飞禽鹰以尸首为食物。我们可以从许多地方来展现出这个“尸首”就是教会时代结束时的新约有形教会。这是神对教会的审判，在教会时代结束时审判从神的家起首了。
因此这节经文以及我们在这里读到的其他内容让我们认为膳长的命运代表着对教会的审判。我们记得“三天”，当它没有被分解成“今天、明天”和“第三天”时，三天代表着审判。经上说三天之内，这三天认同于审判。就膳长来说，这表明他正处于神的忿怒之下。
在我们上次的查考中我们开始讨论了膳长的角色。他负责烹饪面包，他认同于参与分享福音的那些人。就像膳长负责用面团制作面包一样，因此教会的领袖也负责分享从天上来的属灵的食物。基督指出，“我是粮，”祂是道。
我再怎么强调这个概念也不为过，因为我们总是要记得这是圣经，基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说。整本圣经都是关于祂：“看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。”耶稣用比喻说话为要教导我们如何来理解话语，而整本圣经就是神的话语。
因此梦本身基本上就是比喻的一种形式，而对梦的讲解就是对比喻的解释。那就是基督在说比喻时做的事情，然后祂的门徒请求祂来讲解比喻。耶稣说：“你们还是不明白吗？”换句话说，如果你们不明白这个比喻，你们怎么会明白所有的比喻呢？祂在暗示祂的所有话语、圣经就是一个比喻。如果你不明白祂用比喻说话，你怎么会明白圣经呢？
因此当我们读到膳长时，我们首先想到的应该是：“烹饪与面包有关，面包与福音或教训有关，因此膳长很有可能代表那些在教会里的人。”
我们来看看出埃及记16章22至23节：
到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西，摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”
他们要烧烤食物，也就是从天上降下的吗哪。神赐下这种神奇的食物。此外，我们在利未记24章5节里读到：
你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。
这些饼是为了纪念，在利未记24章8至9节里继续说：
每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。”
这饼是被烤成的，要烤成十二个饼，数字“12”代表“圆满”，这十二个饼认同于以色列12个支派。这饼是为象征基督的亚伦预备的，亚伦祭司职任的子孙代表选民。我们是属灵的先知、祭司和君王。根据彼得前书2章9节，我们是“君尊的祭司”。
饼认同于基督自己，如果我们翻到约翰福音6章31至35节，我们就能看出这一点：
我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为 神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
在主祷文中，我们读到“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。”换句话说，“今日赐给我们基督”，耶稣是“道路”、真理和生命。当然一旦我们得救了，我们就有了基督。我们有了永生。然而祂也是道。祂是圣经的真理，因此即使在我们得救之后，我们也可以祷告说：“我们在天上的父，赐给我们今日你话语的真理。我们可以看见你律法中的奇妙的事情吗？求你将神深奥的事指示我们，将圣经中的比喻解释给我们，藉着你的圣灵引导我们进入一切的真理。”这些事情都与我们查考圣经时有关。那就是我们进行查考圣经的原因。这是为了要找到我们日用的饮食。记得圣经你说若有人不肯作工，就不可吃饭。是的，这条命令有实际的物质上的适用，因为你必须工作才能赚钱来购买物质的面包或食物。但物质上的适用是次要的，更重要的含义是属灵上的食物。我们必须在圣经中作工，以经解经，让圣灵来教导。当圣灵教导时祂会传授对基督教训的理解，我们被告知要常守基督的教训，正如约翰二书1章9节教导我们的那样。
顺便说一下，主祷文中有一个祈求救恩的内在请求，因此这个祷告是神为拯救的日子设计的。因此当我们在神完成对所有选民的救赎之后进入审判日时，这个祷告在属灵上就真正实现了。因此主在路加福音11章里赐给了我们第二个主祷文，在那里我们读到一个比喻，就是一个人在半夜到他的朋友那里索求饼，但门已经关上了。半夜是认同于审判日的一段时期，有关半夜的上下文决定了半夜指的是审判教会还是审判世界。在路加福音11章里讲的是审判世界。在向他的朋友索求饼的前面的经文中提出了在拯救的日子里对救恩的请求，正如在路加福音11章2至4节里说的那样：
耶稣说：“你们祷告的时候，要说：‘我们在天上的父（有古卷作“父啊”），愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上（有古卷无“愿你的旨意云云”）。我们日用的饮食，天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（有古卷无末句）。’”
因此这些经文就是对救恩的一个祷告，但神的计划是在拯救的日子完成之后，让祂的真子民留在地上经历持续的审判日，因此主接着讲了一个比喻。顺便说一下，我们可以用一种比喻的形式来学习教训，如果我们翻到马可福音4章2至3节我们就能看到这一点：
耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说：你们听啊，有一个撒种的出去撒种。
因此祂讲了一个比喻，比喻被称为祂的教训。有些人会允许在经文表达得更加明显为比喻时把经文当作一个教训，比如“天国好像...”他们会允许比喻性的教训，当时当教训隐藏在比喻中时，他们就退缩了。因此考虑到第二个主祷文基督可以讲教训，那就是祂在路加福音11章里做的事情，祂在路加福音11章5节里继续说：
耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说：‘朋友，请借给我三个饼，
因此比喻的重点仍旧是向主祈求饼，但第二个比喻的时间是在半夜。请注意路加福音11章7节的回应。在路加福音11章6至7节里说：
因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。’那人在里面回答说：‘不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。’
门已关上了，那个日期是贰零壹壹年伍月贰拾壹日，与神在挪亚六百岁的“二月十七日”关闭方舟之门的日期相差七千年。贰零壹壹年伍月贰拾壹日对应的希伯来日历是“二月十七日。”那就是这个世界审判日开始的时候。但是在审判日祈求日用的饮食怎么样呢？
顺便说一下，向神祈求饼不是祈求救恩。这是对真理的祈求。有些人试图说半夜祈求饼就是祈求救恩，但他们没有根据这么说。他们迫切希望在现今仍然有救恩，因此他们试图作出这样的宣告。圣经说过：“我们日用的救恩，今日赐给我们”吗？我们每天都向神祈求救恩吗？很明显不是，因为一旦我们得救了我们就一直是得救的。即使在我们得救之后，我们也可以祷告说：“我们日用的饮食今日赐给我们，”那意味着赐给我们今日圣经的真理。曾经有一本小册子叫“日用的饮食”，里面有每日的经文和一些相关的教义上的教训。
所以这个人正来到他的朋友那里，如果我们得救了神就是我们的朋友。再次，在路加福音11章7节有一个重要的指标：
那人在里面回答说：‘不要搅扰我...
我们可能认为在里面的意思是从屋内，但经文并没有那么说。经文说：“那人在里面”，事实上，在同一章中，我们在路加福音11章39节里读到：
主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。
“里面”这个词通常就是这样翻译的。当我们读到我们的内心一天新似一天时使用的“内心”就是这个词。内心或里面与圣灵有关。我还可以引述其他经文，但我手头没有查考资料。但是你可以查考一下“里面”这个词，正如我认为它在马太福音7章15节里被使用的那样，它指的是里面残暴的狼。再次，“里面”部分指的是圣灵，人的灵魂。一个罪人的灵魂充满了罪恶，但神的儿女的里面有一个新的心，内住的基督的灵。
因此当我们读到这个人来到他的朋友那里时，他是来到神的面前，而神从里面说：“不要搅扰我，门已经关闭，”换句话说，你必须已经是一个神的儿女才能在半夜或在审判日来到神面前求饼。饼不是给“外面的”人准备的，而是给“里面的”人准备的，只有神的选民才有神的灵在他们里面，然后我们才能向主求饼。未得救的人不能向主求饼，因为他们里面没有神的灵。这句话就是在强调大门关闭，再也没有救恩了。
创世纪40章（33）讲
2024年10月10日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第33讲，我们将阅读创世记40章18至19节：
约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
这就是对膳长的梦的讲解。记得我们讨论过这是约瑟传扬福音，是基督把福音传给世人的一幅画面，神的话语如何是“活的香气叫他活”，正如酒政官复原职那样；以及是“死的香气叫他死”，正如膳长被挂起来那样。
我们一直在思考膳长并他的工作是烹饪面包，我们查考了出埃及记16章和利未记24章以了解烹饪面包是如何认同于福音、神的话语及其教训真理，圣经的教导的。耶稣是“生命的粮”，这就是解释了“烤火烹饪”，正如我们阅读利未记24章关于陈设饼那样。他们为亚伦和他的儿子，大祭司和他的儿子烤了12个饼，神的选民象征“君尊的祭司”。他们吃了在烤炉里烤出来的饼。
我们明白“饼”就是话语和基督自己：“我是生命的粮。”我们记得耶稣曾说我们必须“吃祂的肉”和“喝祂的血”。这些都是吃喝基督的比喻性的说话方式。在教会时代我们要参加圣餐，那是对祂的死的一个纪念或追想，我们吃圣餐中的饼。因此饼象征基督，一个人把饼放进烤炉中，这代表什么？烤炉代表神的忿怒，火炉或烤炉的火就是烤饼的东西。亚伦和他的儿子吃这陈设饼感到非常美味和饱足。为属灵的以色列支派、“君尊的祭司”或神的选民预备了12个饼或“圆满的饼”。你看到把饼放进烤炉中的这幅美丽的画面了吗？
因此旧约中的以色列人在属灵上指向了新约时代的在教会和会众里的神的子民。然而，神在利未记26章23至26节中指责以色列人：
你们因这些事若仍不改正归我，行事与我反对；我就要行事与你们反对，因你们的罪击打你们七次。我又要使刀剑临到你们，报复你们背约的仇。聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中。我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮【英：饼】。那时，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱【英：得不到满足】。
神在这段经文里说的是什么？祂要折断他们饼的杖，十个女人要在一个炉子烤饼，他们要吃也吃不饱。因此饼是不充足的，而“十个女人”在这里用来作为有形教会的一个写照。例如，我们看到在以赛亚书4章1节中提到的“七个女人”的形象：
在那日，七个女人必拉住一个男人，说：“我们吃自己的食物【英：饼】，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。”
这节经文里也提到了饼，因为饼指的是福音，圣经的教导，但他们想要吃自己的饼，穿自己的衣服，以及归在基督的名下。你能想象这一点吗？多么傲慢！多么愚蠢！他们任意而行还想要被称为基督徒，这显示出他们极其丑陋的骄傲和傲慢…我们可以说他们至少有这么多的理智，但是当基督带来祂自己的“饼”时，他们就拒绝了。同样，当我们用主祷文祷告“我们日用的饮食【英：饼】，天天赐给我们”时，我们是在索求属灵意义的天上的饼。就像神在旷野中将物质上的吗哪赐给以色列人一样，祂能够赐下属灵的饼（食物），圣经真实的教训。但是这“七个女人”并不想那样做。“我们想要自己的饼。”的确，教会想要他们自己的饼。他们想要说方言、向后倾倒、作异梦和看异象，等等。或者他们想要向马利亚那样的圣徒敬拜，或者他们想要“即时布丁式的福音”，只要打个响指他们就能获得救恩。
因此他们想要他们自己的教训。他们想要他们自己的衣服。什么是衣服？在圣经中，衣服是“遮盖我们的赤身”或“遮盖我们的罪”的东西。神赐给祂选民的衣服就是基督的义。“光明洁白的细麻衣”就是基督新妇的新婚礼服，它就是“圣徒的义”。洁白的细麻衣指的是基督的义：“...因一人的顺从，众人也成为义了。”那就是圣经中讲到的遮盖，但是他们不想要基督自己的遮盖，因为他们不得不等候神来救赎。他们想要自己的衣服和自己的食物。这一切都是相辅相成的。
再次，这节经文说：“在那日，七个女人，”那日就是审判从神的家开始的日子。教会变得背道。他们百分之一百腐败了，那就是为什么神结束了教会时代，祂命令祂的子民要从世界上的会众里出来。神所真正蒙拣选的儿女不应该在教会里。如果你是一个神拣选的儿女你会去犹太会堂吗？当然不会！为什么？一旦神将殿里的幔子裂为两半，祂就结束了祂与以色列的关系。他们不再是祂的子民。因此你也不应该去教会聚会，因为神已经结束了祂与所有教会的关系。就像在会堂里的犹太人那样，他们不再是神的子民了。神当前正在一对一地与祂的子民来往。我们不去会堂、教会、清真寺或任何宗教机构。
因此这“七个女人”认同于启示录2章和启示录3章里的七个教会，但在利未记26章里讲的是“十个女人。”（然而，数字“七”是在主说要为他们的罪惩罚他们七次的地方提到的。）但是数字“10”指向了“完整”，神正在对以色列和犹大说话，但祂实际上是在对教会说话。这不是我编造的。神警告过以色列，如果他们不忠心，神就把他们变成一个比喻和箴言。以色列继续不忠心，神把他们变成了一个比喻，那就是为什么当我们读到以色列时我们必须把以色列看作是一个比喻。箴言就是比喻。因此他们代表谁呢？在使徒行传中主谈到在旷野中的以色列，祂称他们是“旷野会中或旷野的教会”，所以以色列很明显代表教会。
因此“十个女人”代表所有教会的完整，祂说要折断他们粮食的杖：“我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮。那时，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱。”吃不饱的意思是什么？我们可以参考诗篇中的几节经文，比如诗篇107章9节：
因他使心里【英：灵魂】渴慕的人得以知足...
或者我们可以翻到诗篇90章14节：
求你使我们早早饱得你的慈爱...
这种满足认同于救恩。在诗篇105章40节里说祂“并用天上的粮食叫他们饱足。”吗哪是基督的一个象征。基督是真正的天上的粮食，通过救恩，通过拯救祂的子民的神的爱，满足了渴慕怜悯和恩典的灵魂。
我们来看诗篇91章，其中有一节经文很好的表达了这个概念。在诗篇91章16节里说：
我要使他足享【英：满足】长寿，将我的救恩显明给他。
这种“长寿”就是在救恩中的永生。因此，既然属灵意义上的满足指向救恩，而在教会时代结束之际，在每一个教会，不论什么宗派，神都折断了他们饼（粮食）的杖。 这意味着天主教会、长老会、路德会、圣公会的终结，以及独立教会和家庭教会的终结。神结束了与他们之间的关系，当圣灵从会众当中离开时神折断了粮食的杖。他们仍然有圣经，因此他们仍旧在讲道和教导，他们把自己的“食物或饼”送给那些因为没有怜悯而得不到饱足的教会。再没有通过救恩来填满渴慕的灵魂。这是不能使人饱足的饼。必须有基督的灵在“白日”、在救赎的适当的时期作工，那时祂可以作使你们信的工作。没有圣灵祝福道，就不可能发出信心：“因为信心来自听，听因着神的道。”但没有圣灵这一切都不可能发生，那正是我们现在生活的时代。
我们正生活在教会时代结束的时期。在春雨时期，也就是贰零壹壹年伍月贰拾壹日为止的大约17年里，神在教会和会众外面完成了拯救的伟大工作。然后春雨结束了，天上不再有饼，在审判日教会里面和外面任何人都无法再获得救恩的满足了。
再次，我们被允许继续来到神面前寻求“日用的饮食（饼）”，我们记得在路加福音11章的比喻里，一个人在半夜来到他的朋友那里索求饼，但是门已经关了。他索要三个饼，数字“三”指向了神向祂的子民传递真理的目的。祂给了那个人饼：“虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。”来的人已经是一个“朋友”，他拥有基督的灵。你不能在没有灵的情况下来到神面前并期待一个肯定的答案，因为你唯一能得到的答案将在路加福音13章25节里找到：
及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’
我们就到此为止。主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们要进一步讨论膳长和食物。
创世纪40章（34）讲
2024年10月11日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第34讲。我将再次阅读创世记40章18至19节：
约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
我们讨论了膳长的工作就是烹饪面包（食物），以及膳长如何与教会和会众联系起来。这位膳长是真实生活在约瑟时代的一个历史人物，他与约瑟一起被关进监牢里。他是负责法老饮食的领袖。是的，他是一个真实的人，但是神在一个历史比喻中使用了他。梦是一个比喻，对梦的讲解就是福音，更深层的属灵含义。
当我们把膳长看作是有形教会的一个象征时我们就更进一步了，我们这样做的一个原因就是他的尸首就鸟吃了，就像马太福音24章的尸首一样。我们可以看到这与教会的死亡以及“两个见证人”倒在街上三天半，没有人埋葬他们之间的关系。膳长的尸首被飞鸟吃了，可以说他的头被“移除了”，他被挂在木头上。所有这些事情都指向末时背道的教会。
例如，当我们查考被“挂起来”时，我们应该从加拉太书3章13节开始：
基督既为我们受了咒诅（“受”原文作“成”），就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”
基督赎出我们脱离律法的咒诅。每个罪人都是被咒诅的。有时人们遇到不顺心的事时他们就会说：“我感到自己被咒诅了。”是的，他们是被咒诅的。由于我们的罪我们处在了神的咒诅之下。但对于圣经中称为神所拣选的、神的选民的某些人，带来神的咒诅的我们的罪转嫁到了主耶稣基督身上，正如加拉太书3章13节里告诉我们的那样，这节经文引自于申命记21章22至23节：
“人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上。他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地，因为被挂的人是在神面前受咒诅的。”
思考一下被挂在木头上受到咒诅的基督吧。十字架是用木头制作的。被挂起来的耶稣是被咒诅的。在申命记21章23节里的“地”这个词也可以被翻译成“大地”，但它指的不是当前的地球，而是新地。基督是自世界的根基以来就被杀的羔羊，是神的选民的将来的世界。以赛亚书中告诉我们耶和华神娶了那个“地”，这是被翻译成“地球”的同一个词。我们明白神将选民比作一个城、耶路撒冷。我们是一座真正的城市吗？不是的。我们是一个真正的地球吗？不是的。但它们是主使用的一个比喻。
再次，这节经文说：“免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地，”这个产业就是亚伯拉罕通过应许的后裔得到的应许的土地。在加拉太书的同一章中，加拉太书3章16节也告诉我们：
所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。
因此对亚伯拉罕后裔的应许就是仰望基督。这一切都联系在一起，为了不玷污得救之人的土地，为了使我们得到产业，基督受到了咒诅。
我们也在使徒行传5章30至31节里读到：
你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举（或作“他就是神高举在自己的右边”），叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。
“赦免forgiveness”这个词就是被翻译成“赦免remission”的同一个希腊词，其中说“若不流血，罪就不得赦免 remission了。”当然，当有人说：“基督在公元33年死在十字架上时，那就是祂为罪流血的时候。”这种观点就是极大的问题。如果在公元33年之前没有流血，那么旧约中的圣徒，如亚伯、挪亚、亚伯拉罕、大卫、但以理、约瑟和所有的圣徒是如何得救的？没有流血罪就不能得到赦免。你不可以在“原则上”流血就使人得救。流血是一项工作，根据希伯来书4章3节，工作自世界的根基以来就已经成全了。怎么会有“在原则上”成全的工作呢？那怎么可能？解释一下。
在圣经中对“工作”的定义是响应神的命令的顺服行为。父的意愿是让基督担当祂子民的罪，并为他们死在十字架上。这些工作如何才能成全？成全意味着完全地完成。祂的工作已经成全并蒙神悦纳了。神心满意足了，因为祂在世界的根基上就接受了基督的工作。
有些人对圣经如此的漫不经心，而且这是他们通常不想“触碰”的领域，因为他们对某些教训很满意，不想改变。“我知道基督在公元33年为罪死在了十字架上。每个人都知道那一点。不要告诉我们其他的内容。”但他们如何解释在希伯来书9章22节里说的内容呢？那节经文说若不流血罪就不得赦免。然后翻到希伯来书4章3节，其中说工作在世界的根基以来已经成全了。思考一下这些陈述！解释一下你如何可以“在原则上”成全一项工作。“成全”这个词的意思是某件事实际上已经完成或者成就了。在世界的根基上已经成全的工作是什么？施洗约翰对耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。”按照启示录13章8节，祂是自世界的根基以来就被杀的羔羊。
一旦你明白了这一点，我希望你能明白神是如何实施祂的救恩计划的。基督担当了祂子民的罪；祂为那些罪死了；祂复活了，宣告是神的儿子。根据罗马书1章4节，那就是耶稣成为儿子的方式。根据希伯来书1章，正是儿子创造了世界，直到祂从死里复活之前，祂不可能是儿子。如果祂在公元33年第一次从死里复活就被称为儿子，那么为什么祂在整个福音书中都被称为儿子呢？我们得到了祂如何被称为儿子的解释。那是因为祂是“从死里首先复生的。”
因此那项已经成全的工作就是基督在世界被创造之前就已经为罪死了，随着时间的推移祂的血可以供亚伯使用；祂的血可以供在耶和华面前蒙恩的挪亚使用，等等。
回到“咒诅”上来，祂为我们受了咒诅是神对祂子民的爱和怜悯。那就是“被挂起来”的意思。我们要查考圣经中关于被挂的人的一些记载，我们会看到这幅属灵的画面是神对有形教会的审判。让我们从撒母耳记下第17章开始，在那里我们会读到亚希多弗，他的名字的意思是“愚蠢的弟兄”或“愚昧的弟兄”。归根结底，他是一个“愚昧的人”，一个没有得救的人。当神在圣经中提到愚昧人时，那意味着他们缺乏智慧，基督是智慧的本质。因此任何缺乏基督的人都是愚昧人，无论他们在智力上多么聪明。你可能拥有博士学位，在世俗事物方面非常聪明，但是当你缺乏基督时，神就把你归类为愚昧人。亚希多弗是一个没有得救的人，他与大卫的儿子押沙龙联手反抗大卫，押沙龙试图杀死自己的父亲，夺取王国。亚希多弗是押沙龙的谋士，他是一个非常出色的奸诈的谋士。他为押沙龙指点迷津。神通过差遣另一位大卫的朋友来劝阻押沙龙不要听从亚希多弗的建议来阻止他。亚希多弗对此非常生气，他可能意识到如果不听从他的建议，叛乱就会失败。我不知道所有的原因，但我们在撒母耳记下17章23节中读到他上吊自杀了：
亚希多弗见不依从他的计谋，就备上驴归回本城，到了家，留下遗言，便吊死了，葬在他父亲的坟墓里。
他上吊自杀了。翻译成“吊死”的死与我们将要查考的其他词略有不同，比如我们在申命记21章里读到的“挂”那个词。我们将查考其他几节与申命记21章相同的词的经文。但在撒母耳记下17章23节中的这个词也可以翻译成“勒死”。但是当有人上吊自杀时，他基本上就是被勒死的，他对自己做了这件事。这让我们想起了背叛主之后的犹大。提醒各位他做这件事的时候被撒旦充满了，很可能撒旦当时从他身上出来了，犹大似乎意识到他做了一件很可怕的事情。他被魔鬼利用来背叛主，在忧愁中他上吊自杀了。那是世俗的忧愁，神区分了导致悔改的敬虔的忧愁和导致死亡的世俗的忧愁。毫无疑问，犹大没有得救。
在撒母耳记下，亚希多弗背叛了写照基督的大卫。因此我们可以看到这里的关系。基督的门徒之一，犹大，背叛了基督。犹大和亚希多弗一样，都是有形教会的一个写照。我们最后再来查考犹大，因为有一些非常重要的语言适用于犹大，我们可以将犹大与末时教会联系起来。
我们在撒母耳记下17章里看到亚希多弗悖逆象征基督的大卫。他被挂起来，并且受到咒诅。此外，在撒母耳记下18章押沙龙（亚希多弗曾跟随他）被挂在一棵橡树上，正如我们在撒母耳记下18章9至10节里读到的那样：
押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。有个人看见，就告诉约押说：“我看见押沙龙挂在橡树上了。”
这就是使用在申命记21章里“挂起来”的我们的单词。再次，申命记21章里的“挂起来”与使用在亚希多弗身上的“吊死”是不同的词。在撒母耳记下18章11至15节里说：
约押对报信的人说：“你既看见他，为什么不将他打死落在地上呢？你若打死他，我就赏你十舍客勒银子，一条带子。”那人对约押说：“我就是得你一千舍客勒银子，我也不敢伸手害王的儿子，因为我们听见王嘱咐你和亚比筛并以太说：‘你们要谨慎，不可害那少年人押沙龙。’我若妄为害了他的性命，就是你自己也必与我为敌。原来无论何事，都瞒不过王。”约押说：“我不能与你留连。”约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。
押沙龙的头发被挂在树上，他的头发是头的一部分，他被挂起来的时候还活着。约押听到了这个消息，约押象征和写照撒旦。他总是给大卫制造麻烦。我的意思是，毕竟，约押是大卫的将军和仆人。是的，但请记得在末时神释放了撒旦并使用撒旦作为一种灭命的兵器。这预示着关于巴比伦王的历史比喻，主使用巴比伦王来攻打犹大和耶路撒冷并毁灭他们，神称尼布甲尼撒为“我的仆人”，尽管他是是撒旦的一个象征和写照。
于是约押去追赶押沙龙。是的，大卫派遣约押和军队同押沙龙作战，但是他们被告知不要伤害王的儿子。这与神释放撒旦，他来攻打教会和会众是一样的概念，然而撒旦要为那个罪负责。神不会让任何人“触碰祂的受膏者”，就像大卫关于扫罗说的那样。大卫不会击杀扫罗。神的子民尊重那些被神使用的人，比如国王、国王的儿子或教会机构。
然而象征那恶者的约押，拿着他的短枪胆敢杀了王的儿子。我们记得在以弗所书6章16节里说：“此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”在这段记载中，约押把三杆短枪刺透押沙龙的心。记得我们被告知撒旦从起初就是杀人的，他用谎言杀人。那就是他杀死亚当和夏娃的方式，他试图通过谎言和欺骗杀死所有人。
押沙龙被挂在树上。他被神咒诅。他反叛他的父亲大卫，也反叛神，就像末时的教会和会众变得悖逆圣经中的神一样，他们没有顺服祂并遵守祂的律法。他们自立为王和圣经的权威人士。记得我们在以赛亚书4章1节里读到的内容：
在那日，七个女人必拉住一个男人，说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。”
教会想要他们自己的福音。最终神使用撒旦审判了教会，祂知道撒旦要来施行毁灭。
因此亚希多弗被挂起来了，押沙龙也被挂起来了。亚希多弗让我们想起了被撒旦充满的犹大，约押在杀害押沙龙的过程中起到了重要的作用，就像撒旦在教会的死亡中起到了重要作用一样。例如，在启示录7章，撒旦就是上来并杀了那“两个见证人”的兽，这当然与新约教会和会众的死亡有关。
我们就到此为止吧。我们本次的查考已经没有时间了，主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我希望你能加入我们。
创世纪40章（35）讲
2024年10月15日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第35讲，我们将阅读创世记40章17至19节：
极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
我们查考了膳长的这个梦以及对这个梦的讲解。我们看到这个膳长认同于那些与福音有关联的人，这意味着他们是那些在教会和会众里的人。
我们也查考了押沙龙的叛乱，他最终被挂在一棵树上，约押来到并用三杆短枪刺透他的心，约押的下属在押沙龙被挂在树上时杀死了他。
我们也看到圣经说凡挂在木头上都是被咒诅的。我们在申命记21章里看到这个原则，加拉太书3章13节引用了这句陈述：
基督既为我们受了咒诅（“受”原文作“成”），就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”
耶稣被挂在木头上，十字架就是由树的木头制作的。使徒行传5章30节告诉我们耶稣被钉在木头上。
你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。
祂被挂在木头上是有意义的，因为那意味着祂被咒诅了，受到咒诅正是罪人的本性，罪人由于他的罪而处在了神的愤怒之下。耶稣在世界的根基上以祂自己的身体担当了我们的罪。彼得前书2章24节告诉我们：
他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。
耶稣亲身担当了我们的罪。这是毫无疑问的。基督在什么时候担当了我们的罪？答案是不在时间中，而是在永恒的过去祂亲身担当了我们的罪。是的，神在永恒的过去的那个时刻为祂造了一个身体。神用地上的尘土造了亚当的身体，因为祂是造物主。一个人不需要由女人生出才能拥有真正合法的人类身体。亚当不是由女人生的，而是被创造成一个人。同样，耶稣在永恒的过去就给自己造了一个身体来担当祂子民的罪。当然这是一个合法的身体，因为神告诉我们人是按照祂的形像和样式造的，那是因为第一个人亚当是按照基督身体的模样造的。基督在凡事上居首位——祂在万有之先。祂死了并复活了，在祂“从死里首先复生”时被宣告是神的儿子。在永恒的过去就是祂亲身被挂在木头上担当了我们的罪的时候。
顺便说一下，我们不必明白它是否是一棵实际上的木头。基督用比喻说话，那么木头的意义是什么呢？木头认同于受到咒诅。因此我们可以问这个问题“耶稣在担当祂子民的罪恶时受到咒诅了吗？”是的，作为神的羔羊，祂在世界的根基上就为了那些罪被杀了。祂为我们成了咒诅。因此神可以使用“木头”的属灵形象来认同于受咒诅。因此祂曾被挂在木头上，祂以自己的身体被挂在木头上担当了我们的罪，这意味着当祂代替我们站在神的忿怒面前时，祂为我们成了咒诅。这样我们就与整本圣经完全一致了，因为基督在公元33年当祂被钉在十字架上时不是在担当我们的罪，而是祂在展现或展示祂在永恒的过去做过的事情。
因此我们看到基督在世界的根基上被象征性的挂在木头上，然后祂在公元33年真正地被挂在木头上，以此来显明祂以前在没有人见证过的情况下做过的事情。只有神见证了祂以前做过的事情。
我想翻到另一节经文，因为我认为那节经文将更好的帮助我们理解这个概念。以赛亚书22章告诉我们一个叫以利亚敬的人。那个希伯来名字的意思是“神兴起”。这个词的意思要么是“神兴起”或指向复活的“神复兴”。因此在这段经文中以利亚敬被用来作为基督的一个象征。在以赛亚书22章20至21节里说：
到那日，我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来，将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。
这使我们想起了以赛亚书9章6至7节：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国...
关于以利亚敬，在以赛亚书22章21至22节里接着说：
将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。
这段经文说钥匙要放在祂肩头上，在以赛亚书9章里说政权必担在祂肩头上。也就是说，祂是祂子民的统治者和王。正如我们在启示录1章18节里看到的那样，“钥匙”这种语言指的是基督：
又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
基督拿着“阴间”的钥匙，阴间等同于坟墓、“死亡”，因为祂胜过了死亡。祂是自世界的根基以来就被杀的羔羊，祂复活了。祂是“复活的神”，正如我们在以利亚敬这个名字中看到的那样。祂复活了，并得到了阴间和死亡的属灵的钥匙。
在启示录3章7节里也说：
你要写信给非拉铁非教会的使者说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，
基督用死亡和阴间的钥匙打开了什么？当祂拯救罪人时祂打开了罪人的坟墓。祂打开了天堂的门，让罪人可以升到人子那里，正如我们在约翰福音1章里读到的那样，其中讲到祂就像一把梯子，神的天使或使者上去下来在祂身上。一旦主拯救了我们，从属灵角度来说，我们就会升上去与基督耶稣一同坐在父的右边。我们从那扇敞开的门进入。但神也关闭了那扇门，现在再也没有救恩了，那些处于死亡状况中的人将继续处在死亡的状况中。
因此回到以利亚敬，在以赛亚书22章21至23节里继续说：
...他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。我必将他安稳，像钉子钉在坚固处，他必作为他父家荣耀的宝座。
这根钉子就是“以利亚敬”，主耶稣基督。然后在以赛亚书22章24节里说：
他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，都挂在他身上，好像一切小器皿，从杯子到酒瓶挂上一样。
这些器皿代表神的选民，正如我们在罗马书9章21至23节里读到的那样：
窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。
选民是蒙怜悯的器皿，这就是以赛亚书22章里的画面，他们在“钉子”上、在由以利亚敬所描绘的基督上。所有这些器皿就将被挂起来，就像人们把锅碗瓢盆挂在厨房的墙上一样。在以赛亚书22章的语境下，“钉子”会固定住这些器皿。这是因为当基督为我们成了咒诅时祂首先被挂起来，通过祂受咒诅祂解救了祂的子民，使我们可以挂在祂身上。从这个意义上来说，当我们在这个世界上过着基督徒的生活时，我们就被世界本身视为被“咒诅的”，我们因祂的缘故受到羞辱。当世人看不起我们时我们就形成了一种声誉，等等。
然后在以赛亚书22章25节里说：
万军之耶和华说：当那日，钉在坚固处的钉子必压斜，被砍断落地；挂在其上的重担必被剪断。因为这是耶和华说的。”
这句陈述涉及到神对有形教会的审判。就神的选民来说，“坚固处”就是永生神的教会，那里就是我们被“钉子”钉在的地方。但从有形教会的外在可见的意义上来说，当基督的灵从教会当中离开时那根钉子就被拔掉了。那么有形教会的这个器皿发生了什么事吗？他们被砍断落地。当主兴起尼布甲尼撒王（祂称之为仆人）和巴比伦人来给历史上的耶路撒冷带来审判。他们攻陷了这座城，他们夺取了器皿。我认为我们可以在某种程度上将耶路撒冷的器皿理解为选民，选民被掳到了巴比伦。那就是圣殿里的器皿被带到巴比伦神殿的景象。然后在囚禁结束时这些器皿被米底人和波斯人的王归还到原处。因此这就像犹太人从巴比伦出来那样，器皿离开了巴比伦。这是一致的画面。百姓象征被掳掠的神的选民，神的选民离开教会，来到世界上，器皿也被掳掠到巴比伦。这是同样的画面。
再次，对于“挂起来”，我们看到押沙龙的谋士、亚希多弗将自己挂了起来，我们看到押沙龙被一个树缠绕住，并挂在那棵树上。这种场景完全指向受到咒诅和处在神的忿怒之下。耶稣曾被挂在木头上，祂在世界的根基以来就被咒诅了，祂在那时担当了我们的罪并成为受咒诅的。在公元33年祂被挂在十字架上，但是祂在当时不是在担当我们的罪。这是祂做过的事情的一次展现。
在我们下次的查考中，我们要讨论我们在以斯帖记2章21至23节里读到的内容的属灵含义：
当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟探和提列，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。末底改知道了，就告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名，报告于王。究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。
这是非常有意思的。后来的事实证明末底改的这一行动非常重要，当时国王无法入睡，他让仆人宣读王国的编年史，宣读的时间点正好合适，因为犹太人的敌人哈曼即将向国王提出要求，把末底改挂在木架上。在哈曼提出这个要求之前，国王在阅读编年史时听说末底改是揭露了谋害他的阴谋的人，结果就是王的性命得以保全。于是他们把这两个人辟探和提列挂起来了。
要知道神掌控着一起，这是不可否认的事实。如果你对这一点感到疑惑，看看约瑟的生平，或看看在以斯帖记中发生的事情，当时哈曼正要来要求绞死犹大人末底改，而哈曼已经预备好了将人挂起来的绞刑架。他要把这件事公之于众。就在他觐见国王的时候，国王问他：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？”哈曼是一个极其骄傲的人，因此他是撒旦、是神和祂子民的仇敌的一个绝佳的代表。因此哈曼心里认为：“王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢？”
我们可以看到哈曼极其恰当地描绘了魔鬼，因为他当时要求的正是为了荣耀国王自己而应该做的事情。他想要成为王，像王一样获得荣耀，这一直是撒旦的问题。他想成为神。那就是为什么他想要统治按照神的形像和样式造的人，那就是为什么他要在殿里坐席显明他自己就是神。
然而，国王刚刚读到末底改曾经救了他，却没有给他任何尊荣。于是国王命令哈曼按照他建议的方式来做那些使人得到尊荣的事情，但他要对犹大人末底改做那些事情。哈曼感到羞耻！他感到震惊，因为他现在必须出去尊荣他想要杀死的人。作为国王最尊贵的一个仆人，国王命令哈曼牵着国王的马，让末底改坐在上面，走遍城里的街市，向所有人宣告末底改就是王喜悦尊荣的人。这对哈曼来说是极大的公开的羞辱，这也是神的审判的一部分。这通常是神的审判计划的一部分，因为祂将神愤怒的对象公开展示，而这正是当今世界正在发生的事情。
主若愿意，在我们下次的圣经查考中，我们将看看这两个人辟探和提列，是如何成为有形教会的象征的，他们被挂起来认同于教会时代的结束和撒旦的兴起。我希望在我们下次的圣经查考中你能加入我们。
创世纪40章（36）讲
2024年10月16日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第36讲，我们将从在我们上次查考结束时提到的以斯帖记中的一段经文开始，我想确保我们有足够的时间来讨论这段经文。我将阅读以斯帖记6章1至14节：
那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。正遇见书上写着说：王的太监中有两个守门的辟探和提列，想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。王说：“末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有？”伺候王的臣仆回答说：“没有赐他什么。”王说：“谁在院子里？”（那时哈曼正进王宫的外院，要求王将末底改挂在他所预备的木架上。）臣仆说：“哈曼站在院内。”王说：“叫他进来。”哈曼就进去。王问他说：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？”哈曼心里说：“王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢？”哈曼就回答说：“王所喜悦尊荣的人，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：‘王所喜悦尊荣的人，就如此待他。’”王对哈曼说：“你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹大人末底改去行。凡你所说的，一样不可缺。”于是哈曼将朝服给末底改穿上，使他骑上马走遍城里的街市，在他面前宣告说：“王所喜悦尊荣的人，就如此待他。”末底改仍回到朝门；哈曼却忧忧闷闷地蒙着头，急忙回家去了，将所遇的一切事，详细说给他的妻细利斯和他的众朋友听。他的智慧人和他的妻细利斯对他说：“你在末底改面前始而败落，他如果是犹大人，你必不能胜他，终必在他面前败落。”他们还与哈曼说话的时候，王的太监来催哈曼快去赴以斯帖所预备的筵席。
我们说的神掌控万事确实如此！就在哈曼进来向王述说要将末底改挂在他已经搭建好的绞刑架上时，神精心策划了所有正在发生的事件。恰巧当时王一直无法入睡，便吩咐人将王国编年史的记录簿念给他听。我确信那本书里有许多信息，其中的细节也相当丰富、内容详尽，但是这个人在精准的时间打开了书中的一个地方，解救了末底改，从而解救了所有的犹大人。这个人在精准的时间向王宣读了辟探和提列这两个王的侍卫的阴谋，他们想要下手来谋害王，然而末底改揭露了阴谋，拯救了王的性命。
这是圣经中最好的一段经文，可以让人们理解那恶者、魔鬼那极度骄傲、傲慢和自私的本性。而亚哈随鲁王是神的一个象征和写照。哈曼曾说：“当将王常穿的朝服和戴冠的御马，”他想要穿王穿的朝服，想要骑王骑的御马。你对他的渴望有什么看法？我们记得哈曼曾经想过：“王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢？”这是他自己的愿望，因为他以为他就是王想要尊荣的人。因此我们可以理解为什么在帖撒罗尼迦后书2章3至4节里说：
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里自称是神。
那就是为什么基督还在教会中间的时候，撒旦如此的不懈地和执着地来攻击教会。撒旦想要通过进入神的殿、教会中来像神一样，显明他自己就是神。我们可以在哈曼和他渴望被高举的欲望中真切地看出这一点。
然而这种情形并没有实现。你会同情魔鬼吗？不会，我也不会，因为我们所要做的就是看看他的骄傲造成的痛苦和毁灭，他想把自己凌驾于按照神的形像和样式造出来的人之上。我们不应该对他有一丝的同情。
我们返回到以斯帖记2章，在以斯帖记2章21节里说：
当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟探和提列，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。
现在我们要做当我们来到圣经面前时一贯要做的事情，那就是问：“这节经文的属灵含义是什么？”第一个线索是有两个守门的（侍卫），我们知道在圣经中数字“二”认同于神的话语的看守人，那就是当时的以色列国，旧约时代神的国在地上的神的代表以及教会时代的教会和会众。这两者都是祂的话语的看守人。以色列首先负起了这个责任，然后教会负起了这个责任。他们有责任忠心的宣讲神的话语。此外，基督两个两个地差遣了七十人，以及在其他的资料中我们看到在数字“二”与祂的话语之间的关系。
话语在哪里？以斯帖记2章21节里说这两个人守门。他们是看门人，那正是所有神子民的工作，我们将找到“门”的属灵定义。圣经不止一次提到门，但我要阅读约翰福音10章9节的一节经文：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
耶稣说：“我就是门。”耶稣是谁？祂是与神同在的道，道就是神，根据约翰福音1章1节：
太初有道，道与神同在，道就是神。
然后在约翰福音1章14节里说：
道成了肉身，住在我们中间...
神认定肉身中的耶稣是道，是神的道、圣经的化身。基督是圣经的本质，祂是门。祂也在约翰福音10章9节里说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，”这意味着进入神的国的保障，也就是因神的恩典而得救。神是如何拯救的？按照罗马书10章17节，这是通过道：
可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的【英：可见信心来自听，听因着神的话语】。
因此信心，也就是基督，是凭借圣经传递的。因此做一个“看门人”意味着你是门的看守人，这是每一个神儿女的任务，包括那些自称是神儿女的人，就像辟探和提列所象征的那样。
关于教会时代，被召的人多但选上的人少，这意味着大多数都是不忠心的看门的人。少数的选民应该是忠心的看门人。但是当我们抵达末时时，那些教会里的人的特征是他们绝大多数都不忠心，因为假福音把大量未得救的人带入到他们中间，使教会充斥着大量的稗子。那就是为什么我们看到这两个人不是忠心的人，根据以斯帖记2章21节，他们密谋杀害王：
...王的太监中有两个守门的辟探和提列，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。
恼恨的意思就是愤恨。属灵的画面就是教会愤恨神，由于会众里大多数由“属血气的人”组成，因此他们愤恨神不稀奇。属血气的人的状况是什么？他是一个罪人，他内心的状况是怎样的？他与神为敌，他在与神争战，而一个人除非充满仇恨和愤恨，否则他是不会去争战的。这两个侍卫恼恨他们的王很好的描绘了自称为基督徒的人对他们自称侍奉和敬拜的神的真实的内心状况，但实际上他们并不真心侍奉神。那就像这两个侍卫一样。他们的外在表现是看门人，他们在外表表现出来他们的忠心。但他们内心的光景是什么呢？他们的内心在密谋对亚哈随鲁王下手，寻找机会要推翻他并除掉他。他们不想让他作他们的王。他们不想只作侍奉这位伟大国王的看门人。他们想让这位王下台。再次，这就是教会里的人们不愿意侍奉圣经中这位伟大的君王和神时的属灵画面。为什么？他们因为恨恶祂。我们如何知道他们恨恶祂？因为他们恨恶和藐视祂的道，耶稣是道成了肉身。
教会是如何对待道的，尤其在末时？他们是否努力听从道并小心谨慎地遵守道？他们是否担心教训正确？不——他们不担心。他们只是希望道在他们教派的教导和他们歪曲的基督教范围内运作。因此这个历史比喻中的这两个人是背道教会的绝佳代表和写照。
关于作一个看门人，我们可以参考诗篇84章中一节非常好的经文。当然在这个审判的日子里，看门人的作用确实会凸显出来。我为什么这么说呢？神在贰零壹壹年伍月贰拾壹日做了什么事？祂关闭了天国的门。再次，在约翰福音10章9节里说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，”但如果门是关着的怎么样呢？你就无法通过道，也就是门进入。如果你不能进去，你就不能得救。在这段持续的审判日期间，留在地上的神的子民的角色是什么。我们是看门人。神的选民是忠心的看门人。
我们不是门自己。在拯救的日子，我们通过与人们分享神的话语，为那些可以通过门进来的人服务。那是我们处于荣耀之中的时候。我们乐于从事这项工作：“这是神的话语。如果这是神的旨意，请你进来。”一个人能否进入完全取决于神的旨意。再次，我们乐于从事这项工作，但随后神关闭了大门。我们仍旧是看门的人。现在当人们来到门前时，我们必须说：“我感到抱歉，但那扇门、耶稣，已经关上了那扇门。”在贰零壹壹年伍月贰拾壹日之前，神曾打开了这扇宽大又有功效的门来拯救许多的人。但在拯救了许多的人之后祂就关上了门，而祂关上的就没有人能开。
我们只是人，现在我们的任务就是见证门的状态，也就说门是关着的。是的，人们可以撞门，他们可以试图从另一条路爬上来。这与我们无关。我们只是分享门的状态。在诗篇84章10节里说：
在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。
这就是我们的职责，卑微的看门人。在辟探和提列的案例中，我们可以看到他们需要一种谦卑的态度，他们却认为他们应该得到更多。圣经说：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”这种态度是不好的，会导致骄傲。
但我们并没有关上门。我没有关上门。我们的福音事工也没有关上门，我们为那些现在被关在门外的人感到悲伤和悲痛。我们希望我们仍然可以带来福音，打开一扇宽大又有功效的门，但我们做不到，我们只能分享神向我们显明出来要分享的情况。
因此你可以看到关于这两个人的看门人的角色。他们恼恨王，想要下手害王。然后在以斯帖记2章22节里说：
末底改知道了，就告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名，报告于王。
然后王就把这件事遗忘了。但神不会错过任何事情：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”
设身处地的为末底改想想吧。他为国王做了一件了不起的事情，却没有得到认可。如果他一直纠结于这件事，他可能变得痛苦，但是他没有纠结这件事，主后来使用了他做的这件事使他得到益处。同样的事也发生在约瑟身上，他做得很好，忠心地侍奉神，但他的处境却越来越糟糕，然而神有祂的时间表。神允许某些事情发生是为了实现未来的事情，这些事情将服务于祂荣耀和伟大的旨意，并最终造福于我们。这是我们应该记得的一件好事。
然后在以斯帖记2章23节里说：
究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。
他们被挂起来，就像亚希多弗自己吊死那样，押沙龙也被挂在一棵树上。押沙龙写照有形教会，然而象征撒旦的约押用像恶者的火箭一样的三杆短枪将他刺透，约押的手下杀死了押沙龙。同样地，我们看到这两个人被挂起来了，那是因为他们是教会和会众的一个写照。
我们没有更多的时间来进行本次查考了，但我们要回到这个主题，因为我们会看到一些与我们学到的关于神的末时审判计划非常一致的内容，撒旦的被释放与教会时代的结束相对应。我们将在这些经文中看到这一点。
创世纪40章（37）讲
2024年10月17日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第37讲。我们在以斯帖记中要花一些时间来查考亚哈随鲁王的两个侍从辟探和提列，他们是守门的。他们恼怒和恨恶王，他们想要下手谋害亚哈随鲁王。我们一直在查考这个历史比喻，既然这是圣经我们就必须寻求更深层的属灵含义。圣经告诉我们这个故事的意义是什么呢？
圣经是一本厚厚的书，但考虑到圣经是神的话语，关于神对救恩和审判的计划，一切内容都极其重要和有意义。那么这个事件除了作为一个有意思的历史花絮之外，还有什么意义呢？我们可以花很长时间逐节阅读经文，告诉我们应该如何去理解圣经，我们要如何去寻找更深层的属灵含义。你不会从教会的牧师那里听到这些，因为他们在神学院里没有受过这样的教导。他们被教导人为的解经学，你可以关注教会的状况，看看这种解经学造成的后果。他们处于荒凉的境况。
基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说。这就是我们的指南。当基督在肉身中时，祂一直在用比喻说话——祂一直在用比喻教导人。这一点似乎相当明显。神在历史中曾有一次在肉身中降临，那是祂教导读者如何阅读圣经的机会。祂是道成了肉身，当道教导时，祂总是用比喻说话。你了解到这一点了吗？神在数百节经文中强调了这个原则。
再次，以斯帖记中的这两个人是有形教会的一个象征。数字“二”认同于道的看守人，教会负有那个责任。这两个人看守门，基督是门，祂是道，因此看守门就是通过讲道和教导来保持对福音忠实的分享。这一切都与看守门有关。
他们是可怜失职的为王守门的人，因为他们在密谋反对他。教会和会众也是如此。他们是可怜的守门人，因为他们歪曲圣经，弯曲恩典的真福音，他们在恩典中加上人的行为，将恶臭的气味送入神的鼻孔中。他们是卑鄙、可怜的守门人。他们本应在拯救的日子分享真理，为人们提供合适的入口或门户，然后听到真理的人能否进入大门就取决于神了。但是如果他们不传扬真理，他们就不是在提供合适的入口。神可以仍旧解决这个问题，祂总是会拯救祂的子民。即使看门的人不忠心，但祂一直是忠心的。
这两个守门人代表不忠心的看门的人，最终他们被挂起来了。这就是我们在查考创世记40章中膳长被挂起来的故事中我们一直关注的问题。膳长烹饪面包。面包认同于基督，基督是生命的粮。
我还想指出的一点的就是以斯帖记令人惊叹。在以斯帖记第一章中亚哈随鲁王有一位名字叫瓦实提的王后，她拒绝来到王面前，最后王把她休了并开始物色一个新皇后和妻子。他的好的谋士们指示王召集所有的处女前来，从她们中挑选一位妻子。我们可以从中看到福音，正如神在马太福音25章里将选民比作聪明的童女一般。当新郎来到时五个聪明的童女同祂进去，门就关了。在瓦实提的案例中，她被王休了，我们可以看到这一点与以色列民族有着怎样的关联。神娶了以色列，然后祂与她离婚了，随后祂在新约时代寻找祂的新妇。当然基督的新妇可以追溯到在世界根基上的基督的赎罪工作，但就历史来说，从以色列到向各国传扬福音有一个过程，然后所有得救的人都成为了基督新妇的一部分。他们的罪被洗净和得到洁净了，就像以斯帖记中的处女被洁净那样。选民得到了“洁白的细麻衣”属灵的服装，这就是启示录19章7至8节中描述的新妇的礼服，也就是圣徒的义。
因此我们在以斯帖记1章里看到以色列这幅画面，然后在第2章中的两个守门人身上，神摆脱了祂与以色列民族的旧约的关系，祂休了以色列民族并与新约教会和会众发展了一个新的关系。现在这两个守门人被挂起来了，那指向神的审判从神的家起首并教会时代的结束。
请注意这里“紧接着”发生的事情，我们可以将这两个守门人被挂起来理解为神释放撒旦有关，然后撒旦上来杀了“两个见证人”。我们将在以斯帖记第3章的比喻中看到这个概念。以斯帖记2章以这两个守门人被挂起来而结束。他们受到了咒诅。之后我们立即看到以斯帖记3章1节里说的内容：
这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。
注意这一点！但你升职时，对升职的一种看法是什么？这是“高升”。你晋升了。你原来处于某个级别，但现在你获得更高的职位了。那就是我们理解升职的方式，这里的经文也一样。亚哈随鲁王抬举哈曼使他的爵位超过他同事的一切臣宰。圣经中“爵位或座位”认同于统治。请看以赛亚书14章12至14节：
“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’
哈曼的愿望是要像神或王一样，撒旦的愿望是成为荣耀的王、神自己。我们在帖撒罗尼迦后书2章4节里读到“大罪人”：
他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。
在以斯帖记3章1节里亚哈随鲁王高升了哈曼。如果我们明白亚哈随鲁王代表神而哈曼代表撒旦，那么我们就必须问一个问题：“神高升撒旦并使他的地位超过与神同在的众君王吗？”是的。这与启示录20章中基督拿着死亡和阴间的钥匙并祂捆绑撒旦有关，正如在启示录20章2节里说的那样：
他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，
然后启示录20章7节告诉我们撒旦被释放了：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，
谁释放了撒旦？是基督捆绑了撒旦，撒旦处于地狱的状况，然后当象征性的“一千年”期满，也就是教会时代结束时，撒旦就上来了。
在以斯帖记中，当这两个守门人被挂起来的时候，哈曼高升了。他上来了，他的职位超过他的一切同事。因此我们来翻到启示录11章，在启示录11章7节讲到两个见证人：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
撒旦从无底坑，也被成为“阴间”里上来或升起了，因此他从阴间上来或升起了。因此这是在两个见证人的见证完成的时候，那就是为什么我们说撒旦在教会时代结束时被释放了，那就是为什么我们说“一千年”是比喻性的，因为教会时代是（从公元33年到1988年的）1955年。因此启示录20章里的释放撒旦与启示录11章7节的“上来”以及在启示录13章里他被称为兽的他的“上来”是同样的意思，正如在启示录13章1节里说的那样：
我又看见一个兽从海中上来...
那么兽做了什么？在启示录13章7节里说：
又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
你会在哪里找到圣徒？他们曾经在教会里
让我们回到启示录20章，在那章撒旦被释放了，在启示录20章8至9节里说：
出来要迷惑地上四方的列国（“方”原文作“角”），就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城...
这节经文里的圣徒的营和蒙爱的城，耶路撒冷代表有形教会。
再次，在启示录11章7节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
在启示录13章里说撒旦战胜了圣徒的营。这是非常一致的，这些经文都联系在一起。以斯帖记中的历史安排也非常一致。在这两个太监被挂起来的时候，哈曼高升了。哈曼是撒旦的一个非常典型的写照，他是代表神的子民的犹大人的对头和仇敌。哈曼是写照基督的末底改的仇敌。因此这两个太监的死发生在哈曼高升的时候。从启示录这些经文上来看，这是一个非常清晰的属灵画面。
因此这意味着从以斯帖记第1章开始，瓦实提代表以色列；以斯帖记第2章代表教会；以斯帖记第3章显示了教会时代的结束，大灾难的时间，并发展到审判日，当情势逆转时想要毁灭末底改的哈曼不得不将末底改高升，然后哈曼自己也被挂起来了。以斯帖记中的间接证据表明，哈曼被挂起来的时间是“二月十七日”，大洪水开始时的希伯来日历，对应我们现代的日历是贰零壹壹年伍月贰拾壹日，审判日的开始。
因此，在以斯帖记中看到这一点实在令人难以置信，很多人不明白为什么以斯帖记会出现在圣经中，因为这卷书没有直接提到神的名字。然而神使用这个历史比喻来阐述祂与以色列的关系（持续了大约2000年）；祂与教会的关系（持续了大约2000年）；以及撒旦的释放和在神赐给他以空前的方式统治教会和列国时的他的兴起，然后是审判日。
看到神在这些事件中隐藏真理的方式，以及祂如何在短短的几章中描述这些事件，真是令人难以置信，但它涵盖了圣经历史的巨大跨度，把我们一直带到末时。
我们将在这里结束本次的查考。我们确实想了解另一段描述犹大将自己挂起来的经文。我们看到膳长被挂起来了，膳长写照有形教会。押沙龙被挂在一棵树上，他写照有形教会，亚哈随鲁王的两个守门人被挂起来了，他们写照有形教会。
那么犹大呢？他是十二门徒之一，但他背叛了主。他被撒旦充满了。这是有意思的。他将自己挂起来了。我们看到撒旦常常以象征“出现”，就像我们看到约押和他的短枪；或像哈曼在两个太监被挂起来时高升；或像被撒旦充满的犹大。这让我们想到当撒旦被释放并他进入到教会和会众里的时候，那是在教会时代结束的时候。当众教会处在神的忿怒之下时他们遭遇了什么？他们被咒诅了，那就相当于他们被挂起来了。
创世纪40章（38）讲
2024年10月18日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第38讲，我将阅读创世记40章18至19节：
约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
我们一直在查考圣经中把人挂起来的一些段落。我们看到亚希多弗把自己挂起来了，他是在押沙龙叛乱期间的押沙龙的谋士。押沙龙被挂在一棵树上，他最终被约押和他的手下杀死。约押拿来三杆短枪，用它们将押沙龙刺透。我们明白约押是撒旦的一个象征和写照。押沙龙是大卫王的儿子，他起来反叛他的父亲，押沙龙在关于教会悖逆基督方面是教会的一个象征和写照。当神释放撒旦来攻击他们时他们就迎来了自己的结局，撒旦进入到会众里并毁灭了他们，就像约押和他的手下毁灭了押沙龙一样。
我们也翻到了以斯帖记中，我们看到亚哈随鲁王的两个不忠心的太监或守门人，他们密谋杀害王。密谋泄漏了，末底改听说了这个阴谋并将其告诉以斯帖，以斯帖又以末底改的名义向王证实了这件事。结果这两个人，辟探和提列被挂起来了。这幅景象不像约押用短枪刺透押沙龙那样清晰，因为我们在以弗所书中读到撒旦的火箭【英：火枪】。押沙龙是有形教会和那些没有得救之人的一个代表，他缺乏神的军装的保护来抵挡撒旦的火箭。在以斯帖记那两个守门人的情况中，我们没有看到撒旦参与了他们的死亡或把他们挂起来，在下一章以斯帖记第3章的第一节中，哈曼得到了高升并开始在国中崛起。哈曼是犹太人的对头，他是撒旦的典型的象征。因此我们确实看到在两个守门人死后，哈曼的地位上升了，他描绘了魔鬼。
哈曼的上升与在启示录20章中圣经关于兽（魔鬼）被捆绑一千年，然后他从监牢里被释放的语言相吻合。他与他的军兵立即上来攻打圣徒的营，神称他为歌革，他的军兵为玛各。此外，在启示录13章里兽从海中上来，他战胜了圣徒的营，在启示录11章7节里兽从海中上来，这是他从无底坑中上来的一个比喻，他被发现在无底坑中，然后两个见证人就被杀了。因此我们肯定可以看到在撒旦被捆绑的象征性的“一千年”，那是整个教会时代的1955年之后，在属灵上强调了撒旦的释放。在教会时代结束时，教会（圣徒的营）被战胜和“被杀了”。“这两个见证人”倒在街上。这两个守门人被挂起来几乎与哈曼的崛起同时发生。
现在我们想再查考一段与一个人被挂起来有关的经文，那个人就是在新约马太福音27章里的犹大。我们知道这个悲伤的故事。犹大是十二门徒之一，但是他背叛了主。他爱钱财，他为了30块钱出卖了基督。我将阅读马太福音27章3至5节：
这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了【英：把自己挂起来了】。
当他意识到基督被定罪，他的行为导致主被定罪被钉在十字架上时他一定感到悲伤和难过。他很忧愁，他的表现确实说明了世人因自己的罪而感到忧愁和敬虔的忧愁之间的区别，敬虔的忧愁是神在祂的子民犯罪时在他们的生命中引起的忧愁。犹大做错了，当我们任何人犯罪时我们都做错了。我们在哥林多后书7章8节里读到：
我先前写信叫你们忧愁...
那是一封什么信呢？这是他写给哥林多人的书信，这句陈述是重要的，因为它实际上是在说：“我先前写神的话语叫你们忧愁...”神的话语叫我们忧愁，因为当我们阅读神的话语时，我们学到了真理。我们学习神的诫命，学习神的圣洁和纯净，等等。当我们犯了祂的诫命和违背祂的律法时，如果我们是一个真正神的儿女，我们内心就会感到“忧愁”，我们为自己的罪感到难过。这是保罗在哥林多后书7章8至10节里提出的观点：
我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔，因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着 神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着 神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。
这就是我们在犹大身上看到的。有些人可能认为当他们读到犹大后悔时他已经得救了。但是他将自己挂起来的行动表明那不是导致悔改的敬虔的忧愁，而是引向死亡的世俗的忧愁。
因此我们了解了犹大的历史以及他是如何把自己挂起来的。在使徒行传1章里我们看到一些在圣经里非常典型的内容，因为它呈现了一些人可能称之为矛盾的事情。然而它不是真正的矛盾，而是一种表面的矛盾，神经常这样做来试验读者。读者常常会认为“圣经在一处地方说了一件事，在别的地方说了相反的事，因此我不能相信圣经上的话”而没有通过试验。他们偏离了神的话语，认为圣经有错误，他们没有通过试验结果自取灭亡。我们在使徒行传1章16至18节里说：
说：“弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。
这段经文似乎说犹大是因身子扑倒导致肠子流出来而死的，但在马太福音27章里说他是把自己挂起来的。再次，当我们读到像这样的不同的记载时，我们就会得到更多的信息。因此我们可以说他将自己挂在一棵树上，他死后绳子断了，他的尸体掉到了地上，下面有一块锋利的石头把他的身体划开，他的肠子就流出来了。因此这两种说法都是正确的。在使徒行传1章19至20节里继续说：
住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’
被翻译成“职分bishoprick”的这个词就是我们在新约其他地方读到的被翻译成“职分bishop”的同一个词。因此这节经文指的是正式的职分，作为十二使徒之一他曾拥有这个职分。在现今没有使徒了，因为曾经有过使徒的职分。最初有十二使徒，犹大死了，因此其他使徒挑选了别的人，那就是“马提亚”，他被选中来代替犹大。这样就恢复了十二使徒，数字“12”是一个认同圆满的数字，然而保罗坚持说他也是一个使徒，因为他见过主因此他有资格担任使徒的职分。在去往大马士革的路上主曾向他显现，这是成为使徒的一个主要资格。
因此我们要试图弄清楚犹大在属灵上代表谁。他出卖主的属灵意义是什么？在他出卖主的时候，他们都围坐在桌子旁，主曾说祂给谁饼，谁就是出卖祂的人。然后我们读到魔鬼进入了犹大里面，在他被撒旦控制的时候他出卖了主。魔鬼起了作用。
每个人都要对自己所做的、所说的和所想的事情负全部责任。我们决不能责怪魔鬼：“魔鬼使我做了这件事。”犹大这个人就在那里。这对我们来说是奥秘的，但魔鬼作为一个灵体有能力进入一个人的里面，就像我们读到的那个被称为“群”的人一样，因为那个人身体里有一群魔鬼或堕落的灵体。撒旦亲自参与了犹大的行动，但犹大对自己的生命和他所做的一切负有责任，就像每个人要为自己的行为负责一样。
因此撒旦寄居在犹大身上，他背叛了主。然后撒旦在某个时刻从他体内出来，随即我们就读到犹大为出卖主而感到后悔。他感到痛苦和忧愁。世上未得救的人常常会意识到他们做了一些非常错误的事情，比如杀人或伤害别人。事后他们无比懊悔。有时他们在酒精和毒品的影响下做事，但律法要求他们负起责任。有人可能说：“我是因为酒精才这么做的。”但我们每个人都要为自己的行为负责。是我们的生活方式导致我们酗酒和吸毒，进而导致我们伤害或杀害他人。我们应该记住，是犹大的生活方式使他当了一个贼，他保管钱袋子，是他罪恶的过去导致他成为一个没有重生的罪人。他曾与主耶稣同在，但他从未悔改过他心中的罪恶。
再次，只有神才能拯救人，如果神不做拯救的工作，那么人就不可能真正悔改，但这并不表示我们不用履行顺服神、遵守祂的诫命和尽心尽力侍奉祂的义务。犹大并没有做到。
犹大被挂起来使我们感到好奇，因为膳长被挂起来，押沙龙被挂起来，那两个守门人被挂起来。这里我们看到一位使徒、基督的仆人，我们在这位被挂起来的使徒身上一定可以看到教会的影子，就像我们看到膳长与食物的关系，押沙龙是写照基督的大卫的儿子那样。犹大这个人是主耶稣基督外表上的仆人，就像在教会里的自称的基督徒那样。他们自称是主差遣的，是神的子民，就像犹大完全认同主耶稣一样。然而，正如神在马太福音15章8节里告诉我们的那样，他们的内心是完全不同的光景：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，”这是每一个进入到教会和会众里的未得救者的实际光景，他们的人数多达数亿。因此犹大的结局是被挂起来，每一个挂在木头上的人都是被咒诅的。我们可以同情他和所有像他这样的人。
有意思的是犹大的结局把我们引向了诗篇，这段经文说：“因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’”我们没有在一处地方找到这节话，但我们读到了几节诗篇，当我们把它们放在一起时似乎就构成了这句话的基础。在诗篇109章5至8节里说：
他们向我以恶报善，以恨报爱。愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。他受审判的时候，愿他出来担当罪名，愿他的祈祷反成为罪。愿他的年日短少，愿别人得他的职分。
这似乎就是职分，使徒的职分。
另一篇诗篇是诗篇69章22至25节：
愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。求你将你的恼恨倒在他们身上；叫你的烈怒追上他们。愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。
这节经文是复数：“愿他们的住处变为荒场。”
我们将这句话与使徒行传1章20节进行比较：
...愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’
这句陈述的后半段认同于诗篇109章8节，前半段认同于诗篇69章22节。诗篇69章是一个弥赛亚诗篇，在诗篇69章21节里说：
他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。
这是主在十字架上遭遇的事情。因此诗篇69章说：“愿他们的住处变为荒场，”而不是“愿他的住处变为荒场。”这是犹大代表的不只是他自己的一个线索。另一个线索在约翰福音17章12节：
我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。
我们之前在哪里听到过这句话？那是在帖撒罗尼迦后书2章里提到大罪人，“沉沦之子【英：灭亡之子】”。
在我们下一次的圣经查考中我们要进一步讨论这个话题。
创世纪40章（39）讲
2024年10月29日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第39讲，我们正在查考膳长和约瑟对他的梦的讲解，他的头要被斩断，他将被挂起来。我们开始查考了圣经中关于被挂起来的其他记载，比如加拉太书3章里宣告凡挂在木头上都是被咒诅的。我们看到基督被挂在木头上。我们看到押沙龙被挂在木头上，而且他被杀了，我们看到那两个守门人被挂起来。
现在我们来查考犹大，我们看到犹大在属灵上是有形教会的一个写照。他也被挂起来了。膳长是有形教会的一个写照。押沙龙是有形教会的一个写照，亚哈随鲁王的两个守门人是有形教会的一个写照。现在我们看到犹大是有形教会的一个写照，他在当时被魔鬼充满了。我们从路加福音22章3至6节的语言中非常清晰的看到了这一点：
这时，撒但入了那称为加略人犹大的心，他本是十二门徒里的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。他应允了，就找机会，要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。
撒旦进入到犹大里面，犹大确实卖了主，之后他自己后悔了。我们在马太福音27章4至5节里读到：
“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。
我们也查考了使徒行传1章17至20节：
他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’
我们看到在诗篇109章8节里说：
愿他的年日短少，愿别人得他的职分。
在诗篇69章25节里说：
愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。
诗篇中的这两节经文在我们读到的使徒行传1章20节里得到了应验：
因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’
请注意“荒场”的措辞。这节经文说：“无人在内居住。”在耶利米书中神提到对犹大的审判，祂说要把犹大地变成荒凉之地，无人住在那里。基督是那个“灵”，当基督的灵离开教会的那一刻教会就成了属灵上的荒场。在教会时代祂一直在教会中间，但在教会时代结束时祂就离开了，教会成了荒场，基督就是那个“人”：“愿他的住处变为荒场，无人在内居住。”但是在诗篇69章25节里说：“愿他们的住处变为荒场；”那是因为他们指的是有形教会。
在我们上次查考的结尾我们翻到了约翰福音17章，我一直觉得神使用“灭亡之子”这个短语是不寻常的，正如在约翰福音17章12节里说的那样：
我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。
基督说父所赐给祂的人祂都保守了他们，他们一定是选民或那些预定要获得救恩的人。当神在彼得后书3章9节里说祂“不愿有一人【英：任何人】沉沦，乃愿人人都悔改。”这里的“任何人”就是选民，因为所有悔改的人都是选民。当我们阅读“在亚当里众人都死了，但在基督里众人都要复活，第二个“众人”指的是所有的选民。”“众人”这个词指代谁要看上下文，每当提到“众人”的救恩时，很明显众人指的是所有的选民，但人们必须拥有属灵的眼睛才能明显的看出来。当基督说父所赐给祂的人祂没有失落一个时，那必须指的是那些赐给祂的人，正如以弗所书1章里明确指出的那样。神说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”我可以继续用数百节经文来证明这一点，也可以用许多经文来证明许多人会灭亡，正如在马太福音7章13节里说的那样：“...因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；”然后经上说：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
请解释一下，如何神爱每一个人，这些事情怎么可能发生？神爱每一个人是谬论，这种观念与基督的陈述背道而驰：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”基督也在约翰福音6章44节里说：
若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的...
神的吸引是有效的，它保证了选民的得救，因此没有一个灵魂会失落。自由意志教会中的败坏谎言福音中的神是软弱无能的神。他缺乏大能。他们把神描绘得好像祂是在说：“求你了，我已经尽了我的全力。我为你死了，但你必须尽你的本分。你必须来到我这里做主要的工作，否则我为你流出的血就是徒劳无功的。”这完全是胡说八道。这是诋毁圣经中的神的丑恶行径，这种态度削弱了全能的神的大能，使其沦为依附于像你我这样的受造物的软弱的偶像。神禁止这种观点。
感谢神我的救恩并不取决于我。如果你认为你的救恩取决于你和你的决定，那你一定对自己有很高的评价。可以确信的是如果由你、我或任何人来决定救恩，那么救恩就会毁于一旦。这就是为什么它是一个假福音，它一点也不真实。这些谎言充斥着教会，但它聚集了一群“死人的会众”，因为他们说了几句神奇的话语，比如“我接受基督，”然后他们坐在长椅上，但内心没有改变。那就是为什么当今的教会与世界几乎没有什么区别，那是因为教会里的会众属于世界。世人进入到教会里，他们称自己是“基督徒”，然后他们继续做各种各样的事情，让教会外神的敌人有理由亵渎神，这就达到了撒旦的目的：“哦，看看那些基督徒。他们这样做，他们那样做。”他们给了世人机会对圣经中的神说毁谤的话。
但这一切都已成为历史，因为神已经使自己远离了教会。祂抛弃了教会，祂与教会和其中的任何人都没有关系了。他们不是祂的子民。就像以色列人自公元33年以来就已经不再是祂的子民一样。现在那些留在教会和会众里的人和自称为基督徒的人不是祂的子民了。神的子民从教会里出来了，并在世界上各自地敬拜神。
我们返回到耶稣的陈述：“因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。”灭亡之子是谁？选民没有一个失落的，但灭亡之子是谁？从历史上看，基督指的是犹大，但从属灵上看失落的灭亡之子是有形教会，以背叛主的犹大所象征的自称的基督徒。这是犹大的内心问题。他从来没有重生。他在外表上表现出一个神儿女的样式。当基督在传道期间他与主耶稣来往，他保管钱袋子。当主施行神迹的医治时他在场。人们会以崇敬和尊重的眼光来看待他，因为他与救主有关系，就像那些进入到教会和会众里的人与基督有关系一样，他们被世人看作是基督的仆人。因此卖主的犹大与背道的有形教会有许多相似性。
在犹大的一生中，他看起来像是一个主的仆人，但他的结局是悲惨的，他以一种羞辱的死亡方式死去。他受到了咒诅——他被挂起来。这就好像教会的终结一样。在教会时代教会因其与主耶稣基督的关系而受到高度的尊重和敬意，世人都知道他们是神的子民。当然，他们无法区分真正的选民和自称的信徒。神不希望在教会时代期间作出这种区分，正如我们在马太福音13章28至30节麦子和稗子的比喻中知道的那样：
...你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割...
那么收割就是分离的时候。同样，在教会时代结束的时候我们开始使用“真正拣选的信徒”这个术语来区分只是自称的基督徒，他们是自称的基督徒但却没有得救。是神把这个问题浮现出来，因为现在到了将麦子与稗子区分的时候了。神通过打开经文来显明离开教会的时间从而启动了这次分离。
因此神显明祂没有失落任何祂的真选民，但祂失落了“灭亡之子”。关于押沙龙的死亡，大卫感动地哀哭：“我儿押沙龙啊，押沙龙我儿，我儿啊！”他作为一个父亲感到非常忧伤，他的心伤痛。他甚至说：“我恨不得替你死。”你看，基督爱那些在教会和会众里的人，那就是为什么耶稣曾为耶路撒冷哭泣：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”因此这就是基督与“灭亡之子”的关系。我们记得在以赛亚书49章20至21节里说：
你必听见丧子之后所生的儿女说：‘这地方我居住太窄，求你给我地方居住。’那时你心里必说：‘我既丧子独居，是被掳的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？撇下我一人独居的时候，这些在哪里呢？’”
这些失丧的儿女是谁？这是神在谈论祂失丧的儿女：“其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡【英：失丧】的，”他们是在教会和会众里的自称的基督徒，在祂失丧那些人之后出现的另一批人是在大灾难的后半段在教会外面得救的许多的人。
所有得救的人都被比作神的儿女，在约翰的书信中把我们成为“小子”。我们被收养进神的家中，我们是天父的儿女。
因此对于自称的基督徒来说，他们与基督有一种外在的联系，但他们内心的状况与外在的表现不一致，在教会时代结束时他们“失丧”了，因为撒旦进入教会并充满了教会。神的子民已经离开了教会，把撒旦留在教会里面。基督的灵离开了，撒旦的灵进入了，这方面的一个重要证据可以在帖撒罗尼迦后书2章中看到，我认为我们能够看到那段经文与犹大的联系以及圣经的语言对他的适用。在帖撒罗尼迦后书2章3至4节里说：
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里自称是神。
撒旦在殿里，教会里。他是大罪人、沉沦之子。现在我们可以看见犹大背叛主，他被魔鬼充满以及将自己挂起来的属灵画面。
创世纪40章（40）讲
2024年10月30日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第40讲，我们将阅读创世记40章20至23节：
到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
我就读到这里，这段经文把我们带到了本章的结尾。我们发现了一些非常有意思的细节。我们知道酒政和膳长都在监牢里，我们知道法老在第三天在他生日的时候把他们提出监来。
如果你还记得，我们花了大量的时间查考了“三天”或“第三天”。在圣经中，如果你读到三天或第三天，那就意味着审判，而上下文决定了是哪种的审判。关于审判的属灵含义有多种可能性，其中之一就是神对有形教会的审判。这节经文说的“到了第三天”指的就是对有形教会的审判。在第三天酒政和膳长都要被带出监牢，酒政会官复原职，他仍旧递杯在法老手中，膳长被挂起来了。他不仅被挂起来，但我们记得关于三个筐在他头顶的他的梦，以及在创世记40章18至19节中的讲解：
约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
因此斩断他的头意味着将他斩首，然后他被挂起来。我们查考了几段关于被挂起来的经文，我们看到挂起来往往认同于神对教会的审判，在被挂起来的时候他们是被咒诅的。根据加拉太书3章，凡挂起来的都是被咒诅的。
于是这两个人从监牢里出来，膳长被挂起来，根据对他的梦的讲解，他的头要被斩断。他被斩首也被挂起来，这件事发生在法老生日那天。因此我们看到的是斩首、挂起来和法老的生日。在我们阅读马太福音14章1节时记得这一点：
那时，分封的王希律听见耶稣的名声，
顺便说一下，这是比耶稣出生时在位的希律王更晚的希律王。耶稣在35岁时开始传道，祂的传道时期持续了三年半。因此这个希律不是当初接待博士并从博士那里获取信息的那个希律。在博士没有返回到那个希律之后，那个希律差遣士兵杀死了伯利恒周围地区所有两岁及两岁以内的男孩。杀害男孩的这个希律活了30多年。世俗历史表明杀害伯利恒男孩的希律死于公元前4年，因此这进一步证实了耶稣并非出生于公元“0”年，而是实际上出生于公元前7年的禧年，那个希律试图按照他从博士那里确定的时间来杀死耶稣。然后那个希律死于基督出生后几年的公元前4年。
听见耶稣名声的这个希律王在历史上是一个更有权势的领袖，因为他被称为“分封的王”。你可能想知道这个头衔是什么意思，在路加福音3章中有另一个参考似乎可以真正解释分封的王：
凯撒提庇留在位第十五年...
再次，我们必须参考世俗历史来证明凯撒提庇留在位第十五年就是公元29年。他在公元14年开始统治，因此他在位的第15年就是公元29年，这与圣经的历史年代表相吻合，其中耶稣出生于公元前7年，并在公元33年死在十字架上。
再次，在路加福音3章1节里说：
凯撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
因此有四位统治者。“分封的王”意味着四位统治者，希律是其中之一。彼拉多是罗马巡抚，他应该是首领，而且他应该更加有权力，因为他有罗马凯撒的支持。因此希律是这四位统治者之一，他与罗马巡抚一起进行统治，他们都处于凯撒的权柄之下。
我们在试图了解希律代表谁，但首先我要提醒大家，法老在他生日那天把酒政和膳长提出监牢。法老是埃及的王，埃及写照世界，因此法老是撒旦的一个象征和写照。我们已经讨论过这个概念了，但毫无疑问在法老生日那天把膳长提出来挂起来的属灵画面指向了撒旦。因此法老是撒旦的一个象征和写照。
同样，希律也是撒旦的一个写照。就像有多个法老一样，也有多个不同的统治者都被称为“希律”，他们都认同于撒旦。其中一个希律想要杀死基督，他确实杀了伯利恒的男孩。那就是撒旦的工作。摩西时代的一位法老试图要杀死所有的希伯来男孩。我们在圣经中读到一位国王发布命令并使其成为一项那个地区的法律，例如，使杀害儿童“合法化”，颁布这条命令的人总是指向撒旦。当我们想到这个世界自伊甸园以来就在撒旦的权势和权柄之下时，我们就不会对世界上大多数国家通过堕胎杀害儿童成为合法的事情而感到惊讶了。
希律想要杀死两岁及两岁以内的男童的原因就是他想要杀死犹太人的王、基督。希律是一个非常邪恶的人，他不想自己作为国王的权柄受到任何威胁。因此这表明撒旦想要当基督的身体降生到世界上时就杀死他们。因此这么多妇女堕胎背后的邪恶的属灵原因就是企图杀死神的一个选民。想想看，全世界有数百万的堕胎者，如果我们从魔鬼的角度来思考，如果他能杀死大量的婴孩，那么在那些被流产的孩子中一定有一些是神的选民。但神一直是忠于祂许下的应许，祂已经偿还了祂选民的罪，神会在他们被杀死之前拯救那些在子宫里的婴孩。祂会特意把福音传给那个婴孩，祂会把祂的话语作用到那个婴孩的灵魂里，让那个婴孩有属灵的耳朵去听，尽管那个婴孩在那时还没有肉体上的耳朵。我们可以绝对确信神在很多情况下都这样做了，从而挫败了那恶者的愿望。
我之前已经指出了这一点。有意思的是当前神已经结束了祂的救恩计划，因此不再有选民出生或在子宫里发育了，而现在的当前时期堕胎已经不再是违法的事情，尽管堕胎在许多州仍然是一个问题。就撒旦来说，堕胎不再是必要的了。堕胎背后的目的是试图杀死神的选民，但现在再也没有选民要得救了。
回到希律上面，听到耶稣名声的这个希律是一个小国王，但是他也是撒旦的一个写照，我们在马太福音14章3至4节里读到：
起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里。因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”
希律抓住约翰，把他锁在监牢里，因为约翰告诉他，他娶他兄弟的妻子是不合理的。这让我们想起法老把酒政和膳长关进监牢里。因此我们看到了一些相似的地方。法老和希律都可以象征撒旦，我们看到他们二人都把人关进监牢里。然后在马太福音14章4至5节里说：
因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。
因此现在我们看到当时的场景是在希律的生日上。当我们读到英文单词“生日”时，我们也可以阅读创世记40章，我们唯一读到生日的其他地方在马太福音14章，以及马可福音6章中的一段平行对应的段落中。因此另一个相似的地方是，在创世记40章里是法老的生日，在马太福音14章里是希律的生日。
被翻译成“生日”的希腊词只出现了两次，生日的意思是“出生”和“日子”或出生日。再次，这又是一个惊人的相似点，法老把酒政和膳长关进监牢里，希律把约翰关进监牢里。在法老的出生日和希律的出生日都发生了一件类似的事情。
我们来阅读马太福音14章6至12节：
到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。希律就起誓，应许随她所求的给她。女儿被母亲所使，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。于是打发人去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。
现在我们发现了第三个相似点。约翰被斩首了。膳长在第三天发生了什么事？他的头从他身上被斩首了，他在法老的生日那天被挂起来了。
这一点非常明显，但那些以直白地、语法上的、字面上的解经方法来解释圣经的人却不知道该如何处理这些事情。如果他们查考“生日”这个词，他们可能会发现一些相似的地方，也许他们会找到一些稍微有意思的信息。也许吧。但是当我们通过寻找更深层的属灵含义来正确的查考圣经时，就会发现其中的惊人之处。法老象征撒旦，希律也象征撒旦。膳长烹饪食物，而食物认同于神的话语、福音，教训，基督是生命的粮。因此我们看到法老斩断膳长的头的概念与教会有关。希律砍下约翰的头，我们知道约翰完全认同于神的话语。他来到基督前面，为祂预备道路：“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。”约翰做的一切事情都与话语有关，教会是神的话语的看守人。他们有神的律法，圣经。
因此我们可以看到撒旦和被关进监牢里的人被斩首之间有明确的属灵画面。那是什么？这里肯定还有更多。是的，如果我们翻到启示录20章我们在其中读到撒旦的被捆绑，我们就会发现更多的内容。在启示录20章1节里说：
我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。
“天使”这个词是可以被正确地翻译成“使者”的那个词。这位从天降下的使者就是基督，我们可以从启示录1章18节证明这一点：
又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
基督拿着无底坑的钥匙，无底坑是代表“地狱”或“死亡”或“坟墓”的一个象征。我们怎么知道耶稣拿着死亡和阴间的钥匙呢？那是因此祂死了并复活了，从而证明祂战胜了死亡，拥有钥匙。基督可以拯救罪人将他从地狱和死亡中释放出来，或者祂可以将罪人关进地狱和死亡的景况中。
“无底坑”这个词是希腊词“ab'-us-sos”，它是我们在罗马书10章6至7节里读到的同一个词：
惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？”
“阴间”这个词就是希腊词“ab'-us-sos”，它就是被翻译成“无底坑”的那个词。因此我们可以将这节经文读成“谁要下到无底坑里去呢？”无底坑就是坟墓。无底坑就是那些死去的人去的地方。换句话说，当我们继续阅读启示录20章2至3节时，我们就会看到拿着无底坑钥匙的基督对撒旦做的事情：
他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭...
基督将他扔进阴间或扔进“地狱”，死亡的状况里。
再次，在启示录20章3节里说：
扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。
他被扔进无底坑里持续象征性的一千年，我们可以证明这一千年与整个教会时代是一致的，那就是实际的1955年，但关键是基督把撒旦扔进地狱和死亡的景况中，然后在启示录20章7节里说：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，
再次，我们看到“监牢”。无底坑被称为“监牢”。作为兽的撒旦被释放后发生了什么？在启示录13章1节里说：
我又看见一个兽从海中上来...
他从海中或阴间里上来，但“海”不是“ab'-us-sos”的同一个词。然后我们在启示录11章里读到两个见证人被杀了，在启示录11章7至8节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
我在本次查考中无法把所有的事情都阐述清楚，因此当我们下次查考相聚时我要慢慢地把细节阐述清楚，当主指教我们这些事情的属灵含义时我们将看到神的话语的美好的教导。
创世纪40章（41）讲
2024年10月31日
大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第41讲。
我们将从我们上次查考停下来的地方开始。我当时正在解释我们在创世记40章里读到的关于三个主要事件之间的属灵联系。法老象征撒旦。酒政和膳长当时在监牢里。在法老的生日上，他“斩断了膳长的头”（移除他的头），并将他挂起来，膳长被咒诅了。我们看到这件事与在马太福音14章里说的关于在希律生日那天发生的事情之间的关系。在马太福音14章3节里说：
起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里。
然后在马太福音14章6至12节里说：
到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。希律就起誓，应许随她所求的给她。女儿被母亲所使，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。于是打发人去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。
于是约翰被关进监牢里，希律的生日到了，这与创世记40章中法老的生日有很大关联。如果你查考圣经中的“生日”这个词，你就会发现圣经中只提到了法老的生日和希律的生日，他们都位高权重。法老是埃及的王，希律是分封的王，他们都象征撒旦。在他们生日的那天，他们都把囚犯带出了监牢，法老斩了膳长，希律斩了施洗约翰。
我们查考了启示录20章，在那章我们看到基督捉住那龙（撒旦），将他扔在无底坑里，无底坑就是“阴间或深渊”那个词，无底坑认同于死亡和地狱。在象征性的一千年之后，这象征性的一千年代表1955年的整个教会时代，直到这段时期的结束，撒旦被释放了。撒旦在基督被钉在十字架上时的公元33年被捆绑了，他在教会时代结束时的1988年被释放了。撒旦被释放了，一个重大的证据就是在启示录11章里讲到的“两个见证人”。在启示录11章6节里说：
这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
这是在告诉我们在教会时代过程中发生的事情。然后在启示录11章7节里说：
他们作完见证的时候...
这就是教会时代的结束，因此我们知道撒旦是在教会时代结束时被释放的，因为这“两个见证人”的见证是在教会时代期间进行的。
再次，在启示录11章7节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽...
启示录20章2至3节描述了这个场景：
他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭...
在这两节经文里，撒旦没有被称作“兽”。他被称作龙、古蛇、魔鬼、撒旦，但这四个名字不是神对撒旦的唯一称呼。“兽”是在大灾难时期、对教会施行审判的时期给撒旦起的一个名字。一旦教会时代在1988年结束，23年的大灾难时期就开始了。
这个兽还可能是谁呢？神告诉我们被捆绑并扔进无底坑里的还有谁呢？再次，如果我们返回到启示录20章，我们可以看到这就是被扔进无底坑里的同一个兽，因为在启示录20章7节里提到了“一千年”：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，
当教会时代结束时这两个见证人结束了他们的见证。那就是撒旦被释放的时候，在下一节经文启示录20章8节里说：
出来要迷惑地上四方的列国（“方”原文作“角”），就是歌革和玛各...
这节经文赋予了撒旦另一个名字，歌革。玛各就是列国。在启示录20章8至9节里继续说：
...叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城...
圣徒的营和蒙爱的城代表地上的耶路撒冷、有形教会。它是神爱的城，代表世界上的教会和会众。
我们也在启示录13章1节里读到兽：
【英：我站在海边的沙滩上，】我又看见一个兽从海中上来...
那么他上来后做了什么？在启示录13章5至7节里说：
又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜...
撒旦被释放了。歌革和玛各围住了圣徒的营。在启示录13章里兽从海中上来，那是与启示录20章同样的属灵的画面。我们记得“无底坑”也被翻译成“阴间”，无底坑就是希腊词“ab'-us-sos”，我们的英文单词“深渊”就是来自这个希腊词。我们熟悉无底坑那个词。海洋的深处是一个深渊，在那里你可以一直走下去下去，走几英里。在圣经里海象征“地狱”和神的忿怒。撒旦被扔进无底坑、地狱里，那意味着他在属灵上被仍进地狱和死亡的状况里。
然而他后来被释放了，他立即来攻打圣徒的营，那就是为什么在启示录11章7节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
撒旦战胜了“两个见证人”或圣徒的营。
如果有人把这些事情记录在笔记本上，他们就会开始看到这些事情是如何联系在一起的。人们往往没有彻底地查考圣经，他们看不到这些事情。如果你不记录笔记，这样的情形甚至会发生在一个神儿女的身上。你如果在医学院或法学院，如果你在研究这个世界上最复杂的东西，你会只听导师讲课而不作笔记吗？圣经远比学习世俗的知识要复杂得多。圣经在不同的层面上运作。圣经中有经文上的表面含义，光凭这一点就能让人“忙于”经上中所有表面上的含义了，正如神学家的评论所证明的那样。他们写了大量关于历史和道德含义的评注。
但更复杂的方面是圣经更深层的属灵含义。首先，一个人必须学习一种新的语言，神的国属灵的天国的语言。然后将属灵的话解释属灵的事，圣灵教导属灵的真理。一个人必须认真仔细地查考圣经才能熟悉神的国属灵的语言。除非一个人有完全的记忆能力，否则我不理解他们怎么能只是听圣经查考而不作笔记。作笔记要比我们的记忆好很多。我发觉当我在圣经中写下一个笔记，也许参考另一段经文，然后几周过去了，如果你没有那条笔记，我就会完全忘记当时查考的内容。你曾经想到的那个圣经的知识点已经消失了，但现在你可以回来参考你的笔记——笔记是一个持续的提醒。我认为作笔记对任何认真查考圣经的人来说都是必要的。如果你不想写在圣经上，那么你就把圣经知识点记在笔记本上。
我知道有些人是通过作笔记来查考圣经的，但我认为有太多参与圣经查考的人并没有认真致力于这样做。这就像你在学校里你必须为考试而学习一样。只是查考圣经是一个不同层面的查考，不是吗？在整个学期中你可能只是坐在那里，你在有些讲座中只是“左耳进右耳出”。但是当你在考试前还有一周的时间时，你就会开始翻阅课本，深入学习。圣经的确需要我们尽职尽责地查考才能得到得到它的祝福。我们查考地更多，我们明白地就更多，我们明白地越多，学到地也就越多。
总之，回到启示录11章，撒旦在被捆绑了一千年之后从无底坑里或阴间里上来了。因此释放撒旦对应于两个见证人的死亡、教会时代的结束。再次，在启示录11章7至9节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
我们三次读到“尸首”这个词，尸首指的是那两个见证人。翻译成“尸首”的希腊词的斯特朗编号是#4430，它是希腊词“pto'-mah”，这个词在新约里只出现五次。五次中的三次使用在启示录11章7至9节里，尸首与教会时代的结束、撒旦的被释放、大灾难和审判从神的家起首有关。我们在马太福音24章里看到的也是“尸首”这个词，这一章讨论了主对祂的到来和世界末了的迹象是什么这一问题的回答。主讨论了对教会的审判和大灾难的时间，在马太福音24章28节里说：
尸首在哪里，鹰也必聚在那里。
“pto'-mah”这个希腊词在这节经文里被翻译成“尸首”。“尸首”是什么？尸首就是“死尸”。因此鹰聚在死尸那里是恰当的，我们可以把这节经文理解成鹰或秃鹫俯冲到田野的一具尸体上。尸体是一个“死亡的东西”。因此再次我们发现“pto'-mah”这个词在提到两个见证人时被使用了三次。
我们发现这个词被使用的另一处地方是关于希律把施洗约翰提出监牢并将他斩首上。谈到耶稣，我们在马可福音6章15节里读到：
但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”
在马可福音6章16至21节里继续说：
希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能；因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他（“多照着行”有古卷作“游移不定”）。有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。
要记得我们正在查考在希律生日那天发生的事情，就像我们在创世记40章里查考在法老生日那天发生的事情一样。然后希律的女儿为王跳舞，这使希律欢喜，他对她说：“你随意向我求什么，我必给你。”然后在马可福音6章24至29节里说：
她就出去对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”王就甚忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。
“尸首corpse”这个词就是“尸首pto'-mah”那个词。现在我们把创世记40章膳长的被斩首与马可福音6章的尸首联系起来。在创世记40章中，约瑟讲解了膳长的梦，讲解是第三天他的头要从他身上被斩断。他被处决了，他的头被斩断了，他被挂起来。当你被挂起来时，通常是把吊绳挂在脖子上，做到这一点需要有头。但也可以只挂起来尸体，将某人挂起来时不一定需要有一个头。在创世记40章中，我们确实不知道将膳长挂起来的顺序，但其中的语言说得非常清楚：“三天之内，法老必斩断你的头，”这就是斩首。
然后我们看到希律代表撒旦，法老也代表撒旦，这两者有相似的方面。我们看到当撒旦被释放后他来攻打圣徒的营。他从无底坑里或阴间里上来，他杀了那“两个见证人”，他们的“尸首”倒在街上。“尸首”就是“pto'-mah”这个希腊词。我们对约翰的尸首了解多少？约翰的尸首没有头。它是无头的。头被放在盘子里并给了希罗底。她拥有施洗约翰的头。门徒来把没有头的约翰的尸首领去。这具“尸首”没有头。
我们可以把这种理解带回到启示录11章里，在那章我们三次读到两个见证人的尸首。这两个见证人没有头，我们在属灵上理解了这个概念，因为基督是教会的头，当基督在教会时代结束时离开教会时，可以说教会或这两个见证人就没有头了。这样他们就很容易成为撒旦的猎物，撒旦来攻打圣徒的营。教会自己就成了一具“无头尸体”。
因此我认为我们现在有了一个好的理解，我们可以看到斩首与撒旦在末时的释放，以及膳长代表教会之间的关系。施洗约翰也象征末时的有形教会。约翰自己是一个对神忠心的人，一个神的选民，他认同于神的道。同样两个见证人在他们传道期间也是忠心的，但他们在末时被杀了并被斩首了。
我们还有一个问题，但我们不得不等到下次的圣经查考中才能回答这个问题。我们想找到答案的最后一个问题是，为什么神把这幅画面描绘成发生在法老生日和希律生日的那一天。这是同一个属灵的画面，一致的地方在于当时的情景都是他们的生日。既然法老和希律都指向撒旦，那么撒旦的生日是在什么时候呢？我们如何能理解撒旦有一个生日这个概念呢？这不是一个容易回答的问题，因为撒但是一个灵体，当我们在伊甸园里读到他时，在起初他就被创造了。因为他是一个灵体，他没有一个身体，他一直存在了数千年。当然他在贰零壹壹年伍月二十壹日发生了重大改变，他被打败并被废黜了。他在公元33年的十字架上遭遇了严重的重创，他被置于死亡的景况中。但是他实际上没有死，在教会时代尽管圣经说他被捆绑了，但他仍然存在并像吼叫的狮子遍地游行。
但我们关心一个问题，因为这个问题是创世记40章的重点，那就是那天是法老的生日或撒旦的生日。我们如何能理解这一点呢？主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我将试着解释这个问题。
创世纪40章（42）讲
2024年11月1日
大家好，欢迎来到创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第42讲，我们将在今晚结束对创世记40章的查考。在创世记40章20至23节里说：
到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
在我们上次的查考中我们看到撒旦的被释放与教会时代的结束和“两个见证人”的死亡是如何联系在一起的。有三个重要的要点可以证明这一点：
第一 在启示录20章7节我们了解到撒旦被释放了，在第8和第9节中撒旦被确定为歌革，他同着他的军兵玛各来攻打圣徒的营或蒙爱的城。
第二 在启示录13章里我们读到兽从海中上来，在几节经文之后我们读到他战胜了圣徒的营。（与启示录20章是相同的事件。）
第三 在启示录11章7节里“两个见证人”作完了他们的见证（教会时代结束了），兽从无底坑中上来了。
因此我们在启示录20章和启示录13章“圣徒的营”以及启示录11章的“两个见证人”之间有三个主要的联系，而他们的结局都是随着撒旦从无底坑中上来而来到的。
那么在撒旦杀了“两个见证人”之后，在启示录11章8节里说：
他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
倒在街上的这两个见证人代表在教会时代结束时（1988年）的教会。在当时基督已经离开了教会，撒旦作为大罪人坐在殿里，显明他自己是神或自称是神，等等。
我们看到希腊词“尸首”在启示录11章的这段经文里出现了三次，数字“三”表示神的目的，因此启示录11章着重强调了“尸首”。同一个“尸首”这个词也使用在马太福音24章28节里：
尸首在哪里，鹰也必聚在那里。
如果你查考“鹰”，鹰将引导你回到由尼布甲尼撒所象征的撒旦身上。我不记得“鹰”确切的出处，但其中一处在申命记28章里，另一处可能在哈巴谷书中。在“鹰”出现的这两处地方，鹰都象征着撒旦及其军兵（歌革和玛各）对神的子民的攻击。但马太福音24章的尸首具有重要意义，因为这章讲述了开始于神的家、有形教会的神的末时审判计划。“尸首”这个词就是希腊词“pto'-mah”。
我们第五次看到“尸首”这个词是在马可福音6章，关注这个词出现的第五次才真正证明了法老生日那天法老斩断膳长的头的属灵含义。我们在马可福音6章29节读到施洗约翰的尸首：
约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。
因此约翰的头被砍了下来，希律的妻子希罗底得到了约翰的头，因此毫无疑问“尸首”这个词指的是一具无头尸首。
现在我们可以将无头尸首适用于启示录11章。两个见证人的“尸首”是“无头尸首”。因此我们可以看到额外的联系。法老斩了膳长的头，希律斩了约翰的头。撒旦在教会被杀害时斩了教会的头。
就创世记40章、马可福音6章和马太福音14章的另一个一致性是，将膳长斩首这件事发生在法老的生日，而在马可福音6章和马太福音14章里将约翰斩首也发生在希律的生日。在他们生日那天发生了将人斩首。
现在我们将试着理解在法老和希律生日那天将人斩首与在启示录11章7至8节里上来的撒旦之间的关系：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上...
这两个见证人的尸首倒在街上。数字“二”认同于律法和先知，神的话语，教会在教会时代在他们代表在地上的神的国的时期是神的话语的看守人。
因此这就是所有相似的地方，但这些相似点与他们的生日有什么关系呢？这是我们想要试着回答的一个问题。撒旦的被释放并他从坑里上来与生日有着怎样的关系？我们通过关注基督的复活有助于我们理解这个概念。我们知道基督曾死过，去过“无底坑”，撒旦也曾在认同于地狱或死亡的无底坑里。我们在罗马书10章7节里读到：
谁要下到阴间【英：无底坑】去呢（就是要领基督从死里上来）？
我们记得“阴间或无底坑”这个词就是““ab'-us-sos”或“无底坑”。基督曾下到死亡中。祂曾下到“阴间”或“无底坑里”。这是有帮助的，因为耶稣从无底坑里上来了。那就是，祂从死亡里上来了，神在罗马书1章3至4节里说：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
这些是重要的陈述，我们很容易忽略其中的关键点。但关键点是耶稣被宣告是神的儿子，然后结束语说：“因从死里复活”。耶稣在启示录1章18节里说：
又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
当祂把撒旦扔进无底坑里的时候祂就有了那把无底坑里的钥匙。但是基督也曾在无底坑里。祂曾在地狱里，祂曾从死亡或无底坑里上来，祂复活了，在那一刻祂被宣告是神的儿子，那是在世界的根基上的时候。祂通过从死里复活被宣告是神的儿子。那是祂被称为神的儿子的时候。如果你仍旧不明白这一点，我们来看看歌罗西书1章18节：
他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。
耶稣是从死里首先复生的或从死里复活的长子。当你听到“长子”这个语言时你会想到什么？也许你有孩子，因此你会想到你的长子。这对你意味着什么？那意味着他或她先从母腹里出来，我们在过去讨论过“地狱”是如何象征母腹的。基督因从死里复活被宣告是神的儿子。死亡和地狱就是祂从其中复活的母腹，那就是画面。你若有一个从母腹里出来的第一个男婴，他就是你的长子。
关于耶稣，祂就是长子。有父神和神子，当神子从死里复活时父神接纳祂为祂的儿子。地狱和坟墓是由母腹象征的，我可以从圣经里证明这一点，但我们现在没有时间这样做。基督从地狱的肚腹中出来了。当约拿在大鱼肚腹中时，在约拿书2章2节里说：“从阴间的深处呼求【英：从地狱的肚腹中呼求】。”“肚腹”这个词就是“母腹”这个词。耶稣将自己在地里头三天三夜的经历比作约拿的大鱼肚腹中三天三夜的经历。“肚腹”就是“母腹”这个词，约拿的经历代表了耶稣在死亡和走向死亡或“地狱”时所经历的一切。这就是从地狱的肚腹中出来表示的含义。
基督从死亡中出来就像是一个新的出生。祂活着，从死里首先复生，是父的长子，被宣告是神的儿子。当约翰在约旦河里为耶稣施洗时就说明了这一点，约旦河象征死亡和地狱，当基督受洗时祂从水里上来了，正如在马太福音3章16至17节里说的那样：
耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
当基督从死亡或从地狱里上来的时候就宣告了儿子的身份。那就是耶稣从约旦河里上来所描绘的。在启示录1章5节里提到了耶稣是长子：
并那诚实作见证的，从死里首先复活【英：死人中的长子】，为世上君王元首的耶稣基督...
你看，这就是为什么祂被称为“神的儿子”。这不是当祂由童女马利亚生出时发生的事情。这件事发生在世界被创造之前。它发生在永恒的过去，祂死了并复活了，被宣告是神的儿子，从死亡中出来的长子。
根据罗马书10章7节，基督从无底坑或阴间里上来了，并带来了对儿子身份的宣告。现在我们可以看到撒旦与当他被打入无底坑或地狱和死亡的状况时的相似之处。如果我们翻到启示录13章，请注意使用在启示录13章1至3节里的语言：
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，
划黑线的这节经文就是参考。当那兽上来并战胜圣徒的营的时候，那就是众教会受审判和大灾难的时候。当撒旦在那23年里战胜了会众中自称是神子民的人时，他得胜了。这是邪恶的巅峰，就撒旦来说，一切都在朝着他的方向发展。（这一点很像哈曼被亚哈随鲁王抬举和高升，而他的仇敌犹大人被打倒了。）这是撒旦和他的王国得胜的时期，持续了23年。他的一个头曾经受了死伤，那死伤被医好了。
顺便说一下，撒旦被说成是有七个头，启示录17章对这一主题进行了探讨，七个头代表了撒旦从历史开始到末时的不同的统治时期。我们没有时间深入探讨这个话题，但他的其中一个头代表了撒旦统治计划的改变。当基督被钉在十字架上时基督打败了他，他被捆绑了，这就好像他死了一样。这是一件属灵的的事情，因为撒旦是一个属灵的受造物，他被捆绑就相当于死亡。可以说他当时在“地狱里”。然后当他从海里上来时那就如同他的死伤被治好了。
你看，神不能使用“复活”这个语言来形容这个邪恶的受造物。撒旦从来没有真正的生命，因为他处在神的忿怒之下，在无底坑中处于地狱和死亡的光景中。他从海里上来并不好像他复活了。正如我之前提到的那样，甚至在他被捆绑的时候他就一直在像吼叫的狮子那样到处遍地游行，主使用这种语言来教导属灵的真理，来说明他在那段时间里统治的得胜的性质。这就好像撒旦重新获得了力量、权柄和权势等等。然而在基督从死里复活的意义上，神使撒旦远离了“复活”的概念，但是当他从无底坑里上来的时候他的死伤医好了。
因此撒旦上来的概念就是我们在法老和希律在他们的生日上斩首膳长或斩首施洗约翰时看到的属灵景象。撒旦在他生日那天上来并杀了“两个见证人”，他们的尸首或无头尸首“pto'-ma”倒在街上，就像我们看到约翰的无头尸首或“pto'-mah”那样。当撒旦从无底坑里上来时，那就仿佛他复活了，尽管他从未有过真正的生命，他的死伤得到了医治。这就是这里的教训。
这一点并不容易看出来，那就是为什么我建议你做笔记来提醒自己。现在我们返回到创世记40章结束本次的查考。在创世记40章21至23节里说：
使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
这句陈述为在创世记41章中法老也作了一个梦作好了铺垫，法老的朋友最终会让酒政想起约瑟，约瑟因此将被带出监牢为法老解梦。