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但以理书1章

圣经查考

但以理书1章（1）

大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午的圣经查考节目。今天我们要开始但以理书系列的查考。在每个星期天我们要继续查考这个系列，直到我们到了碰到一段十分难懂的经文而我却缺乏悟性的时候，就再回到箴言一段时间，以便在主赐我们悟性之下，让我们有时间去继续查考但以理书。

我认为，此时考虑到我们正仰望神赐我们更多关乎末时的悟性，对于我们来说，查考但以理书会很有帮助。这卷书有许多关于世界末了的信息，包括大灾难和末时在内。神赐但以理关乎末后的异象，可是这卷书还显明神赐给但以理悟性。节目一开始我们就要查考这些事，你就会明白我表示的意思。圣经在但以理书1章17节里说：

这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆 。

然后仔细看看圣经在但以理书2章19到22节里所说的：

这奥秘的事，就在夜间异象中，给但以理显明；但以理便称颂天上的神。但以理说：“神的名是应当称颂的；从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。

圣经在但以理8章15到17节里说：

我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思。忽有一位形状像人的，站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：“加百列啊！要使此人明白这异象。”他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地，他对我说：“人子啊！你要明白，因为这是关乎末后的异象。”

然后，圣经在但以理书8章19节里说：

说：“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。

圣经在但以理书9章2节里说：

就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。

然后，圣经在但以理书9章23节里说：

你初恳求的时候，就发出命令。我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异象。

圣经在但以理书9章25节里也说：

你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠，都必重新建造。

然后，圣经在但以理书10章10到12节里说：

忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊！要明白我与你所说的话；只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说：“但以理啊！不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。

圣经在但以理书10章14节里接着说：

现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。

圣经在但以理书12章9到10节里又说：

他说：“但以理啊！你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白；惟独智慧人能明白。

所以我们看到整卷但以理书，从第一章到最后一章，神在强调的一件事就是但以理被神赐与关乎世界终结的悟性，而他一再不明白。他缺乏讲解尼布甲尼撒王所作之梦的悟性。可是他来到神面前，恳求神赐他悟性，神就给他指明王作的梦以及梦的讲解。神赐他关乎世界终结的异象，但以理承认他不明白，然后神就使他明白。

我们完全清楚这件事以后，再考虑我们目前缺乏悟性却渴望得到悟性的处境，对于我们来说，但以理书似乎就是我们查考的很好选择。不过，这卷书在一些地方很难懂。神在但以理书里一些地方使用奥秘的语言，因为这是关乎末后的信息，我们得知，世界终结并不是一个简单的问题。这是一个十分复杂的审判计划，神向我们显明这个审判计划已经很多年了。所以我们要着手尝试查考但以理书，并且在我们查考这卷书的时候，仰赖神照着祂的完美旨意，赐我们悟性。

因神的恩典，我们确实对但以理书里的许多内容有一些理解，所以在我们查考的时候，我们应该能学到一些新的真理。同时还能提醒我们想到其他的真理。

我们翻到但以理书，我要读前几节经文。顺便说一下，“但以理”这个名字的意思是“神的审判”。所以，这是一个十分恰当的名字，因为关于神的审判计划，这卷书讲的很多。圣经在但以理书1章1到2节里说：

犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几份交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。

这里，神向我们提供了但以理书开始写作的时间，这是在犹大王约雅敬在位第三年。在那时，巴比伦王尼布甲尼撒攻击耶路撒冷，并将城围困。所以这个日期与犹大王的统治有关，所以我们查考约雅敬王。我们在列王记下23章29到30节里读到更多关于他的事。

列王记下23章29到30节说：

约西亚年间，埃及王法老尼哥上到伯拉河，攻击亚述王，约西亚王去抵挡他。埃及王遇见约西亚在米吉多，就杀了他。他的臣仆用车将他的尸首从米吉多送到耶路撒冷，葬在他自己的坟墓里。国民膏约西亚的儿子约哈斯，接续他父亲作王 。

我们知道约西亚王的时间表。约西亚王登基的时候是在公元前640年，年8岁。他统治了31年，直到公元前609年。在39岁的时候，约西亚在与埃及军队争战中死去。约西亚是一位神与教会时代结束联系起来的君王。他是最后一位在神眼中看为正的犹大王。在他之后，从公元前609年到公元前587年，23年时期里将会有四位君王统治。在公元前587年，不再有君王统治，耶路撒冷将要被毁灭。23年时期象征大灾难。

约西亚之后统治的第一位君王是他的儿子约哈斯。圣经在列王记下23章31节里接着说：

约哈斯登基的时候，年二十三岁，在耶路撒冷作王三个月。

我们能看到神在强调“23”这个数字。我们看到自从约西亚死后，将会有四位君王统治总共23年。第一位君王登基的时候碰巧是23岁。在这四位君王统治以后，神终结了列王的家族。尼布甲尼撒毁灭了耶路撒冷以及最后一位君王，玛探雅碰巧是第23位犹大王。当然，这包括以色列和犹大统一时期里统治的君王扫罗、大卫王以及所罗门。然后，对于犹大说，出现一系列20位君王，玛探雅是犹大的第20位君王，也是自从（以色列人有君王统治以来）全部君王的第23位。然后君王的家族就告终，所以我们能看到“23”这个数目和数字“13”一起很明显。约西亚死的时候是39岁，也就是“3乘以13”。可以说，神的旨意就是在世界末了地球13000年历史的时候，教会时代要结束，23年的大灾难时期要展开。1988年这一年就是地球历史的第13000年，从那个时候数上23年，就把我们带到了2011年5月21日。我们不打算探讨那件事，不过在提到的这些列王家族记载里，我们能看到这个事实。

我们继续读列王记下23章31到34节里说：

约哈斯登基的时候，年二十三岁，在耶路撒冷作王三个月。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的。法老尼哥将约哈斯锁禁在哈马地的利比拉，不许他在耶路撒冷作王；又罚犹大国银子一百他连得。法老尼哥立约西亚的儿子以利亚敬接续他父亲约西亚作王，给他改名叫约雅敬；。。。

“以利亚敬”这个名字的意思是“神兴起”或“神必兴起”。埃及法老尼哥给以利亚敬改名叫约雅敬，意思是“耶和华必兴起”，我不理解为什么（要改名），也不理解那样改名的属灵的含义是什么，不过我们需要提到他的名字改了。然后，圣经在列王记下23章34节里说：

。。。却将约哈斯带到埃及，他就死在那里。

所以这是在约西亚死后，以利亚敬是第二位君王。第一位君王约哈斯作王仅仅三个月。在公元前609年，约雅敬登基。然后，圣经在列王记下23章35节里说：

约雅敬将金银给法老，遵着法老的命向国民征取金银，按着各人的力量派定，索要金银，好给法老尼哥。约雅敬登基的时候，年二十五岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫西布大，是鲁玛人毗大雅的女儿。约雅敬行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的。

圣经说第二位君王也是行神眼中看为恶的事。这是因为这位君王象征在23年大灾难时期里没有神的灵在里面的有形教会。我们知道神确实离弃了众教会，把他们交给撒旦。正如从公元前609年到公元前587年23年期间，犹大被交给写照撒旦的法老一样，后来尼布甲尼撒要战胜犹大，他也是撒旦的一个写照。统治犹大的法老和尼布甲尼撒一贯都是撒旦的写照。犹大并不是独立的，在这段时期里，并没有神在他们中间统治，因为神弃绝了他们。我们从圣经里别的地方知道神称尼布甲尼撒“祂的仆人”，因为他完成了毁灭犹大和耶路撒冷的任务。

我们回到列王记下24章，学到更多关于这段时期以及列王统治的一些事。圣经在列王记下24章5到6节里说：

约雅敬其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。约雅敬与他列祖同睡，他儿子约雅斤接续他作王。

约雅斤也叫耶哥尼雅或哥尼雅，他是自从约西亚以来的第三位君王。

然后，圣经在列王记下24章7到9节里接着说：

埃及王不再从他国中出来，因为巴比伦王将埃及王所管之地，从埃及小河直到伯拉河都夺去了。约雅斤登基的时候，年十八岁，在耶路撒冷作王三个月，他母亲名叫尼护施他，是耶路撒冷人以利拿单的女儿。约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，效法他父亲一切所行的。

所以约雅斤这位君王也是仅仅统治了三个月。那不可能巧合。第一位君王统治了三个月，随后是约雅敬，他统治了11年，之后是约雅斤统治，仅仅统治了三个月。在约雅斤之后，是玛探雅。玛探雅统治了多长时间？他统治了11年。我们在这里能看到一个模式。一位君王统治三个月，随后统治的君王统治了11年。另一位君王统治三个月，随后登基的君王统治了11年。我不确信为什么存在这个模式，不过我们肯定能看到神建立了一个模式。数字“3”表示神的旨意，可是除了那个方面以外，我不确信为什么神这样使用这个模式。

圣经在列王记下24章15到20节里说：

并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；又将一切勇士七千人，和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅代替他作王，给玛探雅改名叫西底家。西底家登基的时候，年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出 。

这就结束了总共23年的大灾难时期，终结了犹大列王的家族。以色列列王的家族大约在100年前就已经被毁灭了。所以这是在主耶稣基督生下来要作“犹太人的王”降世为人之前的最后一位君王。当然，基督不是出于被“剪除”的这个列王家族。

在我们查考但以理书1章1节所说的“犹大王约雅敬在位第三年”之前，我们再查考一件事。那就是更详细地查考约西亚之后的第三位君王，也就是约雅斤，又名耶哥尼雅或哥尼雅。我们刚刚在列王记下24章8节里读到这方面的记载。

列王记下24章8节说：

约雅斤登基的时候，年十八岁，在耶路撒冷作王三个月。

我们拿这节经文与历代志下对比的话，似乎遇到了问题。圣经在历代志下36章8到9节里说：

约雅敬其余的事和他所行的可憎的事，并他一切的作为，都写在以色列和犹大列王记上。他儿子约雅斤接续他作王。约雅斤登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三个月零十天。行耶和华眼中看为恶的事 。

这里说约雅斤登基的时候年八岁，可是在列王记下24章8节说他登基的时候年十八岁。关于他统治的时间长度，我们在历代志下得到更多的信息，知道是三个月零十天。我们当怎样理解登基年龄上的不同呢？我们该这样理解：但以理书里提到的君王约雅敬，他的儿子约雅斤，是从公元前608年，开始和他父亲联合执政。他八岁的时候，他父亲约雅敬使他成为摄政王。我们能明白为什么，因为这是一个不稳定的时期。埃及人统治了他们，如果他有什么意外发生，约雅敬想确保他的儿子可以成为统治者。当然，约雅敬作为成年的摄政王完全掌权，他是掌握实权的君王，可是为了心境安宁，他立他的儿子摄政王。他们那样联合执政了10年，直到约雅斤十八岁。那年，约雅敬不再是君王，约雅斤登基，作王三个月零十天。后来他被掳到了巴比伦。这样我们就能看到关于登基年龄上的这些经文实际上是一致的。

可是注意神是怎样写下这些经文的。让人感到惊奇的是，神是这么愿意在祂的完美的书——圣经里表面上显得出现一个“错误”。我们绝不可相信这会是个错误。神故意这样写，表面上似乎有错，这样，如果有人心里怀疑圣经，对神的道的完全可信存有疑虑，神就借此机会让他们认为这是一个错误。许多人很快地下结论认为，这里二处不同的记载是因为文士在抄写“八”和“十八”二个数字时有了笔误。可是实际上是没有错误的。约雅斤确实开始的时候是与他父亲共同统治，可是等他父亲离开王位后，他就开始独自统治，为此这两种说法都是真实可信的。他登基的时候，年八岁，可是他18岁的时候，是靠他自己独立统治的。他独立统治了三个月零十天。我要读一下历代志下36章9节：

约雅斤登基的时候年八岁。

在同一个句子里，神补充说：“在耶路撒冷作王三个月零十天。”不过这是在十年共同摄政之后。然而神把这两个事实组合在一节经文里。仿佛神是说：“如果你不相信圣经，那也只好如此，然后认为这节经文有错，怀疑圣经，走你的路去吧。你决不是我的一位选民。”这实际上就是神所说的话。可是神赐祂子民对神的道的完全的信心，叫他们专心仰赖神的道。他们不会怀疑一点一划，因为神这么细心地向我们保证，因为祂在诗篇12篇6到7节里说：

耶和华的言语，是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。耶和华啊！你必保护他们，你必保佑他们永远脱离这世代的人。

神保护祂的道，祂保佑祂的道。没有错误产生。文士不可能在原文希腊文或者希伯来文里出错，因为神不会允许这样发生。文士这么热情，圣经用了好几百年写成，屡次抄写。从那个意义上说，许许多多的文士接触过圣经。如果他们看到这些明显的错误，为什么他们不纠正过来呢？他们本可以说，“圣经在这里说年八岁，可是在那里说，年十八岁。”当然，他们注意到了这个不同点，可是他们决没有篡改，也没有改变。他们不敢这样做。神不允许这样做。在古以色列身上有许多缺陷，可是他们决不敢在神的道上改变任何一个词，也不敢改变任何一个字母，因为神在以色列和教会时代时期里阻止这样做。这么多人随便控告说：“众教会改变了圣经。”或者，他们说：“天主教篡改了圣经。”不，他们没有篡改。神说祂要保护祂的道，保佑祂的道“永远脱离这世代。”祂是讲到“邪恶的世代”。这适用于旧约和新约时期。这适用于永远的将来。神的道永远不会被篡改。是不可能被改变的。圣经是完全可信的，我们读到的一切事都是真实可信的。

我们要读一些经文，表面上显得有矛盾，可是我们绝对知道实际上没有矛盾，也没有错误。当我们查考犹大王约雅敬在位第三年，以便知道笔写但以理书的准确日期的时候，就会看到表面上显得有错，而实际上没错的现象。不过在我们查考之前，我们要翻到列王记下里的几处经文，在哪些地方，我们会看到一位君王登基的说法在两章里提到。在一章里，这种说法与下一章里的说法不同，以至于你可能会认为当时文士极为粗心大意。那样想显然是错误的。就是一位“新手”也不可能犯那种错误。在历史上，要是文士发现那是一个错误的话，显然会纠正过来。可是他们根本没有纠正，因为神不让他们纠正，因为实际上没有错误。

我们回到列王纪下8章25节说：

以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。

所以我们看到犹大王约兰的儿子亚哈谢登基的时候，是在亚哈的儿子约兰十二年。不过如果我们翻到列王纪下9章，圣经在列王纪下9章29节里说：

亚哈谢登基，作犹大王的时候，是在亚哈的儿子约兰第十一年。

等等，因为就在前一章里，圣经告诉我们亚哈谢登基，是在约兰十二年，而不是第十一年。你要知道，这不是报纸，某时你会读到一篇文章，可是再往前在同一个故事里作者的说法和他们前面所说的矛盾。你说，“等等，因为你前面说过一些不同的事情。”那正是列王纪下8章和9章里所出现的两种不同说法。这两种说法显然是不同的。神的子民读了这两处经文数千年了，凡读了这样列王纪下8章和9章这样连续的两章的人，都会注意到这种不一致。亚哈谢登基的时候，怎么会既是在约兰第十一年，也是在约兰十二年，呢？很明显这是不同的年份，难道不是吗？神的儿女知道圣经没有错误，为此，这两种说法一定都是正确的。这总是我们在遇到表面上有矛盾的时候，对待圣经的态度。神说亚哈谢登基的时候，是在约兰第十一年，我们知道那样说是正确的。神说亚哈谢登基的时候，是在约兰十二年，我们知道这样说也是正确的。所以亚哈谢登基既是在约兰第十一年，也是在约兰十二年，这两种说法都是正确的。一旦我们明白圣经是没错的这个原则，我们就意识到讲到列王登基，有一个特别的系统。事实上，历史学家意识到列王用两种不同的方式记录他们统治的时间长度。第一种是登基年份系统，第二种是非登基年份系统。

在登基年份系统里，君王统治的第一年不计算在内，直到满了一年了才计算在内。而非登基年份系统，君王统治的第一年算为他登基作王的第一年。我们给你举个关于生日的例子。假定我们说，某人的生日是2015年11月22日。根据我们一般计算年龄的方法（阳历），我们会说这个宝宝是一个新生儿，还不到一岁，然而，在2015年这一年，这个婴孩也是活着的。在2016年11月22日，是这个宝宝的第一个生日，那就是这个婴孩被视为一岁的时候。然而，这是宝宝的第二年了（如同中国的阴历），因为他出生已经有两个年头了。所以这实际上就是他们用两种不同的方法看列王登基的时间。按登基年份系统，就像阳历计算年龄，直到一周年才认为是登基作王的第一年。而按非登基年份系统，就算中国的阴历，登基的第一年算为第一年，一年后，就被认为是登基作王的第二年。因此当时列王登基作王时间有两种系统可以使用。

就约兰来说，约兰第十一年和约兰十二年反映了使用两种系统计时。历史上，约兰登基的时候，是在公元前853年。根据登基年份系统，他登基的头一个年度就是在公元852年。约兰第十一年就是公元前842年，亚哈谢登基登基的时候。可是根据非登基年份系统，约兰登基是在公元前853年，那就是“第一年”，约兰十二年就是公元前842年，也是亚哈谢登基的时候。所以我们看到按照登基年份系统，第十一年就是公元前842年，按照非登基年份系统，约兰十二年也是公元前842年，这两个日期都集中在同一年，公元前842年。

我们返回到但以理书，读但以理书1章1节说：

犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。

我们如果对照耶利米书25章1节：

犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，耶和华论犹大众民的话，临到耶利米。

现在我们似乎遇到了一个问题。因为但以理书1章节说，尼布甲尼撒围困耶路撒冷是在犹大王约雅敬在位第三年。可是耶利米书25章1节说，在约雅敬第四年尼布甲尼撒才登基的。你又能看到这里明显的不同之处。神就是这样写下圣经。神写下许多经文，表面上似乎有错。这两个时间相差一年，然而，事实是，这两种说法都是正确的。“错误”错在读者读圣经不够细心，不明白看待列王登基的方法。我们知道约雅敬在位第三年和约雅敬第四年是相同的，这就是尼布甲尼撒的元年。这证明了登基和非登基年份系统，因为在约雅敬在位第三，这些事不可能发生，因为尼布甲尼撒在约雅敬第四年围困，除非你明白记录时间的这两种不同方法。事实上这就证明了在那个时期，登基和非登基这二个不同的年份系统肯定都被使用了。

可是，这又产生了另一个问题。根据平先生的教导，约雅敬在公元前609年登基，也就是约西亚死的那年。这是约西亚的儿子约哈斯作王三个月的那年，而且这还是约雅敬登基的那年。然而，如果你画一个图表，你写出公元前609年，608、607、606、605年， 你发现按照登基年份系统，约雅敬第三个满年就是公元前606年。根据非登基年份系统，这也是公元前606年。所以问题是什么？在平先生的著作里，他认为尼布甲尼撒的元年是公元前605年，这和约雅敬在位第三年不一致，和约雅敬第四年也不一致。似乎存在某种错误。我们有一种方法证明尼布甲尼撒元年的方法。这种方法在耶利米书25章1节里也可以找到。圣经在耶利米书25章2到3节里说：

先知耶利米就将这话对犹大众人和耶路撒冷的一切居民说。从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。

记得1节说：“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，耶和华论犹大众民的话临到耶利米。”然而3节说，耶利米在约西亚十三年，开始预言直到今日，也就是约雅敬第四年，然后补充说：“这二十三年之内”。以前我读过这个记载，我看到了从十三年到第23年跨度是10年。可是那不是阅读这节经文的正确方法。耶利米说， 他在约西亚十三年开始预言的时候，根据登基年份系统，这是公元前626年。可是这节经文说，“直到今日，二十三年之内（第二十三年）”这不是从约西亚作王算起，而是从公元前627年（约西亚十三年），从那个时候起23年，就是耶利米开始传说预言的时候。换句话说，这是自从公元前627年，耶利米传说预言的第二十三年。如果你把公元前627年算为“第一年”，你往下数上23年，就落到公元前605年，也就是约雅敬第四年，也是尼布甲尼撒王的元年。所以平先生说尼布甲尼撒在公元前605年作王的说法是正确的。别的神学家和考古学家记录的尼布甲尼撒的元年也是公元前605年。正好是正确的圣经日期。根据耶利米的说法，基于在他开始传说预言的时期锁定了公元前605年。而且公元前605年就是约雅敬第四年，也是约雅敬在位第三年。似乎意思是说约雅敬是在公元前608年登基的。

这是我希望花更多时间查考的一些事。可是如果约雅敬登基的日期是公元前609年，尼布甲尼撒就不可能在公元前605年统治。根据约雅敬在位第三年或第四年的说法，那是肯定的。一定是在公元前606年。可是我们查证耶利米的说法，这表示尼布甲尼撒在公元前605年统治，一年以后，废黜了约雅敬。如果约雅敬在公元前608年登基（根据登基年份系统），公元前607年就是第二年，公元前606年是第三年，公元前605年是第四年，这就和但以理书1章的说法一致。根据非登基年份系统，公元前608年是头一年，公元前607年是第二年，公元前606年是第三年，公元前605年是第四年，和耶利米书25章1节一致。这就和别的一切经文协调一致。不过现在我们必须要看其他经文是否允许这样。那与其他按时间顺序提到的列王登基的资料一致吗？那就是我想进一步查证的。

这只是我们但以理书系列查考的开始。我们能看到神是怎样隐藏信息，尽管这似乎不是很重要，可是这是神隐藏真理的一种方式。这就是为什么神的子民必须恳求神赐悟性。我们必须谦卑地来到祂跟前，承认我们不知道任何事情。我们不能知道任何事情，我们决不会知道，除非神向我们显明，使我们明白，因为主曾对加百列说：“要使此人明白这异象。”那就是我们为要明白真理，尤其是关乎末后的真理，而来到圣经跟前的唯一的指望。

但以理书1章（2）

大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考。今天是但以理书1章2讲。我们要读但以理书1章1到2节：

犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。

我就读在这里。在上一讲里，我们看到这是发生在“犹大王约雅敬在位第三年”，也就是尼布甲尼撒的元年公元前605年。考虑到在过去的十年或更长时间对关于教会时代结束这方面信息的大量的查考，我们正读到的经文，现在对于我们来说已经很熟悉了。像这样的经文，我们以前读过许多。然而，神这里所说的经文仍然对我们来说是很震惊的。我再读一遍，“犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。”这让人感到非常痛心，可是叫人更悲痛的是第2节里所说的：“主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。”这话这么可怕，是因为是神将神殿中器皿的几分交付尼布甲尼撒之手。这是叫人如此悲痛的事，这就是神感动耶利米写下耶利米哀歌哀悼神的百姓犹大人对神和神的道如此不忠。他们这么败坏，所以神借尼布甲尼撒王和巴比伦人之手审判他们。犹大众民被占领，尼布甲尼撒战胜他们，这是神的旨意。

我们对这种语言和其中的写照很熟悉了，我们已经查考了有一段时间了。可是想象一下：你正在读但以理书或者耶利米书，而且你是一个犹太人，你读到你本族的神行了这事。这是和造你，并把你从埃及地领出来，向你显出莫大的恩惠的同一位神。不同世上的列国，神曾借着一种特殊的关系，一直和犹大众民在一起。然而祂现在却将他们交付这位邪恶的巴比伦王之手。神不仅将犹大王约雅敬交付尼布甲尼撒之手，还将神殿中器皿的几分交付他手。对于那时候的犹太人来说，听到这些话是多么恐怖啊！然而，这是正确的。这正是神感动但以理和耶利米所写下的。例如，我们首先查考耶利米书27章，我们会读到关于尼布甲尼撒王和巴比伦的事。我们会学到一些熟悉的圣经历史，可是很有必要提醒并查考一下这些事。圣经在耶利米书27章1到6节里说：

犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，有这话从耶和华临到耶利米说：耶和华对我如此说，你作绳索与轭，加在自己的颈项上，借那些来到耶路撒冷见犹大王西底家的使臣之手，把绳索与轭送到以东王，摩押王，亚扪王，推罗王，西顿王那里，且嘱咐使臣，传与他们的主人说，万军之耶和华以色列的神如此说，我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民，牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手，我也将田野的走兽给他使用。

神称尼布甲尼撒祂的仆人，这是一件惊人的事。而且注意神描写将这些地交给尼布甲尼撒之手使用的语言。然后。神在耶利米书27章7到10节里说：

列国都必服事他和他的儿孙，直到他本国遭报的日期来到。那时，多国和大君王要使他作他们的奴仆。无论哪一邦哪一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑，饥荒，瘟疫刑罚那邦，直到我借巴比伦王的手将他们毁灭。这是耶和华说的。至于你们，不可听从你们的先知和占卜的，圆梦的，观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说：“你们不至服事巴比伦王。他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。

这里，神表明祂特此使用巴比伦王尼布甲尼撒来完成毁灭这些地土的任务。圣经在耶利米书25章8到11节里说：

因为万军之耶和华如此说，因为你们没有听从我的话。我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇，嗤笑，并且永久荒凉，这是耶和华说的。我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。

这里，神又感动先知耶利米公开宣扬这些话。这些事不是“背地下”作的，而是公开向犹大人宣扬尼布甲尼撒要毁灭犹大和四围一切的国民，他要统治他们七十年。神给出巴比伦王统治他们的七十年的时间表。当然，那是一个很重要的区别，因为尼布甲尼撒并没有统治了整整七十年，而是这七十年包括他后裔的统治，犹大人被掳到巴比伦七十年。

圣经在耶利米书25章12到14节里说：

七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。因为有多国和大君王必使迦勒底人作奴仆。我也必照他们的行为，按他们手所作的报应他们。

在这段经文里，从第8节一直到14节，我们读到了神的末时计划。稍后我们要讨论其中的属灵含义，不过七十年是大灾难的一个写照和比喻。神说七十年满了以后，神的审判的焦点要从象征众教会的犹大转向象征撒旦的巴比伦王。神的忿怒要在七十年后临到巴比伦王。所以这是在大灾难时期满了以后，也就是审判日和我们发现自己所处的这段时期。我们读一下有关经文，因为我们要重新回顾一下这些事。这些经文我们已经耳熟能详了，不过回顾一下这些经文，还是很重要的。圣经在马太福音24章20到21节里说：

你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。

然后，圣经在马太福音24章29节里告诉我们说：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。

这里我们读到大灾难结束，我们在马可福音13章24到25节里读到说：

在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动 。

我们仔细读了这段经文以后，看到所说的“那些日子”包括有两段时期。既有大灾难的那些日子，也有大灾难一过后的那些日子，神将临到世上所有未得救之人的最后审判分成两段时期，首先在大灾难时期从神的家起首施行审判。祂使用撒旦完成审判神的家，众教会的任务，然后在大灾难后，在众教会被审判以后，来到了“在那些日子，那灾难以后”的日子。这是神把审判聚焦在撒旦和撒旦王国的时候。这是遵循耶利米书25章里设立的模式。那一章告诉我们，神要先将犹大交付尼布甲尼撒之手七十年，然后，在耶利米书25章12节里说：“七十年满了以后，”这是指大灾难结束的时候。这是指“大灾难一过去”的时候，或者是指“那些日子，那灾难以后”。这是神将祂的审判从神的家过渡到巴比伦象征的撒旦的王国的时候。我们读耶利米书25章17到18节说：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王和首领，使这城邑荒凉，令人惊骇，嗤笑，咒诅，正如今日一样。

然后，神在耶利米书25章29节里，将祂的审判过渡到列国。

我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是耶和华说的。

所以我们看到了这个模式。我们看到了这个过程。审判先是从耶路撒冷，称为神名下的城开始；从神的家起首施行灾祸，圣经在以西结书9章6节说：“从圣所起”。神先将祂忿怒的杯倒给称为祂名下的城喝，然后又将这杯递给巴比伦和巴比伦王以及地上的一切居民喝。

我们有些超前了，开始查考起了这些经节的属灵含义。不过我想继续查考关于尼布甲尼撒和巴比伦人的历史描述。我们翻到列王纪下24章，我们要读神叫审判临到犹大的历史记载。顺便说一下，在旧约里，你可能读到“尼布甲尼撒”这个名字，在旧约里提到巴比伦王这个名字有90多次，那还不算没有提到名字的巴比伦王名字的次数。巴比伦国和巴比伦王在圣经里都占有重要地位。因为神写了许多关于巴比伦王的事，尤其是尼布甲尼撒。圣经在列王纪下24章1节里说：

约雅敬年间，巴比伦王尼布甲尼撒上到犹大；约雅敬服事他三年，然后背叛他。

我们往下读下去，列王纪下24章8节说：

约雅斤登基的时候年十八岁，在耶路撒冷作王三个月。

我们以前提到这节经文，不过在另一处地方，说约雅斤登基的时候年八岁。那是因为他的父亲在公元前608年使他成为共同统治者。那时约雅斤八岁，可是10年后在公元前598年，约雅斤被掳，那时约雅斤十八岁，他自己独立统治了三个月，然后就在公元前598年那一年，他也被掳去。

圣经在列王纪下24章8到12节里说：

。。。他母亲名叫尼护施她，是耶路撒冷人以利拿单的女儿。约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，效法他父亲一切所行的。那时，巴比伦王尼布甲尼撒的军兵上到耶路撒冷，围困城。当他军兵围困城的时候，巴比伦王尼布甲尼撒就亲自来了。犹大王约雅敬和他母亲，臣仆、首领、太监一同出城，投降巴比伦王；巴比伦王便拿住他。那时是巴比伦王第八年。

那是尼布甲尼撒统治第八年。你会将公元前605年数成第一年，接着往下数下去，你会看到“公元前598年”就是尼布甲尼撒第八年。

然后，圣经在列王纪下24章13到17节里说：

巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了，正如耶和华所说的；又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的；并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅代替他作王，给玛探雅改名叫西底家。

在列王纪25章里，就夺取政权来说，我们读到关于对耶路撒冷审判的结束。圣经在列王纪下25章1到10节里说：

西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门逃跑。迦勒底人正在四围攻城，王就向亚拉巴逃走。迦勒底的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他，他的全军都离开他四散了。迦勒底人就拿住王，带他到利比拉巴比伦王那里审判他。在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。巴比伦王尼布甲尼撒十九年，五月初七日，巴比伦王的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

我们能看到这是一次完全彻底的毁灭。城被交付巴比伦王之手。他们焚烧了耶和华的殿。神在圣经里描写的所罗门建造的荣耀华美的圣殿被巴比伦人烧为灰烬。这不仅仅是殿被焚烧，还有耶路撒冷的全部城墙都被拆毁。后来，在尼希米记里，神使尼希米“修建”城墙。那描写了什么？这是救恩的一幅写照。拆毁城墙是描写什么？这是描写不再有救恩了。神叫审判临到祂名下的犹大人。我们读到这些以色列或犹大的历史记载，它们都是写照和比喻。我们知道这一点。神就是这样写下圣经的，神在其他地方讲到使用以色列国作为一个“比喻”的时候，我们能证明这个事实。神在使徒行传7章里，将以色列看成是“旷野中的教会”，因为它们是新约教会的写照和比喻。

这里，神弃绝了他们。神就是那行这事的。祂就是那将祂名下的人交付巴比伦王的。圣经在历代志上6章15节里说：

当耶和华藉尼布甲尼撒的手掳掠犹大和耶路撒冷人的时候，这约萨答也被掳去。

注意，这节经文说：“耶和华掳掠犹大和耶路撒冷人”。尽管掳走他们的是尼布甲尼撒和巴比伦人，可是这是神的旨意。祂想要叫人人都知道这是祂忿怒的杯。这是祂的烈怒倒在旧约犹大国，也就是神国在世上的外在代表的身上，他们是那时候代表神国的有形身体。他们叛逆神，对祂不忠，为此，神藉祂的仆人巴比伦王之手审判他们。

神使这位邪恶的巴比伦王攻击祂名下的百姓。且想想在西底家眼前杀害他的众子，然后又剜了西底家的眼睛这种大恶。他是一个残暴凶狠的暴君，毫无良善可言。神托付他施行毁灭，在毁灭犹大的时候，他也是服事神，那就是为什么神称他为他的仆人。这也是为什么他是撒旦的一个很好的写照和比喻。因为撒旦是一位邪恶的君王，是世上未得救之人的统治者。他凭借着在伊甸园里战胜了人类始祖亚当夏娃，就统治着他们。神在以赛亚书14章4节里将撒旦和巴比伦王联系在一起：

你必题这诗歌论巴比伦王说。。。

（在英文里，表示“诗歌”的这个词和“箴言”是同一个词，也就是比喻的意思。）

箴言是什么？这是一个比喻，所以神是告诉我们祂要讲一个论巴比伦王的比喻。随着我们继续读下去，圣经在以赛亚书14章11到15节里忽然说：

你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间。你下铺的是虫，上盖的是蛆。明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的。何竟被砍倒在地上？你心里曾说：“我要升到天上，我要高举我的宝座，在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。

巴比伦王被比作路西弗，早晨之子。我们读到路西弗妄想像至上者一样，高举他的宝座在神众星以上，并坐在聚会的山上。这些语言与帖撒罗尼迦后书2章3到4节里的话很一致：

人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。

这里，显露出来的那大罪人就是撒旦。神藉着祂的道，圣经显露出撒旦要坐在神的殿里。撒旦行了那事，圣经显明了撒旦在由七十年代表的大灾难期间进入了众教会和会众，并在那里统治。大灾难时期实际上是从1988年5月21日一直到2011年5月21日为期23年。撒旦统治了众教会。他自称是神。沉沦之子和“路西弗，早晨之子”是同一回事。所以神将撒旦和尼布甲尼撒联系在一起。尼布甲尼撒是撒旦或路西弗的一个写照和比喻。注意启示录20章里使用的语言，我们在那里得知主耶稣捆绑撒旦，把他扔进无底坑里一千年。一千年代表所指任何事物的完全，在启示录20章里，一千年代表教会时代完了。公元33年十字架上，撒旦被捆绑，50天后，就是五旬节，开始了教会时代。所以撒旦在教会时代开始的同一年里被捆绑。他被捆绑直到1988年5月21日教会时代结束。我们在启示录20章7节里读到撒旦被释放：

那一千年完了，撒旦必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。

撒旦被释放以后，聚集他的大军出去争战。这和尼布甲尼撒王率领军队出去争战相似。他去的其中一个的地方就是耶路撒冷，因为我们在但以理书1章1节里读到：

犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。

你可能注意到“围困”这个词在列王纪4章和25章里用了几次。巴比伦的军队在耶路撒冷的四围，当耶路撒冷的军队试图逃跑时，他们无处可逃，因为巴比伦人包围了耶路撒冷。在启示录20章里，在撒旦聚集起他的军队多如海沙，出去争战以后，圣经在启示录20章9节里说：

他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。

撒旦和他的众军包围并围困了圣徒的营，也就是世上的众教会和会众。撒旦是神的工具。撒旦代表神行毁灭，可以说撒旦是神的仆人，为要完成毁灭有形教会的任务。遭毁灭的根本不是一些人所认为的只有99%的教会。他们拼命地坚持还有一个教会他们可以去，所以他们只承认绝大多数教会不忠心，换句话说只是绝大多数教会处在撒旦的权柄下。然而，他们相信仍然还有一个忠心的教会实体，他们想要一块没有被拆毁的“石头”，尽管耶稣曾说没有一块石头留在石头上不被拆毁。然而，他们会说耶路撒冷的城墙被拆毁了，可是这里还有一块石头留在另一块石头上。不，没有一块石头留在石头上了。连一个教会也没有了，不管是改革宗，长老会，新教、路德宗还是无宗派，在世界上任何地方没有一个忠心的有形教会。那就是圣经所教导的，那就是这段记载的属灵含义。

如果你想坚持主张神没有使审判临到所有教会，你就不该读耶利米书。你只要读耶利米书，就会看到这是全部100%的审判临到犹大，那时的有形教会。或者，你可以也读耶利米书，不过有意忘记神用比喻讲话，若不用比喻，祂就不讲什么。你可以像有形教会一样，不再寻求属灵含义，为的是做戏，为继续去教会而辩护。你可以那样做，可是事实是，神已经在耶利米书里清楚描述了祂的末时审判计划。祂的审判先从祂的耶路撒冷犹大众民起首，从称为祂名下的城起首。审判从神的家开始，殿被烧毁了。代表有形教会的殿被火烧毁。代表众教会一直在修建的属灵城墙的城墙被拆毁，所有人必须被掳到巴比伦。可是并不是所有人都被掳去，难道不是吗？历史上，不是有剩余的人获准可以留在耶路撒冷吗？神的百姓不是被称作剩余的人吗？不错，你说的对。剩余的人获准可以留在耶路撒冷，可是谁允许他们留在耶路撒冷呢？是尼布甲尼撒的臣仆，护卫长尼布撒拉旦。允许犹大的剩下的民留在犹大地的是尼布甲尼撒。如果你继续读耶利米书，你会发现这些“剩余的民”根本不是对神忠心的人。在巴比伦王立了省长以后，这些剩余的民公然违反神借耶利米传给他们的不可进入埃及的命令，竟全逃到埃及。他们的“真面目”露出来了。他们指责耶利米说谎言，他们不肯听。他们执意主张要敬拜天后，他们的妻子继续作天后像的饼供奉她。你看，这些剩余的民并不是真正神的选民：“我们是改革宗派，我们去少有的改革宗这些忠心的教会。教会时代还在继续。”那就是耶利米书里描写的剩余的民。他们不是神的子民，可是他们拼命想要在表面上显出神剩余的民的模样。他们知道很多关于神的审判临到有形教会的圣经真理。他们大都赞同这些真理，然而，他们说，“这不是说我们的！不适用我们。”然而，神说这适用于他们100%的人。凡留在犹大地的人，神将他们比作邪恶的不结果子的坏无花果。好无花果是那些被掳走，从犹大地出来，被掳到巴比伦的那些人。毫无疑问教会时代结束了。不可重新回到有形教会。他们都被毁灭了。这就像当时公元第一世纪，古以色列被神毁灭后那样。一旦神离开有形身体，像祂在很久以前离弃以色列一样，祂就决不会再回来。圣灵离开了新约教会，祂决不会再回到新约教会里。

我们返回，读下一节经文，但以理书1章2节说：

主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。

示拿地是巴比伦的另一种提法。神表明祂不仅仅将约雅敬交付巴比伦王之手，还将神殿中器皿的几分交付巴比伦王之手。说“器皿中的几分”是因为这是在尼布甲尼撒统治耶路撒冷的早期。这是在公元前605年，直到后来公元前587年，神的殿才被烧毁，城墙才被拆毁，等等。那时，器皿中余剩的也被掳去了，不过此时只是掳走了神殿中的部分器皿。圣经在耶利米书27章19节里说：

因为万军之耶和华论到柱子、铜海、盆座，并剩在这城里的器皿。

这节经文提到尼布甲尼撒最初没有掠去的器皿。这意思是说他已经掳走了一些器皿，那就是但以理说“神殿中器皿的几分”所表示的。论到剩在城里的器皿，圣经在耶利米书27章20到22节里接着说：

就是巴比伦王尼布甲尼撒掳掠犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和犹大，耶路撒冷一切贵胄的时候所没有掠去的器皿。论到那在耶和华殿中和犹大王宫内，并耶路撒冷剩下的器皿，万军之耶和华以色列的神如此说，必被带到巴比伦存放在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来，交还此地。这是耶和华说的。

这些器皿是神选民的写照和比喻。事实上，器皿可以代表“人”，或者是得救的人，或者是未得救之人。就如我们在罗马书9章21到23节里说：

窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿。

这里，全人类被比作器皿。一些是贵重的器皿，一些是卑贱的器皿。一些是可怒预备遭毁灭的器皿，一些是蒙怜悯早预备得荣耀器皿。换句话说，一些人是选民，一些人不是选民。圣所或殿中器皿的许多都是用精金作成的器皿，我们要查考另一节经文，在出埃及记37章16节：

又用精金作桌子上的器皿，就是盘子、调羹、并奠酒的瓶和爵。

这就是为什么巴比伦人掳掠器皿的原因了。这些器皿都是用精金或其他贵重金属作的，它们都是价值连城的。所以历史上，你能看到为什么打胜仗的军队总要从神的殿中掠取器皿。这些器皿都是很贵重，所以他们要掠去器皿。尼布甲尼撒将这些器皿放在他神的庙中，表明尼布甲尼撒是胜者，战胜了众教会。神吩咐祂的子民从教会里出来，出去向世界传扬福音的时候，世界写照巴比伦或撒旦的统治。为此，这就像从神的国中出来，进入撒旦统治的地方，处在巴比伦王的统治下。

我不清楚为什么这里强调“他神的庙中”，不过我们知道七十年告终后，玛代和波斯人的古列王制服了巴比伦，他是主耶稣基督的一幅伟大的写照和比喻，主耶稣基督在大灾难结束和审判日开始战胜了撒旦。古列王在以斯拉记1章7到8节里说：

古列王也将耶和华殿的器皿拿出来，这器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来，放在自己神之庙中的。波斯王古列派库官米提利将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领社巴萨。

注意，这些器皿“按数”交给犹大的首领社巴萨。那使我们想起选民，这些选民，神也是按数把他们交给犹大首领，而且他们是神在创世以前所拣选的。它们被按数交给社巴萨。社巴萨是所罗巴伯的另一个名字，是主耶稣的一个重要的写照和比喻，他被称作“犹大首领”。耶稣就是犹大首领。祂是以色列人的王。

然后，圣经在以斯拉记1章9到10节里说：

器皿的数目记在下面。金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把。金碗三十个，银碗之次的四百一十个，别样的器皿一千件。

那个数目总共加起来是“2499”，可以分解为“3乘7乘7乘17”，然后，圣经在以斯拉记1章11节里说：

金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候，社巴萨将这一切都带上来。

这是一个不同的总数。所以除了2499件器皿外，还有其他器皿。巴比伦倾覆以后，犹大人被释放。他们可以重新回归故土，那是描写脱离罪恶；这和以色列人从埃及出来相似。古列就是那释放被掳的。可是他还释放了器皿，并且把器皿交给社巴萨，这也是基督的一个写照。他们都回到了神的家。这是反映脱离罪恶和浩大救恩的奇妙的图画。巴比伦里所有犹太人都从巴比伦国里迁出，再一次进入神的国度。这与七十年结束后或与大灾难结束以后，或与那灾难以后的那些日子以后，神的救恩计划结束有关。

但以理书1章（3）

大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午的圣经查考。今天是但以理书1章3讲。我们要首先读但以理书1章3到7节：

王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美、通达各样学问、知识聪明惧备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

我就读到这里。我们在但以理书的查考里，学到犹大王约雅敬在位第三年，尼布甲尼撒把被掳的掳到巴比伦。这是因犹大人叛逆神，未能守神诫命而临到他们身上的神的审判。他们背道敬拜各种偶像，他们筑起了“邱坛”。此外我们还看到犹大人的叛逆象征末时春雨时期众教会的离道反教。

在这段经文里，我们发现但以理和他的三个朋友交由太监长管理。这个人管制他们，当然，那意思也就是说但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅都成了太监。一旦犹大被巴比伦战胜，把犹大人掳到巴比伦后，这些被掳之人中的某些人被挑选出来，决定他们要服侍王，并且要阉了他们，让他们作太监。他们接受了巴比伦人强制施行的阉割手术，使他们成为太监。

我们要查考“太监”这个词，看看神在圣经里是怎样使用这个词的，以便更好地理解为什么但以理这个对神尽忠的人和他的三个对神尽忠的朋友（象征神的选民）被阉，成为“太监”。

译成“太监”的这个希伯来词，斯特朗编号为#5631，这个词也译成“内臣”。让人奇怪的事，这个词也用来表示我们不会认为是太监的一个人。神在创世纪37章36节里说：

米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。

译作“内臣”的这个希伯来词和但以理书和旧约其他地方里译成“太监”的那个希伯来词是同一个词。在创世纪39章1节里讲到波提乏的时候，也用到了这个词。

约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。

这是说波提乏是法老的一个太监，或者有可能这个希伯来词含有“内臣”的意思。通常那些被阉成了太监的人就是王的内臣。在新约里，有一个埃提阿伯（埃塞俄比亚）的太监，车上坐着，念先知以赛亚的书。圣经说他是一个在女王甘大基手下有大权的太监（英文里是“内臣”这个词）。后面我们要读到更多那方面的事，不过“内臣”这个概念就是表示他是一个女王可信靠的仆人，或者说，是一位内臣。那些被阉成了太监的人经常有大权，像这位埃提阿伯太监。可能并不是所有被阉成了太监的人都是这样，可能这也是指内臣。我说“可能”，因为我不是很确信，因为我们知道波提乏有一个妻子，她后来看上了约瑟，对约瑟造成了麻烦。虽然我猜想太监也可能允许结婚，不过，就波提乏的情形来看，好像这表明他只是个王的内臣。

让我们继续查考“太监”这个词。圣经在以斯帖记1章10节里说：

第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，，就吩咐在他面前侍立的七个太监，米户幔，比斯他，哈波拿，比革他，亚拔他，西达、甲迦。

我们在这里能看见他们肯定是内臣，是玛代和波斯人王国有大权的人。有可能为了叫他们以那种身份服侍，他们就被阉成了“太监”。圣经在以斯帖记2章1到3节里说：

这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样下旨办她。于是王的侍臣对王说，不如为王寻找美貌的处女。王可以派官在国中的各省，招聚美貌的处女到书珊城的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。

就希该，女院的总管来说，显然他是被阉的太监。

所以我们看到这个希伯来词也译成“内臣”，和译作“太监”的那个希伯来词是同一个词。此外，圣经在以斯帖记4章4到5节里说：

王后以斯帖的宫女和太监来把这事告诉以斯帖，她甚是忧愁，就送衣服给末底该穿，要他脱下麻衣，他却不受。以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。

这里，哈他革能在私底下见王后以斯帖的面。他是一个太监，所以你可以信任他，他不会对女王和女王的太监起恶念。他们给他作了阉割手术，所以，王就可以信任这些内臣在他女院里效劳。王不必顾虑他们会给王后以及皇宫里的其他妃嫔造成什么伤害。

我们查考这个词，因为这个词在其他书卷里也用到。在以赛亚书56章里，我们开始明白作“太监”的属灵含义，以及神为什么在圣经里提到“太监”。圣经在以赛亚书56章3到5节里说：

与耶和华联合的外邦人不要说，耶和华必定将我从他民众分别出来。太监也不要说，我是枯树。因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监。我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。

如果一个人成了太监以后，他们就不能生养儿女。他们不能生儿育女。他们不可能有儿女。所以神鼓励太监，告诉他们作为神儿女有巨大的祝福。祂告诉他们将会有永远的名，他们将会在祂的殿中“有记念，有名号，比有儿女的更美。”

在今生，一个男人可以有儿女，儿女继承他的名，延续那人的名，那人的名可能会传承好几代。那个名继续传承下去，这是一种延长人的名以及他是谁的一种形式。当然，人很关心这件事。他们想留下一个难忘的印象，他们真的想要留给后人一个永远的印象，这是不可能的。可是他们寻求使他们的名持续存在。这就是为什么人追求名声，寻求让他们的名家喻户晓。所以他们生养儿女，继承他们的名，可是问题是这个世界不会永远持续下去。没有未得救之人的名会永远持续下去。一个未得救之人或者他们（未得救的）后裔的名号终必剪除，必将会告终。

对于太监，他们不可能生养有后裔。他们家族的名在他们之后不会继续存在。他们不可能生儿继承他们的名。从那个意义上说，太监真是未得救之人的一个很好的写照，因为他们的“家族”被剪除。神剪除了列王的家族，在犹大第二十三位君王之后结束了那个家族。在神的眼中，就不再有以色列的君王，也不再有犹大的君王，因为祂剪除了他们的家族。

太监本来确实是未得救之人的写照，因为他们的家族被剪除了，他们不可能有儿女，然而，神能赐他们一个永远的名，因为祂将永生赐给那些祂拯救的人。神把永生赐给罪人的时候，神就使他们的名存到永远。那就是主对那些说“看哪，我是枯树”的太监讲话时所表示的深意。神说“因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日的太监”。我们怎样守神的安息日？通过在救恩的事情上不作任何工作而守神的安息日。圣经告诉我们，我们不可做任何在神看来是蒙悦纳的工作，从而使自己得救。可是等神拯救祂的子民以后，他们就进入祂的安息。他们完全仰赖主耶稣基督作的工以及祂的信作的工。所以谨守神的安息日的太监进入神的安息，拣选神所喜悦的事。这就使我们想到神在以赛亚书58章13到14节里所说的话：

你若在安息日调转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处。又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。

这就是主关于太监所提到的。他进入了神的安息，拣选了神所喜悦的事，这只能借着神的救恩成就。圣经在以赛亚书56章4到5节里接着说到太监：

。。。持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。

这里，毫无疑问，主说的很清楚，太监在圣经里可能是蒙神恩惠的一个神的儿女，一个有永远的名的人，尽管他成了一个太监。

我们在马太福音19章12节里读到说：

因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。

被人阉的太监的例子就是但以理和他的三个朋友。并有那些“为天国的缘故自阉的”。有一些人毕生事奉神，他们从没结婚，也没有儿女。他们保持单身，事奉神。由于神说在婚姻之外不可发生性关系，这根本不是一件怪事或者一个疯狂的想法，如同现代社会人们说的那样。这样生活根本不奇怪。不在婚姻关系里的人不应该发生性关系，神的儿女不会参与婚姻外的任何性行为。如果那个人按照圣经教训不在婚姻外发生性关系，事奉神，他们就为天国的缘故自阉。甚至可能是某人结过婚，只是现在离婚了，他们明白圣经说他们不可再与别人结婚。根据圣经，那人要保持独身。他们不可寻求婚姻，为此，从那个意义上说，他们就像为道的缘故，为顺服圣经的缘故，自阉成了太监。他们要在没有性生活的情况下生活。而且他们能在那种状态下幸福快乐地生活。

且看看但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。我们查考圣经里人们的生活。我们查考并评估他们的生活时，我们是察看什么呢？我们读到了他们是怎样享受人生的“乐趣”吗？享受人生就是我们对他们是否过着美好有价值的生活而形成的最终评价吗？我们是看他们能从生活中得到多少乐趣，享受多少人生快乐吗？或者，我们是看他们有多少财富吗？对于圣经里人的生命，我们怎样形成评价呢？我们对先知但以理有很高的评价吗？我们承认他活在世上的时候，过着一种极为艰难的生活，难道不是吗？一开始他可能过着养尊处优的生活，可能有君尊的血统，他可能是王子或者犹大君王的儿女。神确实在以赛亚书39张5到8节里，借先知以赛亚给希西家的预言里告诉我们：

以赛亚对希西家说：“你要听万军之耶和华的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对亚赛亚说：“你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中必有太平和稳固的景况。”

耶和华告诉希西家他的众子要在巴比伦的王宫里当太监。但以理、沙得拉、米煞、亚伯尼歌最后落下什么结局呢？他们最终在巴比伦的王宫当了太监。据我所知，我们不能肯定地说他们都是君尊王族的后裔。有可能他们是犹大君王某些王子的儿子，他们以前早年在犹大时一定有着十分不同的处境，过着十分安逸的生活。他们被掳后，就生活在被巴比伦人认为是十分卑贱的生活。想象一下冷酷无情的巴比伦王，以及巴比伦军队完全统治着他们，并把他们带到异国他乡，在那里他们必须要服侍巴比伦王。可是在他们服侍巴比伦王之前， 巴比伦人要使他们成为太监。这件事本身就会使他们感到很悲伤，他们心里计划的结婚，或者生养儿女，以及畅想着梦寐以求的美好的未来都将不会实现。现在他们远在异国他乡，人生地不熟，周围人们讲着他国的言语，而且他们还强行阉了但以理和他的三个朋友，使他们成为太监。

然后我们在但以理书1章里读到巴比伦人给他们王用的膳和所饮的酒，他们要想服侍巴比伦王，就必须学会所有这些知识。你能想象到他们的处境有多么艰难吗？换位思考一下，把你自己放在服侍一个向你子民残酷无情地做出所有这些恶事的人——巴比伦王的立场上。可能你的父母被他杀害，可能你的朋友和邻舍被他杀害。可能其他人比你遭遇的处境还更惨，他们的遭遇比你所受的还更残忍。你必须压抑自己自然的义愤填膺，跟巴比伦王作斗争，蔑视巴比伦王，鄙视你的处境和困境，那些种种感受。你会感到沮丧，悲伤。你可能会自怜，“我好可怜啊！看看发生在我身上的事，神在哪里呢？我们信靠的列祖的神在哪里呢？祂怎会允许这位邪恶的尼布甲尼撒王征服犹大呢？然后稍后不久，你从其他被掳的犹大人那里得知耶路撒冷被最终围困，圣殿被烧为灰烬。犹大遭遇历史性的毁灭，圣殿被毁，那时的犹大人被掳到巴比伦，这种亡国之伤痛，对此我们现在的人不是能完全体会的。但以理和他的三个朋友像我们一样也是人。他们有思想，有感情，这就是这个年幼的男孩但以理和他的朋友当时所面对的处境。你自己肯定很容易感到沮丧，自暴自弃，在余生里为你自己感到可怜，弃绝神，停止事奉神，这位似乎离弃你，把你交在邪恶巴比伦王的手里的神。然而，我们读了但以理书里的记载，我们没有读到他们弃绝神，我们没有读到这些年轻人绝望，满腔忿怒，自怜。相反，我们在圣经里读到一些最让人鼓舞，最荣耀神的记载。我们发现这些人对神忠心，他们继续信靠神，等候神，仰望神。他们拒绝向巴比伦王和他们所处的逆境屈服，他们拒绝向让他们感到悲伤的患难屈服。他们没有自怜，拒绝向自怜屈服。当时他们应该很容易为自己的处境感到可怜，说“可怜的我，看看我的处境吧。我受够了。我过去在犹大时，是有君尊血统的儿女，受人尊敬。”犹大昔日是神荣耀的地方，是神的“掌上明珠”。他们可以说，“可怜的我啊！我不能有妻子，也不能有家族。我没有人传承我的名。我是一棵枯树。”你可以看到在他们所面对的处境下，人们自然会感到可怜；如果世上有“自怜大会”的话，那种处境就是最适当的条件了。

然而，我们读到巴比伦王造了一个金像，命令每个人都俯伏敬拜那个金像。如果他们不肯跪拜金像，立时就会被扔进烈火的窑中，被毁灭。除了这三个年轻的希伯来少年，沙得拉、米煞和亚伯尼歌之外有谁拒绝向金像屈膝敬拜呢？除了这些曾从犹大被掳到巴比伦的太监，别无他人。其余被掳的人明显似乎就向那个金像屈膝敬拜了，可是这些太监拒绝了，他们被扔进烈火的窑中。那是多么恐怖的威胁啊，在他们经历过的一切其他事情之上。现在为了对神尽忠，站立得稳，为了保持对神的道的忠心，他们必须面临被扔进烈火的窑中这个威胁。然而，他们确实因神的恩典站立住了，他们能在最艰难的环境下继续对神忠心，他们在被扔进烈火的窑中“至死忠心”。扔进烈火的窑中，是必死无疑的结局。要是那件事发生数十亿次的话，你就被烧致死数十亿次。可是这次却不是。神干预进来，保护祂的仆人。祂保护祂的太监。祂赐给他们永远的名，不能被剪除。不论巴比伦王想尽一切办法要剪除他们的名，过去是阉了他们，现在把他们扔进烈火的窑中，他们必不被剪除，因为“有一位好像神子”进入火中，保护他们。

稍后，我们会看到但以理在狮子坑里的处境。我们读圣经，我们读到这些年轻人的生活，我们读到他们过着一种“美好”的生活，一种我们尊重并承认是一种值得尊敬的生活。他们在最艰难的环境下诚实正直地生活，他们尊敬荣耀神。他们从一开始就事奉神，并且他们忍耐到底。我们敬重但以理和他的三个朋友，我们认识到这是一种十分艰难的生活，他们当然未曾享受我们今天享受的安逸。他们当时没有科技。他们未曾享受我们今天享受的人生乐趣，难道不是吗？是的，他们未曾享受这些。他们过着一种十分艰难的生活，然而，我们察看他们的生活，看到他们信靠神的方式，我们承认但以理是圣经里呈现的其中一位信心伟人。我们愿意像但以理一样。我们愿意像其他三位希伯来青年一样。

对我们来说，省察一下我们自己的生活，确实有帮助。我们看到自己所缺少的。我们拥有世界上的东西，以及所有使生活“安逸”的属地的事物以后，高兴地合不拢嘴。可是那些事物有什么价值呢？要是我们的生命也同样被记载在圣经的书页上，人们还会像他们敬重但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌在世过的生活一样，仰慕我们的生命，敬重我们的生活吗？经常答案是“不会”。我们可能一天比一天更安逸，我们可能用安逸或者每天经历的不舒服来评价我们的生活。可是如果我们认为“美好”的生活就意味着生活不存在不舒服，没有试验、困境和患难，那么我们的理解就真的错了。那不是美好生活的决定因素。美好的生活就是我们一直对神的道，圣经忠心，忠心到底。如果你忍耐到底，可以说，你就过上了“美好”的生活。你可能遇到各种各样的人反对你，听到各种各样的污蔑你的话，甚至你可能听到有人对你说，“去做点正经事吧！”他们意思是说你应该停止阅读圣经，停止等候神，停止事奉神，开始享受生活吧！开始犯罪吧！开始寻求罪中之乐吧。开始做别人做的事吧，像他们那样。不过如果你照他们说的那样做了，就会失去生命，你就不会过上那种“美好”生活。今世的生活可能很安逸，引向灭亡的大路走起来很容易，可是窄门却不是一条容易走的路。我有些跑题了。我们刚刚在讲关于太监的事。我确实想讲讲关于埃提阿伯太监的事。我们首先翻到使徒行传8章，读上面的记载。圣经在使徒行传8章26到40节说：

有主的一位使者对腓利说：“起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说，你去贴近那车走。腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的，你明白吗？他说，没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说，他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他。谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？腓利说，你若是一心相信就可以，他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。

这里，我们读到这位埃提阿伯太监，一个有大权的人。我们对此并不感到奇怪，因为王宫里许多内臣都是太监。这个太监是在埃提阿伯女王甘大基手下总管银库。按照古代的习俗，要想让王相信某人服侍王后，他们就必须成为太监。我们读到这个太监有以赛亚预言的手抄本。那不是很重要的信息吗？这个太监来自毗邻埃及的埃提阿伯，也就是现在的埃塞俄比亚，然而他手中有神的道。我们往往认为在旧约时期，神的道仅仅在以色列里看到。那就是神晓谕祂的众先知预言的地方，神的道就是以色列为中心。众先知在以色列中预言，神的道主要在以色列里可以找到。可是神的道也能外传，只是不像新约时期那样可以传扬到普天下。众门徒被差遣到世上传福音，所以福音可以传播到四面八方，不过在旧约时期，神在其它国家里有某些人是选民。选民的数目不是很多，因为那时神的计划不是把福音传到世上所有国家，所以神没有叫选民生在遥远的异国他乡。在旧约时期，在大陆分开以后，神当时没有传福音到北美和南美，这就意味着，祂在那些国家里没有选民，不需要传福音给住在北美和南美或其他世上遥远的国家的人听。有选民生在世上不同地方，才会发生神传扬福音的事发生。

所以这里，这个埃提阿伯人手上拿着神的道。圣经告诉我们神的道也传给了摩押人路得，传给了亚述人乃曼，而且还传给了尼尼微的人们，所以在以色列以外有其他国家和地区有神的选民，神总会安排福音传给他们。这里，我们读到人们能够阅读到以赛亚书，可能这位埃提阿伯太监在耶路撒冷的时候得到以赛亚书的这部分文稿。他带着神的道回到埃提阿伯。也许后来这个太监还把这卷书分享给王后看，给他家族的其他成员看，或者给其他人看。我们不知道神会用祂的道成就什么，不过我们知道祂的道总要成就神差遣福音去成就的旨意。

读到埃提阿伯太监手边有神的道，然后他寻求某人指教他，这真的叫人感到鼓舞人心。那时，神差遣腓利去指教这个太监进入真理。神圣灵指引我们进入真理，难道不是祂吗？圣灵引导祂的子民进入真理，就如约翰福音16章告诉我们，“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”然而神圣灵不会总是单单地在某人里面做工。我这样说的意思是，可能有一个人读圣经，像那位埃提阿伯人一样，可是他缺乏悟性，不明白。我认为这埃提阿伯人是其中一位选民，然而他不明白他所念的，圣灵引导他，明白更大的真理。可是这不是通过神在他读圣经的时候一下子赐给他许多知识，而是圣灵指示腓利，神的另一位儿女来帮助他。腓利比这个埃提阿伯人知道得更多，因为他曾和耶稣一起度过一段时光。圣灵使用腓利把这个太监所念的指教给他。这就是圣灵经常引导祂的子民进入真理。主耶稣使饼大大增加，喂养众人。然而祂是首先将饼擘开，递给祂的众门徒，然后门徒又把饼递给众人吃。那就是神喂养群羊使用的过程。

我想用一个我们熟悉的例子来再解释一下。神曾赐悟性给某人，像平先生，神赐平先生一个平台和来自世上各地的听众，可是神必须首先开启他的悟性，然后平先生自己去查考圣经，把“饼”赐给所有那些听到他查经的人。圣经论坛或家庭电台圣经查考的听众收听平先生的讲解，平先生分享神显明给他的真理。并且在使用祂的仆人教导圣经的时候，神的圣灵做工引导听众进入真理。

当然，今天我们有人不想收听任何圣经老师的查经。他们这是完全误解了神在圣经历史上是怎样做工的。神使用像腓利一样的人指教关于一部分圣经，引导这个太监进入真理。这是一个很好的例子。可能还有其他人，神使用他们指教埃提阿伯太监教导其他圣经内容的真理，不过神圣灵一直都在背后引导祂的子民，指教他们进入一切的真理。

但以理书1章（4）

大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考节目。今天是但以理书1章第4讲。首先，我们读但以理书1章3到7节：

王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明具备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

我就读在这里。上一讲里，我们查考了第三节，但以理和他的三位朋友由太监长负责管理意思是说，他们也成了太监。我们曾花了一些时间查考了圣经里讲到太监的几节经文，神在这几节经文里提到太监的时候都赞许有加。这些太监被用作真信徒的写照和比喻。

在我们更仔细地查考“太监”这个词之前，我把历史背景以及其中属灵含义扼要重述一遍。这是犹大族的人被交付巴比伦人之手遭遇患难的一段时期。神使用这段历史时期作为大灾难的一个写照和比喻。尼布甲尼撒王代表撒旦，巴比伦代表撒旦的众军，而犹大代表新约教会和会众。神命令犹大人被掳到巴比伦，那是命令信徒从教会出来，进入世界的一个例证，因为巴比伦代表世界。

这一章里我们读到但以理和他的三个朋友，所以就有四个青年人，他们几乎是但以理书前六章历史记载部分的焦点。我们没有读到任何别的犹大人，尽管在巴比伦有许多犹大人。只读到这四位青年人。原因是“4”这个数字代表普遍性，所以神是在着重巴比伦或世界上生活的所有选民。他们就是那些在大灾难期间离开众教会进入世界里生活的信徒。但以理书还进一步讲到了审判日，他们被掳在巴比伦的时候，就象征生活在教会外面的世界上。这就好像2001年，以及2011年前的时期，那时人们听到关于教会时代结束的信息，就从教会里出来进入世界。星期天，他们要么呆在家里，要么去参加一个不隶属于教会组织的圣经团契。这是描绘我们在大灾难期间生活在外面世界上的处境。那时谁统治着世界？神赐撒旦权柄统治教会和会众，并且我们知道神赐给撒旦完全统治的权柄，因为他是大罪人，坐在神的殿里，自称是神。神还在大灾难期间将撒旦的权柄扩展到世界。就如圣经在启示录13章3到8节里讲到的兽，从海中上来：

启示录13章3到8节说；

我看见兽的七头中，偶一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，又拜那龙—因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他帐幕，以及那些住在天上的。又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

凡住在地上的没有得救的人，都要拜兽。在启示录13章里还讲到给那受刀伤还活着的兽作个像，叫所有人都拜兽。在但以理书里，尼布甲尼撒王造了一个金像，传令所有人都要俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。谁没有敬拜呢？沙得拉、米煞、亚伯尼歌没有敬拜。神的选民也听见了要全世界都必须敬拜兽的传令，可是神的子民仍然对神忠心。在但以理书前六章这个关于这些年青人的历史记载里，我们会学到大灾难期间我们自己在世界上生活的经历，以及施加在神的子民身上的重重压力，他们都遵守神的命令从教会出来。然而他们从众教会里出来以后，就生活在巴比伦。这不是一个美好的地方，这不是乐园。这是一个处在邪恶君王统治之下的国家。而且这是一个残忍凶暴的君王。他粗暴无情地统治着他的百姓，可是这就是神的子民发现自己所处的地方。

但以理和他的三个朋友由太监长管理以后，马上就发现就连他们犹大人一般常吃的饮食现在也要改变。王想让他们吃一些别的东西，而不是他们以前一直所吃的饮食。那就成了一个重点。这是但以理和他的三个朋友表明立场的时候。这难道是一件小事吗？不，对他们来说，这不是一件小事。对神的子民，神的一字一句都有旨意，而且他们捍卫神的道。不论在哪里，神的道受到仇敌的攻击，神的子民都不会屈膝下拜，不会顺服尼布甲尼撒或者撒旦。他们坚定地持守立场，因为他们心里有顺服神的渴望。他们不会在圣经教训的一点一滴上屈服，这确实就是改变他们饮食的含义。主若愿意，我们会在稍后讲到这一点。

现在，我们再查考“太监”这个词。以赛亚书56章3到5节里说：

与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从他民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。因为耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。

谨守神安息日的太监代表选民，他们必定要有“永远的名”或者永生。这节经文告诉我们神把太监视作祂子民的一个写照和比喻。

圣经在马太福音19章12到13节里说：

因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。

这段经文讲到作为属灵的太监，他们为天国的缘故，为事奉神而自阉。例如，某个人离婚了，圣经说要是可能的话，就和以前的配偶和好，否则就一直不结婚。你不可与别人发生任何性关系，而是要像太监一样。有许多神的子民，他们出于心里愿意遵守神的律法，就保持独身，他们的表现就像一个为天国的缘故而自阉的太监。还有一些神的子民，保持单身，在他们事奉神上。表现出太监的样子。我们在圣经里读到他们，发现神经常用许多美谈讲到太监，像使徒行传里的埃提阿伯那个有大权的太监一样。（埃提阿伯即古实，也是现在的埃塞俄比亚）

还有一个太监，我们在耶利米书里读到，名叫以伯米勒，是一个古实人，或一位埃提阿伯的太监。“以伯米勒”这个名字意思是“王的仆人”，他是犹大王宫里的一个仆人，可是他的名字表示事奉万王之王的神。圣经在耶利米书38章7到13节里说：

在王宫的太监古实人以伯米勒，听见他们将耶利米下了牢狱（那时王坐在便亚悯门口），以伯米勒就从王宫里出来，对王说：“主—我的王啊。这些人向先知耶利米一味地行恶，将他下在牢狱中；他在那里必因饥荒而死，因为城中再没有粮食。”王就吩咐古实人以伯米勒说：“你从这里带领三十人，趁着先知耶利米未死以前，将他从牢狱中提上来。”于是以伯米勒带领这些人同去，进入王宫，到库房以下，从那里取了些碎布和破烂的衣服，用绳子缒下牢狱去到耶利米那里。古实人以伯米勒对耶利米说：“你用这些碎布和破烂的衣服放在绳子上，垫你的胳肢窝。”耶利米就照样行了。这样，他们用绳子将耶利米从牢狱里拉上来、耶利米仍在护卫兵的院中。

我不知道他们把耶利米下在什么样的地牢里，不过，根据这段经文，他们确实费了很大的劲才把耶利米从牢狱里拉上来。这不像走下楼梯，打开关锁耶利米的那扇铁门。耶利米被下在距离地面好几英尺的一个肮脏的牢狱里。而且牢狱里有淤泥，耶利米陷在其中。因此需要找一根绳子，扔下到牢狱里。有三十人和以伯米勒一起把耶利米从牢狱里拉上来。所以说这是一个非常恐怖的地方。在全犹大国里只有一人向王上奏这件事，这是一位古实人太监。他甚至不是一位土生土长的犹大人。他向王禀告这件事，告诉王他们向先知耶利米一味地行恶，把耶利米下在牢狱中。将耶利米下在牢狱中是众多犹大领袖们干的。这位古实人太监替耶利米向王请求，王听了他的请求，并且允许他将耶利米从牢狱中提上来。

我们会说，以伯米勒心肠好，他有同情心且满有怜悯之心。我们知道当时的情景是耶利米处于被巴比伦人围困的状态，而且巴比伦人毁坏了犹大城邑，掳去许多犹大人。他们断绝了城里的食物，城里出现了大饥荒。这是一个恐怖的时期，描绘审判从神的家起首的时候，神的审判临到众教会和会众。撒旦渗透进众教会里，围住圣徒的营，并得胜，作为大罪人坐在神的殿里。留在教会里的神的子民受到虐待。他们饱受严重的属灵饥荒之苦，因为他们处在一个必须得离开的地方。不过，当然，神把耶利米安置在那里，为要继续见证祂的道。耶利米是描写神的道，他见证神的忿怒当时临到犹大的这个真理，以伯米勒是神选民的写照。

我们继续翻到耶利米书39章11到14节里说：

巴比伦王尼布甲尼撒提到耶利米，嘱咐护卫长尼布撒拉旦说：“你领他去，好好地看待他，切不可害他；他对你怎样说，你就向他怎样行。”护卫长尼布撒拉旦和尼布沙斯班——拉撒力、尼甲沙利薛——拉墨，并巴比伦王的一切官长，打发人去，将耶利米从护卫长院中提出来，交与沙番的孙子亚希甘的儿子基大利，带回家去。于是耶利米住在民中。

城被攻取了，烧毁了王宫，以及众民的房屋。迦勒底人占领了犹大城邑。然而，耶利米定要受到恩待。然后，圣经在耶利米书39章15到18节里接着说：

耶利米还囚在护卫兵院中的时候，耶和华的话临到他说：“你去告诉古实人以伯米勒说，万军之耶和华—以色列的神如此说：我说降祸不降福的话必临到这城，到那时必在你面前成就了。耶和华说：到那日我必拯救你，你必不致交在你所怕的人手中。我定要搭救你，你不致倒在刀下，却要以自己的命为掠物，因你倚靠我。这是耶和华说的。”

到那日以伯米勒必蒙拯救。神说，祂必拯救以伯米勒，而且他的命要为掠物。如果我们翻到耶利米书21章，我们会发现 “以自己的命为掠物”，是表示什么意思。圣经在耶利米书21章9节里说：

住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但除去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。

这里，神解释了祂说这话要表达什么意思。祂的意思是说。这是说从犹大出去，被巴比伦人所掳的犹大人。属灵上说，这是说离开教会的信徒。以伯米勒必蒙拯救，因为他通过从众教会出来，进入世界（巴比伦），是选民的一个写照和比喻。

一个神的儿女通知他所在教会的牧师和长老，而且可能这样说：“我不能成为这个教会的一部分，我不再想成为这个教会或任何教会的成员，我不会重新回到这个教会，因为神的审判临到了众教会。”对于真信徒来说，叫人们知道为什么他们要离开教会是一种明智之举。而且许多人都这样做了。在以西结书12章里，神吩咐以西结要带出掳去使用的物件，而且他要在白日当他们眼前带出他的物件。换句话说，让他们知道为什么你要从众教会里出来。让他们看到你相信教会时代结束了，作为向他们作的见证。圣经在以西结书12章里指出以西结要这样做，好叫“他们可以揣摩思想”。可能有些人看到其他人离开众教会，就揣摩思想着也要离开教会。

以伯米勒从犹大地出来，到了迦勒底人之地。他要以自己的命为掠物。神使用他描绘选民。他是当时剩在犹大地的为数不多的选民中的其中之一，可是他离开了犹大，被掳到巴比伦。圣经说，所有选民都应该这样做，没有例外。记得神在耶利米书24章里，神指给耶利米两筐无花果。我要读一下这段经文，因为提醒大家这段经文是很有必要的。圣经在耶利米书24章1到10节里说：

巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领，并工匠、铁匠从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说：“耶利米你看见甚么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”耶和华的话临到我说：“耶和华—以色列的神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；我栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。”耶和华如此说：“我必将犹大王和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”

“极好的无花果”就是那些被掳到巴比伦的犹大人，象征那些离开教会，进入世界的神的良善的子民（选民）；而“极坏的无花果”就是那些剩在犹大的余民，就是那些留在教会里，继续坚持认为神与他们同在的人。有“麦子”和“稗子”。“麦子”离开会众，而“稗子”被撇下留在会众里。这就是圣经的教导，而且一直未曾改变——神没有让我们重新回到犹大。差不多2000年前，神断绝了同古以色列国的关系，就永远不回到以色列国；在1988年，神结束教会时代，就断绝了与他们的关系，也永远不再与他们和好。关乎众教会的最后的命令是“要从会众里出来”，“逃到山上”。那就是给神子民的命令。

这就是我们在但以理书1章里所读到的。我们正读到有关“极好的无花果”的事，我们正读到有关“麦子”的事，而不是关于“稗子”的事。“稗子”被撇下，留在犹大地。但以理和他的三个朋友是真信徒的一个写照和比喻，而但以理书1章里使用的所有语言都是描写这个事实。但以理和他三个朋友由太监长管理，意思是说，他们也成了太监。以伯米勒是神拯救的一个太监，这也不足为奇，因为神讲到太监都是很正面的，从属灵上说，神把祂的选民看成是太监。

圣经在但以理书1章3节的后半部分里接着说：

。。。从以色列的宗室和贵胄中带进几个人来。

（英文：从以色列的儿女，王的后裔，以及王子们中带进几个人来。）

这里使用的每一种称谓都象征神的选民。英文里，“以色列儿女”是指神的以色列或属灵的以色列，“王的后裔”或“以色列的宗室”表明选民有君尊的血统，作君尊的祭司，是神拣选的子民。我们也是基督，万王之王家里的人，那也就使我们成为“王的子孙或后裔”。圣经在加拉太书3章29节里说：

你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

但以理书1章3节里，最后称谓选民“贵胄”（英文里是“王子”），那是表示属于神君尊的家室。神是至大的君尊，是至高的王，凡属乎祂的家室的，就是“王子或贵胄”。我们也被称作“先知、祭司和君王。”神是至高的君王，所以我们作为王子或贵胄在祂之下统治。

圣经在但以理书1章4节里接着说：

就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问，知识聪明惧备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。

太监是表示神的子民，也是表示“以色列人”，“王的子孙或后裔”，“贵胄或王子”。很有意思的是，这节经文后面接着说：“就是年少没有残疾的”。

形容儿女的每一种指代都是描写神的儿女。他们没有残疾，相貌俊美（英文：他们深蒙恩惠），通达各样学问。因为他们得到神赐的智慧，也就是基督。他们知识聪明惧备。我们必须查考这些词。可是这也是形容选民的。他们聪明惧备，我们必须查考那个词，不过确实惟有神的选民惧备聪明（英文：明白科学）。

例如，你有一个八岁大的孩子，他得救了。那个孩子知道神创造了这个世界。他会读创世纪，并且相信创世纪里的记载。相比之下，有一位才华横溢的科学家，他提出了众多详尽的理论，世人高举他，认为他有了不起的才智和头脑，可以弄清楚世界的起源。然而，他只是没完没了地谈一些荒谬的理论，像进化论和“大爆炸”理论。实在没有一点道理。进化论和“大爆炸理论”只是一系列的神迹。这些理论要求有接二连三的神迹发生，然而没人见证过这些神迹。绝大多数科学家是无神论者或不可知论者，他们不相信圣经，他们中许多人会说原因是圣经中的许多“神迹”。然而，圣经的神迹一般有成百成千的见证人，像当初基督叫死人从死里复活，或祂用五鱼二饼喂养众多人的时候，等等。有人亲眼见证过这些神迹。可是有多少人见证进化呢？多少人见证某事物在大爆炸里从无到有呢？没有见证人。我们没有人看见猿猴变成一个人。我们根本没有人见证进化论里的任何事情。所以，相信进化论中的神迹需要有不可思议的信心。然而，这些人总会评论圣经，他们会说：“好吧，你相信神迹”。当然，我们相信圣经的神迹。有一位神，需要有一位大能的神作创造主，造出我们身边的万物，并且赐人生命气息。所以，是的，当然，我们相信一位大能的神，打破超自然的障碍，行出了祂当初进入世界的时候所行的神迹。相反进化论者相信没有文献证实的神迹。

这里，我们读到尼布甲尼撒王就是那想把这些代表神选民的四位青年聚集起来的。他想要他们来到他跟前，具体来说，他是寻求没有残疾、相貌俊美、通达各样学问，知识聪明惧备等等这样的以色列人。这就好像他是针对神的选民。撒旦在教会里，向教会施行毁灭的时候，神的选民从教会里出来。撒旦毁灭真理，践踏在脚下。神允许他干出那些事，为要使审判临到称为祂名下的那些悖逆的人。然而，神的子民被神从众教会里召出来，进入世界，属灵的巴比伦，当时撒旦也统治着世上的万国和地上的一切居民。谁历来就是撒旦的目标？是神。是主耶稣基督。神历来就是撒旦的目标，神的子民认同神的道，就是认同神。尽管神称尼布甲尼撒祂的仆人，尽管撒旦被神重用成就神的旨意，毁灭众教会，我们绝不应该认为撒旦顺服神，也不可认为撒旦对神或祂的子民心怀好意。撒旦能成就神的旨意，因为神知道如果祂将撒旦从无底坑里释放了，撒旦就会闯入圣殿，寻求篡夺神的权柄，自称是神。所以神利用撒旦的恶谋，成就神在有形教会身上的旨意。

撒旦针对基督教会的阴谋和邪恶的企图，同样也针对从教会里出来的那些真信徒。撒旦想要践踏神的国，毁灭凡与神的道认同的人。神的选民有某些特征。这里，我们读到描述这些特征的一个清单。记得圣经在前面说过，圣经在前面的但以理书1章3节里说：

王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美、通达各样学问、知识聪明惧备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。

译作“残疾”的这个希伯来词，也译成“瑕疵”，这个词表示罪，以及那些因罪而不洁净的人。圣经在利未记22章21节里说：

凡从牛群或是羊群中，将平安祭献给耶和华，为要还特许的愿，或是甘心献的，所献的必纯无残疾的才蒙悦纳。

没有残疾的就是纯全的，神是表明那就是从牛群中或羊群中唯一蒙悦纳的平安祭。他们不可献上瞎眼的或是任何不纯全的牛羊。所献的必须是纯全的受造之物，才蒙悦纳。不可能有任何残疾。不要忘了圣经在约伯记1章1节里说：

乌斯地有一个人，名叫约伯。那人完全正直，敬畏神，远离恶事 。

约伯是完全人，是的，约伯是基督的一个写照，可是他也是一个人，是一位真信徒，神说，约伯这人完全正直。他完全，因为神拯救的每个人都完全了，公义了，都正直了。我们完全了，因为我们的一切罪都由基督偿还了，我的意思是说，我们100%的罪，不管是过去的，现在的还是将来的，都偿还了。我们犯的一切罪在创世的时候就都担负在基督身上了。我们因基督的死，所有罪都还清了。基督从死里复活，那表明一切罪都用神忿怒的火洁除了。基督洁净了我们，用耶稣所受的洗洁净了我们，使我们完全。这就使我们没有任何残疾。

关于“残疾”，神在利未记24章里19到20节里说：

人若使邻舍的身体有残疾，他怎样行，也要照样向他行，以伤还伤，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人的身体有残疾，也要照样向他行。

我想读这段经文，因为这段经文很有意思。这里讲到身体的残疾，是像失去牙齿或眼睛失明。这是不完全的表现。

但以理书1章（5）

大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考。今天是但以理书1章5讲。我们首先阅读但以理书1章3到8节：

王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、只是聪明具备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。

我就读在这里。我们看到了这件事发生在犹大被巴比伦人和尼布甲尼撒王战胜的时候。尼布甲尼撒王掳走了犹大族的一些人，而且还特别吩咐太监长照王的指示从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来。我们看到那些词组每一个都形容神的选民，他们是指出于王的后裔（宗室），出于贵胄的属灵以色列人，因为我们属于神君尊的家里的人。

在4节里，接着说：“就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问。。。”等等。在上一讲里，我们看到这节经文的前半部分表明王想让太监长，“从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来”。我们看到这些描述也等同于选民，尤其，正如神在以弗所书5章里讲到男人和女人之间的婚姻，描写基督和祂永恒教会之间的属灵婚姻。然后在讲到仅仅由那些得救之人组成的永恒的教会时，我们在以弗所书5章26到27节里说：

要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。

我们看到，在圣经里，“毫无瑕疵”或“没有残疾”的意思是完美，毫无玷污或皱纹等类的病。“毫无瑕疵”或“没有残疾”表示在神面前没有罪或没有任何缺陷。如果一个人“没有残疾”或“毫无瑕疵”，在神面前就是完美的。

由巴比伦和撒旦王国代表的世人，心里想望没有残疾或毫无瑕疵的少年人。世人想望展示出毫无瑕疵。那就是为什么世上的众多广告和大多数演员扮演一个“牙齿洁白”，或“肌肤鲜嫩”的人，没有明显的身体缺陷。为什么世人想要这样做呢？这是因为这种形象等同于人受造以后起初在伊甸园里的完全。亚当和夏娃当时是纯全的，没有罪，没有任何瑕疵。他们“全然美丽”，就如我们在以西结书28章里读到的，“后来在你中间又察出不义”。所以世人总是追求身体完美无瑕。他们推崇年轻人，因为他们的身体没开始像岁数越来越大的老年人那样日见朽坏。人变老，皮肤上就会有更多的皱纹，所以世人喜欢年轻，他们浓妆淡抹，洗白牙齿，这都是想要表现得形体和外貌的完全。这是否定没有任何罪的一种形式，好像在说“我们的身体纯无瑕疵，伊甸园里什么事情也没有发生。没有不完全或瑕疵进入世界。”当然，这根本不是实话，而是谎言，世人试图表现的“没有瑕疵”的时候，经常会采用这种谎言。这很可能就是整形手术和人们努力保持年轻面孔背后的原因。他们想看起来“毫无玷污或皱纹等类的病”。他们想表现得“没有瑕疵”。然而这是不可能的，甚至在身体上面。除非神叫祂的选民复活以后才会没有瑕疵。然而，对于神的选民，基督的新妇来说，灵性全然美丽圣洁却是可能的，他们灵里没有瑕疵。在属灵上，他们身上没有任何罪。

尼布甲尼撒王下令寻索没有残疾的以色列人，其实是针对神的选民。他在追击神的选民，甚至在众教会外的世界上。他想要找到神的选民，那就是为什么圣经在但以理书1章4节里接着说：

。。。相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备。。。

这里的每一种描述都与神的选民有关，都着重于神的选民。除了神的儿女以外还有谁相貌俊美呢？‘相貌俊美’英文的意思是受恩惠。神的儿女蒙大君王神自己的恩惠。那就是蒙恩的意思。亚哈随鲁王向以斯帖伸出手中的金帐时，以斯帖就在王眼前蒙恩，没有被治死，而是能进来见王的面，尽管王本可以因以斯帖违例进去见王而治死以斯帖。以斯帖是神选民的写照，他们在主眼前蒙恩。所以，神的子民相貌俊美（或蒙恩），这是神儿女身上特有的一种杰出的性格特点，而且撒旦知道这一点。

所以，这里，写照撒旦的尼布甲尼撒王吩咐太监长从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问的。译作“通达”的这个希伯来词，斯特朗编号为#7919。这个词，我们在但以理书11章里读到两次，都译成“智慧”。圣经在但以理书11章33节里说：

民间的智慧人必训诲多人；。。。

此外，但以理书11章35节里也说：

智慧人中有些仆倒的。。。

这都是表示神的子民。这和但以理书1章4节里译作“通达”的这个希伯来词是同一个词。

这个希伯来词，在但以理书12章3节里译成“智慧人”：

智慧人必发光如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。

在但以理书12章10节里，这个希伯来词也译成“智慧人”：

必有多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

“通达人”必明白。根据但以理书1章4节，他们通达什么？他们通达神的各样智慧或各样学问。他们有神的道真理的知识。除了那些神的儿女以外，谁在神的事情，圣经上通达各样学问，知识聪明俱备呢？他们就是神收养为神自己家里的人，他们是蒙神拯救，脱离黑暗的权势，迁入光明国度里的人，他们就是神赐耳朵能听道，明白并有“智慧”或基督的人。他们“通达各样学问”，接着又说，他们“知识聪明俱备”。“知识”英文为“善于知识”，而“善于”这个希伯来词，斯特朗编号为#3045，这个词在多次译成“晓得”，在传道书8章5节里还译成“辨明”。

凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和审判。

根据但以理书1章4节，我们可以用因为英文单词“善于”代替“辨明”。智慧人的心善于时候和审判或者说是智慧人的心晓得时候和审判。同样在但以理书1章4节里，我们可以用“辨明”或“晓得”代替。换句话说，王想叫人把辨明知识的以色列人带进来。这是指神的知识或者关于神的事的知识，关于圣经的知识。我们能清楚地看到每一种描述，都只能称呼神拯救之人。撒旦追赶并把神的选民作为目标，甚至是在神的子民从众教会出来，在写照世界的巴比伦里。然而，巴比伦王仍然在寻索他们。他曾围住了圣徒的营，与教会和会众里的圣徒争战，而且神叫撒旦得胜，因为撒旦占领了有形教会，显露出他是大罪人坐在神的殿里，自称是神。然而，撒旦完全知道神在大灾难之时揭开圣经的时候发生什么事情，完全知道神的子民离开会众逃到山上。

我们不认为撒旦对这些事全然不了解，不是吗？撒旦完全知道家庭电台以及平先生。平先生他因神的恩典，能够通过收音机和电子媒介把福音传到几乎整个世界。撒旦知道平先生和家庭电台传讲的教训，他知道选民从教会里出来。他企图使选民落入教会这个圈套不出来，圣灵离开会众以后撒旦接管整个有形教会。对他来说，这是一个千载难逢的机会：要是他能把人们拘留在教会里，并欺骗这些教会里众多带孩子去教会的家庭该有多好！他知道离开圣灵，人们不会得救，所以，把他们留在教会里，不容他们离开教会进入世界就很重要，因为从1994年起神在教会外面的世界上开始祂的拯救计划。所以，撒旦竭尽全力将会众成员继续留在教会里。撒旦还煽动他的差役抵挡平先生忠实的圣经教训，抵挡教会时代结束的教训。对于那些寻求离开教会的人，撒旦尽力吓唬人，让他们觉得离开教会很可怕。撒旦威胁人们说：“离开教会，你就会失去教会成员的身份。”撒旦试图教导错误的教训，使这些假教训渗入教会里。这些错误的教训认为，有形教会是“真理的柱石和根基”，教会释放的，就得释放得救；教会捆绑的，就被捆绑，不会得救。这是众多教会和会众教导的错误的教训，这种假教训牢牢抓住某些人：“如果你离开教会，就不会得救。”然而，教会的这些教训没有一样是真实的。在这种情形下，神一直供养祂的子民，祂赐他们听道的耳朵可以听见主人和好牧人的声音。他们开始听到福音的召唤和呼召，因为圣经显明教会时代结束了，他们必须离开教会。在约翰福音10章2到5节里神讲到一种有意思的方式描述领引祂的羊。约翰福音10章2到5节说：

从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。

基督领祂自己的羊出来，羊也跟着祂，因为他们认得祂的声音。那正是所发生的事。因神在末时揭开祂的道，就如圣经在但以理书里所说，知识得到增长，基督的声音被那些有耳可听的人听见了。他们跟从基督，一些人比其他人更快一些，可是最终，所有的羊都跟从基督从世界上的教会和会众里出来，他们去了哪里？他们去了教会外面，可是神在耶利米书里记载的这个历史比喻是说，神叫巴比伦人围困犹大，这是描写撒旦在末时被释放，攻击众教会。被掳到巴比伦的犹大人是描写从教会里出来。这相当于是描写神的儿女在大灾难期间离开教会。我们要么在家里敬拜神，要么找到几个别的信徒团契，要么去一个跟有形教会没有任何隶属关系的小的团契。现实中的表现就是这样，可是这种现实情况，是由被掳到巴比伦的犹大人象征的，是由但以理、沙得拉、米沙利、亚伯尼歌这四位年轻的犹大人描绘出来的。他们有四个人，因为这是描绘所有神的选民在教会时代结束后进入世界的普遍性。那就是但以理书前几章所教导的真理。

这其实是一个历史比喻，描绘出如今生活在教会外世界上的神选民的经历。正如犹大人必须适应学着在犹大国以外的巴比伦国生活。当时犹大国是神国在世上的外在代表。这是描写教会里的人离开教会。撒旦知道这些人在他的国的范围之内。犹大人到了巴比伦，尼布甲尼撒，撒旦的一个写照，完全知道被掳的犹大人现在身在巴比伦。那意思是说，撒旦完全知道选民离开教会到了外面的世界上。换句话说，他知道我们停止了去长老会，或者路德宗教会，或者天主教教会，或者新教圣公会等等。他知道选民在23年大灾难期间从有形教会出来，尤其是在过去10年里，神揭开圣经显明教会时代结束，并显明“大罪人”坐在神的殿里的时候，选民从教会里出来。

这样，某些人从教会里出来了，这表明他们顺服神。撒旦希望人们待在众教会里，因为现在他正在教会里统治，这样他就可以控制他们。他知道他们会仍然受罪和撒旦的捆绑，他们会继续留在属灵的黑暗里——他们可以自由发挥，谈论这“光”怎么照亮黑暗，可是他们却仍然住在牢狱里。这就像老路重回，返回埃及，这就像法老又一次统治以色列人。那就是撒旦想让教会和会众里的所有人处在的地方，因为他完全知道凡继续留在教会的，就不会得救。如果他们自称是得救的，这就表明他们没有得救，然而有一些人却听到福音，并遵守神的命令从教会里出来。撒旦完全清楚有关他被释放，在众教会里统治的圣经信息是真实正确的，所以他知道离开教会的那些人是跟从真理；他们没有向他屈膝跪拜，或者说没有事奉照着他的样子所作的像。那像就是“兽”，有形教会就沦落成这兽。有些人拒绝向他屈膝跪拜而离开教会，而有些人却选择留在巴比伦。谁统治巴比伦呢？是撒旦统治着。可是还有其他人拒绝向撒旦的像敬拜，事奉撒旦。然而，不敬拜撒旦的这些别的人也住在巴比伦，谁统治着巴比伦呢？他仍然认为他可以毁灭选民，或者使他们敬拜他。因为全世界都在敬拜兽。并不只是教会里的那些人，正如圣经在启示录13章7到8节说 ：

又任凭它与圣徒争战并且得胜，也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。

凡住在地上的，如果他们没有得救，都要拜它。这节经文表明撒旦在世界的末了被释放的时候有极大的权柄，统治众教会和世界各国。世界的末期开始于1988年，地球历史的第13000年，也就是大灾难开始的时候。撒旦感觉到它可以毁灭这些进入离开教会却进入仍然由它统治下的世界中的选民。他们不像撒旦希望的那样，留在教会里，可是他们仍然在巴比伦，而撒旦在过去的23年大灾难期间从1988年5月21日一直到2011年5月21日统治着巴比伦。

这就是巴比伦王在但以理书1章4节里吩咐太监长把具有以下特征的以色列人带进几个来。但以理书1章4节说：

就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能站立在王宫里的。。。

在英文里，知识聪明俱备，写作“善于知识、明白科学”。神的选民确实如此吗？我们明白科学吗？我们和科学家一样，拥有那种智慧聪明吗？让我们思考这句话。译作“科学”的这个希伯来词仅仅在但以理书1章4节里这样翻译。这个词，斯特朗编号为#4093，在旧约里出现6次。四次译成“聪明（英文为知识）”，一次译成“意念”，一次译成“科学”。这确实是一个意思是“知识”的词。事实上，我们的“科学”这个英文单词来源于拉丁语单词“scientia,”，那个词意思就是“知识”。那正是这个希伯来词的意思。知识就是科学。在新约里，“科学”这个词只使用了一次，中文译成了“学问”，是在提摩太前书6章20到21节里：

提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。

这就是译成“学问”或“科学”的这个希腊词，斯特朗编号为#1108，这个词也是绝大多数译成“知识”，如果你查考这个词，你会看到几节经文里都是译成“知识”，可是仅仅在这节经文里译成“学问或科学”，正如我们在旧约里发现的这种情形一样。所以，“学问”就是明白知识。谁更明白知识呢？是神的儿女吗？我们甚至能使用一个年纪轻轻的神的儿女这样的例子证明，像一个六岁大的小女孩或者是像一个8岁大的男孩。他们虽然没有上过多少学，还在学习数学和阅读的一些基础知识，然而，论到明白知识，如果神已经拯救了他们，他们就明白有一位神。另一方面，你能找到才华横溢的科学家，虽然他们智商很高，可是他们不明白简单的基本知识，即有一位神。因为他们缺乏那种悟性，他们也不能明白圣经的神，也就是自有永有的神，凭发出言语就创造了这个世界。他们会否认那一点。他们总是会拒绝考虑，说这不是真的，你不应该相信那种说法。他们说，“我是一位科学家，我是一个知识渊博的人。”然后，他们就提出 “大爆炸理论”和“进化论” 这些最荒谬的理论。这是愚昧的表现，这些理论完全是一些荒谬的事，根本没有一点点可能。因为这种理论要求接二连三的神迹，可是却没有一位大能者施行这些神迹。很明显，我们身边的万物都经过复杂精细地设计，包括我们自己在内，这不可能是随机发生的，除了拥有无限能力的神创造之外，没有别的可能。那就是天地万物的见证，可是世人却否认这些见证，相反，他们提出其他不可能的理论学说。

神的选民—甚至是年幼的孩子，也能明白“科学”或明白知识吗？答案是“是的”。他们明白的知识远远要比世上以学问出名的院所里的科学家还多。你可以把这些科学家们忘了，他们根本不能在探索正确的知识过程中迈出一步。他们完全偏离了轨道，严重远离了最基本的真理，而所有科学和知识必须建立在这些最基本真理的基础上。

神的选民没有残疾，这是他们特有的一个特征。他们相貌俊美。他们通达各样学问，知识聪明惧备。英文英皇钦定本圣经里列出了五大特征，数字“五”表示赎罪，在这里，这是表示那些得到基督救赎工作的人。

然后，圣经在但以理书1章4节里接着说：

。。。足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。

我认为给出斯特朗编号这种做法很好。要是我们不想让你查证我们所教导的，就不会那样做。要是你不按照我给出的斯特朗编号追查更多的信息并查证，给你斯特朗编号也没用。我们提供给你斯特朗编号，这会给你省下一步，你可以直接翻到斯特朗语词索引的后面，找到那个词。“文字”这个词的斯特朗编号是#5612，一般译成“书卷”或“信”。这经常是指圣经，神的话语这部书。这个词用来表示书面的神的话语，不过这里不是指神的话语。这是指迦勒底的文字言语，也就是表示世俗的著作。世界有著作吗？世界有书面的权威吗？是的，有。世界充满了各种宗教，这些不同的宗教有不同的著作，可是这些作品不是圣经的一部分，它们不是从神而来。他们是出于人的头脑。它们就是各种哲学或者世人的著作，世人发展、写下来的这些著作中有许许多多。

有时我听到有人引用这些著作的时候，我就想到神的儿女经常引用圣经的话，尤其是如果你作教导圣经的工作。你教导一个圣经教训，我们是在圣经话语的基础上教导。所以我们可以说，“圣经这样教导，”然后，我们引用圣经教导这个教训的一节经文。作为一个神的儿女，我们总是这样做。然后我们听到有人引用一句他们认为极为振奋人心或很有威力的话。在研讨会或者培训课上经常可以听到人们各样的引语。神的儿女期待来自圣经里的经节。然而，我们接下来听到的却是来自甘地、佛教或者某些著名科学家或无神论者的话。你听过后，发现有时所说的跟某节圣经有一些关系，可是他们引用的这些话只是一些言语，不能给神的儿女加力，不能鼓励他们，不能激励他们。我们根本不会被人的话语所激励。有时世人被一首诗歌深深打动，或者他们的生命受到哲学书本里读到的话的影响。他们感到很认真，他们可能会分享给朋友，某个名人说的话对他们生命触动很大。可是在神的儿女听来，这只是人的话，根本不是可以改变我们生命的东西。我们总是听到人的话语。可是对于神的儿女来说，不可或缺的是神的话语，圣经。这是我们所珍惜、敬重和高举的。惟有圣经，圣洁书卷的话语能帮助我们，鼓舞我们，给我们加力。这就是我们总是提到圣经的原因，因为我们盼望别人也可以得到圣经的鼓舞，力量和帮助。所以我们带着这种希望，与世人分享，盼望圣经也会安慰或者帮助那人。世俗的著作却不是这样的。那些世人眼中敬重的由著名的男人或女人写的世俗的著作，对于神的选民来说，听起来是“奇怪的”。

在但以理书1章这里，尼布甲尼撒王指示太监长把具有神选民全部特征的以色列人带进来，要教他们迦勒底的文字言语。他们要被灌输、教育世俗的事。然后，王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分。

我认为我们必须谨慎。虽然论到属灵的事，世俗的著作一点也不会激励或帮助我们，然而，我们生活在世界上。我们正生活在世界上，我们是世界的一部分，尤其在历史上的这个时候，神结束了教会时代，神把我们从教会里召出来进入世界。我们不是自己决定离开教会到世界上。这不是我们的想法。这不是我们计划的一部分。这不是好像我们不喜欢教会的权柄或者类似那样的（原因），以致我们决定不再去教会。在教会时代期间，那样行就是叛逆神了，可是现在神结束了教会时代，把祂的子民从众教会里召出来。叫信徒离开教会不是一个要求，而是一个命令，所以，神把我们领出来到了世界上。在大灾难时期，神吩咐我们从教会里出来到处在撒旦，兽统治下的世界上。神特赐给撒旦权柄统治世上未得救之人。撒旦也由于它在伊甸园里战胜了人类，赢得了统治人类的权利。在末时，神又将众教会交付撒旦之手，毁灭他们。

大灾难时期选民照着神的旨意生活在教会外的世界上，我们不再有躲避世人的地方。以前教会是我们躲避的地方，至少在某种程度上可以这样说。那时我们可以去教会，因为那里有圣经教师教导圣经，在教会时代，我们还可以盼望从教会里的圣经讲解得到祝福。可是后来神命令我们离开教会，到23年大灾难时期撒旦统治下的世界上。神的选民发现他们处在艰难的状况下，这不是他们自己可以控制的。这使我们想起圣经里的几个人物。这些人物中，其中一个是摩西。圣经在使徒行专7章21到22节里讲到摩西说：

他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。

摩西是一对希伯来夫妇的孩子。为了挽救他的生命，摩西的父母把他放进蒲草箱里，搁在河里。法老的女儿叫婢女把他从河里抱出来，养为她自己的儿子。并且教摩西“埃及人的学问”。同样埃及是世界的写照，摩西学了埃及人一切的学问，“说话行事，都有才能”。像摩西一样，选民可能发现他自己处在他们自己无法控制的境况里，他们可能不再是以色列的一部分，或者可能不再是众教会的一部分。通过这些境况，他们被迫留在埃及或者留在巴比伦，他们必须在那时在那个地方行事为人。神的子民应该怎么行呢？摩西“学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”

还有另一个约瑟的例子，他17岁的时候，被他的兄弟卖到了埃及。圣经在创世纪39章1到4节里说：

约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。

这些都是约瑟无法控制的境况。去埃及不是约瑟的选择。他的兄弟出于恶谋把他作为奴隶卖给以实玛利人，约瑟醒来所知道的第二件事就是他被召在主人波提乏家里伺候他。约瑟这样做了，如今他在世界上，没有回头路，所以他在埃及的时候开始开始卖力地干活，干的很出色。甚至在处境越来越糟的时候，他还继续这样努力地做事。由于波提乏妻子的谎言，约瑟被下在监里。圣经在创世纪39章20到23节里说：

把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下。他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在。耶和华使他所作的尽都顺利。

我们会读到一些相似的地方，但以理和他的朋友在太监长眼前蒙恩惠，正如约瑟得到在司狱眼前蒙恩一样。这是神在祂子民身上确立的一个模式。他们中一些人可以表示主耶稣的一个写照和比喻，他们也是神子民的一个写照和比喻。他们不是出于自己的选择而身在“异域他乡”处在艰难状况里。这都是由于他们无法控制的事件和环境。换句话说，神的旨意把他们安置在这些处境里，神的子民身上表现出一个圣经原则，结果是，他们得着恩典，在神和人的眼前蒙恩惠。我们看到他们被高举，他们所办的尽都顺利。他们表现得很好。他们是神的儿女，然而他们在世上的行事为人之道，世人不能否认，他们是“良善”和肯定的。所以，神因他们在艰难困境中的表现而得荣耀。

我们的时间到了，主若愿意，我们会在下一讲里继续查考这个问题。我们会继续查考尼布甲尼撒王，他想要教这些年轻的以色列人迦勒底的文字言语。他想要更换他们的饮食；他想要他们吃他所用的膳，喝他所饮的酒。当然，那有属灵含义，我们在下一次节目里会查考这个问题。

但以理书1章（6）

大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考节目。今天是但以理书1章第6讲。我们要首先读但以理书1章3到7节：

王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

我就读在这里。在上一讲里，我们学到巴比伦王是撒旦的一个写照和比喻。但以理和他的三个朋友被掳到了巴比伦。那是描写神的选民从众教会和会众里出来进入世界。这四个人是神选民的写照。

我们还看到巴比伦是描写这个世界的，在1988年5月21日直到2011年5月21日（整整23年）的大灾难期间，撒旦统治着众教会和世界。当神的子民离开众教会和会众进入世界的时候，这一章显明了撒旦当时十分清楚神的子民正从众教会里出来。王吩咐太监长从被掳到巴比伦的以色列人中带进几个人，显明撒旦还在追赶他们，一心想要欺骗他们，使他们处在他的统治之下。

上次我们查考了4节，我们看到这节经文讲到以色列人的某些特征：“年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备”。这些方面特征都是描写神的儿女，神拯救了他们，而且他们的一切罪都被洗去了。这就是王对那些来到他跟前的那些人定的标准。

今天我们要查考第5节。圣经在但以理书1章5节说：

王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐给他们一分，养他们三年。

巴比伦王的真实企图是要篡夺神位。我们知道这向来就是撒旦的企图。巴比伦王代表撒旦，而巴比伦国则象征撒旦对世界的统治。在以赛亚书14章里，神通过用巴比伦王代表撒旦，向我们表明神究竟是表示什么意思。圣经在以赛亚书14章4节里说：

你必题这诗歌论巴比伦王说：欺压人的何竟息灭？强暴的何竟止息？

英文版圣经为：你必题这箴言（也就是寓言）论巴比伦王说：欺压人的何竟息灭！金城何竟止息！

然后圣经在以赛亚书14章12到14节里说：

明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。

这段经文清楚地表明撒旦一心想要跟神同等的这种妄想。在新约里，我们可以读到更多的经文证实这一点。圣经在帖撒罗尼迦后书2章3到4节里说：

人不拘用什么法子，你们总部要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超越一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。

这是讲大罪人撒旦坐在众教会和会众里，统治全部有形教会，这些教会是世界上神国的外在代表。圣经在启示录13章7到8节里说：

又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

在第8节里，神是说要拜兽（撒旦）的人不单单只是众教会里的人，而是世上所有未得救之人。凡名字在创世以来没有写在被杀之羔羊生命册上的的人都没有得救，他们都要拜兽。事实上，我们可以说，圣经在但以理书讲到巴比伦，这向我们描述在大灾难期间撒旦的整个王国，那时他统治着众教会和世界各国。这表示世上所有未得救之人。大灾难期间，撒旦是大有权柄的统治者。他有神赐的权柄，统治众教会和世界，那就是但以理书1章和但以理书3章的焦点，描述了巴比伦王造了一个金像，命令所有人都俯伏敬拜王所立的像。当时巴比伦王命令国里的所有人都要向他所立的像俯伏敬拜，否则，就要被立时扔在烈火的窑中。巴比伦国里的人没有别的选择。撒旦命令所有人都要向他俯伏敬拜。

这就是大灾难期间撒旦和神选民之间冲突所在。在但以理书里，着重在被掳的选民或者在众教会外世界上的选民。他们从众教会里出来了，进入世界，而撒旦紧紧盯着他们，使出浑身解数要叫这些选民向他俯伏敬拜。他甚至在众教会外面，还继续这样做，自称是神。他努力表现得像神一样，那就是为什么圣经在但以理书1章5节里讲到巴比伦王（撒旦）说：

王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，。。。

这听起来像什么？记得主耶稣基督在马太福音6章里教训门徒怎样祷告时所说的话。圣经在马太福音6章9到11节里说：

所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。

英文的这节经文，“饮食”和“饼”是同一个词。

“饮食”或“饼”或“粮”在圣经里是表示什么？耶稣是“生命的粮”，不过，祂也是神的道。祂是道成了肉身，所以神赐给祂的子民每天的“日用的饮食”，在属灵上滋养他们。每天活在世上的神的子民都得到神的滋养。他们受到神的保守，得到神的喂养。

我们正生活在神吩咐我们“喂养我的羊”的时期里。我们要继续传讲神的真理，那是表达“日用的饮食”的另一种方式。我们过去查考马太福音6章那段经文以及路加福音11章有关经文的时候，也讨论了这个真理。我们看到在主的主祷文里，是讲恳求罪的赦免。在马太福音6章11节说到，“我们日用的饮食”。接下来圣经在马太福音6章12节说：

免我们的债，如同我们免了人的债。

这些都是恳求救恩。所以主祷文是针对拯救的日子期间。这就是为什么神在路加福音11章3节里的主祷文里教导祂的众门徒：

我们日用的饮食，天天赐给我们。。。

这是针对拯救的日子的主祷文。那时众门徒是在求基督教导他们祷告，救恩的祷告在天国的门关闭、神结束祂的救恩之前是恰当的祷告，在那之后，等神结束了救恩以后，神怎样指示祂的子民恳求救恩呢？神赐给选民审判日期间里祷告的另一个主祷文。那个祈求在路加福音11章5节里可以看到：

耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去。。。

我们可以把”半夜”理解成是指审判日。然后圣经在路加福音11章5到7节里接着说：

...说：“朋友！请借给我三个饼；因为我又一个朋友行路，来到我这里，我没有甚么给他摆上。”那人在里面回答说：“不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。”

他不能起来给这个朋友饼。那是很惊人的。惊人是因为耶稣在主祷文里曾说过：“我们日用的饮食，今日赐给我们。”可是如今门已经关闭。这是审判日了，祂不能起来给他们饼。可是祂在路加福音11章8节里接着对祂的子民说话，（这些话是针对所有的历史时期的）：

我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。

这是求日用的饮食。你需要饮食，你需要得到滋养，你需要神话语的真理。尽管从时间上来说是半夜，而且从情形上来看，门已经关闭，可是神说，“我必起来给你饼。”

然后，在路加福音11章9节里，这个比喻接着说：

“我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”

什么是祷告？祷告就是向神讲话的过程，耶稣在这里教导我们在审判的时候怎样祷告，以及我们应该求什么——我们应该求（属灵上的）饮食。这与约翰福音21章里，基督叫彼得要喂养祂的羊这个命令有关。

我们回到但以理书1章5节：

王派定将自己所用的膳和所饮的酒， 每日赐他们一分， 。。。

译作“分”的这个希伯来词为“debar”，斯特朗编号为#1697。这个希伯来词在旧约圣经里出现很多次，一般都被译成“话（或道）”。我们可以给出许多例子，圣经在诗篇119篇25节里说：

我的性命几乎归于尘土；求你照你的话将我救活！

圣经在诗篇119篇28节里说：

我的心音愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。

然后圣经在诗篇119篇42节里说：

我就有话回答那羞辱我的，因我倚靠你的话。

这就是“debar”这个希伯来词。这个词等同于神的话或神的道。在但以理书这里，注意撒旦的傲慢和不可思议的骄傲。尼布甲尼撒王是一位残暴骄傲的王，可是他代表更为傲慢、残暴和骄傲的撒旦，也就是那恶者。因为这是世界的末了，这是对我们今日在众教会里以及身边世界上所见景况的唯一的解释。

我们查考世界历史，从没有一个历史时期像今天这样。例如，从没有一个时期，安息日变得这么没有意义，没有重要性。实际上在全世界各地人们都不在守安息日。体育赛事成了人们的“神”，各种体育活动成了星期日的主要活动。今天体育活动成了王，统治神的圣日星期日安息日。以前历史上从没有出现这种情形。人们穿衣打扮从没有像今天这么坏。在世界历史上人们讲话从没有像今天这么恶劣。在过去的世界历史上人们行为和想法从没有像今天这么邪恶。我们看到的世界，发生了急剧的变革，原因就是时间不同了——我们到了末时了。神释放了撒旦，我们在世界上处处可以看到种种影响。如果我们仅仅看周围的邪恶，就不会知道究竟在发生什么事，可是圣经向我们表明到了末时了，这些日子是患难幽暗的日子。我们看到大灾难以及众教会的离道反教，然后我们看到审判日，这些都与圣经的教导完全一致。换句话说，如果发生在100年或150年以前，我们看到圣经说末时邪恶坏到极处。我们在罗马书1章26到27节里查考一下那件事：

因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

我们假定说，你在150年前（美国国内战争）时候读到这段经文。你读到神任凭他们放纵可羞耻的情欲，女和女行可羞耻的事，男和男行可羞耻的事（同性恋），你看看周围，却几乎没有什么人犯那种罪，没有今天看到的这么严重。人们看看左右，不会看到同性恋这种恶事。再有，马太福音24章讲到因不法的事增多，许多人的爱心冷淡，可是人们左右观望，情形并不是那么明显。150年前邪恶比较受约束。当然，那时人们的心同样坏到极处，可是圣灵作工阻止人邪恶的欲望。他们穿衣打扮更为保守，低调。言谈方面也很收敛。你可能偶然会遇到骂人的“海员、水手”。事实上，过去有一个俗语，“他骂人像水手那样”，因为这种行为主要只限于水手。而今天我们可以看到10岁大的男孩女孩亵骂人比过去水手更为厉害。那是因为生活方方面面的一切事情都变化了。罪放纵了，因为撒旦被释放了。那是圣经不容置疑的教导。我们从圣经上知道这些事，而且身边的所有证据都证实了这个事实。毫无疑问撒旦被释放了。

因神的恩典，我们知道撒旦什么时候被释放。我们知道什么时候撒旦有大权柄统治众教会和世界，自称是神。这是在大灾难的23年期间，大灾难结束于2011年5月21日。在那段时期，撒旦表现地就像巴比伦王那样，派定给他们日用的饮食（道）。当然，那也是针对所有那些众教会和会众里的人。因为撒旦统治着教会，在讲坛上教训人，讲解圣经的是撒旦的差役。他们用人的众多教训教导他们，他们讲别的福音，说：“以下就是你日用的饮食。”

你看到撒旦竭力想与神同等吗？撒旦的愿望向来就是想要与神同等。从起初就是这样，当时撒旦心怀恶念要制伏以神的形象造成的人。这个企图在创世以后，他装成蛇欺骗了夏娃和亚当就达到了，亚当夏娃俯伏拜它。他们因为相信谎言不相信真理，就事奉了撒旦，那就使撒旦“趾高气扬”。圣经在诗篇82篇里说：“我曾说，你们是神。”那是因为我们是以神的形象造的。我们不是全能者神，可是我们是以神的形象造的，撒旦欺骗了我们，通过欺骗，撒旦制伏了人类。因制伏了人，得到了权柄，就开始统治以神的形象造的人，然而，这还不够。撒旦一直想要统治万物。神有一个救恩计划，神要拯救某些人，把他们从黑暗的国迁入神爱子的国。由于他们被迁入神爱子的国，就不再事奉罪或撒旦，所以撒旦自此以后一直追赶他们。他追赶以色列这个有形身体，他追赶教会这个有形身体，为要确保每个人都敬拜他，向他俯伏敬拜。

撒旦的焦点放在从犹大出来掳到巴比伦的以色列人，王（撒旦）在巴比伦供应他们日用的饮食（道）。撒旦怎样供应属灵上日用的饮食呢？我们能看出，当神的灵离开众教会，大罪人撒旦进入教会统治的时候，那些留在众教会和会众里的人，撒旦赐他们日用的道。教导他们圣经的是撒旦的差役。可是对于从众教会里出来的选民，撒旦怎样试图将日用的道赐给他们呢？注意我使用了“试图”这个词，因为随着我们继续查考但以理书，我们会看到但以理和他的朋友拒绝王所用的膳和所饮的酒。

他们不想因这些东西玷污自己。所以他们请求给他们自己的饮食，给他们素菜吃，白水喝。犹太人有他们自己饮食方面的律法，因为神把那些律法赐给了他们，尤其是关于“膳（英文为‘肉’）”。圣经在利未记11章4到8节里说：

但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是：骆驼—因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；沙番—因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；兔子—因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；猪—因为蹄分两瓣，却不倒嚼，就与你们不洁净。这些兽的肉，你们不可吃；死的，你们不可摸，那与你们不洁净。

关于可吃的肉和不可吃的肉，从一个层面上理解，已经有紧迫的试验临到从教会里出来的那些属灵以色列人身上。从众教会出来的，并不是所有人都是选民。这个试验并没有因他们离开众教会就结束。他们还在众教会里的时候就有一个试验计划。这个重要的试验就是当神说“离开众教会的时候”，他们是最终顺从神还是顺从他们的牧师。神吩咐祂的子民要逃到山上，因为神释放了撒旦，而且为了祂子民的好处，神吩咐他们要从众教会出来，决不要回去。那就是圣经教导。

有些人可能说，“你说撒旦也在教会外面的世界上统治，那么不管你在众教会里还是在世界上，还有什么不同吗？因为在这两个地方你仍然是由撒旦统治的。”是的，说的没错，可是众教会过去是神定为敬拜神的地方。众教会是敬拜的地方，那就是为什么在帖撒罗尼迦后书2章4节里说强调撒旦，说“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，”中心意思就是说撒旦进入众教会，坐在神的殿里统治。你们听了圣经在帖撒罗尼迦后书里说的话，想象一下有人还在去教会。为什么他们要去那里？是为了向神祷告，敬拜神，歌唱赞美神，然而，神离开了教会，撒旦被设立在教会里，取代了神，作为“行毁坏可憎的”站在圣地。所以，敬拜不会归给神。他们是敬拜撒旦。是的，这是因为受了撒旦的欺骗，可是撒旦却为通过欺骗而受的敬拜感到很惬意。祸根要追溯到以前伊甸园（从起初伊甸园，撒旦就一直为卑鄙行骗受人敬拜而傲慢自大。）你留在教会里，如果你认为是敬拜神，他也无所谓，可是事实上，你是在敬拜撒旦，因为你相信了撒旦的谎言。他是一切说谎之人的父，所以你是尊荣撒旦。众教会不是神子民敬拜的地方。尽管撒旦在世界上，神叫他们离开众教会进入教会外面的世界上，是为了他们好。这个世界也不是一个分别出来敬拜神的地方。撒旦在大灾难期间统治着世上一切没有得救的居民，篡改神定的时期和律法，因此怎么可以说巴比伦王在神的选民面前派定“日用的道”呢？这些话岂不是等于描写另一种福音吗？

我们看看世界。这是一个在过去20或30多年里发生极大蜕变的世界。要是你回到撒旦被释放之前大灾难开始之前的20世纪70年代，我们会发现虽然星期日安息日在某些地区开始衰微，可地方上仍然有律法规定，星期日不得开张做生意。我要提到体育运动，因为今天直播超级杯，每个人都要观看超级杯。甚至在一些教会里，他们也举办超级杯聚会。众教会离道反教了，当然，他们会那样做。可是众教会外面的神的子民呢？我们一直在向巴比伦王“日用的道”前，在巴比伦王“所用的膳和所饮的酒”前屈服吗？星期日在世人看来变地毫无意义，星期日各种各样的体育赛事成了新的偶像，我们向这些偶像俯伏敬拜吗？那就是为什么巴比伦王派定将他“日用的饮食（道）”派定给这些被掳的以色列人。撒旦要对影响到星期日安息日、婚姻和离婚的律法进行篡改。拿今天的离婚率和50年代或60年代甚至70年代的离婚率比较一下。根本没法比。由于撒旦被释放，婚姻关系被毁坏了，甚至在我们这个时代出现了同性婚姻的现象，等等。

压力在许多许多方面在神的子民生活在世界上的时候，施加在神的子民身上。这是教训上的压力。我们不应该受骗，尽管世人不像教会里的人一样谈论教训。我们和一位教会里自称是基督徒的人见面的时候，神的儿女可能会说圣经教导这样，可是他们在这个教训上不赞同我们的看法。世上的人不会带着“圣经章节”来到你这里，说，“圣经说在星期天不论我们想做什么，就能做什么。我们可以工作，我们能剪草。我们能去看球赛。”世人不会说这样的话，可是他们完全无视圣经，他们在神的圣日不考虑神的道，自己想做什么，就做什么。他们表现地好像没有关于星期日安息日的律法，然而，在这方面却有神的律法。圣经在以赛亚书58章13到14节里说：

你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。。。

你自己要思想属灵的事。星期日要阅读圣经、思想圣经。顺便说一下，我这样教导，不是因为我尝试着叫某人不可观看超级杯。坦白地说，那不是我所关心的，可是真巧，这正好是自从大灾难开始以来好多年期间选民被试验的极好的例子，一直到今日。我们被试验，是否会因世人偏行己路，是否会在神的事情上屈膝妥协。世人严重偏离了圣经真理，对于神的儿女，很容易在世界上受到试验。他们拥有神的律法，可以有神的团契，那就足够了，可是在他们周围的亲朋好友、邻舍、同事、以及社会上，人们不再关心这些方面神的律法，这可能会对神的选民造成极大地影响，催促他们随大流，行世界的道路，那就是王派定的”“日用的道”或者王所用的“膳（饮食）” 。

正如我们看到的在有关什么可吃什么不可吃这件事上的神的律法，使徒行传10章里，主向彼得显出一个不洁净的物的异象，主吩咐彼得，”彼得，起来，宰了吃！”。神一连三次这样显出异象，祂说，“神所洁净的，你不可当作俗物。”这之后，哥尼流所差来的人已经访问到西门的家，站在门外。哥尼流是一个罗马人，一个外邦人，请彼得到哥尼流家。通常情况下，彼得不会去哥尼流家，因为他是一个外邦人，可是由于神在可以吃不洁净的物这个异象中的启示，彼得意识到神真是不偏待人。福音叫犹太人和外邦人一同承受救恩；外邦人也包括在神的救恩计划之内。这是教训上的一个改变，这是通过“饮食”上发生变化阐明的。那并不是巧合。因为“饮食”在圣经里与教训相关。圣经在希伯来书13章9节里说：

你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去；因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食。

换句话说，不要关心那些无用的诸般怪异的教训或怪异的“饮食”。

所以，尼布甲尼撒王派定将自己所用的膳和所饮的酒或者他自己的教训这种“日用的道”赐给他们。那是很危险的。那是生活在巴比伦的神的子民所受的试验，或者说针对教会时代结束生活在世界上的神的子民的试验。从有形身体这个意义上说，他们不再参加教会团契。他们可能找到几个朋友或者少数几个人团契，可是大多数人主要是单独与主圣经团契。他们生活在巴比伦，一个粗暴无情的王国，处在一个凶恶的王统治下，这个王对他们不怀好意。这种处境非常糟糕，王现在想要他们吃某种“膳”，他想要他们喝酒。这是他的酒，不是神所饮的酒，也不是神所用的膳。这不是神的饮食或者主日用的饮食。这是恶者想要神子民吃的日用的饮食。

这就是撒旦对他不能控制的每一位选民所强迫的。这些选民都是从众教会里出来的人，因为他们知道教会中撒旦所行的欺骗，以及会众里属灵上发生的事。这些选民就是拒绝向众教会里假教训屈膝的人。所以，神的选民每天在世界上生活的时候，撒旦针对他们的欺骗比以前任何时期更严峻。这个世界不断发生改变，人们越来越贪恋罪。我们的工作场所在改变，我们的邻舍在改变，报纸上我们读到的新闻在改变，媒体分享的信息在改变，一切事情都在发生变化。众多压力临到选民身上，要叫他们和世人一起改变，随大众。这就好像撒旦说：“如果我不能在教会里使你们公然否定神、敬拜我，我就在教会外面的世界上用老旧的、已证明可靠的方法欺骗你。”这就和撒旦欺骗亚当和夏娃一样。那就是王所用的“膳”和所饮的“酒”其中表示的意思。

关于酒，有好多圣经教训我想讲一下。不过不得不等下次。然而，我们确实知道神吩咐真信徒不可喝酒或浓酒。圣经在箴言31章4节说：

利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜；

为什么？神接着告给我们理由。祂不必非得告给我们理由，如果神只说：“你不可喝酒”，也足够了。祂也确实这样说了，祂接着在箴言31章5节里说：

恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非。

从属血气之人的角度看，我们知道酒精使人忘记正事。人们喝酒以后，接下来的那一天，他们就记不得他们说过做过的事。想象一下神的儿女，他毕生坚守神的道，把神的道藏在心里。我们应该昼夜思想神的道，努力尽可能地亲近神的道，圣经。可是，如果你喝酒，怎么样呢？你盼望记住一节经文吗？你盼望记住一个详细的属灵含义吗？你不会记住，你会忘记的，忘了是怎么说的。如果你喝了酒，就会忘记的。那就是理解喝酒的一个层面，不过在但以理书里，讲到王所饮的“酒”。君王喝酒不相宜，君王象征神拯救并领到神君尊的家里的人。我们是王的儿女。我们成了君王。圣经说，君王喝酒不相宜，既不能生活中的酒，也不能是属灵的“浓酒”或错误的教训。充满谎言的教训和诡诈，在其上我们不可有分。正如圣经在以赛亚书28章7节里说：

就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。

显然神将因浓酒东倒西歪与错解默示联系起来。“默示”等同于神的道。圣经的一些书卷开头首先说先知得“默示”，这个默示写在书卷上，这就是神的道。那就是教训。在以赛亚书28章7节里，他们在相信其他诸般假教训。以前我们在教会里的时候，我们明白了撒旦带着其他种种假福音进入教会，他尝试着用他的诸般怪异的教训欺骗我们。因神的恩典，我们有智慧，撒旦在众教会里欺骗不了我们，我们离开了教会里。我们逃脱了撒旦想要用酒和浓酒叫我们错解默示的试探，可是现在众教会外面，他还在强逼神的民喝他所饮的“酒”，吃他所用的“膳（或饮食）”。他强逼神的子民吃喝他所用的饮食，其中有强烈的试探，强烈地试验教会外世界上的神的子民。

我们要更详细地查考喝“酒”。回想一下在启示录里，神讲到巴比伦以及她调给众人喝的酒杯。下星期天下午一起查考但以理书之前，你们可以在圣经里考查这些经文。

但以理书1章（7）

大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午的圣经查考。今天是但以理书1章第7讲。我们要读但以理书1章5到8节：

王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。

我就读到这里。在上一讲里，我们查考了第5节，那里讲到王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分。我们看到译成“分（份）”的这个希伯来词是表示“话语”的意思。换句话说，他将“日用的话”派定给他们。我们讲过撒旦一直想和神同等，他扮成神的角色，因为我们知道主耶稣赐给我们“日用的饮食”。这就是巴比伦王把事奉神的选民确定为目标的时候心里所怀的恶意。从历史上讲，这些选民就是从犹大出来的人，神说他们是“好无花果”或者“好果子”。属灵上讲，他们象征那些从众教会和会众里出来进入世界的人。世界是用巴比伦象征的。然而，撒旦继续追赶他们，因为在23年大灾难期间，撒旦也统治着世界。这段大灾难时期是在世界的末了时来到的。所以，撒旦派定这种“日用的话”。历史上，这是说巴比伦王派定的所用的“膳”和所饮的“酒”。那就是为什么译者把这个希伯来词译成“分（份）”。这是人吃的各种各样的“饮食”，这些都不是犹太人的的饮食，不是素菜，因为神在利未记里赐下律法，明确犹太人可吃某些洁净的动物，可是不洁净的动物，他们不可吃。神还赐下律法，不准他们喝酒，不准他们喝浓酒。可是撒旦的国（世界）通常不关心神的律法。世界想制定他们自己的律法。撒旦想成为立法者，因为他想要和神同等。

今天有工作的人经常被要求在星期日加班。这个例证就可以突出反映出世界在教训上给神的儿女带来的影响。神说星期日是祂的安息日，可是世人变了，他们无视神的安息日。他们制定工作日程的时候，根本不去想圣经里星期日安息日的律法，只知道一味地给所有工人制定工作安排。

这就是巴比伦王决定他们要吃什么样的膳喝什么样的酒以后，但以理和他朋友面临的试验。对于这四个希伯来青年来说，他们已经处在非常危险的时期，处境非常不利。我们应该认识到但以理立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己不是一件小事。你要知道，撒旦想让神的儿女相信这是“一件小事”。毕竟，仅仅是一杯酒或一盘食物：“只管吃王派定的饮食，不要制造争端，我理解你是一个犹太人，你有不同的信仰，可是等出现更重要、更值得去斗争的问题再明确立场，可是不要为这些不重要的教训去斗争。”

什么是教训方面的小问题？世人正在这方面向神的儿女施压，叫他们在星期日工作。可是这是一件小事吗？这仅仅是神的圣日。你可以认为圣经里的任何一个教训都仅仅是“一件小事”。可是神很在意这些小事。因为如果我们在最小的事上有忠心，我们就会在大事上有忠心。而相反地，如果我们在最小的事上没有忠心，在大事上就不会有忠心。换句话说，一直等到教训上出现重大问题时才明确立场是不可能的。因为我们已经“屈服”了，我们在一个又一个问题上顺从了世界的道路。等世人在更重要的问题上提出向我们发难的时候，我们也会屈服，因为我们第一步路就走错了。

但以理和他的朋友意识到这个问题。他们当时生活在巴比伦，他们不再是生活在犹大。他们生活在由一位凶恶君王统治下的敌视他们的巴比伦国，生活在一个不关心他们，不尊重他们信仰，不信他们的神的地方。在面临试验的开局上，但以理和他的朋友马上就立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。这和后来沙得拉、米煞以及亚伯尼歌在巴比伦王要求他们向金像俯伏敬拜之时明确的立场一样。他们要是在吃王的膳这样似乎小的事上屈服，你认为他们后来会在像王所立的金像俯伏敬拜这件大事上有忠心吗？不会的。世人自己在撒谎，说，“我在吃的饮食上屈服，等以后大的重要的试验出现的时候，（像金像），我会明确立场。”除了沙得拉、米煞和亚伯尼歌之外，别人坚持什么样的立场？（当时但以理一定出城了，因为我们知道但以理也不会向金像俯伏敬拜）。等金像行开光之礼下令向金像俯伏敬拜否则处死的时候，所有别的犹太人身在何处呢？他们在城里，可是他们已经在世界的道路上被“调教出来了”，那就是巴比伦王用他的膳和所饮的酒养他们三年的关键所在。这是要调教这些青年人，好叫他们“在王面前侍立”。他们受到巴比伦或世界的生活方式（道路）这方面的教养。

这正是圣经在箴言22章6节所吩咐作父母的：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”这和巴比伦王试图改造以前事奉神的犹太人事奉他是同一个意思。这就是撒旦在大灾难时期在众教会里和教会外面的世界所干的。他企图篡夺神的权柄，想要人在教训的问题上顺从他。

上次我就提到这一点， “饮食或膳（meat）”这个词在圣经里表示教训。圣经在希伯来书13章9节里说：

你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去；因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食。那在饮食上专心的从来没有得着益处。

如果你仔细看这节经文，就会发现神认为“饮食”就是“教训”。

圣经在提摩太前书4章1到5节说：

圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了。

这段经文里，“食物”和“饮食”是同一个词。

不要忘了神向彼得显出不洁净的动物的异象并吩咐他说，“彼得，起来，宰了吃！”的时候，彼得所说的话。彼得说：“主啊，这是不可得。”然后神说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”彼得不可拒绝这种“食物”或“教训”。拒绝食物实际上就是拒绝教训，接受食物就等于接受教训。彼得确实接受了这种食物。等罗马人哥尼流所差来的人请彼得到哥尼流家去的时候，彼得顺从了，圣灵降在哥尼流和他家里一切听道的人身上，这是“改变饮食或食物”的时候。这是从旧约到新约圣经教训的重大改变。因为神的道现在不局限于只是以色列人，神的子民也不局限于只是以色列人。现在，福音要传到普天下去，他们要与犹太人一同承受救恩。神不偏待人，这就是“改变饮食”的中心意思。

而鬼魔的道理就是禁戒食物或禁戒本该感谢着领受的教训——不可弃绝。我们知道神在此时世界的末了，带来教训上的许多改变，像教会时代结束的教训，基督在创世以前被杀的教训，以及“地狱”就是永远的死这种教训。这些教训不可弃绝，而是要感谢着领受，因为这些教训因神的道洁净了——这是经过神的道试验的。如果神赐给我们一些信息显明一直写在圣经上的真实正确的教训，我们就不可抵挡这些教训。那是每当神作出教训上的改变的时候，许多人都会犯的错。

所以食物或饮食与教训有关。而且我们看到“酒”也与教训有关。我们翻到以赛亚书28章，我们看到他们因酒和浓酒摇摇晃晃，错解默示。这些都与错误教训有关。圣经在申命记32章31到33节里说：

据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。

这就是“巴比伦的酒”和巴比伦王尼布甲尼撒所饮的酒。这不是神的酒。这是世界的教训，是撒旦王国的教训。我们不该在这一点上被愚弄。我们通常认为世界没有教训，可是世界确实有许多教训，正如众教会有许多教训一样。

例如，进化论就是世界的一个教训。我们现在不想去讨论那种荒唐的理论，可是世人坚持那种教导，认为万物都是进化过来的。这是一个谎言。这是错误的，然而，这是这个世界的一个教训，世人接受这种教训，可是真信徒却相信神创造了世界。这两组人在这个问题上互相对抗，这两种观点之间产生了斗争。有一些自称是基督徒的人试图用“有神论的进化”来调和这两种观点。他们说：“是的，神的确创造了万物，可是也有一个漫长的万物进化过程。”他们努力平息这两种观点的纷争，可是神就世界起源的问题讲的十分清楚。圣经讲的很清楚，这个世界仅仅经历了13000多年。

在耶利米书1章立，神讲了一些关于巴比伦王所饮的酒的事。圣经在耶利米书51章7节说：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就颠狂了。

这就是巴比伦王试图递给但以理和他三位朋友所饮的“酒”。这是万国饮下的“酒”。他想要这四位青年犹太人也喝这酒。

圣经在启示录17章4到5节里说：

那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为装饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”

这里，神告诉我们金杯里盛着什么。巴比伦的酒里盛满了可憎之物和她淫乱的污秽。触犯神圣日的过犯盛在这个杯里。离婚盛在这个杯里。进化论盛在这个杯里，所有一切谎言和你能想到的种种诡诈的教训都盛在这个杯里——杯中所盛的是一切不真实的、不圣洁的，不公义的东西。这些东西就是我们在这个世界上身边看到的种种恶事。神在圣经里对年轻人说：“男不近女倒好。”所以，当青年男女在一起的时候，他们应该言语交谈，而不应该彼此触摸。可是世人说什么呢？世人说，“大胆爱吧！想怎么做都可以！”你们可以同居，可以在婚姻外发生性关系，等等。这都盛在“巴比伦的杯里”，也就是万国正喝下的这杯。

这个杯正递给从教会出来的神的子民。从教会出来，我们失去了敬拜的有形场所。不再有了。是的，我们还有神，我们还有圣经，可是在很大程度上，从教会出来使我们没有很多机会与许多其他同心合意的基督徒相交。现在我们越来越单独地与神相交（那是一件好事），可是世界也在我们周围。这个世界围绕着我们，不论我们走到哪里，世上的事都在我们眼前。没有地方逃避这个现实。思想一下这件事。失去教会是一个“重大损失”，因为过去每个星期天，人们可以去教会，和别的50个人或150个人见面，他们都有圣经，那是一件很欣慰的事情。我们可以一起唱诗祷告，我们可以一起听圣经讲解，通过那些活动，进一步强调了圣经真理，我们得到许多劝勉和鼓励。

不要觉得我认为人们可以回到教会。神吩咐我们教会时代结束了，而且马太福音24章的命令就是不要下来拿家里的东西（不要回到教会）。圣经在路加福音9章62节里还说：手扶着犁向后看的，不配进神的国。要记念罗得的妻子——她在逃离的时候往后看。我们决不可以向后看，可是那并不是说在一个邪恶的世界上，在会众里一直是听不到真理，得不到益处和祝福。过去教会是一个类似于避难所的地方。你可以去哪里，你可以暂时在那里找到慰藉。你知道在教会时代期间，有许多像这样的地方教会在里面可以找到安慰。

可是现在，神的子民没有这样的地方可去，在大灾难期间，神的子民从教会里出来，撒旦试图用真信徒离开教会这个事实推行他自己的日程表。撒旦很秘密地进行，可能不是很明显。可是随着世界不断变迁，他企图改变选民的饮食，使他们喝他的杯。

圣经在启示录18章2到3节里说：

他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。”

我们能看出为什么巴比伦王强逼这些青年犹太人吃他的膳喝他所饮的酒。这就是那个盛满一切可憎之物和淫乱的污秽的金杯。他企图叫这些青年犹太人事奉他。

接下来，我们查考但以理书1章6节：

他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。

我们接下来要查考这四个青年人的名字。他们有四个人，而不是两个人也不是八个人。神要通过但以理书前六章的历史叙述告诉我们关于这四个青年人的一些事。然后历史叙述就停止了，在但以理书7章和8章里，我们读到关于异象的事。在但以理书9章里，有更多的启示，最后部分讲关于七十个七，第10章、11章和12章也是讲异象或启示的事，可是前六章阐明了这四个人在巴比伦的这段历史。数字“4”代表进入世界的所有神的选民，因为“4”表示普遍性。这四个青年人很明确地与启示录9章我们读到的四个使者有关。圣经在启示录9章14节说：

吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。”那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀 人的三分之一。

这四个使者被捆绑在巴比伦，然后这四个使者被释放了，那与2011年5月21日神借着完成祂的救恩计划释放了祂的子民，并开始了延长的审判日有关。被捆绑在巴比伦的这四个使者被释放。在但以理书里，我们读到有四个青年人。他们在哪里？他们在巴比伦。他们在巴比伦自由吗？不是，他们被捆绑在巴比伦。所以我们看到四个被捆绑在巴比伦的青年人，和四个使者被捆绑在幼发拉底大河，而这条大河在巴比伦境内。我们知道后来以色列人要从巴比伦释放。那就是这四个青年人描写出的一幅图画。他们是被捆绑在巴比伦的神的四个使者，这就是大灾难结束之前，神对祂子民的旨意，他们要过着在巴比伦里被捆绑的生活。我们读到的这四个青年人，在属灵上真实地反映出所有神选民的样子。

至于他们的名字，我们想很快地查考一下他们每个人的名字。他们所有的名字都是复合词。但以理这个名字中的“但”意思是“审判”，“以里”的意思神的名字，所以我们可以把但以理名字的意思理解为“神的审判”。细想但以理书里找到的信息，“神的审判”就非常合适。但以理书是讲关于对祂自己名下的百姓施行的神的审判，以及塞鲁士最后夺取巴比伦国时临到世界的神的审判。所以，“但以理”这个名字与我们在但以理书里发现的信息一致。

第二个青年人的名字是“哈拿尼雅”，这个词斯特朗编号为#2608。这又是一个合成词，这个名字的最后部分是希伯来词“雅”，你能听出“主”这个希伯来词的音。这个词的第一部分是“哈拿尼”，斯特朗编号是#2603，意思是：“蒙恩”或“施恩”或“发怜悯”。这个词在以赛亚书30章18到19节里可找到：

耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们。因为耶和华是公平的神；凡等候他的都是有福的！百姓必再锡安、在耶路撒冷居住；你不再哭泣。主必因你哀求的声音施恩给你。

“施恩”这个词就是我们查考的这个希伯来词。这就是诗篇51篇里大卫受圣灵感动呼求说“神啊，求你按你的慈爱怜恤我”里面的那个希伯来词。这个词也译成“蒙恩（恩惠）”。所以，“哈拿尼雅”这个词表示“神的怜悯”或“神的恩典”或“神的恩惠”的意思。我们可以换句话说，主赐恩惠。显然，这是一个形容神选民的极好的名字。因为神施恩、发怜悯是给神的选民。所以，和但以理一起，哈拿尼雅是一个与选民有关的名字，述说福音的某些方面。这些名字都教导神的道，圣经教导的事。

我们查考“米沙利”这个名字，这个名字和“米迦勒”很相似，米迦勒是表示“像神，或神”。那是很相似的，可是米沙利也可以表示“是神”或“照着神的形象”。这个名字指示我们想到神的本体。

第四个名字是“亚撒利雅”，最后部分“雅”也是表示主的名字。这个词和表示“帮助”的“亚撒利”这个希伯来词组合在一起。斯特朗编号是#5826。“雅”这个希伯来词斯特朗编号是#3050，这两个希伯来词组合在一起，就成了“亚撒利雅”这个词，表示“主必帮助。”我们在以赛亚书41章10节里读到这个词：

你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。

然后，以赛亚书41章13到14节说：

因为我耶和华——你的神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。

“帮助”这个希伯来词就是“亚撒利雅”这个合成词里的一部分。我们读到这些犹太青年的时候，心里想，他们一定也想知道，“神会帮助我们吗？”当时的情景对于神的子民来说，事情似乎变得越来越糟。耶路撒冷被毁，犹太人被掳的时候神在哪里？许多人被杀，许多人被掳到巴比伦处在仇敌的权柄下。仇敌决定他们的饮食，他们必须生活在这种处境里。这当然是一段痛苦的时期，他们一定想知道“什么时候神会帮助？”神必显明祂是帮助祂子民的神。过一会儿，这四位犹太青年将要面临烈火的窑。神显明了祂是他们的帮助，在烈火的窑中保护了他们。

可是，当然，此时，这种帮助还没有出现。那时好像只是新生介绍日，向他们介绍巴比伦的风俗。这四位犹太青年现在必须面对世界和邪恶君王的这套体制。“这是你们要吃的膳，这是你们要喝的酒。你必须习惯我们的体制，你必须照着我们的方法行事。那是可以预料到的。因为巴比伦是得胜国，可是世人不明白的是，在某些事情上，神的子民不能按巴比伦人的思维行事。是的，我们生活在世界上的时候，如果圣经允许，我们会按社会制度做事，我们会按世人要我们做的事，可是我们决不会面对他们的恶道屈服。神的儿女不会那样做。住在我们里面的神的灵不允准我们这么做。不论会引起什么后果，真信徒必寻求照着神的道路行事。

接下来，我们来查考但以理书1章7节：

太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

这里，我们不会感到惊讶。这节经文继续表明事情变得很糟糕，犹大国已经沦丧了。现在巴比伦王甚至企图除去他们的名。事实上，从巴比伦人来说，这些犹太人的名字被除去了，他们除灭了他们的国家。他们从犹大夺取了一切财宝，放在巴比伦城里。他们甚至想除去他们的饮食。现在他们想除去他们生来的名字。我们刚才查考了他们的名字，看到每一个名字都有神的旨意，都有属灵的含义。每一个名字都与神认同。但以理意思是“神的审判”，哈拿尼雅意思是“主的恩惠”；米沙利的意思是“照着神的形象（或合神心意）”；亚撒利雅的意思是“主必帮助”。现在他们被剥夺了名字，被起了新的名字，分别是：伯提沙撒、沙得拉、米煞、亚伯尼歌。我们想知道：“给他们起新名的用意是什么？”这与除去他们犹太人的身份差不多。不过这一定与除去犹太人与神认同的这种身份有关。圣经在民数记6章27节说：

他们要如此奉我的名为以色列人祝福；我也要赐福给他们。

前面半句英文翻译为：他们要把我的名赐予以色列后代。

以色列人身上传承着神的名。我们看到，这四个犹太青年的名字里，要么有“以理”这个希伯来词，要么有“雅”这个希伯来词。圣经在申命记28章9到10节说：

你若谨守耶和华——你神的诫命，遵行他的道，他必照着向你所起的誓立你作为自己的圣民。天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。

我们被归在耶和华的名下，他们要惧怕我们。巴比伦人当时想夺去犹太人神的名。圣经在以赛亚书43章1节里说：

雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。

这节经文抓住了问题的核心。神提他们的名召他们，他们是属神的。巴比伦王要更改他们的名，他这样做，就是企图使他们成为他自己的。他企图使他们属于巴比伦王和巴比伦人的假神。巴比伦王要使他们处在巴比伦的统治下，并事奉他的神。那是巴比伦王的目标。他不想记念神的名。圣经在诗篇44篇20节说：

倘若我们忘了神的名，或向别神举手，

在巴比伦王看来，这都是为了使这些犹太人忘了他们是谁，他们属谁，使他们忘了耶和华。如果他们的名字本身记念主，这些犹太人怎么可以忘记主呢？所以，巴比伦人想要除去他们的名，给他们起新名。关于起的那个新名，圣经在但以理书4章8节里说：

末后那照我神的名，称为伯提沙撒的但以理来到我面前，他里头有圣神的灵，我将梦告诉他说：

所以，但以理被起的伯提沙撒这个名字是照巴比伦人的假神起的。所以，这是一个认同撒旦的名，因为没有别神。这表示认同世界的道路。我们可以确信所起的别的名字也认同世界。我们不需要知道沙得拉、米煞和亚伯尼歌这些名字的意思。我们也不知道，因为圣经没有像他们原来的希伯来名字一样，向我们显明这些名字的意思。然而我们知道这些名字是照巴比伦的神起的，那与神在弥迦书4章5节里所说有关：

万民各奉己神的名而行；我们却永永远远奉耶和华——我们神的名而行。

我们正生活在万民奉己神的名而行的那段时期。巴比伦人除去了这四位犹太青年的名字，和他们神的名，取而代之的是，照巴比伦人的神的名，给他们起了新名，然而这些人谨守他们当初犹太人的名的真正含义，因为他们在里面没有改变，尽管他们被照巴比伦人的神起了新名。这些青年人守神当初赐给他们名的意义。

在启示录13章里，我们看到照巴比伦的神起名的属灵原因。圣经在启示录13章15到17节里说：

又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都担在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。

这是兽的名，兽就是撒旦，是由巴比伦王象征的。兽的名与巴比伦假神的名有关。这四位犹太青年被起了新的名字，这象征在大灾难期间照着兽（撒旦）的名起了新的名字。神的子民听从神的命令进入世界。这不是出于我们自己的意愿而做出的选择，而是照着世界历史的时间表，根据神对祂子民的计划。我们离开众教会和会众，进入世界，在世界上生活的时候，因神的恩典，我们继续事奉神。神藉着祂的灵，保守祂的子民不玷污自己，正如但以理和他的三个朋友因神的保守不在巴比伦王所用的膳和所饮的酒上有份。尽管我们不再是教会的一部分，神要我们经历的试验就在此，我们必须继续事奉神就在此；贯穿整个大灾难始终，神的子民确实事奉神就在此，而且在审判日期间，我们要继续事奉神就在此。我们继续受到严峻的试验，总是受到逼迫，叫我们停止事奉主，顺从巴比伦这个世界以及这个世界的道路。因神的怜悯，神的子民可能受许多试验，苦难，可是他们不会顺从这个世界，他们继续忠心地事奉神。

但以理书1章（8）

大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考。今天是但以理书1章8讲。我们要继续读但以理书1章6到16节：

他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理书：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎样好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保了。”但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：“求你试试仆人十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！”委办便允准他们这件事，试看他们是天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。

我就读在这里。在上一讲里，我们查考了但以理和他三个朋友的名字，我们看到每一个名字都与神有关，我们认为生来是犹太人，与神国认同的的神的子民理应如此。可是在巴比伦，太监长照着巴比伦人的神给他们起了巴比伦名字。这些行动都说明都撒旦企图像神一样受到敬拜。这些犹太人都是从犹大出来的神的子民，犹大是当时神国在地上的外在代表。巴比伦王灭亡了犹大国，现在他又除去他们的希伯来名字，给他们起新名，所起的新名认同巴比伦和巴比伦人的神。撒旦想要受这些犹太人的敬拜，这些犹太人尽管处境很艰难，可是还是一直对他们的神尽忠。神称那些被掳的犹太人为“好无花果”，也就是主认为有忠心的犹太人。

我们想知道关于给他们起巴比伦名字的太监长的事。他给这些犹太人起名，应该是奉王的吩咐，因为所有这些指示都是来自巴比伦王的。这里提到了太监长，但以理和他三个朋友发现他们就处在这个太监长权柄下，这个人有权柄管理他们。事实上，关于这个太监长是谁，以及谁真正有权柄管理他们，还是有点不清晰。如果我们回到但以理书1章3节，我们读到：“王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，”这是我们第一次也是最后一次读到亚施毗拿也就是提到的“太监长（master of his eunuchs）”。从第7节一直到11节，我们读到“太监长（the prince of his eunuchs直译为众太监的大君）”五次。而且等讲到用犹太人的饮食试试这几个少年人这个问题以后，又一次提到了太监长。我们发现在这段经文提到5次太监长之后，又在但以理书1章11节说：“但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：”（英文里，“委办”是一个具体名字“Melzar”。）所以似乎这里又出现一个称为Melzar的人物，这里的委办是第三个管理他们的人。“Melzar”（这里的委办）在第16节经文，也就是那撤去王派他们用的膳、饮的酒的那位。因此，我们在这些经文里读到，亚施毗拿也就是提到的“太监长（master of his eunuchs）”，然后就是没有名字的太监长（the prince of his eunuchs众太监的大君），最后又有这位太监长派来管理他们的称为Melzar的委办。因此看出但以理和谁在打交道有一点难。我们发现说“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，”这话的是太监长（the prince of his eunuchs众太监的大君）。回复这位太监长，圣经在但以理书1章11节，说，“但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：求你试试仆人们十天，”所以很难确定但以理是跟谁讲话，不过好像亚施毗拿，太监长可能是最终管理太监们。我是说好像是这种情形，因为不能确定。但是，可以说把几个太监带进“培训学院”，给整个故事起头的是亚施毗拿。然后我们读到一个匿名的太监长（the prince of his eunuchs众太监的大君）。但以理在跟太监长（the prince of his eunuchs众太监的大君）打交道，可是由于这位太监长派了名叫Melzar的委办，因此但以理跟Melzar任何的讲话也以看作是和太监长（the prince of his eunuchs众太监的大君）交涉。然而，我还不是很确定，然而这些就是我所能弄懂的。

那好，我们思考一下这位太监长（the prince of his eunuchs众太监的大君）。他在这4节经文里被提到5次，是他允准试试但以理十天，等等。我们问这个问题：“这位太监长究竟代表谁？他象征和比喻谁呢？”他是管理太监们的大君。我们以前查考过太监代表什么，我们看到他们代表神的选民。记得圣经在马太福音19章10到12节里说：

门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”耶稣说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。”

所以，有些太监是为天国的缘故自阉的。这是指事奉神的人。

此外，圣经在以赛亚书56章3到5节里说：

与耶和华联合的外邦人不要说：“耶和华必定将我从他民中分别出来！”太监也不要说：“我是枯树！”因为耶和华如此说：“那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。”

太监必得到永远的名。每当我们读到那种表述永远的语言描述时，就知道这肯定是指救恩和永生，所以太监是描写神的选民，尤其但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。（比起这些希伯来少年的希伯来名字，哈拿尼雅、米煞、亚撒利雅，我对他们的巴比伦名字更熟悉）。毫无疑问，但以理和他的三个朋友是得救的选民。他们也是太监，因为他们处在一个由太监长管理的地方。他们成了太监，是被人阉的；可是他们也是神的仆人。所以太监长（the prince of the eunuchs众太监的大君）就是管理真信徒或神选民的大君。

如果我们查考“大君（prince）”这个词，我们看到这个希伯来词有几种不同的译法。不过这个词在几处重要的地方也译成“君”。圣经在以赛亚书9章6节里说：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

“君”在英文里就是“prince”这个词。

显然，这是指主耶稣。耶稣就是和平的君。

在但以理书，圣经在但以理书8章11节说：

并且它自高自大，以为高及天象之君。除掉常献的燔祭，毁坏君的圣所。

这是指撒旦攻击“天象之君”基督。然后，但以理书8章25节说：

他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人。又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。

这是又一次提到耶稣基督是万君之君，是君（Prince）。圣经在但以理书10章13节说：

但波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。

大君就是“天使长”。

米迦勒是基督的另一个名字。意思为“是神”。这里称祂为“大君中的一位”，因为神是三位一体，三位里的每一个本体（位格），都有同等的权柄，所以每一个本体（位格）都是一位大君，米迦勒，主耶稣是大君中的一位。

圣经在但以理书10章21节也说：

但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。

在但以理书12章1节里，祂也被称作“天使长米迦勒（原文作“大君”）”

十分确信，这大君是谁，一清二楚。圣经在使徒行传5章31节里说：

神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。

“君王”和“大君”是同一个英文词。

耶稣是一位君王。我们再查考一节经文，启示录1章5节说：

并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与我们。

“元首”和“大君”是同一个英文词。

这节经文提到“太监的大君（中文：太监长）”吗？不，没有。可是世上君王是谁呢？他们是选民，真信徒，正如太监象征神的选民，所以不管是说“世上君王元首”还是“太监长（或英文直译：太监的大君）”，在属灵上都是说同一回事。

在但以理书这里，我们读到太监的大君。是的，这是巴比伦，巴比伦王是一位凶恶的君王，太监的大君处在这位凶恶君王的统治下。我知道那一点，不过我们要记住圣经里可以找见有神的子民事奉外邦的君王。我不是说这位太监长（太监的大君）是神的儿女。很可能他不是。他可能是从另一个国家选出的一个人，或者他可能是一个巴比伦人，不过他代表主耶稣基督。这就正如约瑟被从坑里拉上来被带到埃及，后来坐在法老王的右边，是埃及全地的宰相。我们往往认为埃及和法老跟主耶稣基督没有任何关系，然而，约瑟是基督的一个象征和比喻，他治理埃及全地，是埃及全地的二号人物，权柄仅次于法老。我不是总是知道为什么神要勾画出这些属灵图画，不过祂确实有时使用这些属灵画面。

我们返回到但以理书1章，查考但以理书1章8节：

但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。

但以理立了志。这节经文提到但以理的心，因为他是一个有新心和新灵的人，因为神拯救了他。在那个新心里，神已经把完全赐给了他，没有任何罪。心里有持续的愿意遵行神旨意的渴望，论到“饮食(或膳meat）”，神的律法在他们可以吃什么肉不可吃什么肉这件事上规定地很明确。君王同样也不可喝酒，不可喝浓酒。可是现在但以理正遇到了违反神诫命的饮食。所以，这违反神放在他们心里的那个谨守神诫命的心愿。

对于神的儿女来说，这是一件忧愁的事，叫人十分愁苦。有史以来神的子民发现他们自己会陷于这种境遇。如果你作为神的儿女活在这个世界上，总会碰到这样的处境，叫我们受到试验。这个试验就是关于神的道以及神在某一点上所讲的话（教训）。

然而对撒旦而言，他并不关心这是针对圣经上哪一个教训。在撒旦看来，能在哪一点上逼迫神的儿女，就在哪一点上下手，他对神儿女的企图就是叫他们顺服他，违背神，正如他在伊甸园里所行的。起初伊甸园里撒旦欺骗人类，那一点碰巧就是关于善恶树。神曾吩咐人不可吃善恶树上的果子，所以撒旦就在那一点上逼迫亚当夏娃。在那时，这是神唯一的律法，所以那是撒旦可以用来篡夺神位的唯一可以下手的地方，撒旦的行为就是那样。他经常会在一个特定的时候逼迫一个人。通常这取决于各种环境。人不同，他们的环境也不同。例如一个人可能是搞个体经营的，还有一个人有工作、家庭，所以需要他靠这个工作挣钱养家糊口。所以，对于在一家视星期日为赚钱时机的公司上班的神的儿女来说，“试验”更大。他们想要员工在星期日上班，可是圣经说星期日是主日。这家公司不关心圣经上说的安息日，所以这家公司就可以用来试验有神赐的新心和新灵的神的儿女。按着他们的新心，他们里面有愿意遵行神的旨意，可是星期日上班让他们很愁苦，因为这是他惟一的收入来源，他心里想：“我有家庭了，我有孩子了。我还有许多账单要支付。我该怎么办？”那真的让人很愁苦。

但以理和他的三个朋友也感到很愁苦，而且这种愁苦要比丢掉工作，比无力还账要更严重。他们可能会丢掉性命。在他们面临的试验中，要不是神的奇妙作为，但以理和他的朋友就会被处决，因为王有令在先，派定他们该吃什么样的饮食，等等。后来，在但以理书里，我们会看到王想要每个人都向他所立的金像俯伏敬拜。可是沙得拉、米煞和亚伯尼歌却拒绝敬拜，他们被判了可怕的死刑，被扔进烈火的窑中。因此我们可以肯定关于但以理和他的三个朋友是否肯吃王的膳，喝王所饮的酒，确切的说，如果他们不肯用王的膳，喝王所饮的酒，这是一件性命攸关的大事。

世人很容易会拒绝神的儿女的请求，难道不是这样吗？当一家公司转型改革的时候，他们想要每个人都在星期日上班，真信徒会去他的主管或经理那里，请求说：“我理解你想要每个人都在星期日上班，可是我能在那一天请假吗？我宁愿在别的时间里加班。我愿意在星期六一直工作到半夜，或者我可以在星期一早上的凌晨半夜来工作。我愿意做你要求的任何工作，只是星期日那天我可以请一天假吗？”他向领导请求，这种请求可能会一级一级地递呈到作最终决定的人那里。然而，但以理已经立志不以王的膳和所饮的酒玷污自己。所以这意思是说但以理也发出请求。他通过正确的渠道递呈这个请求，可是在他请求以先，他已经拿定主意：“我不能这样做，我不愿意在这条律法上违背神。我不能做他们想让我所做的事。所以如果论到这件事，我必须拒绝用王的膳，也不喝王所饮的酒。不管出现什么后果。”那就是但以理所立的志。如果我们的心动摇，就说明我们可能不是神的儿女——我们的思想可能动摇，不过不是我们的心动摇。要么是一个重生的心，要么不是。那就是为什么强调心。神儿女的心不会动摇。在但以理面临的试验上，神赐给但以理许多恩典，他新的重生的灵掌管着他的身子。住在他里面的基督的灵掌管着但以理的生命，但以理因着神的恩典，在灵里顺服神，一直管好自己的身子，不许罪身在他的生命中坐王。他愿意顺服神的旨意。

但以理向太监长请求，不过至于他打算要做的事，他已经决定了。在但以理去太监长那里请求之前，我们能确信他首先来到神跟前。在尼希米记里，还有一处历史记载，是关于尼希米向王请求的。圣经在尼希米记2章1到4节说：

亚达薛西王二十年尼散月，在王面前摆酒，我拿起酒来奉给王。我素来在王面前没有愁容。王对我说：“你既没有病，为甚么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。”于是我甚惧怕。我对王说：“愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？”王问我说：“你要求甚么？”于是我默祷天上的神。

这里，王问尼希米求甚么，尼希米就向王求，正如但以理求太监长，不过注意尼希米记2章4节末尾所说的话：

。。。于是我默祷天上的神。

我们可以确信这是一个时间很短的祷告。可能是瞬间发出的祷告，说“主啊，帮助我！”然后，圣经在尼希米记2章5节说：

我对王说：“仆人若在王眼前蒙恩，王若喜欢，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。”

王确实喜欢，确实差遣尼希米往耶路撒冷城里去了。我们知道尼希米用52天重新修完了城墙的具体情况。

这里，尼希米求王，可是他也向神默祷，这就是神子民做的事——我们向神默祷，求神的恩典和帮助，在人眼前蒙恩，正如尼希米向神默祷在王眼前这件事蒙恩。照着神的旨意，神会赐给我们恩典和恩惠，那当然就是但以理所做的。我们从阅读但以理书知道这些少年人象征谁，但以理到太监长那里求他的时候，但以理也恳求主在这种处境下帮助他。这是描写信徒面临试验，心里愁苦的时候，近到神跟前求神帮助。这些试验是神在我们生命中安排的，我们应该确信我们生命中的每个试验（不论是什么试验）都是由神安排的。目前正在你生命中，在我生命中，在每个神儿女生命中发生的事，都是神自己设立的，不管是工作上的试验也好，家里的试验也好，婚姻中的试验也好，与儿女的关系也好，与邻舍关系上的试验也好，还是我们与陌生人的关系上的试验也好。不论什么样的试验（有数千种可能），都是神安排下的。祂就是那允准这些试验发生的，祂这样允准这些试验的时候，就安排下了种种受试验的环境，我们受这个试验，要看我们要怎么反应。我们的反应是对圣经忠心呢，还是不忠心呢？我们能够通过这个试验还是失败？

你要知道，对于神的儿女来说，在任何时候生活都是一个试验。在我们活着的日子里，生活时时处处在试验我们。当然，我们到了大灾难的时期，神开始揭开圣经，在教训这方面的试验就增多了。现在审判日里，有火炼的试验临到我们，要看我们是“金、银、宝石”还是“草木、禾秸”。试验不断临到我们面前，所以神的儿女不断转向主求帮助：“神啊，帮助我。帮助我通过这个试验。帮助我对圣经忠心，不要在我受试验的事上屈服。”

当我们在婚姻上遇到麻烦，“巴比伦王用的膳和所饮的酒（巴比伦的饮食）”也就是属世的教训就会说，“离婚，再找一个新的配偶吧！”可是对于神的儿女来说，为了对圣经忠心，他会维持婚姻关系，他根本不会考虑离婚，也不会分居，因为他们是神配合在一起的，神所配合的，人不可分开。不论面临什么试验，神的儿女会把目光转向神的道，而且神就是要我们这样去面对。

现在，但以理求太监长容他不玷污自己。那就是我们向主的祈求：“主啊，帮助我有忠心地生活，荣耀你的名。”在以赛亚书24章里，神通过一节又一节的经文突出描写了神的审判临到世界。然后，有一处很重要的表述，主要是描述每一个神儿女目前的处境。圣经在以赛亚书24章15节里说：

因此，你们要在东方荣耀耶和华；在众海岛荣耀耶和华——以色列神的名。

英文的这节经文是：“因此，你们要在火中荣耀耶和华；在众海岛荣耀耶和华——以色列神的名。”

这节经文是希伯来文平行结构运用的一个例子。神在这节经文的前部分说某件事，然后，在经文的后部分又换了一种方式重述。可是这两部分都是讲同一回事。我们要在东方（火中）荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华。众海岛就是众大洲。这代表整个世界。在一节又一节的经文里，一直指出世界正在被火焚烧。这是审判日，这是神忿怒的日子。不要忘了圣经在前面以赛亚书24章6节里说：

所以，地被咒诅吞灭；住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。

全地被火焚烧，众海岛被火焚烧。神说，“剩下的人稀少”。因为这些剩下的人是指那些留在地上要在整个审判日里生活，经火的人，正如哥林多前书3章里说，神要叫所有那些自称真信徒的人经火，“那日子”要表明他们是不是真是信徒。所以神在以赛亚书24章里告诉我们，在审判日里，你怎样生活，很重要，我们每个人都应该寻求荣耀主：“因此，你们要在东方（英文：火中）荣耀耶和华”。在祂发忿怒的日子荣耀祂，在我们等候主的时候荣耀祂，我们经历这段时期的时候，偶尔也会有困惑的时候。很容易会想：“教会时代结束了，向普天下传福音也成就了。我留在这里要做什么？”神把你和我留在地上要做的就是要荣耀耶和华，在我们面临的试验环境中，通过对圣经忠心，顺服圣经而事奉神。我们对怎样去行是没有疑问，难道不是吗？圣经教导我们：“一天的难处一天当就够了。”我们一早醒来，圣经指引我们，教训我们做什么事讨神喜欢。圣经教导我们，在家里，做丈夫的要爱你们的妻子，妻子当顺服你们的丈夫；照着圣经教养孩童，工作上要甘心事奉，好像服事主，不像服事人。要爱你的邻舍，爱你的仇敌。在受到火炼的试验中，我们在生活的方方面面都有圣经的指引。我们顺服这些诫命，照神的道路行事，而且我们因着神的恩典能谨守祂的诫命，这样我们就是在火中荣耀耶和华的名，在审判日里荣耀祂的名，不会在试验中失败。

我们看到但以理求太监长容他不玷污自己。最终，我们是否有那样的心，那样立志遵行神旨意，并且能遵行神旨意的心，这是照着神的旨意和恩典。愿意并能遵行神旨意的唯一道路就是通过新的重生的心。

我们查考但以理书1章9节：

神使但以理在太监长眼前蒙恩，受怜悯。

一旦我们明白太监长是主耶稣基督的一个象征和比喻，这节经文就完全讲的通了，这种理解很符合这节经文。这节经文说：“神使但以理”，可以说，神使祂所有选民因生命的大君，主耶稣基督蒙恩，受怜悯。要是这样明说，我们就明白这节经文，可是仅仅是因为这节经文提到“太监的大君（中文；太监长）”，似乎很不同寻常。我们知道神的子民在世上干自己的事，在世上做他们必须做的事上（因为我们是世界的一部分），神可以赐给他们祝福。祂祝福他们，所以他们能在工作或在家里，等等领域里能够发挥。他们能干得很出色。既然我们知道世界仇恨神，对神的子民有敌意，那怎么会那样呢？我们知道在这个世界上，有属灵的仇敌抵挡神的儿女，然而，神的子民经常能在这个世界上干得很好。这是因为神赐给祂的子民恩典，叫神和人都喜爱他们。不要忘了路加福音2章49到52节里记载的年幼的主耶稣基督所说的话：

耶稣说：“为甚么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”他所说的这话，他们不明白。他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲吧这一切的事都存在心里。耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。

圣经在箴言16章7节里说：

人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。

神能祝福祂的子民，能帮助祂的子民在世上生活工作。神已经为你，为我，或是为别的人这样做，要不我们不能达到目前的状况。神在工作方面帮助我们，祂帮助我们使邻舍与我们的关系和睦，祂帮助我们，通过多种方式使许多人恩待我们。祂通过政府帮助我们。祂吩咐我们政府设立在世上是为了我们的好处，我们当在一切合法的事上顺服政府。神帮助我们和人打交道。这里，我们正生活在邪恶急剧增加的世界，然而，我们每天忙碌于各种各样的事，而我们所做的事应该也是天父的事，因为我们天天寻求遵行神的旨意。我们祷告，说：“主啊，指引我当做的事。”当然，此时父的事就是喂养羊。神正帮助我们，使我们蒙恩惠，受怜悯。

我们不要弄错“蒙恩惠”这个词的意思。“恩惠”这个词斯特朗编号是#2617，这个词经常译成“慈爱”。在诗篇136篇，这个词用了几次。圣经在诗篇136篇1到3节说：

你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。你们要称谢万神之神，因他的慈爱永远长存。你们要称谢万主之主，因他的慈爱永远长存。

译成“慈爱”的这个希伯来词和但以理书1章9节里译成“恩惠”的这个希伯来词是同一个词。

神使但以理在太监长眼前“蒙恩惠”或“蒙慈爱”，受怜悯。如果我们翻到创世纪43章，我们看到约瑟的记载。约瑟就是雅各在创世纪43章14节里所说的那人：

但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧。

雅各在向神祷告，愿神使他们在“那人”面前蒙怜悯。那人就是约瑟，是基督的一个写照，他们确实在那人眼前蒙怜悯，正如神的子民在基督面前蒙怜悯一样。

这个词在尼希米记里还译成“蒙恩”。圣经在尼希米记1章11节里说：

主啊，求你侧耳听你仆人的祈祷，和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩。

这就是我们在但以理书1章9节里的译成“恩惠”的这个希伯来词。这个词在耶利米哀歌里的一节美好的经文里译成了“怜悯”，那里说：“神的怜悯不致断绝”。这就是神为但以理所行的。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。这是神的作为。在历史上，这是神安排的，不过，在属灵上，神使但以理在大君（Prince,“太监长”在英文里是“the Prince of the eunuchs”）和救主主耶稣基督眼前受怜悯。这种解释很符合这节经文。

我们读但以理书1章10节：

太监长对但以理说：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人饥瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。

译成“饥瘦”的这个希伯来词在另一处地方创世纪40章6节里译成“愁闷”。这里译成“同岁”的希伯来词是一个很有意思的词，经常译成“快乐”或“欢喜”，所以我们可以这样读：“倘若他见你们的面貌比你们快乐的少年人愁闷，怎么好呢？”

如果你查考把“同岁（sort）”的这个希伯来词，译成“快乐”或“欢喜”的那几处地方，好像总是表示那些在雅各里快乐或在锡安城里快乐的人。雅各和锡安这两个词都是代表神的选民。太监长担心的是，如果这些希伯来少年不用王的膳，不喝王所饮的酒，他们的面貌会就变得愁闷。顺便说一下， 要注意尼希米在王面前也是愁容满面。所以他们就会“面带愁容”，不快乐也不欢喜。

但以理在但以理书1章11到12节里回复太监长，求太监长试试他们十天：

但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，

素菜是什么？我们必须等到下一讲里，不过考虑一下但以理书1章着重在大灾难，神就是在大灾难期间浇灌下春雨的。我们查考译成“素菜”的这个希伯来词，将会发现这个词与春雨或与神在众教会外把祂的道在普天下传扬有关联，这一点也不会让我们觉得奇怪。属灵上说，那就是但以理和他三个朋友所处的地方，他们在众教会外的世界上。巴比伦是描写众教会外的一个词，众教会是用犹大象征的。在教会外面的世界上，有春雨降下，那就与为什么但以理求太监长给他们素菜吃，白水喝有关。我们必须留到下一讲里。

愿主完美的旨意成就。

但以理书1章（9）

大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午的圣经查考。今天是但以理书1章9讲。我们要读但以理书1章11到16节：

但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝。然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！”委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。

我就读在这里。在上一讲里，我们讲了太监长（直译：众太监的大君）以及他所派管理但以理和他朋友的叫Melzar的委办。而且还讲了这位太监长是主耶稣基督的写照和比喻。因为他是一位“大君”，我们知道耶稣是君王（Prince），是唯一的救主。这位太监长是管理太监们的大君，神用太监比喻真信徒。

此外，圣经在但以理书1章9节里说过：“神使但以理在太监长面前蒙恩惠，受怜悯。”这与神的救恩计划一致。因为这是认同神赐给祂拯救之人的恩惠和怜悯的语言。出于这些理由及其他理由，我们把这位“太监长”看成是描写主耶稣基督。

撤去派他们用的的膳和饮的酒，给他们素菜吃、白水喝的是太监长（或：众太监的大君）。在上一讲结束的时候，我提到了“素菜”等同于春雨。所以现在我想继续查考那一点。但以理在但以理书1章12节里又说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝”。稍后，我们要更仔细地查考“素菜”这个词，不过现在我们查考诗篇26篇2节：

耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。

这是一篇大卫的诗。大卫是基督的一个写照。可是我们还知道大卫是一位神的儿女恳求神察看他，“试验”他。大卫求神试验祂的仆人，正如但以理求太监长的委办试验他的仆人们。“试验（prove）”这个词表示”试炼”的意思。这里的问题是但以理求太监长不要叫他们用王派定给他们该用的饮食，但以理请求太监长撤去王派定的饮食，给他素菜吃，白水喝。可是太监长（众太监的大君，下同）不敢那样做，他在但以理书1章10节里说：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。”他害怕如果王发现他换了王派定的饮食，他就会被杀。他认为如果他们的面貌在10天后“肌瘦”，王就会发现这件事。“肌瘦”这个词在另一处地方（创世纪40：6）译成“愁闷”。倘若他们看上去气色不好，或不欢喜，不快乐，然后，他就说他的头在王那里就难保了。

所以，但以理说，“求你试试仆人们”，换句话说，“求你试验我们，给我们素菜吃，白水喝，10天后看看我们的面貌，看我们面貌是否愁闷或气色不好。”如果10天的试验结束后，仆人们看上去气色不好，或面带愁容，你可以确信太监长的委办就会坚持要他们用王派定的饮食。他会说：“这件事毫无疑问了。我们试验你们了，而你们失败了，所以你们必须用王派定的饮食。”然后，但以理和他的朋友们会拒绝，很可能他们就会被杀，可是但以理和他的朋友们坚信神会帮助我们，神必会使他们面容快乐，他们必会面带欢喜，他们会通过试验。所以这是但以理对太监长说：“求你试试仆人们”的时候，所请求的内容。注意这些语言表明神的子民近到神跟前恳求祂——他们呼求神，向神祈求。这些语言与但以理恳求太监长（太监长是主耶稣基督的写照和比喻）是一致的。

圣经在但以理书1章12节里说：

求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，

我们明白“白水”表示的属灵含义。这与福音有关。这是指神的道，圣经真理。那是一个很明显的象征，对此我们毫无疑问，可是“素菜”是什么呢？译成“素菜”的这个希伯来词，斯特朗编号是#2235，发音念成“zay-ro-ah”。有几个相关的词，分别是斯特朗编号是#2232，#2233和#2234这几个词。事实上，这几个词在索引里在辅音形式上是一模一样的。这些词都有三个一模一样的希伯来字母。唯一的区别是元音形式不同，而元音符号在原文希伯来文里是没有的。神并没有默示元音符号，而是后来加上去的。所以这四个词是一模一样的，斯特朗编号为#2232,#2233和#2234的这几个希伯来词译成“后裔（seed）”。斯特朗编号#2232这个词也译成 “怀孕”、“种”、“结种子”、“撒种的”。斯特朗编号为#2233的这个词也译成“种子或后裔”、“播种期（seedtime，创世纪8章22节出现这个词）”、“撒种的时候”。斯特朗编号为#2234这个希伯来词译成“种(seed)”。所以，这个词一贯译成“种子（seed），用在人身上，就是表示“后裔”，就如圣经在创世纪1章29节里说：

神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给他们作食物。

这个词在诗篇126篇5到6节里也用到：

流泪撒种的， 必欢呼收割！那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

在这两节经文里，“撒种”这个希伯来词，斯特朗编号是#2232，“种子”这个希伯来词，斯特朗编号是#2233,。就辅音形式来说，这两个词和译成“素菜”的那个希伯来词一模一样。原因符号不同，可是它们在原文希伯来文里却完全相同。所以我们可以看出“素菜”意思就是“种子”或那从“种子”而来的。

以赛亚书55章10到11节说：

雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。

这里，神讲到雨雪和降水，它们滋润地土，使种子发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。后来神又把这一切都与祂的道联系起来。我们知道在神的福音计划里，祂讲到按着撒种的时候和日期，往普天下传扬祂的道。然后祂讲到使地里结出初熟之物的秋雨（former rain），耶稣被称作初熟之物（或：初熟的果子）。然后祂讲到结出初熟的果子的先前公义的雨，这个秋雨等同于教会时代。然后讲到春雨，把许多的人带进天国，这是最后的收割，他们是在大灾难期间得救的。贯穿圣经的始终，神一贯地清楚地描述了照着所定的日期赐雨好滋润地土，种子结出庄稼等等这样的一个福音计划。

这样，但以理和他的三个朋友生活在巴比伦。我们知道他们生活在那里，因为犹大被征服了，神放弃了祂的百姓犹大人，把他们交在巴比伦王尼布甲尼撒手里。这完全是一个历史比喻，表示末时神要放弃众教会，使世上的所有教会处在审判下，把她们交给撒旦。就在大灾难的后半期，就在大灾难的“片时”，神成就了赐下春雨的这个计划。这就是我们在约珥书2章23到24节里所读到的：

锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华—你们的神欢喜；因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨和春雨，和先前一样（英文：the former rain and the latter rain in the first month）。禾场必满了麦子；酒醡与油醡必有新酒和油盈溢。

甘霖要结出好收成。禾场里必满了麦子、酒醡和油醡里必有新酒和新油。由于降下的甘霖，必带来五谷丰登，必有食物的“种子”或“籽”结出。种子必结出“素菜”。“素菜”就是种子结出来的，不管是蔬菜还是果实。这是天然好食物。甚至今天人们想吃健康的食物，就去找那些种子结出来的食物。我们吃天然的植物，像蔬菜和水果。如果你对某人说：“我改了饮食，我正吃更天然的谷子，更天然的果蔬”，他们肯定会说：“你吃得很健康。”在现实世界里是这样；属灵上的确也是如此。因为但以理对太监长说的话，就是“他想吃那春雨结出来的庄稼。”这就是在大灾难时期在众教会和会众外降下的春雨。众教会里，没有春雨降下。在整个春雨时期春雨湿透大地的时候，连一滴春雨也没有渗进任何一国的教会，也没有渗进任何宗派。神的话语遮盖众教会外的世上各国，好像水充满洋海一般（哈巴谷书2：11）然而，在众教会里，却有饥荒和干旱。他们没有“食物”，因为没有“春雨”。

巴比伦是描写众教会外面的世界。记得我们以前花了一些时间查考神讲到被掳到巴比伦的犹大人是“好无花果”，而那些拒绝被掳到巴比伦的犹大人却是“坏果子”。那些被掳到巴比伦的犹大人写照选民，他们离开众教会进入世界。世界就是但以理和他三个朋友所处的地方。众教会外的世界，就是撒旦统治的地方，可是神在那里通过降下春雨，为祂的子民预备好了吃的粮。春雨必结出好的收成。必会结出庄稼，使撒种的有“种”，使要吃的有粮。这就是为什么但以理求太监长（给他们素菜吃白水喝）。另一方面，太监长一定是描写主耶稣基督的。因为惟有神有大能可以用春雨结出来的食物换下巴比伦邪恶君王的饮食。这是最后赐下的雨。这是春雨，属灵上讲，在那以后，不再有雨赐下了。所以但以理为他自己和他的三个朋友求太监长，说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝。”

但以理求太监长试验他们的时期是十天。我们知道在圣经里数字“10”用来在属灵上代表“完整、全部”。这就是为什么神在诗篇50：10里讲到拥有“千山上的牲畜”。这个问题，以前我们问过，这个数字“1000”所代表的含义。顺便说一下，“100”或“1000”或“10000”都是数字“10”的乘方，他们都具有相同的属灵含义。所以神说千山上的牲畜也是祂的，真是这样吗？仅仅是指1000座山吗？还是强调所有山，山的“完整、全部”呢？我们知道千山的意思是所有的山，或者所有山的完整。或者说，我们读到10个童女，10块钱，100只羊或者捆绑撒旦的一千年。这都是表示所说事物的“完整、全部”。等基督带着千万圣者一同降临的时候，这是指祂所有的圣徒，全部的选民数目。所以我们看到数字“10”，就是表示“完整、全部”，这是圣经里一贯的教导。

这么来说，但以理求太监长试试他们十天，数字“10”表示什么意思？圣经在但以理书1章15节说：

过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。

十天来了又去，可是时间还继续。巴比伦国里的这些希伯来少年人的经历甚至在十天后还在继续，还继续受到试验。因此我们知道这表示一系列许多试验里的其中一个特定试验的完成。那个说法确实与神在大灾难时期的作为一致。我们根据我们自身经历知道，大灾难时期过去了，大灾难从1988年5月21日开始，持续了整整23年或者整整8400天。在那段时期里，神通过揭开圣经，显明以前隐藏的教训，一直试验祂的子民。这是教会历史上或者甚至更长时期里没有正确理解的真理，神对但以理说：“你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。”1988年我们一进入大灾难，主就揭去封在书上的印，因为那时世界的末时就开始了。我们就一直生活在从那时开始的末时。神揭开圣经，开始从祂的道里显明真理。祂已经显明了圣经里的年代表，和大灾难的时候，等等。

通常神显明真理的时候，这就成了试验祂的仆人的一块“试验阵地”。可能再没有比教会时代结束这个信息更好的例证了。一瞬间，神开启了祂的道。之前的一段时期我们知道因为众教会开始日益不忠，福音的光将要熄灭。可是后来圣经显明了教会时代事实上已经结束，神的子民被命令从众教会和会众里出来。他们要离开众教会，并决不可再回去。这就是神显明给祂子民的教训，而且这要求相应的行动。神在大灾难时期显明的这种教训要求行动。换句话说，这不是你只是说，“是的，我明白圣经教导这个教训”，然后还是继续去教会，做过去常做的事。如果你真明白了，那么，需要行动，离开有形教会，因为神命令祂的子民离开教会，逃到山上，意思就是说，要离开教会，直接到神的道那里。这是一个巨大的试验。

针对教训的问题是，人们可以“赞同”教训；他们可以在嘴上承认教训，说，“是的，我相信这个教训。”可是他们仅仅只是在理智上赞成一个特定的教训。可是教训却经常要得到试验。例如，有人可以赞成星期日安息日，承认在主日他们不可做任何工作。可是他们还没有在这个教训上受到试验。然后五年后，等他们的公司想要每个人都在星期日上班的时候，试验临到了。那种情况可以发生在圣经上的任何教训上。经常人们持守着一种教训，却没有在这个教训上受试验。然而教会时代结束这个教训上的试验却是不可避免的。神向祂的子民发出一个命令，叫他们从众教会里出来。神成就分别麦子和稗子这件事主要是通过这个试验。在整个教会时代，将近2000年的时间里，稗子一直在众教会和会众里和麦子一起长。可是现在末时到了，到了分别庄稼把麦子收进仓里的时候了。所以，神用祂的道“试验”所有这些自称是基督徒的，他们的数目有20亿人之多：“你真是我的子民吗？我子民的本性，是他们听我的声音，他们肯听从我的命令。我的命令就是离开你们邪恶的会众。我的圣灵离开了众教会，众教会已经被交付撒旦。你不可再待在那儿了——你必须离开。”

整个大灾难本身就是一个试验。不过这里讲的是一个特定的教训，这个教训是整个大灾难期间里的一个“试验”。然后神从圣经里又安排了另一个试验，是关于地狱的教训。事实是：没有一个叫“地狱”的地方。相反，未得救之人要受的永刑就是毁灭，毁灭就是永远的死。一个人死后，就不复存在了，那个人就永远死了。那就是“地狱”。因为地狱等同于死亡和坟墓。那个特定的教训，对一些人来说成了一个“试验的阵地”，他们可能通过了第一个试验，从教会里出来了。可是现在他们却在这个教训上跌倒。大灾难就是这样进行的，一天又一天，是一段充满试验的时期。

我们查考新约里的几处经文。圣经在启示录2章8到10节里说：

你要写信给士每拿教会的使者，说：“那首先的、末后的、死过又活的，说：我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒旦一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。

这里，我们看到这些经文和我们在但以理书1章里所读的有一些极为相似的地方。但以理生活在由巴比伦王统治下的巴比伦。事实上，但以理，沙得拉，米煞，亚伯尼歌是被掳到巴比伦的，在巴比伦里坐监。在圣经里，巴比伦王代表撒旦，所以从某种意义上说，他们被撒旦下在监里。那就是描写的属灵上的事。在启示录里，神说魔鬼要把你们中间几个人下在监里，“叫你们受试炼”。但以理和他的三位朋友，他们都是被掳的（被掳和囚禁是同一个词），在尼布甲尼撒王统治下。他们正受到“试验”，几乎是马上就受到试验。他们正在饮食上受到试验，而且试验并没有停下来。因为很快，巴比伦王吩咐他们都要向尼布甲尼撒王所立的金像跪拜，否则，就必扔在烈火的窑中。等这个时候来到时，更大的试验就临到了。他们在巴比伦的岁月就是一系列严峻、悲伤的试验。在启示录里，我们看到魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。

应该注意，启示录里的这段经文听起来好像魔鬼有极大的权柄。他确实有，可是仅仅是因神的旨意允准的。撒旦能胜了众教会，他能医好死伤，他能在末时掌握有史以来在世界上巨大的统治。他能行这些事，表面上显的是一个强大的敌人，有极大的权柄，然而这都是因神的旨意成就的。因为基督曾捆绑了撒旦一千年，表示教会时代的完全。可是基督在1988年教会时代结束时，释放了撒旦。撒旦就开始严重毁坏世上的众教会和会众，并作为大罪人，坐在殿里，自称是神。是神赐给撒旦更大的权柄，可以统管世界各国，好叫罪可以增加，叫世界预备受最后的审判。现在我们正处在审判日，也就是最后审判的时期里，可是这都是因神的允准而成就的。所以，实际上是神使祂的子民坐监。命令祂子民从众教会出来，进入世界的，也是神。当时撒旦正以前所未有的程度统治着世界。所以，神的子民跟从神的道，他们跟从圣经的命令，他们这样做的时候就是事奉神。尽管看来好像撒旦很有权柄，有生杀予夺的权力，尽管看来好撒旦就是那把但以理和他三个朋友下在监里的，看来好像撒旦就是那“试验”他们的，然而，在这些事背后都是神的作为。

我们心里要记住大卫数点以色列人时所发生的事。圣经在历代志上21章1节说：

撒旦起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。

我们查考这节经文的时候，我们有时可能会想，“这是撒旦的作为，撒旦是这种令人担忧的环境的幕后指挥。”可是，我们查考一段平行经文，我们在撒母耳记下24章1节里读到：

耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。

一方面，说是撒旦，另一方面，说是耶和华。那是因为神掌控撒旦。神有权柄统治魔鬼，祂在十字架上就展示了有权柄统治撒旦。因为在十字架上，祂捆绑了撒旦一千年，当神的道向普天下传扬的时候，神设立全世界各地的教会期间，神限制了撒旦在列国中间行毁坏的程度。末时，撒旦被神释放，神完全知道将会发生什么事，因为撒旦毁坏众教会，这都是照着神的计划和旨意。世界跪拜兽，通过他们的恶行前所未有地向撒旦表示敬意的时候，世界上不法的事增多，这一切都是照着神的计划和旨意。最终这都是神的作为，可是撒旦是被神用来成就主的旨意。

所以启示录里所说“ 魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日 ”的背后是神的作为。首先，启示录2章8节是说给士每拿教会的使者，也是说给所有七个教会，说给教会时代的所有教会的。在教会时代期间，撒旦很活跃，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。他可以战胜个别的教会，或者整个宗派。他可以欺骗，在整个教会时代期间，他在麦子中间撒下稗子，在某种程度上，这种试验在许多地方都在进行。那样说我们可以理解，可是圣经还说，“ 魔鬼要把你们中间几个人下在监里 ”，这是一个将来时态，这就是一旦教会时代一结束，进入大灾难时期所发生的事。有一段试验的时期，10天表示试验的完全（completeness）。注意神说：“ 你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕 ”。我们将看到但以理和他的三个朋友决心至死对神忠心，因为他们决绝向巴比伦王所立的金像敬拜，等等。甚至在但以理书1章的这些经文里，但以理和他三个朋友正冒死，他们拒绝顺从恶者，就是凶恶的巴比伦王，使自己的处在极为危险的境地。虽然巴比伦王可以立时杀死他们，可是他们一点也不害怕。然而，他们寻求神的旨意。我们应该读到，他们这样被试验的时候，神确实祝福他们。

注意，圣经在但以理书1章13到14节里说：

然后看看我们的面貌和用王膳的一切少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！委办便允准他们这件事，试看他们十天。

太监长（委办）允准他们这件事，试看他们十天。14节显明太监长是基督的一个写照，因为译成“允准”的这个希伯来词斯特朗编号为#8085，经常译成“听从”。他听从了他们。译成“事”的这个希伯来词是“debar”，斯特朗编号为#1697，这个希伯来词通常表示神话语里的“话语”。这样，委办（或太监长）在这番神的话语上听从了他们，然后他试看他们十天。太监长听从了他们，这就是箴言12章15节里神所说某人肯听神的道。箴言12章15节说：

愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；惟智慧人肯听人的劝教。

‘惟智慧人肯听人的劝教’英文为：惟智慧人肯听劝教。

所以，太监长肯听劝教或神的话语，表明他自己是智慧人，当然，耶稣是智慧的本质。太监长试看他们他们十天，然后圣经在但以理书1章15节说：

过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。

结果是，他们的面貌更加俊美肥胖。但以理1章16节说：

于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。

他们在食用春雨结的土产。在大灾难时期他们生活在巴比伦这个世界上，他们在属灵上得到喂养。不仅仅他们得到喂养，而且被喂养得很好。比起一切贪恋这个世界、不喜欢春雨祝福的其他少年人，他们的面貌更加俊美肥胖。

所以这里，神又强调祂必在大灾难时期，也就是祂的子民信靠祂，至死衷心，跟从神话语的道路的时候，滋润并珍爱祂的子民。

“肥胖”这个希伯来词，我们在旧约里发现13次。在创世纪41章里，13次里就能找见6次。圣经在创世纪41章2节里讲到法老做的梦：

有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。

创世纪41章4节说：

这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。

“肥壮”和“肥胖”是同一个英文单词。

然后，圣经在创世纪41章5节里说：

他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，

“肥大”和“肥壮、肥胖”是同一个希伯来词。然后圣经在创世纪41章7节里说：

这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。

这个希伯来词还在16和20节里出现二次。所以“肥壮、肥大、或肥胖”这个希伯来词，13次里，就有6次在创世纪41章这里关于法老做梦的记载里可以找见。法老派人召约瑟就是为了叫约瑟解法老做的梦。法老做的这两个梦都是讲到七个大丰年，随后又要来七个荒年。然后神在使徒行传7章11节里进一步对法老做的梦予以解释，称之为“大受艰难”。译成“大受艰难”的’这两个希腊词就是马太福音24章里译成“大灾难”的“megas-thlipsis”这两个希腊词。所以我们可以把七个荒年正确地理解成象征大灾难时期，所以我们认为大灾难时期与用在但以理和他三个朋友身上的“更加肥胖”有关。在但以理书1章里，说但以理和他的三个朋友的“面貌更加俊美肥胖。”他们生活在一段等同于大灾难的时期里，正如我们在创世纪41章里看到的，七只好母牛“肥壮”，七个好穗子“佳美”。

顺便说一下，“俊美”这个词也在创世纪41章里用了几次。这就是创世纪41章5节里用到的“佳美”这个词。

他又睡着，第二回做梦，梦见一颗麦子长了七个穗子，又肥大又佳美。

“佳美”就是由译成“俊美”的那个希伯来词翻译过来的。

此外，圣经在创世纪41章22节里还说：

我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美。

“佳美”这个词就是“俊美”这个希伯来词。所以我们看到“俊美”和“肥胖”这两个描写丰收的希伯来词，与大灾难联系起来。不仅仅如此，约瑟还在创世纪41章33到36节里对法老说：

所以，法老拣选一个有聪明有智慧的人，派他管理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归与法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。

这正是后来所发生的，就如圣经在创世纪41章47到49节里说：

七个丰年之内，地的出产极丰极盛，约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

然后等饥荒的日子临到时，他们开了这些粮仓卖粮给埃及人吃。后来，雅各听说埃及有粮，然后雅各家就开始从迦南地下到埃及。最后他们来到了埃及，约瑟显明了他自己，并在大受艰难或大灾难的后半期滋润他们。雅各和他全家因有法老做的梦里描写的“粮食”可以吃，被喂养地“俊美”和“肥胖”。他们蒙保守得以存活，而且有粮食得到喂养。换句话说，神在历史上描写的七个丰年等同于神要揭开的隐藏封闭的真理，主在大灾难饥荒时期用这种方式赐给他们灵粮，祝福他们。因主揭开圣经，打开积蓄灵粮的粮仓，选民得到从天上来的喂养。但以理书1章15节说，但以理和他三个朋友的面貌更加“俊美肥胖”。“俊美”和“肥胖”这两个词都是神用来描写在大灾难闹饥荒选民最需要粮食的时候，神赐予神的子民的大丰收。这进一步证实了在但以理书的这一部分，但以理是讲到大灾难，这段经文讲大灾难的后半期，神的选民离开众教会，出去到外面的世界上。

虽然在世上，万事不是“美好的，无忧无虑的”，而是面临许多危险，非常考验人，处境十分艰难。然而，神却赐给祂子民一个信靠祂，愿意遵行祂旨意的心。神的灵带领祂的子民，使他们顺服神，并且神用春雨祝福他们，把他们喂养得很好。这不是他们仅仅有足够的粮食可以过得去，而是拥有丰盛的灵粮。他们有一切生活必须的属灵滋润，而且属灵的滋润这么多，他们的面貌比一切用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。后者是指所有在教会里自称为信徒却是在用巴比伦王的膳，以及所有在教会外不跟从圣经的人。神的子民因神赐的灵粮而饱足，对于他们来说，神赐的这些粮食是最健康的。他们的灵魂兴盛（约翰三书1：2）。

但以理书1章（10）

大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考。今天是但以理书1章10讲。我们要读但以理书1章16到17节说：

于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。这四个少年人，神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。

在上一讲里，我们花了一些时间查考了“素菜”这个词。我们看到这是“种子”结出来的食物，可以是指自然界的水果或蔬菜，这是雨滋润地土的结果。我们在以赛亚书55章里读到，神降下雨，使撒种的有种。所以但以理和他三个朋友选择的甚至冒着生命危险去得到的“素菜”代表降在众教会外的福音，神称这雨为春雨。春雨降在世界上，巴比伦是描写世界的，但以理和他三个朋友拣选了真福音，神把福音赐予了他们。

委办要么是太监长，要么是太监长手下办事的。太监长是描写主耶稣基督的。他们在大灾难的后半期离开了众教会，是基督赐给祂选民春雨，滋润并喂养他们。

现在我们查考但以理书1章17节：

这四个少年人，神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。

第一部分说，“这四个少年人”。这点，我们在以前提过，不过就掳在巴比伦的犹太人而言，有四个主要人物，这四个少年人是神的子民，他们代表神的选民。我们知道数字“4”在圣经里意思是“普遍的”或“包罗万象的”。这个词表示指南针的四端——东南西北，或者地的四极，表明宇宙性。这里是同一个意思。这是代表普世性的范围。这里是描写“四”个选民，神的儿女。这四个神的子民代表在全巴比伦（世界）上的神的选民。

我们知道，被掳到巴比伦的，有成千上万的以色列人。然而，但以理书集中在但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。除了但以理书1章1节里提到犹大王当成一个时间参照外，你读不到其他以色列人的名字。不过，就但以理书叙述部分（前六章）而言，我们仅仅读到有关这四个少年人的事。我们读不到其他可能被掳到巴比伦的犹太人名字。当然，肯定有其他真信徒。我们知道先知以西结在以西结书1章1节里告诉我们他也在被掳的人中：

当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。

结果表明以西结提到的这一年为公元前593年，所以这是但以理书1章所说时间以后的几年。不过要记住但以理书是讨论但以理在巴比伦的一生，他被掳在巴比伦数十年。但以理在巴比伦的时候，以西结一定在巴比伦了，只是我们在但以理书里读不到以西结的事，除了这四个少年人以外，我们读不到别的任何以色列人。那是因为这四个少年人代表所有选民。我们所读到的有关这四个少年人的事可以适用于大灾难期间被掳在属灵巴比伦的所有神的选民，那时选民从众教会里出来了。犹大是描写有形教会的。神的选民从众教会出来，被掳到巴比伦，巴比伦描写世界。我们读到但以理和他三个朋友时，他们在巴比伦的英勇业绩告给我们在持续了大约后17年春雨时期里有关神子民英勇业绩的属灵信息，春雨时期从1994年持续到2011年5月21日，在这段时期里，神向全世界传福音，拯救了许多的人，没人数过来。但以理书主要着重在他们“受试炼”上，因为神要在那段时期，要使神的子民经受火炼的试验。

这一点，我们以前提过，此外，我还想翻到启示录9章，这一章讨论审判日，显明了有关对世界（巴比伦）施行最后审判的信息。圣经在启示录9章14节里说：

吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。”

让我们停下思考，神吩咐说：“释放四个使者”。在旧约和新约里，“天使”这个词也可以译成“使者”。神吩咐释放被捆绑的四个使者。被“捆绑”表示一个人被掳，是一个囚犯。但以理和他的三个朋友被掳到巴比伦，是巴比伦的囚犯。他们要被掳到巴比伦，这是照着神的吩咐。所以，“好果子”要被掳到巴比伦，他们到了巴比伦被捆绑。在启示录里，第六位天使吹号，神就吩咐说，“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”，这很奥秘。幼发拉底大河与哪一国认同呢？与巴比伦认同。圣经在耶利米书51章60到64节里说：

耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话，写在书上。耶利米对西莱雅说：“你到了巴比伦务要念这书上的话；又说：“耶和华啊，你曾论到这地方说：要剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。”你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说：“巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。”

你看，耶利米指示西莱雅，等他到了巴比伦，要念这书上的话，念完后，把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中。关于幼发拉底河，那句话告诉我们关于幼发拉底河的什么事？这句话告诉我们这一定是一条巴比伦境内的河，因为耶利米指示西莱雅一到巴比伦要这样做。毫无疑问，幼发拉底河代表巴比伦。

所以，启示录9章这里，说把那被捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们在巴比伦，所以我们发现了一节与但以理书1章17节里所读到的话平行的经文。四个犹太少年被捆绑在巴比伦，在启示录里，四个使者被捆绑在巴比伦。这两个观点有联系。我们知道神在许多例子中把祂的选民描写为“使者”。“天使”这个词就是使者，四个犹太少年也是表示所有神的选民。这两个词都是代表所有神的选民。所以我们继续查考启示录9章15节说：

那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。

四个使者被释放了。启示录9章的背景是讲什么时候？这是讲审判日。这是描写大灾难结束的时期。在旧约里，神精心布置了70年时期的一个比喻，从公元前609年到公元前539年，巴比伦就是在这段时期得胜，制伏了犹大和耶路撒冷。他们毁灭了耶路撒冷，焚烧了圣城。他们把殿里的器皿带到了巴比伦。他们有极大的权柄统治犹大人，统治多国，几乎是那时人们已知的整个世界。巴比伦王是一个大有权柄的统治者，70年时期就是处在那样的历史背景下，一直到一个晚上，米底亚（和“玛代”是同一个英文单词）和波斯人的王塞鲁士来了夺了巴比伦国。这个真实的历史记载是从属灵上描写大灾难时期，撒旦围攻众圣徒的营，在殿里坐席，自称是神。他胜过了有形教会（地方教会），在整个23年大灾难时期里，撒旦在世界上的权柄极大，前所未有。

可是后来大灾难时期结束了，巴比伦倾覆，70年的历史时期结束了。撒旦在众教会和世界上统治的权柄被基督制伏了，基督得了国，像塞鲁士王夺取了巴比伦一样。基督开始用铁杖统治，不过这是在大灾难过后。圣经告诉我们大灾难一过就是日头变黑，月亮也不放光等等的这段时期。不再有叫人得救的福音了，这是审判临到世界的时候，不过圣经也告诉我们这是塞鲁士王降旨释放被掳的犹太人的时候。他们可以重新回到耶路撒冷，离开巴比伦。他们被释放了，所以启示录9章里释放四个使者与70年时期或大灾难时期结束，审判日开始有关。

这也与但以理和他三个朋友被囚禁在巴比伦里一致。当然，此时他们才刚刚开始被掳的时期。然而，到我们查考但以理书5章那个时候，就读到塞鲁士王夺取了巴比伦国，第6章，塞鲁士王统治巴比伦国，释放四个使者与神赐救恩与生活在世界上的所有选民有关。神拣选要得救的每一个选民到2011年5月21日这个时候都得救了，不再有任何选民还受罪和撒旦的捆绑和囚禁。撒旦是由巴比伦象征的。一旦审判日来到，就没有选民被囚禁了。那就是为什么圣经在启示录9章16节说：

马军有二万万，他们的数目我听见了。

这些马军是从哪里来的？我们读到了四个使者被释放，突然，神转变话题，开始讲起二万万马军。这是因为二万万马军这种语言不是说神拯救了的实际选民数目，就是说代表神拯救的所有那些人的完全。所有选民都得救了。这是换用另一种说法表达“四个使者”。因为“4’代表地的四角或四方所有国家。二万万马军就是从这个世界的巴比伦释放的那”四个使者”。然后，神讲到二万万马军出征施行审判。他们就是那些要杀“三分之一”的人。因为不再有人得救了，这就意味着所有那些留在地方教会（有形教会）里的人被毁灭了。他们没有听神的话，没有顺服神从教会里出来的命令，他们坚持留在犹大（有形教会），最后，不再有春雨了，不再有救恩了，这种景况在属灵上杀了“三分之一”。

我们回到但以理书1章17节：

这四个少年人，神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。

这里“聪明（knowledge）”斯特朗编号是#4093，和前面但以理书1章4节里的“知识”是同一个希伯来词。这个词在旧约里只能找到6次，那6次里就有3次出现在历代志下1章，中文被翻译为“聪明”，英文为“knowledge(知识)”。圣经在历代志下1章10到12节里说：

求你赐我智慧聪明，我好在这民前出入；不然，谁能判断这众多的民呢？”神对所罗门说：“我已立你作我民的王。你既有这心意，并不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧聪明好判断我的民；我必赐你智慧聪明，也必赐你资财、丰富、尊荣。在你以前的列王都没有这样，在你以后也必没有这样的。”

所罗门求“智慧聪明（wisdom and knowledge）”，神就赐他“智慧聪明”。这是一个十分重要的圣经教训。我们看到在但以理书1章17节这里，神在各样文字和学问上赐给但以理和他三个朋友聪明知识（knowledge and skill）。神赐所罗门智慧聪明。这一点很重要。

我们看看世人是怎样获得知识，怎样得到对事物的理解的。他们是怎么做的呢？他们认为必须付出许多努力。你必须上学，用功学习。你必须从高中上到大学。然后大学毕业后，你可能需要上研究生，然后，去考博士学位，你付出各种各样的努力来得到。然后你可能会成为一名律师或一名医生，或一名电脑技师。你可能会获得你想要的职业上必需的知识——这种获取知识的方式是工作，工作，在工作。

你要知道，事实上，考察圣经需要投入大量的工作。我们知道那一点。神吩咐我们要用属灵的话解释属灵的事（或以经解经），祂说，“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”所以，我们知道你必须在查考圣经上付出许多工作，你必须在以经解经上付出时间和努力。你查考原文里的词，以及这些词在别的地方是怎样使用的，等等。是的，我们知道这些事。然而还有另一个极为重要的真理，那就是一个人可以工作从早到晚，日复一日，年复一年，却决不能明白真理的知识。他不能获得知识聪明智慧。其实，最终他可能会偏离关于神的事的知识聪明和智慧十万八千里，因为神在圣经里隐藏了真理。圣经告诉我们神是一位隐藏自己的神（约翰福音12:36）。祂隐秘知识聪明（箴言25:2）。

神实际上确实吩咐圣经读者带上锄和铲出去挖掘真理，好像挖掘埋藏的宝藏一样。神学家们曾去工作，投入大量的时间学习，然而，如果他们没有圣灵，他们在查考圣经上投入多少时间和努力就起不了作用。因为他们决不会明白真理。神会阻挡他们，最终，他们心里会感到骄傲，因为那是未得救之人内心的天性。因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。主会阻挡教皇、教会里的监督、长老和执事，甚至是没有圣灵的俗人。神吩咐我们要在圣经里做工，查找属灵真理，可是我们必须知道是圣灵引导我们明白一切的真理（约翰福音16:13），是神必须赐给我们聪明和悟性。在路加福音14章里，耶稣在去以马忤斯的路上与两个门徒说话，解释圣经。圣经在路加福音14章44到45节说：

耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须鹰眼。”于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，

祂开他们的心窍（understanding）。“开”这个词很有意思，因为这个词表明他们的“心窍”原来一直是“关闭的”。如果你的心窍没有打开，就是关闭的。耶稣过去一直在告诉他们摩西的律法、先知书和诗篇上所指向祂的记载，有许多话他们很有可能以前经常听过，因为他们是犹太人，他们经常会去会堂，他们总会听到法利赛人或其他人的教导。他们过去可能读过这些经文，然而，他们的心窍没有打开，直到耶稣“开他们的心窍，使他们能明白圣经”才被打开。要想按正意明白圣经里的任何教训，确实需要基督的行动，需要基督赐我们悟性。祂必须开我们的心窍或属灵的眼睛。我们一直这样说，因为圣经在诗篇119篇18节里说：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”

我们可能在读圣经，读啊，读啊，突然我们读到一节经文，现在我们有一些认识，然后我们把这些认识和一些其他经文联系在一起，就获得对那节经文的一点理解，我们在属灵上明白了一些新的知识，我们说：现在我明白了这节经文是讲什么了！”我们的心窍就被打开了。这是我们自己努力的结果吗？不，那节经文我们以前可能读过一百遍了，可还是没有明白那个真理。换句话说，打开我们的心窍，使我们明白圣经真理，在这件事上我们自己什么功劳也没有。实际上，我们可以把这节经文再读一千次，仍然还是不明白，不过照着神对我们各人的时间表，在那节经文上赐神儿女聪明悟性，现在我们得以“看见”、或现在我们得以“知道”、得以“听见”，这是主的作为。

路加福音24章里“开”这个词在马可福音7章里也用到了。主在那里遇见一个耳聋的人。圣经在马可福音7章32到35节里说：

有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说：“以法大！”就是说：“开了吧！”他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。

这是同一个词，这个词在新约希腊文里用得次数不是很多，可是这段经文却使用了这个词，说有一个耳聋，还又舌结的人。主耶稣把他带到一边，说，“开了吧”。这和耶稣去以马忤斯的路上在那两个门徒身上所行的十分相似，只是这里基督开的是耳聋之人的耳朵而已。当然，这段经文里的耳聋的人也就是说这人五官上的耳朵听不见，是耳聋的，可是现在他可以听见了。他可以听见声音了，我们明白那一点，可是这是圣经，这是在描写心灵的开窍。某个耳聋的人开始听见，这就像他们头一次能听明白圣经，他们能听见神记载在圣经书页上的真理。翻到马太福音13章，看看这一章里撒种的比喻，耶稣在这个比喻里显明了为什么祂要用比喻讲话。圣经在马太福音13章13节说：

所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。

注意基督讲到看也看不见，听也听不见的时候，与“不明白”联系在一起。圣经在马太福音13章14到16节里接着说：

在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。“但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵是有福的，因为听见了。”

基督本来可以补充说，“你们是有福的了，因为你们听见了，而且你们也明白了。”“听见”就是“明白”，“听不见”也就是不明白，那就是属血气之人内心的景况。由于属灵上的耳聋，他就不明白神的事。神在圣经里一再告诉我们这一点。例如，圣经在箴言28章5节说：

坏人不明白公义；惟有寻求耶和华的，无不明白。

我们可以补充说：“坏人听不见，惟有寻求耶和华的，无不听见”。看见、明白，听见、明白是密切联系的。

圣经在但以理书12章10节里说：

必有许多人使自己清净洁白，切被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

不明白圣经，是未得救之人的生性。事实上，他们不明白，因为他们在属灵上是耳聋眼瞎。他们在属灵上是死的。死人有什么悟性？死人能察觉到什么？他们什么也察觉不到。他们不明白，惟有智慧人的心能辨明时候和审判。神的子民明白或“听见”时候和审判。我们听了圣经，神照着祂的定期开我们的心窍。于是我们开始明白圣经，得到聪明或悟性。这聪明或悟性，惟有神能照着祂所定的关于时候和日期的计划，赐给我们。至于其他人，圣经在罗马书3章10到11节里说：

就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的。。。

没有明白的。那是神对世上每个未得救之人一个总括的说明。这就是为什么恶人不尊崇圣经；这就是为什么其他宗教走上引向灭亡的大路。这就是为什么这么多人“报名”，表示同意接受基督，自称是基督徒，可是他们却都跟随了其他的福音。这是因为他们不明白。他们不明白神的道里阐明的小路。

在以赛亚书29章里，神作出一个叫人不可思议的表述，这种表述仅仅能在像圣经这样的一部超越所有别的著作的圣书里找到。像这样的表述在属地的书籍里讲不通，可是在神的书里，对那些有耳可听的人来说，这种预言完全有道理。圣经在以赛亚书29章18节说：

那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷矇黑暗中得以看见。

这是关于神救恩计划的一个多么荣耀的预言啊！经文里提到的“那时”尤其表示末时大灾难开始了世界末期要临到的“那时（或那日）”：“那时，聋子必听见这书上的话。”这书就是圣经。圣经是全能者神的属天的启示。这是一部属灵的书。要说读过圣经的人，属血气的人很可能比神的选民还要多，然而，他们是用肉耳听圣经。向他们大声地读圣经，他们亲耳听见了读出的字句，可是他们不能明白神话语中属灵层面的含义。他们就是听不明白圣经中的奥秘，然而神却开了祂子民的耳朵和心窍，使他们能听见。

圣经在以赛亚书28章9节里说：

（讥诮先知的说：）他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？。。。

【译者注：原文里没有“讥诮先知的说：”】

注意在讲到神说祂赐他们可以听道的耳朵和悟性的地方，这些经文是怎么措词的。

以赛亚书28章9到10节里接着说：

。。。是那刚断奶离怀的吗？他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。

【译者注：英文为“是那刚断奶离怀的。命上加命。。。”】

或者，我们可以翻到尼希米书8章。这一章与住棚节有关，以及一段被认为是末时“圣经节”神揭开祂的道的时期。为了强调这一点，有“13”个人使百姓明白所念的。祭司以斯拉向以色列众民念圣经，他们就是从巴比伦出来的众民。我读一下尼希米记8章5节：

以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。

在这里，以斯拉是基督的一个写照，他展开圣经，正如耶稣揭开圣经，使他们明白一样。然后，圣经在尼希米记8章6到7节里说：

以斯拉称颂耶和华至大的神；众民都举手应声说：“阿门！阿门！”就低头，面伏于地，敬拜耶和华。耶书亚、巴尼、示利比、雅悯、亚谷、沙比太、荷第雅、玛西雅、基利他、亚撒利雅、约撒拔、哈难、毗莱雅，和利未人使百姓明白律法；百姓都站在自己的地方。

所以，他们很明显地在读神的律法书，这13个人使众人明白所念的。你看，这都是神的作为。以斯拉展开这书，13人使他们明白律法。甚至在很早以前的那时，我们能确信他们读圣经根本不是照字面理解圣经。他们是神的子民，祂赐祂的子民悟性或智慧聪明（understanding）。神在整个历史上都是这样行事的。

这使我们想起耶稣怎样擘开饼，奇迹般地使饼增多。然后祂递给门徒，门徒又递给众人。

这里，基督的一个写照，以斯拉展开这书，他有13个帮手。这就像基督把门徒赐给众人。这13人使众人明白律法书。数字“13”表示世界的末了。1988年就是地球历史的第13000年，这一年开始了大灾难。在大灾难期间，根据但以理书12章，揭开圣经，叫知识增长，是神的计划。神赐他们悟性，于是知识增长。祂使神的子民明白圣经这部律法书。

你要知道，事实上这是神儿女的一个美好的盼望。我确信你和我有曾读过圣经里的一些经文，我们摇摇头说，“我不明白这些经文”。可能在你第10次，或第50次，或者第500次读了这段经文后，你开始想：“我决不会明白这段经文，我决不会看到神在这些经文讲的属灵真理。这是我理解不了的。这是超过我的理解能力。我根本没有这个能力。”你知道什么吗？你是绝对正确的。你没有能力理解整本圣经，我也没有能力理解整本圣经，每个人都没有这种能力。我们里面没有这种能力。首先，这不是我们的书——这是神的书。除了人里面的灵以外，谁能明白人的事呢？除了神的灵以外，谁能明白神的事呢？

我们必须带着一节经文或一章圣经来到神跟前(这是一件美好的事)，说，“主啊，我没有悟性（understanding）。”圣经里，关于我们应该求神什么，会看到各种各样的例子。如“开我心窍，求你使我明白，使我明白，求你赐我智慧聪明”。我们可以一再地带着这样的祷告来到神话语面前。

回到我们查考的经文但以理书1章17节，说：

这四个少年人，神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。

“文字（英文：learning）”这个词是一个十分有意思的词。这个词的斯特朗编号是#5612，经常译成“书”。当然，尼希米记8章里提到的“书”就是指圣经。圣经在列王记下22章8到11节里说：

大祭司希勒家对书记沙番说：“我在耶和华殿里得了律法书。”希勒家将书递给沙番，沙番就看了。书记沙番到王那里，回复王说：“你的仆人已将殿里的银子倒出数算，交给耶和华殿里办事的人了。”书记沙番又对王说：“祭司希勒家递给我一卷书。”沙番就在王面前读那书。王听见律法书上的话，便撕裂衣服。

这是律法书，“书（book）”这个词和但以理书1章17节里译成“文字（learning）”的那个希伯来词是同一个词。

此外，这个希伯来词还用在诗篇40篇7节里：

那时我说：看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。

【这节经文里的“经卷”，是用“the volume of the book”表示的。“经”这个词就是用这个希伯来词翻译过来的。】

还有许多别的经文，里面将这个希伯来词译成“书（book）”。我们可以查考这些经文。一节又一节的经文，这个词都等同于圣经。

所以但以理书1章这里，说神在各样文字（learning）经卷或书(book)上赐给他们聪明知识。祂赐给他们智慧。因此给每一位神的选民的盼望和劝勉。神在各样经卷上赐给他们聪明知识。圣灵引导我们明白一切的真理。

这不是说我们要明白圣经里所有经节的一切真理，而是神要把祂想要我们明白知道的一切事赐给我们，赐给我们知识明白这些事。但以理书，尤其是前6章历史叙述部分，是一卷极大鼓励神儿女的书。当我们没有聪明知识的时候，我们可以转向神。

我们看到尼布甲尼撒王做了一梦，但以理和他的三个朋友凭世界的知识不可能知道这梦。巴比伦里占卜的说没人能知道另一个人做了什么梦，然后再解出梦来，这话是对的。然而但以理书说：“只有一位在天上的神能显明奥秘的事。”神向但以理显明了尼布甲尼撒王所做的梦以及梦的讲解。我们必须这样近到圣经跟前。但以理凭自己不可能知道梦的讲解。

由于我们是受造之物，受到许多限制，就没法知道经文的属灵含义。我们能做的只是转向神（这确实是一件很重要的事），求告祂。祷告是极为重要的。我们强调过了这个道理。我们强调过，我们必须以经解经，用属灵的话解释属灵的事，确保我们的结论与圣经的其他经文和谐一致。可是更为重要的是，我们花时间和功夫明白一节经文的时候，求神的帮助和引导。此外我们必须祷告说：“主啊，开我的心窍。”

但以理书1章（11）

大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午但以理书1章的查考节目。今天是但以理书1章11讲，我们要读但以理书1章18到21节说：

尼布甲尼撒王预定带少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，所以他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。到塞鲁士元年，但以理还在。

我就读在这里。我们查考到了但以理书1章的最后几节经文。我们读这段经文时，会为尼布甲尼撒王对但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅满意而感到惊讶，可能甚至感到有一点震惊。他们侍立在他面前的时候，他与他们谈论，他发现他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。这段经文叫人震惊，是因为这段经文表明的属灵含意。

历史上，我们知道有这位邪恶的巴比伦王，尼布甲尼撒王。他掳掠了犹太人，把许多人掳到了巴比伦，因为巴比伦人在那时兵强马壮，制伏了许多国家。他们有一个计划，就是在他们制伏的人中，挑最聪明最优秀的人，使他们成为太监，这样他们就可以在某种意义上事奉王了。所以从历史意义上说，但以理和他三个朋友被带到王前，不会让我们感到奇怪。他们侍立在王面前，王发现他们有智慧聪明。

然而，几乎令人费解的是这些经文的属灵含意。过会儿我们要讨论这些经文的属灵含意，那时我想你们就会明白我为什么这样说。因神的恩典，我现在感觉我有更多地了解了，我查考这些经文，我看到这些经文确实协调一致。我必须承认这个星期我本来准备跳动另一个主题，以便给我自己更多的时间查考这段经文。因为那时我还不明白选民（但以理和他的三个朋友象征选民）怎么会跟巴比伦王所代表的撒旦有着这种关系，不过这种关系的背后是有答案的，我们将会明白。

我们开始查考但以理书1章18节：

尼布甲尼撒王预定带少年人来的日期满了。。。

这段经文里提到的“日期满了（the end of the days）”是指什么？如果我们稍微往前翻，会看到但以理书1章5节说：

王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。

这节经文里的“满了（end，直译为‘末尾’），”和18节里的“满了（end）”是同一个希伯来词。这个词通常不会译成“满了(end）”，这个词在一些地方经常译成“有些（some）”和“部分（part）”。可是这个词确实看似教导这是指一段预定时期的结束，在这里，根据但以理书1章5节，是指三年。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐给他们一分，养他们三年。然后，三年满了（或三年到头了），他们要站在王面前。这正是但以理书1章18节描写的事。

尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。

那就是他们站立在王面前的时候，所以这一定是指三年满了，或三年结束后。这是与他们被掳的时候有关，我们不知道多久以后他们被选当太监的。不过很可能时间不是很长。这是他们被掳之后发生的，所以他们被掳了至少有三年的时间了。

我们在理解“日期满了”表示的时间是指一段为期三年的时期上有一个问题。此时我们还没有看到这个问题，不过等我们查考但以理书2章的时候，就会碰到这个问题。因为但以理书2章1节说：

尼布甲尼撒在位第二年，他作了梦，心里烦乱，不能睡觉。

然后王就吩咐人将术士和用法术的召来，要他们讲解王的梦。王不仅仅命令他们要把梦讲解出来，还要求他们把梦告诉王。因为尼布甲尼撒王忘了这个梦。因为他们无法将梦告诉王，王就下令要灭绝巴比伦所有的哲士。从但以理书1章到2章，好像是按照时间的先后顺序描写的，尤其是（在2章里）我们读到但以理因神的恩典能把梦告诉王，他就被提拔到巴比伦里极高的权位，王派他管理巴比伦全省，立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士，所以但以理不可能那时还是在“太监们”的这所“大学”里深造，不可能还在用功学习完成学业。他被提拔到巴比伦国里这么高的权位，然后又重新回到太监院校完成学业，这种次序应该是不合理。一定是但以理和他的朋友完成了王规定的三年太监计划，然后尼布甲尼撒王做了一梦，以至于但以理和他的三个朋友被提拔，在巴比伦里有很大的权柄，官位很高。他们不会回去接着重修太监的学业，所以好像必须那样理解，可是问题是，日期满了是表示三年的时期满了，然而，尼布甲尼撒王做梦是在他在位第二年。

这个问题可能与怎样记载君王做王统治有关，要么根据登基年份，要么根据非登基年份。然而，仍然可以说：“在位第二年”，这也没有表示说第二年满了。我们查考这方面的内容时，我们要努力尽我们所能地理解，可是我想要指出这一点来，给你们提供一个机会做一些查考。如果我们一起来查考，也许我们会最终明白这个问题的。

回到但以理书1章18节，说：“尼布甲尼撒王预定带少年人来的日期满了”，三年满了表示神的旨意。是的，尼布甲尼撒预定了三年的一段时期。可是这一切事的幕后最终还是神。圣经中的数字“3”表示神的旨意。神的旨意是但以理和他的三个朋友（神的选民）要被太监长带到王面前，太监长是主耶稣基督的象征和比喻。历史上说，这是十分可以理解的，可是从属灵上理解这件事，我们不是很容易理解，因为这四个少年犹太人代表所有神的选民，他们离开众教会进入世界（巴比伦），正生活在撒旦统治下的世界。撒旦是用巴比伦王象征的，现在太监长（基督）正把他们带到撒旦面前。为什么基督要把祂的选民带到撒旦面前呢？现在太监长（基督）把他们带到撒旦面前。为什么基督允许这样的事发生？为什么基督亚把祂的子民领到撒旦面前呢？为什么神允许这件事发生，为什么耶稣要把祂的子民带到这位邪恶的王面前呢？

我们接着继续读但以理书1章18节说：

王与他们谈论。。。

“谈论”这个词意思是说话，或谈话。他很可能问了他们一些问题，并跟他们谈话。但以理书1章19节里接着说：

。。。见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。

也许那时尼布甲尼撒王对20个或50个少年人在讲话。我们不知道究竟有多少个少年人，不知道他们是否都是犹太人，是否有一些来自其他国家。然而，在他们中间，他发现只有这四位少年人，无人能比。我们感到奇怪，因为尼布甲尼撒王是象征撒旦的。他吩咐太监长（象征基督）把这些少年人都带进来，撒旦发现没人能比这四个少年人。

我们读到这节经文，可能会认为这是某种见证或者是好事。几乎好像是撒旦在称赞他们，可是属灵上并不是这个意思。历史上，他们给王留下了深刻的印象。这四个少年人聪明智慧。他们出言十分谨慎或者说他们比其他人更成熟，或者说在当时社会现实中的任何方面，他们都比其他人更成熟。你要知道，这是一个真实的历史事件。曾有一段时期，这四个少年人站在尼布甲尼撒王面前。他们可以亲眼见到尼布甲尼撒王，可以当面见他。尼布甲尼撒王是一个面相凶恶的君王，他是一个傲慢，骄傲和邪恶的君王，认为他是最尊大的。这位君王注视他们，打量着他们，确实发现没人能比但以理和他的三个朋友。这是历史事实。

然而，属灵上说，这里还有一个真理，我们不应该感到奇怪，尽管神在提说一个圣经里不会经常提到的主题。那就是撒旦对神子民的看法。他发现“没人能比他们”。可能有40或50个其他的太监，不过他们却不像但以理和他的三个朋友。这四个少年人与众不同，撒旦认出不同的地方。撒母耳记上29章3节，讲到大卫在非利士人，这些不敬虔之人之地：

非利士人的首领说：“这些希伯来人在这里做甚么呢？”亚吉对他们说：“这不是以色列王扫罗的臣子大卫吗？他在我这里有些年日了。自从他投降我直到今日，我未曾见他有过错。”

然后，撒母耳记上29章6节说：

亚吉叫大卫来，对他说：“我指着永生的耶和华起誓，你是正直人。你随我在军中出入，我看你甚好。自从你投奔我到如今，我未曾见你有什么过失；只是众首领不喜悦你。

撒母耳记上29章8节也说：

大卫对亚吉说：“我做了甚么呢？自从仆人到你面前，直到今日，你查出我有甚么过错，使我不去攻击主—我王的仇敌呢？”

亚吉，一个邪恶的非利士人首领，叫大卫在非利士军中出入有一段时间了，大卫侍奉着他。这跟但以理和他的三个朋友在巴比伦侍奉巴比伦王有点相似。亚吉评价大卫，他未曾见大卫有甚么过失。这也就是尼布甲尼撒王注意到这四个希伯来少年人的表现。因为他未曾见他们有甚么过失。这其实就是稍后米底亚人（或称：玛代）和波斯人夺了巴比伦后直接所说的话，但以理书6章4节说：

那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。

他们找不着但以理的错误过失这一点就分别出但以理。哈拿尼雅、米沙利、和亚撒利雅也同样如此。王找不着他们的过失。可是在其他人身上，他却可以找着他们的错误过失。他可以找着他们的罪和恶。在撒旦这个恶者看来，他朝人类望去，这个人和那个人是邪恶诡诈的，都表明他们是在他黑暗的王国里。可是他却找不着这四个少年人的过失。他找不着神的选民身上的罪。因为他们的罪由神偿还了，神赐给了他们一个新心和新灵魂，他们被洗去了一切的罪孽。在神看来他们称义了，可以站立得住。没人能比他们。你可以找遍全世界，去天下万国里找，你会发现无一人能比他们。这就是神对但以理和他三位朋友的评价。然后我们能明白为什么但以理在1章19节里说：“见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅”。当然，确实这样，因为神的子民是“分别出来”归祂自己，他们不像世上其他的人，巴比伦王注意到这一点了，他在属灵上是象征撒旦的。撒旦注意到这一点了。

但以理书1章19节末尾说：

。。。所以留他们在王面前侍立。

他们之所以能在王面前侍立，是因为无一人能比他们——他们真正“重生”了。他们是神的选民，他们因基督的公义称义了，这就是他们能侍立在王面前的原因。【“侍立”和“站立”是同一个英文单词。】

我们想知道（重生）怎样叫他们能侍立在王面前。我们必须明白“侍立（或站立）”的属灵含义。我们怎样侍立或站立呢？我们查考这个词，“站立”这个词斯特朗编号是#5975，这是一个很常见的词。我们看看这个词在几处地方里是怎么用的。圣经在约书亚记21章44节说：

耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安；他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住。耶和华把一切仇敌都交在他们手中。

注意这里的语言很相似。尽管这正话反说。是他们的仇敌站立不住，因为他们制伏击败了他们。

圣经在约书亚记23章9节里说:

因为耶和华已经把又大又强的国民从你们面前赶出；直到今日，没有一人在你们面前站立得住。

神的仇敌不能在约书亚和他的军队面前站立得住。因为神与以色列同在，所以约书亚和他的军队得胜。

圣经在列王纪下10章4节里说：

他们却甚惧怕，彼此说：“二王在他面前尚且站立不住，我们怎能站得住呢？”

耶户受膏作王，他杀了以色列王，并杀了犹大王。他很狂热地施行毁灭，因为他也是撒旦的一个写照，两王不能在他面前站立得住。所以，我们看出“站立得住”这种用语表明一个人长存或存留下来。事实上，这节经文里译成“站立得住”的这个希伯来词有几次译成了“存留（约伯记14:2，诗篇119:91）”。这个词传达的意思是如果你能在某人面前站立得住，至少你长存下来或你得胜了。如果你在某人面前站立不住，那么你就被击败被战胜了，表明你是一个败者。在士师记2章11到14节里说：

以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华—他们列祖的神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯她录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前不能站立得住。

古以色列人关于拜偶像的罪存在的真实情形，也是新约教会和会众的现状，直到神的烈怒发作，以至于祂终结了教会时代。祂通过释放教会的仇敌撒旦，审判了所有教会和会众。在十字架的时候，撒旦被捆绑了，等撒旦被释放后，他聚集起了他的差役，攻击圣徒的营，并且得胜。那方面的记载，我们在启示录里读过几次，讲到兽战胜了众圣徒，“歌革和玛各”战胜了圣徒的营，圣徒的营在众教会和会众里，因为众教会与神的众圣徒认同。他们不能在仇敌面前站立得住，因为神放弃了他们，把他们交与兽的手中，撒旦开始在众教会和会众里统治。尼布甲尼撒王是描写神因为犹大作恶、拜偶像，设立邱坛而放弃犹大的这段时期。尼布甲尼撒战胜了耶路撒冷，毁灭了圣殿，掳去了许多犹太人。他们不能在尼布甲尼撒王面前“站立得住”。他们不能在这位凶狠残暴的君王面前站立得住。他们在他们仇敌面前跌倒。

这就是在关于被掳到巴比伦的这四位犹太少年这件事上，神想要我们明白的中心意思。这就是犹太人被掳的地方，他们处在巴比伦王的统治下。这是描写神的选民在教会时代结束的时候，他们顺服神的命令从众教会出来，进入世界。至于地方教会（有形教会），没有一个会众组织能在撒旦面前站立得住——没有一块石头留在石头上。不论是什么宗派，也不论他们自称有多么忠心，他们都不能在仇敌面前站立得住，因为神不准许这样。

可是神的选民出于顺服，离开了众教会，进入了外面的世界。撒旦也统治着那里，他们试图顺服神。但以理和他的三位朋友已经在饮食上受到了试验，他们被试了十天，发现他们是忠心的。他们吃“素菜”，素菜是由种子在雨水的滋润下长成的。他们得到春雨的滋润，这春雨，是大灾难的后半期，神在有形教会外降下来的。

神告诉我们，见少年人中无一人能比这四位犹太少年，所以他们能在王面前侍立。神是告诉我们，在祂的选民开始经历必须离开会众，进入世界这样的处境下，每一个选民都在个别地单单事奉神。他们这样做，都是个人各个地事奉神。因为他们都有神的灵在他们里面。有形肢体不再有神的灵在里面，可是得救的一个个选民有神的灵在里头，撒旦不能战胜那个选民。撒旦不能使那个选民跌倒，如同有形教会在他面前跌倒那样。选民必要作为神的儿女在王面前侍立（或站立得住）。尽管他们经理了十分艰难和难熬的环境，他们必要忍耐到底，一直到大灾难结束。这就是此时但以理书里这段时期的焦点，神没有叫我们的眼睛离开大灾难。神的选民必要存留。他们必要在撒旦面前存留，他们必要得胜。就个体来说，神的选民必要存留，他们必要继续忠心地事奉神，那就是经文所说“所以留他们在王面前侍立”强调的意思。

我们来查考但以理书1章20节：

王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术胜过十倍。

这节经文的语言很让人吃惊，因为这是尼布甲尼撒王对这四位犹太少年的评价。属灵上说，这是撒旦对那些离开众教会，进入世界的神的选民的评价。那时，正是撒旦在整个世界历史上统治最鼎盛的时期；他战胜了整个有形教会，前所未有地在世界上统治。然而，这里有这四个犹太少年人，他见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。数字“10”表示“完全”。他们完全胜过他们，以致无一人能比他们。尼布甲尼撒王见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。他的通国就是巴比伦，这是一个大国，代表包括一切未得救之人在内的整个世界的国。术士和用法术的是那些自称可以看懂属灵事情的人。也就是说，王见他通国内没人能与这四个犹太少年的智慧聪明相比。这是历史上巴比伦王的“盛赞”，或者属灵上说，这是撒旦对神选民的“盛赞”。

我们对属灵描写上这种热烈赞扬的语言很奇怪。我们会“摇摇头”，然而，我们应该说：“当然，撒旦见这四个犹太少年的智慧聪明比他通国内所谓的属灵的人胜过十倍。”谁住在这个世界上属灵的黑暗王国里呢？是未得救的人。未得救之人在属灵上瞎子哑巴。他们“都不明白”，就如神在但以理书12章10节说：

必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

智慧人就是神的选民。他们有智慧聪明能明白。可是一切恶人都不明白。有谁比撒旦和堕落的天使这些灵体更有条件明白属灵里的事呢？他们本身就是属灵体，因此他们明白有属灵界的存在。你看看世人，他们中许多人甚至缺乏基本的聪明知识，认为不存在属灵界的事，因为他们在灵性上是死的。所以从那个方面来看，撒旦的看法与撒旦通国里的那些人不同，他和他的差役认为存在一个属灵的国度。他们曾经也有过作好天使的亲身经历，他们曾在天上与神住在一起。所以他们知道有一位神，他们知道有一个天国。他们知道神创造了世界。他们知道人是照着神的形象造的，因为所有这些事发生的时候，他们都在场。所以撒旦和堕落的天使比一切未得救之人更有知识。这些未得救之人处在世界的黑暗中，他们是撒旦王国的一部分。等有一些人表现地与众不同，与其他人理解不同时，他们就有条件识别出来。他们能辨认出这里这些人的理解是正确的。所以尼布甲尼撒王见无一人能比这四个犹太少年，考问他们一切事，见他们的智慧聪明比通国的任何人都胜过十倍。其他人都没有智慧聪明，可是其余的这些人却讲说这些事，相信这些事，并行这些事，而且这些事符合正确的理解，符合真理。邪灵知道这件事。

我们有一个圣经例证表明撒旦和堕落的天使比处在撒旦统治下的恶人更明白神的事。我们可以找到几处经文，不过现在我们查考其中的一处。圣经在马太福音8章28到29节里说：

耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟墓里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”

这是魔鬼作的见证。那些魔鬼是堕落的天使。他们肯定亲自见过神，耶稣就是神。所以他们能认出耶稣，比绝大多数的人类更认识神。且想想犹太人不断地与基督争斗，指责基督说谎，指责祂是说谎的，诱惑人的。基督行各种大神迹，完全证明祂是弥赛亚或神道成肉身的时候，他们指责祂是别西卜。他们否定祂，可是堕落的天使却不是这样。

记得圣经在雅各书2章19节里所说关于魔鬼的话：

你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，确是战惊。

他们和撒旦都知道有一位神。撒旦知道世界上并没有一千个神，不像印度教徒相信的。他知道只有一位圣经上的神，不像穆斯林所相信的。甚至耶稣在地上行走，父神在天上，圣灵仿佛像鸽子降下的时候，撒旦知道仍然只有一位神。邪灵明白灵界的许多事，而属血气的世人却不明白，因为他们的灵性是死的。所以但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅（选民）站在王（撒旦）面前时，尼布甲尼撒王与他们谈论的时候，撒旦具有得天独厚的条件认识到他们有智慧聪明。一方面来说，选民从众教会里出来了，离开了会众到了外面的世界。凡留在教会里的，都去教会，在教会里，撒旦作为大罪人，坐在那里，自称是神。神离开了众教会，可是这里有少数选民，这些选民是用这四位希伯来少年代表的，他们从众教会出来，进入世界。就单单从这个事实上分析，撒旦就意识到他们有智慧聪明。再说，撒旦有得天独厚的条件可以看出这件事。因为他战胜了圣徒的营，他坐在教会里统治，他受有形教会的敬拜。可是这些从教会里出来的人却拒绝敬拜他。这些人却真实地在告知人们关于教会时代结束的道理。他们知道除掉常献给君的燔祭，行毁坏可憎的被设立（或站在圣地）的时候发生的这种属灵事件。当然，撒旦承认选民在一切事上有智慧聪明，而且比撒旦通国的所有别的人，比在他统治下黑暗中的世人都胜过十倍。这完全符合属灵上描写的大灾难期间所发生的事。

然后我们来查考这一章的最后一节经文，但以理书1章21节说：

到塞鲁士王元年，但以理还在。

“还在”英文里是“continue”，存留的意思。但以理还在，这符合他们在王面前侍立的这个事实。神通过在巴比伦王面前“侍立”、“还在（或存留）”、这样的语言，想要我们知道神的众圣徒没有被撒旦击败。通过对但以理的叙述，神一直在表示说祂的子民要继续在王面前站立，甚至在王把他们中三个人扔进烈火的窑中的时候。他们继续站立得住。他们经历了火炼的试验，然后他们在巴比伦王国里被提拔。他们继续站立得住，巴比伦王不能击败他们，正如撒旦不能战胜选民一样。是的，撒旦确实战胜了有形身体，或属地的耶路撒冷。可是他不能战胜属天的耶路撒冷。他不能战胜选民。

在这段叙述里，神表明他们侍立在王面前。可是在21节里，主想要我们明白他们能在王面前侍立的能力根本不是一件临时的事，而是一直站立得住，到塞鲁士王元年。正如经文说：“到塞鲁士王元年，但以理还在。”

为什么强调到塞鲁士王元年，但以理还在呢？这是因为在七十年被掳的日子满了以后，塞鲁士夺取了巴比伦国。从公元前609年到公元前539年的这段被压迫的时期，象征整个大灾难时期。然后，塞鲁士，主耶稣基督的一个写照，夺取了国。大灾难一过，23年的时期满了以后，2011年5月21日，基督夺取了撒旦的王国。不过，神此时还是强调祂的子民和他们在整个大灾难时期里的环境。在整个大灾难时期，他们要继续站立得住，正如但以理在整70年里存留，一直到塞鲁士元年或到基督。在整个大灾难时期，神的选民继续站立得住，直到基督降临，推翻撒旦，还站立得住。

我一直想知道为什么神要强调“到塞鲁士元年”。因为根据但以理书，塞鲁士元年以后，但以理还在。圣经在但以理书10章1节说：

波斯王塞鲁士第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理。这事是真的，是指着大争战；但以理通达这事，明白这异象。

这事发生在塞鲁士第三年，但以理仍然存留（或：还在）。事实上，这是在他被扔进狮子坑里以后。他经过漫长的黑夜，还是存活下来。他被高举。你可以确信塞鲁士王肯定叫但以理掌权，厚待但以理。但以理的地位根本不是被削弱，而是在塞鲁士王之下前所未有地提升，所以塞鲁士王元年以后，但以理还存留得好好的。神为什么在但以理书1章21节里告诉我们“到塞鲁士王元年，但以理还在”呢？唯一的理由是神具体指定元年，说明祂想要我们知道在整个七十年期间，但以理一直存留。神的众圣徒，要忍耐到底，就如启示录13章里，上下文里讲到兽从海中上来，战胜了圣徒的营时，说，“圣徒的忍耐就在此。”神的子民忍耐到大灾难结束。

此时，我们生活在大灾难过后的日子，那23年现在过去了，我们有条件认识到，神对祂子民是信实的，保守他们站立得住，保守他们在整个大灾难时期忍耐到底。但以理书1章21节这节经文是大灾难开始的2500年前作出的预言，神预言到大灾难结束，或到塞鲁士元年，选民还在。