e Bible Fellowship
但以理书3章
圣经查考
大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日圣经查考。今天是但以理书3章1讲。我们要读但以理书3章1到18节，说：
尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省杜拉平原。尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官，和各省的官员都召了来，为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官、和各省的官员都聚集了来，要为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼，就站在尼布甲尼撒所立的像前。那时传令的大声呼叫说：“各方、各国、各族的人哪，有令传与你们：你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔进烈火的窑中。”因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。那时，有几个迦勒底人进前来控告犹太人。他们对尼布甲尼撒王说：“愿王万岁！王啊，你曾降旨说，凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。现在有几个犹太人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌；王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？ ”
我就读到这里。这是圣经里最为闻名故事的其中之一。这是一个给许多小孩子们讲过的一个故事，许多基督徒对这个故事很熟悉，世上许多人也一样，也很熟悉。这个故事引人注目，是因为这三个犹太人的忠信和面无惧色。事实上，我们不知道他们是否害怕。圣经可能只是记载了他们的言语，而没有记载他们的挂虑，或者提心吊胆。他们面对的威胁是显而易见的。这位王可不是你想公然违抗的人，因为他是一位十分邪恶的王。我们不知道他们的情绪，可是尽管可能他们确实因面临的危险而感到惊恐或害怕，可是那不重要。重要的是他们作出的反应。尽管，他们肉体的心愿是想保护自己独善其身（他们也是人，正如我们一样），他们因着神的带领而对神忠心。神拯救了祂选民的灵魂，可是我们的身体直到“末日”才能得救。所以这些人那时仍是在未得救的身体。他们心里坦然无惧，满怀信心，愿意遵行神的旨意，可是在他们里头，就是肢体之中有交战（ 参罗马书7:22-25 ），任何信徒都是这样，这场交战想要迫使我们躲避困难并屈服。世人总会说：“不要犯傻了，尽管做别人在做的事，看看你周围的人！这是给巴比伦所有省以及所有人，不管是臬司、谋士、法官还是国里任何人的一道命令。四处看看，别人都在遵守这个命令，向尼布甲尼撒所立的像俯伏敬拜。”你若是请教世人，他们会说，“跟我们一同开始俯伏敬拜所立的金像吧。我们也不想这么做，不过向尼布甲尼撒所立的像俯伏敬拜只需一分钟，然后就会结束，我们必会起身站起来，忘掉这一切事——并不能说明什么。只是俯伏敬拜。不要当众大闹一场，你傻了吗？你想死了吗？你知道若不俯伏敬拜，尼布甲尼撒必会把你扔进烈火的窑中，所以还是俯伏敬拜吧。”
除了神的选民沙得拉、米煞、亚伯尼歌外，每个人都由于感到压力，别无其他选择，就都俯伏敬拜巴比伦王立的像。你要知道，这就是为什么大量的人不喜欢神的选民，因为神的选民拒绝俯伏敬拜的时候，就使他们看起来很糟糕。这确实显出别的人都已经屈服，而且由于惧怕，和软弱，俯伏敬拜，顺服巴比伦王。可是这些神的选民却没有俯伏敬拜巴比伦王所立的金像。
我认为我们不应该想当然地以为凡是俯伏敬拜的人都觉得沙得拉、米煞和亚伯尼歌是伟大的人。许多人很可能因这件事看不起他们，并私下认为他们不顺从巴比伦王的命令而该死。他们可能心想：“这些神的选民确实使我们看起来很糟糕。”
可是沙得拉、米煞和亚伯尼歌却不在乎。事实上，我们不能说他们不在乎，因为在他们身子深处，可能担忧其他人对他们的看法，可是任何担忧都被推翻了，他们存在的任何担忧都被推翻了。他们产生的任何属血气的意念，都被推翻了。这是被住在他们里面的神的灵推翻的。神拯救某个人，赐给他们一个新心和新灵的时候，也赐给他们遵行神旨意的愿望，那个强烈的愿望推翻了别的所有事。因为这三个希伯来少年知道神吩咐不可做或跪拜那些像。圣经在出埃及记20章1到5节说：
神吩咐这一切的话说：“我是耶和华—你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做甚么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华—你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；”
沙得拉、米煞和亚伯尼歌知道这个命令。这是十诫的其中之一。当然他们知道这个诫命，他们也知道犹大领袖和犹大人违反了这个命令。那是神弃绝犹大国，交付巴比伦人之手，允许尼布甲尼撒王战胜他们的其中一个主要原因。这就是为什么这么多犹太人被掳到巴比伦国。神允许外邦人巴比伦国击败祂的百姓，因为祂的百姓在这个核心问题上不忠心，他们确实向“邱坛”跪拜，俯伏敬拜别神。所以这是一个十分显著的核心问题。就如我们已经看到，但以理书描写教会时代结束的时候临到的大灾难和世界末日。这是神的子民面临火炼试验的时候。从但以理书1章一开始，但以理和他的朋友就在吃喝的饮食上受到试验，因为巴比伦王规定了违反神律法的饮食。但以理和他的三个朋友被试验十天，请求吃“素菜”。那就是他们的第一个试验。如今，他们还在巴比伦，还正在受到试验。
试验总是围绕着坚持圣经和神的道所说的话还是巴比伦王说的违反神话语的话。巴比伦王要求遵守顺服他的命令，顺服他所立的像。这都与末时大灾难期间神释放撒旦以后撒旦的角色有关。
这里我们看到沙得拉、米煞和亚伯尼歌拒绝顺服。这不是因为他们只想“与众不同”或不想“像别人一样”。有时候世人不理解神的儿女顺服神的话语，摇摇头。好像他们是说：“为何你不能像别人一样？”例如，在工作上，等你的工作岗位改变后要求在星期日工作，你就去找老板说，“对不起，我不能在星期日工作。我愿意在别的任何一天干活，却不能在星期日工作。”老板可能会努力向你施压，威胁你，或者老板可能会解雇你，不过不论发生任何后果，神的人必须说不。有时候，因神的恩典，事情有所好转，发生调整，使你不必在星期日上班。然而，别人却在星期日上班，而且没人对星期日上班有任何问题。他们中一些人事实上还喜欢星期日上班，因为这一天上班可能收入更多一些，他们说：“为什么你对星期日上班有问题呢？”他们不理解。
另一个例子就是遭受丈夫暴打和虐待的妇女。她丈夫可能是一个酒鬼，而且失业了。这位妇女跟她朋友讲这件事，她朋友说：“为何你不跟他离婚呢？你傻了吗？为什么你一直这样忍受20年呢？放弃吧——你必须做对你来说合理的事。做一些为自己好的事 。 ”别人给了她各种各样属世的建议。对于世人来说，这位妻子该做什么，是很显然的事。然而，这位妻子是一位神的儿女。她说：“不，我不能那样做。圣经告诉我不可离婚。不论发生任何事情，我们都已经结婚了。”世人会摇摇头，认为“多傻啊！你在做一些给你带来不愉快和痛苦的事。”世人不理解一个人为了坚持神的话语，宁愿失去工作或者继续维持一段痛苦的婚姻关系。世人不会在这些事情上吃苦头。世人能不经历这些苦难，就不经历 。 沙得拉、米煞和亚伯尼歌现在却正为一些“没必要的事”而吃苦头，世人常常会这么想。
顺便说一下，为什么但以理没有被控告，带到王面前呢？显然，但以理当时不在场。我不肯定为什么，不过，很可能他没有在场。他可能在另一处地方办理王的事务。我想我们不该认为但以理也在现场，拒绝俯伏跪拜。当然，要是他在场的话，肯定也会和其他三位希伯来青年一样拒绝向巴比伦王所立的金像俯伏跪拜。也有可能他们知道但以理最近被王提拔，不敢糊弄但以理，这稍微有一点可能。不过既然这段记载里没有提及但以理，我认为显然他是因为别的一些原因在别的某个地方办事。神没有详细说明这件事。在这一章圣经里，焦点是这三位犹太青年。但以理稍后在关于狮子坑的记载中会把焦点转回他自己。圣经在但以理书6章7到10节里说：
国中的总长、钦差、总督、谋士，和巡抚彼此商议，要立一条坚定的禁令，三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求甚么，就必扔在狮子坑中。王啊，现在求你立这禁令，加盖玉玺，使禁令决不更改；照米底亚和波斯人的例是不可更改的。于是大流士王立这禁令，加盖玉玺。但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。。。
所以，我们看到一条禁令通过，如在王之外，向神求告，就要被扔在狮子坑中，活活治死。可是但以理没有顺服这条禁令。这里，但以理书3章里王也下旨立了一条禁令——每个人都必须向王所立的像俯伏敬拜。这是国里每个人都必须遵守的一条禁令，没有例外。
我原来没计划讨论这一点，不过论到遵守政府法律的时候，我们应该阐述神儿女的立场。事实上，圣经在这一点上说的很清楚。有时候，我们看到自称的信徒抱怨政府，以及税收太重，等等。你要知道，跟政府唱反调绝不是一件好事。圣经里有一节经文说，你们不可毁谤在上有权柄的。所以埋怨政府拿走你的钱，等等，根本不对。因为神建立了政府。我们在罗马书13章1节里读到说：
在上有权柄的，人人都当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。
这很可能是神儿女要铭记的一节很好的经文：“凡掌权的都是神所命的。”一个人若生活在一个不民主的国家，谁命定那个政府，允许统治者管理国家呢？一个人若生活在一个独裁专制的国家，邪恶领袖折磨并杀害他自己国家的人民，最终是谁使那个恶人掌权呢？是神命定的，是神使那个邪恶的领袖掌权的。我们在圣经里读到邪恶的法老，像出埃及时候的法老，谁使他管理国家呢？由于我们正在查考罗马书，不要忘了圣经在罗马书9章17节所说的话：
因为经上有句话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”
神兴起了法老。神兴起了巴比伦人，由凶恶的君王，尼布甲尼撒王统管，攻击祂的民犹大人。命定那些政府的就是神。事实上，当有一个很好的政府，而且掌权的是很好的领袖，神兴起他们，这种情况较少见。不过神还是有兴起好的领袖。然而如果有一位邪恶的领袖，兴起那个邪恶君王，并允许他掌权的是神。圣经在罗马书13章2节里接着说：
所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。
这节经文指的是试图推翻政府，篡夺神所命的政府的权柄。我知道世人会吹捧那种观念，推翻政府会产生好的结果。我们知道美国是建立在叛逆英国统治的基础上。当然，在向普天下传福音这件事以及其他许多事上，神在许多方面重用美国的得天独厚的优势条件。当然，这不能解释起初叛逆是正当的。那种叛逆和抗拒政府的所有叛逆举动，都是违反罗马书13章2节命令的：“抗拒掌权的就是抗拒神的命。”
抗拒政府是没有一点圣经根据。神建立了掌权的，人不得使用暴力和反叛抗拒掌权的。如果你能通过抗议或投票使原任者落选，那是可以的。因为神提供了那种方式可以改变政府，那种方式在祂的律法以内，可是不可在神的律法以外，不可抗拒掌权的。
圣经在罗马书13章3到5节里接着说：
作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。
这节经文说：“你们必须顺服，不但是因为刑罚，”意思是，你们必须顺服掌权的任何政府，不仅仅是因为他们佩戴着枪杆子，还“因为良心”。换句话说，这些特定的领袖掌权，是神的旨意。这是因神的旨意掌权。不可抗拒。我们当顺服那掌权的。
所以，当我们读到沙得拉、米煞以及亚伯尼歌被强行掳到巴比伦国的时候，属血气的人肯定会抗拒，他们会想，“我要斗争，我要逃脱。”他们恨透了巴比伦国 。 可是神事先指示祂的子民要被掳到巴比伦，顺服巴比伦王，所以我们发现但以理和他的三个朋友是遵纪守法的好公民。他们生活在巴比伦的时候，他们顺服国家的法律，顺服由邪恶的巴比伦统治的政府。“在一切合法的事上”，他们没有试图推翻或抗拒政府。我知道这听起来好像和但以理书3章里，那三位犹太少年抗拒巴比伦王的命令有些矛盾。因为王命令他们要行某件事。这三个人抗拒王的命令做错了吗？他们不顺服神所命的掌权的，是在违反神的命令吗？
这是教导我们圣经里可以找见的另一个原则。那个原则就是遵守地上君王和政府的法律，前提是制定的法律不违反圣经里神的律法。在但以理书3章里，巴比伦王命令人作了一个像，便传令叫所有人都要俯伏敬拜这像，可是我们在出埃及记20章里读到，不可为自己雕刻偶像，向其跪拜。那种做法是公然违反神的律法。
每当通过一条法令，而且那条法令符合神的律法，那么就当遵守这条法令。如果人制定一条法令说，我们在高速路上驾车行驶，速度要达到每小时50英里，那违反神的律法吗？我们查一查圣经，看到神没有一条律法与之相反，所以我们应该遵守那条律法；或者有一条法令规定，我们在单行线上只能单行，或者有一条法令规定，我们不可闯入别人的家。如果政府通过一条法令，说你不可闯入别人的家，偷窃财物。这条法令就符合神的律法，“不可偷盗。”地上的法律说，你不可开枪射击或用刀捅人，或者不可以任何方式杀人，而且神的律法，说“不可杀人。”每当政府通过符合神律法的一些法令时，我们就当遵守。有许多法律条款，是政府通过的，像限速以及停车标志，所以政府在制定交通安全法律那方面上有“自由统治”权。我们当遵守那些律法。他们是合法的政府，他们也能向公民征税。在圣经里，主耶稣说过：“凯撒的物当归给凯撒。”我们观察我们自己通用的货币，会看到印有总统的头像，我们当支付我们该交的税。圣经对交税没有任何问题，神没有表明说10%的税已经很多了，不可比这更多了。既然圣经没有阐明交税的百分比，那么政府在征税上就有自由权，想征多少税，就征多少。神的儿女因为良心，遵行神的旨意，而且我们顺服政府。我们可能不喜欢政府，我们可能认为这不是一个很好的政府系统，可是我们当顺服这个政府。
然而，一旦政府说，我们当俯伏敬拜别神，我们就不能那样做。或者，可能有一个国家，向公民强行规定一条违反神律法的法令。他们规定说：每个家庭只能生一个孩子，如果他们发现又有了一个孩子，就必须堕胎。
这是违反神律法的一个严重的罪。这违反神的道。因为“堕胎”就是夺取人的性命，夺取人的性命就是谋杀。神说过：“不可杀人。”神的律法取代人的律法。在司法系统里，人能晋升官衔，他们青云直上，一直升到联邦法院【或最高法院】的官衔，这在人们中间十分受尊敬。一旦这个法院发出一道法令，就是这个问题的最后决定。不过，那是“人们中间”的最后决定。可是还有一个更高的法庭，以及一条更高的律法，神就是最大的法官。祂的道，圣经就是最高的律法，不论圣经说什么，就是最后决定。圣经命令的，就是最后的法律。没有任何法律凌驾于圣经律法之上，也没有任何法官凌驾于神，最大的法官之上。等一个国家的法官和法律系统制定了一条违反神最高律法的法令时，神的儿女就被放在和沙得拉、米煞、亚伯尼歌同样的处境。他们的情况是，巴比伦政府制定了一条法令，这条法令违反十诫中的其中之一，是关于不可为自己雕刻偶像，并向其下拜。而像堕胎这条法令，也违反了十诫中的“不可杀人”这一条。
神的儿女必须十分谦卑地不顺服这些法令，我们知道，如果我们不顺服这条法令，可能会面对很多后果。可是我们不能顺服。那三位希伯来人正是这样处理的。就如但以理书3章16到18节说：
沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你；即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像 。”
注意他们没有将这件事当成毁谤王的一个机会。他们称呼尼布甲尼撒“王啊”的时候，表现出十分尊敬的态度。他们承认尼布甲尼撒是国家的统治者，可是他们也陈明他们事奉一位更伟大的君王，并且不会俯伏敬拜，事奉尼布甲尼撒的神。因为他们事奉的是真神，是万王之王。他们十分尊敬地在这件事上拒绝遵守王的命令，因为若是遵守王的命令俯伏敬拜所立的金像，就会违反至高的神的至高的律法。然而，他们愿意承受后果，他们说：“即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”我们因为良心必须遵守地上政府法律的时候，就总是这样。神的儿女也愿意接受各种后果。在但以理书3章这里，这种后果就是被扔在烈火的窑中。
在我们这个时代，谁知道后果是什么？这可能是罚款，或者可能是被扔到监狱，或者在一些国家里，甚至被处死。在一个信奉穆斯林的国家里，如果一位神的儿女为了遵守神的律法而拒绝做一些事，可能就会被处死。
神赐给了神的儿女圣灵以及遵行神旨意的愿望，所以神的儿女在这些事上不会屈服。世人不明白。他们说，“这是一件小事。”你知道，人们喜欢那么说。我记得以前有一次，我们去一个教会，那是在教会时代结束以后，不过当时我们不知道。我们原以为这只是众教会变得越来越不忠信的时候，须找到一个还算忠信的教会。我们以为找到了一个还算忠信的教会。那时牧师教导关于“地狱”的教训，我们以为那是一件好事。他在许多教训上都坚持圣经。可是在那个宗派里，要求“蒙着头”。许多家庭电台的听众当时去那个教会，仅因为这个牧师在家庭电台讲道。他似乎在一些方面按照圣经教导。尽管所有家庭电台听众意识到，神讲到“蒙着头”，妇女没有必要真用围巾盖在头上，她们的“长头发”就是神赐给她们作盖头的（哥林多前书11:15）。这完全是描写遮盖罪的一幅图画。然而，所有这些家庭电台听众去这个教会，他们不吃主餐，也不是会众成员，他们中越来越多的人开始“蒙着头”，尽管他们不同意这个教训。“这只是一件小事——有什么关系呢？”撒旦经常就是这样作为的。首先，这只是“一件小事”，或一个小教训，所以我们妥协，在那个特定的小教训上顺服了。然后我们知道圣经说，妇女不许讲道，或者在教会里篡夺权柄，在男人之上。可是在这个特定的教会里，妇女却开始在主日学校课程讲道，只不过是在主要敬拜时间以外。所以人又在另一个教训上为违反神律法辩护。
然而，真信徒却对像这样的事感到不安。对于神的儿女，这不是一件“小事”。因为神的道说东，这个教会或世界却说西。当然，教会时代结束了，我们不必再与有形教会打交道。可是有许多人当时跟着真理的路走，然而，最终却在一个教训上顺服了。他们可能会说：“我知道执事中有一些人是单身男子，不过在其他别的领域，他们的讲道很忠实。”可是很快，这就造成更多的妥协和错误，朝错误的方向走去。所以真信徒完全只相信圣经，我们因为良心遵守圣经。我们可能因为良心受苦，神的子民经常因为良心受苦，因为我们知道圣经所教导的，我们必须遵守这些教训，我们不能做违反圣经教训的事。
沙得拉、米煞、亚伯尼歌拒绝顺服的时候，那是照着圣经原则，即“我们在一切合法的事上顺服政府。”一个神的儿女说他们愿意顺服政府的时候，而这是一个十分邪恶的政府，世人可能会将他们视为是“懦弱”的。他们可能会说：“你怎能说你愿意顺服这样的一个政府？”他们完全不明白我们实际上是在顺服命定那个政府的神。神的儿女在世人眼里“不会赢”。
另一方面，关于巴比伦国里发生的处境，巴比伦王作了一个金像，传令叫所有人都俯伏敬拜那像。神的儿女可能会因为拒绝顺服王的命令而被人们看不起。不要忘了米该雅。我们查考一下列王记上22章可能是一件好事。那是关于另一个国家里的另一种处境。在列王记22章这里，这是讲以色列。以色列王有许多先知都告诉王想听的话。圣经在列王记上22章10到14节里说：
以色列王和犹大王约沙法在撒玛利亚城门前的空场上，各穿朝服，坐在位上，所有的先知都在他们面前说预言。基拿拿的儿子西底家造了两个铁角，说：“耶和华如此说：‘你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。’”所有的先知也都这样预言说：“可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手中。”那去召米该雅的使者对米该雅说：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说甚么，我就说甚么。”
别的人都“一口同音地”说吉言。他们都是政府或统治者的一部分。他们和谐地拥护国家的政策。所以他们对米该雅说：“你不如与他们说一样的话。说吉言。爱国一点吧，米该雅，拥护王要上战场的愿望。在王面前，告给我们大家怎样取胜 。 如同其他先知说的话一样。”这不是神的儿女想与他们相悖。这是因为我们成了不同的新造的人。我们是新造的人，因为神使我们成了“新造的人”，我们在另一个王国里成了公民。我们的愿望就是为了我们的王。所以，神说一些真理的时候，我们必须宣传。我们必须顺服圣经教训，这使我们分别出来。这使我们与世人不同，与只是自称的神的子民不同。神的儿女清楚自己的职责。
大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日的圣经查考。今天是但以理书3章2讲。我们要读但以理书3章1到7节：
尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省杜拉平原。尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官，和各省的官员都召了来，为尼布甲尼撒王所立的金像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官、和各省的官员都聚集了来，要为尼布甲尼撒所立的像行开光之礼，就站在尼布甲尼撒所立的像前。那时传令的大声呼叫说：“各方、各国、各族的人哪，有令传与你们：你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔进烈火的窑中。”因此，各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟，和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。
我就读到这里。尼布甲尼撒作了一梦，梦见一个大像站立在他面前。但以理讲解了这个梦。首先，但以理必须告诉王所作的梦。因为梦王已经忘了。可是因神的恩典，但以理能知道这梦，并能讲解这梦。所作的梦是一个大像，在但以理书2:38，但以理向王讲解梦的时候，说：
。。。 你就是那金头 。
但以理藉着从神而来的讲解告诉王，这个大像与尼布甲尼撒王密切相关。所以我们对尼布甲尼撒王很快就造了一个金像不会感到奇怪：（因为但以理说过）“你就是那金头”。王可能不是用梦的讲解中提到的所有要素（金、银、铜、铁、泥）造成的，因为那样造一定是很难的。毕竟，他主要关心的是他自己，他就是那金像，于是他实际上就照着自己的样子造了一个金像。建造金像的任务是王在但以理将梦的讲解告诉了他之后一段时间，下的命令。这个念头一直在他脑海里直到他决定建造这个金像。
我们能看出在这件事上全程有神的手在作为。因为显明涉及大像以及王就是像的金头这个梦和梦的讲解的是神。藉着先知但以理将神显明的这些奥秘的事告诉王，确实导致尼布甲尼撒王设想并下令要建造这个金像。我们能看出，世上发生的撒旦的活动和罪人的活动，都有神的手在作为。这不是说神是罪的发起者或者说，神使任何人犯罪，而是神允许撒旦犯罪，如同起初撒旦变成堕落的天使的时候，就是神允许的。这是神的旨意允许的。别的一些天使也堕落，成了魔鬼，可是许多天使却没有堕落，因为神拦阻他们并保守他们，使他们对神保持忠心。
神允许撒旦试探亚当和夏娃，从那时起，撒旦一直在扮演成就神旨意的一个角色，因为需要有一个仇敌统治与神国敌对的敌国。神还允许撒旦在耶稣上十字架之前，有极大的自由，他可以捆绑人的心。然后在整个教会时代，主捆绑了撒旦，限制了他的能力。不过后来神释放了撒旦，挪去祂拦阻撒旦和罪恶的手，于是撒旦就再次获得极大的自由，可以在世上行败坏的事，掌权成为黑暗王国的统治者。所有这些事都是照着神的旨意，都是按着神救恩计划的时间表，以及主所定的“时候和日子（times and seasons）”。
建造这个金像是神允许的。尼布甲尼撒王肯定下令要造出这个像，并命令人致力于这件事。可能他们绘制出许多像，像蓝图，然后得到王的批准。建造金像的任务，可能花了一些时间。像高六十肘，宽六肘，我们知道一肘相当于1.5英尺，所以60肘就是90英尺高，6肘就是9英尺宽，所以这是一个很大的金像。他们不可能在一夜之间造成，建造这个金像肯定要十分用心。因为他们知道尼布甲尼撒王不允许有任何差错。所以建造金像肯定用了一些时间。我们不知道从尼布甲尼撒作了这个梦一直到金像完工的时间有多长，不过肯定有好几个星期，好几个月甚至有一年。这肯定是经过了一段时间的推移。
同样，我们看出这与末时以及圣经在启示录里讲到的兽像相关联的时候，就意识到属灵的兽像不是一夜之间发生的事。我们在启示录13章14到18节里读到：
它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活着的兽作个像。”又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那受印记，有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧： 凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。
“兽”是在大灾难时期撒旦统治期间，神特定赐给撒旦的名字。我们读了这段经文以后，很显然，与但以理书3章尼布甲尼撒王的像密切相关。两者有很显然的相似之处。首先，这是兽的像，在但以理书里，是尼布甲尼撒王的像。尼布甲尼撒是一个历史人物，象征撒旦。我们还读到，叫所有人都要拜兽的像，若有人不这样做，就要被杀死，这和但以理书3章里记载的历史上发生的事是相同的。他们听见乐器的声音，每个人都当俯伏敬拜王所立的金像。我记得，并没有说尼布甲尼撒真人的像，而是说他所立的像。所以，我们不确信这像是什么，不过这像与他密切相关。这像属于他，他是这像的所有者。所以即便要是这像不是他自己的像的话，也完全与他认同。可能是他的像，只是我们没有读到那样说而已。
于是我们就看出相似之处在于：一个是说兽的像，一个是说撒旦的写照——尼布甲尼撒王造的一个金像。命令所有人都要俯伏敬拜它们。凡不俯伏敬拜的，就要被杀害。若有人不俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的像，必扔在烈火的窑中。若有人被扔在烈火的窑中，似乎必死无疑。可是沙得拉、米煞和亚伯尼歌却不是这样。
此外，在“数字”上也存在相似之处。启示录13章18节说：
凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。
“666”这个数字是一个与兽密切相关的数目。这是人的数目。这是代表未得救之人的数目，那个数目很有意思。你将这个数目分解一下，就是“3乘6乘37”。数字“3”表示旨意，数字“6”表示工作（神做了六天的工，创造了世界，或者基督使六口石缸的水变为酒的时候【约翰福音2：1-11】，是做工说明神创世的工）。数字“37”表示审判。换句话说，神的旨意就是祂要使人所有的恶行受审判。大灾难时期里造出受人敬拜的兽像，表明神的灵从教会中出来，撒旦的邪灵进入，得到了权柄在教会里掌权，开始从众教会开始行审判。所以（教会里）不再有救恩了，（教会里的人）不会因世界上可以得到的神的恩典而得救。因为他们被留在教会里，相信他们自己行为的福音。
许多宗派存在的问题是，他们教导会众，说藉着人的行为还有救恩：“以下就是你得救的办法。受（水）洗。说罪人的（绝志）祷告。沿教堂走道至圣坛，接受基督。继续吃主餐。做这些工，你就得救了。”从1988年5月21日开始，是教会时代的结束，就是大灾难的开始。那就是圣灵离开教会，撒旦进入的时候，自从那之后，有形教会有了“兽的像。”众教会和会众成了给兽作的“像。”撒旦，一切说谎之人的父进入有形教会统治，作为大罪人统治教会的时候，众教会就没有神的灵保护他们，他们就有了撒旦的像。撒旦主要特征就是他是说谎的——从起初就是说谎的。
那时，撒旦在所有教会里统治，不论什么宗派，不管是天主教派，路德宗、圣公会、长老派或独立派。他们若遵守有形身体的指导原则，就适用于他们，不论他们是哪个国家，说什么语言。他们若是一个教会，就成了兽像的一部分，他们是照着掌管他们的兽做的像。他们成了宣扬谎言的地地道道的假福音。在神结束了教会时代以后，作为有形身体，众教会的存在是一个“谎言”。众教会说“我们是基督的教会”，这是谎言；众教会告诉人们，“这个星期日来我们教会敬拜神吧，”这是一个谎言；众教会说：“带上你全家来我们教会吧，你必会得到祝福。”这是一个谎言。在世上的任何一个教会里，不再有属灵祝福。众教会说，“这是你可以让自己得救，进入天国的方法。”这是一个谎言。
从圣灵离开会众的那一刻起，就没有救恩的可能了。我们可以一直列出教会的谎言，不用说许多教会数百年来已经教导的所有假教训了。在众教会里有关于妇女角色的谎言，称允许妇女可以教道，在众教会里行使权柄。有谎言是关于担任教会执事和长老资格的，有些谎言是关于婚姻和离婚法律的，以及关于说方言，向后倾倒的灵恩运动等等。他们确实成了照着兽像所作的像，是一个说谎言的像。
我们知道这是有形教会，被说成是“兽的像”，因为我们在启示录13章15节里读到说：
又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。
这段经文说，兽像有“生气”，有能力“说话”。所以这不可能是一个实像，因为实像没有“生气”，它们不能“说话”。所以这一定是另一种像，是一种有生气的机体。我们曾有多少次听到牧师说，“教会不是一个建筑物，而是一个有生气的身体。”这就是那自称基督徒组成的有形身体，在神将他们交付撒旦的手为要毁灭他们的时候，成了撒旦的像。当牧师或长老走上讲坛，问候会众，翻到圣经里的一段经文开始说话的时候，就是这像也在“说话”。他们在说什么？首先，他们是撒旦的差役，他们装作“仁义的差役”，这是哥林多后书11章里告诉我们的，所以他们说谎言。
以下是他们说的其中一个谎言，神在以西结书13章22节里提到古犹大，犹大象征大灾难时期的新约教会。这节经文说：
我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心；又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道 得以救活 （英文：应许他生命）。
这就是牧师、长老和执事所做的——他们应许人“生命”。他们说：“来我们教会敬拜神吧。这是去天国的道路，你和我们待在一起。我们设定了航线，正向应许之地航行。是的，把你全家带进来，把你的小孩也带进来，告诉你的朋友。我们有一个十分美好的教会，每个人都十分友好。我们吃烤肉。在主日敬拜活动完毕以后总是有一段十分快乐的时光。有时候，我们甚至去牧师家，下午看足球比赛。过来吧！我们将会有十分美好的时光，享受快乐，过美好的基督徒生活。我们作为基督徒将会享受世界，至终，我们必要都进入天国。”
它们都是一大堆谎话。完全是诡诈。神在彼得后书2章12到19节里又回过头来进一步阐述同一种想法：
但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。他们满眼是淫色，止不住犯罪。引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。 他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆。
他们应许“生命”，应许“自由”，脱离罪。他们使用圣经语言，然而，却都是谎话。神不与他们同在。神的灵不再住在那里祝福祂的道：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”圣灵若不在那里开听道者的耳朵，赐给拯救的信，就必不会有救恩。必不会有生命。这是已经发生在所有教会的恐怖的事。几年前这件事就成就了。大灾难来到了又过去，23年过去了。我们现在处在大灾难后的时期，我们能明白显明的真理。兽的像被造好了，在整个教会时期1955年里，撒旦致力于那个像，因为他在麦子中撒下稗子；他的差役渗透在所有会众里，他们的职位从会众成员开始，步步高升，一直高到了执事，长老、牧师甚至神学院的教授，等等。他们成了教会领袖，是掌权的人。一旦地位提升掌了权，等他们重新考虑教训的时候，篡改教训的现象就开始发生。他们查经不是用属灵的话解释属灵的事，允许圣灵教导。他们谋算的是什么教训会增加会员数目，或者改善世人对他们的看法。这是属血气和世俗的思想。因为那就是这些人的本性。于是撒旦在教会时期里，做工建造“像”，等教会时代的结束来到，神的灵离开后，那“行毁坏可憎之物”就被设立。不要忘了，圣经在但以理书12章11节说：
从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。
注意这里“设立行毁坏可憎之物”与我们在但以理书3章里所读到的有关尼布甲尼“所立”的像在语言表述上的相似之处。他的像被“设立”或“立”，这样的话重复了几次；以及在启示录13章里讲到的兽像在一除掉常献的燔祭那一刻起，就开始设立。“常献（daily）”与福音的光密切联系，福音的光与神的灵同在有关。所以“常献的燔祭”被神自己除去。不再有光了，不再有神的灵住在任何有形教会里。同时“行毁坏可憎之物”被“设立”。兽的像已准备就绪正在等待。因为撒旦的差役处在他们需要在的地方，这些许多的稗子充斥了世界上的会众。实际上像已经完工了。造成了。我们可以确实考察审判从神的家起首的头一天，大灾难的开始。可以说像已经造完了，教会身体已经照着撒旦兽的像和样式重新造好了，已经准备好受教会成员的敬拜。我们可以将大灾难开始的头一天看成是“行开光之礼（dedication day）”之日，就如我们在但以理书3章2节里督导尼布甲尼撒的像，说：
尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官，和各省的官员都召了来，为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。
“开光之礼（dedication）”这个词也用在以斯拉记6章里，那里是说他们行奉献神殿的礼。等神殿修成后，就行奉献神殿之礼（dedication）。在尼希米记里，等尼希米在52天后修建完耶路撒冷城墙的时候，他们就行告成之礼（dedication）。所以，“开光之礼”是在工程完工以后举行的。属灵上，表示圣灵挪走，撒旦进入神的家。在教会时代期间，撒旦已经作为仇敌一直在教会里撒下稗子，反对真理，逼迫真信徒。细想当初圣经被译成各国语言的时候，宗教改革发生的事件。那时有形教会身体里的人反对将圣经翻译成各国语言，他们认为那样做是一种异端。他们逮捕了一些神的子民，宣布他们有罪，并且将许多人处死。这件事发生在教会时代期间，那时神还在教会和会众里做工。所以这件事怎么可以发生呢？这是因为撒旦在教会时代1955年里发挥影响。他可以将整个宗派变成一种假福音，像天主教，那时最大的宗派。他可以使个别教会偏离真理，信从谎言。于是这些教会成为假福音，神的灵那时就将这些教会或宗派交付撒旦。
然而，我们明白尽管神的灵当时在教会世界里运行，可是这并不代表任何教会是完美的，撒旦十分活跃，忙着搞破坏。这只是表示，在许多有形教会里（不是在所有教会里），神的灵还在做工。你可能不会在一个特定的教会或宗派里找见祂，这就意味着你必须四处寻找一个忠心的会众。自从最近几十年以来，我们对这种情况很熟悉了，在某个地方可能有一个忠心的改革宗教会，可是顺着街道下去，又有另一个教会是偏离正路的。撒旦在整个教会历史期间，十分活跃地搞破坏，积极地寻找可吞吃的人。可是最终，神赐给他权柄，统治众教会，叫他的野心实现。这件事可以发生，并且整个有形教会被交付撒旦，只是因着神的智慧。
这就是撒旦过去梦寐以求的，在每个教会里统治就是他主要的野心。在教会时代期间，他一直在试图这样做，一个教会接着一个教会地。可是现在他的野心得逞了。我们禁不住会看到撒旦这个邪恶的天使，作为兽从无底坑里上来，而且给他作了个兽像的那日，当时他一定很得意忘形。这个像有“生气”，能“说话”，撒旦作为“大罪人”开始在教会里统治，自称是神。这就是他一直想做的。他一直想受人敬拜，因人是照着真神，全能者，永生神的形象和样式造成的。神照着祂自己的形象，按着自己的样式造人。圣经在诗篇82篇里说：“你们是神，都是至高者的儿子。”这里有按着全能者神的形象造成的人，然后邪恶的思想就入了撒旦的心。我们不知道这件事怎么发生，因为所有天使起初造的时候都是好的，不过撒旦起了恶念这件事是照着神完美的旨意。撒旦心想，“我若是能叫按着神自己的样式造成的人向我俯伏敬拜，那我就是神了。我就像神一样。”所以撒旦就策划了他的恶谋。于是他进入伊甸园，附在蛇里，开始对夏娃说话，创世纪3章4到5节里说：
蛇对女人说：“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”
撒旦堕落，还想用同样的方法试探夏娃，因为撒旦想像神一样。那就是他的欲望，是他试探人的原因。对他来说，这是一个很有吸引力的想法。他心想：“这种说法对人必定有吸引力。”他想的不错。人跌在同样的网罗上，产生同样邪恶的思想，想像神一样。最终，神允许撒旦在大灾难的片刻叫那种欲望得逞。
我们回到但以理书，读但以理书3章4到6节：
那时传令的大声呼叫说：“各方、各国、各族的人哪，有令传与你们：你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中。”
正如我们看出的，这个“像”与有形教会认同，因为它有了撒旦的样式，并且在整个大灾难时期宣传谎话。这是一个能说话的有生气的像，凡不俯伏敬拜那像的，要被杀害。真信徒被赶出众教会，圣经将被赶出会堂（教会）比作杀害。有意思的是，在4节里，向尼布甲尼撒王所立的金像俯伏敬拜和这些乐器的声音协调起来。我们读到角、笛、琵琶、琴、瑟、笙。有六种乐器。尼布甲尼撒王所立的像高六十肘，宽六肘。数字“60”就是“6乘以10”，所以，这表示工作并且完工，或者在未得救之人身上做完的工作。这个“像”是由人所造成的有生气的地方教会组成，并不是真正属灵的基督身体——不是由唯独神的选民组成。地方教会是一个地上有会员的组织。
人们藉着“行为”进入教会，众教会鼓励人这样做，所以，兽的像是由撒旦接手掌管众教会之时众教会里数亿自称的基督徒组成的。这个像完全与“行为”认同。这不是因着基督的信。有意思的是，末时神使之成为“最优先考虑的教训”。因为神强调救恩是因基督的信，不是因人的行为（或不是因行律法。）因行律法没人能称义，加拉太书2章16节为人所知，在有形教会完全与“行为”和自由意志假福音认同的时候，头一次被人们理解。假福音都是强调人为着得救能做的工，可是这些都是谎话。这些鼓励人们做哪怕是救恩上的一点点工的假福音就处在神的审判之下。在大灾难时候攻击有形教会的神的审判就是攻击“兽的像”的审判，这个审判强烈地与“666”这个数字认同，与高60肘，宽6肘的尼布甲尼撒王的像联系的数字联系认同。
乐器名单在4节不同的经文里得到重新表述。它们是在5节、7节、10节和15节里重新表述的。在3处经文里，全部6种乐器都被列出来了，可是在7节里，只列出了5种乐器。我们想知道为什么笙这种乐器从名单中遗漏呢？如果我们数一下，就会看到“6”这个数字出现3次，然后数字“5”出现一次，所以加起来总和是“23”。他们一听见这些乐器的声音，就当俯伏敬拜，属灵上，这是表示按着神的时间表开始了23年大灾难，“常献的燔祭”就是在那时开始被除去的，“行毁坏可憎之物”就是在那时开始被设立的。那时神的灵离开众教会，众教会成了妓女。那时，整个有形教会都处在审判之下。
我记得以前有人曾说，“你怎么肯定世界上没有一家忠心的教会？你有去过世界上每家的教会，没有吧？甚至假如你已经去过几百家教会，因为世界上有数百万教会，所以你根本不可能知道世界上的每个教会都是在撒旦统治之下，或者说他们全部都不忠心。”然而，我们可以知道他们都是不忠心，因为只有基督的灵在有形教会里，有形教会才被算为忠心。当基督的灵离开众教会的那一刻，全部的众教会就成为了妓女。他们就成为不忠心，他们就被造就成为撒旦之像。
那一点是毫无疑问的。你不必知道每个教会在教导什么。是的，例如可能有一个改革宗教会，在教导一些准确的教训。人们往往会仗着这些准确的教训，说，“看，我们仍然是忠心的。”可是，不，那是不可能的。因为神结束了教会时代，他们若对神的道忠心，他们就不再是一个有形教会。当神揭开基督的信这个真理的时候，我们正学到越来越多关于忠心的教训，你不会找到任何教会准确地教导基督的信。他们都穿插着一点点行为，一些教会试图隐蔽这些行为，隐蔽程度比其他教会要更厉害。一些教会试图靠使用预定论和拣选论的语言隐蔽这些行为，他们讲到神的恩典，然而，在某个时候，他们总会无意中讲出一些行为：说“这都是神的拣选，可是你必须相信。”他们总会偷偷地将这些行为贯穿进来。因为整个有形教会已经是照着恶者的像重新造好的（重新有了恶者的像），这都是人的行为带来的后果。真正得救的人已经被神从会众召出来，神吩咐他们从众教会里出来，他们确实离开了教会，惟有自称的基督徒留在众教会里。他们相信自己因一种“行为”或另一种行为而得救了。
提到乐器的23次表示23年大灾难。数字“23”强烈地与大灾难认同。起初，有三位王统管以色列的12个支派，这确实是一个很有意思的事实。有扫罗、大卫和所罗门。可是在所罗门以后，神将以色列国一分为二（南北），然后在北部的以色列国又有20位王统治。然后他们被亚述人毁灭。如果你从统治12个支派的3位王开始算起，然后再加上20位王，亚述人制伏以色列国就是在以色列的第23位王统治的时候。此外，在所罗门以后，有20位犹大国的王，而在第23位王统治犹大国的时候，犹大被巴比伦人毁灭。23位王之后，在北部的以色列被毁灭，而且在23位王以后，南部的犹大被毁灭，这是一个巧合吗？不，不是一个巧合。神数出“23”次乐器的时候，他们一听到乐器的声音，就俯伏敬拜兽的像。
大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日的圣经查考。今天是但以理书3章3讲。我们要读但以理书3章4到13节：
那时传令的大声呼叫说：“各方、各国、各族的人哪，有令传与你们；你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中。”因此各方、各国，和各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟，和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说：“愿王万岁！王啊，你曾降旨说，凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌；王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。
我就读在这里。在上一讲里，四次提到乐器，而且不尽相同。这段经文告诉我们角、笛、琵琶、琴、瑟、笙。有6样乐器，我们看到有前3次经文里列出的都是6样乐器，可是第4次，这些乐器只列出了5样。我们也看到，如果我们逐一数出的话，结果总数就是“23”。
你知道，一些人不喜欢考查圣经，研究数字含义。我们不是在给予数字含义，而是神通过某种方式使用数字来给予数字含义的，例如数字“40。”基督在旷野被魔鬼试探的时候，我们看到数字“40”的定义成形，这个数字等同于试验和审判。同样，神在圣经里使用“10”这个数字，不管是“10”、“100”还是“1000”，我们看到，在使用方式上，我们看到添加若干“0”，都不改变属灵含义，“10”的乘方
表明“完整、完全”。例如有“10”个童女，或“100”只羊或“千（1000）”山上的牲畜，又或是撒旦被捆绑“一千（1000）”年。我们观察这些经文，看到某些数字在圣经里的属灵含义是前后一致的。
同样的道理，数字“23”等同于审判，尤其是大灾难期间临到有形教会的审判。我们看到在但以理书里提到2300天，还看到“23”位以色列王，然后审判临到这些王；有23位犹大王，然后审判临到这些犹大王。“23”这个数字出现的还有许多次，而且都是一致地表示审判临到神自己名下的叛逆的人。
但以理书的历史背景是对叛逆的百姓犹大的审判。为此，这等同于大灾难，圣经历史年代表将大灾难锁定为一段23年的时期，这是审判临到新约有形教会的时期。所以我们看到，数算提到乐器的次数就不离谱，尤其是神在一处经文里没有提到其中一样乐器，给我们的总数是“23”。这就使我们想起历史上在旷野中神对叛逆的神的百姓以色列的审判。我们在民数记25章9节里读到说：
那时遭瘟疫死的，有二万四千人。
然后神在新约里提到 同样的 审判。祂在哥林多前书10章7到8节里说：
也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。
这里，就数字而言，我们读到和但以理书里十分相似的情形。在但以理书3章5节里，我们读到6样乐器，在10节里读到6样乐器，在15节里读到6样乐器，然而，在7节里仅仅列出5样乐器。为什么不再一次列出6次呢？另外，既然同样的乐器列出一次就够了，为什么神还要将这些乐器在许多不同的经文里这么多次地列出呢？为什么不在全部4次里都将这些乐器列出来呢？当然，答案就是神想要强调“23”这个数字，那正是神为什么指出“23000”人一天在瘟疫里倒毙。
有许多圣经的批评者，他们看到一处看起来有矛盾或不一致的经文，马上就说：“民数记告给我们24000人遭瘟疫而死，而哥林多前书告给我们23000人倒毙。你还看不出圣经充满错误吗？你怎么能信靠圣经？你怎么能说圣经是完美的呢？”人拼命想贬低圣经，损坏圣经的名声。未得救之人他们仔细查看圣经，这样做的目的仅仅是想挑出圣经的毛病来。然后他们就可以指责圣经，向自己证明圣经不是神的话语。那就是在那个问题上世人的本性，以及世上所有书籍的本性。属世的一切书籍都有错误。所以人若是在圣经能找出哪怕是一个错误，就能“贬低”圣经，使其可信度降低到和世人一切著作一样的程度。他们就是那样对待圣经的。他们不想承认圣经是从神而来的，因为圣经告诉一些他们藐视的事实，像人类是被创造而来，他们受制于创造者，这创造者在他们身上有权柄要他们服从祂。他们知道他们没有这样做，他们因而处于祂的愤怒之下，他们就因此想方设法来拒绝承认这个事实，因此他们必须得先把圣经贬低了。
这么多人好几百年来挑剔地查看圣经，想要挑出一点点毛病，可是他们没有得逞。是的，他们声称挑出了许多毛病，可是有一件事是绝对肯定的：人说“我发现了圣经里有一处错误”，在所有情况下错误都是错在圣经读者，圣经本身没有一点错误，因为圣经确实是一本圣洁的圣经。圣经是完全的，是绝对正确的。在原文希伯来文和希腊文里没有任何错误。这真的是人类遇到的最荣耀的著作。实际上人挑不出圣经有任何错误。若是人认为他发现了圣经里一个“错误”，这总是那人身上出了错。错就错在他们很肤浅、随意、懒惰地阅读圣经。这是阅读圣经的人出了错。因为他没有“挖掘”圣经，察清圣经。
就“23000”人这个实例来说，圣经在哥林多前书10章8节里说：
我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；
注意这节经文指出23000人在“一天”倒毙。这意思是说，一天里有“23000”人倒毙。然后那天过去，第二天还有更多的人因遭瘟疫而丧命。可是他们是在不同的一天里丧命的。所以神可以正确地说有24000人遭瘟疫而死。祂也能说一天有23000人倒毙。那也是一种正确的说法。你明白了神写圣经为要使属血气的人陷入圈套吗？这些属血气的人，骄傲自大而且傲慢，不想顺服神。他们是挑毛病的人，是神的道的批评家和评判者。相信我，有许多人总会一直评判圣经的神，评价神曾命令毁灭诸城，并灭绝城里所有的人这一历史事实。或者他们批评神向世界带来洪水来审判世人。他们胆敢批评神，仿佛他们是审判官，尽管他们只是不起眼的有限的人。他们颠倒是非。人不是神的审判官，人不是神的道的审判官。圣经在约翰福音12章48节里告诉我们说：
弃绝我、不领受我话的人，有审判他的—就是我所讲的道在末日要审判他。
神的道，圣经是人类的审判官，人才不是圣经的审判官。今天众教会里挤满了属血气的人。“稗子”就是世上众教会的会众，因为他们也是世上的居民。这很像古时撒玛利亚，当时以色列被制伏，亚述王将其他地方的百姓带来，安置在撒玛利亚。同样地，当初撒旦制伏了众教会的时候，他叫世人混进众教会里，现在众教会和世人之间确实没有什么不同，所以今天众教会一只眼睛在圣经上，另一只则目视在世界，他们想要讨好这两者，可是你不能事奉两个主。众教会听信教会外的世人的话，因为教会和世人现在都一样了，花很多时间考虑世人的评论。
然而，神并不关心人对祂以及祂的道的批评。神是审判官。圣经是人类的审判官。人想高举自己超过圣经的时候，暴露出人骄傲的另一面，他认为他就是那能从始至终分析和检查神的道的人。他高傲地对圣经嗤之以鼻，说：“看看圣经的神在这里所行的。再看看圣经的神在那里所行的。”他们试图将神描绘成一位行恶者。神维护祂自己律法尊严，说“罪的工价乃是死”，他们却批评神做的不对。圣经告诉我们“没有一个义人，连一个也没有。”所以，在任何时刻，要是神想治死某人，也是很正当的。以前神决定要将所多玛、蛾摩拉以及平原全地的所有人除灭的时候，神是有理由的，是正当的。以前神决定治死耶利歌城除妓女喇合以及她全家之外的所有人的时候，神是有理由的，是正当的。或者说，神吩咐以色列人灭绝被他们制伏的城里所有居民的时候，以色列人成了祂执行神忿怒的器皿。神这样行是正当的，也是合法的，因为祂是公义的神。人违反了祂的律法，圣经规定了刑罚：“罪的工价乃是死。”神没有干坏事，没有违法。神是公义和至高的神。
人怎敢判断神？人的叛逆不知限量。一个肮脏败坏的罪人，心比万物都诡诈，坏到极处，并且在思想言语和行为上违反神律法的人，竟敢判断神？人，没有能力以圣洁和公义的方式生活，一天也不能，却胆敢无理对待圣洁的神的律法，指责圣洁的神和祂的圣言。他试图贬低神的道，成为审判官。你完全可以预料到一个被咒诅的罪犯会这样做。他蹲坐在监狱的死囚区，在等待死刑判决的时候，埋怨给他判刑的法官。人对圣经的批评全部意思无非就是这样。人只不过是一个被咒诅的罪犯，毁谤良善和公义的律法以及良善和公义的审判官。这不是一种客观的批评。这不是一种公正的批评，而是来自有私心之人的批评。他难以公平地判断法官和律法，因为他是一个被咒诅的罪犯。人试图咒诅神和神的道时，他们怀有很大的偏见，不是在公平地判断。
我们回到但以理书3章，我们刚刚讨论的就是那里提到的乐器。但以理书3章5节说：
你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。
各样乐器和俯伏敬拜联系在一起。你一听见乐器的声音的时候，就是得到了俯伏敬拜的信号。当然，俯伏敬拜是一种宗教活动，各样乐器也一样，它们等同于敬拜活动。圣经在历代志下5章13节里说：
吹号的、歌唱的都一齐发声，声合为一，赞美感谢耶和华。吹号、敲钹，用各样乐器，扬声赞美耶和华说：耶和华本为善，他的慈爱永远长存！那时，耶和华的殿有云充满。
音乐是敬拜活动十分重要的部分。我们明白那一点。那就是为什么众教会在整个历史上不仅仅要读圣经祷告，还要在歌声中敬拜，藉着演奏各样乐器，像管风琴、钢琴和其他乐器敬拜。众信徒聚集的时候，唱赞美诗是敬拜的一部分。
“音乐”这个词斯特朗编号为#2170，它与“赞美”这个词有关，“赞美”这个词斯特朗编号为#2167，所以这两个词联系十分密切。这也就是2011年5月21日前神祝福家庭电台的其中一个原因，那时家庭电台是神儿女敬拜神要去的一个美好的地方。在那里他们可以听到圣经朗读，他们可以听见平先生忠实的讲道，他们可以听见藉着忠实的音乐赞美神。当然，属神的音乐好像神的道。这是一种独特的音乐。你不能弹奏任何音乐，不能唱任何歌曲，正如你不能教导任何教训，称之为荣耀神。神的教训是十分具体、明确的，因为这是靠圣经本身证实的，因为神就是那赐给我们教训，以及合适的查经方法来得取正确的教训。有许多错误的教训，尽管这些假教训可能使用圣经术语和词汇。错误的教训讲到基督，讲到赞美神，然而这是属撒旦的，因为这是谎言，是诡诈的。照样，有许多正确的音乐，和正确的歌词荣耀神和神国。有许多错误的音乐，不会荣耀或赞美神。他们可能也使用圣经里的词汇，他们可能也讲到基督，讲到神，以及圣经里找见的其他经文，然而，这必须十分小心地使用。得出正确教训有一种正确的方法，创作赞美诗或诗篇或创作与圣经和神国一致的诗歌，也有一种正确的方法。
撒旦可以藉着音乐和教训攻击。音乐是来赞美神的，我们可以用奇妙忠实的赞美诗尊荣神以及神的道，或者我们也可以使用有正确词语的音乐，可是节奏却是属世界的。他们试图将这两种音乐混合在一起，可是圣经说：“一个人不能事奉两个主。”众教会一边心里想着世界，贪恋世上的事。他们恋慕世界，可是他们却不想放弃上天国和得永生的追求，上天国得永生也是一件美事。所以他们将这两者融合在一起。他们在教训上将这两者合并在一起；他们当然也在音乐里将这两者混合一起，说：“我们使用摇滚乐甚至重金属音乐来唱赞美诗。”这是多么荒唐啊！他们拿来世人喜爱的东西，后来他们说：让我们将一些圣经诗歌改编成属世音乐赞美神。”那不是赞美神。心里有分歧，就不能赞美神。这样神就不会得荣耀和尊荣。因为祂是神，祂要求惟有祂当受敬拜，除祂以外别无其他人。当然，不该有属世的物和撒旦的物参加敬拜，音乐应该专用来尊荣、荣耀、赞美、敬拜神。这是天国的音乐，与属世的音乐无关。
尤其今天，众教会使他们自身与世界的界限模糊不清。神的子民想与世人区别开来，我们不想与属世的音乐有任何关系。若收音机里播放一首歌曲，该曲里没有提到神，而且这首歌曲节奏好听地使我们想手足舞蹈，这种情况下，神正受敬拜吗？我们的脚啪嗒啪嗒地轻敲着，我们的胳膊摆来摆去，这种音乐对“肉身”或我们的肉体很有吸引力，可是我们的身体是未得救的。我们还没有得到一个复活的属灵的身体。我们仍然有一个贪恋罪的身体，那就是为什么我们的身体仍然喜爱属世的音乐。我们听天国的音乐时，我们的身体很可能不是那么充满热情，没有那么兴奋。因为这是一种叫人在思想上敬拜，叫人把注意力集中在神上的音乐。虽然这种音乐可以抚慰我们的灵魂，可是“肉身”却根本不想与之有任何关系。然而，神的儿女攻克己身，叫身服我，我们不想听身体想要的，我们使身体服从神儿女灵魂渴慕的事，这两者彼此相反。众教会试图将这两者将这两者融合在一起，是为了满足灵魂和肉体，可是真正的神的儿女不会试图满足肉体的贪欲。我们不想取悦我们的肉体，而是想“治死”他们，治死我们在地上的肢体。我们若是通过肉体上贪恋世上的物，就像属世的音乐，来喂养我们的身体，就没法治死我们在地上的肢体。
在但以理书3章这里，乐器提到23次，这个数字等同于大灾难的时期。他们听见乐器的声音，就要俯伏敬拜金像。这个金像就是尼布甲尼撒王，他是象征撒旦的。整个历史事件指向撒旦在被捆绑比喻性的1000年后被释放的时候，实际上就是指向为期1955年的教会时代结束的时候。1988年5月，神将叛逆的有形教会交付撒旦的手。神弃绝了他们，圣灵离开了教会里，撒旦在教会里坐席。圣经在以赛亚书14章12到15节里，题诗歌论巴比伦王，说：
明亮之星，早晨之子啊，你何竞从天坠落？你这攻败列国的何竞被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。
从一开始伊甸园里撒旦欺骗亚当和夏娃的时候，撒旦长期以来的妄想就是想跟神同等。当初亚当和夏娃吃了善恶树上的果子的时候，就因信从谎言而事奉撒旦，而不是藉着相信真理而事奉神。撒旦就成了人类和世界的统治者，可是神有一个计划，祂在世上的人中间，坚立了以色列，祂的子民。神有一个时候和日期的计划，后来在撒旦被捆绑的时期里，神在世上的人中间坚立了新约有形教会。众教会藉着他们中间的主耶稣基督的灵而运行。撒旦攻击众教会，逼迫教会，而且在麦子中间撒下稗子，并偶尔战胜个别宗派和教会，可是他不能战胜全部有形身体，众教会在教会时代里是照亮黑暗的光。然后神来到，藉着挪走“光”，代表基督自己的“灯台”，使审判攻击众教会。撒旦然后就在他被释放的时候进入教会，在殿里坐席，坐在聚会的山上，就如圣经在帖撒罗尼迦后书2章4节论撒旦说：
他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。
他坐在神的殿里，或者说，在世上的会众里统治，正如他统治世界一样，并且将他的黑暗带进了世界。不管哪里有黑暗，就总会找见撒旦。他将那种黑暗带进有形教会，而且从那时起，人们在星期天去教会，在那里敬拜的时候，神却不在那里。谁在那里呢？撒旦在那里。兽的像已经立起来了。有形教会成了兽的像，有“生气”，而且能“说话”。在世上的所有有形教会那里，撒旦受敬拜。而且经常他们会通过弹奏一节赞美诗和音乐来开始他们的事奉。那就是敬拜的信号。从1988年5月那时候起，在大灾难的整个23年里，是撒旦在像神一样受敬拜。这就是圣经在启示录13章里告诉我们的，在那一章里，兽从海中上来，这等同于撒旦从无底坑里被释放。圣经在启示录13章7到8节里说：
又任凭他与众圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，都要拜他。
【英文：名字没有记在从创世以来被杀羔羊生命册上的人】
众圣徒等同于众教会，众教会被撒旦战胜了。凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，就是指那些神没有预定要得救恩的人，因为他们不是神的选民。他们决不会得救，他们的罪留在他们身上，所以他们敬拜兽。因为他们不是神的选民，他们不可能从没崇拜过那兽。注意这节经文说：“凡住在地上，名字没有记在被杀羔羊生命册上的人”，没有说那些名字记在被杀羔羊生命册上的人不敬拜他。而只是提到那些名字没有记在生命册上的人。那正是我们在但以理书里所看到的，所有总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官和各省的官员都被召来，为尼布甲尼撒所立金像行开光之礼。所有人都被命令要敬拜兽，而且所有人，除了沙得拉、米煞和亚伯尼歌以外，都这样行了。这三个年轻人拒绝俯伏敬拜，那是因为他们是神的子民，他们的名字写在被杀羔羊生命册上。叫人向尼布甲尼撒王所立的像俯伏敬拜的传令对他们没关系，他们不会向金像俯伏敬拜。这叫巴比伦王很生气，令他感到很不安。等有人告发，几个迦勒底人控告这三个人听见乐器的声音后拒绝俯伏敬拜。圣经在但以理书3章12节里说：
现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌；王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
这是叫王听了有损威严的一个检举。在王统治下的人，怎敢拒绝向金像俯伏敬拜？尤其是，说的很清楚，凡不俯伏敬拜的，必扔到烈火的窑中。想想描写刑罚的那一连串词，一是燃烧的（burning)，二是“火一般的”（fiery），三是“窑（furnace）”。说地很清楚，你会被烧死，被毁灭。这是一种很恐怖的死刑，当然，他们知道这位邪恶无情的尼布甲尼撒王会作出那样的事。那是毫无疑问的。尼布甲尼撒王是一位凶狠的王，人们都害怕他。 他会告诉人们他会将人们剁成肉酱，可是那还不够，他还要夺取他们的房屋，使它们成为粪堆 。他是多么残忍啊，他不好说话，心里容不下被人拒绝。他极为骄傲，若是对人们不喜欢，就迅速处死他们，就如圣经在但以理书3章13节里说：
当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。
这段经文讲到王冲冲大怒。在附近的一个地方有一个烈火的窑。他能做出什么事，还有甚么疑问吗？没有。每个人都明白，然而，尽管面对这个王凶狠暴虐，而且面临恐怖的死刑这个严重的威胁，可是却有三个年轻人毅然拒绝俯伏敬拜金像。他们拒绝顺从尼布甲尼撒王，王就冲冲大怒。记得尼布甲尼撒王是象征撒旦的。撒旦被释放，进入众教会和会众。他在殿里坐席，自称是神，他想要像神一样受敬拜。而且，他像神一样，降旨，向凡不俯伏敬拜的行审判。受的刑罚就是扔在烈火的窑中被烧死。那听起来很像圣经的神以及我们在圣经里读到的神对那些违反神律法的刑罚。人俯伏敬拜神是藉着遵守神的律法，若有人因没有完全遵守神的律法，神的律法有令，这人就必死。圣经讲到“烧灭（being bured up）”，讲到“窑”。圣经在马太福音13章41到42节里说：
人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
把一切罪人丢在“火炉”里，这是神公义的审判。恶者撒旦，想要成为神，如果你要成为神，就必须施行审判，就必须有一个火炉，可以把人丢进去，尼布甲尼撒王有这种火炉。实际上，他是对所有巴比伦（世界）说：“你们最好顺从我。”那就是启示录13章告诉我们的，那里说：“凡住在地上、名字没有记在被杀羔羊生命册上的人”。如果你住在地上，不敬拜他，你就必被扔在烈火的窑中，这确实就是面临的威胁。尼布甲尼撒的忿怒是描写神的忿怒。我们在圣经里读到，神对那些违反祂命令的人怒气填胸。神的忿怒在罪人身上。尼布甲尼撒王的忿怒临到那些拒绝向王所立金像俯伏敬拜。毕竟，他是自称是神，这就仿佛这三个人在王看来不顺从“神”，因此他们必须面对王的审判。
这在一些方面，和以斯帖记里关于哈曼的记载很相似。亚哈随鲁王抬举哈曼，使他高升。以斯帖记3章1节说：
这事以后，亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。
属灵上，这等同于撒旦被释放，在殿里坐席，自称是神。然后以斯帖记3章2节说：
在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐。。。
顺便说一下，撒旦被释放，并战胜众教会，以及凡名字没有记在被杀羔羊生命册上都要拜他，这都是神的命令。然后圣经在以斯帖记3章2到4节说：
。。。惟独末底改不跪不拜。在朝门的臣仆问末底改说：“你为何违背王的命令呢？他们天天劝他，他还是不听。他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹太人。
这正如几个迦勒底人来到王面前，控告这三个犹太人不俯伏敬拜王所立的金像。然后以斯帖记3章5节说：
哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。
记得在以斯帖记里，哈曼就是“仇人”。他是撒旦的写照，正如尼布甲尼撒王一样。他想要受敬拜。末底改拒绝向哈曼跪拜，哈曼就怒气填胸，正像尼布甲尼撒一样。然后圣经在以斯帖记3章6节里说：
他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁通国所有的犹大人，就是末底改的本族。
这是同一种处境：“末底改，你拒绝向我跪拜，因此我要灭绝你和你的本族。”末底改是基督的一个写照，他所有子民代表基督的身体。在沙得拉、米煞、亚伯尼歌这个例子上，他们代表拒绝向撒旦俯伏敬拜的基督的身体，正如撒旦在旷野试探的时候想要耶稣向他下拜。这就是撒旦的企图，他若得不到，就会灭绝那拒绝向他跪拜的。
大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考节目。今天我们要查考但以理书3章第4讲。我们要读但以理书3章8到19节：
那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说： “ 愿王万岁！王啊，你曾降旨说，凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。现在又几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌；王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。 ” 当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说： “ 沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？ ” 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说： “ 尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你；即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。 ” 当时，尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烤热，比寻常更加七倍。
我就读在这里。在此之前，我们知道尼布甲尼撒是撒旦的一个写照和比喻。主的子民完全清楚神在圣经里使用的“写照和比喻”，因为神揭开祂的道，达到了先前隐藏的事普遍为神的子民所知这个程度。例如，我们读耶利米书，以西结书或但以理书，很容易看见许多写照和比喻，以及许多属灵图画，诸如：巴比伦人代表撒旦王国，巴比伦王代表撒旦，以色列人或者犹大人象征有形教会，或者象征神的选民，像这三个希伯来青年。我们很容易地看明这些道理，因为神揭开了圣经。因神的恩典，祂赐给我们属灵的眼睛可以看见，赐给我们属灵的耳朵可以听见这些道理，而且一旦你明白了一段、一章或一卷书里神使用的属灵语言的圣经定义，那么你就有能力可以看明这些经文的解释或者翻译。圣经确实使用“另一种语言”写成的，这种语言就是天国的属灵语言。
人犯的毛病（包括属世的神学家、牧师等等）就是把属世的解释搬过来套用在这种属灵的语言上。 他们认为圣经就像任何别的属世著作一样，并试图那样解释圣经，因为他们通过属世的解释来“翻译”圣经，那种翻译方法就好像翻译一种很难的语言，例如中文一样。然而，那是一个严重的错误。导致他们得出一个又一个的错误教训和错误福音。圣经是一种属天的语言，你就需要一个“讲说”那种语言的人来提供解释，并翻译出来。例如，我若是有一本西班牙语圣经，我就不能正确地翻译出来。我可能会解释一两个词，可是我不能作出恰当的翻译，因为这不是我讲说的语言，我对西班牙语不熟悉。属血气的人就是这样对待圣经的，试图使用属血气的解释技巧来解释属天的书。我们需要一位讲说属天语言的人，而真正明白属天语言的惟有神祂自己，圣灵。那就是为什么神规定了解经原则：即我们要用属灵的话解释属灵的事，以及圣灵教导。当我们遵循那个原则，随着神藉着住在我们里面的祂的灵开我们的眼睛，我们就会得知越来越多的真理，然后我们就慢慢地开始掌握这些术语的“属天词典”。一旦我们花一些时间这样做，并投入必要的查考和努力，就开始形成属灵语言的词汇。然后我们读许多段落的时候，就变得越来越容易。这正如学一门语言一样，随着你的词汇量扩大，而且花一些时间与讲那种语言的人讲话，那门语言学起来就更加容易。
可是如果某人不会讲这种语言，却听到这些解释，对他来说，如同“外语”，尤其是如果他还自以为他还会讲几句这种语言，（结果就更糟了）。我听说过有人去法国，试图讲法语，在本土法国人听来，那个人是在糟蹋他们的语言，冒犯了他们。属世的人将人类的理解那一套搬到属天的书上，讲的就是这个道理。圣经是本属灵的书。
现在这里，我们看到对尼布甲尼撒王的属灵描写，他是象征大灾难时期撒旦的，那时神将有形教会交付他，撒旦空前扩张他的统治，统治了众教会，并且还统治着世界上一切名字没有写在羔羊生命册上的人。那是大量的人。大灾难时候，世界人口大约70亿。我们知道神拯救了许多的人，蒙拯救的可能有1亿人或1.5亿人，或数亿人。因此仍然还有余剩的人。就算神拯救了1.8亿人，那么还留下大约68亿人没有得救，受撒旦的统治。在这个世界上，一个君王若统治着大量人口，就被认为是一个伟大的统治者，你统治的人越多，你就越伟大。我们不能否认这是一个撒旦有极大统治权柄的时期。圣经在启示录13章7到8节说：
又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他。
神将权柄赐给撒旦可以统治圣徒。所有那些没有得救的人以及名字没有记在比喻性的羔羊生命册上的人都要拜他。那就是我们在但以理书3章里所看到的。传令他们一听见各样乐器的声音，就当俯伏敬拜。我们察看了各样乐器，看到在四节经文里都列出了乐器。其中3处经文里，每一处列出了6样乐器，而有1处经文里，只列出5样乐器。所以总数就是23，指向大灾难时期。1988年，也就是地球历史的第13000年，撒旦被释放，作为从海中或无底坑里上来的兽，开始统治。这都是象征同一件事。撒旦坐在殿里，自称是神，他要求人们敬拜他，凡拒绝敬拜的，就要被杀。这就是我们在历史上所看到的关于尼布甲尼撒金像。
凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。在我们上一次查考里，看到圣经在马太福音13章42和50节里说，烈火的窑是描写神的忿怒。
这里，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把这三个西伯来人带到他面前，要查明迦勒底人的控告“不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像”是否是真的。然后他们承认他们不俯伏敬拜，圣经在但以理书3章19节里说：
。。。吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍。
这是因为尼布甲尼撒试图自称是神，神确实显明祂是一位向那些不顺从祂，不敬拜祂之人发忿怒的神。神刑罚他们，最终他们都被扔在属灵上“烈火的窑”中。所以，属灵上，尼布甲尼撒王是说明撒旦妄想跟神一样，凡不敬拜他的，必在他的忿怒下被毁灭。那就是威胁。那就是撒旦试图所干的。现在有形教会与“兽的像”同一样工作。有形教会自身就是“像”，因为启示录13章告诉我们，像有“生气”，并且能“说话”。那等同于一个有生气的机体。有形教会有建筑物，可是它们是由这个时期里没有得救的人组成的。因为神已经将麦子和稗子分开了。然而，众教会是由肉身还活着的人组成的，这些教会在每个星期天藉着讲道和主日学“说话”。兽像要受敬拜，众教会就是人们去敬拜的地方。教会时代结束后，基督的灵从众教会里出来，撒旦进入，人们继续去教会敬拜，可是神的灵不在那儿了。神没有受到这些去教会之人的敬拜，因为在教会里受敬拜的是撒旦。所以我们能看到这“像”(或兽像)与全世界的有形教会有关。那就是未得救之人听从撒旦的命令去俯伏敬拜的地方。
神揭开圣经，所以我们才能看到在神结束教会时代，神从教会里出来之后，所显现出来的极大的诡诈。神然后为了祂子民的好处以及他们家庭的好处，吩咐他们同样也离开众教会。神不再住在教会里了，祂不再是教会里受敬拜的。在世界上众教会里统治的那位是撒旦，所以神吩咐我们要从教会里出来，逃到山上。我们当从众教会出去，进入世界。耶利米书通过吩咐犹太人要被掳到巴比伦去，描写出了那个命令。神的子民听从了这个命令。等神开我们眼睛，显明教会时代结束这个教训以后，我们就从众教会出来，然后众教会开始做出反应。他们开始毁谤真信徒，辱骂那些教导教会时代结束这个教训的人，像平先生以及所有相信这个教训的神的子民。众教会里指责我们是异端的声音此起彼伏，甚至形势更为糟糕。所以众教会属灵上卷入了“杀害”那些相信并信靠神的道的人，以及拒绝屈膝向撒旦敬拜的人。
你知道，神确实讲到赶出会堂是一种杀人的形式。约翰福音16章1到2节说：
我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。
尼布甲尼撒的威胁就是你要么俯伏敬拜他所立的金像，要么被杀。属灵上，这种威胁反应在大灾难时期就是“人们要把你们赶出会堂”。不要忘了，启示录13章15到17节说：
又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。
“做买卖”这种语言与福音有关。世界上的众教会和会众里要想在福音上做买卖，你就必须受兽名的印记，你必须是一名合格的教会成员，或者说，必须是一位俯伏敬拜，顺服有形教会的教会成员。你不能是一位想“兴风作浪”或是想寻求纠正牧师和牧师错误教训的人，等等。这些都关系到接受顺服众教会的声明、信条和教训。可是现在教会的这些产物都是假教训。它们都是谎言，一切是为敬拜说谎之父所服务的。说谎之人的父就是那位坐在圣殿里的撒旦。这就好像他们在说，“不要兴风作浪。欢迎你到这里来，不过你必须接受我们的自由意志福音。你必须接受我们选用妇女讲道。必须接受我们选用未婚或离婚的长老、执事和牧师讲道。你必须接受我们现代音乐。你必须接受神是一位慈爱的神，祂愿意叫两个同性的人在婚姻里经历那种爱。”等等，这种叛逆的事可以一直讲下去。你必须接受这些大逆不道的事，屈膝俯伏敬拜那位恶者。神的子民不会那样做，我们肯定会说：“这节经文呢?”“那节经文呢？”可是最终，来自圣经的信息解释了众教会的全部景况——神弃绝了有形教会，并将教会交付撒旦之手，这是离开教会的时候。所有这些都与“被赶出会堂”有关。对于留在教会里的人来说，被赶出会堂是一种很可怕的后果，因为他们仅仅藉着外在的可见的有形教会与神国认同，与神认同。这种有形教会不管是路德宗、长老会，天主教还是任何一种宗派。那是他们与神国联系的唯一途径。因为他们的名字没有写在羔羊生命册上。
神的儿女名字记在羔羊生命册上，而且他具有属天的国籍，有神的圣灵住在里面。所以他有很大的安全感，能保持客观态度。他能在神说要离开有形教会的时候遵行神的命令，他能分清一个在路边现在败坏的教会与由神选民组成的永恒教会的区别。他能离开有形教会，因为他有神赐的倚靠和信心，他是住在永恒身体里。神的儿女能思想“看看牧师所教导的，看看主日学校教师教导的，看看宗派教导的，无论你去哪儿，都一样。所以，我必须离开教会。”神的儿女遵行神的命令。
稗子却不是那样。那却不是现在留在众教会里的“以扫一样的人”的做法。有形教会是他们与天国的联系，是他们救恩的保证。这就是牧师告给他们的。这就是宗派在教会声明和信条里告诉他们的。他们每周去教会，水的洗礼以及圣餐就是他们的（信仰）依靠。这些地方都处在牧师和教会领袖的控制下，假如他们得不到牧师和主教的保证说他们是神的儿女，他们就会感觉受到恐吓。所以他们有许多压力。在以色列时期，受到被赶出会堂的恐吓也是一件令人惊恐的事。在约翰福音9章里描写一个试验的情景，法利赛人查问一位刚被基督治好瞎眼的人，他们叫了他的父母来。圣经在约翰福音9章18到22节说：
犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来；问他们说： “ 这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？ ” 他父母回答说： “ 他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的，至于他如今怎么能看见，我们却不知道。他已经成了人，你们问他吧。他自己必能说。 ” 他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。
我们读到，他父母害怕被犹太人赶出会堂。他们必须留意说的话。他们必须小心，所以他们回答问题的时候没有表明曾有神迹施行在他们的儿子身上，尤其是，没有表明基督施行了那个神迹。他们珍视自己作为会堂成员的身份，很看重在会堂系统作为一个犹太人。会堂成员对他们来说意味着一切。那意味着“救恩”。意味着他们将要进入天国。那就是犹太人心里所想的，所以那就是叛道的犹太领袖攻击以色列人可以运用的一种强大的武器。他们可以挥舞这个武器，像挥舞一把剑一样，用它来威胁人，说：“你若反对我们的规条，就会被赶出会堂。”
这些可怜的人不是当权者。据我们所知，他们在犹太会堂系统里没有权势和地位。不过，那没有什么两样。因为有一节有力的经文，揭露出当时会堂和以色列人的属灵景况。这和大灾难期间的众教会的处境十分相似。圣经在约翰福音12章42节里说：
虽然如此，官长中却有好些信他的。。。
尽管耶稣四处传扬说祂是神的儿子，而且还用人们以前从未见过的种种神迹医治证明这个观点，人怎么还是不去信耶稣呢？主赐给聋子“耳朵”可以听见，赐瞎眼的“眼睛”可以看见，祂赐瘸腿的“脚”可以走路，祂叫死人复活。祂行了大量医治。是的，你可以回顾以色列的历史，零星散落地会读到有像以利亚或以利沙的先知医治一个人这里，另外一个人那里，可是耶稣医治许多的人。谁能否认呢？这是显而易见的，所以这节经文说：“官长中却有好些信他的”。在某种程度上还算诚实的人必需承认这个事实。可是圣经在约翰福音12章42到43节里接着说：
。。。只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
这里，“人的荣耀”只不过是接纳——你可以仍然作为会堂成员。可能有几人会讨论这件事，其中一位可能会说:“你知道耶稣行的众多神迹奇事当然就是我们期待神的儿子所行的。”可是另一个人却悄声说：“注意你说的话。凡认耶稣是神儿子的，要被赶出会堂。法利赛人已经这样决定了。”然后那人就变得理性起来，说，“耶稣不是神。”然后他就注意到犹太同伴朝他使眼色表示赞同，他说“现在你总算头脑清醒了，朋友”，接着他们继续向会堂走去。
这就是人施行在另一个人身上的压力，这种压力控制住了许多人。由于他们害怕失去“会堂成员”的身份，不敢与法利赛人和会堂作对。“会堂成员”就是他们的一切。因为他们没有属天的城，“在上的耶路撒冷”真正的成员资格。他们仅仅是“地上的耶路撒冷”的成员，所以他们恐惧地不得了。他们不敢与众教会对着干。还有其他因素影响，像他们的家庭成员也是会堂成员，他们害怕失去妻子或其他家庭成员，或者是害怕失去社会地位。有各种各样的因素迫使他们遵循会堂的规定，而不考虑其他选择。
我们可以确信有大量的牧师、长老、执事以及长期去教会的教会成员听过关于教会时代结束的信息，他们严肃地思考过这些教训，并就教会时代结束的全部问题彼此议论过。他们见到了众教会的景况，以及他们会众的恶化。人人都能看到这个事实，然而，他们当然不会承认，这完全与恐惧有关。凡不肯拜兽像的就会被赶出会堂，属灵上被“杀”。如果你还有其他的生命，众教会或者黑暗王国（巴比伦）那样“杀”你，那也无所谓。你若在另一个国里得生命，那么你会冒险，使自己陷入危险处境，可能会被“杀害”，然而你藉着成为天国子民，而得着了生命。你不再害怕失去在地上的城或更小的城的公民身份。然而，会众里占压倒性多数的成员在大灾难期间仅仅只拥有在地上耶路撒冷的国籍，却没有那属天耶路撒冷城的国籍。
我们返回但以理书3章，在那里，有几个迦勒底人控告犹大人。实际上，他们是仿效撒旦王国里统治者的特点。控告神子民的头号敌人就是撒旦。我们在启示录里读到这一点，在那儿，神讲到撒旦说“那昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了（参考启示录12:10）。”所以人们现在露出撒旦的特征，像说谎，以及控告真信徒，也不足为奇。他们控告犹大人，就如圣经在但以理书3章12到13节里说：
现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌；王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。
当我们再三读这一章，你会注意到沙得拉、米煞和亚伯尼歌这三个人的名字被列在一起的现象吗？那是合情合理的。因为我们知道数字“3”在圣经里表示神的旨意。我们知道这三个人这样受试验，，而且，他们做出美好的见证，证明他们不愿事奉尼布甲尼撒王所立的像，而是只愿意事奉神，这是神的旨意。那是他们在全巴比伦面前作的见证。这是在最高的“舞台”上作的见证，是在当时世上最有权势的君王面前作的见证，是当着奉召前来向尼布甲尼撒王所立的像俯伏敬拜的各省官员的面作的见证。
在这个舞台上，这是尼布甲尼撒骄傲自大，寻求藉着众人向他的像俯伏敬拜而得荣耀的时候。不要忘了，但以理在讲解尼布甲尼撒王做的梦时，说“你就是那金头。”所以，尼布甲尼撒王把自己完全认同为这个像。你若不向他的像俯伏敬拜，就是对尼布甲尼撒王的侮辱，王他就会毁灭你。他会表现地像神一样，向你倒出他的忿怒，将你扔在烈火的窑中。
我们知道，神的旨意就是要表明祂的子民惟独愿意事奉祂。神的选民必不会向巴比伦王屈膝，神要向当时几乎全世界表明这个事实。巴比伦国当然是世上最强大的国家，各省在巴比伦国都有代表，这些省的领袖必会看到尼布甲尼撒王被惨遭拒绝。他可以被拒绝。在许多方面上，这当然是一件很恐怖的事。然而，从世人之中，有神的子民站出来，作出他们的见证。你知道，肯定有信各种宗教的人。那时肯定有许多宗教，正如今天一样。肯定有许多哲学家、无神论者，以及不可知论者（注：不可知论者认为肯定没人知道关于神的存在）。所有这些信仰被试验：“你会屈膝，事奉这位凶恶的王吗？”除了一小组人之外，所有其他所代表的宗教和哲学，都向这位凶恶的王屈膝。沙得拉、米煞和亚伯尼歌这三个人代表神的选民，从所代表的全世界人群里，惟有这三个人的信仰通过了试验，他们愿意为了信仰去死。他们宁愿被扔进烈火的窑中，也不愿屈膝敬拜除圣经上的神之外的任何假神。当然世人肯定会“摇摇头”，可是神要说明祂的子民必不会事奉除圣经上的真神之外的任何假神，不论后果如何。这就是神要说明的道理。
所以我们一再读到沙得拉、米煞和亚伯尼歌。记住，太监长给他们起名，称“哈拿尼雅”为沙得拉，“哈拿尼雅”这个名字意思是“蒙耶和华的恩惠”，称“米沙利”为米煞，“米沙利”这个名字的意思是“和神相像”。称“亚撒利雅”为“亚伯尼歌”，“亚撒利雅”这个名字的意思是“主必帮助”。每一个人都有一个与神认同的名字，他们都是神的子民。巴比伦人可以夺去他们的名字，给他们起巴比伦人的名字。可是他们仍然是神的子民。
我鼓励每个人都详细查考这一章，每次看到他们的名字，就记下提到的次数，从12节开始一直到30节。这一章圣经不断重复他们的名字，一个有意思的细节很突出，就是沙得拉的名字被提到13次，米煞的名字提到13次，亚伯尼歌的名字提到13次。加在一起是39次。当然，我们看出强调数字“13”，正如乐器强调数字“23”一样。我们对强调数字“13”并不感到惊奇。因为大灾难就是从公元1988年5月开始的，那一年正是地球历史的第13000年。所以，这里神是联系到这个事实，正如在尼希米记8章里，在讲住棚节末一天的上下文里，我们读到以斯拉传讲神的律法书，有13人使百姓明白律法，讲明神的道的意思。数字“13”根本不是偶然的。神不会像人一样，随意行事。我们也许会毫无道理地将诸多事情列在一起。可是神在祂行的每件事上都有旨意。这里神的旨意就是要表明大灾难从1988年开始。这就正如提到乐器23次与大灾难持续23年有关。
有一些人拒绝看这些洞察到的细节。可是我们一直再三读到这些细节，同样的数字再三出现。比如，如果数字“47”出现或者许多没有属灵含义的其他数字出现，该怎么办？相反，我们看到很重要的数字，它们与用更深属灵含义所描述真理的上下文有关。注意，尼布甲尼撒对这三个青年人讲话的时候，但以理书3章15节说：
你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？
在前面第6节里，我们也读到他们若不俯伏敬拜，必“立时（the same hour）”扔在烈火的窑中，“时（hour）”等同于大灾难的“这一时（hour）”。记得马太福音20章里的比喻，那里讲到家主去雇人进他的葡萄园做工。他在巳初（第3个时辰）、午正（第6个时辰）和申初（第9个时辰）雇到了一些人，然后又在酉初（第11个时辰），雇了工人做最后一小时的工。因为可工作的白日有12小时。最后一小时，从第11个小时到第12个小时，象征大灾难，这就是马太福音10章19到20节所讲的道理：
你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说甚么话。到那时候（the same hour），必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。
这和马可福音13章11节是平行对应的。马可福音13章是一章讨论大灾难的经文。圣经在马可福音13章11节说：
人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说甚么；到那时候，赐给你们说甚么话，你们就说甚么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。
然后就接着讲到“行毁坏可憎的”，等等。这是和马太福音24章平行对应的一章圣经。所以每当马太福音10章提到“那时候（that same hour）”，就是指大灾难这“一时”，就是神必叫祂的子民说话的时候。因为祂必揭开圣经，说话的不是他们，乃是圣灵。既然在圣经之外没有属天的启示，怎么可以说是圣灵在说话呢？这是藉着哥林多前书2章里规定的解经方法。在那里，神说我们若将属灵的话解释属灵的事，就是圣灵指教说的话。使用圣经规定的解经方法解释，就是圣灵在“说话”。那件事发生在大灾难的这“一时（hour）”
然后注意圣经在马太福音10章21到22节说：
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。
这和马太福音24章、马可福音13章和路加福音21章里讲说大灾难的语言很相似。然后注意圣经在马太福音10章24到28节里所说的话：
学生不能高过先生；仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。
你看到了吗？我们在但以理书3章里读到的“立时（same hour）”包含了你若不敬拜尼布甲尼撒立的像，就要面对的恐怖的威胁。你必备扔在烈火的窑中。在马太福音10章这里，我们也读到“那时候（that hour）”以及神必在那时候赐给神子民的信息，而且神的子民必要宣扬这些信息。然后注意22节里，讲到弟兄要把弟兄送到死地，并且要为基督的名被众人恨恶。接着，26节里，基督说，掩盖的事没有不露出来的，祂在暗中告诉我们的，我们要在明处说出来，要在房上宣扬出来。然后，祂吩咐我们，“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们”。神是预言将会发生的事。祂告诉我们“到那时候”，我们要显明隐藏封闭直到末时的事。我们看到这些信息的时候，要在房上传扬出来，不要怕那杀身体不能杀灵魂的。我们对此理解，言外之意很明显，即我们必要像沙得拉、米煞和亚伯尼歌受到威胁一样，在属灵上受到“死亡”的威胁。你若不敬拜兽，就会被“杀”。威胁就是你会被赶出会堂，贴上异端的标签。那就是为什么这节经文说：仆人不能高过主人：“人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”
记得，平先生曾被辱骂，被人毁谤。那就是亵渎表示的意思。那就是毁谤某一个人或某一真理。神的子民受人“毁谤”，那就是烈火的窑，这是指属灵层次上的。有时候，我想知道（我确信你也想知道），面对肉体被扔在烈火的窑中的威胁，我们会怎样做出反应。你可以确信神会与我们同在，正如祂曾与站在那里的三个犹太青年一样。正如祂曾在整大灾难时期一样，与祂的子民一道。在审判日里，神与祂的子民站在一起，神的子民抵挡属灵的威胁，我们藉着神的恩典，牢牢站稳了。
大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考节目。今天我们要查考但以理书3章第5讲。我们要读但以理书3章12到18节：
现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌，王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”
我就读在这里。在前几讲里我们一直在查考这个历史事件。我们看到沙得拉、米煞和亚伯尼歌是神选民的写照和比喻。他们证明了自己是神的选民，此外他们还代表大灾难时期的全部神的选民，大灾难时期发生在世界的末了一开始。世界的末了是从1988年5月21日开始的，大灾难也是从那时开始的。那就是撒旦从无底坑里上来的时候。这是撒旦开始作为“兽”普遍统治众教会和世界的时候，其统治的权柄前所未有。
在巴比伦的这段时期，尼布甲尼撒王造了一个金像，并命令所有人都要俯伏敬拜这个金像。尼布甲尼撒写照统治有形教会和列国的撒旦。可是沙得拉、米煞和亚伯尼歌拒绝俯伏敬拜，说明尼布甲尼撒的统治有限。虽然尼布甲尼撒王要求包括神选民在内的所有人都得俯伏敬拜，然而，神的选民不会那样行，因为神赐给了他们一个新的心和新的灵，为此，他们拒绝向金像俯伏敬拜。
在上一讲里，我们读到15节的语言提到“时（hour）”。但以理书3章15节结尾的时候说：
。。。若不敬拜，必立时（the same hour）扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？
我们明白这一“小时”等同于大灾难。例如，在葡萄园的比喻里，家主每隔3个时辰，就去雇人进葡萄园做工，可是在第11小时（酉初）雇那些整天闲站的人进葡萄园做工的时候，这个模式就被打破了。圣经在马太福音20章6到12节说：
约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：：“你们为什么整天在这里闲站呢？”他们说：“因为没有人雇我们。”他说：“你们也进葡萄园去。”到了晚上，园主对管事的说：“叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。约在酉初雇的人来了，各人的了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说：“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？”
在酉初（第11个时辰）雇的最后一群工人只工作了“一小时”。这与我们在其他经文所读到的信息是一致的，“耶稣说：白日不是有十二小时吗？”白日有十二小时长，从早上6点到下午6点。这些人是在下午5点雇的，他们做工一直到下午6点，或者说，他们仅仅工作了“一小时”，然后白日就结束了。这里白日表示“救恩的日子”。还有别的雇工是在白日里早些时候雇的，这与教会时代有关，教会时代持续了1955年，代表“救恩的日子”的大多数时候。可是神在末时有一个计划要拯救许许多多的人。祂是在大灾难这一片时行的，这段时期也就是在23年大灾难时期的最后大约17年。那17年代表最后“一小时”。在12节里，说“那后来的只做了一小时”。以后就没有雇工进来做工了。因为“黑夜”没有人能做工。那就是耶稣在约翰福音9章4节要表达的意思：
趁着白日，我们【英：我】必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。
神表示“救恩的日子”之后，审判日，在属灵上比作“黑夜”，就临到了。黑夜，你就不能做救恩的工（基督的工）了，因为这是“没有人能做工”的时候。“人”是表示基督。所以，酉初（第11个时辰）到第12个时辰就是在葡萄园里要做工的最后一小时，也是可做工白日的最后一小时。葡萄园就是结“果子”的地方。在雅各书5章7节里，我们得知，神就是那位农夫，祂长久忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。春雨就是大灾难时期的最后17年，等“最后一小时”结束后，春雨就停了，因为这场春雨成就了最终的旨意，使地里结出宝贵的出产。不再有雨了，不再结出果子了，不再有救恩的工了。可做工的白日结束了。
神为让我们明白更多，还在但以理书3章里提到“立时（hour）”，指向大灾难时期这一“片时（hour）”。关于那一“小时”我们在马可福音13章8到13节里读到一些很有意思的事：
民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难的起头。但你们要谨慎;因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。然而，福音必须先传给万民。人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说甚么；到那时候（hour），赐给你们甚么话，你们就说甚么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。
神讲到“那时候或那一时（hour）”，祂这样将一小时孤立起来，说明是表示大灾难。神是说等我们到了这“一时（hour）”的时候，我们不要预先思虑说甚么。这是一种关于圣经的有意思的说法。因为神通常鼓励祂的子民查考并思想圣经，以便于我们可以给出答案，神吩咐我们要调查并证实圣经上的说法，确保我们所说的有关圣经里的事准确无误。这就是为什么“不要预先思虑说甚么”这种说法很引人注目。我们想知道为什么神要吩咐祂的子民不要预先思虑圣经，准备好要说的话。神希望祂的子民讲话知识渊博，并基于圣经查考宣扬神的道。可是有一个例外。在教会时代，神学家、牧师和神的选民近到圣经面前查考圣经的时候，需要不停地查考，以及预先思虑要说的话。可是圣经告诉我们他们查考的有关末时的真理被隐藏封闭起来。他们没有能力揭开封在圣经上的印，没有能力展开被封了七印的书卷（圣经）。因为神将圣经封闭直到末时。不论教会时代期间圣经学生多么殷勤、多么用功，多么忠心，都不能明白像马太福音24章，马可福音13章以及启示录里的真理。不论他们查考多长时间，不论他们向神祷告求智慧多长时间，都不管用。因为神定意要封闭那些信息。他们“仿佛对着镜子观看”的时候，可能知道有限的知识，可是正确的知识，直到末时才会明白。所以，在马可福音13章的这些经节里，神在11节里说：
。。。 不要预先思虑说甚么；到那时候（hour），赐给你们甚么话，你们就说甚么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。
这里我们读到了一段清晰明白的表述，这是对但以理书12章4节的一种注释：
但以理书12章4节说：
但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。
尽管这节经文没有直截了当地表述，不过言外之意很清楚，那就是圣经被隐藏封闭直到末时，然后封在圣经上的印才被揭开。等那些印被揭开以后，知识就增长，神就赐给祂的子民更大的悟性。那就是马可福音13章11节里所说的意思：
。。。 到那时候（hour），赐给你们甚么话，你们就说甚么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。
这一点，我们以前讨论过。不过显然的问题是：神的选民怎么可能会在最后一时（大灾难）蒙神赐予知识和悟性呢？说话的怎么可能不是我们，而是圣灵呢？神的儿女从圣经里得知真理后通常的反应就是，我们不可以自己保守隐匿这个真理，说“哇。我刚刚从圣经里得知的这个真理是多么奇妙啊！这个真理只能我知道，别的任何人都不可知道。”那不是神儿女的性情。神常常会将一节经文的一些知识赐给一个人，不过神希望祂所有子民都明白这些知识，都听到这个从圣经而来的新信息。神总会使那个人将这个知识告诉其他人，那就是一些人主观臆断认为不可再有圣经老师的原因之一。可是每当有人认为他从圣经里得知一些真理，然后跟其他人分享的时候，他就是在作教导。他不需非得正式地说：“现在我要教导。。。”这就是每当我们分享圣经里真理的时候所发生的事。人不得阻止分享圣经知识-那样做会非常自私。每个人只管保守好自己明白的真理、知识，而不必关心其他人从圣经里知道什么明白什么，这种观点，不符合圣经。
在马可福音13章这段经文里，神说在大灾难那时候（或那一时），赐给你们甚么话：“。。。到那时候，赐给你们甚么话，你们就说甚么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。”我们想知道‘我们能说话，然而，说话的不是我们，乃是圣灵’是怎么回事。一旦我们意识到神已经完成了圣经，不会打破超自然的障碍，带来属天的启示，这个问题就越难理解。圣经在公元1世纪末完成后，神就限制自己不用听得见的声音晓谕（讲话）。所以等我们明白‘祂说祂子民当说的话，必赐给他们，然而说话的不是他们，乃是圣灵，’这段话是指末时的大灾难时期的事，我们就能体验在整个历史上，神学家或任何人在阅读圣经上所面对的问题。唯一的答案通过经文对比才能得出。就如圣经在哥林多前书2章12节里告诉我们：
我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
这里我们又看到神赐下信息。然后神在下一节经文也就是哥林多前书2章13节里告诉我们神怎样赐给我们真理：
并且我们讲说这些事...
这和马可福音13章一致，那里说“...到那时候，赐给你们甚么话，你们就说甚么。”圣经在哥林多前书2章13节说：
并且我们讲说这些事，不是用人智慧指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。
这节经文的教导就是：如果我们遵循圣经指导原则以及得出真理的圣经解释方法时，就一定是将属灵的话解释属灵的事【以经解经】，使得出的结论与整本圣经协调一致，那么得出真理的就不是我们，乃是圣灵。我们所做的只是讲说这些真理，或宣扬这些真理。我们这样做的时候，“圣灵说话”。马可福音13章11节里说：
。。。到那时候，赐给你们甚么话，你们就说甚么。
换句话说，神的子民必遵循正确的解经方法，将属灵的话解释属灵的事【以经解经】。我们必会考察圣经里每处地方，必会察看每一个词，而且圣经上的词领到我们哪里，我们就必考察哪里。我们这样做的时候，圣灵必向我们显明真理，我们必会“讲说”。一旦我们宣扬这个真理，实际上，说话的不是我们，乃是圣灵。因为这是来自圣经的真理。教导这些真理的是圣灵，如果采取了正确的解经方法的话。在那时候，或者大灾难时，圣灵教导着我们。
注意马可福音13章讲末时的上下文，12到13节里说：
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。
我们在上一讲里，查考了马太福音10章，这一章里有许多和马太福音24章相同的信息，马太福音24章也是描写大灾难的。例如，马太福音10章17到18节里说：
你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。
我们拿这处经文与马可福音13章对比，马可福音13章9节说：
但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。
在一些地方，语言描述一模一样。然后马太福音10章19到20节里说：
你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说甚么话。到那时候（ in that same hour ），必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。
我们能看出神为大灾难期间“那时候（hour）”或最后“一时”里从圣经里得出的信息负完全的责任。
我们知道得出的信息，因为我们都已经经历了那“最后一时”，也就是1988年5月21日到2011年5月21日正好是大灾难的23年。在那段时期，神启示了有关祂真正救恩计划的信息，诸如我们因基督的信得救这个事实。神启示了基督已经在创世前替选民偿还了罪，而不是在公元33年上十字架的时刻。祂还启示了偿还罪的真正含义，也就是毁灭，而不是在一个叫地狱的地方永远受苦。神启示了有关教会时代结束的信息，并且祂吩咐祂子民“从她里面出来”的命令，是神用来分别麦子和稗子的一种办法。神启示了有关大灾难结束以及2011年5月21日审判日开始的信息。这只是从圣经里显明出来的信息的一部分。
在马太福音10章20节和马可福音13章11节这里，神告诉我们，说话的不是我们；也就是说，如果采用正确的解经方法，讲说这些事的就不是信徒个人，而是信徒里头的父的灵说的。平先生以及其他人过去宣扬这些有关末时真理的时候，许多人辱骂我们，毁谤我们。他们毁谤这些事的时候，他们是在毁谤从神的灵，圣灵里出来的真理。到那时候（hour），说话的是圣灵。不要忘了，在圣经里，“亵渎”这个词意思就是毁谤某个事或者某个人。他们毁谤这些教训，就是毁谤出自神的灵，圣灵的教训。在那“时候”，说话的是圣灵。
这一点，稍后我们会更详细地考虑。我们将会考虑大灾难期间，那些毁谤的人是否犯了亵渎圣灵的罪。人们可能会说：“我们只是毁谤一个人以及他的教导。他将圣经过分属灵化了。”你若是相信那种观点，你就需要认真地听听平先生的这些圣经查考——2011年5月21日以来，我听过平先生的查考许多次。超过99%的内容，是忠于圣经的。你必会发现平先生的这些查考，认真地将属灵的话解释属灵的事，在得出的结论上充分考虑了整本圣经。对于大灾难期间宣扬这些真理的神的子民而言，他们可能开始时查考马太福音24章，然后又翻到马可福音13章，他们总是结合整本圣经里“密切注意某个词”，正如哥林多前书2章13节说：“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”那些毁谤的人，要想证明他们对这些忠实的圣经教训毁谤和批评有理，就必须发现这些教训犯下了没有“将属灵的话解释属灵的事”这个错误。或者说，就必须发现这些教训因为基于异梦和异象和说方言而犯了错。就必须发现这些教训是基于圣经之外的神学家的观点或者教义和信仰声明，而犯了错。要想证明他们的毁谤有理，就必须发现这些教训是基于神命定的将属灵的话解释属灵的事这种解经方法之外而得出结论。可是没有人发现这种错误。没有人发现这些教训犯了这样的错误。
我还要以平先生为例。因为他是神在那时重用的主要圣经教师传讲圣经来的真理。家庭电台在大灾难“最后一时”几乎传到了整个世界。当然，那一定是藉着主赐给家庭电台一个可以那样将赋予广播到全球的平台才成就的。你收听平先生的教导时，你肯定会发现这些教训是忠于圣经的，遵照圣经对传讲圣经教训之人设立的限制，完全按圣经自己的解经方法，即将属灵的话解释属灵的事，来教导的。
你不能光看结论。你不能说，“我看的是结论。由于2011年5月21日没有发生世界末日，平先生就是一个假先知，他所教导的是异端。”那种看法是不对的。如果教导圣经的人是按照圣经自己的解经方法而得出真理，怎么能说是一位假先知呢？我认为，我平生认识的人中，按照圣经解经方法，认真地将属灵的话解释属灵的事，没有一个人能超过平先生。平先生教导别人这就是查考圣经的方法。因为圣经宣告这就是查考圣经的正确方法。所以凡指责2011年5月21日前平先生圣经查考的人或者凡想责骂平先生写的教导圣经教训书籍的人，他们不能证明平先生偏离圣经，没有按照正确的圣经解经学，即将属灵的话解释属灵的事，来查考圣经。
你找不到人们提出证据说明平先生使用的解经方法有误，你发现的却是，人们说“2011年5月21日什么也没有发生，所以。。。” 实际上，他们甚至还在不去查考圣经看看平先生是否使用了正确的解经方法的情况下，谴责解经方法。他们要是那样做的话，就会发现平先生却是使用了正确的解经方法。如果平先生使用了正确的解经方法，而且这件事发生在神说祂要揭开真理的那“时候（hour）”，平先生得出的2011年5月21日审判日的结论怎么可能会有误呢？使用同样的解经方法，即将属灵的话解释属灵的事，进一步地查考圣经，发现这并不是一个错误的结论。这是正确的结论。2011年5月21日确实是审判日。当然，我们本来可以探讨那个问题一会儿，不过首先我还是想说说马太福音10章19到20节这里所隐含的意思。在前面的11小时（也就是整个教会时代），神没有吩咐我们，赐给我们甚么话，就说甚么。当然，每当从圣经而来的任何教训被正确教导的时候，说话的是圣灵。可是神强调，并突出大灾难“最后一时”，圣灵特别要在大灾难这“一时”说话。因为这是神要去掉封在书上的印，揭开圣经的时候。隐藏封闭直到末时的许多信息才从圣经显示出来。我前面提到的这些圣经教训，出现在人们眼前时，有这多信息，可以比作希伯来书8章里的“新约”。我们手里有旧约，神赐下那些属天的启示，可它们是很有限。那些启示（旧约）是历史比喻，许多事都还不清楚。然后，神赐下新约属天的启示，祂将这些启示赐给人，像彼得、约翰和使徒保罗。然后主就完成了圣经，新约解释了旧约里的许多事，我们也可以明白旧约献祭的写照和比喻，等等。可是还有许多事（圣经真理）仍然不清楚。
那完全与神的计划一致。因为神有一个计划，就是要显明更多有关祂救恩和审判计划的真理。祂没有马上向旧约圣徒显明这个计划，甚至也没有向新约信徒立时显明这个计划。在新约教会时代，我们拥有整本圣经，不过，我们在属灵悟性上，还是很有限。神保留了许多信息，直到合宜的时候才显明。主不会打破超自然障碍，祂不会在圣经的66卷书上再添加一个词。从那个意义上说，不会再有额外的启示了。不会有异梦或异象，和说方言，添加在圣经上，可是神使启示“完全”所要行的事就是使用祂允许的解经方法，也就是将属灵的话解释属灵的事。等神的子民在大灾难时期（合宜的时候）这样行的时候，主就揭开圣经，于是祂的子民开始看见大量的真理。仿佛这些奇妙的真理就是一个“新约”。有这么多启示，当神赐给子民这些真理，他们就将这些真理说出来，向全世界宣扬这些真理。我们曾教导教会时代结束了，审判日近在咫尺，全世界都听见了。
在马太福音10章22节里，神说：
并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。
毫无疑问这是讲大灾难。这与马太福音24章和马可福音13章一致。然后马太福音10章24到25节说：
学生不能高过先生；仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？
神是讲到宣扬圣经信息，圣灵要“说话”。神在这里表面，众人必会敌视我们。然后祂提醒我们说，我们只是学生（门徒）和仆人，并且祂还要我们对照主耶稣：“人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”注意，马太福音10章26节接着说：
所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。
这就和经文的开头一致。这些事现在露出来了，并且被人知道了。然后圣经在马太福音10章17节里说：
我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听得，要在房上宣扬出来。
我们发现同样的惯例。神启示或显露真理，祂的子民将这些真理说出来。可是我们宣扬这些真理的时候，是圣灵在教导。神提醒我们说他们“既称家主是别西卜，”马可福音3章22到30节里说：
从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着”；又说：“他是靠着鬼王赶鬼。”耶稣叫他们来，用比喻对他们说：“撒旦怎能赶出撒旦呢？若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。若撒旦自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这话是因他们说：“他是被污鬼附着的。”
这是亵渎圣灵的罪。这个罪是谁犯的？是那些说耶稣被污鬼附着的文士和大祭司犯的吗？不是他们犯的。他们确实行了这等恶事。然而神把犯亵渎圣灵的罪的原因告诉了我们：“因他们说，他是被污鬼附着的。”我们可以明白确实不是这些文士个人犯的罪，而是有形教会或以色列国这个有形身体犯下的。有形身体是由法利赛人和文士和大祭司带领的，等等。可是他们却是现存以色列会堂体制的代表。过去几百年里，神将这些会堂认同为有形身体上的祂的子民。而如今他们要杀死主耶稣基督，等基督挂在十字架上的时候，殿里的幔子裂为两半，神结束使用以色列国作为地上神国的代表。神停止使用以色列以后，他们会堂敬拜体制还会再有罪的赦免吗？答案是“没有了”。亵渎圣灵的罪是一种有形身体犯的罪。历史上，每当神即将要照着神的计划作出改变的某些重要时候，这种罪会表现出来。那时神即将照着祂的计划即将作出改变，表现出的特点就是：神差遣主耶稣基督降世，基督向他们证明各种新信息，他们藉着祂领受大量启示，以后又藉着祂的门徒领受大量的启示，可是他们拒绝这些启示，他们偏离这些信息，他们还将这些信息贴上了标签，认为是从别西卜来的。这也就是说这些信息是来自撒旦，而不是从神来的。那就是亵渎圣灵的罪，这种罪是作为有形身体的以色列国犯的。结果是，招致了神的咒诅，他们被“剪除”。在以色列会堂体制里，再不会有罪的赦免了。
我们可以证明这一点。倘若有人在救恩的日子期间去会堂，听了旧约，旧约是圣经的一部分，那个人会得救吗？不会。那个人可能会从会堂外的一种渠道得到一份基督教福音单张，那个人可能会读了单张，受神的吸引从会堂里出来从而得救。可是他们不会藉着拉比的传道而得救。因为主耶稣咒诅了无花果树，这和亵渎圣灵是同样的意思。在会堂里永远也不会再有罪的赦免了。“从今以后，你永不结果子。（马太福音21:19）”那就是神的审判，因为他们亵渎了圣灵。神本可以说他们亵渎了耶稣，因为他们说耶稣是被污鬼附着的。可是神却将这种罪视为亵渎圣灵的罪，亵渎真理的灵的罪。这就是那藉着耶稣带来这个信息的灵，就是那会继续藉着门徒和使徒带来信息直到新约时期结束的灵。他们亵渎了圣灵带来的属天的启示，他们说这是从撒旦来的，为此他们就被剪除。
这一讲里，我们没有足够多的时间讨论这个话题，不过圣经在提摩太前书1章12到13节里说：
我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我为有忠心，派我服事他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜恤，因我是不信不明白的时候而做的。
使徒保罗当时曾像那些文士和法利赛人对待耶稣那样，对待基督徒。因为他认为基督教运动是异端，如果你认为某种信仰是异端，就会认为撒旦在背后操作。保罗承认他过去一直是亵渎神的，然而，他还蒙了怜恤，那就表明一个人可能认为基督很邪恶或者认为某种信仰是从撒旦来的，不过这并不会阻止那人还可能得到罪的赦免。亵渎圣灵的罪只是一种有形身体犯的罪。这就像我们在耶利米书里所读到的，那里说：“不要为这百姓祈祷”。有一些人认为我们不要为留在众教会里的那些人祈祷，这并不是那个意思。“不要为这百姓祈祷”意思是说我们不要为众教会有形身体的工作祈祷。在下一讲里，我们可能会查考这些经文。因为这都符合亵渎圣灵的罪，与有形身体有关。
圣经在提摩太前书1章19节里说：
常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。
使徒行传27章里记载的海难，逼真地说明了教会时代的结束。因为船象征有形教会。这里，讲到真道如同船破坏了一般。
然后圣经在提摩太前书1章20节接着说：
其中有许米乃和亚历山大，我已经把他们交给撒旦，使他们受责罚，就不再谤渎了【 亵渎blaspheme 】。
这就是神向有形新约教会所行的。祂释放撒旦的时候，把众教会交给了撒旦。为什么神要那样做？许米乃和亚历山大象征有形教会身体，他们被交给撒旦，在20节的末尾，神告给我们原因：“ 好使他们学着不再谤渎 。”
启示录13章描写“兽（撒旦）”从海中上来，有权柄赐给他，在大灾难期间在众教会里统治。圣经在启示录13章6节里说：
兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。
不幸的是，时间到了。主若愿意，我们在下一讲里会接着这个话题。看看关大灾难那“一时”里亵渎圣灵的罪，神说了什么。
欢迎来到电子圣经团契的星期日圣经查考节目。今天是但以理书第3章的第6讲，我们开始读但以理书3：15-18：
你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？ ” 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说： “ 尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的 神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！ ”
我们一直在讨论第15节里所说的“若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中”中的“（一小）时”。我们从圣经中清楚地看到这个“（一小）时”是指大灾难时期。这代表了神拯救工作的一天的最后一小时。那时，撒旦从“无底坑”里出来开始统治世界上的教会和会众。他还统治着世界各国达到了前所未有的程度，他的统治得到了极大的扩展，这是在他统治历史上生涯中最广大的时期。在那个时期，撒旦专注于在教会中神的选民。世界上所有未得救的人，凡名字没有写在羔羊生命册上的，都敬拜撒但，然而，还有一些剩余的人没有敬拜撒但，他们的典型代表是沙得拉、米煞和亚伯尼歌。就像我们在上一次查考里所看到的那样，神反复提到这三个人，他们的名字连接在一起总共有13次那是因为大灾难的“片时”发生在1988年，这是地球历史的第13000年。那时也是撒旦坐席在圣殿里，作为大罪人统治新约教会和会众的时候。这是一个对神的子民压力开始上升的时候，他们逼迫神的子民敬拜撒但，而不是神。人们去教会敬拜神。我们看到在启示录13章里讲到“兽”从海中上来，那是关于撒旦从“无底坑”里出来统治教会另一幅图画。它照着自己的像改造了教会，又吩咐众人敬拜兽的像，正如我们在启示录13章所读的。所有不拜兽像的人都被“杀害”。这是我们在但以理书3章里看到的同一幅图画。
我们正在查考启示录13章中在撒旦升上来之后恢复了它的能力和权柄，在启示录13：5-6节里说：
又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。
我们知道大灾难是撒旦和他的王国得胜的时刻，但那段期间还有另一个特点。那是一个极大的“亵渎”的时期，这意味着对某人或某事进行毁谤。然而神特别指出毁谤的罪，在某些时刻，神称之为亵渎圣灵的罪，在马可福音3：22节里说：
从耶路撒冷下来的文士说： “ 他是被别西卜附着。 ” 又说： “ 他是靠着鬼王赶鬼。 ”
这里，他们是在讲主耶稣基督。当我们读福音书的时候，每当基督做了某事，我们就会发现祂是在圣灵的能力下运作的。例如，在路加福音4：1：
耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，
这是我们读到的关于基督的典型描述。圣灵与主耶稣基督的言行密切相关。祂被圣灵充满。当然，圣灵也是神祂自己，耶稣，子，也是神祂自己。我们知道圣经教导我们三位一体，但是这个灵有一个特定的角色，就像基督在神的位格中扮演一个角色和父神在神的位格中扮演一个角色一样。圣灵的作用特别是要带来真理，尤其是在基督进入世界的时候。当耶稣从童女玛利亚出生时，那是怎么发生的？我们在马太福音1：18读到：
耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
主耶稣基督是从“圣灵”诞生的，然后祂出生在这个世界上，祂继续被圣灵引导着，在祂的整个在世上宣道工作中，完全按照圣灵的意愿说话。
有意思的是， 耶稣出生于公元前7年的一个禧年，神说禧年是圣灵浇灌下来的一年，而基督的诞生将导致圣灵在公元33年五旬节浇灌下来。然后在1994年，另一个禧年，主将会再次浇灌下圣灵来。圣灵倾倒出来，指向禧年和神救恩计划倾倒出来的时期，因为在“救恩时期”神决定世界的福音传扬的“时候和时期（季）”。圣灵是这些日期的核心。
当神在公元前7年（禧年）把主耶稣基督降世为人，基督后来开始祂的宣道工作的时候，以色列的宗教领袖们说耶稣是被“别西卜”附着，在马可福音3：22：
从耶路撒冷下来的文士说： “ 他是被别西卜附着。 ” 又说： “ 他是靠着鬼王赶鬼。 ”
基本上，他们是说耶稣不是在圣灵的能力下作工的，而是在别西卜的能力下作工。这指责是说，祂所行所说的与神没有关系，乃是魔鬼之王别西卜所做的。这是神在马可福音3：28-29中所定的罪：
我实在告诉你们：世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。 ”
在我们上一次查考中我提到这应该是说，“但要担当永远的罪”，然后在马可福音3：30节中神给出了定罪的理由：
这话是因为他们说： “ 他是被污鬼附着的。 ”
当然，圣灵是最纯洁的。这就是为什么祂是“圣洁的”，圣灵所做的一切都是洁净的：“神所洁净的，你不可当作俗物。”在使徒行传中，当神改变了关于外邦人的计划时，这些计划的改变是在特定的“时候和日期”中进行的，人们说这是邪恶的。神不会一时兴起或者随风而动地改变祂的计划，但祂通常会在很长一段时间后小心翼翼地改变祂的计划。例如，以色列民族几百年来一直是神的子民和外在代表。如果我们一直追溯到亚伯拉罕，在距离基督被钉十字架的两千多年前。神决定要改变计划，因为以色列的角色是在早期的公义之雨中结出弥赛亚的“果子”。这是他们的主要目的。当然，当耶稣从圣灵诞生，通过犹大支派进入世界时，他们已经产生了“果子”，然后是计划改变的时候了，神另有一个计划，祂不再使用以色列民族，在新约时期，祂将使用教会和会众。
耶稣开始宣告更多属天的神圣启示，祂所说的和所行的都被藐视，甚至祂所行的大能的神迹也是如此。没有人能否认祂行了大能的神迹，叫瞎子看见，聋子听见，使瘸腿的行走；祂甚至使死人复活，赐予死去的人生命。没有人能否认这些事，然而，以色列人还是瞎了眼，在愤怒和嫉妒中向祂猛烈抨击，试图说服人们相信祂的神迹不是来自神。以色列各会堂的首领大多都反对祂。祭司长、文士、法利赛人和所有的属灵领袖都告诉百姓说祂是被别西卜或者撒旦附着。对当时神国的外在代表以色列教会来说，说圣灵是邪恶的，亵渎圣灵，宣称耶稣是在污秽的灵的权柄之下是他们所犯的不可饶恕的罪（在使徒行传7章中他们被称为“在旷野会中【英：在旷野的教会】”）。他们共同犯下了亵渎的罪，亵渎的罪是一种集体的罪。是的，会众团体的领袖们引导人们在这方面的思想，但神并不追究个人的责任。神并不是说不能宽恕一个人，而是像以色列民族这样的集体性机构，永远不会得到宽恕。在以色列的神国外在代表，犹太会堂的系统中，将不再有救赎了。那就是为什么耶稣咒诅了“无花果树”，当时祂说：“从今以后，你永不结果子！”
我们已经在马可福音13章中看到了这一点，但是让我们转到那里使我们再加深印象，在马可福音13：10-11：
然而，福音必须先传给万民。人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。
主强调在大灾难的时期圣灵将会“说话”。原因是大灾难是神的时间表和祂的计划中另一个重要的点，祂在那一点上做出了戏剧性的改变。公元1世纪，主在公元33年五旬节那天倾倒下圣灵，开启了教会时代，教会时代持续了1955年，直到1988年。然后撒旦被释放同时他进入了众教会，圣灵从众教会中离开，撒旦作为一个大罪人在教会当中坐席并统治。神结束了教会时代，终结了与教会会众的关系，就像祂在1955年前对以色列民族所做的。正是在那个时候，神在祂的计划中做了一个戏剧性的改变—祂将不再在教会里做工，但祂会在大灾难的“片时”，在教会的外面做工。新约教会必须面对圣经通过神的灵所说的关于这些改变的事情，就像以色列民族一样，他们做出了消极的反应。他们对这个新信息非常消极，我们知道这一点，因为我们经历了这个过程。
但是，圣经同样告诉我们，圣灵对在大灾难期间所发出的信息负全部的责任。记得，这本封闭的书直到末时才能被打开并且知识才会增长。这一切都是藉着圣灵成就的。在马可福音13章11节，基督对祂的百姓说：“到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。”当然，我们所说的都是我们从神的话语中学到的，然而，当我们说话时，神说不是我们在说话，而是圣灵在说话。这是通过经文与经文相互比较，将属灵的话解释属灵的事，然后圣灵教导我们，正如我们在哥林多前书第二章所读到的，还有在约翰福音14：26节也讲到：
但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。
在基督说这话的时候，圣灵有没有教导所有的事情？不，祂没有。我们知道是因为在但以理书12：4节里说：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或作 “ 切心研究 ” ），知识就必增长。 ” 这暗示着直到末时，封印才会解除，知识就会增长。那才是圣灵教导所有的事情和“叫你们想起我对你们所说的一切话”的时候，这是由圣灵来成就的，因为祂在末时开启了祂的子民的理解，这与马可福音13：11节所说的“那时候”是一致的。
现在让我们转到约翰福音16：12-13：
我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。
基督说祂有许多事情要告诉我们，但是我们那时担当不了。我们能理解了那是因为在末时圣灵从圣经中显明了关于教会时代的结束，大灾难的时期和审判日其他的信息。如果神的子民在一世纪就学会了基督的这些事情，那么他们就会在许多世纪里背负十分沉重的负担。神的儿女渴望知道真理，我们想知道真理是积极地还是消极的。确实有些真理是令人心灵痛苦的，它们非常难以忍受和容忍。例如，在我们这个时期，神带来了祂结束了祂的救恩计划这个真理，这是一个令人非常痛心的真理。我们今天还活着的人只需要再忍受几年，然后末日就会到来，但是想象一下，如果从公元33年开始，我们就承受着这些信息的重量。在以后的几个世纪里出生的主的子民，在他们的一生中，不会期望基督会在他们的有生之年降临。神不希望事情变成那样。祂希望祂的子民有希望和盼望，也许神会在他们的有生之年降临。这在他们等待主降临的时候他们的重担就减轻了一些，他们可以有合理的希望，因为神向他们隐瞒了关于结束的时候和日期的信息。因此，耶稣就是这样说的：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理”。我们看到“一切”这个词，这是当圣灵降临的时候就会发生了。
一些神学家在看到使徒行传第2章圣灵倾倒下来，他们会把基督所说的话和那个时期联系起来。唯一的问题是，我们知道神把新约时代当作人“睡觉”的时期。在以赛亚书中，主把密封的书等同于那些“睡着了”的人。教会时代不是圣灵带来一切真理的时期，很明显，他们对神的末时审判计划缺乏理解。他们不了解基督在十字架上的工作性质，因为他们认为祂当时是在为罪付出代价。他们也对“地狱”的含义和许多其他事物缺乏理解。更准确，更符合教会时代的是哥林多前书中的陈述，那里讲到“我们对着镜子观看，模糊不清”让我们看一看哥林多前书13：9节：
我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
这适用于教会时代。的确，他们比旧约圣徒明白的更多一些，然而，他们只能预言他们所知道的。这是很重要的因为当我们回顾教会时代的时候，我们看到了那些忠心的人预言了地狱的性质，但是他们错了。他们预言了基督在十字架上是为了罪恶付出代价，但他们错了。他们预言信徒有信心，但是他们不明白是基督的信心，所以他们错了。有些人预言世界末日，并提出末日时间的设想，但是他们错了。无论如何，我们不能称他们为假先知，因为他们是根据他们对知识的理解程度而预言的，而神的圣灵则掌管他们所能明白的。但是请注意哥林多前书13：10节所说的话：
等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
谁是完全的？神是完全的。我们记得圣经说，当圣灵降临的时候，祂将会引导我们进入一切的真理。这就是这节经文所指的，在哥林多前书13：11-12中继续说：
我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（ “ 模糊不清 ” 原文作 “ 如同猜谜 ” ），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
这种像“孩子”一样说话、像“孩子”一样理解、像“孩子”一样思考的交流方式与有限的信息有关。儿童的一个特点就是他们必须学习和获得知识；他们没有成年人的知识。一个年老的人可以回想起他们年轻的时候，他们可以记得他们在理解方面是多么有限，不仅在教育方面，而且在生活中也是如此。年幼的孩子缺乏经验，知识和理解，然而随着时间推移，我们长大成人和走向成熟。神把教会时代比作一个“孩子”，因为他们只有部分的理解。在希伯来书5：11讲到说：
论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。
神指的是听觉迟钝，这与理解有关。在希伯来书5：12-14：
看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。
这个被翻译为“成年”的词在其他地方也被翻译为“完全”，这个词与圣灵是一致的，而且也指向末时，然后在希伯来书6：1-2节继续说：
所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠 神、各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。
从第五章的结尾和第六章的整个段落表明，神的恩典和知识必须不断长进。在末时所明白的教训要比在教会时代期间所明白的教训要更多一些，就像在但以理书12：4节里所告诉我们的：但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或作 “ 切心研究 ” ），知识就必增长。 ” 因此，我们必须离开这些早期的教义和教导，这些教义和教导在理解上是有限的和片面的，因此是“孩子般的”。我们必须继续走向“完全”，因为圣灵将会引导我们进入一切的真理—不只是大多数真理，而是所有的真理。在前面的哥林多前书13：11节提到说：“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。”举个例子来说，在我们的时代，我们已经丢弃了孩子的事，比如我们以前对地狱的理解，或者我们以前对基督在十字架上为罪付出代价的理解。现在我们明白了，基督必须在创世之初就为祂子民的罪付上代价，以便在旧约11000年的年代里，神的子民的罪得到赦免。我们现在更清楚地看到了神的圣经历史时间表。如此多的信息已经涌现出来，以致神的子民现在能看见和明白，使我们把“孩子的事”丢弃了。我们已经丢弃了幼稚的自由意志或工作福音的教义，这些教义扭曲了恩典的福音，甚至包括一些改革宗的教师们所教导的幼稚的教义，他们口头上是说只能靠恩典得救，然而，他们总是附加一个小细节，那就是个人必须“相信”。就这样一点点的工作，他们就会污染真理。就像药店里的一只“苍蝇”，散发出一股臭气。
然而，现今情况并非如此。因为神已向祂的百姓显明救恩完全是藉着神的恩典，所以祂为自己取得了极大的荣耀。因此，孩子般的事被神的子民丢弃了。使徒保罗在圣灵的感动下，在哥林多前书13章教导了关于这些孩子般的事情，然后他在哥林多前书13：12节接着说：
我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（ “ 模糊不清 ” 原文作 “ 如同猜谜 ” ），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限 ...
如果你透过一片浑浊的玻璃，试图看到另一边的东西，你可以分辨出某些东西，但它们是模糊的，不清楚的。你可以看到一个基本的轮廓，但是没有精细的细节。这就是神适用于教会时代所呈现的观念。他们可以读马太福音24章或者启示录13章，他们有一些东西是正确的，但许多东西是不正确的。在某些情况下，他们有一些基本的轮廓，但总是有错误因为他们“对着镜子观看，模糊不清”。再一次，让我完整地读12节，正如哥林多前书13：12所说：
我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（ “ 模糊不清 ” 原文作 “ 如同猜谜 ” ），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
所以，会有全部的理解而不是部分的理解。不是对着镜子观看，而是“面对面了”。当然，这段经文是在他们处在部分理解时阅读的，甚至他们对这节经文的理解也是部分和片面的。他们认为在我们死后进入天国的时候才能“面对面”见面，但这节经文并不是指这个，因为“面对面”一词是一个非常特殊的陈述。这句话是神用来指示真理的，而理解这真理的唯一方法就是在圣经中寻找这个词在其他地方的用法。我们发现“面对面”是“当面”的同义词，在新约中我们在约翰二书1：12节里说：
我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来 ...
有很多事情要写意味着有很多事情要交流。记得基督在约翰福音16：12节里所说的话：
我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。
再说一遍，告诉某事就是交流或传递信息或知识，这和我们看到的"还有许多事要写给你们"的意思是一样的。所以，基督说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了”祂要把这些话保留起来，让圣灵在另一个时候显明出来，完成信息的揭示。我们在约翰二书1：12发现类似的观点：“我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来， ” 这是一个奇妙的真理，这让我们知道，当神在那个“一小时”发出所有的信息时，是圣灵在说话。当神在末时带来信息时祂不会以祂带来新约和旧约的启示的方式这样做。祂只是简单地“开启”我们对圣经中已经记录或写下的事物的理解，这就完成了启示，这就是最后的约。神不会使用“纸和墨水”，神不会感动先知们所写下的祂的话语，然后在圣经的最后一卷书启示录之外再增加一些内容做为另一卷书。神已经在启示录的22章18节里说我们不可以在这本书的文字上增加或者删减。所以神不可能用“纸和墨水”来添加信息。神把祂的话局限在圣经里，但祂能打开祂子民的心，因为圣灵在他们里面工作，并藉着他们去明白那些已经写出来但在以前没有完全明白的事。这就好像是一个全新的约。回到约翰二书的12节，在约翰二书1：12：
我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。
“当面”总是最好的交流方式。它比电子邮件还好，比打电话还好。用电话，你看不到他们的脸，用电子邮件，你听不到他们的声音。但在当面的交流中，你可以更好地了解一个人在说什么。有多少次你通过电话或电子邮件沟通时，对方产生了误解？当面是最好的沟通方式，以确保与你沟通的人能够理解，而神基本上是说，祂将把事情说清楚，并澄清圣经的奥秘。圣经是用比喻写的，神在圣经的书页中都隐藏了真理，因此，这是一个必须被揭示的奥秘。神的旨意是要照祂所定的向祂所有的选民所显明的尺度，将这奥秘完全显露出来。祂将通过圣灵引导我们显明全部的真理，而不是部分的真理。祂将通过带领祂的选民在末时的“一小时”明白更多的真理来完成启示。祂把封印从书上取下来，一直持续到这个时候的审判日，圣灵正在引导我们用经文相互比较，圣灵正引导我们进入正确的理解。
我们记得摩西的哥哥和姐姐毁谤他，但神在民数记12：5-8中为他辩护：
耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说： “ 你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？ ”
“谜语”是比喻，神说祂会清楚地与摩西说话，祂会使摩西明白。祂不会用谜语和比喻来隐藏祂对摩西所说的话，但祂会直接地说，因此摩西会有更多的理解。这正是“当面”或者“面对面”这个词所表达的意思，我们在哥林多前书13：12读到：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（ “ 模糊不清 ” 原文作 “ 如同猜谜 ” ），到那时，就要面对面了。”当圣灵打开祂的子民对被封住的大量信息的理解时，神就会直接地说话。然后那里继续说到，“我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”有限的知道是在教会时代，但是在末时，我们将知道我们所知道的。当我们更充分地理解神的话语时，我们也更充分地理解神，因为这是祂的话语从祂的嘴里发出，因此，我们将通过“面对面”或“当面”来认识祂。我们将在更大程度上明白神的话语，正如祂想让我们知道的那样。
这是神的计划，这就是为什么祂在末时通过圣灵发出这些信息。这就是为什么我们读到亵渎圣灵与末时或者大灾难的“一小时”有关的原因了。让我们重新读一遍马太福音10：24-26：
学生不能高过先生，仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜（ “ 别西卜 ” 是鬼王的名），何况他的家人呢？所以，不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。
你看到神说到基督是怎么被人称为“别西卜”的吗？祂把基督和祂的百姓连接在一起，这些神的百姓也会被人毁谤。基督告诉我们不用害怕，祂说：“因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的”。祂指的是当圣灵将祂的子民带入所有真理的时候，这关系到祂的子民追随祂的脚步，在他们谈论到教会时代的结束时，被指控处在撒旦的权柄之下诸如此类等等。
在路加福音12:4-5更清楚地表明：
“ 我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕他。
注意神是如何强调我们不要害怕的。这是我们查考这节经文的原因，因为我们看到沙得拉，米煞和亚伯尼歌他们并不害怕；他们没有允许恐惧阻止他们行神的旨意。他们是忠心的，尽管在他们的肉体中可能会有一些恐惧。神把这个“一小时”与祂鼓励祂的子民不要害怕的时刻联系在一起。当人们对神的子民所说的话进行毁谤时，这是十分可怕的，因为他们是真正忠实的神的仆人，然而他们却被以邪恶的方式得以毁谤。
然后在路加福音12：10-12：
凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。 ”
这里，神明确地将亵渎圣灵的罪和大灾难的“一小时”结合在一起，那时圣灵要指教祂的子民要说什么话。新约的教会组织犯下了亵渎圣灵的罪，并且这神国的外在代表将永远失去救恩，就像古以色列失去了救恩一样，他们毁谤了神的仆人，就像他们毁谤基督那样。
欢迎来到电子圣经团契的星期日圣经查考节目。今天是但以理书的3章的第7讲，我们来继续看但以理书3：15-19：
你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的 神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”当时尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍。
在沙得拉、米煞和亚伯尼歌的历史记录中，有一件事是非常突出的，那就是他们拒绝向偶像低头和进行偶像崇拜，并且他们无所畏惧。除了这三个代表神子民的犹太人外，巴比伦所有的人似乎都很害怕。无论结果如何，他们都坚持服从神并遵守神的道。当然，这与神拯救一个人时所做的事情是一致的；祂给了他们祂的灵使他们有持续不断地渴望行祂的旨意的愿望，不管在家庭、工作场所或邻里中会产生什么后果。神的子民有这样的愿望和意愿，这是神所赐给他们的。我们在这里看到了。
在过去的几次查考中，我们一直在讨论亵渎圣灵的罪。我们已经看到这是一项群体性的罪。另一件有意思的事情可以在路加福音第12章或马太福音第10章看到，但我们只看下路加福音12：10-12：
凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独 亵渎圣灵 的，总不得赦免。人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”
我们看到神在圣经中说神的计划是在末时，大灾难期间的“一小时”打开经文。在那时，当我们把经文相互对照，圣灵就指教我们，那就是圣灵在“说话”了。从圣经中出来的真理会被神国地上的代表，新约教会和会众所辱骂、嘲笑和蔑视，就像在公元1世纪时圣灵通过主耶稣基督讲话时以色列民族对待祂的态度是一样的模式，以色列人辱骂祂，说祂所说所行的都是出于别西卜或撒但。神告诉我们仆人不能大于主人，如果他们这样对待主人，我们可以肯定他们也会这样对待我们。这正是教会组织和以色列民族所犯的同样的罪，亵渎圣灵的罪是一项群体性的罪。
神在路加福音12章和马太福音10章中安排的关于亵渎圣灵的罪的背景是很有意思的。我们回到路加福音12：4-5：
“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕祂。
然后在路加福音12：7节中继续说：
就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”
我们要惧怕神而不是惧怕能够杀死你的人。这就是在但以理书第三章所发生的事情。任何人凡不听到这二十三种乐器的声音而敬拜的，必被处死。神提到沙得拉、米煞、亚伯尼歌有13次，表明在教会时代结束的时候，在地球历史的第13000年，在接下来的23年的大灾难期间会有这样的威胁—你必须低头敬拜（兽），否则你就被杀死。我们在启示录13章里读到任何不敬拜兽的人将会在属灵上被杀死。他们会被赶出教会，这是在整个长达23年的大灾难期间神的子民所面临的威胁。
我们在但以理书3章里看到这三个希伯来青年并没有害怕到向偶像低头的程度。我们不知道他们当时的内心是怎样的。他们仍然活在肉体里，即使他们有了重生的灵魂。当然，他们意识到了他们所面临的可怕的死亡，然而，神的话可能一直在他们的头脑中穿行，就像以赛亚书51：7：
知道公义、将我训诲存在心中的民，要听我言。不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。
或者，他们可能想到以赛亚书41：10-14：
你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的 神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。“凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的必如无有，成为虚无。因为我耶和华你的 神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。“你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。
这三个人对国王说，“我们所侍奉的 神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；”（英文是：我们所侍奉的神能拯救我们），他们有盼望；然后他们补充说，“即或不然...”他们面临着两种选择，他们对其中任何一个选择都感到满足。因为对于神的儿女来说，如果他能从火焰般的死亡中被解救出来，那是好事，但如果他死了那将是收获，他会去天国与主同在了。他已经得胜了，在生死的问题上神的儿女没有失败。不管怎样，他都赢了。
在以赛亚书43：1-2节中说：
雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：“你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。
注意这里神讲到，“我必与你同在”，然后祂谈到了可能发生的可怕的死亡。当你从水中和江河中穿过，它们不会漫过你；当你从火中经过，必不被烧，火焰也不烧在你身上。很重要的一点是，这里并没有说你不会经历火。我们学到圣经教导说所有神的选民必须在基督的审判台前显现或显明出来。神审判义人和恶人。祂审判“活人和死人”。我们在许多地方都看到了圣经的这种教导，意味着“火”要临到我们身上，“火”要把我们点燃。这个应许不是说我们不会经历火和火焰，而是说当我们经历火时它不会毁灭我们，当我们遇到“火焰”时，它也不会像对待“草，木，禾秸”那样把它们点燃。我们记得，在哥林多前书3章中所说的一切都与火有关。有一些元素是建立在主耶稣基督的根基上的，在哥林多前书3:12-13：
若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。
这同样适用于义人和恶人。我们从哪里得到这样的想法，说选民会被带出世界，而不必经历最后的审判日？那是一个错误的教导。圣经教导我们我们要经过火，就像“草、木、禾秸”要经过火被火所烧毁那样，但是“金、银、宝石”却不会被火所烧毁。那里说，“那日子要将它表明出来”，那日子就是审判日。然后在哥林多前书3：14：
人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；
如果人的工程（工作）能在火中忍耐下去，那么他就要得赏赐。他怎么能忍受住火呢？这是因为火不能烧毁他，火焰不能点燃他，然而火还是扑向了他。这就是圣经的教导，也是我们能在以赛亚书24：6节读到关于审判日时为什么会这样说：
所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。
从属灵上来说，一旦天国的门关闭了，所有其他的（草、木、禾秸）都被烧毁和毁灭了。但是神的选民会被剩下来，为什么他们被剩下来？像沙得拉、米煞、亚伯尼歌一样，他们被放进火炉中。审判日被比作马太福音中的火炉。当神的烈怒倒在地上的恶人身上的日子，所有神的子民都被放进神忿怒的火炉中。所有的选民也都要经历那个时期，因为他们还活着的，留在地上经历火和火焰。其他人都被烧毁了，但神的子民却没有，这就是为什么在玛拉基书4：1节中说：
万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。
然后在玛拉基书4：3节中提到神的选民：
你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。
你看，神的子民就在这里，活在世上，我们好像在未得救之人的骨灰上行走，因为他们已经被烧尽了。在这个关于信心的伟大篇章中，希伯来书11：32-34写道：
我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，。。。
这是我们所读到的一个贯穿整本圣经的圣经原则。神的子民不可能在属灵上被“烧毁”。这就是为什么沙得拉、米煞和亚伯尼歌不能烧着的原因。当然，在宗教改革的时期，一些神的子民被烧死在火刑柱上。他们确实在身体上被烧毁了。邪恶的，叛教的教会在那一天点燃了神的子民因为他们携带圣经或者他们希望人们能亲手阅读圣经。也许，放火在他们身上是为了这个原则，叛教的教会可能会想：“如果我们能把他们烧死，他们就不是神的子民，因为沙得拉、米煞、亚伯尼歌没有被烧死。”或者，他们可能曾读到“金、银、宝石”是不能燃烧的。或者他们读见神在以赛亚书中说，你们经过火，火必不会烧毁你们，火焰也不能点燃你们。圣经的一条原则是，神的子民因主耶稣基督的信心，火的暴行就被扑灭，但这实际上是在教导我们属灵的真理—神所拣选的人是永远不会被毁灭的。他们永远不会像这个邪恶的世界和其中的恶人一样，在毁灭这个创造物的烈火中被烧毁。神的子民必经过火，毫发无损。我们将不会有火燎的气味，正如我们稍后在但以理书中所看到的。火对神的选民没有能力。当然，这就是为什么选民会忍耐到底的原因。因为火不能烧毁选民，毁灭他们。
事实上，审判日的火是为选民服务的。火被神用来照亮“黑夜”。我的意思可以从以赛亚书4：4-6中关于被拣选的“锡安的女子”的话中看出来：
主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。
在第6节，“署”和“狂风”指的是审判日。对于选民，神提供了“帐棚”或者“亭子”。我们现在不会去深入讲解这句话的含义，我们将把它留到约拿书中讨论，但这个“帐棚”或“亭子”指的是神的道。这里讲到“白日有烟云”和“黑夜有火焰的光”这种语言与以色列人在旷野寄居联系在一起，他们居住在帐棚里达40年。这就是住棚节所纪念的，因为以色列人住在亭子里保护他们免受“署”和“狂风”的侵袭。亭子在属灵上与神的道有关。有意思的是在以赛亚书4：5节那里提到“黑夜有火焰的光”，我们知道根据民数记第9章，云认同耶和华的诫命，但是有意思的是，“火焰的光”这个词并不是完全使用在旷野寄居期间的描述，在出埃及记13：21-22：
日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。
所有的以色列人从埃及出来是神完成祂救恩计划的一幅图画。祂把他们带到旷野使他们住在帐棚里40年，在整个40年期间，白日有云彩指引他们，夜晚有火柱指引他们。不管是白天还是晚上，当他们看向帐棚时，他们就能看见云柱或者火柱。当然，火柱照亮了黑夜并且整整持续了40年。在出埃及记40：38节：
日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上都是这样。
在所有的四十二个安营期间，他们行走各处，住在棚子里。他们按照神的诫命从神那里得到吩咐，白天有云，夜间有火。与此同时，每周六天，每天都吃从天上来的吗哪，那是一种属天的食物。神秘的吗哪从天降下，为它们提供了营养。他们没有其他的方式获取食物—食物直接来自于神。我们看到这幅属灵的画面。到了2011年5月21日，神拯救了所有名字记载在羔羊的生命册上的属灵的以色列人或者所有选民，选民没有立即被提到天国里去，而是他们必须经历“旷野中的试探”或者“忿怒的日子”，因为这是审判日。对神的选民来说这是一段十分严峻的试验时期，但是在末时神通过打开圣经的经文（从天降下的吗哪）继续喂养他们。他们“住在亭子里”，这个“亭子”或者“帐幕”完全等同于神的道。神的道是他们的避难所，在这段“黑夜有火焰的光”的时期里，保护他们免受炎热中署和狂风（神的忿怒）的伤害。这是以赛亚书4章所称呼的，但在出埃及记中它被称为“火柱”。在民数记14：13-14：
摩西对耶和华说：“埃及人必听见这事，因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。埃及人要将这事传给迦南地的居民，那民已经听见你耶和华是在这百姓中间，因为你面对面被人看见，有你的云彩停在他们以上。你日间在云柱中，夜间在火柱中，在他们前面行。
在审判日神与祂的子民同在，以云彩为代表。我们以前讨论过了。可是“夜晚的火柱”也可以代表神。记得我们查看“一天的工作”时耶稣说，“白日不是有十二小时吗？”在那个葡萄园作工的比喻里，在第十一个小时所雇佣的人只做了“一个小时”是代表了大灾难的时期。然后，第十二个小时到了，白天的工作就结束了。救恩的日子就结束了，黑夜临到我们身上。基督说白日有十二小时然后祂又说，“黑夜将到，就没有人能作工了”。基督就是这个“人”，祂不再从事拯救的工作了。审判日被比作“黑夜”因为“日头”变黑了，“月亮”也不放光，“众星”从天上坠落，所有的一切都是指属灵的黑暗。藉着祂的道，圣经，神建立了福音的光。这就好像圣经把它们散布在天上，神按著时候和日期的安排，熄灭了福音的光。祂把福音像书卷卷起来使这个宇宙黑暗，现在外面有黑暗留给世上(未得救的)人。在民数记9：15-17节里说：
立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕。从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。常是这样。云彩遮盖帐幕，夜间形状如火，云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。
为什么在以赛亚书4章中被描述为“火焰的光”而不是“火柱”呢？当我们读出埃及记，民数记或申命记时，它总是被说成是“火柱”。尼希米书9：12-15也是如此：
并且白昼用云柱引导他们，黑夜用 火柱 照亮他们当行的路。你也降临在西奈山，从天上与他们说话，赐给他们正直的典章、真实的律法、美好的条例与诫命。又使他们知道你的安息圣日，并藉你仆人摩西传给他们诫命、条例、律法。从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴，又吩咐他们进去得你起誓应许赐给他们的地。
在尼希米记9：19也有这样说：
你还是大施怜悯，在旷野不丢弃他们。白昼，云柱不离开他们，仍引导他们行路；黑夜，火柱也不离开他们，仍照亮他们当行的路。
你明白这里说什么了吗？“夜晚的火柱”是要给他们指明“当行的路”，但也是为了“照亮他们”。火柱显出亮光或照亮。这是照亮神的子民的心智的光，光为我们指明了道路，光等同于神的道、真理和基督祂自己。“火柱”是神的子民在审判日里黑夜里的光。透过“火柱”，神仍然与祂的子民同在。为什么在圣经的其他经文里就改变成“火焰的光”呢？这是“火柱”，为什么神要改变它说“夜晚火焰的光”呢？答案在帖撒罗尼迦后书1：7：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，
【帖后1:7-8，英：7。。。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上显现，8在火焰中报应那不认识神，。。。】
这里“显现”这个词指的是通过经文来启示真理，而不是通过我们肉体的眼睛看到祂。这就像下一章所说的“沉沦之子”被显露出来是一样的。沉沦之子是怎么被显露出来的？我们是用我们的肉眼亲自看到他吗？不，我们透过圣经经文的理解或者神的道的启示来看到他。同样，圣经“显现”基督于2011年5月21日作为审判官降临。因此，圣经又说，耶稣要和祂的大能天使(选民)从天上显现。然后在帖撒罗尼迦后书1：8-10说：
要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子（我们对你们作的见证，你们也信了）。
基督带着“火焰（燃烧的火）”在审判中降临，神的子民也必须经历这火。“火焰”表示神的忿怒。在创世记第3章里讲到伊甸园沦陷了以后，基路伯用一把四面转动的“火焰的剑”（火焰的剑等同于燃烧的剑）来把守生命树的道路。言下之意是，任何人去生命树那里都必须通过这把“火焰的剑”。为了使神所拣选的儿女宣告成为神的儿子，我们必须先经历“死亡”，然后从死里复活，才能宣告成为神的儿子。基督是长子，我们是从死里复活成为神儿女的许多弟兄，除此以外没有别的路可走，我们是经过许多苦难才进入神的国的。我们必须经过这“火焰的剑”，“火焰的剑”与“火焰”是同义词，它们都等同于神的道，圣经。基督已经在“火焰”中在审判中降临。我们现在距离2011年5月21日已经持续了有些年了，所以我们在这个延长的审判日期间已经有好几年了，这就仿佛神把圣经变成了一把“火焰的剑”或者一团“火焰”，烧毁了地球上所有未得救的居民。然而，这不会烧毁神的子民，我们经过火但是火焰不会点燃我们。我们之前看到的所有语言都在这段时间适用于我们，不是“火焰”像吞噬碎秸那样吞噬我们或者将我们烧成灰烬，而是照亮我们的道路，给我们指明亮光和我们应该走的路。关于审判日的信息对那些名字没有写在羔羊生命册上的人来说是灾难性的，但同样的信息一方面是烧毁未得救的人，另一方面却为得救的人照亮道路。
这与我以前注意到的一些事情有关，我惊奇地发现神是如何做到这一点的，但在启示录第19章有一些惊人的事情。在我们这个时代，我们在圣经中看到了很多令人惊奇的事情。如果我们在相信圣经是在审判日被锁住之后没有学到更多的东西，这是一件事。神的子民被神的灵感动教条地宣布2011年5月21日是审判日。当我们回到圣经，我们找不到一个错误，圣经继续宣告那天是审判日。现在我们该怎么办？难道我们要回去，是因为我们的眼睛在物质世界里看不到的东西吗？我们是要像旷野中的以色列人那样渴望回到埃及呢？还是要继续跟随神的道呢？不管人们说我们有多么邪恶，或者人们认为我们多么荒谬可笑，我们还会继续下去吗?“哦，你到现在还相信那些事情啊？”神的子民只能遵从神的道。当然，基督是知道的。祂是我们的牧者，祂带领祂的羊群，所以我们遵从的是真理，神的儿女停止继续遵从祂是不可能的。我们会继续追随圣经指引我们的方向，但是现在我们发现了额外的信息证实了属灵的审判，证实了我们被当作“金、银、宝石”被审判。我们知道选民和非选民都要经历审判。在大灾难以后的日子里，我们知道了许多与这段时期有关的事情，但是我们以前从来没有理解过。这就是确认了我们走在正确的道路上。我们正在跟随那“黑夜中的火焰”。“火焰”给了我们亮光照亮我们所行的“道路”，这条“道路”带领我们走向应许之地，天国。
在启示录19章中，基督骑着白马出现，在天上的众军骑着白马跟随祂，穿着又白又洁的细麻衣。这是基督和大能的使者们，所有那些被拯救的人们。然后在启示录19：15节里说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（“辖管”原文作“牧”），并要踹全能 神烈怒的酒榨。
毫无疑问，这是一段描述神在审判日进行最后审判的经文。这种用击杀列国并要踹“全能神列怒的酒榨”的语言，在任何其他时期都不适用。“利剑”或者神的道击杀列国（世上的恶人）并且说，“祂必用铁杖辖管他们”，“铁杖”和“利剑”是同义词，这是神的道对未得救的人已经没有了恩典、怜悯和救恩了。这就是基督怎样进行辖管的，“辖管”意味着基督坐在祂的审判台上。这是审判日，基督坐在祂的审判宝座上，统治（辖管）着世界各国。这不是为了未得救的人的利益而设计的仁慈的统治，而是为了击杀列国的时候施加惩罚和把祂的忿怒倾倒在他们身上的统治。他们现在正受到击杀，而且很有可能在未来几年还会受到击杀，基督正在用“铁杖”统治（辖管）他们。这全都是忿怒，这一切都是“火焰（燃烧的火）”烧毁了“草、木、禾秸”，也可以说是烧毁了恶人，而且神的选民留下来践踏他们。有意思的是被翻译为“辖管”的这个希腊词，它在斯特朗的圣经索引编码为#4165。这个词与我们在约翰福音21章所看到的一个词相同，那里讲到在捕获了大量的鱼之后，这指向在大灾难的最后一小时期间有许多的人被拯救。然后基督第三次出现，在约翰福音21：16节说：
耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”
“牧养”这个词就是和启示录19：15节里被翻译为“辖管”这个词是同一个词。这时候我们只能对神的道，圣经“摇摇头”，神在这里是什么意思？为什么祂在这个背景下会这样说呢？因为在启示录19：15节都是在讲祂的忿怒和怒气。祂击杀列国，并要踹全能神烈怒的酒榨，用铁杖“辖管”他们。这个词更常见地都被翻译为“牧养”，就像在使徒行传中所说的牧养神的教会。但是神不会“牧养”未得救的人，相反祂会“辖管”（统治）他们。然而，在神惩罚恶人把他们烧毁的同时，同样的火正在牧养祂的羊。我们在约翰福音21章里读到在捕获了大量的鱼之后，基督命令我们牧养祂的羊，祂是把审判日和把大量的鱼捕获上来的大灾难之后的日子联系起来。
万一我们错过了，祂在启示录第7章给了我们一个有用的提示，在启示录7：9：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，
这就是从大灾难中被拯救出来的极多的人，然后在启示录7：13节提出了一个问题：
长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以，他们在 神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
“昼夜”是一个关于从“大灾难出来的”许多的人的时间参考，所以大灾难结束了以后的时期在时间线上应对着大量的鱼被捕获上来以后的时期。他们昼夜在祂的殿里侍奉祂这是表明一个属灵的侍奉：“但基督为儿子，治理 神的家；我们…便是他的家了。”在启示录7：15：“坐宝座的要用帐幕覆庇他们【英文：坐宝座的必在他们当中居住】”。坐在宝座上意味着“统治”，祂坐在宝座上用帐幕覆庇他们那是因为一旦属灵的殿完成了，神的灵就要进来，自从2011年5月21日神的救恩计划完成了以来，神就永远地居住在整个（属灵的）殿当中了
然后我们继续查看启示录7：16：
他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们。
我们倾向于认为这一定是指我们到达天上的时候才能发生的。但请记住圣经里讲到那些“饥渴慕义”的人，一旦神拯救了所有祂的选民就再也没有饥渴慕义的人了。我们已经在救恩里得着基督的义，所以我们不再饥饿了。我们，作为神的子民，今天不再饥渴慕义了因为神在救恩这方面已经完成了祂的计划。还记得亭子（帐棚）吗？在以赛亚书4章里的亭子保护了我们什么呢？祂保护我们免受炎热或者说得荫避暑。在约拿书中有灼热的日头，约拿搭建了一个帐棚。所以，在启示录7：16节里说，“他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，”因为我们受到神的道的保护。
然后在启示录7：17节里继续说：
因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源， 神也必擦去他们一切的眼泪。”
坐在宝座中的羔羊会“牧养他们”和“引领他们”。白日的云柱和夜晚的火柱祂们有什么功效？祂们带领以色列百姓前往应许之地。在尼希米记9：19节中又讲到：
你还是大施怜悯，在旷野不丢弃他们。白昼，云柱不离开他们，仍引导他们行路；黑夜，火柱也不离开他们，仍照亮他们当行的路。
神继续藉着“火焰”或者“火柱”来带领祂的子民。“火柱”毁灭恶人，因此他们也不想靠近祂。但神的选民并不惧怕圣经所显示的关于天国之门关闭或福音之光被熄灭的可怕信息。当圣经表明这个世界被“放在火中”并变成“地狱”时，我们不会惧怕。因为我们有神的灵住在我们里面，我们坦然无惧，神所有的工作都是根据祂完美的旨意做的，所有的事情都是为了我们的益处。
这里，我们看到“辖管”这个词与基督在审判日中“统治”和牧养祂的子民的“牧养”，都是同一个词，这让我们知道当我们被命令去牧养羊时，我们应该谈论些什么。当然，我们可以谈论圣经的“基础知识”或者圣经中的任何内容，但我们最好不要忽略神目前正在带来审判，并把这个世界已经被“点燃”了的信息。我们怎么能忽略这个细节呢？我们不能忽略或者消除这点。事实上，那是我们的向导—是照亮黑夜的火，是我们要跟随的光，以便我们到达应许之地。
让我们来看看以赛亚书40章中一节不可思议的经文。这是难以置信的，因为这节经文总结了我们刚才讨论的内容。在以赛亚书40：10：
主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。
祂的“膀臂”是基督—基督是神的“右手”。祂的膀臂必为祂掌权如同基督用铁杖辖管那样，祂的赏赐在祂那里—就是“金、银、宝石”。
在告诉我们当基督来的时候祂会统治之后，注意在以赛亚书40：11节所说的：
他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
当我读到这节经文的时候，令我感到十分惊讶的是，在启示录19：15节中，神只是使用了同一个希腊语单词就把这些概念结合在一起，那里讲到祂必用铁杖“辖管”他们，并且这个同样的词也被用在大灾难以后的审判日期间用来“牧养”神的羊。在以赛亚书40：10-11节，同样的两个概念又结合在一起，主耶和华必像大能者临到，祂“掌权”（掌权=辖管=统治），祂“牧养”自己的羊群。你看到了这两种概念是怎么结合到一起的吗？祂的赏赐在祂那里。看下启示录22：11节，那里告诉我们，“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”我们“仍旧圣洁”是因为门已经关了，所有预定要获得救恩的人都已经得救了。这符合启示录7章里讲到的，我们不再饥、不再渴，我们不再饥渴慕义了。在启示录22：12告诉我们说：
“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。
我们都必须显现在审判台前，神必会作出祂的决定。祂会找到是否有任何罪恶赤露敞开在祂眼前—如果有，我们会被烧死。有些人可能已经坚持了一段时间并表现出是选民的外表，然而我们看到神不想要那些只是认同真信徒的“装模作样”者。祂只要真信徒。祂正在洁净这殿，殿中必没有有迦南人—只有神的选民才能忍耐到底。我们不会被烧毁。
大家好，欢迎来到电子圣经团契的星期日下午的圣经查考节目。今天是但以理书3章第8讲，让我们来读但以理书3：15-18：
你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？ ” 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说： “ 尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的 神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！ ”
我就停在这里。我们查看这段经文已经有一段时间了。在我们上次的查考中，我们看到神的子民在属灵上不能被恶人或者任何人烧毁和毁灭，因为神已经给了我们永恒的生命。可是，在身体上神的儿女是可以被烧毁的。在几百年前，有许多人被烧死在火刑柱上。在这个世界上我们可以在肉体上死去，当恶人威胁神的子民时威胁就会发生，在物质领域里我们会有危险。
但是，在宗教领域也有威胁。例如，当神在大灾难中拯救许多的人，其中一些人不得不离开他们的宗教，比如穆斯林宗教。在那种宗教中，他们威胁人民如果有人离开信仰体系，那么他就不会上天堂。我们当今时代的背道的教会也威胁也威胁人们，对他们指责和控告，暗示如果有人离开他们的教会，那么他就会处在神的忿怒之下。他们给神的子民定罪。
然而，就神儿女的灵魂而言，是不可能改变的。一旦神拯救了我们，我们就重生了，我们就拥有了永恒的生命，没有什么事情可以伤害我们。归根结底，没有什么事情以任何方式可以伤害或损害神儿女的灵魂。当然，这一事实给了真信徒极大的安慰和指望，也让沙得拉、米煞和亚伯尼歌在可能被认为是最坏的情况下充满了指望。一个恶毒的国王对他们发出了非常真实的威胁：“你必须向金像低头，否则你会死得很惨，你会被扔进烈火的窑中”。
我们能够得知由于沙得拉、米煞和亚伯尼歌的属灵状况，所以他们能够回应国王说，“有两种可能，王啊，我们不能服从你的命令，因为你的命令违背了神的道，因此，我们别无选择”。并不是因为他们的教养的因素，他们这样反应。我们不能说他们很勇敢的原因是因为养育他们的方式。这些都与此无关，因为在巴比伦的其他犹大人都向金像伏地下拜了，而且一定还有其他人在养育过程中受到勇气和荣誉的教导。这三个年轻人没有下拜的唯一原因就是因为他们的属灵状况。这是因为神通过拯救他们的灵魂，给了他们持续不断遵行神旨意的渴望，从内心中改变了他们。处于良心，他们不能违抗神的诫命，神说他们不可向敬拜别的神。由于他们已经有了神的灵，所以他们就有了遵从神的力量和意愿。记得新约里讲到神的子民凡事都能作，因为神在我们里面动工使我们渴望去行祂所喜悦的旨意。当然这是神的灵在在这些人身上运行，给了他们力量表明这种立场，无论结果如何，他们都会继续持守神的道并拒绝国王的命令。
因为神的灵指示他们这样做，他们就只能有两个选择，他们向王表明了这些选择。他们已经下定决心要遵行神的旨意并且愿意承担后果。他们说：“这件事我们不必回答你”。然后在但以理书3：17节他们又说：
即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；
他们认识到他们所侍奉的以色列的神是全能和无所不能的神。当然，作为忠心的犹大人，他们应该熟悉以色列的历史以及神把以色列人从埃及带出来并把瘟疫降在埃及的大能的作为。他们会考虑神是如何把强大的埃及军队完全毁灭的等等其他事件。我们不需要重述圣经中记载的所有真实的历史记录，比如耶利哥城倒塌的城墙，或是神一次杀死了亚述军队中的185000人。神迹接二连三地出现，这些神迹显示了神的大能。在旧约时代，神能够(并且已经)打破超自然的障碍。祂已经显示祂偶尔会那样做。祂要为祂的子民与他们的仇敌争战，祂打破了超自然的障碍，展示了祂的异能。这是在大约公元前600年，所以距离圣经完成还有600多年的时间。直到圣经完成的那一刻，神才宣布祂将不再打破超自然的障碍。祂将不再行比如使水从磐石中流出来，将吗哪从天降下，分开红海或者分开约旦河之类的神迹了。一旦圣经写完，神就不再打破障碍了，但是在沙得拉，米煞和亚伯尼歌所处的时代，神仍然有可能在物质世界里为祂的子民干预和调解。
因此，沙得拉，米煞和亚伯尼歌知道他们的神能够解救他们，因为他们记得圣经的历史，所以他们会考虑到这一点。当神的子民谦卑自己恳求主时，那么神会进行调解，干预。神经常以奇妙的方式来帮助他的百姓。我要指出的是，即使圣经完成于公元1世纪，神不再打破超自然的障碍以那种方式显示祂自己，但我们也需要认识到在我们这个时代神仍然在帮助祂的子民。祂仍然为着祂的子民而争战，祂仍然站在我们这边。在整个教会时代和整个大灾难时期以及如今的日子，神的子民仍然能够恳求神帮助我们对抗仇敌。神常常会帮助我们，但祂帮助我们的方式与祂在圣经完成之前帮助祂的子民的方式不同。甚至在现今的审判日期间，神也能藉着祂所控制的环境和事件来帮助祂的子民。祂能以各种我们意识不到的方式帮助我们，只是祂不会超自然地使“墙倒塌”或“海分开”。祂不再行那些明显的神迹了，但祂仍然是神，祂是全能的。祂的眼目总是注视着祂的选民。当我们向祂呼求时祂聆听我们的声音，神仍然在帮助祂的子民。我们需要指出那一点。
然而，在圣经完成之前的日子，神有一些方式通过向“自然人”非常显著地展示祂的能力来进行干预，并且当祂施行大能的神迹时，他们可以在物质领域看到神的工作。沙得拉、米煞和亚伯尼歌想到了这一事实情况，他们考虑了他们所处的环境，意识到神可能会帮助他们。那给了他们很大的希望。他们说：“神能够解救我们”，但是他们并不骄傲和傲慢，也不苛求说：“神啊，你必须帮助我们，你必须把我们从燃烧的火窑中拯救出来，你不能允许我们被投进里面”。有时，我们听到有人在这些事情上傲慢地说话，好像他们可以命令神为他们工作。神的子民是“仆人”，那就是为什么这三人说：“我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来”。他们在神面前很正确的正视了自己的地位—他们不会命令神执行他们的旨意。他们宣称他们是神卑微的仆人。他们让国王知道神有可能会帮助他们：“我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来”（英文是：我们所侍奉的神能拯救我们）。
被翻译为“能”这个词也出现在约伯记42：1-2：
约伯回答耶和华说： “ 我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。
约伯说，“我知道你万事都能作”。神能够。正如我们在新约里读到的那样，在神凡事都能。神拥有必要的能力。祂只说了一句话，宇宙就诞生了，有无数的恒星和行星。有太阳，月亮，星星和神创造的所有居住在地球上生物。人类是按照祂的形象所创造的。当我们看大地时，我们看到了浩瀚的海洋和所有的创造奇迹，这些都是神的道说话的结果： “ 起初 神创造天地”。
因此，这三个年轻人处境艰难，我们自己的生活也有困难，但我们知道神有能力帮助我们，祂可以帮助我们。这是肯定的。无论处境有多么暗淡，看起来有多么不可能，毫无疑问神有能力帮助我们。如果我们看看在巴比伦的沙得拉、米煞和亚伯尼哥的处境，这几乎是不可能的事情。他们没有办法摆脱困境。他们不能与迦勒底人的大军交战。他们不能逃跑和逃避，因为他们会被追捕和俘虏。那就是为什么所有其他的人们都向那个金像下拜，因为他们认为已经“无路可逃了”。从人的角度看，他们无法逃避国王的命令。他们没有看到沙得拉、米煞、亚伯尼歌三个人所看到的选择，他们陈明： “ 我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。”当然，没有得救的人并不认为有这种选择。他们无法用信心看到在属灵领域里的属灵的神。他们看不到祂的大能，他们似乎对这种选择视而不见。他们所能看见的，就是但以理书3：18所看见的选择：
即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！ ”
自然天性的人只会看到“选项 B”。他不考虑或思考“选项 A”，就是神或许会拯救他们。他们直接选择了“选项 B”，他们认为这是唯一可能性。国王会按照他的威胁去做，他们就会被消灭。他们会死。他们将不复存在。他们所想的都是，“我们会被烧死”。因为拥有自然天性的人已经为活在这个现今的世界上投入了一切，这是他的产业，这是他的财富所在，因此，世界对他来说就是一切。他没有永恒的生命，也没有永久的丰富的属灵丰盛。他什么都没有，所以现在这个邪恶的世界和现在的生活对他来说就是一切。我们可以理解为什么他们会向金像下拜，尽管这一行动将是不光彩的，这将表明他们的恐惧和缺乏勇气。他们想保留他们唯一能与之联系并确定的生命，因此，他们向金像鞠躬。他们要事奉邪恶的王和他的国，行他所要他们行的。
他们把“选项 B”看作是被投进火里并被毁灭了，但他们没有以沙得拉、米煞和亚伯尼哥看到的方式看待“选项 B”。再样，这三个人有“选项 A”，但是即使有“选项 B”，他们也知道，如果神决定不拯救他们，那也不在神的旨意之内。真信徒会考虑到那一点因为我们不知道神完美的旨意是什么，但是我们知道无论发生什么事，这都是符合神完美的旨意。这是神所计划的，因此，我们接受它，我们不反对它。我们不知道神会怎样成就祂完美的旨意，所以这三个人也知道如果神不拯救他们，不把他们从火中搭救出来的话，那么他们对王的答复就是，“很好，但我们仍然不会侍奉你的神或者向你所立的金像下拜”。由于他们是真信徒而且他们对“选项B”的看法与未得救的人不同，所以他们只能这样答复。
对未得救的人来说，死亡可能是发生在他们身上最糟糕的事情了。到那日，他们的意念就必消灭，永远被剪除，不再活了。他们的产业将从他们手中夺走，他们失去了他们唯一的财富。他们将一无所有。当然，有些自然天性的人欺骗自己，以为他们会进天堂，但事实是，他们内心深处知道他们与神有麻烦。他们看不到像沙得拉、米煞和亚伯尼歌那样的看见。这三个人知道，如果神的旨意不把他们从肉体的死亡中拯救出来，他们仍然是得胜的。他们仍然会“赢”，因为他们有永生。
世人无法明白的一个真理是，圣经只向神的儿女呈现真理。圣经的真理只属于神的子民而不是其他人，因为只有神的子民是真正得救的。事实上神的子民不得不“赢”。神的子民最终必会得胜。这个世界肯定是输的。这个世界喜欢把它自己表现成一个“胜利者”，当然，撒旦也喜欢把自己表现成“胜利者”。在世界历史上，当神的救恩计划展开时和祂的审判计划展开时，撒旦和神的仇敌看起来似乎是胜利了。
例如，我们可以回顾耶稣在地上传道时的十字架时期，当时神的国似乎得胜了，神的神迹向所有人显露。基督医治众人，使瞎子能看见，聋子能听见，瘸子能站起来行走，给死人生命。祂就在众人眼前叫死人复活。这是一个荣耀的时期，似乎是神的国得胜了。于是神的敌人起来，以色列的首领们密谋反对基督，把祂交给罗马当局要钉十字架。罗马总督彼拉多别无选择，因为人们大喊着：“把他钉十字架!把他钉十字架!”当时，世界上的邪恶势力和以色列宗教团体的邪恶势力勾结在一起，他们结成同盟共同敌对主耶稣基督和神的国。他们把祂钉死在十字架上。对使徒和门徒们来说，一切都从一个胜利和得意的时期变成了一个可以想象到的最黑暗和最可怕的时期。救世主（肉身的神）被挂在十字架上，连日头也变黑了。一切看起来都像是一次巨大的失败；敌人赢了。撒旦似乎得胜了。
这看起来就像2011年5月21日发生的那样。神允许这类事情的出现。然而，我们知道，在公元33年那个星期天的清晨，基督成功地从死里复活了，祂在十字架后的40天里在不同的时间向祂的子民显示祂自己以此来鼓励他们。到了五旬节那天有3000人得救，神的拯救计划继续进行。撒旦有时似乎得胜了，当然，在1988年5月21日教会时代结束的时候神释放了它，撒旦作为大罪人进入众教会统治世界上所有会众，与此同时，它还统治着世界上的没有得救的人。这就是我们在但以理书第三章中读到的内容。这是一个关于大灾难时期的历史寓言，当时撒旦(以巴比伦王为代表)统治着所有国家和所有教会会众。它战胜了圣徒的营，它是胜利者和得胜者。从1988年到2011年的23年间，无论你走到世界的哪个角落，都是撒旦赢了，神的子民可能会怀疑它是否真的赢了。然而，神告诉我们要为此做好准备，2011年5月21日撒旦被打败了。理解这一点对我们来说很重要。基督得胜了，基督是贯穿历史的激烈的属灵争战的胜利者。基督赢得了战争，撒旦被废黜了并且它的整个王国也都倾倒了。巴比伦倾倒了，倾倒了。当今这个世界不再赢了。这个世界正在遭受神的手带来的失败。在延长的审判日期间，这个世界正在属灵上被毁灭。因为我们与神结盟，神的子民总是在基督里得胜。
你可以观察任意两个人。挑选一位亿万富翁，看看他的生活。你会看到一种富有、舒适和安逸的生活。他有一艘大游艇和许多豪宅，一切都触手可及，包括现代科技。他拥有人们渴望得到的一切。他吃最好的食物，看最好的医生，穿最好的衣服，每个人都尊敬他，说称赞他的话，因为这是人们倾向于对待财富的方式。所以，这个人似乎拥有了一切。他赢了，不是吗？他赢得了“人生之战”，他之所以获胜，是因为他超级富有，他拥有人们想要的一切。
与之形成鲜明对比的是，一个可怜的人每天都在受苦，只是为了勉强度日。这个可怜的人是神的孩子，他经历了许多艰难困苦。如果不是一件事，那就是另一件事。他挣扎着支付他的账单，他可能生病了，他没有足够的资金去获得适当的医学治疗。除此之外，他必须处理肉体和灵魂之间的斗争，他试图在一个违背神意愿的世界里按照神的旨意生活。面临一个又一个的困难，这个可怜的人只能一天又一天勉强度过难关。活得多么失败啊！世人看着这个人，他被认为是“失败者”的部分原因是他不会做某些事情来赚钱。
这就是世界看待个人的方式。人物A很富有，他拥有一切。他是一个胜利者。人物B在生活中挣扎，有太多问题。他是个失败者。然而，圣经告诉我们什么呢？圣经告诉我们关于财主和拉撒路的事。财主吃得很丰盛，然而拉撒路渴望能够吃到财主桌子下的碎渣。但是在这两个人死后，“幔子被拉开了”，我们看到财主在“地狱”或者坟墓里，他想让拉撒路给他一滴凉水，然而拉撒路却在天上进了亚伯拉罕怀里。谁赢了？谁最终成为真正的赢家？
这提醒我们想起体育赛事或者比赛（就像足球或篮球），比赛需要一段时间才能完成。在比赛的过程中可能有一支队伍在比赛的大部分时间里都输掉了比赛，但重要的是最终的得分，最终的得分决定胜负，这也正是我们在这个世界上的生活。正如我们在诗篇73章中看到的，这是最后发生的事情。有一个人嫉妒恶人。如果你嫉妒，你将会不满和不快乐，但当他进入神的圣所，这个人最终意识到情况的真相，正如诗篇73：17-19所说：
等我进了 神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。
这就像对亿万富翁的类比。每个人都在羡慕和贪恋他的生活。“我希望我能成为这个亿万富翁。他有500亿美元。他什么都有。没有比这更好的生活了。我想像他一样。”这就是人们买彩票的原因。他们想成为超级富豪，因为当你真正拥有这些东西的时候这才叫“生活”。一个人在嫉妒这位亿万富翁。这个富翁年轻，拥有所有这些令人向往的东西。他有一个美丽的家庭。有一天，他下了床穿衣服，边走边扣衬衫最上面的扣子。他没有看到楼梯顶上有一个他的孩子的玩具，于是他踩了上去，失足从螺旋形楼梯上摔了下来，摔断了脖子。他被送进了医院，但被告知是他活不长了。昨天嫉妒这个富翁的那个人现在听到了这个消息。他想成为那个人吗？他想呆在医院靠生命维持系统维持生命，然后很快就会死去吗？“我不想成为他。”为什么不呢？他仍然是一个亿万富翁，他仍然拥有所有这些财富，他仍然拥有一个美丽的家庭。“是的，但他马上就要死了。”不需说明，当你死的时候你就失去了一切。当你考虑他的结局时，一个人就失去了那种嫉妒感。现在那个嫉妒的人意识到富翁将会死去，一无所有。你看，这就是富翁在属灵上一直所拥有的—他其实一无所有。
这就是财主与拉撒路的比喻的要点。就真正的财富而言，财主一无所有。拉撒路有真正的财富，因为他有永生。他有神的救恩，就是主耶稣基督的恩典、怜悯和信心。他有永生的恩赐，新天和新地的恩赐，以及这遗产所带来的一切荣耀的属灵财富。在这个比喻中，坟墓里的财主只是想要“摸”一下拉撒路所拥有的。他只想要一滴水，他需要福音的水能永远为他提供这些巨大的属灵财富中的一小部分，但是，事情却并非如此。他曾过着舒适的生活。他曾有他的财产或产业。拉撒路并没有这个世界的财富。基督没有试图告诉我们真信徒会有美好的时光。我们经历试炼和苦恼，它们是令人痛苦的。神告诉我们，我们的生活将会充满患难和困苦。但是作为生活在今天的地球上的神的儿女而言，我们已经处在世界的尽头了。不管我们是今天死还是明天死，还是活到2033年，或者不管将来什么时候，我们都拥有这些财富。当神的子民抱怨和低声埋怨他们暂时的困难时，这是对神的羞辱，也不荣耀神。正如我们在哥林多后书4：17所读到的，圣经说这只是一种轻微的痛苦：
我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。
与即将来临的永生中永恒的极重的荣耀相比，我们的苦难不过是一粒“灰尘”。神在希伯来书12：11里说：
凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。
我们必须得考虑“后来”，我们必须得考虑未得救者的结局而不是我们自己的处境。想想未来的事情吧：荣耀、奇妙、美丽、生命、财富，直到永远。这些事情如同雨点般地必浇灌在神儿女的身上。这些事情近在咫尺了，所以神在希伯来书12：12-13告诉我们说：
所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来，也要为自己的脚，把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈（ “ 歪脚 ” 或作 “ 差路 ” ）。
如果你因为现今是审判日而为自己感到难过并闷闷不乐：我有祸了。再也没有救赎了，这是一个黑暗的时期，我感到沮丧，为自己感到难过。那就约束你们的心（束上你们心中的腰）吧。
我们有什么可以感到遗憾的呢？难道神欠我们什么吗？如果我们思考一下，神有欠我们什么吗？祂欠我们在这个世界上一段美好时光吗？在这个世界上神一定要让我们过上美好的生活吗？有时我们会夸大我们现今的环境，这就使神为我们保留的永恒的事情减少了。我们倾向于这样想，“哦，是的，我知道我有永恒的祝福，但今天我没有。今天我身体有疾病。我没有足够的钱”。我们倾向于把“田鼠掘出的土堆建成一座山”，然后再把山变成田鼠掘出的土堆。圣经告诉我们要端正思想：“束上你们心中的腰”。别让你的手垂下来。你可以看到这副图画，你的头低下了，双手垂下，你的膝盖无力。但是神说，“把他们都举起来”因为我们不应该为自己感到遗憾。我们没有理由为自己感到难过因为我们是神的儿女是天国的后嗣。我们拥有可以想象的最荣耀的未来，它就在前方。我们应该这样生活，因为这对真信徒来说都是真实的。