克里斯麦肯于 2020 年 1 月 21 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记的28章第1讲，我们要读创世记28：1-5： 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说： “ 你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。 ” 以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。
我就读到这里。我们正在朝着这段历史叙述中继续前进。我们知道在雅各获得祝福以后发生了可怕的分别，以扫在他的心里想要杀死他的弟兄。他的母亲利百加知晓了以扫想要杀死雅各，就命令雅各逃往哈兰她哥哥拉班那里去。在上一章，利百加在创世记27：46节中对以撒说： 利百加对以撒说： “ 我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样（像这地的女儿一样），我活着还有什么益处呢？ ”
在婚姻中，当妻子来到丈夫面前，她对某些事情有强烈的感受，而妻子能够向丈夫表达这一点时，通常就是这样的。丈夫除了认同和同意，并说，“好吧，我们会处理这件事”之外，没有其他的办法。但是，在这段经文中，我们不必认为利百加在“扭着以撒的胳膊，强硬说服以撒”，因为以撒当然也有看到这方面的智慧，特别是利百加把赫人的女子，这地的女儿提出来时。如果雅各也娶赫人的女子为妻，那真是极其悲哀了。记得我们曾看到当以扫40岁的时候，在创世记26：34-35节里说： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
因此以撒和利百加都很熟悉他们所处的环境，他们生活的那块地区以及在他们周围是什么类型的人们。他们不是敬虔的人。这些人在当时是在侍奉和敬拜其他假神。我们要知道，圣经十分清楚地表明，神的子民要和神的子民通婚。选民要与选民结婚，我们与不信的原不相配，不要同负一轭（哥林多前书6：14），我们时常地讨论这个问题，因为在圣经的开头几章里，神已经反复强调了这一点。在洪水之前，在创世记第6章，正是这种与外邦人通婚的罪，惹神发怒（激起了神的忿怒）。我们不禁注意到，这与亚伯拉罕差遣他的仆人到哈兰（去为以撒寻找一位妻子）的历史情况类似，正如以撒在创世纪28：1节中对雅各说： 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他 ... ...
翻译为“嘱咐”的希伯来语单词，也被翻译成“命令”达500多次。这是一道命令。在我们上一次查考的前一章中，我们查考了父母：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母。（以弗所书6：1-2）”我们看到这道命令如何与作为父亲的神，和作为象征母亲的神的道联系起来，所以听从和孝敬父母与在属灵层面上顺服神的道息息相关。在这段经文中，以撒，是基督的象征，叫了雅各来，雅各是主耶稣或选民的双重象征。基督是神，所以这是神祝福选民并命令选民的一个写照，就像在创世记28：1-2节里说： 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说： “ 你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。
这是一道非常具体、直接的命令，也是一个双重命令。首先，这个是一道否定的命令：“你不要娶迦南的女子为妻”。然后，这是一道积极的命令：“在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻”。这使我们想起了我们在创世记24：1-4节中所看到的强烈的相似性： 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说： “ 请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。 ”
这两段经文的相似之处是显而易见的。当然，亚伯拉罕为以撒寻找妻子的原则也深刻影响了以撒做出的决定。他完全清楚他是如何得到他的妻子的经历的。利百加来自哪里？她来自哈兰地，就是以撒和利百加决定让雅各必须去寻找妻子的同一处地方。我们看到亚伯拉罕作为父神的象征，差遣祂的仆人。我们在创世记24章花了很长时间来讨论这个问题，就是这位仆人如何是基督的写照或者是当我们带着福音被差遣出去时，如何是选民的写照。我认为这位仆人是对基督和选民的双重写照，因为我们知道经上说，“若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！（罗马书10：15）”还有另一处经上的话说的几乎是完全一样的事情，只是把“他们”换成了“他”，“那报佳音、传平安、报好信的，这人（这人=他）的脚何等佳美。”这是因为当神差遣福音时，祂就差遣了祂的子民在整个教会时代期间传递信息。同时，我们既然是基督的身子，是基督在我们里面作工，我们传扬道，就是基督，这也是基督在做这件事。事实上，基督因为神的子民在分享福音中所成就的工作而得到荣耀，这福音拯救了世界人民中的选民，他们在教会时代期间加入了教会，构成了基督的“新妇”。这就是这位仆人为以撒带回来一位“新妇”的原因，当然，以撒是基督的写照。
所以我们看到这与创世记28里发生的事情十分相似，不同的是时间已经过去了，现在是以撒差遣雅各了。相似之处在于他们都被命令道不要娶迦南地的女子为妻子。他们二人（以撒和雅各）都被命令出去寻找一位妻子（一位是拉班的妹妹，一位是拉班的女儿）。他们的任务都是要找到一位妻子。事实上，这些相似之处还会继续下去，因为在创世记24章中，亚伯拉罕的仆人到了哈兰地，他做的第一件事就是来到一口水井旁边。记得他曾与主之间有过内心的商议，他说愿那位出来的少女提供给他水喝，也给他的骆驼喝，利百加就照他所希望的行了。当我们到达创世记29章时，雅各会直接来到同一口水井，在那里他会遇到拉结。就在他要来到井边的时候，拉结也来了。就像几十年前那个仆人来到那口水井的时候，利百加给他水喝。所以他们之间的有很强的相似性。
不同之处在于创世记第24章，仆人去寻找新妇，他来到了拉班和彼土利的家里，拉班和家人想要耽误他返回和推迟带走利百加，但仆人坚持说，他们必须立刻返回，因为他不想让他的主人久等。因此仆人很快就找到了新妇并带着新妇返回了。总的来说，我们不知道这趟旅程花了多少时间。当然，带着旅行的队伍和他们带来的所有礼物去那里要花些时间，他们在拉班的家里又呆了一小段时间，然后他们就返程了。但是他们这趟旅程与雅各即将踏上的旅程相比就不算什么了。雅各会去井边并和拉结见面，他会回到拉结的家中，他已经迷上了拉结，他为了要娶拉结，他与拉班做了一笔交易，要作工七年。我们在何西阿书12：12节里读到说： 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。
那是工作。拉班同意在七年以后雅各可以娶拉结为妻。可是拉班诡诈，在七年后他把利亚给了雅各。然后雅各就去见他说，“你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？”拉班指出在他们地方的规矩是先将大女儿给人，但是如果雅各再工作七年的话拉班就同意把拉结给雅各。所以加在一起就是十四年了。但是当我们通读整个事件时，我们知道雅各在哈兰住了40年，40年后他带着妻子，儿女和羊群离开了哈兰，回到了迦南地。
我在上次的查考中提到了以撒把祝福赐给了雅各，以及他决定把祝福赐给了雅各而不是以扫，加上以扫认识到他没有得到祝福。与世界的末了相吻合。在该隐和亚伯之间的情形中，我们也看到了圣经指出（引用创世记4：3的陈述，有一日，“有一日”在英文中是“在日子的末了”）一个可怕的分裂，在末了，一个弟兄要攻击另一个弟兄，要杀死他。这就像以扫是有形教会的写照，从某种意义上来说，当神让人们知道关于显明他们之间的区别时，他们就会攻击自己的弟兄（稗子攻击麦子）——稗子变得易见——麦子变得易见，一个弟兄寻求杀死另一个弟兄。
我也提到了40年，这符合圣经的历史时间表为我们所设定的地球历史的最后阶段，从1994年的禧年开始了最后阶段。1994年是一个很重要的年份，因为这是一个禧年，也是圣灵在春雨期间第二次浇灌下来的时期，在此期间神决定拯救世上教会外的剩余选民。根据圣经的话语，这些得救的人被描述为许多人，远远超过了在教会时代期间得救的人数，尽管春雨是一个相当短的时期，从1994年9月7日到2011年5月21日大约持续了17年。不管怎么说，从1994年到2033年是40年（包括首尾两年在内）。
所以在1994年这个时间点，我们可以追溯到教会时代的正式结束，而正是在那年，主开始分别麦子和稗子。后来，祂进一步开启经文，显明了教会时代真正结束的教训对祂的子民从教会里出来的命令。我们还能怎么说呢？我们要“逃到山上”，就像马太福音24：15-16节里所说的： “ 你们看见 ... ‘ 那行毁坏可憎的 ’ ... 那时，在犹太的，应当逃到山上；
那就是给雅各的命令，他被命令逃到哈兰。何西阿书12：12节说到他“逃到”亚兰。他为什么要逃跑？这是因为他的哥哥寻求要杀他。为什么选民必须从教会里出来？他们被赶出了教会和会众，正如约翰福音16：2节所说：“人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神。”神把赶出会堂比作在属灵上的“杀死”。被赶出来就是被“杀死”，选民被发生在教会和会众里的假福音和假教训的可怕声浪以及极其严重的叛教行为所赶出来。我们在属灵上被“杀死”了，然后神最终显明了，“你从教会和会众中出来是可以的”。实际上，我命令你出来，出去到这个世界上，在世界上福音仍在进行，春雨正在降临，拯救正在那里发生。那里有祝福，在世界上你会得到祝福。
这就像雅各从迦南地被打发出来，并领受了一个“去寻找一位妻子”的命令，在属灵上，去寻找一位妻子与救恩息息相关。当我们为雅各寻求一位妻子时，这就与仆人为以撒寻求一位妻子的画面类似，所寻求的妻子代表了主耶稣基督的妻子，代表了基督的新妇——基督是新郎，那些得救的人是新妇。值得注意的是，这就像是一段“重复上演的事件”，在短短几章中第二次出现。这使我们回忆起了撒拉被掳去的事件——先是被法老掳去，然后被非利士人的王亚比米勒掳去。我们看到撒拉的两次得救是如何象征圣灵被差遣两次，有两场雨季，一场是秋雨，一场是春雨。
所以现在这是第二次有人被差遣到哈兰被命令找到一个新妇，所以不同之处在于给出的时间线不同。圣经最终提供了40年的总体时间表，这要比第一次去找到新妇所用的时间要长得多。在早些第一次时，我们还没有得出确切的日期。但是这次寻找新妇的重要性是这是第二次，我们可以把它和1994年联系起来，然后从那年开始计算，就会导出到另一年，2033年。圣经的证据指出，当雅各100岁时（在哈兰40年以后），他就聚集他的新妇把她带回迦南。这代表了事件的完整性。他带着一大群羊群和新妇离开了哈兰，羊群和新妇指向了在末了的大灾难期间所拯救出来的许多的人。
在这些审判的日子里，神命令祂的子民喂养祂的羊，这也不是偶然或巧合。首先，有春雨期间的羊的聚集，“羊”和“新妇”是同义词。如果我们再返回到何西阿书12章，我能够看到神是如何把这两者联系起来，在何西阿书12：12： 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊 。
那正是雅各（以色列）所做的事。他确实是通过放羊来为得妻而服侍人。所以神把“妻子”和“羊”联系在一起了。从任何意义上来说，这并不意味着对妻子的一种侮辱。圣经使用了各种各样的比喻和象征，其中一个神选民的象征是妻子。另一个神选民的象征是羊。两者（妻子和羊）都代表了同一种事物。主是新郎，我们是新妇。祂是牧人，我们是羊。这就是圣经的语言。雅各往哪里去，他的新妇和群羊也必跟随他。在得到妻子和放羊这两方面，都指向了主耶稣完成了祂的救恩计划，并最终把他们带回到神的国，应许之地，在那里他们将活到永远的未来。
这两次寻找妻子的另一个不同之处在于，在创世记中亚伯拉罕差遣了一位仆人。同样，这位仆人代表了主耶稣基督，可是这位仆人不是以撒的儿子。亚伯拉罕差遣了一位仆人去执行这项任务。在创世记28章，以撒差遣的是他的儿子雅各。以撒没有差遣他的仆人去，尽管他应该也有仆人，他没有找出最忠心的仆人打发他去为雅各寻找妻子。对于这次寻找妻子，以撒是差遣了他的儿子雅各。以撒的决定使我们不禁要问，“为什么会有不同呢？为什么雅各要亲自寻找他的妻子呢？”我认为这个问题的答案可以在以西结书34章里找到，不过我们没有时间来全面查考这个问题。但是在以西结书34：10节中说，我们基本上读到的是关于教会时代的结束，在以西结书34：10： 主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。 ”
这就是当神结束教会时代时祂所做的。祂夺去了牧师和所有教会牧养群羊的权柄和任务。然后在以西结书34：11-12节里说： 主耶和华如此说： “ 看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。
我们没有时间继续阅读下去，但是我们会在下次查考中从这里继续，我们会看到，神祂自己，主耶和华，说祂要亲自喂养祂的羊。那就是说，这将是一种比以前牧人被命令喂养羊和照管羊要亲密得多的情形。
克里斯麦肯于 2020 年 1 月 22 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第2讲，我们要读创世记28：2-5： 你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。 ” 以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。
在我们的上次查考中，我们查考了这段经文的属灵含义，到目前为止，我们已经看到，在第27章，利百加被用作神的道的形像，或神祂自己，因为主耶稣是道。她事先掌握了她的儿子中哪一个会得到祝福的信息。于是她采取行动策划了事件以确保雅各会领受到祝福，正如神所告诉她的那样，她的行动奏效了。雅各获得了祝福，然后她采取行动保护雅各，使他避免受到他哥哥以扫的伤害，因为以扫密谋要杀死雅各。
记得吗，我们曾讨论过雅各顺服他的父亲和他的母亲，现在到了28章，以撒主动吩咐雅各去寻找一位妻子。利百加曾去见她的丈夫以撒，并对她的丈夫说她因为赫人的女子而“厌烦她的性命”。因此他们夫妻二人共同作出决定，打发雅各到哈兰地的拉班那里去。
在我们的上次查考中，当亚伯拉罕差遣他的仆人到哈兰为他的儿子以撒寻找一位妻子，但他却没有差遣以撒自己亲自去，我们看到这种事件在某种程度上是如何重复上演的。亚伯拉罕差遣了一位仆人。当我们通读那一章时，我们对创世记24章进行了大量的查考，你可以登录我们的网站来查证我们的查考，如果你通读了我们查考的内容，你就会看到那仆人是如何既象征基督又象征选民的。所以在创世记24章与创世记28章有许多的相似特征和强烈的相似性，在创世记28章我们看到雅各被差遣出去。不同之处在于雅各是他父亲以撒的儿子，而在创世记24章亚伯拉罕没有差遣他的儿子以撒，而是差遣了他最忠心的仆人。
这是一个不同之处，还有一处就是时间线的不同，随着我们继续下去圣经会显明雅各将在哈兰生活40年。我们不得不问一个问题：“为什么神又要这样做？”确实，我们学习圣经的速度缓慢，圣经中有很大一部分内容是神反复提醒我们的，为了要把这些重要的真理深深地印在祂的子民的“坚硬的头骨”中，由于我们仍旧活在肉体中，肉体排斥这些真理，要留住这些信息我们会经历争战，我们需要被反复地提醒。这是真实的。但这并不是说神在这方面给了我们一个完全重复的教导，而是祂做了一些改变，一个很大的改变就是时间表。同样是寻找妻子，对于雅各来说，他所用的时间要比在创世记24章的仆人所用的时间要多得多，而且是差遣儿子本人亲自来寻找。雅各，伪装成他的哥哥，我们看到的是基督的写照，我们猜想他在这点上是基督的象征，也是选民的象征。这是一个双重写照，神可以使用雅各来描绘一幅选民的图画，但是如果祂需要描绘一幅基督的图画，祂也可以使用雅各来描绘基督。
在创世记28章，雅各被差遣去找回他的妻子，对于作为族长的亚伯拉罕，以撒和雅各家族中的一个儿子，这是圣经第二次指示，这项使命象征主耶稣在马太福音28：19节中所设立的大使命：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名 ” ）。”我们已经看到，大使命的任务就是出去寻找选民，“他们中得救的万民”，他们将会在拯救中受圣灵的洗。但为了使神得到祂的新妇，主安排和发展了“时候和日期（季节）”，特别是其中涉及到两个特定的时期，圣灵会在这两个时期浇灌下来。第一次是在基督第一次降临结束时，在祂复活后不久的五旬节，圣灵第一次被浇灌下来。那是教会时代开始的时候，也是“初熟的果子”的季节，秋雨可以与从公元33年开始的圣灵第一次的浇灌有关或联系在一起。秋雨在教会时代持续了1955年，直到1988年5月21日，也就是五旬节的前一日才结束。可以说是，在五旬节的前一日圣灵在会众中的活动被“更新”了。神结束了圣灵在会众中拯救的任务是因为以启示录144000人为代表的“初熟的果子”被收进来了，所有那些在教会中要得救的人都已经得救了，他们已经完成了这项使命。于是神结束了教会时代，然后迎来了2300个晚上早晨（就是从1988年5月21日到1994年9月7日）的“饥荒”时期，这段“饥荒”时期把第一场雨和下一场雨与分隔开，也就是把秋雨和春雨分隔开。从1994年9月7日开始，接着季节就转变了，来到了春雨期间，在那时神在教会和会众的外面差遣祂的道要拯救许多人。祂把果子收进来，那认同于收藏节，也与住棚节联系在一起。在过去的约17年里，春雨会降临，这是圣灵的第二次浇灌下来的时期，在当时神的教训淋漓如雨，或滴落如露（申命记32：2）。祂拯救了那些祂打算要拯救的许多的人。
在这个两个季节或圣灵差遣的两个雨期可以看作是神在约拿书中所阐述的。约拿的名字在希伯来语中的意思是“鸽子”，在福音书中耶稣受洗的记载中，主把圣灵看作是“仿佛鸽子降下”（马太福音3：16）。通过这种方式，祂提供了圣经的定义，或属灵画面的定义，因此我们必须不断地查考圣经来寻找更深的属灵真理。所以我们看见约拿，他的名字是“鸽子”，他是被差遣来的，不是吗？这就是问题所在。在约拿书一章，神临到他，差遣他到尼尼微去，可是他却逃走了，他上了一艘船逃往他施去。这与基督的第一次降临是一致的，因为基督出生于公元前7年的禧年，祂的出生和生活直到祂的事工、受难和复活都与“第一次降临”相吻合，与圣灵、鸽子联系在一起。我们不会详细讲述整个历史比喻，但是神第一次差遣约拿到尼尼微，他就逃往他施去了。海上刮起了暴风，水手们把他抛出船外，接着在第二章中，他掉进了鲸鱼的肚腹中。主把祂的死和三天三夜在地底下与约拿的经历联系起来，因此，我们知道当鲸鱼把他吐在旱地上，约拿从鲸鱼的肚子里出来的时候，这与耶稣在那个星期天的清晨从死里复活时，从地里头出来有关。约拿的经历与复活和公元33年联系在一起。我们可以将约拿的第一次差遣与公元前7年基督的诞生联系在一起。因此，约拿书的前两章涵盖了从公元前7年到公元33年的40个日历年以及复活的时间。
接着当约拿从大鱼的肚腹中出来之后，发生了什么事？他回到了以色列，然后就结束了吗？不——在约拿书第三章，神第二次差遣约拿去尼尼微。神第二次差遣了“鸽子”，代表了圣灵的第二次浇灌。这个时间表是什么？这个时间表是当神命令约拿时所特别指示出来的，“往尼尼微去 … 向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”约拿就去宣告了神的话，其中包括了毁灭的时间表：“再等四十日（约拿书3：3）”。所以第三章是宣告（传道）和人们听到毁灭的回应，全城的人都披上麻布，坐在灰中（约拿书3：6）。然后在第四章，我们看见约拿搭了一座“棚”， 这是持续到末了的住棚节的图画。这是真正地应验，这帮助了我们明白住棚节是如何在属灵上应验的，这是在属灵方式上必须被应验的最后的节期。他坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。祂在那座棚里坐了多久？我们能说吗？是的，我们可以说，十分明显，他一直坐在那里直到时间表的日期满了。如果你从神那里得到这个信息，你不会这样做吗？当然会！这是再清楚不过的事了——他会坐在棚子里直到四十天满了。他那么做是极其重要的，因为住棚节是神为了纪念以色列人在旷野漂流四十年而设立的节期。以色列人四十年住在棚里。他们没有房子。他们住在旷野中，他们从埃及的那次这么大的拯救中出来时，直到过约旦河时，他们都一直住在棚里。过约旦河象征进入神的国。此外，1994年是一个禧年，也是一段大施拯救的时期，在此期间圣灵第二次浇灌下来，我们明白这一点已经有相当长的时间了。如果我们从那时起再过40年（跨年记年法），我们就会来到圣经中有很多证据表明是世界末日的公元2033年。
所以我们发现这些事情正在形成——圣灵的两次浇灌。在第二次的浇灌中，预表基督的雅各在寻求一位新妇，新妇写照选民，雅各被父亲差遣，父写照父神。雅各顺服地寻求一位妻子。为了找到一位妻子，他放羊。我要再读一遍，因为这是一节对我们很有帮助的经文，在何西阿书12：12： 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。
福音在教会时代的过程中传播了将近两千年，或者是实际的1955年。传播的目的是什么？这是为了要找到一位“妻子”，在教会时代的时候和日期（季节）里所有需要得救的人都已经得救了。但是，当然，这不是神救恩计划的完成，因此在1994年还有一个圣灵第二次浇灌的时期。圣灵第二次浇灌的目的是什么？也是为主耶稣找到一位“妻子”，为新郎娶预定的新妇。然后神拯救了写在羔羊生命册上的每一个人，他们都得救了。现在的得救的总人数就是整个的选民全体。他们都被找到了并被安全地带进了羊圈。所以两次寻找妻子的写照，确实可以与圣灵的两次浇灌联系起来。
在我们的上次查考中我提到了一个主要的不同之处，那就是亚伯拉罕差遣了他最忠心的仆人去寻找一位新妇，并把她带回来，以撒则留在家里。但是这次是雅各亲自去寻找新妇。他必须去。他不能够留在家里因为他的哥哥想要杀了他，这些情况符合末了，在末了被比作麦子和稗子的两个弟兄最终被神分开了，因为神要显明他们中哪一个是祂所爱的和哪一个是祂所恨的。一个弟兄获得了长子的祝福，而另一个没有获得祝福，尽管另一个可以拥有世俗的祝福。雅各亲自去寻找新妇只能符合末时的大灾难期间和审判日期间，因为在教会时代期间神给出的命令是让麦子和稗子一齐长，等着收割（马太福音13：30）。让我们转到马太福音13章，在那里神赐给我们一个比喻，在马太福音13：25-30 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？’主人说：‘这是仇敌作的。’仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦 子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。 ’”
容这两样一齐长是神的律法。（以前）薅出稗子不是神的计划，祂从来没有打算在教会时代期间的任何时刻做这件事，因为教会时代是“人睡觉”的时候，在这许多个世纪里，麦子和稗子一齐长。当我们回顾过去时，我们只需要回顾二十年或三十年，我们就能够回到我们还是教会成员的时期。众所周知，教会中有些人对真正的福音了解甚少，包括牧师、长老和执事。然而，我们和他们（稗子）一同在教会中，这似乎是很正常和正确的。这是正确的，因为我们没有说，“嗯，在这里的这个人可能没有真正得救，他是一个稗子。”不——谁得救与否不是我们的责任。神会在适当的时候处理这件事，神处理这件事的方式是在末时，祂开启了祂的话语，带来了曾经被封闭的信息，其中包括了难以置信的大量的经文，显明了在教会中的背道，撒旦渗透进会众中，以及撒旦被释放，进入教会中，以大罪人的身份在会众中坐席的可怕真理，还有神的子民必须从教会里出来。当我们看到这一切时，圣经的工作机制就像一些高科技的农业设备，完全能够分离出麦子和稗子。从某种意义上来说，分离的结果是完美的，因为所有还留在教会里的人都是稗子，但在某种意义上又是不完美的，因为不是每个从教会里出来的人都得救了。但是每一个还留在教会里的人都没有得救，他们作为稗子被捆成捆留着烧（马太福音13：30）。这就是为什么麦子和稗子被列为比喻中的第一位。在审判日，也就是我们现在的时候，另一个进程将会开始，神将那些从教会和会众里出来的人进行进一步的分离，这是继续通过经上的话和正确理解圣经而得出的教训来完成。
所以我们在这篇关于雅各和以扫的记述中看到，当到了雅各领受完祝福以后，就不再有两弟兄和睦的生活在一起了。一旦祝福被赐给了更小的弟兄，他们就不能同居了。一旦选民雅各获得了祝福，并且使人们知道，那雅各就再也不可能与他们住在一起了。因此，以撒完全同意他的妻子利百加的意见，他下达了命令。请记住，利百加就像圣经上的话，利百加象征神的道，我们由道生出，道赐给我们奶。所以道就是我们的父亲和母亲，神的旨意和神的道是一致的。为了雅各的益处，福气和平安，以撒和利百加一致同意雅各离开以扫所住的地方，到巴旦亚兰去找拉班。
我们看到了教会时代的结束和麦子和稗子的分离。我们看到另一个时间表，我们可以把这个时间表和1994年教会时代的正式结束联系起来，雅各在叙利亚的哈兰住了40年，如同约拿的时间表是从第二次差遣鸽子——约拿到尼尼微的40天。我们在圣经里读了多少次“一日顶一年”（以西结书4：6）？主多次提到“一日顶一年”经常与数字“40”联系在一起。当时以色列的探子窥探迦南地40天，然后他们不得不在旷野漂流40年，因为他们向百姓报恶信。于是按照探子窥探那地的40天，转变成了在旷野飘流和住在棚里的40年。约拿在棚里住了40天——实际上是39天，因为他进城走了一天的路程，然后就出来了（约拿书3：4）。所以我们有了39 / 40的有意思的差别，因为我们发现从1994年到2033年是一个实际的39年，但按照跨年记年法算（包括首尾年份在内）是40年。所有这些信息都相互合在一起，它们都开始相联起来。当我们发现这种情况发生时，我们认为那就是真理。这就是圣经所教导的。
克里斯麦肯于 2020 年 1 月 23 日初次发表
欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记28章的第3讲 ，我们将要读创世记28：5-9： 以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
我就读到这里。雅各的差遣，这是这个家族第二次有儿子去寻找妻子，第二次不得不离开迦南到哈兰去寻找一位妻子。再强调一次，这是一幅属灵的画面。
在我们上次的查考中，我花费了很多时间来解释这是如何描绘圣灵的第二次浇灌（在1994年）和选民聚集在一起组成新妇的。然后新妇就已经准备好了。
与创世记第24章亚伯拉罕差遣一位仆人为他儿子以撒寻找一位新妇的一个不同之处是，现在以撒差遣的是他的儿子雅各，而不是一位仆人。以撒有仆人，他可以差遣一个仆人去，但他却差遣了他的儿子。我们已经看到问题是雅各不可以留下来，因为他哥哥以扫对他怀有敌意，想要杀死他。于是雅各被赶出去了，他必须走。他的父亲为了他儿子的最大利益，做出了决定，把他差遣出去了。以撒的决定与神在马太福音24章对选民的命令完全有关：“你们看见 ‘ 那行毁坏可憎的 ’ ... 在犹太的，应当逃到山上；（迦南代表了犹太地，马太福音24：15-16）”雅各逃到了亚兰地，在何西阿书12：12节里说到雅各“以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。”在圣经中，“羊”和“妻子”这两个形像代表了神和祂子民的关系；祂是新郎，我们是新妇。祂是牧人我们是羊。
我们在前几次查考中提到过这一点，在以西结书34章，我们看到了神见证了牧人对待羊的残忍的方式。例如，在以西结书34：2-6节里说： “ 人子啊，你要向以色列的牧人发预言攻击他们，说主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散，既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。
这是对古以色列的可怕的责备，因为这段经文可以适用于他们，但是，更明确地说，这段陈述适用于教会时代的教会和会众中的领袖，牧师，长老和执事。通过他们的“邱坛”或错误的教训和错误的福音，他们没有在属灵层面上供给牧人应当为他们的羊群供给的信息。在责备这些以色列牧人的同时，祂也在责备教会和会众以及在整个教会世界中的所有拥有属灵权柄的人，那也是神结束教会时代的原因之一。在以西结书34：9节中接着说，让我们听神的话，仔细地听神所吩咐我们的话。这是神说的，不是人说的，不是我说的话。神在以西结书34：9-10： 所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。 ”
当我们查考圣经时，这是我们作为圣经学生的工作 ... 我们都是圣经的学生，学生渴望学习，神作为圣灵的老师。当我们以经解经时，圣灵在做什么呢？祂在教导。神是教师，因为，我们必须从以西结书34章的话语中学到一些事情。首先，神看见牧人犯下的属灵的罪行和残暴的行为，神作出了审判，这审判就如神所说，“我与牧人为敌 ... 使他们不再牧放群羊。”作为圣经的读者，我们的本分和义务不是像牧师和教师以及那些在教会里的人们正在行的，只是去读圣经。他们读完一段经文之后，就会在他们的“一年读完圣经”的日程表上“打勾”。“我读了以西结书34章”，很棒，可是你读了就跟没读一样，听到了就跟没听一样，看见了就跟没看见一样。这段经文中，神在给有形教会定罪。祂在给教会中的领袖定罪，并结束了神与教会之间的关系。他们确实拥有神赐给他们的权柄，派给他们的工作就是在属灵上喂养那些教会中的羊。神的群羊处在牧人的照管之下，但他们却滥用了这种特权。他们滥用所赐给他们任务的祝福，以至于神再也不能忍受了。
我们知道神是不轻易发怒和恒久忍耐的。当然，我们知道祂在救恩中是恒久忍耐的。祂曾有一些人或某些个人是“初熟的果子”。他们是必须藉着教会和会众而得救的人，神一直在等待，直到最后的初熟的果子得救了。然后祂就结束了教会时代，祂的灵从教会中离开了，祂开始了麦子和稗子的分离过程。
无论如何，祂曾耐心等候，在那段忍耐宽容的时间里，祂给了教会在他们看来本可以悔改的机会。他们没有悔改，然后当“日期（季节）”改变的适当的时候，祂就来到了。秋雨停止降临，再也没有初熟的果子的时候了，然后审判临到了教会。当祂拿走了权柄时，就出现了饥荒。祂拿走了祂曾赐给教会的祝福，这是一项光荣的任何，就是学习祂的话语来找到真理，并与会众分享真理。此外，他们对待真理没有报以应该有的敬畏，纯正和尊重，他们最终将神的真道踏在脚下，并把教会带进了饥荒的状态。神说，“你们不再有资格了。我挪走我的灵，我挪走我所交给你的在教会中照管羊的命令。事实上，我会呼召我的羊从教会里出来。我会使他们从你那里出来，你就不再喂养我的羊，我让你停下来。”
当然，即使在结束了教会时代之后，甚至在神宣布教会时代已经结束之后，我们看到教会在我们这个时代仍旧继续运作。神已把教会交给了撒旦，祂呼召祂的子民从教会里出来。留下来的只有稗子。但是这恰恰表明教会是继续公开地漠视圣经。他们公开地漠视圣经是神结束教会时代的原因，所以我们不应该期望他们会突然地发觉应该对神的道抱有应有的尊重，谦卑自己，俯伏屈膝在神的道面前。不——他们会继续留在他们的错误和背道中。但就神而言，这并不重要。祂已经呼召祂的子民从教会中出来，所以教会不是在喂养羊。那他们在喂养谁？我不想使用“山羊”这个象征，因为教会成员的象征是“麦子”和“稗子”，所以现在他们确实是在稗子教导稗子。这是未得救的人打开他们所不明白的圣经，因为圣经是一本属灵的书，可是他们没有属灵的圣灵，没有灵来引导他们进入真理。因此，我们看到属血气思想的教师，传道人，牧师和长老在教导出席在主日学、教会长椅上以及整个教堂里的属血气的人。这和在清真寺、犹太教会堂甚至任何世俗的机构里喂养神的羊几乎没有区别。他们所读的每一句话，除了给他们带来审判和定罪以外，没有任何属灵的活动发生，因为神已经结束与他们的关系。他们不再是祂的子民了。
但是神在教会时代结束的时期，祂还有其他的子民在世上，在此期间，祂呼召祂的子民在大灾难的后半部分中从教会里出来，在那审判期间祂仍有其他子民在世上。我们在以西结书34：11-16节里说： 主耶和华如此说： “ 看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土，也必在以色列山上，一切溪水旁边，境内一切可居之处牧养他们。我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。
在很大程度上这是神已经实施的计划，因为这涉及到为什么在第二次圣灵浇灌的期间以撒差遣雅各亲自去找到他的新妇。这是第二次派人去为儿子获得新妇——第一次是差遣仆人，第二次是差遣自己的儿子。当雅各到了亚兰地时，他就会找到他的新妇，他为了得救服侍人和放羊。因此我们看到这如何与1994年，春雨的开始，教会时代的结束的时间吻合，在那时，神命令祂的子民从那牧人一直用错谬喂养祂的子民的会众当中出来。当神以这种话语说，“去到外面的世界上”正如神用这种话语说，“我会喂养你”。祂将要聚集祂的羊，祂将要牧养祂的羊，祂将要护卫祂的羊。祂将以牧人的角色履行所有的职责。祂是好牧人。
这是否意味着不再有教师了？不是的——因为神不会打破超自然的障碍，并且这种情况会持续到末日，那么最后一天也就是世界终结的那天。但是，在末日之前，祂受到祂自己律法的约束。祂已经赐给了我们祂的话语，圣经，神的话是不可以被添加进别的信息的，因此，神继续藉着祂的子民作工。藉着祂的子民那样作工是有必要的。祂必须那样做。但是在末时，祂带领祂的子民从教会里出来，这是我们以经解经查考出来的结果。祂以比喻或隐藏真理的形式封闭祂的话，祂赐给祂的子民以经解经适当的方法，确保我们的结论与整本圣经和谐一致。通过这样的过程，圣灵指教我们。
我们可以用平先生作为一个例子，但是我认为电子圣经团契的教师也遵循同样的例子，平先生用以经解经查考圣经的方式是教会从来都无法做到的，因为在末时神才着重强调圣经的解释学。也就是说，祂强调已经解经是通往真理的路，不再依赖教会长期以来的立场或信条或信经，或神学家们的陈述，甚至忠心的改革派的教导。你看，在教会时代，即使对于忠心的人，真正的神的选民要以一种信实和忠实的方式教导圣经也是非常困难的，因为不可避免地会与教派立场发生冲突。“嘿，我们这个教派已经有400年的历史了，我们有同样的信仰声明已经有很长时间了。你觉得我们会因为你的来到和你想要教导一些不同的教训，我们就会改变我们教会的立场吗？你头脑不清醒。我们的教会立场已经有400年的传统了，很明显，你是错的。”他们是通过圣经得出这种结论吗？不是的——他们只是不敢触动他们的“邱坛”，圣经所教导的信息不是他们的权威，他们的“邱坛”才是他们真正的权威。他们只忠于他们的教会传统，这对在教会和会众中的任何人来说一直是一个问题。
但是现在到了末时，就只有圣经了。只有圣经，从教会里出来的神的选民就得自由了。我们是自由的，我们不必核对以确保我们的结论与我们的教会在这条教训和那条教训的特定立场保持协调一致。我们不需要核对和协调我们的结论与 我们教会的比利时信条或威斯敏斯特信条或任何信条。我们不必确保我们的结论与备受尊敬的改革家以及他们的评注和谐一致。其实，我们根本就不在乎那些信息，对它们毫不在意。当我们搜索圣经，圣经呈现出一个特定的教训或教导时，在电子圣经团契没有人会因为从圣经里得出的结论与加尔文或路德或长老会所说的一些信息矛盾而感到担忧或烦恼。实话实说（我相信你也意识到了），我们对那些领域的的关注是“零”。
我们所关心的是让神“说话”，让圣灵指教。我们担心脱离神的灵的方式，这方式就是照着圣经所说的去做，以经解经。我们查考一个词，不断地查考这个词，我们等候主。这是神决定我们找到真理的方式，真是令人惊奇。这确实是一种得出真理的令人惊叹的方式。这是神能够“说话”的令人令人惊叹的方式。请记住，马可福音13：11：“ ... ... 不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。 ”这是通过哥林多前书2：12-14节中给出的方法。我们将属灵的话解释属灵的事，圣灵指教我们。令人难以置信的是，自公元一世纪末以来，神就没有通过打破超自然的障碍来说话，然而，近两千年后，由于祂的智慧，祂能够说话了。
人能够设计出什么样的像这样的解释学来得出真理呢？我们看到所谓人的聪明才智，当他们参与宗教事务时，他们就把自己的智慧融入进神的智慧中，他们发展出这样的教训和解释学：“你只要读圣经，采取直接字面上的意思就可以了。”这真实太棒了，二年级的学生都能想出这样的想法。“无论圣经在字面上说了什么，那就是它所表达的意思。”那基本上就是他们的意思。但是神的心意是无限的。祂是一位居住在永恒中永生的神。祂居住在整个宇宙的光谱中，一直追溯到永恒的过去，一直追溯到永恒的未来，祂感动先知在许多世纪里编撰了一本书，在那本书中有完美的和谐和统一。神的话远在我们之上，如此伟大，有如此深刻的知识，以至于我们可以查考以西结书或创世记或哥林多前书的一节经文，当我们阅视这些经文时，它就会引导我们通向一条真理的路径上，最终，把我们带领到符合整本圣经一个奇妙和荣耀的真理。事实上，圣经就是神的道。这是基督的教训，不是人的教训。这是从上面来的教训。这是神的启示，正如神向祂的子民显明的真理一般。
也许有一天我们会查考神是如何通过比喻来展开教训的。这是圣经的真理，这是圣经的原则，我们可以证明那一点。祂隐藏教训，当我们藉着祂的恩典开启一个象征性的陈述所隐藏的含义时，我们通常也会明白“教训”。教训就被显明出来了。当然，有很多人对此观点不屑一顾：“噢，不是这样的。”他们是圣经的字面阅读者，对他们来说一切都是字面的，圣经所记载的在他们眼里都是简单明了的。那么你就会好奇，如果一切都是那么简单明了，为什么耶稣说， “ 有耳可听的，就应当听 ” （马太福音11：15）呢？为什么圣经反复地强调神的神的论断是“有耳却不能听，有眼却不能看呢？”不——真理不是在字面上，我们必须进入祂话语的深处去寻找真理，基督的教导。
克里斯麦肯于 2020 年 1 月 24 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第4讲，我们将要读创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
我就读到这里。我们一直在查考这段经文的属灵含义。我们了解历史背景。从历史上看，这似乎对雅各没有好处。雅各采取欺骗的手段代替他哥哥以扫获得了祝福，以扫甚是恼怒。他愤怒到要密谋杀害雅各的地步。
我们知道，在历史的进程中，这是人类的普遍现象。人们在愤怒中杀人，在他们的怒火中，他们向某人发起攻击致他人于死地，因为他们是如此地气愤和愤怒，这就是以扫的情形。但是，请记住，他足够恭敬地等待，因为他认为他的父亲将要死了，那时以撒120岁到了死亡的时间，根据创世记6章的陈述，那里说人的日子将会是120年。然而，他们显然误解了那段话的意思，因为以撒在120岁之后又活了60年，可是以扫并不知道，雅各也不知道，因此以扫没有按照他的冲动去杀雅各。但是愤怒在他内心沸腾，从我们刚刚读过的经文中我们可以看出，他不仅对雅各不满，也对他的父母不满。他是否知道利百加帮助了雅各，并策划了这整个事件？这是可能的。我们晓得，在一个家庭里很难保守秘密，特备是像这样的事情。他可能会疑问：“父亲，你怎么会把雅各错当成是我？我是有毛的，他是光滑的。”父亲可能会说：“嗯，我摸到了他，他的手也有毛，就像你一样，所以他一定是把山羊羔皮放在他的手上和脖子后面。”我去闻他衣服的气味，他穿着你的衣服，所以我以为这就是我儿子以扫的香气。”这不需要太多的侦查工作，尤其是知道他兄弟雅各是纵容者的情况下，正如我们必须要说，当雅各用一碗汤就买下了长子的名分时。以扫也许认为，雅各独自做成这事，实在是太巧了。他也许真的去找他母亲了。
当然，这只是猜测。圣经没有告诉我们，但是他对他的父母很生气，他没有隐瞒。他这么生全家的气，他要怎么表达他的不满呢？那就是彻底的不顺服。
首先，我们在创世记28：6节里读到： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ”
神很清楚地表明以扫完全意识到了这一点。他知道发生了什么事。然后在创世纪28：7节中说： 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，
所以雅各获得了祝福，他领受了他父亲和他母亲的命令去寻找一个妻子，他听从了。他像一个孝顺的儿子一般听从了父母的命令。想象如果你是以扫，你处在以扫的处境中会怎样呢？你正在脑海中回想着这些事情，悲痛会慢慢地潜入你的思想，你如何会开始不只是藐视你的兄弟，甚至藐视你的父母？是的——他们一直在照看着雅各，他是“一个好孩子”。他听从他的父母，他的父亲和母亲。然 后在创世记28：8节里说： 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子；
这是真实的。利百加说这话并不是为了找借口打发雅各离开。我们之前看到以扫在他40岁的时候就结婚了，那已经距离雅各获得祝福20年以前了。在创世记26：34-35节里说： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
所以这不是什么新鲜事。在他生活的早期他就已经犯了这种罪。然而，这次是不同的，他正在从事同样的罪恶行为，他没有吸取教训。他要娶另一个不虔诚的女人，他们家族以外的人，不是敬拜耶和华而是敬拜其他假神的女人。于是以扫就这样行了，只是他之前就已经做了这事。为了找出两者的区别，我想可能是当他还是一个年轻的40岁的男人时（因为那时人们都活得很长寿），他遇到了这些女人，并产生了一种自然的吸引力。他对那些女人有强烈的感情，也许是一时冲动，他结婚了。唯一的问题是他娶了两个妻子，怎么会这样，我不知道。后来，雅各会对拉结有强烈的感情，但是由于拉班做的一些事情，雅各最终也娶了两个妻子。这种事也发生在以扫身上吗？我不知道，我们只知道神告诉我们，他娶了犹滴和巴实抹为妻子。他们都是赫人的女儿，但很明显，她们是不同男人的女儿，所以以扫与雅各的情况不一样。但是我想说的是，这可能是一个更情绪化的决定，以扫无法抑制他肉体的欲望，因为他是属血气和肉体的人。以扫从来都没有得救，所以肉体就掌控了他，他的心里从来没有一颗复活的灵魂。他是有“气息”的人，使他的肉体充满活力，但他从来没有活着的灵魂，在他的灵魂里一直是“死的”，所以他就会听从他肉体的支配。或许他知道娶异教徒为妻会使他父母不喜悦，也不想在他40岁的时候就这么做，但是事实就是这样发生了。所以有一天，他去找他的父亲和母亲，他告诉他们：“我结婚了，我有了这些妻子，我希望你们不要对我太生气。”当然，以撒和利百加心里都为以扫娶了异教徒的行为很悲痛，但是以扫已经这么做了。圣经吩咐我们人们一旦结了婚，你就是已婚了，不可以撤销或离婚。进入婚姻是人生重要的一步，以扫迈出了这一步，从那一时刻起，以扫就必须接受婚姻。因此，你看，他的思维方式与雅各会有很大的不同。是的——以扫这么做使他的父母很难过，但他当时并不是真的有意或想要伤害他们。
但是以扫这次娶妻和上回不同，因为他十分仔细地观察着事态的发展，他看到他的兄弟雅各被差遣去为了要娶一位不是迦南人的女儿，那地的女人为妻子。也许，他非常怀恨在心地自言自语地说，“既然这里的这些女子不够好，就像我不够好一样！那好吧，我要做给你看！”因此以扫带着颓废，任性的目的，我们在创世记28：8-9节里读到： 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
以扫晓得他父亲看不中迦南的女子，他就去做了他父母在雅各的生活中所极力禁止的事情。“你看看，母亲，你看看，父亲。就因为你们不喜欢迦南地的女儿，所以我偏要这么做。”我们知道他当时已经60岁了，我们可能会把这种行为与叛逆的青少年联系在一起，而且他确实很叛逆。他知道他在做的事情，就是与异教徒通婚是他父母悲痛的来源，他希望这将再次成为他父母悲痛的来源。他想伤害他们，我相信他是这样想的。以撒和利百加大概只是摇摇头，为他们所亲爱的儿子以扫而更加难过。哦，他们是多么为以扫感到悲伤啊。我们不要以为利百加不关心以扫。
顺便说一下，我认为我们还没有触及到这一点。记得我们学到，以撒作为以扫的父亲象征神，利百加作为以扫的母亲象征生产选民的神的道。我们藉着道重生，然后神的道为我们提供“奶”，我们被道喂养，道养育我们，爱护我们，使我们在属灵上成长。因此当我们把这些集合在一起时，我们看到利百加是道或律法和基督的写照，她是如此紧密地与道联系在一起。这就解释了利百加是如何拥有这些知识，知道她儿子中哪一个一定会获得祝福以及她是如何精心安排使她的儿子得到祝福的。然后她又通过差遣雅各离开来保护他。这些我们都已经讲过了，但是我们还没有看到以扫和利百加之间（属灵的）关系。如果利百加代表了神的道或神的律法还有基督，那么以扫代表谁呢？以扫和雅各都是利百加所生的。她生了一对孪生兄弟，孩子们在她腹中彼此相争。
我认为我们可以通过以下这段经文来理解这一点， “ 因为被召的人多，选上的人少。 （马太福音22：14）” 这是神的道出去召来众人， “ 来参加婚姻的筵席吧！ ”神的道传出去，告诉罪人有希望，有一位潜在的救主，因此，“来，归向神的道——圣经。”许多人来了，拥挤在会众中，大多数是通过来自那些不忠心教训的呼召而来。圣经的真正呼召是这样说的，“ 男人和女人，你们都死在了罪恶和过犯之中 （以弗所书2：1）， 你们不能做任何事情使自己得救。所以你们要归向神的道，归向神自己，因为在你们所不能的事，在神却能 （路加福音18：27），这是拯救的日子。”本应该是这个号召，大力强调你不能做任何事情，这样就会减少稗子进入会众中的数目。但是，当然了，神一直保留着“基督的信心”和最纯正的恩典福音的教导，直到末了祂打算拯救许多的选民的时候，这是最近发生的事（从1994年到2011年）。但是在教会时代期间，他们在看圣经时，他们仿佛对着镜子观看，模糊不清（哥林多前书13：12），他们在拯救的信心和人如何能够得救的问题上，他们加上了各种各样的扭曲。因此，这使得大量的从来没有得救的人涌进了会众中，但是这些人却被假定为得救的。他们受过洗礼，被称为基督徒，然后情况变得越来越糟，直到我们到达末了，几乎教会里的每一个人都没有得救。这就是为什么在末了的时候，只有那么少量的（剩余的）神的选民从教会里出来的原因。
所以，利百加是道或律法或主耶稣的象征和写照，她怀孕并生产了雅各和以扫两兄弟。她是这两个孩子的母亲，神的道眷顾那些在创世以来被拣选和预定要获得救恩的人。神的道（基督）眷顾那些罪被担在基督身上的人，基督为他们付出了刑罚。这就是为什么利百加有这种偏爱的原因。对于世俗的父母来说，宠爱一个孩子胜过另一个孩子是最糟糕的事情，后来雅各就犯了这样的错误，他偏爱约瑟过于他的其他儿子，这就引起了极大的嫉妒，导致其他的儿子伤害了约瑟。父母偏爱一个孩子过于另一个孩子是不明智的。他们必须尽他们最大的努力，也许你会觉得你对一个孩子比对另一个孩子更友善或更偏爱，但如果你能做到的话，永远不要表露出来。你要“一碗水端平”，一视同仁。从历史上看，利百加在这点上失败了。但是，在她没有平等地对待两个儿子，却偏爱她的儿子雅各中，神在描绘一幅图画。祂在说明一个重要的真理，关于那些被呼召的人，呼召的选民连同非选民。那就是，当他们进入教会或福音在末了的教会外面传扬时，福音被传扬并呼召连同选民在内的每一个人。我们是“被召的和选上的（马太福音20：16）”，而那些自称的没有蒙拣选的基督徒只是“被召的”。因此，神的道对于神的选民来说比那些留在他们罪中的人要更加有恩惠，更加仁慈的多。因此，这有助于我们更好地理解利百加和以扫的关系，我们可以理解为什么神允许利百加有这种偏爱。
当然，还有一个问题就是以撒似乎更喜爱以扫。我不知道该如何充分地理解这一点，但我们知道，总的来说，神确实爱人类。神创造了人，当我们读路加福音的家谱时，那里说一个人生了另一个人，或者是这个人或那个人的儿子，然后最后说亚当是神的儿子。在神和人之间有一种密切的关系。亚当是由地上的尘土形成的，他是神的的儿子。父亲对他们的儿子有强烈的感情和怜悯，而我们都是亚当的后裔，包括得救的和未得救的，所以这是合适的方式，这有助于我们理解神普世的仁慈，良善，以及怜悯的感情。恶人死亡，祂不喜悦（以西结书33：11）， 祂降雨给义人，也给不义的人 （马太福音5：45）。尽管人类有罪恶的反叛，尽管他有极大的邪恶以及对神的憎恨，神还是把一切可能的事物都赐给了人类。神在许多事物上赐福给人类，就像以扫，他虽然没有获得长子的福分，可是他却享受了地上的祝福。神会让人们在有限的时间里，享受他所能享受的这个受造物的一切。所以神允许世人在他们的一生中体验一定程度的欢乐和快乐的情感，但这只是极其有限的一小段时间。神完全知道到这一点，因此，祂对他们有感情，就像主耶稣基督对耶路撒冷有感情，并为它哭泣一般。这是一件可怕的事情，这些以神的形象被创造出来的人，亚当和他的未被拯救的后代，必须死去，这是一件非常悲哀的事情。他们不会与神在新天和新地里永远活在荣耀的福乐，喜乐和幸福中，相反他们将与这个地球和其中的受造物一同死去，他们必将永远停止存在。
回到创世记第28章，主若愿意，我们将看到神向我们展示的双重真理：
以扫在见证（某些事情上）善于观察。我们读了两遍：在第6节，以扫见以撒已经给雅各祝福；在第8节，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子。因此他在敏锐地观察雅各获得祝福而他没有获得祝福时所发生的事情。
然后作为回应，以扫做出了故意的不顺服。请记住，以撒和利百加代表的是谁，是神和神的道。以扫代表了那些在有形教会里的人，也代表了所有未得救的人，尤其是神把麦子和稗子分开的末了时期，那些在教会和会众里的人。然后就是这种故意的不顺服，这就如同教会在对神说，“我们要作我们所愿意作的事，并且要叫你知道我们所做的”。这是非常明目张胆，故意的罪恶。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 4 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第5讲，我们要读创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
我就读到这里。我们已经看到，在以撒、利百加和他们的儿子雅各、以扫生活上的这次事件，是一幅属灵的画面，揭示了在末了将要发生的事情。我们知道这是指向末了的时刻，因为神使我们知道其中一个儿子获得了祝福，而另一个没有获得祝福。当我们阅读圣经中的其他信息，例如马太福音13章的麦子和稗子的比喻时，我们意识到之前神的计划不是要揭示谁是麦子，谁是稗子。当仆人们想要分别麦子和稗子时，他们的主人说， “ 不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。 （马太福音13：29-30）”而收割的时候就是“世界（世代）的末了”，正如被翻译成“世界”的希腊语单词是“aiōn”，这个词也可以恰当地翻译成“世代”，在这段经文的描述中，世代或世界的末了是指教会时代的末了。在教会时代的末了或教会时代的结束时，神开始审判以祂的名命名的城邑，就是与祂认同的有形教会，他们自称为基督徒，这个审判程序开始进行了。
我们已经复述了许多次，这个长达23年（8400天）的审判过程结束于2011年5月21日。分别已经完成，所有的麦子都已经从教会里出来了。在会众里的所有选民都已经出来了。这并不是说所有从教会出来的人都得救了。不是的——我们所说的不是这个意思。很明显，有相当多的未得救的人响应那道命令也从教会里出来，但是我们要表达的是，所有选民都包括在那些从教会里出来的人当中，尽管有些未得救的人也从教会里出来了，留在教会里的只剩下稗子。这是重要的一点。
因此在我们刚刚读到的创世记第28章的描述中，以扫看见并观察到，他能觉察到雅各已经得到了祝福，并且奉命从迦南地出去或离开。那是一幅神命令祂的子民从教会里出来的画面。这个信息是曾被封闭直到末了的神的公义审判程序整体启示的一部分。封印被解除了，不久之后我们就学到了这个教训。我们终于能够明白耶利米书的全部内容。
通过隐藏真理，神隐藏了教训。这是我们需要认识到的重要事情。如果我们去看马可福音4章，我们读到主耶稣，马可福音4：2节里说： 耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说：
然后祂接着讲了一个又一个的比喻，但是重要的一点是我们被告知祂用比喻教训他们，“在教训之间，对他们说（在祂的教训中对他们说）”，所以“比喻”被比作“教训”，祂即用比喻教导，也用那节经文第二部分所说的：“在教训之间 … 说”。所以，在末了的时候，神打开了曾经被“隐藏”的经上的话，我们不应该感到惊讶。祂是如何隐藏祂的话的？祂把它们隐藏在比喻里。事实上，比喻的定义就是“用 来隐藏真理的事物”。比喻可以是一个具有属天意义的世俗故事，也可以是一节十分难懂的经文。或者可以是在表面上看起来一节很简单的经文，就像约翰福音3：16节，在约翰福音3：16节中，有各种隐藏的真理，这是我们在过去几十年里已经所学到的，那意味着那是一节以比喻的形式呈现的经文，因为那节经文隐藏了真理。但这就是为什么教会经常拒绝接受神对他们的审判以及教会时代已经结束的整个观点，“你这是什么意思？你所阅读的耶利米书和以西结书的经文，在那些经文中神发现犹大对神不忠心，就审判了他们。是的，他确实吩咐他们到巴比伦去，祂兴起了巴比伦王尼布甲尼撒来毁灭犹大和耶路撒冷，他们掳掠了许多犹大人。那是这些信息与在教会中的我们有什么关系？”然后神的子民回答说，“在马太福音24章，那里说当我们看见行毁坏可憎的站在圣地时，那么我们就要逃到山上去”。但是，他们仍旧会回应说，“但那节经文指的是犹大。”你看，这就是他们的本性和他们肤浅、字面上的理解，这就是他们的圣经解释方法。“你不能这样做，你在试图通过说犹大代表教会，山代表一些其他的事物来发展教训。”他们就是这样来看待圣经中比喻的经文的，但是圣经上说山可以代表神和祂的道。但是，你看，他们不能察觉这一点，因为他们里面缺少圣灵。所以他们在属灵的事情上没有分辨的能力。
但是神的子民有基督的灵，我们的眼睛被打开了，我们的耳朵被打开了去听属灵的事情：“有 耳可听的，就应当听 （马太福音13：9）”所以到了末了的时候，神藉着祂的语言说话。
在地上有许多种语言。有英语，法语，西班牙语，汉语等等。但神和祂的国，那遥远的天国的语言，是属灵的语言。所以神在末了用祂的语言说话，祂的子民被赋予了基本的工具来分辨神的语言。我们受到圣经的指示，要将属灵的话解释属灵的事和以经解经。正如罗马书7：14节所告诉我们的，律法是属灵的，那就意味着我们可以将圣经的其他部分与圣经的另一个部分进行比较，那就是“将属灵的话解释属灵的事。”当我们这样做时，神就定义了祂自己的话语，圣灵指教我们，圣灵“说话”，渐渐地定义开始出现。“田地”就是世界。“磐石”可以等同于“基督”。“海”代表了“地狱（坑）”或“坟墓”甚至可以代表“人类”，就像圣经所说，“【赛57：20】 恶人，好像翻腾的海 ” 就像英语单词可以有一个或两个意思一样。慢慢地，我们跟随神得出真理的方法，我们开始用神的这种属天的，属灵的语言来发展词汇，圣经就是用这种语言写成的。当我们发展属灵的词汇时，我们开始看见真理，例如，在耶利米书中： “ 哦，犹大是一幅教会的画面。 ” 这可以通过用属灵的话解释属灵的事的方法来证明。
因此，当神毁灭犹大的时，那时犹大是祂的子民或祂的子民在地上的代表，这是神在末了毁灭教会的一幅画面。这就是为什么在马太福音24章，当那段经文提到犹太时，那显然不是在谈论犹大地，因为基督已经咒诅了“无花果树”，在咒诅之后不久，圣殿的幔子就裂为两半（马太福音27：51）。耶稣在那章里回答了祂的门徒的问题：“ 你降临和世界的末了，有什么预兆呢？（马太福音 24 ： 3 ） ” 这一切都与末了的时候有关，与当时的犹大地没有关系。关于末了的时候。犹大地没有重要意义，除了神在无花果树发嫩长叶时使用末了的时候作为一个“标志（异像）”之外。但除此之外，逃离犹太与物质上的犹大地没有任何关系。当然，基督使用比喻讲话的，若不用比喻，就不对他们说什么（马太福音13：34），我们要寻找犹太所代表的事物。然后就能理解，在理解中教训得以发展。在末时的教训是神将结束教会时代，有形教会将会成为蒙神拣选的子民最不可能出现的一处地方。我们要逃出去，到以神的道，圣经为代表的神的国去。我们要逃到教会外面的圣经那里去。
逃离教会的那时期就是分别（分裂）的时候，就像该隐和亚伯或雅各和以扫之间的分别一样。正如使该隐知道他兄弟的行为是公义的，而他自己的行为是邪恶的一般，同样的理解也被以扫所知：他看见雅各获得了祝福，而他却没有获得祝福。这就是定罪，这使以扫生气和暴怒，就像该隐起来杀死他兄弟一般，以扫也有意想要杀死他的兄弟。但是由于环境的原因，他的兄弟得以逃走，以扫没能够像该隐曾经杀死亚伯那样杀死雅各。
相反，以扫见他父母不喜悦他娶了迦南人的女儿为妻，又因为他对他父母怀有敌意，就任性又狂妄地行他所知道使他们不喜悦的事。他又娶了那地的一个女儿为妻，就是以实玛利的女儿，他是故意这样做的。
首先，让我们来看看我们可以从圣经中找到关于未得救的人“看见（见）”神的审判这种观点。他们“看见”神赐福给以雅各为象征的选民，而没有赐福给他们。我找到两节经文，其中一节是与大灾难有关，另一节与审判日有关。我确定还有其他的经文，但是这两节经文使我印象深刻。让我们来看以西结书12章，那里耶和华的话临到先知以西结，在以西结书12：2-3： “ 人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。所以，人子啊， 【英： 在白日当他们眼前 】 你要预备掳去使用的物件，在白日当他们眼前从你所住的地方移到别处去，他们虽是悖逆之家，或者可以揣摩思想。
这些经文都与神的命令要离开教会有关，神命令祂的子民是以一种十分安静地方式躲藏起来，并从教会的后门偷偷溜出去，不再回来吗？不——我们要让大家知道，我们要说，“牧师，对不起，现在是教会时代结束的时候。神的道，圣经，已经显明教会时代已经结束了，并揭示了一道神的子民要离开教会的命令。所以我现在想让你知道我为什么不会回来了。”要离开会众的那个人可以告诉他们的朋友或告诉他们的长老，这样会众里的人就会见证这件事。虽然神说他们“他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，”也许，他们会思考，因为他们在物质层面上亲眼目睹了你实际是在离开教会。一个人可以影响一间教会里的一个家庭，或者只是一个人，但在另一间教会里，可能会影响两个家庭，所以这可能会产生一定的影响。这至少会促使他们思考，也许会迫使他们对离开教会进行讨论。所以神吩咐要“当他们眼前”这样行。
关于教会时代结束的宣告“不是在背地里做的”，就像圣经说主耶稣基督和祂的事工不是在背地里做的一样。几十年来，家庭电台在教会之外是一间很有名的机构，平先生也是教会和会众的知名人物。家庭电台通过他们的电台事工建立了一个世界性的平台，这个平台确实延伸到了世界上的许多地方，电台所传讲的信息日复一日地传播了多年：“教会时代已经结束了。神已经结束了与教会的关系，圣灵也从他们当中离开了。撒旦被释放进入会众当中，所以你为什么要去一个神不在那里，撒但却在那里的地方呢？魔鬼以大罪人的身份坐在神的殿里自称是神。”所有这些信息都宣扬出来了，一次又一次的圣经查考分享给大众，这是从神的道，主耶稣基督的教导所得出的教训。这是基督的教训，因为这是藉着比喻得出的，教会“听到了”这些信息，他们就充满了怒气，他们的愤怒越来越强烈。
那么教会的反应是什么呢？他们谦卑自己了吗？他们有没有召开一次教会的会议或委员会聚在一起仔细查考圣经呢？不——他们做的唯一的事情就是拒绝那个教训，否定它，并对带来这种教训的人进行毁谤。他们对那个教训极其毁谤，以致他们的罪越发刚硬，像以扫一样。他们知道这是什么意思，他们明白所教导的是什么，这是来自圣经的信息。因为离开教会与麦子和稗子的比喻有关，那个比喻很明显意味着神在呼召祂的选民从教会里出来，稗子将会被留下来。这是直接当他们的面教导出来，这道命令没有被掩盖或隐藏。它被呈现在他们眼前，他们听到了撒旦在他们当中，继续去他们的教会聚会就是在敬拜撒旦，而不是敬拜神。但是他们却留下来，他们所行的恶比以前更甚，他们的教训更加离经叛道，全体教会变得更加背道。人类堕落的深度似乎是没有底线的，当涉及到教会的时，人们看待教会堕落的方式是通过错误的教训，教导和福音书，这些只是不断地变得更陌生，更丑陋和更偏离真理和那条狭窄的道路。
就好像他们在说，“嗯，你说那些离开教会的人是蒙受祝福的人，而我们不是，”在怒火中，他们只是继续向神挥舞着他们的拳头，“我们不会听从的”。顺便说一下，这也与耶利米书42章里的信息有关，实际上一直延伸到耶利米书43章，但是在耶利米书42章的开头，在耶利米书42：1-2节说： 众军长和加利亚的儿子约哈难，并何沙雅的儿子耶撒尼亚（ “ 耶撒尼亚 ” 又名 “ 亚撒利雅 ” 。见 43 章 2 节）以及众百姓，从最小的到至大的都进前来，对先知耶利米说： “ 求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告耶和华你的神。我们本来众多，现在剩下的极少，这是你亲眼所见的。
你看，他们称呼他们自己为“剩下的和极少的。”他们试图说，“我们是选民，我们明白教会在很大程度上是腐败和背道的。但是我们是改革宗的信徒，我们是忠心的少数人。”就好像他们听到了这些事情，当他们来到属神的人耶利米面前时，他们在认真地对待这件事，耶利米是被神使用教导这些关于神对犹大的审判和被掳掠到巴比伦的命令的主要来源。同样，这在属灵上与神对有形教会的审判和从有形教会里出来的命令有关。然后在耶利米书42：3-6节里说： 愿耶和华你的神指示我们所当走的路，所当作的事。 ” 先知耶利米对他们说： “ 我已经听见你们了，我必照着你们的话祷告耶和华你们的 神。耶和华无论回答什么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。 ” 于是他们对耶利米说： “ 我们若不照耶和华你的神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。我们现在请你到耶和华我们的神面前，他说的无论是好是歹，我们都必听从，我们听从耶和华我们神的话，就可以得福。 ”
最后，他们破碎和谦卑下来，准备悔改，他们说，“哦，神啊，请对我们说话，对我们说话。我们要去见忠心的先知耶利米，为我们去见神，无论他说什么，我们都要遵行！”你可以看到他们最后显得多么谦卑和顺从。然后在耶利米书42：7节里说： 过了十天，耶和华的话临到耶利米。
十天。你将不得不阅读整个上下文，但是他们真的很担心巴比伦人，因为巴比伦人给他们设立的省长（基大利）被杀了，他们害怕巴比伦人会来杀他们，他们想要逃到埃及。但是过了十天后…他们可能以为巴比伦的军队越来越近了，要为那里发生的事而报复他们，他们就越来越害怕了。你看，神经常在“试验”上加上“时间”，加上这十天，当然会加强对这些“忠心的犹太人”的考验。但是后来神告诉他们要留在这片土地上，这将导致他们被俘虏，但是神告诉他们不要为此担心，祂会借此祝福他们，他们会（最终）回到这片土地上。这就是耶和华对耶利米所说的话的总结。但后来他们终于露出了他们的“真面目”，他们回应耶利米说（在他们说无论主说的是什么，他们都必听从之后）： “ 你说谎言（耶利米书 43 ： 1 ）， ” 然后过了一段时间，他们在狂傲悖逆中说： “ 我们定要成就我们口中所说的一切话（耶利米书 44 ： 17 ）。 ”
我们将会在下次圣经查考中继续讨论这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 5 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第6讲，我们要读创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
在我们的上次查考中，我们看了以西结书12章的一节经文，那里主命令以西结带上他的物件，当他们的眼前搬出去，他们虽是悖逆之家，或者可以揣摩思想。当然了，以西结行动的含义是属灵的，这与在末了和教会时代的结束有关，犹大代表教会；神的命令被打开，对神的子民显明从教会里出来的理解。我们要从教会当中出来，不再回来。
从以西结书12章，我们又来到了耶利米书书42章，那里主（藉着先知耶利米）回应了留下来的人，就是留在犹大地的少数人。这些人是在战场上打仗的士兵，在耶路撒冷和犹大被巴比伦人攻陷之后的一段时间回来了。在当时，巴比伦人所设立的省长（基大利）被杀死了，这些剩余的少数人很忧愁，他们来到耶利米那里，他们表现地很谦卑，他们请求耶利米为他们求问神，让他们知道他们应该怎么做：“无论主对他们说什么，他们都必照着去行。”
我们来到了耶利米书42章，我们翻到耶利米书的原因是因为我们在创世记28章里读到的信息。我们知道在雅各和以扫（神所爱的人和神所恶的人之间）分别的时候，正好与审判从神的家起首时，神在大灾难的过程中神所行的分别麦子和稗子的情况吻合。我们先去看了以西结书12章，因为神对以西结说要 “ 当他们眼前 ” 带着他的物件出去，好让他们知道他们是悖逆之家（以西结书 12 ： 8 ） 。同样，神也吩咐祂的百姓从教会里出来，我们不可以用那种不被人注意的方式离开。不——我们要告诉我们的牧师，告诉我们的长老，告诉我们会众中的朋友。“圣经宣告的是教会时代已经结束了。教会背道了。圣灵已经离开了教会，撒旦被释放进入教会中，现在到了我们离开教会的时候了！”我们要让他们知道我们为什么要离开。
因此我们在这里读到的这些信息，从历史角度看，这是与教会时代的结束和从教会里出来的神的命令有着属灵的关系，特别是关于以扫见证了雅各获得了祝福，雅各在他父母的命令下离开迦南地逃往哈兰有关。然后在创世记28：8节里我们读到： 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，
以扫的父母给出的理由是到了雅各要离开去寻找一位妻子的时候了，他们不愿意雅各也娶迦南地的女子为妻。以扫晓得并明白了那一点，然后他从那地的女儿中，就是以实玛利的女儿中又娶了一位妻子。也就是说，以扫在进行公开的悖逆。他公开地悖逆神的命令，违背他父母的旨意和他们所喜悦的事。他所做的不只是违反关于“同负一轭（哥林多后书6：14）的神的律法，”他来自一个敬虔的家庭，他应该娶一位敬虔的妻子，但是更重要的是，他违反了关于孝敬父母，顺服和尊重父母的神的律法。所以他所犯的是极其严重的罪，这就是引导我们来到耶利米这卷书的原因。
所以耶利米就去见耶和华（在耶利米书42章），耶和华过了十天才回应他。这和我们去学习圣经是一样的方式，我们去求问主，渴望知道一些事情。我们想要神回答并向我们显明真理，但是我们总是要仰望神的怜悯和神的旨意。我们等候基督的脚步。我们等候祂把那块饼赐给我们，如果祂愿意这样做的话，祂就会使饼增多。当我们学习一节我们不懂的经文时，神以祂无限的智慧决定了我们在当时不可以明白那节经文，我们可能要等待十天，十个月或十年。当神在巴比伦人逼近犹太人所处的历史环境中以这种方式拖延时，祂在增加“试验之火”的火焰的强度，他们越来越害怕：“为什么我们没有听到任何信息呢？为什么耶利米没有回来呢？”然后到了第三天，第五天和第七天，在他们里面的悖逆的心和悖逆的本性开始显露出来。过了十天，耶利米照耶和华吩咐他的话对他们说，在耶利米书42：19节中说： 所剩下的犹大人哪，耶和华论到你们说 ...
请再次注意，这份回答是针对那些剩余的人。在最后（末了的时候），有少数改革宗的信徒，他们中的一些人听到了家庭电台，在外表上流漏出是选民的种种迹象。但是当来到神命令他们要离开他们的教会的严峻的试验时，他们却拒绝了。所以神是按照他们相信自己是“蒙拣选的少数人”来回答他们，祂在耶利米书42：19-20： ... 不要进入埃及去。 ” 你们要确实地知道我今日警教你们了。你们行诡诈自害，因为你们请我到耶和华你们的神那里，说： “ 求你为我们祷告耶和华我们神，照耶和华我们的神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。 ”
当时他们看起来是那么的谦卑和顺服，或者至少在他们的口头上他们是这样表现的。他们声称他们会顺服神，但实际上是另外一回事。然后在耶利米书42：21节中继续说： 我今日将这话告诉你们：耶和华你们的神为你们的事，差遣我到你们那里说的，你们却一样没有听从。
祂事先告诉他们，他们不会听从祂所吩咐他们的命令。然后在耶利米书42：22节里说： 现在你们要确实地知道，你们在所要去寄居之地必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。
他们想去埃及。他们想逃离犹大，去埃及躲避巴比伦人。就属灵上的画面而言，埃及代表谁呢？我认为埃及将继续代表教会，正如我们在启示录11：7-8节里读到的：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
神的灵离开了背道的教会，背道的教会就变成了 “ 埃及 ” ，因为埃及是 “ 为奴之家 ” （出埃及记 13 ： 3 ） ，教会没有了基督的灵，就再也无法通过救恩得到拯救了。撒旦进入教会中，撒旦以法老为象征，就是那位囚禁以色列人的那位。换句话说，神使以色列回到了“奴役（作苦工）”的状态，正如我们在申命记28：68节里读到的： 耶和华必使你坐船回埃及去 ... 在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。
在属灵上，当圣灵离开了（教会），撒旦进入其中的时候，就发生了这样的事。教会成为了埃及。所以那些坚持要去埃及的人，我们可以理解为他们在大灾难期间不愿意离开教会。
然后我们在耶利米书43：1-7读到： 耶利米向众百姓说完了耶和华他们神的一切话，就是耶和华他们神差遣他去所说的一切话。何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，就对耶利米说： “ 你说谎言！耶和华我们的 神并没有差遣你来说： ‘ 你们不可进入埃及在那里寄居。 ’ 这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。 ” 于是加利亚的儿子约哈难和一切军长，并众百姓，不听从耶和华的话住在犹大地。加利亚的儿子约哈难和一切军长却将所剩下的犹大人，就是从被赶到各国回来，在犹大地寄居的男人、妇女、孩童和众公主，并护卫长尼布撒拉旦所留在沙番的孙子、亚希甘的儿子基大利那里的众人，与先知耶利米，以及尼利亚的儿子巴录，都带入埃及地，到了答比匿。这是因他们不听从耶和华的话。
这时他们是非常明显地悖逆。“ 我们不会听从。你说谎言。 ”
事件的变化真有意思。就在十天前，他们还是谦卑地来到耶利米面前。他们为什么要来见耶利米呢？因为他们认识到几十年来一直在预言这些事情的耶利米，是耶和华的一位真先知。大多数先知都这样说，“神必为你们争战，将被掳到巴比伦的器皿带回来，我们的百姓也必回归。”那些假先知年复一年，年复一年地对百姓说谎言，事态变得如此糟糕，以致他们认识到这些年来耶利米是一直在对他们传讲真理。所以他们来找耶利米。所以他们就是这样知道耶利米是一位耶和华的真正先知，他们对他说，“无论神说什么，我都必遵行。”然而，一旦他们没有听到他们所想听到的信息 ... 这是很重要的一点。在过去二十几年的大灾难以及现今进入了审判日的期间，我们一次又一次地看到这种情形的发生。我们看到过那些看起来是如此忠心的人，在某段时间他们与我们谈论的时候，他们的话听起来就和耶利米书这些剩余的人一样谦卑，一样破碎。他们给出的种种迹象表明，他们确实是神的选民，是剩下的一部分。他们不像在教会里的如此多的数亿人那样，有假福音和各种疯狂的教训。他们当时似乎明白了真理，甚至还跟随了一段时间的真理。他们那时认识主的真先知。
我们可以与我们在这里读到的信息联系起来，因为当我们一直生活在（正在生活在）末了时期，这种情景就在我们眼前发生。按照我们的说法，他们听从了平先生的教导，他显然是神的忠心的属神的人。为什么我说平先生很明显是忠心的属神的人呢？这是因为他将圣经高高举起：“唯独圣经，没有增添，也没有删减。”他一刻也不会允许不这样做，在他眼里只有圣经，神圣洁的话语。在传讲神的话语这件事上，他高度尊重希腊文、希伯来文和亚兰文的原始经文，不仅是口头上的，而是在实践中，年复一年。平先生所展现出来的一切都表明他是一位真正属神的人。这是我们评估某人是“真实的”或“不是真实的”一个重要方法，就是他们是否会告诉你“残酷的真相”。圣经中的真先知（神注意到了这点）说到战争、饥荒、瘟疫和审判；然而，假先知却说，“平安了，平安了，”其实没有平安（耶利米书6：14）。但是平先生有资格成为一位忠心的属神的人，神开启了他对真理的理解，他忠实地教导圣经所说的话，尽管那些信息不受人欢迎，激怒了许多人。许多人被平先生教导的真理冒犯了，他们猛烈抨击平先生，试图用他们的嘴来毁灭他，然而，“剩下”的人却知道真理正是从平先生那里所传讲的而来，他们听了又听。
当涉及到教训时，神开启了一个又一个难解的教训，保证能认出一颗没有悔改的灵魂的骄傲的心，当神把他们带到关于基督的信心，星期天安息日，洗礼是洗去罪，教会时代的结束，基督在创世以前就已经为了偿还罪债而被杀，地狱的教训，以及从2011年5月21日开始的审判日时，他们的骄傲在教训的这一条和教训的那一条上浮现出来。所有这些事情都出现了，在某个时刻，那些骄傲的心站出来，他们挥舞着他们的拳头说： “ 我不会听从的，你说谎言。 ”
他们说了这些话，尽管是用同样的以经解经的方法得出这些教训和在末了出现的隐藏的真理，他们不能说，“你说谎言，因为你没有仔细参考这些经文。你这么教导就是说错了。”不——那只是他们自己的感受和他们自己的想法，来自他们自己的头脑。他们就是不喜欢纯正的教训，这不是他们想要听到的信息。这些得出的教训不是已经延续几百年来的传统的神学观点和典型的教导；或者这些教训违背了他们的信条（或者不管是什么原因），他们不喜欢这些教训，他们拒绝再往前进行。他们将停止跟随这些教训，一旦他们从一条教训上退后，他们就开始从他们似乎已经相信的所有其他教训上退后，他们在“走回头路”。他们转身前往“埃及”。那就是圣经所教导的关于在末了的时期已经和正在发生的事情。
我们在耶利米书44:：13-23： 我怎样用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚耶路撒冷，也必照样刑罚那些住在埃及地的犹大人，甚至那进入埃及地寄居的，就是所剩下的犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地，他们心中甚想归回居住之地；除了逃脱的以外，一个都不能 归回。 ” 那些住在埃及地巴忒罗知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说： “ 论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香、浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王、首领在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样，因为那时我们吃饱饭、享福乐，并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香、浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。 ” 妇女说： “ 我们向天后烧香、浇奠祭，作天后像的饼供奉她，向她浇奠祭，是外乎我们的丈夫吗？ ” 耶利米对一切那样回答他的男人妇女说： “ 你们与你们列祖、君王、首领，并国内的百姓，在犹大城邑中和耶路撒冷街市上所烧的香，耶和华岂不记念，心中岂不思想吗？耶和华因你们所作的恶，所行可憎的事，不能再容忍。所以你们的地荒凉，令人惊骇、咒诅，无人居住，正如今日一样。你们烧香，得罪耶和华，没有听从他的话，没有遵行他的律法、条例、法度，所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。 ”
他们不再试图掩盖。他们不再试图装出“另一张脸”，他们正在揭示自己的内心。他们也不是敬拜耶和华的人。他们是天后的敬拜者。他们只是名义上的“剩下的人”，他们只在耶和华满足他们的目的时才认同耶和华，但是在真理上他们内心中是一直悖逆的。他们是拜偶像的人。他们一直都是不敬虔的人，他们不是真正属神的没有谎言（诡诈）的人。他们心中有很多诡诈，因为他们都仍然拥有那颗坏到极处和在一切事上都充满了欺骗的心，只是他们曾经试图掩盖了这一点。
这一直是教会时代的故事，因为许多人用他们外表的装饰来“掩盖”他们死在过犯和罪中的丑陋的罪恶的状态：“我是基督徒！赞美主，赞美主！”还有一些人在末了的时候试图掩盖他们悖逆的本性，他们遵循当时像家庭电台事工的忠实教导说，“为这条教训荣耀归给神！为那条教训荣耀归给神！”但是，事实上，他们与所有那些被捆绑在教会里的稗子以及所有在世界上的未得救的人一样败坏——除了他们对圣经中的真实，忠实的教训在外表上有某种认同之外，他们与教会里的稗子和世人没有区别。
但是神已经把火放在所有那些声称自己为祂子民的人身上了，他们真实的属灵状况被显露出来。审判的“日子”宣告，他们被显明为“草，木，禾秸”。但是神的选民仍旧是“金，银，宝石。”
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 6 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第7讲，我们将阅读创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
我就读到这里。我们在过去的几次查考中一直在讨论这个问题，我们也谈到了一个40年的时间表。从雅各离开迦南到哈兰，直到他出哈兰回到迦南地，一共是40年。我们把这40年和1994年到2033年联系起来，因为圣经提供了大量的圣经证据，证明2033年将是对世界延长审判的终结，就是世界自身的终结。
因此，以扫观察到他的兄弟雅各获得了祝福，并观察到雅各顺服他父母的命令离开迦南地去哈兰寻找一位妻子的这一历史情形，与从1994年到2011年的大灾难这段时期（大灾难在2011年5月21日结束）以及审判日的“第二次患难”有关，第二次的患难就是对第一次患难的报应，神计划报应那些在第一次患难或大灾难中胆敢伸手攻击祂子民的人。
因此，我们期望在两次审判中都能找到一些以扫见证雅各得到祝福和雅各在两次审判时期顺服行为的对应关系：1）在大灾难期间对教会的审判；2）我们目前所生活的审判日期间的世界的灾难。因此，我们也期望以扫看见和见证某些事件的发生，这就是为什么我们要来到以西结书12章，在 那里，神命令以西结 “ 在他们眼前 ” 离开悖逆之家（以西结书 12 ： 3 ） 。他们确实看到了以西结所行的。我们也期望在2011年5月21日开始的审判日也能看到类似的事件的见证。这就是我们要讲的内容，我们将从马太福音24：29节开始： “ 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。
主已经从圣经历法中打开信息，让我们可以绘制出教会的时代，结束于1988年5月21日，然后是23年的大灾难时期，结束于2011年5月21日。因此，我们知道在“灾难刚刚过去的”2011年5月21日是大灾难结束的时候。然后在马太福音24：30节里说： 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
所以未得救的人们必会看见人子在天上有大能力、大荣耀驾云降临 （马可福音13：26），就像以扫看见了这些事情展开，关于他的孪生兄弟雅各被赐予祝福一样，等等。当几年前的2011年5月21日时，我们就已经经历过这段历史时期了。而来自世界和教会的报告是“什么都没发生。”他们没有“看见”任何事情，那就是他们所见证的。2011年5月21日只是另一个普通的一天，那就是为什么会有嘲笑和讥讽的原因——这对任何在头上有眼睛的人来说都是显而易见的。
但这是圣经。在圣经中，神制定了属灵的真理和属灵的审判，祂在整个历史上一直是这样做的。属灵的事物是无形的，例如，神是灵。你能用你肉体的眼睛看见神吗？不——没有人能够用肉眼看见神。没有人能够描绘神的外貌因为他们无法看见祂。你无法看见神是否意味着神就不存在呢？很明显不是这样。我们相信神是真实的，祂真的存在。他是圣经告诉我们的荣耀的全能者。我们相信这点，我们相信一些我们看不见的事物。圣经在希伯来书11：1节里告诉我们： 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。事实上，当我们让圣经来定义它自己的术语时， “ 信心 ” 就像属灵的视觉。那就是，我们用信心的眼睛 “ 看 见 ” 那些存在于属灵的领域里的事物。在希伯来书的同一章中，在希伯来书 11 ： 24-27 节里说：
摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。
你怎么能看见一个看不见的人呢？摩西看见不能看见的主的方式在这段经文的第一个部分就说明了。摩西是“因着信”看见的，你可以把“因着信”连上这句陈述，“因着信 … 看见不能看见的主。”信心是一种信仰和信任，当然，那就是基督。当基督藉着祂的信心拯救我们时，我们就被赐予圣灵所结出的信心的果子。所以我们有信心，我们能够在属灵上“看见”。我们能够看见属灵的现实，我们知道它们是真实的并且是确实存在的。
人们无法看见属灵的事物可能是一些没有信心的人 ... ... 圣经确实说， “ 人不都是有信心 （帖撒罗尼迦后书3：2）。”我们都是这样开始的。我们都没有基督。我们没有一个人天生就是得救的。我们所有人对属灵的现实都是死去的。尽管我们在身体上是活着的，但我们都死在了过犯罪恶之中（以弗所书2：1）。我们有身体上的思想和内心的想法，但就我们的灵魂而言，我们在灵里是死的，属灵领域是我们看不见的部分，我们就像墓地里的尸体一般。只有当神赐予一个新的生命和一颗新的“心”时，我们才得以在我们灵魂的存在中获得生命，那时我们就有了天国的公民身份，天国是一个属灵的王国。
此外，我们还能听到属灵的事情。我们听到基督的声音。我们能够用信心的眼睛看见属灵的真理。也许我们是这样的人，我们在这个世界上长大，当我们在上学的时候，老师会告诉我们进化论和“大爆炸”的理论，以及我们都是猿类的后代。他们极力试着说服他们的学生这是真实和真理，是历史的“开端”，也是人类起源的地方。那个人得到了所有不是从圣经来的指示，但是神拯救了那个人，那个人读到创世记1：1，“起初神创造天地。”他们就知道这是真实的——世界起源就是这样发生的。那就是对世界起源的理解。
在希伯来书11章，在说“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”之后，在希伯来书11：3节里继续说： 我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。
因着信，我们相信圣经，我们信任圣经。我们知道圣经是真实的。我们知道神就是居住在这个属灵王国里并进行统治的灵，祂的话语是如此地有能力，祂可以通过说话就促使没有任何物质实体的事物“显现”出来。这些事物从“没有出现的事物”中或来自看不见的神那里显现出来的。神的女儿也是如此。当我们靠着神，因着祂的恩典，开启我们理解的眼睛认识真理时，我们就看见了。然后我们就看见属灵的事物。
然而，属血气的人可以听到同样的信息，然后他可以被圣经教导，就像选民一样。所以他用肉体的耳朵在一个层面上听到，他用肉体的眼睛可以看见所写的文字，但正如耶稣在马太福音13：13节里所指出的那样：“ … 他们看也看不见，听也听不见，也不明白。 ” 他们不能看见是因为他们缺乏活着的灵魂；他们对属灵的事物是死的。因此，他们无法理解属灵的事物。当然了，这也就是为什么蒙拣选的神的儿女能够明白正确的教训。而正确的教训是那些在灵里死去的非选民所无法明白的。那就是为什么他们会如此轻易地被愚弄和欺骗，如此多的人会跟从“说方言”和“向后倾倒”，以及那就是为什么如此多的人会追随“自由意志得救”的教义的原因了。他们会说，“你说圣经并没有教导我们可以自己相信并得救，这是什么意思？经上说：‘当信主耶稣，你必得救（使徒行传16：31）’。”你看，他们无法真正明白（听到）神的声音。神在多个层面上书写圣经，当人们只是理解经文的表面意思时——他们就如同捡到了一块假冒的黄金一般——他们认为他们拥有一些东西，但是那些东西实际上会使他们误入歧途，走向毁灭。
但是神的子民听见祂的声音，我们将属灵的话解释属灵的事，让圣灵来指教我们（哥林多前书 2 ： 13 ） 。我们在阅读圣经时必须非常，非常小心。圣经里充满了陷阱，网罗和圈套，我们需要圣灵作为我们的向导，一步一步地带领我们通过所有这些事情到达真理，那埋藏的宝藏。神的子民能够“看见”。
所以当我们在马太福音24：30节里读到 “ 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。 ” 时，我们可能会认为这节经文指的是选民。但其实不是。在马太福音26章有一段经文帮助我们理解这一点，那段经文与以色列的大祭司有关，他不是一位得救的人。他把主送上十字架。在那段经文中他在积极地作工试图毁灭主基督，他以这种方式背叛了主，很明显，他不是一个真正得救的人。所以我们在马太福音26：61-65节里读到：
“ 这个人曾说： ‘ 我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。 ’ 大祭司就站起来，对耶稣说： “ 你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？ ” 耶稣却不言语。大祭司对他说： “ 我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？ ” 耶稣对他说： “ 你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。 ” 大祭司就撕开衣服，说： “ 他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。
耶稣说，“后来”的意思就是“从现在起”。这不是指未来遥远的事情。一些神学家在他们的评注中说，“后来”与时间的终结有关，但是那不是指向审判日。通过使用“后来”这个词，这是马上就要发生的事情：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”我们一定会“挠头。”你可以明白为什么神学家试图把这节经文与时间的终结联系起来，但这话是耶稣对大祭司讲的，祂说，“ 你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。 ” 这段陈述与马太福音 24 ： 30 节里的下半部分经文十分类似： “ ... ... 他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。 ”
因为大祭司没有得救，这就有助于我们明白那些在大灾难一过去立即会“看见”主降临的那些人也是没有得救的。或者，至少会包括未得救的人。那么大祭司会“看见”基督坐在全能着的右边，驾着天上的云降临，这意味着什么呢？我们一定要认识到“天上的云”也是一种属灵的象征；那就是，“天上的云”是一种指向圣经或神的道的比喻。阅读民数记第9章，这一章详细描述了以色列人在旷野的活动。他们什么时候起行？记得夜间神在火柱中临到他们，日间神在云中临到他们，云会停在有约柜的帐幕上。当云移动的时候，以色列人就起行。当云停留的时候，他们就立起帐幕和他们的帐篷，以色列人就会停止他们的起行。让我们来读民数记9：20： 有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。
神的吩咐是用云的运动来说明的，所以云等同于主的吩咐（诫命）。当然，神的诫命可以在圣经中找到。神的诫命就是祂的话语，是祂的道，圣经的同义词。
所以当主对以色列的大祭司说，“ ... 你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”时，祂是在说大祭司会听到来自神的道的传扬。当然，圣经（在当时）仍旧正在被补充，就像书信一样被添加进来，这些关于复活的风声会很快传到大祭司那里。复活与“坐在那权能者的右边”有关，基督不是死了，而是活着的，因此，祂就是所宣称的成了肉身的神。所以，当然了，祂作为神在那权能者的右边。随着时间的推移，大祭司会不断地听到经上的话的传扬，这就是当时主耶稣在对大祭司说这话时，祂要表达的意思。
同样，正如马太福音24章所说 ， “ 灾难一过去 ... 那时，人子的兆头要显在天上。 ” 这 不是人子身体的降临，而是 “ 兆头 ” ， 就是太阳，月亮和众星都变黑了的“兆头”，它们也是福音的写照，等等。这些“兆头”将会显明，因为他们将会“看见”人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临——不是身体上的降临。在2011年5月21日之后，神的选民一直在说什么呢？记得在那个日子过去后，当平先生首次在圣经论坛上露面时，世界各地的新闻媒体聚在一起，他曾说，“现今是审判日。再也没有救恩了，我们不打算再传福音了。”平先生开始朝那个方向发展，然后在平先生中风前的只有几天的时间，主才开启了真理。从那时起 ... 甚至在那时，在平先生中风后，家庭电台邀请我主持圣经论坛的查考节目，这个节目只有平先生主持了很多很多年。他们让我接替平先生的工作，我同意了。我记得那是从7月到10月初，那时我们一直在寻找（从2011年5月21日开始）在字面上是5个月的那一天。那时，家庭电台的听众要比现在的听众多得多，但是我说现今是审判日时期，再也没有救恩了。而电子圣经团契继续在我们所有的宣讲的信息，福音单张和我们在宣道旅行中分发的福音单张中教导这些事情。即使在2015年10月7日，那时我以为那天可能是终结的日子，我接受了电台的采访，我们一直在传递一个一致的信息，就是基督已经作为审判官降临了，而且是在审判中“持续不断地降临。”他们一遍又一遍地听到同样的信息。
只要注意一下外面的那些人就可以了。他们表现得好像不关注我们一般。他们确实不想关注我们——那是肯定的。他们不想关注我们是因为圣经教导关于“大门关闭”的信息。然而他们却仍然不断地试图说服“他们那一群人”，那些已经回到教会或以前的教训的人，即使他们已经熟悉这些事情。他们不断地试图说服那些和他们一起返回埃及的人，门仍旧开启，神仍在拯救。如果这事如此地不重要，为什么他们还不断地提起呢？这是因为这件事困扰着他们，正如在平行对应的路加福音21章里所讲的（路加福音21：27）。他们听到这些信息的传扬，他们“看见”人子在圣经的话语中降临，因为这些是从神的话语中所教导出来，当神开启祂子民的眼睛，我们分享这些信息时，他们就“看见了。”当然，从这个意义上来说，他们是在看，却看不见，听却听不到。只有神的选民才有属灵的视力和属灵的耳朵。
这是目前正在发生的情况。当以扫“看见”这种情形时，他就故意违背父母的命令，故意犯罪。凡是在末了的时期，所有那些从主向祂的子民所开启的恩典的教导和教训中转身退后的人，都是故意犯罪。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 7 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目，今天是创世记28章的第8讲，我们将要读创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
在我们上次的查考中，我们查看了马太福音24章，特别是人们看见基督驾云降临那种语言。我要再读一遍那节经文。在那节经文的前一节经文告诉我们，那种情形会在大灾难之后立即发生。然后在马太福音24：30节里说： 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
我们查看了“云”这个词，民数记9章把“云”和神的诫命联系起来。所以当地上的万族看见人子“驾云降临”的记号时，他们就会悲哀。当他们听到自2011年5月21日以来从圣经传来的报告时，他们听到了基督作为审判官已经降临了，在那一天天上的门关闭了，神结束了祂的救恩计划，因为祂已经拯救了所有祂打算要拯救的人。再也没有人需要拯救了，因此，祂关闭了大门。而这一点被未得救的人“看见了。”
我上次提到，就在2011年5月21日之后，平先生主持了一次圣经论坛，当时所有的新闻媒体都聚在那里，他有机会（在他几周后中风之前）说，“现在是审判日，再也没有救恩了。”不久之后，家庭电台关闭了印刷关于“神爱你吗？”福音单张的印刷机，他们的事工也从传扬福音，鼓励人们呼求怜悯，让神拯救他们，变成了“喂养羊。”那就是神在521之后所带领祂子民的方向，在过去的几年里电子圣经团契一直延续着这个方向在教导听众。当我们分享有关属灵的审判和延长的审判日的信息时，我们说的是“基督不断地降临”，圣经正在揭示这一点。我们已经讨论过在罗马书2章5节中那节关于祂的公义审判的启示；神显明了主作为地上的审判官的属灵的降临，通过那种方式，祂就应验了那节经文。
当人们听到这些事情的时候 ... ... 并不是每个人都需要立刻听到，但是我们继续分发福音单张，传讲这些事情。人们在脸书或油管网站或在我们的网站上找到我们。越来越多的人听见了，所以他们就“看见了”基督驾着天上的云降临，当以色列的大祭司听到从神来的启示时，他就如同看见耶稣在父的右边一般。这就是大祭司看见的方式。
在路加福音第13章中还有一段经文与属灵的“看见”相关。我们以前读过并讨论过这一点，但结合我们在创世记的查考中所了解的，那里说以扫“看见”他的兄弟领受了祝福等等其他信息，以扫的看见与路加福音13章里的看见是同样的性质。在路加福音13章23-28节里说： 有一个人问他说： “ 主啊，得救的人少吗？ ” 耶稣对众人说： “ 你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说： ‘ 主啊，给我们开门！ ’ 他就回答说： ‘ 我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！ ’ 那时，你们要说： ‘ 我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。 ’ 他要说： ‘ 我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！ ’ 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。
我们尤其可以看到，我读到的最后一节经文与马太福音24：30节的描述相吻合。路加福音13章的经文与以扫看见祝福赐给了雅各，并且意识到他没有领受到祝福相吻合。在这段经文中主说，“你们要看见 ... 在那里必要哀哭切齿了。”这就像我们早些时候在创世记27章中所看到的一样，那里说以扫痛痛地哭泣，正如希伯来书12章所告诉我们的。他号哭切求地寻求悔改，所以我们知道以扫“看见”了祝福但却没有获得祝福，其中包含着哭泣。那么“切齿”表示什么意思呢？实际上，我们要看的是当以扫想要杀死他的兄弟，他是如此的愤怒时，“哀哭切齿”是如何适用于那时候的以扫的。
但在我们查考“哀哭切齿”之前，让我们先注意基督是在对那些被关在门外的人说话。家主起来关了门。这一切都与救恩有关，因为在第23节提出了一个问题：“得救的人少吗？”然后主说了这话，表明门已经关闭，因为凡要得救的人，都已经得救了。然后第28节又证实了这一点：“ … 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里。”再一次，耶稣用比喻对众人说的话，若不用比喻，就不对他们说什么。亚伯拉罕、以撒、雅各和旧约里的人物和信心伟人他们自己可以代表众选民，但是这里神更进一步，说道，“ … 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里。”是的，先知可以是在古时担任正式先知职位的人，那时主会临到像耶利米或以赛亚这样的人，他们会执行先知的任务，向百姓宣告神的启示，但在我们的时代，在我们的时代也有先知，因为使徒行传引用约珥书中的话说，“在末后的日子，你们的儿女要说预言（使徒行传2：17）。”不——我们没有像以西结、以赛亚或耶利米那样的先知正式职位，但“说预言”仅仅是意味着宣讲圣经所说的。我们宣告圣经的语言。整本圣经都是神的预言，所以当我们宣讲圣经中的任何一部分时，我们就是在说预言，从这个意义上说，我们就是先知。所有神的子民都是先知。
因此，那些在门外、被关在神国的门外的人、看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众先知都在神的国里时，他们就知道所有主的真选民、都已经被领进了神的国。这就是门关上的原因，这就是家主起来关了门的原因，因为每一个选民都被安全地带进了神的国里，就像挪亚和他的妻子，他的儿子和他儿子的妻子被安全的带进方舟里（连同动物），神把他们关在里面一样。凡主所有从洪水中拯救的人都在方舟里。一旦安全地把主所要拯救的人送到方舟里面，门就关上了，当门关上时，主就把外面的世人都留在了方舟的外面。
但在路加福音13章里没有讲到人们被关在神国之外，只是在几处地方说到“哀哭切齿”，以及在一处经文里说到“外面的黑暗里（马太福音25：30），”这是因为世界已经变成了“黑暗”。日头变黑了，月亮也不放光了，众星也从天上坠落了。或者，如启示录9章所说，从无底坑里冒出来的烟使日头昏暗了，从而把“地狱”的状态带到了地球之上。正如诗篇第9章17节所宣称的那样，忘记神的外邦人都必归到阴间（地狱）。所以神把世界归到“阴间”或一处“外面的黑暗里”，因为这个世界没有神的国，即使世界上仍然有选民。也就是说，主从大灾难中拯救出来的许多人，尽管他们中的一些人可能已经在身体上去世了，但大部分选民仍然活在这个世界上。但我们要留在地上要经历审判，可是在我们的身体里有光，有圣灵在我们里面。外面的世界没有圣灵，在这个世界上不再有“世界的光”（约翰福音8：12）了。世界上不再有在救恩里的恩典和怜悯了，从这个意义上来说，基督已经离开了这个世界。福音的光已经熄灭，在属灵上黑暗吞没了大地。这就是路加福音13章所描述的画面。
我说过我们要看一下“哀哭切齿”这个词组，翻译成“哀哭”的希腊语单词在斯特朗索引里的编号是#2805，这个词在圣经里出现了九次，有几次都和“哀哭切齿”这个词组十分相似。在马太福音8：11节里说：
我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；
请注意，这节经文里说有“许多人”要从这些方向来，它没有说“众先知”要从这些方向来，这是因为“众先知”和这些来自不同方向的“许多人”是同一类人。在马太福音8：11-12节里说： 我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。 ”
所以我们可以看到这节经文与路加福音13：28节的相似之处。所有神打算要拯救的整个全体选民，都已经被带进了神的国里。
本国的子民被赶到外边的黑暗里。神结束了教会时代，祂把在教会里的人捆成捆，作为焚烧的稗子。我不知道最新的人口普查，但有人估计有多达20亿人，他们被捆绑在审判日的烈火中。2011年5月21日一到，他们还没有从教会里出来，神就拿起那捆巨大的稗子，把他们扔进属灵的火中。毫无问题神就是这样做了，因为圣灵不在他们中间，他们在大灾难期间不可能在教会里得救，并且神在2011年5月21日也停止了在教会外面的拯救，所以留在教会里的人一定是灭亡之子。他们被赶到外面的黑暗里，又一次讲到他们会“哀哭切齿”。
到目前为止我们在理解“哀哭切齿”的意思上没有获得帮助，因为这个词组与我们的其他经文相似，我们在这里没有得到太多的指示。但是让我们来看马太福音2章，在那里我们会读到在我们所看到的这些其他的经节中被翻译为“哀哭”的同一个词，这段经文描述了希律王杀死两岁以下的孩子的可怕罪行。在马太福音2：18节里说： 在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。 ”
“哭泣”这个词是在不同的背景下，这对我们来说就有帮助了，因为我们试图理解当审判日来临，天上的门关闭了，当那些在门外的人“看见”神的选民已经获得了祝福，就像以扫看见雅各已经获得祝福那样，然后会有“哀哭切齿”是意味着什么。拉结为她的儿女哭泣；那就是，以色列的母亲在为她们的儿女哭泣，因为她们的儿女死了。他们被杀了，他们都“不在了”，因为他们不再活着，以色列的母亲无能为力去改变这一点。这就是死亡的悲剧——你无法使死去的人复活。这对我们理解“哀哭（哭泣）”这个词有帮助吗？让我们先记住这一点，然后我们来看另一节经文。
在使徒行传20章中，这个词也被翻译成“痛哭”，这个词见于使徒行传20：36-38： 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说 “ 以后不能再见我的面 ” 那句话，于是送他上船去了。
众人痛哭，令他们如此悲伤和痛哭的是保罗说他们“以后不能再见我的面”那句话。也就是说，这是最后的离别。就今世而言，这是一场永远的告别。“我再也见不到你们了。我必须去罗马。”他要离开他们，再也不回来了。
这与母亲或拉结为她的儿女哭泣的概念类似，因为一旦儿女被邪恶的希律杀死，那么儿女就消失了——他们都不在了。她们永远不会看到自己的儿女活着，欢笑并玩耍着，因为她们爱自己的儿女，所以她们为儿女哭泣。当我们所爱的人死了，我们再也看不到他们的时候，我们就会为此而流泪哭泣，这几乎就像是使徒保罗说他要“死了”一样。（因为保罗说他们‘以后不能再见我的面’就如同保罗已死了一般）
这对我们有帮助，因为我们现在有不属于同一模式的两段经文。那就是，这两段经文都拥有“哭或痛哭”这个相同的词，但是“切齿”这个词都没有出现，也不一定是审判日的同一背景，但是这两段经文教导我们的是这种“哭泣”在某种终结情况下会发生。在这种情况下有一种强烈的最终结局的氛围，那就是当主在2011年5月21日起来“关闭大门”时就是这种情形。
在历史的不同时期，神曾造成了特定时期的属灵饥荒，比如几乎没有人得救的2300日。仿佛天上的门暂时关闭了一样。这已经够令人悲伤的了，但神还是起来关上了天上的门，结束了祂的救恩计划，在这之前，纵观整个世界的历史，人们至少有一些希望，神可能会拯救他们。但现在不再有这希望，不再有得救的机会了。门关上了，因此，路加福音13：28节里说，“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，”于是就有人因门关闭的结局而哀哭。事实上，正是这种情况使这件事变得如此悲哀和可怕，因为圣经教导这不是一个暂时的情形，神并不是把天上的门关上了2300天，23年，甚至70年，而是一直关着，直到时间的终结以及这个世界的终结。这是审判日，是神发忿怒的时候。因此，这些人意识到主所讲的内容，这就导致了他们的“哀哭”。
至于“切齿”这个词组，我认为我们将在下一次的查考中讨论这一点。我不想在我们只剩下几分钟的时间里就把一堆经文罗列出来。我们需要花些时间来思考圣经用这种语言告诉了我们什么信息。当然，这并不是什么令人愉快的事情。这是极其悲哀的，但这是神的话，符合神完美的旨意。因此，这是我们必须要了解的信息。这件事必须发生，而现在它正在发生。最终，神的审判已经临到了这个世界。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 11 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第9讲，我们继续来读创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说： “ 不要娶迦南的女子为妻。 ” 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。
在我们上次的查考中，我们开始查考“哀哭切齿”这个词组，因为在路加福音13章神赐给了我们这样的信息：在审判日，家主起来关了门，那些在门外的人叩门并且说，“主啊！主啊，”回复他们的就是那句可怕的宣告， “ 离开我去吧，我从来不认识你们。 ” 并且后来主又说， “ 【路 13 ： 28 】你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面， ” 那时就必会有 “ 哀哭切齿。 ”
我们必须要解释一下。如果我们说2011年5月21日是审判日 … 我们相信这一点，因为圣经是这样教导的，这是一段延长的属灵的审判。我们已经总结过并且经常回顾这一点，所以我认为这是很容易理解的。但是这些经文与审判日有什么关系呢？如果这些经文指的是审判日的开始，那么现在和过去几年中正在发生的“哀哭切齿”，我们在此时是否看到人们“哀哭切齿”并被“赶到外面黑暗里去呢？”答案就是，“是的。”这件事在属灵上正在发生，那就是为什么在我们上次的查考中我们要查考“哀哭”这个词的原因。我们看到拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了（马太福音2：18）。在使徒行传20章，信徒们在与保罗道别时，众人痛哭起来。他们哭泣，最令他们伤心的是因为保罗对他们说，“以后不能再见我的面”了。那是他们最后一次见面，然后他将离开。那就是在死亡中所发生的情况。当然了，拉结或以色列的母亲为他们两岁以内的孩子哭泣，因为他们被邪恶的希律杀死了，她们再也见不到他们了，因为他们都不在了。
所以，“哀哭”这个词的使用与某种终局有关，在路加福音13：28节中，当他们看到所有的选民都在神的国里，他们则被赶到外面的黑暗里去时，他们就会“哀哭切齿”。这是最后的审判，这就像祝福被赐给雅各一样，请记住以扫嚎哭切求的向以撒说：“你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福（创世记27：38）。”没有祝福了——长子只有一样祝福，以扫没有得到那样祝福，那就是“哀哭”的原因，以扫确实哀哭了。他一边哭泣一边恳求着他父亲，可他父亲对此无能为力。他被告知雅各被祝福，他将得到祝福。所以，在雅各和以扫之间所发生的事，和2011年5月21日审判日所发生的事，肯定是有联系的。在审判日那天，所有要得救的人都得救了，得救（救恩）就是这个祝福。正如诗篇133：3节中所说的，祝福就是“永远的生命”。因此这就是这段经文所描述的。选民已经获得了永生的祝福，而以扫所代表的非选民，未得救的人，却没有获得这种祝福，但他们却“见证了”这个事实，他们目睹了祝福被赐给选民，这件事的发生。就像以扫在他那个时代见证了这一历史事件一样。
所以我们看到哀哭与主关闭天上的门的结局有关。再也没有救恩了。不会再有下一场雨季和另一场收割果子的季节了。一切都结束了，都完成了。这有助于我们理解“哀哭”的含义，那“切齿”表示什么呢？让我们来看一下“切齿”这个词出现的两处经文，这两处经文是相似的。让我们翻到马太福音22章，这是一段相当长的比喻。我不打算读整段经文，但前几节经文引出了我们要读的马太福音22：11节的经文。有机会的话你可以读之前的几节经文，你会看见呼召已经发出：“因为被召的人多，选上的人少。”烧毁他们的城（马太福音22：7）这种语言实际上是指对有形教会的审判，就像审判从神的家起首一样。最后，还有“婚礼”和“婚筵”，根据启示录19章，“婚筵”就是审判日（启示录19：17）。所以我们在马太福音22：11-14节中读到的内容适用于我们目前的世界最终审判时期。在马太福音22：11-14节里说： 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说： ‘ 朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？ ’ 那人无言可答。于是王对使唤的人说： ‘ 捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。 ’ 因为被召的人多，选上的人少。 ”
这是婚筵，王已经为祂的儿子通过打发使者呼召许多人来参加筵席。当然了，许多人拒绝前来或对此不屑一顾，那就是为什么神要烧毁他们的城的原因，但是现在宾客来赴席了。此外，当我们仔细查看启示录19章时，我们看到新郎，主耶稣和新妇，全体有形选民的大筵席。这筵席就是发生（进行着）在我们当今的审判日期间里，在这段审判日期间王进来观看宾客。这时就有一个“检验”，这种“检验”符合我们从圣经中所学到的关于神“试验”祂的子民看看他们是否是真正的真信徒的所有信息。王进来立刻看见“有一个没有穿礼服的。”除了这个之外，其他人都穿着礼服，而礼服指向了基督的义。基督是我们的“遮盖”（参考罗马书4：7）。祂是使我们在整个婚筵上都有资格参加正式婚礼的那位。然而，这个人并没有拥有基督的义，他没有什么可为自己辩解的，他能说什么呢？救恩已经结束并完成了，在现今神的拯救计划已经过去了。现在是最终的清算和交账的时期，因此审判就临到了这个人：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。”
在我们上次的查考中我们曾提到，“外边的黑暗里”是处在神国之外，因为整个世界在属灵上随着日头和月亮变为黑暗以及众星的坠落而变为黑暗了。再也没有福音的光了，自然而然，这个被咒诅的世界因为人类的堕落状态而变为黑暗。
所以有些人宣称，“我是一个信徒。我是基督徒。我在神的国里。”然而，神是进行驱逐的那位，不是别人在指手画脚。这是神在做这件事，祂说，“不——你不是真信徒。你没有穿礼服。你没有基督的义，基督没有拯救你。你的罪没有被遮盖。你的罪在我眼中赤露敞开。”因此，当神看见罪时做出公义的反应就是倾倒下祂的忿怒，那就是神所做的，那个人就被赶出去了。
我们现在理解了这种哭泣，因为这是最终的审判，是无法变更的决定。这项决定是无法更改的，因此，就导致了人们“哀哭切齿。”
但是，仅仅这句陈述并不能帮助我们理解“切齿”的意思。我们也可以翻到马太福音25章，在那里主耶稣讲到银子（他连得或千）的比喻。例如，我们在马太福音25：15节里读到： 按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。
然后每个得着银子的人都做了他们要做的事，其中得了五千银子的人另外赚了五千。那得两千银子的人也赚了两千。然后在马太福音25：18-19节里说：
但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。
然后让我们再往下读，我们就会知道那个得了一千银子并把它藏起来的人发生了什么。在马太福音25：24-30节里说： 那领一千的也来，说： ‘ 主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。 ’ 主人回答说： ‘ 你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。 ’”
在这段经文中，我们再一次看到了“哀哭切齿”这个词组。在这段经文的背景下，这是描述审判日基督来和祂的仆人算账。祂给了他们所有人一定量的银子。那就是，祂赐给了我们福音，我们是怎样使用福音的呢？神真正所拣选的儿女会是有用的仆人，他们必显明他们的益处。但是那个没有得救的人没有采取行动，没有使用福音去做他应该做的事情——查考，在神的话语中挖掘，学习越来越多的真理。特别是到了末了的时候，应该会有极大的“益处”正如那领受五千银子和两千银子的仆人一样，他们都把所托付给他们的银子翻了一倍。但是这个无用的仆人只是把银子藏起来了。
这个无用的仆人十分像那些留在教会和会众中的人和其他人的说法，“嗯，我们不打算查考这条毁灭的教训。这是几个世纪以来从我们的信条和信经中所流传下来的教训，都是为我们而写的。所以我们不需要做任何工作来试着更好地明白这个教训——我们不可能获得比改革宗的教训更高的理解。”对我们已经学到的其他许多其他教训，他们也是同样的反应，就像基督在创世以来就被杀并在那时偿还了罪债，或者像教会时代的结束。“不——主啊，我们没有进入圣经中去查考这些教训，看看它们是否是真实的。”所以主从那位得着一千银子的仆人那里夺走他的一千银子，把一千银子赐给那得着一万的仆人，因为神的选民在真理上学得越来越多，对神的道的理解也越来越透彻。随着我们离末日那天越来越近，神的话语越照越明，直到那完全的那天。对于那些得到很多银子的仆人，要赐给他们更多，但是对于那些得到少量银子的仆人，他们没有以应当有的方式回应他们的主，他们是不忠心的仆人，他们仅有的银子就被夺去了（参考马太福音25：29）。
在我们的日子里，我们已经看到了这件事的发生，因为许多人似乎在多年前就已经明白了正确的教训，但是后来在不同的时刻当神开启某些教训，对某些人来说认可那些教训是十分困难的，特别是这些教训触及到他们的那颗骄傲的心时就更加明显。他们在教训上退后了，在退后的过程中，神开始夺去他们对主所开启的他们自称明白和持守的先前教训的理解，到了现在，当然了，他们失去了真理的分辨能力，因为神正在积极地从他们当中夺去真理，这是我们一直所见证的。
但是，此外，这句话表明，“把这无用的仆人丢在外面黑暗里，”我们理解这一点，我们也理解“必要哀哭”意味着什么，但是就“切齿”而言，依我所见，这句话并不能帮助我们更好地理解“切齿”的含义。在当今的斯特朗希腊语中表达“切齿”的单词是“brugmos,”这个词在圣经中共出现了7次，它的斯特朗编号是#1030。这个词组在马太福音中出现了6次，而且与我们读到的两次都是相似的。还有一次是被用于路加福音13：28节中，那里说他们要看见众先知都在神的国里，他们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。
所以这个词组一直是以这种方式被使用，我们可以去看所有的段落，但是我们会得出同样地理解，这就是为什么我们需要去找一个斯特朗编号为#1031相关的词的原因。因此斯特朗#1030是希腊语单词“brugmos,”而斯特朗#1031是希腊语 “bruchō.” 这是我在斯特朗索引里所能找到的唯一与之相关的词，这个词只在使徒行传7章中出现过一次。这个词在那里被翻译成“咬牙，”所有让我们来读使徒行传7章，司提反即将被石头打死，这就是导致他被石头打死时最后说的话。在使徒行传7：51-60节里说： “ 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了、杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。 ” 众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说： “ 我看见天开了，人子站在神的右边。 ” 众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说： “ 求主耶稣接收我的灵魂！ ” 又跪下大声喊着说： “ 主啊，不要将这罪归于他们！ ” 说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。
在使徒行传第七章中犹太人听到司提反引用圣经，特别是在司提反陈述的最后，在使徒行传7：51： “ 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。
对于那些硬着颈项的犹太人来说，这是极其冒犯他们的话语，但那是神的道，圣经的本性。神不会试图奉承和取悦人。祂将真理告诉我们，而真理对那些坏到极处，内心充满了诡诈的人来说是冒犯人的。他们恼羞成怒，极其恼怒，他们向司提反“咬牙切齿”。我们读到他们齐心拥上前去，用石头打死了司提反。这就是当时他们的愤怒程度。我们可以看出，这里的经文与当时以扫的兄弟得到祝福，他却没有得到祝福，是有关联的。首先，以扫试图“哀哭”来说服他的父亲，他应该获得祝福，然后他怀有怨恨，密谋要杀害他的兄弟——就出现了“切齿”。
这有助于我们理解向某人“咬牙（切齿）”的含义。尽管“咬牙”这个词只被用于使徒行传7：54节，但在使徒行传7：54节里使用的“极其恼怒”中的“恼怒”这个词在圣经中只使用过两次，一次是在这里，一次是在使徒行传5章的上下文中，门徒们在教导神的道，正如司提反在宣讲神的道的真理一样。我们在使徒行传5：25-33节里读到：
有一个人来禀报说： “ 你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。 ” 于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。带到了，便叫使徒站在公会前。大祭司问他们说： “ 我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。 ” 彼得和众使徒回答说： “ 顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举（或作 “ 他就是神高举在自己的右边 ” ），叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。 ” 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。
后来，一位叫迦玛列的教法师站起来阻止了这种行为，但是我们可以看到，这是相同的模式。神的道的教训冒犯了他们。使徒们向他们指出，他们杀死了君王和救主，主耶稣基督（使徒行传5：31）。门徒们宣称他们是神和圣灵的真见证人，圣灵是主赐给那些顺服祂的人的。当然，强烈的暗示是这些（圣殿的官长）没有顺服主耶稣基督，因此，显明他们没有圣灵同在。我们记得，圣灵的话题也曾在使徒行传7：51节藉着司提反提到过：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。”所以那些犹太人非常清楚地得到了这样的信息：“你是说我们没有得救。你是说我们没有得到神的祝福。你是说我们没有与救恩相伴的神的灵。”他们变得非常愤怒，想要杀死司提反。因此在使徒行传5章里，他们也是“极其恼怒（使徒行传5：33）”，他们要采取行动想要杀死使徒们，我们可以肯定的是，如果不是那位众百姓所敬重的教法师迦玛列挺身而出拦阻他们的话，他们就会杀死使徒们。那些犹太人会杀死他们，就像在使徒行传7章中他们已经杀死了司提反一样。
这就是向某人“咬牙（切齿）”的意思。你看，“哀哭切齿”和“切齿”是敌对宣告从圣经中得出的信息的神的子民（在我们的日子里），就是大门关闭，再也没有救恩了，所有该得救的人都已经得救了。“而你们在门的另一边，你们在教会里，或是不听从也不相信主所开启的信息，那就显明你们没有圣灵。”我们并不是把矛头指向任何特定的人，而是当我们宣扬圣经所说的话时，这是显而易见的含义。他们对此的回应是“切齿”，他们会“杀害”神的子民。当然了，他们不会在肉体上杀人，但是他们会怀着怨恨或人格攻击。他们用他们的口和他们的言语来“杀戮”。那就是他们在如今这个时候杀害神的子民的方式，那就是与“切齿”有关他们所行的事。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 12 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章第10讲，我们要读创世记28：10-15节： 雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的 神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
我就读到这里。雅各已经离开别是巴，他正在前往哈兰的路上，听从他父母的命令，去拉班那里寻找一位妻子。与此同时，他的母亲救了他，使他免受他的兄弟以扫想要对他造成的伤害。雅各从别是巴走了几英里路，他很疲乏。这是一个漫长的旅行日，他在太阳下山后的晚上来到一个地方。他拿几块石头当作枕头，就躺卧在那里。
当你像雅各一样经历一段长途旅行之后，你也会感到极其疲乏。他睡着了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。他看见有神的使者在梯子上，上去下来，耶和华站在梯子以上。所以雅各在地上的这一小块地上，有一个梯子从他所躺卧的地上直升到天上去。
圣经提到有三重天。在地球之上的天空是一重天。还有一重天我们称之为“外太空（深空）”。另外一重天就是神所居住的属灵领域。耶和华站在梯子以上，我们无法在蓝天中或外太空中看到主，但是主在天上（天堂），所以梯子从地上，一个物质上的地方和一个物质上的受造物，上升到神所在的地方，那是一处属灵的场所。那是一处存在的属灵领域，所以这把梯子是从物质领域连接到属灵领域，耶和华神在梯子的上面，祂开始对雅各说话。所以我们可以看到这是一处交流的地方。神在与雅各沟通，雅各也在接收这种沟通。这是一处从地上连接到天上的通道。注意使者的顺序，他们上去是排在前面，下来是排在后面，所以那就意味着他们是从地上升到天上，然后再从天上返回地上。所以这是雅各做的一个十分有意思的梦。
我们会尽我们最大努力来查考这段经文。我们首先要看的是他在做梦，就像第12节所说，他梦见 ... 然后神告诉了我们梦的内容是什么，我们也知道当主赐给摩西神圣的启示时，主感动摩西写下了这段信息。当神向摩西揭示发生在雅各身上的一件事时，摩西就受到了启示。
不仅在雅各的生活中，当我们想到这些人和他们的生活时，我们就会想到我们读过的前几章，雅各得到了祝福，这是非常明显的事情。然后他的哥哥想要伤害他，雅各就去见他父母，以撒吩咐雅各要离开迦南地逃往哈兰。所有这些事情都是及时发生和在外表上发生的，人们觉察到了，也亲眼目睹了这一切。但是，在这段经文中，神要告诉我们一个人的梦境。你能想象神所拥有的智慧有多么丰富吗？祂知道世界表面上发生的一切事（人们说的和做的），这个信息量极其庞大，因为人们说的和做的事太多了，人也很多。但更重要的是，神知道人们的思想和他们的梦境。在雅各的例子中，神安排了这件事，祂以某种方式感动了雅各。拿我们来说，当我们在夜晚躺下渐渐入睡时，当我们的大脑试图处理发生在我们身上的事情时，或者是我们听到的事情，或者是我们做过的事情，或其他类型的刺激临到我们，比如我们所听的音乐等等，我们的梦就会发生。这就是为什么在我们睡觉前去读圣经是一件好事的原因，这样做也许对我们的梦会有帮助，对于我们思考神的事情也会有益处。
但是，不管怎么说，我们的潜意识在构思细节，各种各样的图像出现在我们的脑海中，我们可以置身于各种情境中，它们看起来非常真实，但是在雅各的这个梦境中，梦境是由神设计的，神把梦境放入雅各的脑海中。这是为了教导属灵的真理。这是神的启示，他梦中的一切信息都有目的的意义，与神的国，神自己，真理和神的道有关。这是我们所看到的一件事。
我们也看到这是一个比喻，一把通往天上的梯子代表着一些事物，神在通过这个梦境来教导一个伟大的真理。这并不令人奇怪，因为在圣经中，梦常常被认为是神的启示。它们认同属灵的真理。最出名的通过做梦得到神启示的人可能是约瑟。如果我们去读创世记37章（如果主愿意，我们最终会查考到那一章），我们读到一个17岁的少年人约瑟。他是雅各的儿子，他有弟兄，他所做的梦就与他们有关。在创世纪37：5-11节中说： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说： “ 请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。 ” 他的哥哥们回答说： “ 难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？ ” 他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说： “ 看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。 ” 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说： “ 你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？ ” 他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
约瑟做了梦，这给他带来了很多的麻烦。当约瑟把所做的梦告诉他的哥哥们时，他们就越发恨他。但是，你看，这些梦也是受到神的启示，它们是来自神，从神那里来的信息。我们知道那些梦是从神来的信息，因为它们都应验了。这些不只是人们所做的平常的，一般的梦。我们会梦到一些事情，当我们醒来梦就消散了，离开了我们。或许我们可能会记得梦的内容，但这并不意味着什么。但是神所启示的这些梦会按照神的计划在适当的时候得以应验。所以神把一些梦赐给约瑟，以后当他在埃及升为宰相时他的哥哥们要来向他下拜。
顺便说一下，约瑟是如何升为仅次于法老的宰相的？那是因为当约瑟下在监里时，他讲解了酒政和膳长梦。后来，酒政在法老做梦的时候想起了约瑟，召约瑟前来帮助法老解梦，法老的梦与七个丰年和七个荒年等等有关。
我们将在创世记中看到，梦在物质领域里应验不仅仅是在历史上，梦还有更深层次的属灵意义。例如，当法老梦到饥荒时，使徒行传7章把饥荒描述成“大受艰难”（使徒行传7：11），所以我们知道，神不仅感动了约瑟，使他做在后来应验的这些梦，而且在约瑟所讲解的法老的梦，酒政和膳长的梦中，神也同样感动了约瑟。
所以在圣经中，梦是神传达启示的一种方式。有时祂会来到人们面前，用声音说话，或感动先知，赐给他一个异象。异象和异梦的区别在于，在异梦中人是睡着的，而在异象中人是清醒的，他们开始看到神想要让他们看到的景象，甚至被提到天上去。我们在圣经中看到有这方面的记载。所以神使用了异梦和异象给人带来启示，甚至在很短的一段时间内使用了方言。神主要是把方言作为一个试验计划，但祂在一个短暂的时期，也通过说方言带来神圣启示。但圣经一旦完成，神就不再以所有这些其他途径与人沟通了。祂再也不会给人一个“受启示”的梦，或从祂而来的梦，不再添加神的话语，不再添加任何神圣的启示。我们知道，一旦圣经完成，主就结束了所有超自然的启示——不再有异梦；不再有方言；不再有在神的道，圣经之外对人说的话了。完成的圣经是神对人类的沟通，圣经是通过主赐给人们异梦，异象，方言等等其他方式来编写的。例如，让我们来到以赛亚书1：1： 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示（默示 = 异象），论到犹大和耶路撒冷。
我们也在那鸿书1：1节里读到： 论尼尼微的默示（默示 = 异象），就是伊勒歌斯人那鸿所得的默示。
所以，我们看到了以赛亚领受了默示（异象）。他就是这样被感动，写下了我们在那卷书中读到的内容。同样，那鸿也是那样写下那鸿书的。
在哈巴谷书1：1节里说： 先知哈巴谷所得的默示。
这里并没有称为’异象’，但是就是这个意思，哈巴谷看到神所显明给他的信息，就像以西结书1：1节所说的： 当三十年四月初五日，以西结（原文作 “ 我 ” ）在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。
然后他看到了这个几乎无法描述的荣耀形象，但最终，在最后一节以西结书1：28节中他试着总结道： 下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。
然后神要说话，我们在新约中有一个例子，大数人扫罗在去大马士革的路上，他被主耶稣基督拦住，主耶稣击打他使他瞎眼，他听到了主耶稣从天上来的声音。这是神传递给人类的神圣的启示。
在雅各的例子中，他睡着了，在他睡着的时候他梦见立起来的梯子。有时在圣经中，真正的先知会做梦，像约瑟一样。或者，我们可以去看士师记第7章关于基甸在与米甸人争战之前的故事。当然，他很害怕，因为他的敌人太多了，而他只有300人。所以神要勉励他，坚固他，吩咐他下到敌人的营里去。我们在士师记7：13-14节里说： 基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说： “ 我作了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。 ” 那同伴说： “ 这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀。神已将米甸和全军都交在他的手中。 ”
注意，梦不是直接赐给基甸的。我们可能会想，“为什么神不让这个做梦的人直接解释梦境，而让另一个人来回答呢？”也就是说，神本可以是那个做梦的人直接说，“我做了一个梦，基甸和他的刀会打败米甸的军队。”但是，不是这样，那人做了一个梦， “ ... ... 见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。 ” 在这个梦中，有比喻，因为基督是用比喻说话，若不用比喻，就不说话。神在给人启示，就像祂在福音书中对主耶稣基督所做的一样，启示录也是一个比喻，有时耶稣会解释某个比喻。在士师记7章里，主感动了另一个人去解释大麦饼滚进米甸营地的意思。这只是进一步证明圣经是一个比喻，我们必须寻找解释。即使在新约中有方言的恩赐，当某人说方言时，也必须要有人翻译。我们在异梦中看到了这一点，这是同样的原则，不是吗？
约瑟做了梦，后来他学会了解梦。他不知道他的哥哥们向他跪拜这种梦的讲解。但当法老做梦时，或者酒政和膳长做梦时，神就提供给约瑟讲解。但以理讲解了尼布甲尼撒的梦。你看，这就是神子民的本性，神通过异梦，异象，方言和天上的声音说话时，这都是一个比喻。也就是说，神的百姓必须讲解这一切奥秘或隐藏的真理。圣灵是我们通向所有真理的教导，因为当我们想要知道一些事情时，圣灵会指引我们去看圣经，我们用属灵的话解释属灵的事。当我们稍后查看“梯子”这个词时，我们会遵循这种方法，这并不容易，因为这个特定的希伯来语单词只出现在创世纪28章的那节经文中（创世记28：12）。但是在圣经的其他地方，当我们允许圣经定义它自己的术语时，我们会为属世的“梯子”提出一个奇妙的属灵定义。然后我们就会明白为什么梯子会从地上升到天上去。因着神的恩典，我们就会明白在梯子上的上去下来的使者是代表谁。
但在此之前，我们要再多讨论一下“异梦”。是的，神赐给真先知异梦和梦的讲解，祂会通过异梦带来启示。但是在那些日子里也有迷惑人的人——就是有诡诈的人，我们在耶利米书23：25-28节中读到一个例子： 我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言， 他们说： ‘ 我作了梦，我作了梦。 ’ 说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。 ”
在这段经文中，神把那些自称是作了梦的人并讲述他们的梦与“说预言”联系起来。还有假先知。这种联系就是述说虚假梦境的人就是一个假先知。我们会在其他几处地方看到这种关系或关联，但当我们在下一次圣经查考聚集时，我们必须更多地讨论这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 13 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目，今天是创世记28章的第11讲，我们要读创世记28：10-15： 雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
我就读到这里。上次我们讨论了第12节中的“梦见”这个词。雅各已经搭起了他的露营，他取一些石头当作枕头，躺下睡觉，他睡着了，开始做梦。
我们查考了“梦见”这个词，这个词与创世记37章关于约瑟的词是一样的。被翻译为“梦”的希伯来语单词在斯特朗里的编号是#2492，这个词在旧约中出现了29次，其中13次是关于约瑟的生平。
我们看到一场梦也被用来勉励基甸，当时米甸人的营地里的一个人做了一场梦，他的同伴解释了这场梦，梦的解释就是尽管米甸人拥有一支庞大的军队，而基甸只有300人，但是基甸会击败他们，战胜他们。
然后我们看到这个词确实与神和人之间的交流，神的启示有联系。神对人揭示真理也被用来否定假先知。我们去看了耶利米书23：25-28，我们看到主如何把那些说作了梦的人与说假预言的人联系起来。在耶利米书29：8-9节中祂又这样做了： 万军之耶和华以色列的神如此说： “ 不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所作的梦，因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。 ”
在这两节经文中值得我们注意的重要事情是，神所说的诱惑人的先知和占卜者是假先知，祂说，“不要听从或信从他们，也不要听信他们所作的梦。”就像我们在现今的末时的教会里所看到的“说方言的运动”一样，数以亿计的人参与到灵恩运动和说方言的运动中。这种运动遍及了整个自称的基督徒世界，然而，神不再以（这种方式）带来神圣的启示了。祂在圣经的最后一卷书，启示录22：18节里向我们保证 ： ... ... 若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；
就这样，祂就结束了神圣的启示。再也不会有任何额外的启示从神那里显明给先知了。当启示录完成时，圣经也随之完成了，圣经就是神赐给人类完成的启示。
然而，还有一个问题，就是要理解这个启示。在末时，封印被揭开，祂的启示和知识就必增长（但以理书12：4）。我们并不是说有任何增加的“一点一画”或任何进一步的笔墨的书写。不——神（在末时）所做的一切是开启祂子民对已经记载下来的经文的理解。因为祂在末时所开启的信息是如此之多，这些信息就像一个新约，但是，并没有额外的超自然的启示。但这只是赐下属灵的眼睛来看见已经在圣经里超自然的启示。
在耶利米书29章这里说， “ 也不要听信自己所作的梦 。”他们是出于他们自己，是来自他们自己的头脑。我想这是我们每个人都能理解的。我们晚上上床睡觉，然后做梦。谁没有做过一个看起来是如此真实和印象深刻、真正打动我们的梦呢？请记住，在当时神仍然带来神圣的启示，当然，以色列人也很熟悉神会通过梦境感动一位先知的概念。他们知道但以理，约瑟等等得着异梦的人。所以这种事情很吸引人，不是吗？如果你做了一个梦，这个梦的内容与犹大关于巴比伦人的情况有关。这是一个令你记忆犹新，印象深刻的梦，你可能会想，“这梦是来自神。”当然了，人们对梦的解读会倾向于这样的看法：“神会击退巴比伦人。祂必将巴比伦人带到巴比伦去的器皿归还。”这样积极的信息会安慰和勉励百姓。这些梦都是人们所梦到的，但它们不是来自神，所以总是存在一种危险，即有人可能认为他们得到了来自神的信息，但它不是来自神。异梦是神会赐给祂的真先知的，真先知会毫无疑问地知道，这是来自神的信息。
这就像今天我们在祂的话语中听到“基督的声音”一般。当我们的耳朵和眼睛被开启，我们看到经上的话联结在一起，形成我们所知道的正确的教训时，我们就知道了基督的教训：拣选是正确的，基督在创世以来偿还了我们的罪债是真实的。我们知道这些教训是来自于神，就像古时的先知知道梦是从神来的一样，因为主会给他们留下深刻印象。
但那些自称是得着从神来的梦的人不是诚实人 ... 这是一个很严重的问题，因为他们认为自己是神的子民，但实际上他们并不是神的子民，因为他们没有重生。如何可能的话，这会是一个比新约时代更严重的问题，因为神在旧约时代期间拯救的人十分少。但是这些不诚实的人却做了梦，可是这些梦是出于他们自己而不是出于神，就像在现今人们说“方言”不是出于神一样。那是来自于他们自身，但如果有任何超自然的活动参与其中，那就是来自撒旦。那是撒旦作为一个灵体或堕落的天使在捣乱。神在申命记13章警告那些接受梦的人，在申命记13：1-5：“ 你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说： ‘ 我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！ ’ 他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。那先知或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道， 你便要将他治死，这样就把那恶从你们中间除掉。
这是一个严峻的试验，因为神给出了一个例子，有一位先知或“作梦的人”，我们再次看到先知和作梦的人之间的密切联系。先知会说，“这是预言。”作梦的人会向人们讲述他的梦，当他讲述他的梦时，他是在预言。讲述梦和预言是一样的。他在宣讲神的话语。
在这段经文中，神给出了一个例子，祂在说如果有一个作梦的人显出神迹奇事，他所显的神迹奇事虽有应验，然而却说，“我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！”要通过这样的试验是很困难的，因为我们所谈论的是旧约，那时神仍然还在给人带来神圣的启示。祂有时会使人们梦见从祂那里来的梦。但是在这段经文中，有人做了一个梦，那个梦应验了。你有没有听过有人梦见了某个人有什么事发生，并且那件事确实发生了？我不知道为什么会这样。但是，神偶尔也会允许这样的事情发生。但是在99%的时候，梦不会应验。它们不会发生。但是，偶尔，我们会发现某人做了一个梦，他所梦见的事情确实发生了。但无论什么时候发生，那只是一个试验。我们可以把这种事看作是我们这个时代里同样的试验；“你现在会不会开始认为，在圣经以外，神还会带来超自然和神圣的启示呢？”
一个人会告诉你他的梦并且说，“我做了一个梦，梦见邻居家的房子烧毁了。”然后在第二天或下个星期，邻居家的房子果然烧毁了。然后人们来到那个做梦的人那里，他们说，“哇，哇，真不敢相信你说对了！你知道那件事会发生的，你还梦见过什么，告诉我更多的梦！”你可以看到，人们是多么容易落入这个陷阱里去，所以最好的办法就是忽略人们所做的梦。人们喜欢向人讲述他们的梦，他们这样做可能没有任何意义。这可能会对他们来说很有意思，或者甚至对我们来说很有意思。但我对人所做的梦不感兴趣，我实在不想听到任何人的梦，因为梦可能会导致试探。如果人们所梦见的事发生了，那我尤其不愿意听到这样的梦。嗯，也许梦确实发生了，但那只是一个巧合或神允许这种梦发生，祂允许房子被烧毁作为一项试验，但最好就是不要参与这类的事情。这可能只是偶尔发生的一个不寻常的巧合，但不要在那个梦中投入任何精力——那样做毫无意义。
我认为我们可以对“方言”抱有同样的态度。如果在那个领域里有任何超自然的活动，那就不是来自于神。神被祂的话语约束着，祂的话语使神有义务不再把超自然的启示带到这个地上。神所有超自然的启示都在圣经里。
但在圣经没完成的那段时间里，他们不可以这么说，不是吗？主感动摩西写下申命记13章，神仍然在带来神圣的启示，就像祂在接下来的将近1500年间所做的那样。祂会通过许多先知带来大量的启示。谁能说这位作了梦，神迹奇事得以应验的先知不是耶和华真正忠心的先知呢？当时和现在“测度”一个人的梦是否是来自神的方式是一样的，方式是一样的。当我们查考圣经时，我们将属灵的话解释属灵的事，有时我们会沿着一条“小路”摸索，可能有六节经文，似乎指向一个结论，我们会说，“哇！这是一个有意思而令人兴奋的结论！”但是还有一个额外的测试。当我们将属灵的话解释属灵的事，以经解经后得出一个特定的结论时，如果这条结论与圣经任何其他的教导不一致时，那么我们就得出了一个错误的结论。我们需要继续查考，知道圣经的一切都协调一致。换句话说，我们的结论是基于经上的话的比较，不能与圣经的另一个教导相矛盾。
当然，在申命记13章，这就是神所说的。一个人做了一个神迹奇事的梦，并且神迹奇事得以应验，可是神在申命记13：2-3节里说： 对你说： ‘ 我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！ ’ 他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话 ...
为什么不可听从呢？这是因为他在梦之外所说的事情（随从和敬拜别神的想法）与其他经文相违背，它不像拼图的碎片那样落在适当的位置，而是它们彼此“相互触叠”。
即使在当时，一位信靠耶和华仰赖主的信徒，也可以通过这种方式分辨出其中的差别。他可以仔细倾听先知所说的话，当先知提出像“金牛犊”或“敬拜巴力”之类的想法时，一方面，他讲到耶和华，他的梦得以应验，但是，另一方面，他说的内容显然违反了神的律法。那么他就可以知道这个人是假先知。这个人做梦，可是这个梦是出于他自己不是出于神。即使在那时，神的子民就是这样分辨的。
我们来看约珥书中另一节提到梦的经文，在约珥书2：28-29 “ 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。
再次注意，每次我们读到做梦时，预言都和梦结合在一起。这要追溯到圣经最初是通过异象，异梦和各样的启示来传达的。一旦圣经完成，神就结束了所有这些传达神圣启示的方法。当然，这是神在末时的试验计划的一部分，尤其是针对教会的试验。他们没有通过试验。在使徒行传2章17节当圣灵浇灌下来时引用了约珥书二章的这一段经文。有意思的是，约珥书2章使用了“以后”这个词，但在使徒行传2章，“以后”换成了在“末后的日子”，这是因为这两段经文指向了圣灵的两次不同的浇灌。一次发生在教会时代，那时神开始向世界传福音，祂要促使少年人说预言，圣灵会差遣神的子民在整个教会时代期间带来神的道的信息。那是圣灵的第一次浇灌。然后就来到了教会时代的结束，2300天的属灵饥荒，接下来是圣灵第二次浇灌期间的春雨时期。所以，在约珥书2章中说到“以后”，那是认同在大灾难的后半部分期间，圣灵的第二次浇灌，那时在教会之外的许多人被拯救了。在使徒行传2章，那里说到在末后的日子，那是指在教会时代，在整个新约时代期间圣灵的浇灌。神把那段时期称为“在末后的日子”。
总之，在使徒行传2：4-8节中说： 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集。各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇说： “ 看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？
所以这些“乡谈（方言）”是别国的话。它们是已知的人类的语言。这不是哥林多前书提到的超自然的说方言的恩赐。然后在使徒行传2：13-18节中说：
还有人讥诮说： “ 他们无非是新酒灌满了。 ” 彼得和十一个使徒站起，高声说： “ 犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的： ‘ 神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。
说预言是一个关键词。当圣经完成时，先知的职务就被废除了，但是先知的角色是由所有神的子民来担任，无论男女。当然，神的律法规定女人不能教导男人，但是女人可以教导女人和孩子。那样做就是在预言。或者女人可以向男人和女人分发福音单站，那也是在预言。
我们知道这段经文并不是指神在新约时期打破超自然的障碍继续与人对话。这只是意味着，例如，当我们宣告以赛亚在异象中所看见的，我们就是在宣告异象。或者，如果我们宣讲约瑟所说的话，我们就是在“作梦。”这只是在宣讲神的话语。这就是圣经中的说预言。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 14 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的12讲，我们要读创世记28：10-13： 雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的 神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。
我就读到这里。我们正在讨论“梦见”这个词，以及这个词是如何认同那些神赐下神圣启示的人和那些声称从神那里得到神圣启示的人。可是，那些人梦见的梦并不是从神那里来的。
今天，那些教导其他福音和其他教训的人也是如此，那些都是假福音和假教训。他们说这是圣经说的，他们说：“ 这是从神来的。 ” 但那些教训和福音不是从神来的。因此，人们宣称神的道，却宣扬神没有说过的话，这种问题在我们末了的时代，并不是什么新鲜事。不——自从人类陷入罪恶以来，这种问题一直贯穿于世界历史中。当然，在我们这个时代，由于人口爆炸和地球上数十亿人口的急剧增长，这些自称的基督徒大约有20亿人。那些被召的人“多”，选上的人少。神吩咐一切称呼基督名的人，从各教会中出来。所有的选民，都听从了祂的命令。听从的意思是倾听和服从。我们确实从教会里出来了，但是从教会里出来的人也有不是选民的。但对于这在末时离开教会的命令而言，这条命令充当了把稗子和麦子的分开的机制，非常有效地把稗子留在教会里，捆成捆，留着烧。也就是说，一旦审判日在2011年5月21日开始，他们就被丢进审判日的火中。
但这并不是我们想要谈论的领域，因为我们想看看创世记28章12节的其余部分。雅各作了梦，通过这个梦，神赐给了他一个比喻的场景，他梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。正如我之前提到的，这层天不是蓝天的第一层天；也不是外太空的第二层天；那一定是第三层天，因为梯子的头顶着天，耶和华站在梯子以上。那意味着梯子进入了祂的国，一个属灵的领域，因为这层天是属灵的领域，所以我们无法看到它。
当人类在伊甸园背叛神时，神在我们的灵魂中击杀了我们，因为我们都属于亚当的后代。人类的灵魂死去了。我们对属灵的事情是死的。我们与作为灵的神亲密的关系破裂了，人变得“黑暗”，死在过犯和罪恶之中（以弗所书2：1），与属灵的生命断绝了。
只有那些神决定要拯救的少数选民，他们的灵魂会复得，他们与神的属灵关系会再次恢复，我们的灵魂会被照亮。所以我们现在眼睛能看见，耳朵能听见，有能力去理解圣经所展示的真理，因为圣经是一本属灵的书。根据罗马书7：14，“ 律法是属乎灵的。 ” 整本圣经是神的律法。
所以神，祂的圣灵写了一本属灵的书，虽然这本书是用纸和墨写成的，装订成一本实体的书，但书中的信息是属灵的，而且是用祂的国，既属灵的天国的语言写成的。所以那些灵魂已死的未得救之人无法觉察。他们听不见属灵的信息，这就是为什么耶稣要用比喻说话，不用比喻，祂就不说（马太福音13：34）。这也是为什么耶稣对选民说，“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。（马太福音13：11）”他们听也听不见，看也看不见（马太福音13：13）。这是属血气的人的本性。属血气的人在这个世界上可能是一个很好的人，但在他的灵魂里，他是死的——一具听不见的尸体。所以神在圣经中封闭了大量的信息直到末时。信息被封闭意味着信息是隐藏的，被隐藏意味着是“奥秘的”。比喻的定义就是“隐藏的真理”。神在圣经中用比喻的形式把信息封闭起来，在末时神开启了比喻。
因此当圣经像马太福音24章15-16节所说的那样， “ 你们看见 ‘ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地。那时，在犹太的，应当逃到山上， ”这是一种比喻。这完全是比喻性的陈述。“行毁坏可憎的”必须通过以经解经来识别，一旦我们这样做了，我们就会知道那是指撒旦。犹大是有形教会的代表和写照。在末时当撒旦被释放进入有形教会以大罪人的身份进行统治时，在教会中的神的子民就要逃离，从教会里出来。我们要逃到“山上”，圣经在一篇诗篇中（诗篇125：2）告诉我们主神像众山一样围绕耶路撒冷，所以我们要去找神，而到神那里去的方式是通过圣经。所以我们要离开教会，去读圣经。你看，这一切都封闭在一个比喻中，只有在末时比喻才可能被理解。
神有一种不可思议的能力，能在适当的时候和日期揭示真理，就像祂对外邦人的奥秘所做的那样，在公元一世纪祂向信徒揭示了这奥秘。使徒保罗在以弗所书3：3节里说，“使我知道福音的奥秘 ... 这奥秘就是外邦人得以和犹太人同为后裔（以弗所书3：6）。”然而，这项真理在旧约的许多经文中都有记载。从我们现在的角度来看，这是显而易见的，但这项真理直到（适当的）时期才被人们理解。
同样，被封闭的信息也是神所保全的；那就是，这些信息要直到末时才被人理解。我们已经进入了世界的末时阶段，自从1988年，也就是地球历史的13000年，当教会时代来到结束的时候就处在那段时期了，这个世界的末时阶段开始于大灾难。现今我们已经经历了大灾难，我们目前是在审判日时期，但是隐藏的真理的启示还是继续，因为我们仍然处于末时，神正在不断地向祂的子民开启这些事情，使他们明白。
在创世记28：12节又说： ... ... 一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯 子上，上去下来。
这是我们作为圣经学生的任务，因为神命令我们去查考经文。我们以经解经，我们要学习来证明我们是经过验证的。
首先，根据箴言书25：2节，“将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。”查考经文当然会占据我们的时间，这件事一定会占据我们目前到世界终结的任何空闲的时间，正如这件事在整个历史上占据信徒们的时间一样。这本书是如此地令人难以置信，其中拥有如此深刻的知识和智慧，以至于人类有限的天性无法彻底理解圣经所说的每一件事。当我们阅读和查考圣经时 ... 几十年来我一直在做这件事，然而，所查考出来的教导只是圣经里这一处和那一处一小部分的见解，是的，总的来说，我们已经明白了大量的信息，但仍然有很多地方我们只能说，“我不知道那是什么意思。”这是神所写的一本令人难以置信的书。
那节经文说， “ 一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。 ” 最近我不得不爬上屋顶。我们邻居的树枝挂在我家的屋顶上，松针落在屋顶上，它们堵塞了房角的排水管。然后水就没有排出去，水沿着密封层渗入到一间卧室里。所以我去了一家建材商店买来一个梯子，我和我儿子爬上屋顶。所以立起一个梯子的概念对我来说是十分生动的。当你架起梯子时，一些安全措施你必须要做。你必须找到平坦、坚实的地面，你必须把梯子立在离墙一定的距离——不太远，也不太近。当然，梯子必须要靠在你想要去的地方的顶部，实际上梯子应该延伸到顶部的三英尺以上，但是我没有延伸到那么高，梯子正对着房顶。而且你总是要把梯子靠在一个物体或什么东西上。
可是，这里在创世记28章，梯子是立在地上，它没有靠在任何东西上。梯子笔直地指向上面，梯子的顶部或头顶着天。我们不能想象这画面，因为我们是属血气的人，当我们试图想象这种画面时，我们会在脑海中把它想象成一个极高的梯子，爬上云层并进入更远的地方，然后进入太空，一直延伸上去。但我们永远无法想象梯子最终到达神所在的天上，神这里只是在说明指出人是在地上。雅各在地上，神在天上。祂是我们在天上的父。在雅各的梦中，有一个梯子，使地上的人能够到达在天上的荣耀的神，然后神的使者在梯子上上去和下来。他们先上去，然后再下来。
我们稍后再思考这个问题，特别是使者先上去后下来的顺序（上去下来）。一些天使也被称为“使者”，如果这些使者是指天使的话，我们会认为顺序颠倒了，因为天使是住在上面的天上。所以如果立起了梯子，他们应该是先下来或降下，然后是上去。但是，经文说，“神的使者在梯子上，上去下来”，所以在地上有“使者”，先上去，再下来。对我们来说，上去和下来的顺序很重要，因为那会帮助我们理解使者是表示谁，但首先我们必须要理解“梯子”。
当然，这不是一个真实的梯子。你找不到一个这样高的梯子。如果你有一个梯子，你试着把它立起来而不靠在什么东西上，它就会掉下来。如果你有一个真实的梯子，想试图爬入“第三层天”，那里是属灵的神的国，而你的梯子是“物质的”，物质的东西不能进入属灵领域。
所以所有这些信息都教导我们那不是一个物质上的梯子，而是指向别的事物。通常，当神在圣经上赐给我们一个单词时，我们查考这个单词，看看这个词在圣经的其他地方是如何使用的。但是这个希伯来语单词“梯子”，它的斯特朗编号是#5551，在整本圣经中这个词只在这节经文中出现。斯特朗索引说这个词有一个关联词，但它们的辅音不完全相同，而是有相似之处，所以我认为这是一个关联词。这个关联词的斯特朗编号是#5549，这个词有时被翻译成“升起”或“高举”，这只是帮助我们看到，如果某个事物被“升起”或“高举”，那一定是与“上去”有关。但是在这段经文上，因为主耶稣基督在新约约翰福音1章里引用了这节经文，这使我们得到了帮助（并不总是这样）。我们读到当耶稣对拿但业说话时，祂指的是我们在创世记28章里读到的内容。祂告诉拿但业当拿但业在无花果树底下时，耶稣就看见他了。在约翰福音1：49-51节里说： 拿但业说： “ 拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。 ” 耶稣对他说： “ 因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。 ” 又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。 ”
所以我们可以清楚地看到这与创世记28：12节的关联：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这正是我们在创世记28章的经文中读到的话。让我再读一遍，在创世记28：12： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
耶稣指的是创世记28：12节那节经文，但祂在很大程度上改变了一些东西。当然，祂基本上为我们定义了旧约中“梯子”的属灵含义。那就是我为什么说祂极大地帮助了我们，因为祂再次教导我们要如何理解圣经。当基督在讲一个比喻时，祂会向门徒解释祂的比喻。创世纪28：12节是一个关于一个梯子被立起通往天上的比喻，这是旧约中唯一使用“梯子”这个词的地方。
让我再读一遍：“在英文中有（从今以后）你们将要看见天开了 ... ”顺便说一下，“看见”这个词是马太福音24：30节中当灾难一过去时，所使用的词。那节经文说：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”他们会“看见”这些事情的发生。多年来电子圣经团契一直教导这意味着是在用属灵的眼睛“看见”——我们不会在字面上或肉体上看见基督驾云降临。但是“云”与命令或圣经有关。我们在圣经的书页上看见。这是“显祂公义的审判（罗马书2：5）。”这就是圣经所启示的，也是为什么耶稣在约翰福音12：48节中说：“ ... 我所讲的道在末日要审判他。”也就是说，道在宣告，展示和显明审判，正如路加福音17：30节在最后的审判的背景下所说的，“ ... 人子显现的日子。”
所以，耶稣在这节经文中说，“从今以后”，“从今以后”这个词表示“从现在起”，就是祂在公元33年对拿但业说这句话时起。祂说，“从今以后你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”我不记得有任何其他的经文表示“天使”上去下来在人子（耶稣）身上。（如果有人能想到这样的经文，我很乐意你在圣经问答的节目中给我们打电话）。但是按照耶稣的说法，这似乎是经常发生的事情，它将会重复发生——“从今以后”，使者将会上去下来。然而，我们并没有看到圣经在字面上有这样的记载，基督是在说我们会用“信心的眼睛看见”，就像我们生活在这个世界上的许多事情一样。我们用信心的眼睛看见神是灵。我们相信祂的存在，祂的道是完全信实的。我们用信心的眼睛看见天国和其他一切的真理。所以这就是耶稣所说的，你会看见祂所说事情的发生，但在明白这经文全部意思之前，我们还需要明白谁是“使者”以及上去下来意味着什么。
我们会在下一次的查考中讨论这个话题，因为我们今天查考的时间到了。但到目前为止，重要的是我们要注意到“梯子”这个词在约翰福音1：51节没有找到。在51节用什么名字代替了“梯子”这个单词呢？在创世记28：12节，神的使者在梯子上，上去下来，可是在约翰福音1：51节，使者上去下来（以持续的方式）在人子身上。这种景象很生动，这是一幅美妙的画面。
你看，人的问题是当他陷在罪里的时候，他就失去了与上面的属灵的神的联系。人，堕落的生物，在灵里死了。然后主耶稣基督，在神宏伟的救恩计划中，架起了一座桥梁，祂是再次将人——只是某些特定的人，选民，与神连接起来的那位。所以为这些选民而死并为了我们罪付出代价的基督，是在地上架起的“桥梁”，使人类得以升入天上。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 18 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的13讲，我们要读创世记28：12-15： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
在我们上次的查考中，我们查考了“梯子”这个词，这个词引导我们来到新约的约翰福音。我要再读一遍，耶稣在那一章的最后一节，约翰福音1：51节里说： 又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。 ”
我们在这节经文中看到神在属灵上定义了“梯子”这个词。正如圣经中的许多内容都指向主耶稣基督一样，梯子是神的儿子我们并不惊讶。当我们思考这个词的时候，梯子指向神的儿子其实是十分明显的。在创世记28章，主赐给雅各一幅进入天上或到达天上的画面。祂赐给雅各关于“梯子”立在地上，梯子的头（头在英文中是顶部）顶着天的梦境，“头（顶部）”这个词经常翻译成“头”，我们对此并不感到惊讶，因为梯子写照人子，基督是永恒教会，也就是基督身体的头。因此，基督从地上升到天上，耶和华站在上面。祂让人直接进入神的国，进入圣经中耶和华神的宝座，基督是“桥梁”。祂是连接人和神之间的那位。祂为我们的罪作了挽回祭，是遮掩律法的施恩座。祂就是被约伯称为和渴望在神和他之间出现的“听讼的人”（约伯记9：33）。当然，约伯在那节经文中是基督的写照，基督没有“听讼的人”。当祂承担祂子民的罪时祂必须直面神的忿怒。但既然我们的罪被担在祂身上，我们就有了“听讼的人”，就是耶稣承担了我们的罪，偿还了死亡的刑罚。祂这样做，祂就洗净了我们所有的罪，因为祂成功地支付了法律所要求的刑罚，那就是死亡。因着祂的赎罪工作，现在神和某些人之间的联系得以恢复，这些人是在创世以来就被拣选的选民，他们的罪在创世以来就得到了偿还。
在今日，每一位选民都有一把这样的梯子，也就是说，救恩拯救了我们，使我们得以进入天上。我们翻到以弗所书2：4-6： 然而 神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来 【原文：高举、升上】 （你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，
祂使我们活过来。记得我曾说过希伯来语“梯子”这个单词在圣经中只出现一次，但有一个关联词几次被翻译成“高举”和“上来”。这就是基督通过救恩所成就的事，因为祂把恩典赐给了全人类中少数受祝福的人。当祂叫我们与基督一同复活时，我们就已经与基督一同活过来了。“活过来”的意思是“复活”。在以弗所书2：5节里说，“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，”我们必须要问：“我们为什么要与祂一同活过来呢？”这表明基督已经“死了”，同样，祂复活了。祂与我们一同活过来。那是因为在创世以来祂就承担了我们的罪，那时也是祂在全能的神手中死亡的时刻。基督死了，进入坟墓，坟墓也就是“地狱（阴间）”。然而，作为永生的神，祂奇妙而神秘地支付了罪的刑罚，然后从死里复活。父叫祂复活，在创世以来复活，祂就从死里或地狱里出来了。因此，“这是耶和华所定的日子（诗篇118：24）。”也就是说，基督的复活是为了拯救之日的“日头”出来，祂就是在复活的那一天被显明为从死里首先复生的，在许多弟兄中作长子的神的儿子，正如在罗马书8：29节中告诉我们的。会有许多弟兄跟随祂。因此祂活过来，因为祂已经偿还了我们的罪（祂完全并完满地为了祂打算要拯救的每个人赎了罪），祂受了洗，在那一时刻担负在祂身上的我们的罪被洗净了，在这个意义上，我们活了过来，或者说我们复活了。
然后，接下来就只是一个（救恩）应用在选民上的事，在世界历史里，选民出生，神把基督流下的血应用在人类世代中那些选民身上。到了应用那叫我们得救的血的时候，我们在象征中被升到天上，坐在基督耶稣里。我们从地上起行，在那里我们曾是肮脏败坏的罪人，我们被高举，升到天堂，通过人子，主耶稣基督身上——祂是梯子。这就是约翰福音1：51节所描绘的运输方式。在约翰福音1：51节我们再一次看到了这个“梯子”。我要再读一次约翰福音1：51： 又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。 ”
如同我之前提到过，这节经文中的“使者”不可能是指“天使”，因为我们知道，翻译成“天使”（ang’-el-os）的希腊语单词（以及希伯来语单词）可以正确地翻译成“使者”，而且通常应该这样翻译。【译者注：英文把这个词翻译为’天使’，因此中文翻译较准确】因此如果这些上去下来的是天使或神所创造的被称为“天使”的灵体生物，那么我们会期望上去和下来的“顺序”是倒过来的，因为这些天使住在神的属灵的国里。在这个梯子上，我们期望他们会先下来，为了他们探访的目的来到地上，然后再上去。因此我们应该会读到：“你们将要看见天开了，神的使者下去上来在人子身上。”但我们读到的经文并不是这样。这个顺序是先上去，再下来，那是因为“使者”不是指被称为“天使”的灵体，而是指那些被拯救的人。在他们得救的那一刻，现在他们成为了一个神的使者或福音的使者，在这种意义上，他们成为了一个“使者”。所以当他们得救时，他们在属灵上被带到人子（耶稣）这个梯子上，并在基督耶稣里坐在天上的位置上。现在他们的公民身份是在天上，他们在那个天上的王国里有合法的居住权。
由于他们仍然是居住在世上的活着的人，神仍然有一项任务需要他们去完成。因此一旦属灵的救恩（以及所有与之相关的奇妙的祝福）成就了，他们就立即派回地上成为神的使者。在整个“拯救的日子”期间，这实际上是地球历史的大部分时间，直到2011年5月21日，神完成了祂的救恩计划并开始了审判日，在“救恩的日子”里当人们得救时，他们带着主耶稣在马太福音28章末尾所赐给他们的命令被神立即差遣回到地上：“（太 28:19 ）所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作 “ 给他们施洗，归于父、子、圣灵的名 ” ）。 20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”这就是被差遣的意义。“使徒”这个词的意思是“被差遣”，但使者也是被差遣的，我们是神的使者，正如先前所有的选民都是都是祂的使者一样，这就是为什么我们从梯子（基督）上下来作为使者出去的原因。
在以弗所书4章，上去（升上）和下来（降下）这两个词都被用来描述主耶稣，以弗所书4：8-10： 所以经上说： “ 他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。 ” （既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）
这节经文是相反的顺序，因为是在描述耶稣。我们被告知耶稣先要下来（降下）。正如我刚才所说，在创世以来（世界的根基上），被拣选要拯救的选民的罪就被担在基督身上，父神将祂击杀，祂就死了并受了刑罚。祂“先降在地下”，这是一种代表“死亡”和“阴间（地狱）”的比喻。请记住，“死亡”和“阴间”是同义词。阴间只是意味着坟墓。基督先降下，然后升上高天，掳掠了仇敌。这是在展望当撒旦欺骗人类，掳掠他们，并将他们带入罪恶和撒旦的捆绑时会发生什么。所以，作为被掳的人，基督荣耀的工作就是为了他们的罪付出代价，为神想要拯救的少数人掳掠仇敌。对于这些少数人，就像使徒保罗经常指出的那样（罗马书6：22，哥林多前书7：22等等），我们现在是主耶稣基督的奴仆。
所以耶稣先从天上降在（下来）阴间的深处，或者死亡、坟墓。祂付上了刑罚然后又复活了。所以耶稣是先下去（降下）再上来（升上）。但是，在约翰福音1章51节和创世记28章，我们是在地上，我们是上来到天上，然后再下去到地上。这是相反的顺序，但当我们仔细思考为什么会是这样时，这是可以理解的。我们实际上在福音书中看到了这一点。我们会在马太福音中看到耶稣受施洗约翰洗礼的记载（同样的记载也出现在路加和马可福音中）。我们在马太福音3：16节读到： 耶稣受了洗，随即从水里上来 ... ...
被翻译为“上来”的英语单词来自希腊语单词“上去”或“升上”。这个希腊语单词的斯特朗编号是#305。祂立刻从水里升上来。但是，你看，基督在上来，正如以弗所书4：8节也是先说祂升上了高天，掳掠了仇敌，在接下来的经文中我们被告知祂先“降下”，当然，在顺序上祂必须先降下才能上来。神说，“耶稣受了洗”，为了受洗，祂下到水里。在使徒行传中，埃塞俄比亚的太监和腓力就是这样一个例子——他们俩都下到水里去了。洗礼的属灵含义是洗净一个人的罪。为了让基督洗去祂的罪（就是祂百姓的罪），祂必须降下（下来）到阴间或死亡里，藉着降下，祂付上了赎价，受了“洗”。祂所背负的罪被洗净了，与此同时也洗净了所有神选民的罪，因为基督所背负的罪是我们的罪。
所以，在马太福音3：16节里又说： 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了 ...
这又是这座“桥”。祂升入天上，祂是许多弟兄中的长子。施洗约翰对主耶稣的洗礼是一种写照或历史比喻，描述了世界在创立之初发生的事情。我们读到了所有的要素：1）基督受洗；2）祂从水里升上来（我们知道约旦河可以代表地狱或神的愤怒。）注意马太福音3：16-17节中接下来发生的事情： 天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”
请注意耶稣的洗礼（下来到水中然后上来）与父显明“这是我的爱子”之间的联系。请记住我们在罗马书1章4节中所学到的关于主耶稣的知识：
按圣善的灵说，因从死里复活（复活=上来），以大能显明是神的儿子。
当基督从死里复活（上来）时显明就生效了。祂被显明为神的儿子。当耶稣基督在洗礼中从约旦河里出来时，就好像是罪被洗掉了，这说明了祂在创世以来从地狱和死亡中出来时所发生的事，神在显明，“这是我的爱子——从死里首先复生的。”祂在许多弟兄中作长子。每当一位被拣选的人被神的道施加在他身上，并在他的灵魂中得救，他的罪就被洗净了，他是遵循基督的样式得救的。
所有的选民都是遵循这种样式，当神在2011年5月21日关闭天上的门时，祂就把所有的国家带进了“阴间”。祂基本上把世界变成了坟场，现在任何人的属灵状况都无法改变。这就像一个人死了，无论他死时的属灵状况如何，他都将永远保持这种状况。肉体死后，义人仍旧为义，污秽的没有得救的人将永远不能得救。通过在2011年5月21日关上天堂的门，神精准地固定或确定了每个人的属灵光景，就好像我们都已经死了一般。为义的，仍旧为义，污秽的，仍旧污秽。神通过这样行，就把世界变成了“阴间”，然而，时间还在继续。这段时期将从2011年5月21日持续到2033年，圣经中越来越多的证据表明那一年将是世界结束的一年，这是我们在审判日生活在地上的一段时期，我们遵循基督所设立的样式。神已经把祂所有的选民安置在“阴间”的状态中，直到最后一天，就是复活和被提的那一天。在复活的时候，那些已经身体死去的选民要从坟墓里出来，不是吗？他们从地里出来，他们的身体改变成了新的属灵的身体。
所有在身体里活着的选民在我们的灵魂里都是活着的，然而，我们处于“阴间”的状况，因为这是世界的状况。我们被留在世界上经历这种状况，我们也会从处于“阴间”或坟墓状况中的世界出来。因此这是相同的画面，只是我们把那些在末日那天身体上活着的选民称为被提。但从神的角度看，那些在身体上死去在坟墓中的选民和那些生活在“阴间”世界里的选民都是从死亡中复活（出来）来经历基督所经历的复活。我们会获得那荣耀的显明，“这些人是我所爱的儿子，他们一直忍耐到最后。他们忍受管教到底，他们已经证明是儿子了。”或者，更准确地说，神已经证明了我们，我们现在是跟随长子主耶稣基督的许多弟兄。神的家人会共同关注神在新天新地里为我们所预备的荣耀未来，那里充满喜乐、和平和爱，所有的丑陋的罪和死亡都将抛在我们身后。
这就是那幅美丽的画面。当耶稣受施洗约翰的洗时，那显示出在世界之初所发生的事。我们看到祂下去和上来。在约翰福音1：51节， 我们上去到梯子上，然后我们下来。
但是在我们的下一次的查考中我们会看到另一个有意思的部分，当我们进入审判日时，就没有“上来”了。我们现在时间不够了，但是这点我们会在下次查考。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 19 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经创世记的查考节目。今天是创世记28章的14讲，我们要读创世记28：12-13： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。
我们一直在查考圣经中关于“上去下来”这话的意思。我们学到主耶稣先降在地下，或降在“阴间”或“死亡”，然后祂上去（复活）了。复活就是主耶稣从地狱上去到天上，那是基督的顺序——祂先下来，然后上去。
但是，在创世记28：12节，主说到 “ 神的使者在梯子上，上去下来。 ” 在采用了同样话语的约翰福音1：51节，除了梯子被替代之外，神告诉我们梯子指向了——人子。在约翰福音1：51节里说： 又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。 ”
在这节经文中，神的使者或神的选民，我们上去。我们作为人类生活在地球上。当我们活着的时候，主发出祂的话语。祂差遣这些使者带着道出来，给已死的罪人以生命。在得救的那一刻，他被提升到天堂坐在基督耶稣里。或者，我们可以说，他爬上了“梯子”，可以说是爬上了“人子”。基督是介于地上的人和天上的神之间的那位，祂只允许特定的人（被拣选的少数，选民）上来到祂身上获得进入天上。
纵观世界历史，直到2011年5月21日为止，一旦某人升天（上去），神就会派遣这些被基督宝血所赎回的罪人，祂使他们成为祂的“使者”来传递神的道，圣经。神把他们遣返回地上，这就像那位赤身的疯子，在坟茔里徘徊伤害自己。后来基督拯救了他，使他心里明白过来，他渴望跟从主，恳求与主同行。但主耶稣叫他回家去，向他家乡的人们宣讲神为他所做的事。这节经文正是表达这样的意思。当一个人经历了奇妙，荣耀神的拯救时，他心里就明白过来，然后他就被神差遣：“带着福音去吧。去告诉你的家人和朋友以及其他人神为你做了何等大的事。”
这种事情贯穿了整个世界历史，只是根据神对时候和日期的计划的安排，在某些时期被中断了之外，救恩一直持续到2011年5月21日，在那一天，救恩（永久性的）被中断了。发生了改变，我们在启示录11章中读到了关于这一进程的改变。但在我们查看这节经文之前，我想要看一些前面的经文，以便我们可以了解其上下文。我们从启示录11：7-10节中开始读到有两个见证人： 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
在过去我们已经讲过这一章，我们对这内容非常熟悉。这两位见证人代表了在教会和会众中神的道，圣经的见证。两位见证人基本上是摩西和以利亚的象征，或律法和先知的象征。律法和先知代表了整个旧约，即犹太人所拥有的那部分圣经。所以神使用两个见证人的形像，然后他们的见证就结束了，因为从公元33年到1988年5月21日的整个教会时代期间，神赋予祂的话语以生命，在教会和会众中为祂话语的见证注入了能力。在那段时间里，人们得到拯救。基督的灵在会众中运行，他们是怎么得救的？这是通过听道来成就的：“信道是从听道来到，听道是从基督的话来的。（罗马书10：17）”教会里有圣经，传道人（牧师）会从讲道台上打开圣经，向会众布道。在几百年的教会时代中，通常只有牧师才有圣经。普通人没有圣经，所以他们必须要到教堂中来听神的道，神使用讲道和阅读祂的话来拯救那些必须进入教会中祂的选民。但是在教会时代期间许多进入教会中的人只是“被召”，却从来不是神的选民，因此他们也从来没有得救。然而，神确实在教会中拯救人，神就是在那里施行祂拯救的工作。
但是后来教会时代结束了，正如但以理告诉我们的，在那时“常献的燔祭”被除掉了（但以理书8：13）。神的灵，福音之光，离开了众教会。神离弃了众教会，但是牧师还留在那里，大多数人留下了，圣经也留在教会中。为了说明这种在教会中的情况（变化），有一个主日可能是教会时代的最后一个主日，那时神仍旧在教会中，有人可能通过圣经的讲道而得救。但是就在下个主日，也就是1988年5月21日之后的第一个星期天，教会时代结束了，神抛弃了那间教会。因此牧师本可以继续布道，忠实地阅读他在之前的主日所阅读的同样的圣经，但那时就没有人可以得救了——在那间教会是如此，在世界上的任何一间教会也是如此。
那是因为拯救的不仅仅是圣经。如果仅仅是圣经在施行拯救，那么我们就不会有一个大约20亿自称是基督徒的有形教会了，在他们的内心中不是基督徒，他们没有真的重生。实际上是圣经与圣灵一起共同在拯救人，是圣灵将神的道把祝福赐给人的心中和耳中，所以，信心（基督）因此才临到。如果你只是拥有神的道，圣经，但是你没有圣灵，那么就没有拯救。那就是为什么“两个见证人”会倒在街上死去。请注意神在启示录11：8节中说的话： 他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
主被钉在耶路撒冷城门外的十字架上，耶路撒冷城是有形教会的象征和写照。于是耶路撒冷或教会变成了像“所多玛和埃及”，一个为奴之家，就像以所多玛所代表的罪恶猖獗之地那样。这就是两个见证人的尸首倒下去的地方。
我们也从希腊语单词翻译成“尸首”这个词得到指教，（这个词在启示录中被使用了三次，表明这是神的旨意。）这是一个希腊语单词“ptōma”，这个词与用来描述施洗约翰的“无头尸首”是同一个词。施洗约翰被砍了头，后来门徒们来领了他的“尸首”，或称“ptōma”。约翰的尸首没有头。这不是一个常见的词——我认为这个词只在新约中出现了五六次。它在启示录11章里使用了三次；还有一次是关于施洗约翰；在马太福音24：28节里这个词被翻译成“尸首”，“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”这是一具“无头尸首”。基督，教会的头，离开了那具尸首。这再一次强调了两个见证人（律法和先知）已经死了的观点，它们仍在教会中，倒在街上，但是没有能力来进行拯救。留在教会里的人对此很高兴，他们为两位见证人的倒下欢喜快乐，因为他们现在可以把教会变成他们自己的“偶像”了，他们形成了他们自己的教训和福音，然而，他们仍旧以基督的名来称呼他们自己为基督徒。这就是发生在1988年5月21日的属灵状况。启示录11：11节中象征性的时间是“三天半，”它代表了大灾难的前半部分。
从那时起，我们现在了解到有两次灾难。我们目前正处在第二次的灾难中，这是对第一次灾难，也就是大灾难的报应，大灾难是对有形教会的审判，因为神使用撒但和他的使者作为审判的工具，现在（在我们的日子里）神正在报应他们。
所以，更准确的说法是，提及的这段时间（三天半）是第一次灾难，大灾难的象征，在第一次灾难的2300日，会众中圣经的见证人死去了。没有人能得救——世界上任何教会都没有一个灵魂能得救。
然而，这也与启示录8：1节中的陈述有关，“天上寂静约有二刻。”当我们查考“寂静”这个词时，它允许一丁点的“声响”，可以这么说，这促使我们把世界上任何地方都没有人得救这种想法可以用“几乎”这个词来限定。那就是，在任何教会会众中都绝对没有人得救。然而，也有可能在那段时间里，有少量人在教会之外被拯救了。因此，从1988年5月21日到1994年9月7日，总共2300日，也就是6年零4个月，世界上几乎没有人得救。那段时期是悲伤的2300天。
然后我们在启示录11：11节读到神在这之后所做的： 过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。
那是在过了“三天半”之后，或在2300天之后，或在大约二刻的寂静之后。然后从灾难的前半部分，也就是大灾难中6年零4个月的悲伤时期，过渡到大约17年的大灾难的后半部分。第一次灾难总共整整23年或实际的8400天。所以有悲伤可怕的2300日，紧随其后的是圣经称之为“春雨”的6100日。春雨时期是两个见证人 ... 请注意神说这两个见证人或“两位先知”站起来，这是表明1994年9月7日，神的灵回到地上，可以说，这是圣灵第二次浇灌下来的时期，这是另一个拯救许多人的宏伟计划。圣经说，有许多人从大患难（大灾难）中拯救出来（启示录7：14）。
因此，神的道被“激发”，就好像他们站了起来，但他们是在有形教会之外站起来。其他的经文要求我们得出了这个结论。从任何角度上看，这都不是在会众中发生的——这是不可能的。请记住，耶利米书3：3节中说，“春雨不降”，两个见证人没有在有形教会中经历春雨。这完全是在世界上的教会之外发生的。神使用的形像是“他们就站起来”。有几节经文帮助我们理解这的短语，但我们只看使徒行传26章，使徒保罗讲述了他在去大马士革路上的经历和转变。我们在使徒行传26：14-18节中读到： 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说： ‘ 扫罗，扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！ ’ 我说： ‘ 主啊，你是谁？ ’ 主说： ‘ 我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作 执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。 ’”
这段经文中，请注意“起来站着”的命令，然后我们被告知，扫罗（他将更名为保罗）被“差遣”。然后主在使徒行传26：17节中说：“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；得蒙赦罪，”这一切都与神宏伟的救恩计划有关，而这正是所提到的两个见证人站起来的含义。神的道就复归在地上，却在众教会以外。我们知道，神施行了大能的救恩，虽然这都已经过去。神让祂的选民向世人分享福音，祂彻底结束了祂与众教会的关系，祂不再使用世界上的教会来带来福音最后的宣扬来拯救最后的选民，就是许多的人。
没有人会认为这是可能的！如果不使用教会，神怎么能够从所有的世上列国中拯救许多的人呢？从公元33年到1988年，在教会时代活跃的99%的时间里，这简直是不可能的。教会之外的少数选民怎么可能有希望将福音信息传给全世界，让这么多的人听到并得到拯救呢？这是不可能做到的。教会分布在每个国家，他们把圣经几乎翻译成各种语言，他们有说这些语言的人。如果有一个宏伟的最终拯救，祂当然会使用祂所建立的教会，但神完全摒弃了他们！“你在我希望你履行的时间内完成了我想让你做的工作，但是现在我来鉴察你并先审判你。审判从神的家起首，因为我发现你极其穷乏，因此，我要叫你病卧在大灾难的床上（启示录2：22）。”
这正是神所行的，祂确实“剪除”了大约20亿人。祂不在乎他们的财富，他们的人数众多，也不在乎他们在列国中的地位，列国就是祂要拯救那许多人的地方。从表面上来看，你会认为祂要完成拯救许多人（比以前得救的人数更多）所需要的一切，教会都具备。是的——他们拥有许多本可以有用的东西。然而，他们缺乏信心；那就是，他们缺乏基督的灵。教会里稗子的数量是压倒性的。撒旦已经渗透进会众中，他们歪曲了纯正的恩典福音，把它变成了行为（工作）福音，所以神不会使用他们。在最后，祂会洁净祂的福音，开启祂子民的眼睛，看到我们是因耶稣基督的信心而得救，而不是信耶稣基督，就像教会歪曲这个真理，加上一点点人的行为一样。但是在贡献了这一点点行为的时候，它就变成了“行为福音”，所以神把他们从自己身上除去，说：“我来做这件事。我将拯救这许多的人。我要呼召我的子民从教会里出来，我要在教会外面作工。”
恰巧在末了的时候，神开启了电子媒介。祂开启了不少世俗人士的智力，比如广播、电视、互联网和移动手持电话，这样几乎每个人都能接触到信息，福音可以通过少数人传递给许多人。我们知道这个事情的来龙去脉。我们知道神当时为家庭电台的忠心事工开辟了平台，尽管现在家庭电台已经不再忠心了。但是在那时通过平先生的教导，神把福音传向了全世界，向全球宣告，“2011年5月21日，审判日！”在这样做时，两个见证人站起来，看见他们的人甚是害怕（启示录11：11）。我们将在下次的圣经学习中继续讨论这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 20 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记的28章的15讲，我们要读创世记28：12： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
我们知道新约约翰福音1章里引用了这节经文，在约翰福音1：51： 又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。 ”
“梯子”就是人子，这就是神书写圣经的方式。祂使用预表、象征和比喻的交流方式来遮掩隐藏的真理，也就是“奥秘”，这种奥秘是神国的话语，是所有圣经经文所隐含的属灵话语。这是神自己的语言，神要求我们发展这种属灵的词汇，那就是为什么在比喻中说：“ 天国好像 … ... （马太福音 13 ： 24 ） ” 或 “ 天地就是世界（马太福音 13 ： 38 ） ” 或 “ 那磐石就是基督（哥林多前书 10 ： 4 ） ” 。
而“梯子”就是人子。我们知道基督，人子是道成了肉身（约翰福音1：14）。神的道就是为神的选民提供从地上到天上的通道。
我们一直在思考这个问题，观察神是如何使用“上去”和“下来”这两个词的。我们讨论了在拯救的日子期间，当人们得救时，我们进入天上就座于基督耶稣里。神的道把我们领上来，在基督里赐给我们属天的国民身份，然后我们立即被差遣，带着福音的信息回到地上。我们成为了神的“使者”，作为使者，我们在拯救的日子的时间表内前去分享福音。
然而，当我们读到启示录11章时（就像我们在上次查考中所做的那样），我们看见两个见证人在那只兽，一种撒旦的形像，出现时被杀了，在启示录11：7节里说： 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
有意思的是，这头兽从无底坑中“上来”，那他必须曾被“放入”或“下来”到那个无底坑中。因此，这种“上去”“下来”或“下来”“上去”的观念确实是圣经中的中心主题。关于主耶稣基督，正如我们在以弗所书4：8-9节中读到的，祂降在地下，然后上去掳掠了仇敌。那是神的救恩计划。当主耶稣在公元33年走上十字架时，祂把撒旦捆绑在无底坑里，把撒旦发放“下来”到一个坑里。然后到了末了的时候，祂释放了被称为“兽”的撒旦，使他从无底坑里上来，他就上来，立即与两个见证人争战，这两个见证人代表摩西和以利亚，或代表在教会和会众中对神的道的见证。既然他们的见证已经完成，他们的时代已经过去了 … 神的计划有“时候和日期（季节）” … 因此，当然了，如果见证时期没过去，撒旦就不会被释放，再者，他就没有权柄掌控神的道、两个见证人和他们的事工。撒但以前曾在会众中常常攻击神的见证，神只允许他到此为止，而不能再往下进行了。但是到了教会时代结束的时候，见证的时代就结束了。神的灵离开了教会，撒旦的灵进入其中，这导致了那两个见证人的死亡。教会仍然拥有神的道，圣经，但它现在已经是空洞的东西了。他们在讲台上有圣经，在座位上有圣经，他们传讲的圣经与他们在教会时代仍然活跃时所传讲的圣经是一样的。但是现在时间到了，圣经已经失去了权能，因为它需要神的灵祝福道，才能在神所拣选的罪人身上有耳朵能“听见”和产生救恩。因此，从1988年5月21日一直到时间的终结，在有形教会，再也不可能有救恩了，有意思的是，神提到了两个见证人的尸首。我们知道神说的是神的道圣经的见证，但是神使用了一个希腊语单词“ptōma”，这个词在新约中使用了五次。它在启示录11：8-9节中使用了三次，在马太福音24：28节中使用了一次，在那节经文中说，“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”那也是在大灾难的背景下。这个词最后一次出现在马可福音6：29节中关于施洗约翰的“无头尸首”，在那节经文的背景下，施洗约翰是作为教会没有头——基督的一种相似的写照。启示录11章里的情形就是如此。基督的灵一旦离开教会（除掉常献的燔祭），当兽进来站在他不当站的圣地时（马可福音13：14），行毁坏可憎的就被设立了——教会就没有了头。没有头，你看不见也听不见，所以那两节经文确实描绘了“没有生命”，所以那就是为什么在启示录13：11和15节里我们读到兽从地中上来，给兽作了一个像，使兽像有生气（生命）来说话，但那不是从神来的。它来自撒旦，撒旦让教会跟从迷惑人的，在属灵上死亡的兽像。总之，神使用“ptōma”这个希腊语单词让我们知道基督已经不在了。
然后我们在启示录11：11节中读到： 过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。
有生气从神那里进入了这两个见证人里面，却没有进入那些在世界的各教会和会众中。神的生气不在那里。圣经中有大量的信息向我们显明教会不是神所在的位置——春雨降在教会和会众的外面，那里是神开始传讲祂的话语和拯救从大灾难中得救的许多人的地方。我们从“他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。”这句话中看出了这一点。这与把神的道带给外邦人有关。“外邦人”这个词也是“列国”这个词，那就是神施行拯救的地方。
因此，我们会期待某种关于大灾难的总结性陈述，我们确实在启示录11：12节里以一种隐晦的方式得知这一点： 两位先知听见有大声音从天上来；对他们说： “ 上到这里来。 ” 他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
当他们看见两个见证人站起来时，他们的仇敌甚是害怕，我们发现这一点并不感到惊讶，因为那又是来自神的“生气”再次激励了神的道，圣灵第二次浇灌下来要救回名字记在羔羊生命册上的剩余的神的子民。在拯救中发生了什么？从一个时刻到下一个时刻，对于每一个神的选民，他们听见了神的道——他们看见了一块广告牌；他们收到了一份福音单张；他们收听到了福音广播；甚至他们听到了新闻报道。在大灾难即将结束的时候，他们以这样或那样的方式听到了神的道，神就拯救了他们。最后，到了2011年5月21日，所有要得救的人都得救了，他们（合起来）成了许多人：两位先知（两位先知在英文中是他们）听见有大声音从天上来；对他们说： “ 上到这里来。 ” 这节特别的经文一直被误解，因为许多人认为它教导了被提。这是春雨，那些站起来的人，他们得救了，看见他们的人甚是害怕，“两位先知（他们）听见有大声音从天上来；对他们说： “ 上到这里来。 ” 他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。”你看，这就是那些让我们想到在2011年5月21日（圣灵的第二次浇灌完成之后和春雨降下之后），神就会立即把祂的子民“提上来”的经文之一。神会把我们提上来，然后祂要审判未得救的人。
如果你还记得的话，在2011年5月21日之前的几年里，平先生经常说那些被留在地上的未得救的人所遭受的很大一部分折磨是他们将“目睹”神的子民被提离开了地球。他们会见证被提，他们会见证复活，因为在那时平先生认为——就像我们大多数人一样——（那天）会发生复活，在坟墓中的选民会复活，然后就会是被提，因为这是帖撒罗尼迦前书4：16-17节所给出的顺序。未得救人的尸首将被抛出坟墓，散落在地面上，这将导致地球变成丑陋的、开放的墓场。在字面上长达五个月的审判日期间，会有羞辱和堕落。我只是在讲述我们曾经相信会发生的事情，但它并没有发生。死人复活并没有发生，被提并没有发生，可审判日确实发生了，但我们在两个特定的要点上——复活和被提——的理解是错误的。我们认为有一个延长的审判日，但是我们认为这是一个字面上的五个月，而不是五个月是对“第二个灾难”，即对世界审判的整个持续时间的比喻性参考。从那以后，我们从圣经的证据中学习到，对地上的居民进行22年（23年，包括首尾年份）的审判，那实际上更加符合，遵循圣经中其他时间表的模式。
但是，无论怎么说，这个错误是把被提和复活放在延长的审判日的第一天。现在我们了解到，这件事将发生在延长审判日的最后一天，2033年的某一天。那将是23年（包括首尾年份在内）期间的最后一天，然后就来到了终结。圣经确实说过， “ 在末日我要叫他复活（约翰福音 6 ： 44 ）， ”因此复活那天是地球存留的最后一天。所以这只是把复活和被提从审判日的第一天转移到最后一天的问题，一旦我们做出了这样的调整 … 说真的，这是一个可以理解的调整，不是吗？如果有审判日，就会有起点和终点，因为这是一段延长的时期。认为一切都会马上发生是可以理解的，但当那一天来了又过去，到了2011年5月22日，我们开始渐渐明白了。我们开始看到一些关于神审判程序的启示，正是从那时开始，在过去几年中，神公义审判的启示越来越多地被打开。那曾是我们当时的一块绊脚石，我们无法明白其中的一些事物。而且，通常，只有当我们越过了神计划中的一个重要里程碑时——即使我们是选民，我们也是有限的生物——我们才能够藉着神的恩典，接受和明白真正发生的事情。就像基督走向十字架，死了，然后从死里复活，再回来教导门徒们当祂说，“三日后我要复活”时所表达的意思。他们还是不明白，直到祂用凭据显明祂自己是活着的。他们只是在事实之后才明白——在耶稣走上十字架前他们无法明白。后来，他们可以回想说，“哦，是的，祂有直接告诉过我们。”
但是属灵的眼睛或神子民的理解完全是在神的掌控之下，神有时会非常直接地说一些关于祂的审判程序的事情，但直到我们经过了一个点，直到我们看见圣经坚定地把2011年5月21日锁定为审判日时，我们才能够理解。不管我们怎么看待这个日子，时间表都是准确无误的。这个信息是精确的。在时间表这方面没有任何错误，所以是圣经所坚持的。是的，这是审判的日子。然后我们回到神和圣经那里，我们说，“是的，但什么都没有发生，没有发生大地震。没有死人复活，地面没有打开。没有被提，在2011年5月22日，我们仍旧留在地上。这难道不意味着我们错了吗？”你看，在某一点上，圣经坚持2011年5月21日是审判日！但在我们理解的另一层面，像关于实质上的地震，复活和被提，一段字面上的五个月时期，我们是错了。好吧，但是我们在审判日这方面没有错，那么这一切是如何协调一致的呢？然后圣经带来更多的信息，从审判日那天起信息就一直涌现出来，我们学到了属灵的审判和延长的审判。这审判日就像大灾难一样也是属灵的、是延长的审判。递给世上列国的忿怒的杯与递给犹大国（有形教会）的是同一个杯（耶利米书25：18-19）。为什么选民留在地上没有被提？这是因为我们必须都要站在神的台前（罗马书14：10）。这是试验。这是一个严厉的试验计划，等等，我们继续学到大量的（新的）关于神末时审判程序的信息。
学到了这一切之后，当我们读到像启示录11：12节这样的经文后，我们就可以明白了： 两位先知（他们）听见有大声音从天上来；对他们说： “ 上到这里来。 ” 他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
这指的是神对许多人的拯救计划，而这个上了天又是怎么回事呢？正如耶稣对拿但业所说，“从今以后，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上（约翰福音1：51）。”但他们从来没有在字面上看到过这件事的发生。他们没看到字面上的天使，因为他们是无形的，他们也从来没有看见神的选民——神的使者上升到梯子上。这是一种属灵的看见，指的是那些神拯救的人，然后他们带着福音被差遣出去。在这里，启示录11：12节也是如此，那是对神所拯救的人的属灵参照。他们已经爬上梯子，升到天上，坐在基督耶稣里。他们的生命藏在神里面（歌罗西书3：3）。但是在启示录11：12节这里，他们没有被差遣或返回地上，因为地上的福音传道计划已经结束了。那件事完成了。再也没有救恩了。
他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了，这段经文所阐述的信息就像耶稣在马太福音26：64节中对以色列的大祭司所说的： 耶稣对他说： “ 你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。 ”
大祭司从来没有在字面上看到基督驾云降临，但是他听见了基督复活的报告。他听见了门徒的报告以及彼得在一段时间内所能做的持续的神迹医治，因为神正在证实和立定他们是基督的门徒，基督的灵在他们里面。祂通过一世纪的选民短暂地证实了这些事情。当圣经完成后，那些奇事也终止了。但大祭司听到了这些报告，他听见了神的道。他听见了圣经的信息。因此，同样地，当这许多的选民，藉着救恩，在属灵上升上了天时，他们的仇敌“也看见了。”他们的仇敌听见了关于这些事情的宣扬。这并不意味着他们用他们肉体的眼睛看见，但他们听见了一扇宽大又有功效的门打开了的报告，到神那里去恳求主怜悯的信息（直到2011年5月21日）。最后，我确信神在天上的门关闭之前拯救了许多的人，可以说是他们的敌人也看见了他们的得救，因为神的道就在他们眼前施行拯救，尽管他们看到了，但却看不见。虽然如此，神仍旧算作他们“看见了”这些事情。
然后在接下来的经文中，启示录11：13节说： 正在那时候，地大震动 ... ...
这不是字面上的地震，而是属灵的地震。我们现在不讨论这个话题，但在2011年5月21日，在属灵领域发生了一场“大地震”，正如启示录11：13-15节里继续说： ... ... 城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的 神。第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。第七位天使吹号，天上就有大声音说： “ 世上的国成了我主和主基督的国 ... ...
在下一讲里我们将继续查考基督在审判中降临，并伴随着呼叫和号筒的吹响，我们将看到这与神的子民在此时的上去和下来有怎样的关系。
克里斯麦肯于 2020 年 2 月 21 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章16讲，我们将继续读创世记28：12： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
在我们上几次的查考中，我们一直在阅读启示录11章，我们已经花了一些时间讨论了这两个见证人是谁，以及他们被杀，他们的尸首倒在街上意味着什么。然后过了三天半，他们就站起来，有生气从神那里进入他们里面，看见他们的人甚是害怕。这是在2011年5月21日之前的大灾难的后半部分所宣告的福音，在那段时间里，神在世上的教会和会众之外拯救了许多的人。启示录11：12节中说明了他们的救恩： 两位先知听见有大声音从天上来；对他们说： “ 上到这里来。 ” 他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
他们升了上去，那正是耶稣对拿但业所说的话。我们一直在讨论那件事在属灵上，在救恩中是如何发生的。唯一的区别是在启示录12章，那里说他们驾着云上了天，但没有说他们从天上下来，只是说他们上去了。在那段上下文中，他们没有被派遣或返回到地上，因为神在表明一种观点。那个观点就是选民的救恩已经结束了。祂已经完成了那件事，祂成就了祂所说要完成的事。
圣经提到了羔羊的生命册，所有在创世以前被拣选和预定之人的名字都记录在那本生命册上。基督为每一个名字写在那本书上的人赎了罪。当他们在历史上生活在这个世界上时，在他们生命中的某个时刻神藉着听见福音，将基督的血施加在每个选民身上，直到2011年5月21日。他们听见道，神赐福给道，拯救了他们，一直到救恩结束那天之前，他们在拯救中“（升）上去”，然后他们作为福音的使者下来。在救恩结束的那个日子之后，就不再有人下来了，因为他们获得批准，得以与基督一同坐在天上。因此，就传福音而言，“上去然后下来”的进程就停止了。你所得到的救恩，不能比神所要救的人所得到的救恩更多。
你看，这就是令人们“抓狂”的问题，他们说，“你说神在2011年5月21日停止了拯救世人是残忍和冷酷的。”他们就是不明白——真理并没有穿透他们迟钝的脑袋。（在某种程度上，我们都有迟钝的脑袋。）但必须让他们明白，神只有义务为祂自己拯救以色列家迷失的羊（马太福音4：6）。基督就是这么说的，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去（马太福音15：24）。”救恩是专属的。一直以来，祂从来没有被差遣到世界上每一个国家的每一个人身上。从来都没有。救恩一直是把目标对准选民，以色列家迷失的羊。一旦神拯救了这最后一只迷失的羊，把他们安全地带入天国的羊圈里，那么就不再有传福音（以求得救）的需要了。福音已经完成了它的使命。它已经完成了神所要它做的事。哈利路亚！赞美归于神。
对一些人来说，这个想法听起来是负能量的：“哦，这是可怕的——再也没有救恩了。”但是圣经真正告诉我们的是，在2011年5月21日神已经完成了全部的救恩。也就是说，神已经拯救了所有要得救的人。那节经文是怎么说的？在彼得后书3：9： 主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。
我认为这是一节极好的经文，来强调许多人所犯的错误，他们自称是真信徒，明白真正的福音。他们宣称神在拣选计划上是至高无上的主。然而，在末了，神正是在做一些事，来高举祂是至高无上的神这一理念，而且从来不是人的自由意志使人得救——而一直是坐在宝座上的那位至高无上的旨意所带来的救恩。你能想出其他更好的方式，让神在祂的救恩计划上荣耀神自己，而不是在完成这个救恩计划同时，只留下一点时间让这个地球在之后的延长的审判日期间继续上演吗？在审判日到来之前的这段时间里，祂做了祂所说要做的所有事情，祂拯救了每一个名字写在羔羊生命册的人。祂不愿意他们中的任何一个失丧，正如这节经文所指出的，所以祂一直宽容和长久忍耐直到2011年5月21日最后一个选民确实得救了为止：“ 不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。 ”而所有祂的选民都在我们心中悔改了，我们都得到了新的，重生的灵魂，这些就是圣经对于那些神带来悔改之人的计划，从人心中流出的罪恶在救恩中完全转变过来。这是真正的悔改，神是做成这样悔改的那位，一切的荣耀归于神。祂是信实的，祂是公平的，祂是公义的。
现在祂有一个设计好的审判程序，这个审判程序将在几年之内展开运行，这是无关紧要的，因为这几年一结束，永恒就会立即到来。这次的审判程序不会伤害神的选民。是的——我们正在受到严厉的试验，但这只是暂时的苦难，虽然我们生活在地上的这段时间里苦难是严重的，但很快就会被永远地忘记。所以当神针对地上所有未得救的居民展开祂的审判程序时，（这些艰难）对神的选民来说真的是微不足道。
最重要的是，祂能够对那些歪曲恩典福音（仅凭基督的信心得救）的人说，“大门已经关闭。”这是一项至高无上的法令，藉着这一声明，神就为救恩得了一切的荣耀。你看，问题是人们总是说，“是的，我信靠恩典，但是我们必须相信。”那就是许多改革宗派的人所说的：“得救都是靠着恩典，靠着拣选，但是你必须相信。”有那么一点点人的行为（工作）被他们塞了进去。还有一些自由意志的福音则更加直截了当：“你必须相信，你必须走向（教会）讲台，你必须悔改，并且做这做那。”他们对于人们如何参与和贡献救恩，都有他们自己的“歪理”，“你必须要受洗，你必须参加主的晚餐，你必须做这，你必须做那。”行为，行为，行为。但是圣经却一直在说，拯救完全属于神的行为： “ 救恩出于耶和华（约 拿书 2 ： 9 ）。 ” 这是至高无上的神的事情。祂在救恩的问题上得到了一切的荣耀，因为祂做了所有的工作。人没有任何贡献。人唯一的角色是 “ 一具死亡发臭的尸首（阿摩司书 4 ： 10 ）。 ” 福音已经被如此可怕地更改和歪曲。神的 “ 安息 ” 一次又一次地被 “ 强解（以西结书 22 ： 26 ） ” ， 因此在最后，神藉着洁净那传出来拯救许多人的福音得到了极大的荣耀。
但是，最后，我们还应该注意到，正如这些自由意志的教会现在说，“我们使成千上万的人得救了，他们已经接受了基督，”圣经现在说，“没有人得救，救恩的大门在2011年5月21日关闭了。”当改革宗教会随和着说，“救恩完全是神的恩典和拣选，但我们最近使一些人宣告了他们的信心，”可是圣经说，“不，你并没有（使这些人得救），因为再也没有拯救了。大门在2011年5月21日关上了。”或者，这两个派别联合起来说，“我们有这么多人受洗，这么多人吃了主的晚餐，晚餐以一种神秘的方式赐予了恩典。”当然，他们不想给晚餐下定义，因为他们知道他们说的话超出了圣经允许的范围，因为主的晚餐和水洗只是礼仪上的记号，指向了更深层次的属灵现实的救恩。对于他们自己来说，他们的这些礼仪什么也不是。水的洗礼只是水，水决不能洗去罪。用一块饼和一些葡萄汁来纪念主耶稣基督的身体和血，从来没有把恩典传给任何人。神通过对教会的审判结束了这些礼仪性的律法。但是当他们试图暗示神正在赐给他们一些恩典时，圣经说，“不，不，不。”神的审判临到了教会，除此之外，在2011年5月21日，神对全世界关上了大门。
你看，在他们的内心深处，人一直是悖逆者，然而有一些悖逆者对恩典的福音有一些理性的理解。有一些悖逆者称自己是真正的信徒。一些悖逆者收听家庭电台的广播，跟随平先生的教导，但是他们的内心始终是悖逆的。最后，在末了，他们坚持己见：“（神）肯定还在继续施行拯救。”他们顽固地拒绝，对任何别的想法都用手指堵住耳朵。他们不会查证圣经上说的话。他们不会收听电子圣经团契的查考节目。他们不可能考虑到神会关上门，并且已经拯救了所有要得救的人，或神在末了的这段时间内对他们的试验。“不可能，不可能。”你看，这就使他们内心的悖逆本性浮出水面。
这就是耶利米书关于一些剩下的人的含义。巴比伦人设立了一个省长来管理他们，省长被杀了，他们想逃到埃及去。剩下的人去见耶利米 ， “ 为我们求告主，无论祂吩咐我们什么，我们都必听从（耶利米书 42 ： 6 ）！ ” 他们看起来很忠心，随时准备听从。神等了十天，然后祂赐给耶利米信息，吩咐他们不要下埃及去（耶利米书42：7，19）。然后他们真实的本性就更加显露出来了： “ 我们想做什么就做什么（耶利米书 43 ： 2 ）！ ” 他们基本上就是这么回复耶利米的，他们甚至想要作天后像的饼供奉她（耶利米书44：19）。这是悖逆，可是现在他们甚至都没有通过在口头上说要听从神所说的任何话，或通过在口头上表明他们是“剩下的人”的想法来掩盖他们的悖逆（相比较于耶利米书42：2）。因此这就是神所行的，这些事情正在浮出水面，在审判日的这段时间里，这些事情会继续浮现出来。
总之，在启示录11章里，许多人驾着云上了天，而“云”可以代表主耶稣，因为祂是道，“云”代表神的道，神的命令（民数记9：17）。他们通过道上去。这就像“梯子”作为人子的写照一样，神的使者上去下来在祂身上（约翰福音1：51）。而“云”也认同审判，所以审判的信息升起了那许多的人，普天下的人都听见了，因此“他们的仇敌也看见了。”
然后在启示录11：14节里说，“第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了，”接着在启示录11：15节里说： 第七位天使吹号，天上就有大声音说： “ 世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。 ”
我们又一次读到，这是一件极其荣耀的事情，这是神一直为我们这个时代所预留的奇妙和不可思议的事情。我们总是听到前千禧年派的牧师和神学家以及他们所写下的评论，他们渴望基督在这个地上的千禧年统治：“耶稣要来进行统治一千年。”他们认为各种各样与教会和以色列民族有关的事情，其中许多都是完全错误和不对的。然而，他们得出一个重要的真理，这是像改革宗教会那样的无千禧年派所忽视的，那就是圣经确实教导基督将统治全地一段时间。他们的错误是认为这段统治时期是字面上的一千年，而这种观点与真理差远了，甚至都不在可能性的范围内。但基督确实在属灵上作为审判官降临，设立祂的审判宝座（马太福音25：31）。只有一位君王坐在宝座上进行审判，在这种情况下，祂是独一的。基督已经废去了撒旦的统治。祂罢免了撒旦，并接管了撒旦以前统治过的一切。这就是为什么我们三次读到耶稣被称为“万王之王，万主之主（提摩太前书6：15 启示录17：14 启示录19：16），”总是出现在审判日和祂的显现的背景下。因此基督已经降临，废去了撒旦，坐在祂的宝座上，用铁杖辖管列国（启示录19：15），辖管有形教会，因为撒旦曾征服了教会，他们就成了他的王国，巴比伦预表巴比伦的王国。当然了，基督并不像以前当祂的灵还在教会当中时那样辖管教会，乃是要刑罚众教会，就像祂正在辖管地上所有未得救的居民一样。这不是一个仁慈的统治，而是一种忿怒的统治。
所以我们已经开始学到这个荣耀的信息和耶稣现在正在辖管全地的荣耀真理。真是奇妙啊！这是神的子民所领受的惊人的真理，因为神开启了我们的悟性，正如我们正在学习到一条又一条的真理，比如审判日被锁定；审判日是一个延长的属灵的审判；选民在基督的审判台前显露出来（哥林多后书5：10）。一个结论接着另一个结论，一旦我们对审判日本身有了基本的理解，然后我们就会看到这个荣耀的真相从圣经里显现出来。在过去的几个月里，我们已经在这方面学到了很多的事情。这也是第七位天使吹号。“第五、六、七”的三位天使等同于“三个灾祸”。他们就是我们早在启示录8：13节曾读到的： 我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说： “ 三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！ ”
这三支号当时还没有吹响，现在第七位天使已经吹号了。这三位天使同时吹号，他们的号声在2011年5月21日开始吹响。
如果我们回到启示录10章，主赐给了我们一节经文，我因那节经文困惑了一段时间，但是现在那节经文符合我们所学到的一切信息了。在启示录10：7节里说： 但在第七位天使（正要）吹号发声的时候，神的奥秘（应该）就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。 ”
神的奥秘成全了是在第七位天使吹号发声的时候，我们稍后会看看为什么第七位天使吹号的时候会有“声音（发声）”。为了揭示“号”是神的道这个特殊的秘密。在启示录1：10节里有一节圣经经文，那里说约翰听到在他后面基督的声音就像“有大声音如同吹号”。基督是道，这里也说，“但在第七位天使（正要）吹号发声的时候，”“正要”这个词是希腊语单词“mellō”，这个词在启示录10：4节里说，“我正要写出来。”因此，当第七位天使正要吹号的时候，神的奥秘应该就成全了。
之前使我困惑的是，我挣扎于认为这些都是比喻意义上的奥秘，正如耶稣在马太福音13：11节所说，“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”我认为，“好吧，神在继续带出许多隐藏的信息，祂仍在揭露许多奥秘。”比喻的定义是隐藏真理，揭示（显明）隐藏的真理就是对比喻的理解。但是如果奥秘已经成全了，那么神就不应该带来更多隐藏的真理了。”但是我的错误是没有意识到在启示录10：7节里的“奥秘”这个词是单数的，而在马太福音13：11节里，“天国的奥秘”是复数的：因为天国的奥秘，只叫你们知道 ... 使徒保罗在以弗所书3：6节显明了一个“奥秘（单数）”，就是外邦人将与犹太人同为后嗣。在启示录10：7节这里，也是一个奥秘（单数）成全了。但是这个奥秘是什么呢？那可能是几十个奥秘中的任何一个，因为整本圣经是一个包含许多隐藏的真理的比喻。
在启示录10：7节这节经文中，我们可以理解成全的奥秘可以回溯道罗马书11：25-26： 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救 ...
所以，在罗马书这段经文的背景下，奥妙是并不是所有的以色列人或肉身的亚伯拉罕的后裔都认作是以色列人，但以色列人包含外邦人。“就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。”于是（以这样的方式）以色列全家都要得救。那就是启示录10：7节的奥秘，这个奥秘认同于救恩，不仅仅与救恩一致，而与以色列全家一致，因此当天使正要吹号时，所有属灵的以色列全家的救恩的奥秘就成全了。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 3 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的17讲，我们将要读创世记28：12节： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
我们一直在花时间仔细地查考，在梯子上，根据约翰福音1：51节也就是主耶稣基督身上“上去下来”这个表述。
我们在启示录11章里看到，在“两个见证人”站起来之后的大灾难期间，在教会和会众外面有许多人得救了，他们“上来”到天上。耶稣提到“（从今以后）神的使者上去下来在人子身上。”这是遵循同样的模式。但是在启示录11：12节，他们上到天上去，但没有提到他们再次下来。有些人认为，“嗯，那是因为那节经文指的是在最后的被提，不再传福音了，因为每一个已经得救的人都被提到天上去了。”他们说对了一部分，因为每一个被拯救的人在属灵上都被提到天上，与基督耶稣一同坐在天上（以弗所书2：6）。但这件事不是在世界的终结时发生的。他们说的也对，这是地上传福音的结束，因为神通过拯救了祂打算拯救的每个人而完成了祂的救恩计划。在羔羊的生命册上再也没有名字需要被拯救了。再也没有拣选的人必须将道施加在他们身上使他们得救了，一切都已完成。
一切都完成了，但是现在神有一个短期的审判计划——另一个“灾难”，在此期间祂要审判世界。而“灾难”这个词是审判的同义词。我们谈到大灾难的时候，审判是落在教会身上。那就是大灾难表达的意思。我们以前从未把“灾难”用在对世界的审判上。我们知道世界将在2011年5月21日受到审判，我们以前曾认为这将是（字面上）5个月，但我们从未称之为“灾难”。灾难是审判的同义词，我们正处于神的历史末了阶段的“第二个（后一个）”灾难时期。第一个（前一个）灾难是审判众教会，分为两部分，共23年。以我们从圣经中收集到的证据来看，第二个灾难将是23年（包含首尾年份在内）或实际的22年。
然后我们去看了启示录10：7： 但在第七位天使（正要）吹号发声的时候，神的奥秘（应该）就成全了 ...
第七位天使与第五位和第六位天使一同吹号。他们全都在2011年5月21日当审判日开始的那天共同吹号。这是一段延长（持续）的号角声，旧约中的出埃及记以一种有意思的方式提到了一次“角声持续。”我们在出埃及记19：16-19节读到：
到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓出营迎接神，都站在山下。西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地（角声持续）高而又高，摩西就说话，神有声音答应他。
这种话语确实认同于审判，因此角声渐渐的（角声持续）。这是一段延长持续的号角声。我们都听过号手吹小号，他注视着一张乐谱，号声持续至10秒或20秒——号声听起来很长。 那就是延长审判的意思。角声（号筒）吹响，基督在属灵上作为地上的审判官降临，但因为我们看到的是实际年份22年的审判期，就好像角声持续了整个审判时期，直到我们到达末日那天为止。
因此圣经可以谈论复活的时间，例如，是发生在号筒末次吹响的时候，就像哥林多前书15：51-52节所说的： 我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，（在）眨眼之间，（在）号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。
你看，所有的结论都必须要协调一致。因此如果我们在电子圣经团契上现在说2011年5月21日是审判日的话，那就意味着第五，第六和第七支号筒（第七支号筒是最后一支）一起开始吹响。这就是为什么平先生当时认为我们都要改变，而且会是复活和被提的时间（在2011年5月21日），这个观点实际上是合理的。但是那天来了又去了，然后几年过去了，我们就必须查考圣经，看看如何理解这一点。如果复活的那天是审判日，那节经文说号筒末次吹响（第七支号），死人要复活，我们也要改变。如果我们说号筒吹响了，可神的子民在领受他们新的属灵的身体方面没有发生改变，答案在哥林多前书15：52节的介词（在）上找到了： 就在一霎时，（在）眨眼之间，（在）号筒末次吹响的时候 ...
这个希腊语介词实际上与在本节前面的经文中翻译成“在”是同一个词：“就在一霎时，（在）眨眼之间。”那节经文应该说，“在号筒末次吹响的时候。”这三个词都是同一个词。你看，号筒吹响，只要角声持续下去，那么在角声吹响的时间内，这些事情就可以发生。在角声吹响时可以是复活的时候和被提的时候，神忠于祂所说的话并应验祂的话语。换句话说，在延长的审判日期间的末日（我们相信那天将是2033年的某一天），在审判日的整个期间号筒一直在吹响，在末日那天仍在吹响，在那天死去的选民会复活，活在地上的选民会被提，所有的选民都被接走了。然后神就应验了祂的话。
因此，延长的审判所做的就是让主来选择——祂可以在审判日开始时应验这些事情，或在审判日期间，或在审判日的终结都可以，无论祂选择哪个时间都忠于祂的话语。这也允许祂来进行“试验”使审判看起来没有发生。实际上审判是无形的（因为属灵的事物在属物质的世界里是无形的或看不见的），审判被延长给大多数人一个什么事情都没有发生的表象，但是审判已经发生了，而且仍在发生的过程中，直到审判完成。这是神所做的，那就是为什么我们在启示录10：7节里读到说： 但在第七位天使（正要）吹号发声的时候，神的奥秘（应该）就成全了 ...
启示录10：7节里的奥秘就是罗马书11：25-26节中所说的外邦人要与犹太人同为后裔的奥秘，于是“以色列全家”都要得救。这是神拯救所有选民的救恩计划的完成，当祂拯救了最后一位选民时，祂就拯救了所有属灵的以色列人。而这是一个“奥秘”，因为外邦人也被称为属灵的以色列人。这是比喻性的说法，奥秘就是神隐藏在祂话语里的东西。因此，这个神拯救犹太人和外邦人，他们都成为“属灵的以色列人”的特殊奥秘，在第七号吹响之前，也就是正要吹响之前就成全了。号筒不能先吹响，然后神才完成了祂的救恩计划，而是刚好在祂吹响之前，或当我们到达春雨将结束，大灾难的8400天完成之前，神的救恩计划就完成了。就在我们过渡到对世界的审判之前，神拯救了最后一个“属灵的以色列人。”以色列家迷失的羊——那最后一只小羊——被找到了，然后神的奥秘就成全了。当这个奥秘一成全，号筒就会吹响。第七支号——最后的三支号同时吹响——最后三样灾祸开始发生。这是一段延长持续的号声。号筒声将会持续在神的整个审判期间，主将对地上所有未得救的居民实施祂的审判程序。祂也会严厉地试验祂的子民，看他们是“金，银，宝石”还是“草，木，禾秸。”
所以最后的三支号筒吹响，我们也读到主耶稣在号筒吹响中降临。再说一次，我们必须协调这些经文一致。在帖撒罗尼迦前书4：15-16节里说： 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。
我们的词“下来（降临）”出现在这节经文中，这一次是主自己降临。主耶稣从天降临时有呼叫的声音和号筒声音吗？是的——我们刚才在讨论第七支号，第七支号认同和对应耶稣自己在审判中降临。圣经确实教导基督已经来了。
有时，我认为，有些人并没有完全理解这一点，他们仍然把基督的降临说成是未来的事件：“当基督降临时 ... ”我说的是那些对神带来属灵的审判所做的事情有一定了解的人。我认为他们这么说的原因是他们在寻求延长的审判期间的最后一天（末日），他们认为，“在最后那天（末日），基督会降临。”但是他们不理解这个过程。首先想到基督作为教会的审判官降临对我们有所帮助。神已经审判了有形教会吗？答案是，“是的。”祂是在属灵上审判他们吗？答案又是，“是的。”那意味着耶稣作为审判官来审判教会，但是没有人用肉眼看见祂。没有人能仰望星空，看见祂降临来摧毁教会，使他们荒凉，但那正是祂所做的。祂施行审判，用祂的审判彻底毁灭了世上所有的教会和会众。
联想到基督对教会的审判有助于我们理解当基督作为世界的审判官降临时 … 圣经锁定2011年5月21日这个日子，作为基督将审判扩展到世上所有未得救居民的过渡日。实际上，祂也正在审判选民，当我们站在祂面前时，祂的审判将决定我们所行的是“善还是恶。”而选民将被发现他们行了善事，因为他们的罪被偿还了，因此，他们将能够忍耐（承受）到底。
审判正在进行中。祂正在执行祂的审判。祂目前正坐在审判的宝座上，辖管着世上的列国，作为在上的（至高的）主，君王和审判者，在地上执掌王权（启示录5：10）。所以，我们不得不说祂已经从天上“降临”了。稍后，我们要看一下关于呼叫的声音和天使长的声音意味着什么。我们将进一步研究“神的号”，我们会看到它是如何协调一致的。但是现在，让我们来看我们找到“降下（下来）”这个词的另一节经文，但是这个词翻译成两个英语单词，“come down”，这个词出现在启示录18：1-2： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
当圣经宣告“巴比伦倾倒了，倾倒了”时，我们知道这是在说审判日。我们可以把这句话解读成，“世界倾倒了，倾倒了。”在历史上，巴比伦在经过犹大国的70年（即公元前609年至公元前539年）的灾难之后就陷落（倾倒了）了。然后巴比伦王被玛代和波斯人的王大流士杀死，大流士夺取了巴比伦国（但以理书5：31）。大流士是基督的重要象征，他在一夜之间夺取了国（但以理书5：30）。他像“夜间的贼”一样来到。这是圣经关于巴比伦倾倒的教导，因为这些经文告诉了我们巴比伦已经倾倒，那就是指向大灾难之后的时间。在2011年5月21日巴比伦倾倒了。以巴比伦为代表的撒旦王国倾倒了。
根据圣经，一个王国倾倒了的证据就是他的家纷争（分裂）。纷争（分裂）的国必站立不住（马太福音12：25）。我们被告知分裂的撒旦有一个终结。我们看到纷争到处都是，不只是典型的国与国之间的纷争，还有种族、两性关系、性别、政治和地球上可以想象到的每个领域的纷争。每个人都在“正面交锋”，互相争斗。还有圣经上的证据，正如我们在历代志下20章23节和撒迦利亚书14章13节里看到的，那些地方说在末了，神国的敌人会互相毁灭。他们会互相争斗，彼此争战，而神的子民却置身事外，正如约沙法和他的军队一样。那就是神告诉他的：“这次你们不要争战（历代志下20：17），”耶和华会为他们争战，耶和华在审判日的争战方式是在敌国中挑起事端，让他们彼此愤怒，敌对和憎恨，互相毁灭并暴露彼此的罪恶，互相羞辱等等。我们看到了撒旦王国倾倒的所有外在迹象，以及世界已经倾倒的迹象。“巴比伦倾倒了。”
同样，“巴比伦倾倒了”这句描述设定了时间表，它告诉我们现在就是审判日。我要再读一遍第一节，启示录18：1： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下 ...
这句描述就像帖撒罗尼迦前书4：16节说的：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音。”请记住，祂是天使长（但以理书12：1）或立约的首席使者（玛拉基书3：1）。“使者”这个词也可以翻译成“天使。”
在启示录18：1节中说： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
关于“荣耀”，我们可以查考许多经文，但是我只翻到马太福音25：31-32节： “ 当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；
在启示录18章，有意思的是，当基督从天降下时，那节经文说祂“从天降下，地就因他的荣耀发光。”这是一个惊人的信息，因为“发光”这个词是一个希腊词的翻译，这个词经常用来描述属灵的照亮（彰显）。比如，在哥林多前书4：5节里说：
所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从 神那里得着称赞。
这节经文也是指审判日，它说主“要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”
或者，我们在以弗所书1：18节里读到： 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；
或者，我们可以翻到希伯来书6：4： 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，
或者，在希伯来书10：32节里说： 你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难。
蒙了“光照”就是使你心中（理解）的眼睛被照明，你现在“看见了”是因为灯点亮了（彼得后书1：19）。
令人难以置信的是，这就是神所说的，当主耶稣在审判日从天上降临时，会发生的事情。地上会有“照明”。“地就因他的荣耀发光”。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 4 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的18讲，我们仍要读创世记28：12： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
在我们上次的查考中，我们讨论了最后的三支号筒，三次“灾祸，”以及最后一支号筒，正如帖撒罗尼迦前书4章所说，主耶稣是怎样带着呼叫的声音和神的号吹响降临的。在那一章中，我们被告知祂必从天降临，带着呼叫的声音和神的号吹响，从那节经文之后我们就来到了启示录18：1-2。我们看到那节经文提到巴比伦的倾倒与审判日有关，在启示录18：1节里说： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下 ...
翻译成“降下”的希腊语单词在约翰福音1：51节里被翻译为“下来”，那里说神的使者上去下来。帖撒罗尼迦前书4章16节也使用了这个词，那里说主从天降临。所以在启示录18：1节里也说了同样的话： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
有几处经文表明，在基督降临的时候，是一个极其荣耀的时刻。我们在马太福音25：31节中看到了这一点，但是在马太福音24章，当灾难一过去，在马太福音24：30节里说： 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
与以往的地球上任何时期都不同的是，我们现在的这段时期，是神极大荣耀的时刻，因为祂已经废去了撒旦。祂已经在世上坐上了宝座，祂现在是万王之王，万主之主。祂是用铁杖辖管地上居民的主、神、全能者（启示录19：6）。这是一段极大荣耀的时期，在此期间神为自己得到了荣耀，我们可以说，神在“法老和埃及人”身上或在撒旦和所有未得救的人身上得到了荣耀。悖逆的人最终被公义审判。这是神的律法对大量的过犯得到满足的时候，因此这是极大荣耀的时刻。
我们对当基督降临时，神得到了荣耀并不感到惊讶，我们惊讶的是看到那节经文说， “ 地就因他的荣耀发光。 ”在我们上次的查考中，我们读了几节经文，比如哥林多前书4：5节，那节经文提到照出暗中的隐情，还有以弗所书1：18节提到照明心中的眼睛。我们看到这个希腊词“phōtizō”，我把它读成“fo-tid'-zo”，这个词在斯特朗索引里的编号是#5461，这个词在新约中一共只出现了11次。通常，这个词被用来描述属灵的照亮，或把某物彰显出来，就像光（灯）确实会显露或揭示某些事情一样。因此就神的道而言，神的计划就是在审判日显明（启示）许多真理，包括祂末时的审判计划。
而这并不是一件无足轻重的事情，这根本不是一件小事。所有与这本圣书—圣经有关的人都想知道：“世界末日将如何到来？神将怎样审判人类？祂将如何制定祂的末时审判计划？”教会世界的历史充满了神学家和他们所写的大量的评论，在这些评论中，他们列出了各种各样关于神要如何成就祂旨意的各种方案。例如，有些人说，“神要把祂的子民从这个世界上接走，然后在世上统治一千年。”还有人说，“不是的——祂会降临，那时世界将瞬间毁灭。”一些人这么说，一些人那么说。他们提出了他们的末世论观点，并发展了一批追随者，所有我们有无千禧年派，前千禧年派和后千禧年派。就像其他许多教训那样，有着对立的观点，那些观点不可能都是正确的。当你看到这些观点的选项时，你就知道十分之九都是错误的，但是关于神的审判计划这些神学家的评论都是错误的。（当然了，不止有十个观点，但我只是以此为例。）
正如神在圣经中几次提醒我们那样，不要预先计划或思虑在那“一小时”应该说什么。在那“一小时”到来之前，神是不会公布祂打算如何审判世界的信息的，这是一个隐晦的警戒，比喻性的警戒。这就是马可福音13：11节所说的话：
人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。
当我们一旦到了大灾难的“一小时”时，神就开始打开圣经，显明之前所从没有明白或理解的事情，神的百姓惊叹并感谢神，我们终于明白了，从大灾难的时间到审判日的时间，以及全体有形教会都被神剪除了的信息，就像在他们之前的以色列人一样。神结束了教会时代，并命令祂的子民从教会里出来。这些都是从来没有人明白或理解的令人着迷和惊奇的真理，但是在现今的末时，我们明白和理解了这些真理。
神已经启示了大量的信息，特别是审判日的开始时间：2011年5月21日。祂在大灾难的“一小时”期间显明了这一点。但祂仍然没有显明太多关于世上所有未得救的人的最终审判，直到我们最终到达审判日。我们度过了2011年5月21日。这对我们有很大的帮助，以引导我们，指示我们，就对于这个世界的审判而言，神的末时审判计划究竟会如何进行。我们已经学到了大量关于对审判教会的真理，而且大部分都是在神审判教会的期间学到的。同样，自从我们进入审判日以来，我们学到了越来越多的真理。我们一直在学习关于神对地上居民的最终审判计划的具体细节。
比如，我们以前从未知道神所拣选的儿女（在审判的日子）会留在地上，尽管神在帖撒罗尼迦前书4：15节里十分明了的告诉我们：“我们这活着还存留到主降临的人 ... ”祂发表了两次这样的声明，另一次是在帖撒罗尼前前书的4：17节：“以后我们这活着还存留的人 ... ”。那表示什么意思？从圣经的别处经文，我们现在可以补充说：“哦，那表明所有人都要经历一件事——神打算（并且一直打算）一起审判义人和恶人。”祂不会把选民带出这个世界，但当审判在地上进行，列国已经“变成了阴间”时，祂会把我们带进审判日。从这个意义上来说，我们会忍耐到底。我们经历这些事情时，我们将在基督的审判台前显露出来，证明我们的罪在创世以来已经被基督偿还了。换句话说，我们的忍耐通过了这段延长的审判时期，直到审判结束，将会证明我们的罪已经被偿还了，因为我们身上没有罪。如果我们有罪，我们就必和所有其他人一样被烧毁和毁灭。但是我们的忍耐到底就是凭据和证明我们的罪，确实了被神赦免了，一切的荣耀归于神。正如以赛亚书24章15节所说，藉着经历审判日神的子民在东方（火中）荣耀耶和华。
你看，神刚刚显明了各种各样地事情，比如耶稣正在辖管和在地上执掌王权，选民和祂一同审判世界。有极多的圣经经文组合在一起，现在我们对教会的审判以及对世界的审判的全貌有了更深入的了解，正如神在罗马书2：5节所说： ... ... 为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。
“忿怒的日子”与“显祂公义审判的日子”联系在一起。显明神公义审判的日子伴随“忿怒的日子”。这节经文完全符合启示录18：1节的大权柄的“天使”从天降下，地就因祂的荣耀发光这种观点。主正在把审判日启示给祂的子民，现在我们的眼睛就在这些事上被照亮（发光）了。
我们可能一开始就感到困惑，想知道为什么2011年5月21日没有如我们所想象的那样发生。那天为什么不是被提，为什么不是复活？但是现在我们蒙了光照，我们对这些事情充满了理解。我们看到了神这样做的所有原因和目的。我们现在看到了另一条时间表，基督从公元前7年第一次降临到公元33年祂走向十字架和祂复活的另一段时间表。此外，我们还有一条从1994年的禧年到2033年的时间表，这条时间表与从公元前7年到公元33年的时间表是相互对应和复制的。
神是如何开启这些事情的，这实在是令人难以置信。我承认，在2011年5月21日之后，有一段困惑的时期，尤其是关于时间的困惑。我们曾认为一切似乎都已就绪，所以一定是普珥节或是2015年10月7日，就是2011年5月21日之后的1600天，再加上大灾难的8400天，我们就获得了一个完成的天数1000天。那也是住棚节的最后一天。
可是——事实不是这样。我失望了。过了一段时间，当像这样的事情发生时，我们就去转向神说，“哦，主啊，我不知道。我一无所知，主啊，请你帮助，你正在做什么呢？我们怎么能够理解呢？请指教我们，赐给我们智慧。”神已经赐给了我们智慧，现在我们已经有了一个时间表，也许这个时间表是到目前为止最符合基督第一次降临的模式。这是我们所见过的最佳的时间表，所有的圣经证据和时间线索都指向了那个特定的年份（2033年）。我们已经锁定了2011年5月21日这个起始日期。
有意思的是，从2011年5月21日到2033年是23年（包含首尾年份在内）。如果是19年或25年，就与以前的时间模式没有了一致性和匹配性。但这是23年（包含首尾年份在内），我们可以把从公元前609年到公元前587年，作为一个23年的例子。我们知道神确实会使用实际年和日历年或包含首尾的年份来作工。如此一来，令人惊奇地是从公元前4990年的大洪水到公元2033年是7023个日历年。这意味着被大洪水毁灭的“先前的地球”是创世以来的6023实际年，随后“现今的地球”的最终毁灭是在7023日历年。因此我们在“先前的地球”的毁灭和2033年之间有密切的关系。这个时间点是“恰到好处。”
为什么这些事情都这么一致呢？我们一直在学习所有这些信息，并且我们有圣经的经文来支持这些结论。这是令人惊奇的事。当我们说发生了“属灵的审判”时，我们就去圣经里寻求支持，为什么我们没有空手而归呢？如果这些结论时出于我们自己的想法，我们只是为了掩盖我们自己而这么说，因为我们不想承认我们错了 ... 他们说这就是为什么电子圣经团契提出了“属灵的审判这种概念。”好吧，如果我们确实错了，当我们查考圣经时，我们就不会找到任何“属灵审判”的例证。那么，这将只是我们愚蠢的头脑中的一个想法。但是但我们查考圣经时，我们发现了什么呢？我们发现圣经中最主要的审判实际上是属灵的——在伊甸园，以及在客西马尼园里，那时基督的汗珠如大血点滴在地上，祂极其伤痛（路加福音22：44）。为什么祂极其伤痛呢？因为在属灵上祂已经经历神的忿怒了。没有人能够看得到这点，因为那是属灵上的。
那么对有形教会的审判又是什么性质的呢？当我听到多年来一直收听家庭电台和平先生的信徒们，他们宣称他们理解了神对教会的属灵审判时，我对他们的感受是“摇头”。他们意识到那是属灵上的，他们无法看到字面上的审判。教堂的石头或建筑物仍在原地，在教堂的每个街角都没有废墟。当圣经说没有一块石头留在石头上不被拆毁（马太福音24：2）时，那是一幅属灵的画面。没有字面上的流血，都是属灵上的。这些人明白这一点，但是当他们听到对世界的属灵审判时，令人惊奇地是，他们口中说出的第一句话是，“哦，这只是你编造出来的，你不想对你的错误作出解释，所以你不得不作出纠正。”那么，好吧，那正是我们正在做的事情。为了得到纠正，我们去查考圣经，我们的错误是认为有一个字面上的物质上的审判——字面上的地震和一段字面上达5个月的（审判）时期。因此我们去圣经中查找，我们看见圣经仍然把2011年5月21日锁定为审判日。那个日期不会动摇，不会移动一分寸。圣经证据坚持那天就是审判日。然后我们去查考圣经。地面并没有在字面上震动，那么发生了什么？对教会的审判（他们所喝的忿怒的杯）是属灵的，神在耶利米书25：15节对耶利米书说，“你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。”递给教会与递给世界各国的是同一个“杯”，都是属灵的审判。
对教会和世界的审判与对亚当和夏娃的审判是一致的：“你吃的日子必定死（创世记2：17）”在他们吃的那天他们的身体没有死去，不是吗？这与在客西马尼园里对基督的审判和对教会的审判是一致的。说出一个比这些属灵的审判更严重的审判吧。你绝对找不到。他们是圣经中所记载的最可怕、最严厉的审判。对世界的审判遵循同样的模式，圣经的模式和圣经的先例。这就是律师们当他们想为他们的客户建立某个法律根据时所说的话。他们查看所有的法律书籍和法律案例来找到一个先例，然后他们在这个先例的基础上建立材料。这就是我们在查考圣经时所作的一些事情。有属灵审判的先例吗？答案是响亮的，“绝对有！”在圣经记载的历史上，发生了一些属灵的审判，就在最近，我们经历了，完成对有形教会的审判。而现在神正在对这个世界做着同样的事。
一旦我们心中的眼睛被真理照明，所有这些事情就开始打开了。我们不能退后，这对任何退后的人来说都是一个可怕的错误。我还没有看到哪怕是一个人，一旦他们从2011年5月21日是审判日的理解中退后，他们的属灵光景变得更好。所发生的事情是，所有的圣经真理开始对他们“解体”，一切都崩溃了，他们很快就看不见大灾难的时间，因为如果2011年5月21日不是审判日，那么大灾难就不是精准的23年或8400天。如果不是那个时间，那么就有问题了，就是一个关于大灾难何时结束的问题。从现在开始算起的70年？还是从1988年算起的70年？还有，当他们从2011年5月21日退后时，所发生的事情就是他们不再谈论“时间（年代表）”，他们也不再试图精确地指出它（年代表），因为他们做不到。他们无法做到的原因是因为神只有一段实际的大灾难的时间表，祂向祂的子民启示了这段时间。现在我们知道了这23年的确切时间（从1988年5月21日到2011年5月21日），这是唯一符合整本圣经的时间表。从审判的日期退后，他们就无法看见大灾难，当他们看不到大灾难的时间表时，他们就看不见对教会的审判。
然后下一个合乎逻辑的是退后到教会和会众中去，许多人已经这样做了。然后回到教会，他们就像一块石头从山上掉下来，下来，下来，下来，人们从明白“基督的信心”，星期天安息日，以及其他主开恩所启示的，就是他们曾自称知晓的各种真理中退后。他们口口声声说知道和相信这些事情，但是现在他们却不相信了。现在他们认为他们已经发现了一些事情，因为他们已经回到教会，接受了在他们的教会中改革宗的教导：“现在我拥有了真理。”他们把他们的“邱坛”和他们属灵的偶像崇拜称之为“真理”，正是这些邱坛和属灵的偶像崇拜，把神的忿怒降临到教会身上。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 5 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第19讲，我们继续来看创世记28：12节： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
这节经文引导我们朝着“上去下来”的方向查考，我们看到了神的计划是如何拯救一个人，在拯救他们之后立即任命他们成为福音的使者。在救恩中，他们可以说是上去到天上，然后为了执行作为使者的任务，他们会下来，带着神的道出去到世界上。
我们也查考了主耶稣是如何降在“地下”，然后在祂的复活中升上去（以弗所书4：9）。此外我们还进入了另一个领域——也许有点离题，但那是重要的信息。我们讨论了当神在末了完成祂的救恩计划（在2011年5月21日）时所做的事情。祂所有的选民都“上去”了，可以说是与基督耶稣一同坐在天上。但是我们并没有带着传福音的任务（为了拯救的目的）被差遣返回到地上。根据启示录11：12节，他们上去了，但是他们并没有再下来，从这层意义上来说，因为主不想给出任何形式的迹象，表明会以传福音的方式分享神的道，暗示拯救仍然有效。所以祂只是描写了上去或升上了天，但是没有下来（降下）。他们没有被返回到地上。
这也把我们引导了一些经文，比如帖撒罗尼迦前书4：15节（以及之后的经文），我们在那里读到主降在审判日中降临，并伴随着呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响。从那里，我们看到在启示录18：1节，有一位“天使”降下，而翻译为“降下”的这个词与在我们读过的许多经文中翻译为“下来”的这个词是同一个希腊语单词，祂带着道下来，因为那节经文说地因祂的荣耀发光。在我们上次的查考中或在之前的查考中，我们关注的是翻译为“发光”或“照明”那个特定的希腊语单词，正如以弗所书1：18节所说：“ 照明你们心中的眼睛。 ”我们看到这与祂在世界最终审判时祂的公义审判的启示有关，因为我们目前正生活在地上的那个时期的。
这段时期也是神得到大荣耀的时期，正如许多经文所指出的，当基督作为审判官降临时，祂带着大荣耀降临（马太福音24：30 路加福音21：27）。
我想回到帖撒罗尼迦前书4章开始我们今天的查考。帖撒罗尼迦前书4：15-18节说： 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。
神正在布置最终的审判，以及审判如何自行完成的过程。主必要降临。祂会带着呼叫的声音从天降临。祂会“降下（下来）”，正如我们在启示录18：1-2节所看到的： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着 ... ...
顺便说一下，这节经文中大声的“声”与帖撒罗尼迦前书4：16节中的“声音”是同一个词。在启示录18：2节继续说： 说：巴比伦大城倾倒了，倾倒了 ...
正如我之前提到的，每当我们看到这个叠句（它在圣经中出现了好几次），它基本上是宣告了这个世界的撒旦王国的倾倒。我们可以把这句话理解成“这个世界倾倒了，倾倒了，”圣经告诉我们分裂的国就站立不住，或那个分裂的家就站立不住（马可福音3：24-25），如果你站立不住，你就倾倒了，那就是为什么我们在全地看到这种不断的“分裂”的原因。这是一个世界已经倾倒了的标记。这个世界的撒旦王国无法站立或持久，而撒旦的国的确在审判的日期倾倒了。
回到帖撒罗尼迦前书4：16节，那里说，“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响 ... ”我们在这节经文里读到三件事：1）主带着呼叫的声音降临；2）带着天使长的声音；3）带着神的号。因此是有一声呼叫，一个声音和一个号声。这三件事，指向了神对审判日的目的，这三件事都是同义词——他们说的是同一件事。因此当我们查考它们当中任何一件时，我们会被引导回到同样的属灵真理。这三个陈述的中的每一个都认同神的道。
例如，这节经文说，“因为主必亲自从天降临，有呼叫”这个翻译成“呼叫”的希腊语单词是“keleuma”，它的斯特朗编号是#2752，这个词只出现在这节经文中。这是圣经中唯一使用这个词的地方。然而，这个词源自另一个希腊词#2753“keleuō”，这个词被翻译成“吩咐”和“命令”或“叫”。它在马太福音14章里出现了3次，从马太福音14：9节开始：
王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。
它也出现在马太福音14：19节中： 于是吩咐众人坐在草地上 ...
马太福音14：28节也使用了这个词： 彼得说： “ 主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。
这个“叫”就是“吩咐”这个词。这是一个从水面上走到主那里去的命令。这个词与掌权者的命令（吩咐）有关，就如希律王（在第9节）或主耶稣基督的命令。祂可以命令祂的臣民服从。
所以主，在审判的日子有呼叫（命令或吩咐）从天降临。你可以把“吩咐”理解成一种响亮的声音，因为我认为我们不被禁止这样理解“呼叫”这个单词，但我们也应该认识到“呼叫”是神的吩咐或神的命令。我们在哪里可以找到神的命令呢？答案就是神的命令在圣经里。整本圣经都是神的律法书，充满了命令（吩咐）。
因此“呼叫”认同于神的道，圣经，然后在帖撒罗尼迦前书4：16节里继续说： ... ... 和天使长的声音 ... ...
我们知道“长”这个词的意思是“首领”或“头目”，而“天使”可以意味着“使者”。耶稣是立约的使者（玛拉基书3：1），祂是首席使者。祂是至高无上的首领，所以祂会凌驾于所有其他的使者之上，因为所有神的子民都是使者。天使也被称为“使者”，耶稣是所有使者的首领，祂带着命令 （呼叫）的声音和首席使者或使者首领的声音降临。
“声音”这个词是希腊语单词“phōnē”，正如我所说，这个词出现在启示录18：2节：“他大声喊着说”。还有，我们在马太福音24：31节也找到了这个词，我们在上两次的查考中已经好几次读过这节经文了，但是让我们再读一遍，因为在马太福音24：30-31节中，那里也提到了主的降临： 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声 ...
这个希腊语单词“phōnē”的斯特朗编号是#5456，在这里被翻译成“声”。这是号筒的大“声”。有意思的是，在马太福音24：31节里，在基督降临的背景下，我们看到祂伴随着“声”和“号筒”降临，我们在帖撒罗尼迦前书4：16节又再次看到这两个词。所以这是号筒的大声，而这“声”认同基督，如果我们翻到约翰福音3：29： 娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。
新郎是耶稣，所以新郎的声音就是耶稣的声音，很明显耶稣的声音就是祂的话语，圣经。我想看看其他几处经文，但我认为我们已经可以看到耶稣的声音就是神的道，圣经。但在约翰福音5：27-28节里有一处有意思的地方： 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出 来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。
毫无疑问，这是在谈论审判日，但是十分奇怪的是神是这样描述的：“时候要到，凡在坟墓里的，”请记住，“坟墓”就是“阴间（地狱）”，阴间就是坟墓。他们是同一个词。事实上，在旧约中翻译为“阴间”的这个词是希腊语单词“she'ôl” (sheh-ole’)”，这个词翻译成这两个英语单词的次数几乎是均匀的，翻译成“阴间”大概30次，翻译成“坟墓”大概30次。因此我们可以用一个来代替另一个（用阴间代替坟墓。正如我们已经讨论过的，在2011年5月21日，根据诗篇9：17节，神通过关上天上的门，把外邦人（世界）归到了“阴间”。祂限定了每个人的属灵光景，以前只有在死亡的时候祂才会限定，但现在每个人的属灵光景都已经固定了，不会改变。义人仍旧是义人，未得救的仍旧是未得救的。因此，这个世界变得像坟墓（阴间）。这是坟墓，死亡或阴间的状况。所有身体上在坟墓里，已经死去的人，以及所有生活在这个世界上坟墓中的人，当祂来施行审判时，在属灵上都要听见祂的声音。基督已经被赋予权柄来施行审判，祂将“说话”。
新郎，基督的声音将在那一天说话，所有的人都会听到。选民会听到。我们将会听见基督的声音，正如约翰福音10：16节也说，“ ... 它们也要听见我的声音。”在约翰福音10：16节的“声音”这个词也是这个希腊语单词“phōnē”，神的选民听见祂的声音。我们听见了是因为我们在肉体中还活着，但我们是在当整个世界已经变成了“阴间”时，我们在属灵的层面上处于“坟墓”的属灵光景中听见基督的声音。当祂在审判中降临时我们听见祂，我们将在这段延长的审判日期间继续听见基督的声音，直到审判在末日完成。然后在末日，那些身体在地下或在海里（无论他们的身体在哪里）的选民，都要听到祂的声音，然后从他们的坟墓里起来（复活），领受新的复活的身体。他们会先走，他们会行在我们前面，然后这些活着的，仍旧处在这个世界的坟墓和阴间里的属灵光景中的我们会效仿他们，当神赋予我们资格，使我们能够起来，听见祂的声音时，我们会在顺服中起来。然后所有的选民都将与主同在。
在那一刻，未得救的人将“听见”祂的声音，已死的未得救人的尸首将听见，这是从以下层面来说，他们会从地里带上来，但他们不会在任何方面上变成“活人”，因为他们只是被留在地上，他们会与所有世上活着的未得救的居民的属灵状况一致，他们会经历延长的审判期间，一直到末日。神多年来日复一日地揭露他们的罪恶，并以公开的方式让他们感到羞辱，使他们知道他们确实是“尸首”，处于未得救的罪恶的状态中。他们装满了“死人的骨头（马太福音23：27）”不论他们的外表如何，或者他们试图如何表现，但在他们的生命光景中，已经很明显，所有这些人在他们的属灵上都没有生命，因此，他们是“死人”，可以说，地面上散落着他们的“尸首”，尽管他们的身体可能在延长的审判日期间还活着。然后，在末日，他们和所有从地里出来的死尸的残骸都要被烈火全然烧尽。神很有可能会“释放”所创造的宇宙万物的原子，包括太阳、月亮、星星和行星，以及是一部分物质受造物的地球的一切，正如彼得后书3章所说，一切都要被烈火销化，彼得后书3：10： 但主的日子要像贼来到一样 ... ...
那就是，基督在2011年5月21日像贼一样来到，但是在那段延长的审判期间，在彼得后书3：10节继续说： 天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，
翻译成“销化”的希腊语单词在其他地方也被翻译成“释放（比如马太福音16：19）”或“解开（比如马可福音1：7）”这个词的希腊词是“luō”，这个词可以用来形容原子能的爆炸，即大爆炸发生时原子的分离和释放，甚至是炸弹中数量有限的原子。但是想象一下，如果所有的原子同时“释放”，就会有，“大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”地和其上的物被烧尽了。使徒保罗对哥林多人说，“你们不是我在主里所做之工吗？（哥林多前书9：1）”记得在哥林多前书3：13节里说：“各人的工程必然显露，”无论是“金、银、宝石”还是“草、木、禾秸”都要显露出来。在那节经文，神提到人是他所忍受的“工程”。“金，银，宝石”是祂的选民，但其他易燃的或可燃的未得救的人会被火烧了。“草、木、禾秸”是要被“烧尽”的工程。神的工程是按照祂自己的形像所创造的“人”，神工作了6天，创造了天、地和其中的一切——所有的动物、昆虫、鸟、鱼和人。所有的工程都要被烧尽，他们将永远地消失。受造之物所发生的事，也会发生在罪人身上，因为受造之物被完全毁灭和消灭了。我们对目前的受造物能够忍受神的火的没有一些奇异的想法。我们明白神会烧毁目前的受造物并让它消失，我们就再也不会看见它了，感受到它并再次听到它。它会彻底地消失了，罪人也是如此，这一点在以赛亚书51：6节实际上已经指出来了： 你们要向天举目，观看下地，因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了 ... ...
这节经文描述了宇宙和地球的毁灭，正如彼得后书3：10节所说，但请注意在以赛亚书51：6节接下来说的话： ... ... 其上的居民也要如此死亡（ “ 如此死亡 ” 或作 “ 像蠓虫死亡 ” ）；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。
也就是，神的救恩对选民来说会永远长存。但对那些居住在地上的其他人来说，他们将死亡或毁灭，就像地球自己会毁灭一样——一场可怕的火，将销化物质的受造物。换句话说，所存在的这个特定的物质领域的创造物会被毁灭。一切物质的或你周围能看到和感觉到的物质，包括人，都要被完全毁灭。他们将被抹去，永远消失。这就是为什么最重要的事情总是关于你的属灵状况。你重生了还是你的灵魂已经死了？如果你的灵魂仍然是死的，那么当你的肉体死亡时，你就没有“生命”了，所有在末日那天被毁灭的未得救的人都没有属灵的生命可以继续活下去，因为只有拥有属灵生命的人才可以继续活下去。血肉之体不能承受神的国（哥林多前书15：50）。所以那些拥有属灵生命的人在末日将会穿上属灵复活的身体。这就是我们将得到的身体，这就是我们能够进入神将要创造的荣耀的新天新地的身体。我们要在那里永远与神同住，直到永永远远。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 6 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章20讲，我们要读创世记28：12-15： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有 神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
我们查考第12节已经有一段时间了。我们知道“梯子”是人子。我们知道那确实是神的救恩计划，以及地上的人如何能够进入到天上的美妙说明。这是通过耶稣基督和祂为祂的选民所做的赎罪和拯救工作来成就的，而雅各在圣经中被神用来代表那些蒙拣选的人，神的选民。
让我们继续读创世记28：13-14：
耶和华站在梯子以上（或作 “ 站在他旁边 ” ），说： “ 我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。
在我们开始讨论这“后裔”之前，我们已经多次看到过对后裔的引用，这是神对亚伯拉罕和他后裔的应许。我们要再次查考这个词，因为神把这个词又提出来，所以我们要跟随神的指示。但是，在查考之前，第13节告诉我们的第一件事是，“耶和华站在梯子以上 ... ”实际上，在希伯来原文中并没有“以上”这个词，它只是说，“耶和华站着，说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神。”但我认为译者想要传达的意思是正确的，那就是梯子从地上升到天上，耶和华就站在那里。那是祂的居所，祂既然在天上，就必在梯子之上，这是通过人子耶稣自身进入的途径。而“站立”这个词在旧约中被多次使用，但有一个有意思的地方是在诗篇119篇，这个词在那里没有翻译成“站立”，而是“安定”。在诗篇119：89节里说： 耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。
当然了，我们可以理解那节经文。耶和华的话永远长存。神的话（道）就是神，你不可以把道从神分开。耶稣是道成了肉身，因此耶和华的话是永久的。祂是永远的，安定在天，或永远地站着。请让我们记住“站着”的概念与长存，存留，持续和“安定”有关。这就是神自己的本质和祂的道的本质。因此，耶和华站着或安定在天，说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。”我们对神提起的这块地以及祂把这块地赐给雅各和他的后裔并不感到惊讶，因为祂从前曾对亚伯拉罕和以撒说过同样的话。亚伯拉罕此时已经死了，但以撒还活着。他大概120岁，雅各60岁，主再次重申了祂的应许，坚定了祂向一位先祖的应许。我们知道这个应许是从亚伯拉罕开始的，我们可以在一处经文看到神十分直接的把这个应许提出来，那是一段关于迦南地的经文，对我们回顾神在这件事上的应许很有帮助。我们在创世记17：3-8节里读到： 亚伯兰俯伏在地，神又对他说： “ 我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。 ”
我们看到迦南地被称为将被赐予的永远为业之地。这是一种历史性的比喻。神在使用迦南地作为新天新地的象征和写照，就是在最后一天（末日）将到来的新的创造物，祂将把这个新的创造物赐给“后裔”。稍后我们会看到“后裔”是指代谁。但是在这段经文中，应许赐给了亚伯拉罕，我们在创世记26：2-4节里读到这应许赐给了以撒： 耶和华向以撒显现，说： “ 你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；
这是与赐给亚伯拉罕的同样的应许。但是现在神要把迦南地内的地上万国传给以撒和祂的后裔。同样，这应许也代表了神要创造的新天新地。在新约中，神解释了祂对于后裔应许的看法。加拉太书3：16节说： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙 【英：后裔】 ，指着许多人；乃是说你那一个子孙 【英：后裔】 ，指着一个人，就是基督。
基督就是这所应许的后裔（子孙）。那就是为什么所有“被拯救的列国（启示录21：24）”是得福的原因。所有神的选民都将通过这后裔（子孙），就是耶稣基督得到祝福。但是，不仅如此，如果我们在加拉太书继续下去，在加拉太书3：26-29： 所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
基督就是这后裔，如果我们既属乎基督，我们就被算为在祂里面的后裔，因此，对后裔的应许就是对我们的应许——我们是照着应许承受产业的。换句话说，我们即将承受这块地（新天新地）。我们将得到神对亚伯拉罕和以撒所说的产业，以及在现在的创世记26章里对雅各所说的产业。雅各是这个家族合法的后裔，因为他得到了长子的名分和长子的祝福。现在他正和他的祖先一样，直接从神那里领受应许。
这应许并没有在雅各身上结束。这应许传给了所有的圣徒，正如我们在加拉太书3：29节里读到的我们是“照着应许承受产业的。”这应许实际上比赐给亚伯拉罕的应许更早，根据提多书1：1-3节我们读到： 神的仆人、耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。
神在万古之先（创世以前）就开始赐下这应许了，这段经文附加了一个极大的事实，就是神不能说谎。这应许是关于永生的。神已经赐下了应许，祂不能说谎。这也是神在希伯来书6：11-12节提出并提醒我们注意的一点：
我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
顺便说一下，有意思的是，神把信心和忍耐与承受应许这种语言联系起来，我们会回到这一点上，但让我读完希伯来书6：13-20： 当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说： “ 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。 ” 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
（“不更改”这个词的意思是不能改变。）有“两件不更改的事，神决不能说谎，”第二件事是神祂自己的特征和属性，祂自身的存在和位格。这些事情无法改变——祂昨日今日一直到永远，是一样的（希伯来书13：8）。祂不能说谎，根据提多书1：1-3节，神在世界开始之前就已经说过这些事。神在适当的时间把应许赐给了亚伯拉罕，接着又把应许赐给了以撒，然后是雅各。这就是我们通常在宣告中所发现列出的三位族长（先祖），“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神（出埃及记3：6节等）。”祂本可以在每一代人中继续找到一个特定的圣经历法（年代表）族长，并再次强调这个真理，但有这三位族长就足够了。这三个人是对祂知道祂已做出应许的神的见证。祂非常清楚这个应许，祂记得这个应许。祂会遵守这个应许并实现这个应许，那就是为什么祂在公元1世纪的希伯来书中做出这些声明的原因。
主第一次与亚伯拉罕说话，我想是在公元前2092年，那时亚伯拉罕大约75岁，然后祂与以撒说话（我记不清确切的时间了）。我们知道以撒出生于公元前2067年，神在他40岁左右的时候对他说话，所以大约是在公元一世纪前的两千多年。然后祂在我们现在的创世记28章中对雅各说话，我们知道那时雅各是60岁，所以是在公元前1947年神对雅各说话。另外，那也是距离当主感动使徒保罗写下希伯来书时（我们不确定希伯来书的作者是谁，但有可能是使徒保罗），圣经完成后的几乎两千年前，神又一次提到了祂所作出的应许。这并不是说神需要被提醒，没有人强迫神在希伯来书中提到这些历史典故，谈论这些应许，并表明祂的子民是那个应许的后裔，我们被认作是后裔，因此这些应许是赐给我们的。这并不是说神在“隐藏”并试图让每个人都忘记祂所作出的应许。人才会这么做，不是吗？有时我们说了一些话，但不是真心实意的，或者我们没有办法兑现我们说出的话，所以我们只是希望每个听到的人都忘记它们：“哦，我希望没有人记得我当时说出的话，因为我做不到。”是的，这是人的特征，但不是神的特征。神并没有淡化这些事或逃避这些事。祂是把祂的应许带到最前沿的那位：“记住我说过的话。”那是因为祂要实现祂的话语。
我们这些生活在审判日期间的人是幸运的（有特权的）。我们不是生活在新约教会时代的地上的人。在古时的许多圣徒会认为能够生活在新约教会时期是一种奇妙的祝福。不——教会时代已经过去了。我们甚至没有生活在大灾难期间的审判教会的日子中。不——那段时期也过去了。我们生活在地上的审判的日子里，就是对人类的最终审判，我们已经进入这个审判并度过好几年了，我们正在迅速接近终结和末日。末日将在这段延长的审判结束时到来，因为像传道书（传道书8：11）所告诉我们的那样，神并不立刻施行祂的审判。祂按照祂的智慧和祂的时间表在审判过程中的适当的时间施行终结。因此，审判正在施行或执行，末日会来到的。它会来到，但在那之前，希伯来书6：12节告诉我们： 并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
这一点没有改变。仍然是同样的两件事（信心和忍耐承受应许）。那也是启示录14章里告诉我们的，不是吗？在启示录14章，在审判日和神忿怒的杯的背景下，启示录14：10-12节说： 这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。 ” 圣徒的忍耐就在此 ... ...
这就是我们在希伯来书6：12节所看到的事情。背景是准确无误的。这是审判日，正如我们在启示录14：10-11节中所看到的，这就是为什么神在这种背景下使用“在此”这个词是令人难以置信的。在启示录14：12节又说： 圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道 【英： 耶稣的信心 】 的。
（守神的诫命与爱有关。）在约翰福音14：15节里说：你们若爱我，就必遵守我的命令。这就是：忍耐和信心，忍耐和信心属于那些因神的恩典而参与“忍耐”的人。而归根结底，“忍耐”就是耶稣自己，也是“耶稣的信心”。信心就是耶稣自己，如果我们拥有神的忍耐和神的信心，那么我们很快就会承受应许。
这也是主在希伯来书10章26节关于审判日的背景下所告诉我们和强调的，“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，”这节经文只适用于末了（我们在此时不谈这个问题）。但在希伯来书10：30-39节中继续说： 因为我们知道谁说： “ 伸冤在我，我必报应。 ” 又说： “ 主要审判他的百姓。 ” 落在永生神的手里，真是可怕的！你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难。一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美、长存的家业。所以，你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。 “ 因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生（ “ 义人 ” 有古卷作 “ 我的义人 ” ），他若退后，我心里就不喜欢他。 ” 我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。
（“苦难”这个词与翻译为“灾难”的这个词是同一个词。）我们在这段经文中再次看到“忍耐”和“信心”在一起，涉及等候主与得着所应许的奖赏之间的关系。我们等候神，是神设计了我们现在的处境。祂知道这一切，这是一段严厉地试验时期。祂并没有向我们隐瞒这一点。这是一段悲痛的时期，原因是多方面的，但我们必须有“信心”。当然，首先这是“基督的信心”，但也是通过圣灵来的信心。另外，我们也必须要有“耐心”，“你们常存忍耐，就必保全灵魂（或作“必得生命”路加福音21：19）。”凭着信心和耐心，我们很快就会承受永远为业的迦南地或新天新地。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 10 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的21讲，我们要读创世记28：14-15： 你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
我们看到第14节是对应许后裔的祝福的延续，正如神在上一节经文所说的：“ 我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。 ” 我们知道 “ 后裔 ” 首先是基督，所有在基督里的选民都算为承受应许之地的后裔。迦南地是新天新地的象征和写照。那就是为什么圣经说温柔的人要承受地土（马太福音 5 ： 5 ）。而 “ 温柔的人 ” 也是神的选民，由于神的应许，地土是我们的产业。
然后在第14节说， “ 你的后裔必像地上的尘沙那样多 ” ， 这也是我们所熟悉的。我们知道神使用天上的星或地上的尘沙作为加增（繁多）的象征。当然，这两种象征都表达极多的数量，因此后裔的数量是无法计算的。我们知道在末了，神讲到有许多的人会得救，没有人能数过来（启示录7：9）。这就是加增（繁多）所表达的意思。人确实无法计算这许多的人，但是神知道具体的人数。基督为数量有限的人而死，很可能他们的人数多达两亿人。
但是，在创世记28章，雅各被告知（也是告诉我们，因为神把这节经文告诉我们了），“你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。”我们在这节经文中看到了数字“4”，而“4”指向普世性和世界性的应许——这是神对遍布全世界和贯穿整个人类历史中所有神的后裔的应许。
然后那节经文又说，“地上万族必因你和你的后裔得福。”在这里，雅各似乎被当作基督的形像。我们知道后裔起源于耶稣，然后是所有那些属乎基督的人被算作后裔，正如加拉太书3：29节所告诉我们的。福音藉着基督和祂拣选的子民传到了全世界，并且“地上万族必因你的后裔得福。”神就是这样带来了救恩的信息，为那些被拣选接受救恩的人，就是神拣选的子民带来了生命的终极祝福，直到永远。
接着，在创世记28：15节里说： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
这是一段十分鼓舞人心的圣经经文。首先，我们看到神对雅各说了这些话，我们应该看到这也是神对我们说的：“我也与你同在。”神与祂的子民同在。神说，“你无论往哪里去，我必保佑你。”雅各离开了他的母亲和他的父亲，离开了他所知道的唯一的居住地，迦南地——他被告知他要承受这块地。他要去一块陌生的地方，然而，神说，“我必在你将要去的地方保佑你，我必领你归回这地。所以不要忘记这个应许，因为我不会忘记。我记得这个应许，不论你离开多久，我必领你归回。”后面就是一个美妙的宣告，“ ... 总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”我认为看看这里所读到的话对我们是有益的（我知道对我是有益的），那里神说，“总不离弃你。”祂总不撇下我们也不丢弃我们（约书亚记1：5 希伯来书13：5）。这个词在这里翻译成“离弃”，更多的时候翻译成“丢弃”，它的斯特朗编码是#5800，它翻译成“离弃”有72次，翻译成“丢弃”有129次。我们发现这个词在几处地方被这样翻译。例如，让我们翻到约书亚记1：5-9： 你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只 要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。 ”
那就是神对雅各所说的同样的语言。在约书亚记1：5节，约书亚被告知，“ 也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。 ” 然后神告诉他，“因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。”那就是当雅各离开迦南地去一个他从来未曾去过的地方时神对雅各所说的话。
这段话对于今日的我们来说也是如此。神与我们同在，无论我们走到哪里，无论我们现在身在何处，祂都会帮助我们。我们可以在世界上任何一个国家，或在任何一个城市或城镇，这都不重要。神是无所不在的——祂无处不在。祂与祂的百姓同在，无论是祂选民中的一个小孩子，还是一个老人或老妇人，或者介于孩童和老人之间的任何一个人。神与祂的百姓同在，神会帮助祂的百姓。
值得注意的是，当神说祂会与约书亚同在时，祂也说，“我必不撇下你，也不丢弃你。”被翻译成“撇下”的这个希伯来词在申命记4：30-31节也被翻译成“撇下（丢弃）”： 日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华你的神，听从他的话。耶和华你神原是有怜悯的神，他总不撇下你、不灭绝你，也不忘记他起誓与你列祖所立的约。
耶和华是有怜悯的神。祂必不撇下你，也不丢弃你。而“撇下”这个词在申命记9：14节翻译成“由着”： 你且由着（任凭）我，我要灭绝他们，将他们的名从天下涂抹 ... ...
我们感兴趣的是翻译成“丢弃”的这个希伯来语单词。把对“由着（任凭）”的理解带回到我们在约书亚记1章5节中所读到的经文里，那节经文会被翻译成，“我必不撇下你，也不由着（任凭）你。”换句话说，“我必不撇下你，也不丢弃你。”如果我们由着自己，我们会有多大的麻烦啊！世上的人们已经被“由着（任凭）他们自己了。”他们已经被丢弃在他们自己的诡计，自己的智慧和自己的理解中，看看在他们的盲目中和甚至对基本道德的巨大无知中发生了什么。他们无法分辨善恶或对错。他们真的无法分辨，对他们来说，把一个在母腹里已经八个月或九个月大的婴儿带走，让母亲杀死这个孩子是一件好事：“哦，这是女人的权利。”我们对那些看不到这种行为所涉及的可怕罪恶的人只能感到惋惜和遗憾。或者，现今，在这个世界上有的男人不认为自己是男人，也有女人不认为自己是女人，有些父母想让他们的孩子来决定自己是男性还是女性：“我们不想给他们压力，为他们做出性别的决定。”他们不明白的是，当神在母腹里把那个孩子塑造成男性或女性时，神才是做出性别这个决定的那位。性别已经确定了。然而，我们目前生活在世界的末了阶段，神已经丢弃（离弃）了世界，就像当审判临到教会身上时神已经丢弃（离弃）了教会那样，由于他们对圣经中正确的教训在属灵上瞎眼而失明，因为圣经的正确教训是圣经委托给他们的领域。但他们在那个领域瞎了眼，因此他们教导疯狂和极其愚蠢的事情，以及在日光之下他们所教导的一切都不是神的道，不是圣经的真理。
但是那时圣经并没有委托给世人，因此我们在圣经的教训和教导的细节方面看不到神的审判，但是我们在写在他们心中的律法方面看到了审判（罗马书1：20）。我们看到他们背叛了一男和一女之间的婚姻，甚至不理解什么是一个男人和一个女人，以及许多其他的事情。
然而，神没有丢弃祂的百姓。祂没有由着我们任意而行。神若由着我们，那将是我们的毁灭。但神与我们同在，祂仍然是在我们里面，在我们心中，在我们思想里的一束光，就像我们“居所”里的一盏灯，在我们面前的一盏灯，照亮我们必须前进的道路，就是罗列在圣经书页上的道路。圣经揭示了前进的“路”，就是我们要跟随的道路。当然，我们跟随的这条路会被所有教会里的人嘲笑、辱骂和毁谤。我们能期待什么呢？他们是处在黑暗里。他们被丢弃在黑暗里，只能靠他们自己的理解。他们有他们自己的理由，他们不仰赖主也不倚靠主。
当然，同样地，世人也会辱骂和嘲笑那些仍然遵守圣经教导的选民，就好像我们疯了，脑子不正常了。但他们有什么资格这么说我们呢？任何人怎么能相信在这段时期世人的想法和他们的思维模式呢？你看，神已经允许他们内心的疯狂和狂妄显露出来，让所有人都能看见。他们从来没有任何适宜的理智和智慧——人的智慧根本就不是智慧。当世人和教会用他们“瘦小的手指”指向我们，嘲笑和讽刺我们时，这是对神所拣选的人的一种帮助。
我的意思是，也许在过去，当世人仍然有一些道德感，教会对纯正的教训还有一些理解时，世人和教会嘲笑我们，我们可能会有点难以接受，但现在对我们来说没有任何难处，完全可以接受了。用一句俗语来说就是他们的嘲笑就是耳旁风，在对牛弹琴。千真万确地说，他们的话并没有影响神所拣选的人，或至少不应该影响到我们。我们知道，他们对善的，正确的和公义的事情的辨别能力是“零”。他们完全没有圣经的认知。如果真理站在他们面前，他们也不会知道，正如基督站在了以色列的领袖（官长）面前，他们也不认识基督就是真理，道成肉身的神一般。现今的教会就是这种光景，他们没有任何对真理的感知能力。
但是神已经丢弃了世人，神已经离弃了教会，审判涉及到被“离弃”。那就是耶稣在十字架上所呼喊的： “ 我的神，我的神，为什么离弃我？ ” 在审判中，神离弃罪人。基督在十字架上展示了祂在创世以来，就已经担当了祂子民的罪，祂被神丢弃（离弃），被神的律法所杀，在创世以来就死了并偿还了罪。但祂必须将这些事显明和展示出来，所以祂通过让父神以类似的方式“离弃”祂来显明，向我们展示神对罪人的审判就是丢弃和离弃处在神忿怒之下的人。例如，当基督作为审判官降临时，我们在帖撒罗尼迦后书1：7-9节里看到： 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。
他们与神分离了。他们从永生神面前被除去了。神继续活着，直到永远，但是（未得救的人）却在死亡中灭亡，从神面前消失了。他被神离弃了，永远处于死亡的状态中。这就是神对恶人所行的审判。我们在诗篇9章中读到 ... .. 诗篇第9章是一段很有教育意义的一篇，那段经文教导了我们一些与审判日有关的重要真理，我们看到其中很多经文都与审判有关。例如，在诗篇9：4节里说： 因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。
在诗篇9：7-10节里说： 惟耶和华坐着为王，直到永远，他已经为审判设摆他的宝座。他要按公义审判世界，按正直判断万民。耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。
在这段经文中，神在对祂的百姓，祂拣选的儿女说话。祂在审判世界。我们所读到的就是这样的话语，祂正在审判世界，按正在判断万民。这的确是一个公义的审判，圣经已经显明了“神公义审判的显明（罗马书2：5）。”神的审判是公义的。审判是按照祂的律法，所有人都在神面前——恶人和义人。选民也必要在基督的审判台前显露出来（哥林多后书5：10），我们现在就是在基督的审判台前。我们被留在地上，要经历整个延长的审判日直到末日。然后在末日那天，审判就会完成并有对神选民的宣告，“ 我查不出他们有什么罪来（约翰福音 19 ： 4 ）， ” 所有的选民都要被提。
但在审判期间， “ 耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台， ” 神拣选的子民要倚靠祂。我们确实通过倚靠祂的话来做到这一点。然后是诗篇9：10节的最后一句话：“ ... ... 因你没有离弃寻求你的人。 ” 神也许会在祂试验我们或考验我们的意义上离弃我们，但祂不会——也不能通过丢弃我们而离弃祂的选民。祂的灵在祂所拯救的人里面，一旦祂的灵进入我们里面，祂就再也不会离开。祂永远不会离开那个真正重生的人。所以祂是我们的指望，祂是我们的力量。祂是勉励我们的灵魂，并在背离我们的世界中，连同背离我们的教会中陪伴我们的那位。世界和教会可能会直接进入我们的家，我们可能会感到孤立。我们可能会感到孤独和寂寞，我们渴望需要有人与我们同在，支持我们，帮助我们，在黑暗孤单的夜晚与我们交谈。所有这些需求的答案就是神自己。就是神的道。祂必不撇下我们，也不丢弃我们，当然，祂是最重要的。
如果所有的人都与我们同在，如果所有的人都突然表示支持我们并给予我们陪伴，如果我们被人们24小时（全天候）陪伴着我们 ... 无论我们需要什么 ... 那仍是一件空虚、徒劳的事情，几乎一文不值，尽管这些事肯定会占用我们的时间，直到我们死去或直到末日。
但是，另一方面，有神的帮助，有主与我们同在——比兄弟更亲密的主——在我们的灵魂里安慰我们，安慰可能在四面八方遭受忧闷（丧气），受逼迫，遭苦害，和忧愁的灵魂。神依然存在，神留了下来。神不会在死亡中丢弃我们，就像我们所爱的人会做的那样。神不会像别人那样，在愤怒中丢弃我们。祂不会因为任何原因而撇下我们，丢弃我们，即使我们在世界上变得越来越老，越来越多病，越来越穷，像“花那样凋谢”，神都不会丢弃我们。当你像“花”一样盛开的时候，你处在强壮，富有和有魅力时，世人会对你说赞美的话。但是当你像“花”凋谢了，你失去了世人所喜爱的东西时，你会注意到越来越多的人离开了你，因为那就是世人的本性。但是无论我们是年轻还是年老，神都不会离弃我们。这实际上就是祂在诗篇37：24-25节里所告诉我们的： 他虽失脚，也不至全身仆倒，因为耶和华用手搀扶他（或作 “ 搀扶他的手 ” ）。我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也 未见过他的后裔讨饭。
义人不会被神所离弃，神必喂养我们。那就是为什么祂命令说， “ 喂养我的羊（约翰福音 21 ： 17 ）。 ” 祂关心，爱和顾念那些属于祂的人。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 11 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的22讲，我们要读创世记28：15节： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
在上次的查考中我们看了几节鼓舞人心的经文，在那些经文中神宣告祂必不撇下也不丢弃祂的子民。祂不会撇下我们，而是祂会与我们同在，神是通过救恩和罪人在得救时所领受的永驻于他们身内的圣灵，同时还有一个新的复活的灵魂来成就这一点。神的灵以某种难以理解地，神秘地方式进入我们里面。没有人能够解释这是怎么成就的，也没有人能够真正明白这一点，但这是圣经中的事实，也是圣经所教导的真理。
因此，即使这世界上的一切都与我们为敌——我们的朋友、家人、邻居和其他所有人——神会支持我们，祂会与我们同在，祂不会撇下我们。你和我都了解，有时会可能会有一些事态发展和情况发生似乎每个人都反对你。似乎我们周围有万人敌对我们，但神从来不会站在那些敌对我们的人一边。祂一直都与我们同在，那就是为什么我们会坦然无惧的原因。那就是为什么我们有极大的盼望和安全感，因为我们知道， “ 那在你们里面的，比那在世界上的更大（约翰一书 4 ： 4 ）。 ” 即使，他们可能会聚集在一起（反对我们），他们也不能对抗我们内心的力量和能力。当然，他们可能会杀害，伤害或摧毁我们的肉体，但是圣经告诉我们不要害怕那些能杀死我们的身体但却不能杀灵魂的人。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里，同时带来永远毁灭的神，正要怕祂（马太福音10：28）。
但选民不会经历永远的毁灭。我们不会被完全毁灭或不复存在。我们会活到永远，这就是为什么我们在哥林多后书4：7节里读到： 我们有这宝贝 （英：财富） 放在瓦器里 … ...
也就是说，我们有救恩这个恩赐（礼物）——这个奇妙的，荣耀的神对永生的祝福，和一个新的，完美的复活的灵魂，连同住在我们里面的神的灵。我们拥有这个巨大的财富 ... ... 那就是这节经文表达的意思。你可能会认为财富是金钱或金银，以及你可以拥有的物质东西的大小来衡量的东西。你可能会想到一个可以积累的财富，一个你可以感知、看到、触摸和在这个世界上花费的东西。当然，这就是世人对财富的理解。但是，世人所有的财富都会锈坏和朽坏。那些财富不能存留下去和长存。在末日，那些财富连同整个创造物都要归于无有。
如果你死了，你就不能带走任何的财富。那就是起决定性的一点，也是对财富的真正的“考验”。这个“考验”就是在你死去的那天所拥有的。如果你是一个亿万富翁，或者即使你有一千亿，你有什么？哦，太棒了，而且人们肯定会在你的一生中对你赞不绝口：“多么出众的一个人啊！多么了不起的一个人！”你享受了所有的罪中之乐和你所有的“污秽”，然后你死去了。到那时你（地上）的财富对你有什么益处呢？什么益处都没有，绝对没有。你的内心是空虚的，你没有复活的灵魂。你没有神的灵住在你里面。你就像一头死亡的野兽，不管你曾经多么富有。无论你在活着的短短的几年里做了什么，不管你是多么地享受着这些罪中之乐，吃，喝，寻欢作乐，这一切都过去了，都没有了。你已经死了，现在你就像一只狗或一只猫或一只兔子。你像这些动物一样死去了，当一只动物死去时，神所赐给他们的气息（那种让狗高兴得摇尾巴的“灵魂”）就消失了，现在狗也不见了。它不会存在了。这只狗被埋起来，再次成为大地的一部分。
死在属灵上污秽状态下的罪人，就像灭亡的野兽一般。他永远地消失了，在万物的尽头消失了。他的思想、记忆、欢乐、欢笑和乐趣都找不到了。就像一场梦一样“噗”的一声飞走了。一切都不见了。这个人的经历可能还在一些仍然活着的人的记忆中，但就那个死去的人而言，他曾经享受过的一切都离他而去了，一切都化为乌有了。因此这就是他们从来没有任何真正的财富的证据和证明。他们把“黄铜矿”当成真正的黄金，或他们认为贵重的东西。在某种程度上，他们为了追求他们认为贵重的东西而出卖了自己的灵魂。他们相信了这个世界的谎言，这个谎言最终导致了他们被毁灭。
另一方面，有一个财主和拉萨路的比喻的例子，在那个比喻中财主拥有一切（这个世界的一切），但他最终进入了坟墓或阴间，而拉撒路一无所有。他是个乞丐，浑身生疮，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。在某种程度上，当我们看到世上的人们，他们看似无忧无虑的生活方式和他们所享受的这个世界的事物时，我们的确会嫉妒他们（心怀不平）。他们不像其他人陷入困境——他们不受神的管教（惩治）。他们没有肉体和灵魂之间的内在斗争，这种战场在我们自己内在的人格中肆虐。他们没有受到撒旦和他的属灵力量的攻击。所以，当然，他们看起来很安逸，他们的日子看起来几乎是平静的，所以可能会有嫉妒（心怀不平），就像诗篇73章3-7节说的： 我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。他们死的时候没有疼痛，他们的力气却也壮实。他们不像别人受苦，也不像别人遭灾。所以，骄傲如链子戴在他们的项上，强暴像衣裳遮住他们的身体。他们的眼睛因体胖而凸出，他们所得的过于心里所想的。
让我们在诗篇73章里更深入一点。顺便说一下，嫉妒恶人会导致自怜，如果一位神所拣选的儿女不定睛在基督身上（暂时），开始关注这个世界并容让他的肉体（身体）来引导他，他可能开始嫉妒恶人并为他自己感到难过。因此，最终，在他自己受到惩治（管教）的情况下，他在诗篇73：12-14节里说： 看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。
可怜的，可怜的，灵魂。这是真的吗？你为自己感到难过吗？我知道我有时会掉进这种陷阱里去，这就是为什么我意识到了这一点。一个得救的人却因嫉妒恶人而为自己感到难过是最大的谎言之一。当我么陷入这个陷阱时，我们真的应该为自己感到羞耻，因为有了救恩，我们就有了一切。我们有这宝贝放在瓦器里，里面装满了财富（祝福）。瓦器里装满了你能想象到的最宝贵的东西，可以说，我们的“百宝箱”被打开的时间很快就要到了。
因此，作为神的选民的诗篇的作者似乎也掉进了类似的陷阱里，在诗篇73：15-22节里说： 我若说， “ 我要这样讲 ” ，这就是以奸诈待你的众子。我思索怎能明白这事，眼看实系为难，等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。人睡醒了，怎样看梦，主啊，你醒了，也必照样轻看他们的影像。因而我心里发酸，肺腑被刺。我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。
也就是说，他意识到了嫉妒那些在今生拥有他们产业的人的愚昧和无知。与神拣选的儿女拥有的永恒的产业相比，这是微不足道的产业，这确实是嫉妒的可耻之处。我们拥有虫子不能咬，不能锈坏的真正的财富（马太福音6：19），而且是将持续到永远的财富。想想看，在这个世界（很快）就要消失，神创造了新天新地之后，然后享受这些财富。而你和我，以及所有神的选民，我们都要在新造的人中与神同在。我们是由我们新的属灵的身体连同我们新的灵魂构成了我们新造的人，作为灵的神与我们同住，一切都是全然的幸福和喜悦。还有爱、和平、温柔、恩慈、良善，以及圣灵所结的一切果子。不再有肉体的行为了。这些都是美好的事情，这就是将被允许的一切，因为肉体的行为是因为罪而产生的罪恶，但在新天新地或任何神所创造的任何部分都不会有罪恶再次发生。一切都结束和成就了，我们在新天新地里享受着我们无法想象的真实的生活。我们将一直享受这样的生活，永无止境。我们将不断地生活、享受下去。
你、我或任何已经被神改变的神的子民都将不可能记得以前的事，神不允许我们回忆以前的事（启示录21：4）。因为罪恶已经玷污了世界的每一个角落，回忆从前的事就是纪念有罪的事，因此神将我们的记忆擦拭干净。你在新天新地里，你在永恒的未来中越走越远，如果你回顾一下曾经存在于这个世界的时间上的小小“斑点” ... 而且，我们知道很难记住几年前发生的事情，更不用说从永恒的未来回顾往事了。但你若是能够回顾过去，还记得你自己，记得你的恐惧和你所经历的苦难，所有的迫害，磨难和痛苦，以及你对恶人的嫉妒（心怀不平），你岂不揪着自己的衣领，并摇晃自己说，“你这个傻瓜，醒醒吧！让那些事情过去吧，忘记那些事情，它们什么都不是！”？
向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏！ （腓立比书3：14）。勇往直前！无论如何新天新地马上就要到来，因为我们称之为“时间”的这个可怜的东西在短短几年后就要结束了，时间的终结就在我们面前，我们只有这一点短暂的时间来受苦，背起我们的十字架，喂养羊群，侍奉神并展示基督的爱。而你却专注于除了神国以外的所有其他的事情吗？你是如此地迷恋这个世界上的财富吗？好吧，让我来告诉你，就好像我来自于永恒的未来，“就世界上的事物和所有物质上的事物而言，在这个地球上没有财富。我甚至不记得它们了。它们一去不复返了，你所心怀不平的人也是如此——它们都永远的消失了。振作起来吧，去拥抱神的道，圣经，向神祈求恩典、智慧和力量，让你向前看，停止为自己感到自怜或难过。仰望基督，保守你的眼目在基督身上，倚靠主和倚靠祂的话。”
如果我自怜了我会这样对我自己说，也许还会说的更多。当然了，如果我们能有那样的对话，可是神不允许这些事情。祂允许我们在愚昧和无知中绊倒，祂允许我们浪费一天中的几个小时，甚至一整天，几个星期，甚至几个月。可悲的是，我们中的一些人浪费了很多年。然而，靠着祂的恩典，我们是神所拣选的儿女，祂给了我们这段“延长的时间”，我们甚至在进入这段“延长的时间”之前都不知道它的存在。现在不是教会时代，那已经结束了。也不是大灾难时期，那段期间也过去了。但是现今是审判日，神忿怒的日子。然而，我们现今有机会在火中荣耀神，来侍奉祂，向祂表达我们的爱，正如基督在三问彼得，“你爱我吗？”之后，祂对彼得说，“喂养我的羊”（约翰福音21：17）祂总不撇下我们，也不丢弃我们，祂必领我们归回这地。
我认为我有点跑题了，有时候，我只是在“传道”，而不是学习圣经。但我要再读一遍创世记28：15节里的经文： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
主若愿意，在我们的下次圣经查考中，我们要多看一些关于“祂总不离弃你”的神的声明。我们也要看看祂对雅各做出的声明，记住这是雅各逃离迦南地的时候，因为他的哥哥正计划要杀他。根据福音书的记载，我们看到雅各的逃跑与末了有关，就像“在日子的末了（创世记4：3节的有一日在英文中是在日子的末了）”该隐杀死亚伯，或者弟兄背叛弟兄（马可福音13：12）都与末了有关一样。这是主将稗子和麦子分开的时候。雅各被祝福，他得到了祝福，而另一个弟兄意识到他没有被祝福，他愤怒地回应，想要杀死他的弟兄。以扫想要杀死雅各或弟兄背叛弟兄与教会时代的结束吻合，我们看到雅各在哈兰地40年的寄居正好符合从1994年到2033年，也吻合神对雅各说祂要领雅各归回这地的声明。我们来看一下耶利米书，因为在关于神命令犹大人被掳到巴比伦的过程中，也多次出现了类似的声明。犹大人若去，祂就必领他们归回犹大地。我们可以看到这是如何吻合的，这就确实进一步证实了雅各在哈兰的40年，的确认同世界的末了的末时时间表，这个时间表开始于对教会的审判，后来过渡到对世界的审判。
主若愿意，在我们下次的查考中，我们将更多的关注这个话题。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 12 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的第23讲，我们要继续读创世记28：15： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
我们已经花了一些时间来查考“我必不撇下你也不丢弃你”这个奇妙的真理，祂必会永远与祂所拯救的人同在。对于世界上的人们，我们不能有这种保证。即使人们在身体上和我们在一起时，他们也是在我们的“外面”。如果你能找到你爱的人，如果你有亲密的家庭成员，这是好事，那是美好和愉快的事。但是你和他们之间仍然有“距离”，因为我们在很大程度上是灵魂的生物。我们的内在是我们的重要组成部分。是的——通过语言和分享，我们可以表达我们灵魂中的一些内容，但没有真正的方式让另一个人完全地了解我们，我们也不能完全地了解他们。
但对神来说情况却不是这样。祂完全了解我们，因为祂住在我们里面，所以我们确实有一位“比弟兄更亲密（箴言书18：24）”的朋友。在提摩太后书中，使徒保罗深受感动写下了这些，我会读前面的几节，这样我们就能看到这与末了和审判的关系。提摩太后书4：1-11说： 我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了， 当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处（ “ 传道 ” 或作 “ 服侍我 ” ）。
底马已经离弃了保罗——因为他贪爱现今的世界。那就是世人的性格。他们贪爱这个世界。如果要在这个世界和支持一位弟兄或者支持圣经的教训之间做出选择，世上的人就必会选择这个世界。但我们再往下读一些，在提摩太后书4：14-18节里说： 铜匠亚历山大多多地害我，主必照他所行的报应他。你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话。我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我，但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！
保罗说， “ 竟都离弃我 ... ... 惟有主站在我旁边，加给我力量。 ” 神是我们的避难所，我们的力量，祂是我们随时的帮助 （诗篇46：1）。祂是我们可以全心信靠，我们可以依靠和盼望的神，祂必不会令我们失望。祂绝不会忘记我们，必不撇下我们，也不丢弃我们或抛下我们。神永远不会那样行的。通过阅读圣经，我们被告知这一点。我们当然是被刻在神的手掌上（以赛亚书49：6）。祂向我们所怀的意念，比海沙更多（诗篇139：17-18）。在整个永恒中的创世以前，祂就已经思念了我们。在整个世界的历史中，在祂无限的意念中祂就已经留心我们、挂念我们。祂眷顾了我们，为我们预备了这个世界。祂预备了我们的父母和预备了我们的生活环境。祂预备了福音，在预定的时候，就是“日期满足的时候（以弗所书1：10）传到我们的耳中。”祂已经做了所有这些事情，在做完这些事之后，祂继续为我们的益处，我们的恩惠和我们的好处（平安）而精心安排时间和行作万事。
一切都是神为祂的选民设计、安排和决定的，祂与我们同在，我们可以说，即使在“阴间的深处（箴言书9：8）”，祂仍旧会与我们同在。列国已经“归到阴间（诗篇9：17）”，这个地已经成为“阴间。”在2011年5月21日，这个地就进入了“阴间”的状态。而“阴间”就相当于“坟墓（阴间的斯特朗编码是7585，也可以翻译为坟墓）”，我们就处在坟墓中，我们正是在这个世界已经变成的“墓地”中向神祈求，我们倚靠神并信靠祂。这就是祂在火中得荣耀的方式和神如何从神的子民身上得尊荣和荣耀的。我们忠心地忍耐（而祂是我们忠心的原因），经历延长的审判期直到终结。荣耀归于神！我们已经被证明了。我们受到了每个“儿子”都会受到的管教（希伯来书12：8）。现在是时候把他们带到荣耀里并作出宣告，“看哪，这是我的爱子，我所喜悦的”，正如祂对基督所说的（马太福音17：5），并且基督通过从死里复活而被宣告为儿子（罗马书1：4）。同样地，我们也会在复活和被提的末日随着我们儿子名分的完成而获得那种地位（罗马书9：4）。实际上，由于我们处于阴间的状态，被提就像复活一样，因为我们要从已经归到阴间或坟墓的世界中出来，就像有人从物质中的坟墓里复活一样。我们都以同样的方式跟随主耶稣和祂所设立的榜样。我们在此时已经被“安置”在“坟墓”中，我们将经历类似的复活。
在我们返回到创世记28章之前，让我们来看希伯来书13章里的一节经文，那一章很奇妙，在希伯来书13：4节里说： 婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。
这节经文可以适用于世俗婚姻，的确如此。但是，更重要的是，它涉及到基督的属灵婚姻以及与神的律法结婚的未得救的人类，这些人是神正在审判的苟合行淫的人（淫乱的和通奸者），因为他们在与律法的婚姻中犯了罪。他们不忠心，他们犯了属灵的淫乱和奸淫，他们必须为奸淫付出代价（刑罚），那就是死亡。
但神的选民“在律法上是死了”并且归于别人了（罗马书7：4），我们归于了耶稣，祂是我们的新郎，我们是新妇。这种婚姻在任何角度或任何方面上都是可敬的。然后在希伯来书13：5-6节里说： 你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说： “ 我总不撇下你，也不丢弃你。 ” 所以我们可以放胆说： “ 主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？ ”
让我们知足吧。我们的行为举止也不要有贪心，不要贪恋我们邻舍所拥有的。要以自己所有的为足，那我们有什么呢？有什么呢？忘记你所拥有的任何物质上的财富和任何物质上的东西，因为你确实没有真正拥有过它们。它们有点像幻影今天还在，很快就消失。但是，如果我们是神所拣选的儿女，靠着神的怜悯和恩典，那我们所拥有的就是永生。我们有一个新心和新灵（以西结书18：31），我们有神的灵住在我们里面。我们有永远的生命的应许（诗篇133：3）。我们有新天新地的应许。有了这些事情，我们就当知足。当然，如果人是一种理性的生物，而不是坏到极处，如果人在他的人性中没有堕落，没有悖逆神，那么这些事情就会使良善的受造之物得以知足。它将使一个心里明白过来和已经恢复理智的人得到满足。他会认识到，“我拥有了我所需要的一切，而且是更丰盛的一切，因为我得到了我不配得到的救恩，而且我没有做任何事情来赢得救恩。”真诚地说，神没有任何理由要拯救我，祂应该把我毁灭。我和其他人一样邪恶——如果不是比别人更邪恶的话。他们和我之间没有什么区别，然而，我在这个正在腐烂和死亡的瓦器里拥有这块宝贝，这就好像是在释放那个奇妙的宝贝。我们的灵魂将要与主同在，等候末日和身体的复活等等。所以这是神平等地赐给了祂所拯救的每一个人的奇妙的，美好的，荣耀的救恩，无论是像大卫和拔示巴的孩子那样只活了几天的小婴儿，还是像旧约中的一些圣徒那样活了几百年的老人，以及介于两者之间的每一个人都是如此。无论我们在地上的时间是多少，无论我们做了什么，我们得到的都是同等的救恩。对于你和我，这一位和那一位，赏赐都是一样的。没有人得到更多，没有人得到更少（马太福音20：2）。对所有人都是均等的永生。我们拥有任何人所能想要的最美妙的祝福，因此，对你所拥有的这些财富要知足。
提摩太前书6：6节有一段相关的陈述： 然而，敬虔加上知足的心便是大利了，
为了拥有真正的敬虔，你需要神。因此，你需要住在你里面的神的灵和祂亲自地同在。如果你拥有了这个，那你就有了敬虔。你将有神的灵和圣灵的果子，当圣灵感动你去愿意并去行祂所喜悦的旨意时，你就会开始表现出来圣灵的果子。你会开始反射出你已经开始的新造的人的荣耀的形像，所以“ 敬虔加上知足的心便是大利了。 ”
有些人是如此地不满足。我会举手，因为我一生的大部分时间都是不满意的，所以我们非常熟悉像这种的不满和我所拥有的不满是什么感觉。我想你们中的许多人都能感同身受，产生共鸣，因为你们也有过不满足的经历。这就是我们在这个世界上被教育和成长的方式。你必须让自己有所作为，你得找份工作，你必须要成家，你必须要赚钱，你必须要有个目标。你需要在学校中获得荣誉，并在工作中得到认可（赏识）。你必须攀登成功的阶梯。总有一些东西会在你前面。知足、幸福和平安一直是人们“追求”的事情，没有什么事情是你能真正获得或拥有的。这就像“一根棍子上的胡萝卜”的比喻，兔子在追赶胡萝卜，但永远也抓不到，因为胡萝卜绑在它的背上，它只是不停地跑啊，跑啊，跑啊。
这就是这个世界发生的事情。如果你买了这个新东西，如果你赚了这么多钱，如果你得到了这个女孩或男孩，如果你得到了这所房子或一个家庭，等等，这个世界就向你承诺一切。一旦你获得一件东西，你就不得不去获得另一件，然后是第三件和第四件，没完没了，永远不会停止追求。眼目的情欲并今生的骄傲（约翰一书2：16）——人们永远不会满足于他们所拥有的。为什么一个百万富翁对他的百万财富不满足，为什么一定要一千万呢？为什么一个亿万富翁对他的十亿财富不满足，他必须有五十亿，然后是百亿，后来他看到一个亿万富翁有500亿，所以他必须赚到510亿或600亿。总是会有一些目标，没有什么能够满足这个受造之物的欲望和空虚，这个受造之物是按照神的形像所创造出来为了要侍奉神的，然而，他却背叛了创造他的那位神，甚至拒绝承认祂的存在。所以他不会侍奉神，他会侍奉他自己，他会侍奉他自己的欲望，他自己的情欲和他自己的需求，他会去争取他想要拥有的，却永远得不到满足。从来没有满足过——哪怕是一丁点都没有过。有些人会说他们已经（知足了），但他们试图“填满”的是只有神才能填补的空虚。只有当造物主和被造之物之间的关系被正确地恢复，被造之物再次与造物主同在时，那么在他灵魂的恢复中，在灵里就有了连接，并被重新激活，被造之物才能最终开始获得满足。他意识到答案并不在这个世界上。这不是爬山，并不是潜水或其他一些冒险活动。并不是一个令人兴奋的职业。
答案就在你自己家里的一本书，书架上的一本圣经。你把这本圣经取下来，想读多长时间就读多长时间，你把圣经放下，你思考经上的话，然后你祷告，向万有的神，创造的神和你的造物主说话。然后，随着时间的推移，神指教我们，并使我们在神的恩典和知识上长进，祂赐给了我们内心的平安：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。（腓立比书4：6-8）”所有这些事你在这个世界上都找不到。你在世界上任何地方都找不到它们。你只能在神和祂的话语中找到它们。
因此，在告诉了我们敬虔加上知足的心就是大利了之后，在提摩太前书6：7-8我们读到： 因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。
是的，在一种层面上，这节经文的食物可以指物质上的食物。我们需要物质上的食物来维持生命，我们需要衣服。但这是圣经上的话语，更重要的意思一直是在属灵的层面上。有“食物”或基督，生命的粮，有神的道在属灵上喂养和养育我们。我们的衣服是基督的义，基督的义袍遮盖了我们的罪和过犯。拥有了神的救恩，我们就拥有了所需要的一切，神的救恩就是我们所需要的一切。而这就是玛利亚所明白的事，而马大确为许多服事而焦虑，基督劝诫了她。当玛利亚坐在主耶稣脚前时，有一件上好的福分是不能从她那里夺去的，那就是知足。而不是：“我需要找一个妻子，我需要找一个丈夫，我需要组建一个家庭。我需要开始我的事业，我需要拥有一个硕士学位，然后是博士学位。”这里说的都不是这些，我们所需的是在主耶稣和祂的道圣经里面，是在那“微小的声音中”（列王记上19：12），因为神通过圣经向我们说话。
提摩太前书6：9-12节里接着说： 但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。
（第11节里所列出的所有这些事物都指向基督：公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。）愿电子圣经团契的听众，那些通过这项事工被吸引来听神的道的选民，在神的恩典下，为永生打那美好的仗（提摩太前书6：12）。愿我们持定永生，愿祂指引我们的脚步，带领我们沿着这条光明的道路前进，这条路越照越明，直到日午（最大之日 箴言书4：18）。通过显明祂的审判计划，愿祂帮助我们，使我们在这段时间里给祂带来荣耀。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 13 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章24讲，我们来继续读创世记28：15-19： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ” 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我就读到这里。我们想看完第15节关于那节的最后一件事。在创世记28：15节里又说： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
再说一次，这是神在雅各经历这个神圣启示的梦时对他所作的重要陈述。神正在与他交流，这在当时是允许的，因为圣经仍在编写中，（那时）神向某些人提供信息，这些信息会成为神的话语的一部分。这就是我们在这里阅读它的原因。在当时的那个时间点上，正是雅各逃离迦南地的时候，因为他的哥哥想要杀他，而他要在哈兰找一个来自他母亲家族中的妻子。我们已经谈论过这个问题，但他当时已经60岁了，他将在哈兰生活40年，到他100岁时他就离开了哈兰地。
雅各在哈兰的这40年与末了的时候联系在一起，就是一个弟兄起来杀死另一个弟兄的时候。我们得知，该隐在“日子的末了”杀死了亚伯（创世记4：1节的“有一日”在英文中是“日子的末了”）。就在“日子的末了”这个时刻，结果已经揭晓，雅各得到了祝福，以扫没有得到祝福。雅各得到了长子的名分，祝福和产业，就是长子的权利，即使他不是长子。以扫没有得到长子的祝福，这激起了以扫的怒气和愤怒，他渴望杀死他的弟兄，这与神在教会中的末时计划有关，随着教会时代的结束，神最终表明，“这些人是麦子，那些人是稗子。这些是蒙祝福的人，那些是没有蒙祝福的人。”因此在教会时代结束时，选民被赶出了教会。
我们可以确定教会时代的正式结束时间是1994年，尽管教会时代在1988年就结束了，那年神的灵离开了教会，撒旦的灵进入了。这是事实，但直到1994年9月，但是当“节期”转到春雨，神再一次向全地传福音时，才可以知道教会不再被神使用了。他们不再是神在地上的代表，因为神在教会和会众之外降下（发出）了春雨，祝福祂的道，拯救了教会之外的人们。这些事都没有发生在教会中。因此，在1994年9月就成了教会时代正式结束，审判临到神的家的日子。
从1994年开始，圣经向我们展示了一段从1994年到2033年的40年（包括首尾年份在内）的时期，这与雅各逃到哈兰的40年是一致的。这就是为什么这两者一致是重要的。雅各要离开代表神国的迦南，因为神应许了亚伯拉罕、以撒和雅各，他们会得到迦南地作为永存的帐幕（永久的居所 路加福音16：9）。而这个应许对于物质上的中东的土地来说是无法实现的。这个应许只能在属灵上的新天新地里实现，所以迦南可以代表永远的神的国，也可以代表神国的外在代表，就像以色列是神国在地上的代表一样。所以，迦南地也是神国的外在代表。在离开迦南地的过程中，雅各写照了那些从教会中离开的选民，然而，神说祂“必领你归回这地。”这句承诺不可以理解成当神带领我们离开教会后，祂必会带领我们返回到教会中。不——那种情况绝不会发生。圣经在经上的话中特别强调了这一点，就像马太福音24：15-16节所说： “ 你们看见先知但以理所说的 ‘ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；
这节经文描述了教会时代的结束。犹大是教会的象征和写照，犹大在迦南地。然后在马太福音24：17节里说： 在房上的，不要下来拿家里的东西；
就属灵而言，“房上”象征着一个强烈的属灵活动的地点，所以要继续进行属灵的活动，比如分享神的道和祈祷，但要确保你不要进入“房（家）里”，因为审判已经从神的家起首了。而“家”是有形教会的写照（提摩太前书3：15）。
接着在马太福音24：18节中说： 在田里的，也不要回去取衣裳。
田地就是世界（马太福音13：38）。在教会时代结束时我们确实走出去到世界上传福音，我们离开了犹大逃到了象征世界的“巴比伦”。一旦我们在田地（世界）分享神的道，并同时喂养羊，我们就不再回到教会中了。无论是谁回头看，像罗得的妻子，就必会处在神的忿怒之下（创世记19：26）。
圣经明确指出，当以色列人离开埃及时，那些想要立一个首领回埃及的人将会受到神的忿怒（民数记14：4 民数记14：32-33）。那就是为什么瘟疫临到了旷野中的以色列会众身上，因为在他们的心中想要回到埃及，而走回头路从来都不是正确的方向，因为在基督的背后是撒旦：“撒旦，退我后边去吧！（马太福音16：23）。”如果我们从基督身后退后，我们就会去见被基督命令退回的那位，那位就是撒旦。
所以经上说，“在田里的，也不要回去取衣裳。”衣裳遮盖我们的赤体（以西结书16：8），这与遮盖罪和不义有关。不要回到教会，认为他们与神之间有一些特殊的关系，他们还有救恩。不——他们没有这些。他们在教会中所供给的福音不是拯救的福音，即使他们，不知何故，令人惊奇地开始理解了圣经中的真福音，像基督的信心，像拯救是通过神的拣选计划，完全靠恩典来实现。即使他们按照纯正的福音来教导，他们宣扬的仍旧是假福音，因为他们是悖逆神的有形教会，所以回到教会里去的人没有一个是神的选民。
因此，当神说祂“必领你归回这地”时，并不是应许要回到神国的外在代表，有形教会，而是回到有形代表所代表的地，就是真正的神的国或实际的神永远的国。所以在40年后，神会把雅各带回永远的天国。同样地，神的这个应许也是我们的盼望。我们会被带回到神的国。我们已经从神在地上所建立的外在代表，就是神国的教会里出来了，然而神应许我们，祂必领我们归回教会所代表的事物，就是代表永远的、荣耀的、无形的天国。
这种陈述是在教会时代的背景下反复提出的，如果我们去看耶利米书12：14-15： 耶和华如此说： “ 一切恶邻，就是占据我使百姓以色列所承受产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们，把他们再带回来，各归本业，各归故土。
这段经文有一个应许。神带领我们出来（拔出本地），然后祂说祂要把我们再带回来。但是，你看，我们必须把“神带领我们出来，然后祂要把我们再带回来”这一点理解为从“物质”中出来或从看得见的（遍布在世界各地的教会中）出来，然后回到属灵应许的应验（成就）中来。换句话说，我们从物质上的神的家中出来，最后，我们会回到和进入属灵上的神的家。
我们也在耶利米书16：14-15节中读到这一点： 耶和华说： “ 日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。 ”
这段经文很有意思，因为神更改第14节所说的话： “ 耶和华说： “ 人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓， ” 也就是指在圣经的许多卷书中都强调的大施拯救，关于神的怜悯，把以色列这个民族从埃及地的奴役中拯救出来的荣耀的行为。祂兴起了拯救者摩西来拯救他们，当神使埃及遭灾，行了大能的神迹，分开了红海，使以色列人得以经过。然而，当埃及人也想要像以色列人那样穿过红海时，祂就把海水倒在埃及人身上，等等。所有这些关于水从磐石中流出来的奇妙的、真实的历史记载等等，都是以色列人的极大的盼望，因为它们一次又一次地讲述出埃及的历史。谁不愿意经历这些事呢？“神为我们争战，摧毁了埃及的大能。祂在红海中杀死了法老和埃及人。看看神为我们所做的一切。”所以很多很多世纪以来，人们都在述说，“那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华。”但是神现在说，“这种说法将不再说下去了。”相反，会有一个新的说法，这个新的说法在耶利米书16：15节中显明给我们： 却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。
我们对这节经文感到疑惑，因为北方之地应该是巴比伦（耶利米书1：14-15 耶利米书25：9）。虽然七十年确实是一种奴役的形式，就像以色列人在埃及的时候一样，但埃及是“艰苦的、残酷的奴役，”我们在巴比伦没有读到这种情况，但他们是巴比伦之地的俘虏和囚犯。但后来神兴起了玛代和波斯人的王居鲁士（又名大流士），率领玛代和波斯人的军队来攻打巴比伦，一夜之间攻取了那个国家，把巴比伦王杀了，居鲁士就统治了那个王国（但以理书5：30-31）。主感动这位玛代和波斯人的大君王下昭通告说，犹太人可以返回他们的地土——离开他们的奴役和囚禁，从巴比伦出来回到犹大。他也命令犹太人可以建造神的殿（以斯拉记1：1-3）。所以这无疑是以色列历史上的一件十分伟大的事件。这个事件在某些层面上是荣耀的，但是我们作下对比，以色列人在70年后从巴比伦出来和他们从埃及出来是没有可比性的，以色列人离开埃及是神强制发生的。祂让法老释放在埃及的奴隶，当法老一次又一次地拒绝释放他们离开时，发生了巨大的戏剧性事件。神显出了祂的大能，直到祂促使埃及的王心软，释放了他们。以色列人出埃及的这整个事件是独一无二的。可是，关于以色列人离开巴比伦的事件我们没有读到任何的神迹或神的异能发生。是的——神兴起了玛代人和波斯人以及他们的大军，这是不可忽视的。同样不可忽视的是神感动了居鲁士的心，使他向犹大人发出诏书（去建造圣殿）。但这无法与把犹太人从埃及拯救出来相提并论，然而神在这里却说：“人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓”。
神却要这样说：“却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。”难道只是因为这是最近的或最新的拯救行为就会超越之前的拯救事件吗？我们那样认为就有点太勉强了。实际上，这句话的言下之意是神将以色列人从北方之地拯救出来，比祂将以色列人从埃及地拯救出来更重要。再一次，我们不得不再次挠头——我们就是没有看到这一点。那怎么可能？
从历史上看，这两次拯救事件没有可比性。从巴比伦出来并不优越于从埃及出来。但是，在属灵上，从巴比伦出来是一个不同的事件。从属灵上讲，70年后从巴比伦出来和巴比伦之囚的结束与大灾难有关联。在大灾难结束时，神拯救了许多的人，比祂在大灾难之前的日子里所拯救的人数还多（启示录7：9）。根据圣经，在大灾难的片时，有更多的人被拯救（启示录6：11 ）。事实上，拯救的时间段甚至不是大灾难时期的整个23年，而是大灾难的最后17年（启示录8：1，寂静的二刻是大灾难的前半期，那段时期几乎没有人得救 路加福音15：7 天上寂静说明没有欢喜，也就没有罪人悔改）。在那段短暂的时间里，得救的人数要比所有在几个世纪中的教会时代期间，甚至在所有以往的历史中都要多，因为在基督道成肉身走向十字架前的旧约时期得救的人数并不是很多。而在教会时代期间，也没有像人们所预期的那样有很多人得救（以赛亚书9：3 在原文中是不加增他们的喜乐）。神把最好的留到了最后，所以祂用这样的陈述来引起人们的注意：“却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。”这是在当时神命令犹大人进入巴比伦作为被掳的人时，这句话就写在耶利米书上。他们要进入北方之地，祂会把他们再领上来。是的——那就是这个应许。
从历史上看，尽管他们确实离开了巴比伦，回归到犹大地，但那并不是我们在这节经文中所谈论的。领他们入祂从前赐给他们列祖之地的属灵画面是“永远的地，”正如祂对亚伯拉罕说，“我要把这块地赐给你，永远为业（创世记17：8）。”这块地就是永远的神的国，耶利米全书的背景和这一声明的特殊话语将我们的注意力引向了进入审判的日子里的第二个灾难中，在那时，最终所有的选民在属灵上都从巴比伦中拯救出来。
顺便说一下，有命令说，“我的民哪，你们要从那城出来（启示录18：4），”或“你们要从巴比伦中逃奔（耶利米书51：6），”这种类型的命令都与从埃及出来的概念有关。埃及可以用来描绘这个世界，就像巴比伦也用来描绘这个世界一样（都是拜偶像的国度）。关于“我的民哪，你们要从那城出来”的神的命令，我记得平先生曾说过几次“巴比伦”一定是指教会，因为人不能从世界中出来。巴比伦是教会的象征。这种说法在某种程度上是正确的，因为教会成为了撒旦王国，这个世界的国的一部分。但在其他方面却是不正确的，我们已经讨论过巴比伦如何是整个撒旦王国，这个世界的总体写照。一个人从巴比伦出来与从埃及，也就是为奴之家出来是一样的，都是通过救恩获得拯救。如果我们去看以赛亚书48章，我要读以赛亚书48：20： 你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说： “ 耶和华救赎了他的仆人雅各！ ” 你们要将这事宣扬到地极。
现在请仔细地读下一节，以赛亚书48：21： 耶和华引导他们经过沙漠，他们并不干渴，他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。
当以色列人从巴比伦出来的时候发生过这种事吗？不——这种事只有在他们离开埃及时发生过。你看，神正在把这两件事融合在一起。神先是说到从巴比伦出来，然后在下一节就过渡到从埃及出来这种话语，因为这是在救恩中拯救出来的同样的属灵画面，这就是“从巴比伦出来”的意思。
遗憾的是，我们在这次的查考中已经没有时间了，我们将不得不在下次的查考中继续讨论这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 17 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的25讲，我们要读创世记28：15-19： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ” 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我们正在讨论第15节，神在那节经文说，“我必领你归回这地。”祂是在对雅各说这话，但在属灵上，祂是对在末了时离开教会和会众的选民说的，当时在教会中那些自称是我们弟兄的人起来在属灵上想要杀死我们。根据约翰福音16：2节，在属灵上被杀，就是被赶出会众。由于他们的错误，假教训和其他各种的福音，在末了的时候他们确实把选民“推出”了教会，因此，从属灵上讲，就相当于杀死了他们。
我们也知道选民被赶出会众发生在从1994年教会时代的正式结束到2033年的包含首尾年份在内的40年的时间里，根据圣经的证据指出，2033年是世界的终结那一年。并且雅各将在哈兰住了40年。
神应许雅各，祂会领雅各归回这地，这也是当我们离开神国的外在代表——教会时，神对所有祂的选民的应许，祂会领我们归回这地，就是归回新天新地里的永远的教会。我们将恢复到神国的永远的居所，但归回的这地所代表的并不是神国的外在代表，而是神国的本质和实体，这个应许将在末了的40年期间完成后来到。
在我们上次的查考中，我们在耶利米书16章查看了二节十分有意思的经文，我要再读一次，在耶利米书16：14-15： 耶和华说： “ 日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。 ”
我们稍微讨论了这两节经文。请记住，当我们把一个同另一个进行比较时，就是以色列人从埃及拯救出来与他们从北方之地，也就是巴比伦之地拯救出来进行比较是没有可比性的。另一方面，以色列人在埃及地做过法老和埃及人的奴仆和奴隶，法老不容百姓离去。所以神差遣摩西去降灾给埃及之家或为奴之家。在神给他们带来屡次的审判和降灾之后，法老仍旧不容百姓离去，直到最终神击杀了埃及所有的长子。惟有以色列人房屋的门框上的血，才保护了他们的长子。于是法老心软（妥协）了。我们拥有这个伟大的神的百姓从埃及得到拯救的历史事件，这在所有的圣经历史上是绝无仅有的。真的没有比从埃及得到拯救更荣耀的了，这确实是神的大能拯救祂子民的一个惊人的记载。
出埃及后，接着又有了更大的奇妙的作为，因为神分开红海，以色列人从红海中穿过如走干地。然后祂又使海水倾倒在追赶以色列人的埃及人身上，追赶的埃及人就都淹没在红海的深处。在他们寄居旷野的40年期间，接着又是神的作为，祂从天降下吗哪，从磐石中为他们供给水喝。
然后当我们读到以色列人从巴比伦得到拯救的时候 ... 是的，这件事本身就是一件了不起的事情，因为神激起（感动）了邪恶的玛代人和波斯人的王（居鲁士又名大流士）的心，他夺取了巴比伦王国。然后他下诏通告犹太人可以离开巴比伦了。就是这样，没有遭到巴比伦人的抵抗。居鲁士执行神的旨意，神不需要降灾给巴比伦，迫使巴比伦人释放以色列人。他们一得释放之后，也并没有神奇的吗哪从天降下，或者水从一块磐石流出。这些事情在物质上和历史上都没有发生，所以当我们将从埃及出来和从巴比伦出来进行比较时，这两者是没有可比性的。当然了，与70年后从巴比伦释放俘虏相比，更大的事件是以色列人从埃及被解救出来。
然而，这些经文表明，从巴比伦获得的拯救比从埃及获得的拯救更重大。让我再读一遍耶利米书16：14-15： 耶和华说： “ 日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。 ”
从北方之地，也就是我们知道的巴比伦之地的拯救，将取代之前的说法：“那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华。”你能取代之前的说法的唯一方式是，所发生的这件事要比之前的事更重要或更有影响力，但从历史上看，事实并不是如此。然而我们必须明白，巴比伦对以色列70年的欺压时期是在世界的末了时期，大灾难的预表和写照，根据启示录7：9节，在那段时期神从各国、各族和各方中拯救了许多罪人（犹太人和外邦人，男性和女性），被用羔羊的血把他们洗白净了（启示录7：14），并被从他们的罪中解救出来。在神的救恩计划中，从属灵上来讲，神在大灾难期间所解救的人数要远远超过任何以前所“解救”的人数。
因此，从巴比伦出来是在大灾难后半部分的差遣福音的春雨期间，神在末了时期对许多人的救恩完成之后发生的。这段期间的拯救更加荣耀，也给神带来了更多的荣耀，因为在这一小段短暂的春雨时期，得救的人数要比在世界历史上所有得救的人都要多。这就是为什么之前的说法被改变了：“却要指着那领以色列人从北方之地上来之永生的耶和华”
现在我们确实找到了关于这个新说法的其他参考资料。这个新说法并不是孤立的。让我们去看耶利米书3：18： 当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到 我赐给你们列祖为业之地。
再次，从历史的角度来说，这节经文所表达的就是从巴比伦之地回归到迦南地，但是，请记住，比圣经中的历史或字面陈述承载更大份量的始终是更深层次的属灵真理（我们以前曾讨论过这点）。所以更深层的属灵含义是离开世界或离开撒旦王国进入永远的神的国，就是以迦南地为代表的我们的产业，因为对亚伯拉罕的应许是祂将把迦南地赐给他永远为业。同样，这也意味着创世记17：8节中的陈述，字面上提到的迦南地，意义不大，因为迦南地不可能作为永远的产业。迦南地不可能赐给亚伯拉罕或任何的其他人永远为业，因为迦南地是这个世界的一部分，而这个世界最终会被毁灭。因此只有在更深的属灵层面上，迦南地所指向的赐给亚伯拉罕，以撒，雅各和他们的后裔，或基督和所有在基督里算作后裔的人的永远的神的国，才可能是真实的。那就是新天新地。总而言之，那就是这节经文所提到的新天新地，那节经文说，“ 当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。 ”
注意上面写着，“在那些日子，”这是一个与大灾难或审判日有关联的线索性短语。这个短语可以指向大灾难，但是我们发现这个短语在马可福音13：24节里说，“在那些日子，那灾难以后，”它适用于审判日。所以“在那些日子”这个短语可以适用于大灾难和那灾难以后（大灾难以后）的时期。这是一个认同于“灾难”的短语，在神的整个审判计划中有“两次灾难”。请记住“灾难”这个词与“审判”是同义词。对教会的灾难就是圣经所说的大灾难（启示录2：22），而对世界的审判则被称为报应或“灾难的报应（启示录18：6）”。所以，“在那些日子”是指神会带领祂的子民从巴比伦（北方之地）出来，并返回到应许之地。
此外，在耶利米书23章，那里说到我们目前所处的时期，从耶利米书23：5节开始： 耶和华说： “ 日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在 地上施行公平 【英：审判】 和公义。
“公义的苗裔”当然是主耶稣，祂也必掌王权。但是注意，那里说祂必掌王权，施行审判和公义。是在地上祂正在统治，或坐在审判的宝座上，从审判宝座上用铁杖辖管世界（启示录19：15）。因此这就是这节经文的背景，请记住，在审判日之前，耶稣是祂子民或锡安的王（诗篇149：2 马太福音21：5）。祂是锡安圣山上的王（诗篇2：6），但祂不是这个地上的王。是撒旦统治（辖管）这个地。撒旦在整个世界历史上一直辖管着这地，并直到大灾难，祂的辖管范围增加到包括有形教会在内。他还以前所未有的方式辖管着列国，他辖管了23年，但是在2011年5月21日大灾难结束之后，基督兴起并击败了撒旦。主耶稣开始作为万王之王来辖管这地——辖管撒旦和所有地上统治者的王：“万王之王，万主之主。”我相信那个声明在新约中出现了三次（分别是提摩太前书6：15 启示录17：14 启示录19：16），可以表明这个声明每一次出现的背景都是在审判日，在基督开始辖管的时期。我们在过去的查考中已经花时间来研究过这一点。但是让我们去看启示录11：15： 第七位天使吹号，天上就有大声音说： “ 世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。 ”
祂要作王，直到永永远远，应该说成“到永永远远。”祂在地上作王这段期间是审判死人的时候以及外邦发怒的时候（启示录11：18） ... 所以主在耶利米书 23 ： 5 节中说， “ 我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平 【英：审判】 和公义， ” 在耶利米书 23 ： 6 节接着说：
在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住 ...
那就是，选民的救恩已经完成了。他们已经被带进这个王国里了。那就是在2011年5月21日发生的事情。神拯救了每一个祂打算要拯救的人，就是名字记在羔羊的生命册上的人。他们都已经被找到并安全地带进羊圈中（耶利米书23：3），那就是神可以关上（天上的）门和熄灭福音之光的原因。祂使福音的水干涸，以致不可能再有灵魂的拯救，因为基督在“犹大必得救，以色列也安然居住”之后，祂现在正在审判的宝座上作王（掌王权）。这是一节具有希伯来语的平行对应关系的经文，因为安然居住就表明他们已经得救了。接着在耶利米书23：6-7节中说： ... ... 他的名必称为耶和华我们的义。 ” 耶和华说： “ 日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，
你看到这些要素是如何组合在一起的吗？当我们继续查考与审判日和末时以及世界的终结有关的经文时，我们找到了这些我们一直关注的圣经中的主题。这些主题就像撒旦被废去（失位），基督被高举，作为地上的王在辖管。当然，这节经文是指审判日，并标志着选民身体的完成。我们发现在耶利米书23章的这些主题与从北方的巴比伦出来是一致的。请注意那节经文说，“ ... 以色列家的后裔从北方（耶利米书23：8）。”根据加拉太书3：29节，所有属乎基督的人都算作后裔。祂是这后裔（单数），我们是在基督里的后裔（复数）。我们应验（成就）了神对亚伯拉罕的应许，就是应许他的后裔要像天上的星那样多（创世记26：4），当然了，天上的星就是属乎基督或在基督里的算作后裔的所有的选民。这些后裔（选民）也包括从巴比伦出来的神的子民。
如果我们去看耶利米书31章，在耶利米书31：7-8节里说： 耶和华如此说： “ 你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说： ‘ 耶和华啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。 ’ 我必将他们从北方领来，从地极招聚，同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇，他们必成为大帮回到这里来。
这两节经文提到了神在大灾难期间所拯救的许多的人。在耶利米书31：9-10节接着说：
他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌，因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。 ” 列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说： “ 赶散以色列的，必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。
这些许多的人就是这羊群，不是吗？我们要喂养这羊群。基督是我们的向导（以赛亚书49：10）。祂带领我们行走天路的每一步，祂引导我们喂养这羊群，因为祂是看守和照顾祂羊群的牧人。
让我们来看弥迦书4：10： 锡安的民（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ）哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人，因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去，在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。
你看，这节经文给了我们一些属灵的方向（指导）。首先，它说到选民，锡安的女子仿佛产难的夫人：“ … 因为你必从城里出来，住在田野，”根据耶稣在祂的一个比喻中的定义，田野（田地）就是世界（马太福音13：28）。然后圣经说，“到巴比伦去，”因为巴比伦等于田野或者世界。在世界的巴比伦，在教会以外，“ … ... 在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。”然后在接下来的第13节中说，选民要起来踹谷，并参与收割的过程。但在弥迦书4：10节这里，我们看到巴比伦的形像与“解救”有关，这也是我们在撒迦利亚书2：6-11节中看到的观念： 耶和华说： “ 我从前分散你们在天的四方（原文作 “ 犹如天的四风 ” ），现在你们要从北方之地逃回。 ” 这是耶和华说的。与巴比伦人同住的锡安民哪，应当逃脱。万军之耶和华说： “ 在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国，摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。看哪，我（或作 “ 他 ” ）要向他们抡手，他们就必作服侍他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。这是耶和华说的。 ” 那时，必有许多国归附耶和华，作他（原文作 “ 我 ” ） 的子民。他（原文作 “ 我 ” ）要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。
再一次，其中的经文说，“从北方之地逃回 ... 锡安民哪，应当逃脱。”你看，从巴比伦出来认同拯救以及从罪和撒旦的捆绑（辖制）中得以解救出来，就像以色列人从埃及，为奴之家出来所描绘的那样。
主若愿意，在我们下次的查考中，我们要继续这个主题来查考。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 18 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的26讲，我们要继续读创世记28：15节： 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。 ”
我们已经花了一些时间（在这节经文上），我认为这样做对我们是有好处的，因为归回或归还这地确实与我们目前的情形和时期有着紧密的联系。我们已经从教会中出来了，而教会曾代表了神的国，就像雅各在他那个时候从迦南地出来一样。他出来了，他会离开40年，然后他会归回迦南地。神告诉他祂“必领你归回这地。”
当他离开迦南地的时候，神对他有一句安慰和勉励的话，“ ... 总不离弃你，直到我成全了向你所应许的 , ”当我们看到这节经文的历史背景和它所指向的属灵含义时，我们对这节经文确实拥有了一个新的看法，就是在末后和我们现在的时期，神向祂的子民保证：“不要担心你已经离开了代表或象征天国的教会，因为我必领你归回教会所一直写照的荣耀的，永远的神的国。”以我们从圣经中找到的一切信息来看，这个保证会在自1994年到2033年包含首尾年份在内的40年的神的末时审判计划结束时发生。这就是这里所描述的40年时期。
所以我们一直在查考这个应许，我们一次又一次地看到，尤其是在耶利米书中神提到在巴比伦中被掳的人要归回到犹大地（耶利米书30：3 耶利米书31：23）。祂只是使用犹大地作为实际的天国的一种象征和写照。
上次我们看了弥迦书。现在让我们再次回到弥迦书，在弥迦书4：10节里说： 锡安的 民（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ）哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人，因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去，在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。
这是一句十分有重大意义的话语。“城”是指耶路撒冷或以耶路撒冷为代表的教会。他们要从城里出来，而神确实命令祂的子民要离开有形教会，“逃离犹太（马太福音24：16）”或逃离耶路撒冷（耶利米书6：1）并逃到山上（路加福音21：21）。可是，在这节经文中说，“你必住在田野，到巴比伦去，”田野（田地）和巴比伦代表着这个世界（彼得前书5：13）。它们是可以相互交换使用或是同义词。它们都指向撒旦的国。在巴比伦或这个世界，神说，“在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。”这正是当我们进入大灾难的后半部分时所发生的事情，那时主开启了圣经的经文，显明了教会时代已经结束的“令人震惊”的教训，并通过祂的道的启示发出了“从城里出来并逃到山上（路加福音21：21）”去的命令。我们要离开教会。春雨降临在教会外面，但在会众中却没有“雨”（耶利米书14：4）。在教会外面，春雨降临，神的旨意是在教会外面拯救许多的人，祂就是这样做了。所以选民听从了神的命令从会众中出来了，神完成了祂的拯救计划。祂拯救了祂打算拯救的每一个人，人数极其众多。我们不知道确切是多少人，但肯定有几千万人，因为圣经在启示录9章16节里使用了2亿这个数字，这可能是神所有选民的总数，他们中大多数人是在从1994年9月7日至2011年5月21日的那片时（大灾难的一小时）得救的。神的子民，锡安的民要在教会外面的世界上蒙解救，然后神在别处命令他们要从巴比伦出来，回归写照神的国的迦南地。我们在撒迦利亚书2：6-7节中看到： 耶和华说： “ 我从前分散你们在天的四方（原文作 “ 犹如天的四风 ” ），现在你们要从北方之地逃回。 ” 这是耶和华说的。与巴比伦人同住的锡安民哪，应当逃脱。
这不是同一种观点吗？不是吗？到象征世界的田野或巴比伦中去，在那里你必蒙解救。这节经文说，“ ... 要从北方之地逃回 ... 锡安民哪，应当逃脱。”逃脱与拯救有关，那就是为什么我们在以赛亚书48：20-21节中看到说： 你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说： “ 耶和华救赎了他的仆人雅各！ ” 你们要将这事宣扬到地极。耶和华引导他们经过沙漠，他们并不干渴，他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。
“救赎”就是拯救。我们在前几次的查考中提到过这一点，在我们上次的查考中我们也提到过，神是如何告诉我们人必不再指着，“那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地（耶利米书16：14-15）。”你看，这是同样的属灵画面，所以，在以赛亚书48：20-21节中，神从巴比伦出来开始，救赎（拯救）了祂的仆人雅各，然后很容易地过渡到适用于以色列人在旷野中的语言，在那里他们并不干渴，祂使水从磐石中流出来，因为从巴比伦出来指向拯救，就像从埃及出来指向拯救一样。神在几处经文中暗示，既然他们不再指着，“那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，”而新的说法将会是，“指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，”后者的说法比前者更重要，也更有分量。正如我们花了一些时间所讨论的那样，只有当我们用属灵的画面来看待这两节经文以及在末时会有许多的人得救时，我们才能理解这一点。
另一段与此相吻合的经文是在耶利米书50章，那里详细描述了巴比伦的倾倒，而巴比伦的倾倒又象征了在大灾难的结束和审判日的开始时撒旦王国的倾倒。我们在耶利米书50：40-41：
耶和华说： “ 必无人住在那里，也无人在其中寄居，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样。看哪，有一种民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。
一种民从北方而来，一大国和“许多君王”指的是将要毁灭巴比伦的神的军队。我们可以把这两节经文与约珥书2：1-11节中吞噬大地的军队（蝗虫）联系起来，或者我们可以把它与启示录9章里的蝗虫联系起来；或者在启示录19：11-14节中，骑在祂的白马上的主耶稣并跟随祂的骑在白马上的圣徒联系起来。“许多君王”是属灵的王，因为神的选民是先知，祭司和君王（彼得前书2：9）。民（军队）从北方出来是因为他们终于从撒旦王国中解救出来，他们从辖制中解救出来。他们现在都是神的子民或神的军队。现在是他们“争战”的时期，在此之前还不是他们“争战”的时期，正如耶稣在约翰福音18：36节中当祂在回答他们的问题，“你是犹太人的王吗？”时对彼拉多所说的话，在约翰福音18：36节里说： 耶稣回答说： “ 我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。 ”
在耶稣说这话时当然不是争战的时候，而审判日才是争战的时候。审判日是将犁头打成刀剑的时候——最后争战的时期。当然了，我们知道在历代志下20：17节里神告诉我们——这次我们不要争战（我们不需要在这次战争中争战）。我们不会在世界的分裂中，和他们相互毁灭的斗争中争战。我们并不会参与他们的分裂和斗争，但涉及在审判日分享神的道和宣讲圣经所宣告的真理而言，我们确实参与了这件事，而这就是圣徒审判世界的方式（哥林多前书6：2）。
有意思的是，我们也在以赛亚书11：11节里读到： 当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。
我们知道，神“二次”救回祂余剩的百姓指向圣灵开始于禧年的第二次浇灌，就是在1994年9月春雨时期的开始，神在那段时期拯救了许多人。如果我们继续阅读，在以赛亚书11：15-16节里说：
耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。
你看到这与我们在耶利米书16：14-15节所读到的陈述是如何吻合的吗？ ... ... 人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地 ... 上来之永生的耶和华起誓。
在以赛亚书11章，通过圣灵的第二次浇灌，主“二次”救回了余剩的百姓，那只能是指在大灾难中所拯救出来的许多的人。
在以赛亚书11章里，那里说（代表世界的）埃及海汊枯干了，神使祂的百姓过去不至湿脚（越过干旱），为主余剩的百姓必有一条大道——就是那些活着和存留的百姓。那节经文接着说，“ ... 如当日以色列从埃及地上来一样。”换句话说，神说还有另一次像埃及那样的解救，他们会不至湿脚地穿过埃及海，那就是在历史上以色列人在干地上穿过红海的情况。神说“二次”救回祂百姓的情形如同以色列从埃及地上来一样，表明祂指的不是那个历史事件，而是指的“类似那个事件”的从巴比伦出来或从北方之地出来的事情，尽管那节经文说是从埃及海出来。记得在以赛亚书48：20-21节，神从第20节里开始说到从巴比伦出来，然后祂在第21节过渡到从埃及出来时发生的事情。祂能够提出这两者的背景，因为它们在属灵上都指向把祂的百姓解救出来的拯救。
在以赛亚书11章这里也是一样的事情，这里说祂余剩的百姓要越过埃及海，不至湿脚。如果我们去看启示录16章，那一章的重点是在审判日把盛满神大怒末后七灾的七碗倒在地上，我们在启示录16：12节里读到： 第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
（幼发拉底河就是巴比伦河，所以这与巴比伦有关。）你看，这是同样的属灵的画面，因为“日出之地的众王（东方的众王）”是神的选民、先知、祭司和君王（以赛亚书24：15），以干涸的河水或埃及海汊枯干的语言来说，水认同神的忿怒，没有一滴水会接触到余剩的人或日出之地的众王，因为神的忿怒已经由主耶稣基督在创世以来全额付清了。
是的，我们被留在地上以便我们可以在基督的审判台前显露和显明出来（哥林多后书5：10）。我们经历神的审判，但我们没有经历神的忿怒。那就是，神的忿怒不会以任何方式伤害到我们，触碰到我们，或毁灭我们，那就是我们可以“忍耐到底（马太福音24：13）”的原因。我们没有被烧毁。我们不会被消灭，但我们会一直忍耐下去，然后我们会从神的忿怒中出来。这就是为了我们而干了的“道路”。这节经文中，幼发拉底大河干涸所教导的事情与使埃及海汊枯干所教导的事情是一样的，都是为了使神的百姓可以穿越过去。
最终，神的选民会从世界里出来，但只有神拯救了最后一个选民，所有的选民都从撒旦的国或家中解救出来，这使得神能够开始祂的审判过程，并开始倾倒下祂的忿怒时，这件事才可能发生。那就是为什么在启示录18：2节中告诉我们： 他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了 ...
在以色列人被掳的70年后，巴比伦倾倒了（灭亡了）。在这70年间，巴比伦的国力处于鼎盛时期。巴比伦国是强大的，巴比伦王在统治（辖管）各国期间的过程中充满了力量。但是在70年后，祂倾倒了。一夜之间，玛代和波斯人的王取了巴比伦国。基督在夜间作为贼一样降临（帖撒罗尼迦前书5：2）。然后下诏宣布犹太人离开并返回他们的土地。
从北方之地上来（出来）开始于2011年5月21日，它开始于巴比伦的倾倒，邪恶的王被革去，主耶稣基督统治（作王）的开始和祂的下诏（宣告）离开巴比伦。那就是为什么在启示录18：4节中进一步说： 我又听见从天上有声音说： “ 我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；
神正在审判（降灾于）他们（世界），我们需要从世界中出来。但有人又说你不可以从这个世界中出来，平先生至少有几次说过这样的话：“你不能离开这个世界。”他教导说这个离开巴比伦的命令与离开教会有关。但是，再次澄清一下，当教会被撒旦吞并时他们就成了撒旦王国的一部分，因此教会确实就以那种方式成为了“巴比伦”。在圣经的某些经文中，一些提到“巴比伦”的地方是指向了教会，但是，总的来说，教会只是撒旦王国的一部分，巴比伦在一般意义上是世界的写照。那就是为什么在以赛亚书13章，从“论巴比伦（巴比伦的重担）”开始，然后我们读到神刑罚世界（以赛亚书13：11）。这也是为什么在耶利米书的某些地方，神命令祂的子民要离开犹大去巴比伦（耶利米书24：5 耶利米书29：4），我们要在这些经文中寻找其中的属灵定义。在那些经文中，犹大代表教会而巴比伦代表世界，由于你不会离开犹大（教会）而去巴比伦（教会）。在许多经文中，犹大人被命令被掳去到巴比伦，这些经文提到的巴比伦只能是代表世界，或者就像我们在耶利米书51：49节中看到的那样： 巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒 ...
现在，我们必须再次定义这些术语。巴比伦代表谁？代表撒旦和他的王国？或者，巴比伦代表教会吗？不——因为巴比伦使以色列被杀的仆倒，而以色列代表有形教会，神在耶利米书51：49中接着说： ... ... 照样，他全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
这是对撒旦和他的王国，这个世界的审判。那就是这节经文后半部分所提到的事情，你不能把这节经文中的巴比伦指向有形教会，而它一定是指巴比伦，这个世界。
同样，当神说，“我的民哪，你们要从那城出来，”时，那是在巴比伦倾倒的背景下，也就是在70年之后，或大灾难之后，对教会的审判之后所发出的从那城里出来的命令 ... 为什么神要在2011年5月21日和那日之后的日子里命令祂的民从教会里出来呢？没有进一步的命令，虽然我认为那个命令仍然有效，因为教会已经“死亡”了，但在2011年5月21日之后再从教会里出来对任何人都没有益处，因为分离麦子和稗子必须在2011年5月21日之前发生。那将是唯一的益处，因为神那时仍然在倾下春雨，人们可以在那个日子之前得救。
但是在启示录18：2节这里说， “ 我的民哪，你们要从那城出来 ，”这是表示把你自己从巴比伦解救出来。那就是，如果你相信你是在春雨期间的教会之外得救的，那么你要离开这个世界。但是你无法离开这个世界，那就是平先生的观点，我确信有些人也是和平先生一样的观点。但真的是这样吗？我们真的不可以离开这个世界吗？请看哥林多后书6：17-18： 你们务要从他们中间出来 ... ...
这是我们在启示录18章：2节中看到的翻译出来的同样的话，其中说，“我的民哪，你们要从那城出来。”同样，在哥林多后书6：17-18节里说： 又说： “ 你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。 ” 这是全能的主说的。
“ 我的民哪，你们要从那城出来 。”不就是在说，“你们务要从他们中间出来”的一回事吗？当我们仍然生活在这个世界中时，我们怎样才能从世人中出来呢？我们在这个世界上生活，在这个世界工作，我们的家也在这个世界上。但是神给“出来”下了定义：“你们务要从他们中间出来，与他们分别。”神是在说，“我的民哪，你们要从那城出来”，但是正如祂通常所做的那样，祂没有详细解释“与他们分别”这个词组的概念。
让我们来看“分别”这个词，我们在马太福音13：49节找到了这个词：
世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，
“出来”这个词与在哥林多后书6：17节和启示录18：4节中翻译为“出来”是同一个词。这里的“分别”这个词就是哥林多后书6：17节中的分别。这就是所发生的事情——从义人中把恶人分别出来。正如我们在马太福音25：32节中所看到的有绵羊和山羊的分别一样。“你们要从那城里出来，与他们分别。你们要从那城里出来，我的民哪。”
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 19 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的27讲，我们要阅读创世记28：16-19： 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯 。
雅各睡醒了，他做了一个梦，这个梦是出于神。神打破了超自然的障碍，与他交流，向他展示了通往天上的梯子，祂对雅各说话，告诉他，祂是亚伯拉罕和以撒的神。祂重申了对雅各和他的后裔关于那地的应许，祂还大大勉励和安慰了雅各，告诉他，祂必与他同在，他无论往哪里去，祂必保佑雅各（创世记28：15）。雅各正在离开迦南地，去往一个陌生的地方。是的，神的应许大大安慰了雅各，更使雅各得到安慰的是，神告诉他，祂必领雅各归回这地，总不离弃他，直到祂成全了向他所应许的，主祝福了雅各，因此这是一次奇妙的经历。从我们所能读到的一切来看，雅各以前从未与神有过这样的相遇。他认识神，他来自一个信徒的家庭。他的父亲以撒是一个真正的神拣选的儿女。从我们所读到的一切来看，他的母亲利百加也是一个真正的神拣选的儿女。他们是一个与神之间有来往的家庭，是一群真正的信徒，他们也得到了从神而来的应许。神眷顾着他们，祝福亚伯拉罕，祝福以撒，现在祝福临到了雅各身上。雅各已经得到了长子的名分和长子的祝福，现在神实际上与他进行了沟通，他听到了神的话语。
我认为这就是，“雅各睡醒了”这句话包含的部分意思。圣经用几种不同的方式使用“睡觉”这个词。睡觉可以指向死亡，正如我们在以弗所书5：14节里读到：“ 你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。 ”我们知道人在属灵上是死的，当我们经历拯救时，就好像我们被唤醒，并从死里复活了一样。这就像你从一夜酣睡中醒过来，清醒过来一样。你可以看到周围的事物。当你睡着的时候，你不会注意到你周围的环境。你没有意识到你周围的环境。你没有感知和辨别到你的卧室，但是当你睡醒了时，你看见了，听见了，你也感觉到了。你的感官被再次唤醒，你感知到了你周围的环境。
我认为这就是这段经文所展现出来的画面。雅各，选民的写照，在离开迦南。正如我们已经讨论过的，迦南是有形教会的象征和写照。他要离开迦南地了，将踏上长达40年的旅程。他已经60岁了，他要直到100岁才会从哈兰返回到迦南地。雅各在哈兰的40年期间与从1994年到2033年（包括首尾年份在内）的40年有关，在这段时期神的确“唤醒”了祂的选民。也许“睡觉”包含的不仅仅是拯救的概念，就像我刚才所提到的“睡觉”可以是死在罪中人然后被复活的一幅画面，但它也可以描绘其他的一些概念。如果我们翻到马太福音25章，我们会读到10个正在睡觉的童女。在马太福音25：1-4节中说：
那时，天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。
我们之前曾讨论过这段经文。灯是神的道（话）： “ 你的话是我脚前的灯 ” 。 神的话就是圣经，所以灯代表圣经。神的选民，智慧人真的有圣经吗？自称的基督徒——就是如今在有形教会中坐满长椅的那些人——是否真的也有圣经吗？是的——聪明的和愚拙的都有灯或圣经，但是那些愚拙的缺少“油”。他们没有“油”，因为“油”代表圣灵，因为他们只是自称的基督徒。他们是基督徒是因为他们在教会中“登记”或者加入了教会，或因为他们的母亲把他们带进了教会，但他们却从来没有重生过。所以如果你问他们，“你是信徒吗？你是基督徒吗？”他们会回答说，“我接受了祂（基督），我知道我已经得救了。”但这些话都只是他们自称的，他们的内心从来没有真正地改变，所以神继续把他们看作是“愚拙的”，就像世上所有未得救的人都被神看作“愚拙”的一样。
另一方面，在一些人的器皿有油，他们的灯里有油。他们有神的道，圣经，他们也拥有“油”或圣灵。这就与那些愚拙的童女有了巨大的区别。在马太福音25：5节里继续说：
新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。
当基督迟延的时候，聪明的和愚拙的童女都打盹睡着了。我们知道耶稣是新郎，耶稣迟延是在什么时候？迟延贯穿了整个教会时代。祂在公元33元离开了，回到了天上。圣灵浇灌了下来，建立了教会，教会时代开始了，并持续了一个又一个世纪。最后，我们来到了20世纪，1988年是地球历史的13000周年，在1988年的五旬节的前一天，也就是1988年5月21日，神没有更新教会时代。祂结束了教会时代，祂作为教会和会众的审判官来到。在那一天圣灵从会众中出来（基督离开了教会），撒旦从无底坑里释放出来，攻击教会。因此“常献的燔祭”被除掉（移去）了（但以理书11：31），就在那时“行毁坏可憎的”被设立了。这些事情都是在神的允许和许可的旨意下发生的，因为神在那时正在审判教会。主耶稣作为审判官来到，祂不再“迟延”了，这些事是发生在大灾难的期间。
但当新郎迟延的时候，他们都打盹、睡着了，就像我们在马太福音13：24-30节里读到的麦子和稗子的比喻那样： 耶稣又设个比喻对他们说： “ 天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说： ‘ 主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？ ’ 主人说： ‘ 这是仇敌作的。 ’ 仆人说： ‘ 你要我们去薅出来吗？ ’ 主人说： ‘ 不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗 子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。 ’”
在这个关于麦子和稗子的比喻中，神说，“容这两样一齐长。”麦子和稗子是得救的人和未得救的人的写照。麦子是得救的人，选民，未得救的人是稗子，自称的基督徒。两样一齐长，这就像那10个童女——5个聪明的和5个愚拙的——他们都打盹、睡着了一样。
这段经文中说撒下稗子是在人“睡觉”的时候。撒旦就是那位在1955年的教会时代期间将稗子撒在麦子里的仇敌。但接下来到了收割的时候。正如我曾提到的，1988年是地球历史的13000周年，但是在1994年对教会的正式审判才开始。因为在2300日之后（从1988年5月21日到1994年9月7日），一个“新季节（日期）”到来了，是春雨的时候，在这期间收进了最后的果子。
因此，既然有可能是，也许神给教会带来的是暂时的饥荒或审判，如果我们看到神使用教会来传播祂的道，并带来春雨拯救来拯救许多的人，那么神还是会使用他们。但是神（在1994年）证实了祂与教会的关系已经结束了，祂从圣经中给出了更多的信息表明教会时代已经结束了，祂命令祂的子民要从教会中出来，祂命令教会中的牧师和牧人要停止喂养祂的群羊，等等。因此，1994年被证明是教会时代正式结束的那年，我们绝对可以知道，基督在审判世上的教会和会众。
因此，“睡着了”发生的时间是在整个教会时代期间。这不是一种很讨人喜欢的方式来总结“睡着了”的时间，但这是神描述它的方式：整个教会时代就像是人睡觉的时候，包括得救的人和未得救的人。但是他们会醒过来，如果我们回到马太福音25章，我们就会看到这一点。我们被告知新郎迟延了，她们都打盹、睡着了，在马太福音25：6节里接着说： 半夜有人喊着说： ‘ 新郎来了，你们出来迎接他！
圣经中的“半夜”是一个与审判认同的时间（路加福音11：5）。半夜可以指向对教会的审判或对世界的审判，而有关“半夜”的背景将定义是指向哪一种审判。在这节经文背景中的“半夜”认同的审判时期，与在大灾难期间从神的家起首的审判有关，就是审判从神的家起首时的“第一次灾难”的最初审判期间有关，就如神在以西结书9：6节所说：“从殿前起。”
在那个时间段，就是在大灾难和对教会的审判期间，主带来了大量的信息，表明主耶稣基督的第二次降临，祂要来为这个世界“完成一切”，并终结这个世界。这是关于审判日的信息。那就是，在大灾难期间神开启了祂子民的眼睛或理解来学习到圣经的历史年代表，并看到了大灾难的时间表，就是截止于2011年5月21日的精确的23年或8400天。我们怀着极大的紧迫感，神吩咐我们吹角警戒众民（以西结书33：3），并且不是吹无定的号声，而是吹出十分明确的号声。若吹无定的号声，谁能预备打仗呢（哥林多前书14：8）？谁会受警戒呢？但如果这是一个明确的、确定的号声，那么人们就会受到警戒，所以神使祂的子民确信那天就是审判日，我们就绝对地宣告它为：“2011年5月21日，审判日！”那天是20世界延长审判期间的第一天，这就是“新郎来了，你们出来迎接他”这句话所展现出来的画面。其中提到“你们出来迎接他”与从教会出来有关，因为聪明的和愚拙的都打盹，睡着了。
但到了主耶稣显明祂来临的时间时，分别就开始发生，在麦子和稗子当中就发生了分离。因为现在是收割的时候（马太福音13：30），不同于近2000年的教会时代时期，神用来完成这一分离过程的机制是，神的灵通过以经解经，将属灵的话解释属灵的事（以及圣灵所指教的言语）所启示的关于属灵的真理以及经文中隐藏的更深层的含义所带来的命令，像马太福音24：15节；当你在圣经中用心中的眼睛看见“那行毁坏可憎的”站在圣地（他不当站的地方 马可福音13：14）时，那么读这经的人就明白了其中的意思。你看，明白真理与“看见”有关，当你在神的话语、圣经中读到并看见经上的话，“那时，在犹太的，应当逃到山上；（马太福音24：16）”时，你需要听见基督的声音，你需要明白基督是用比喻说话的，若不用比喻，祂就不说（马太福音13：34）。换句话说，你需要成为神拣选的儿女，明白神是如何写圣经的，并知道神是如何隐藏真理的。所以“那时，在犹太的，应当逃到山上”，这里的“犹太”指的不是中东的那片土地，而是指向有形教会：在路加福音21：20-21节更直接地告诉我们当耶路撒冷被兵围困时，我们要出来，“在城里的应当出来”。那就是，当撒旦和祂的众军（歌革和玛各 启示录20：8）来攻击圣徒的营（启示录20：9），有形教会时，那我们就要从城里出来（从教会中出来）。“新郎来了，你们出来迎接他。”你最好不要留在教会里去迎接祂。当基督作为世界的审判官降临时，祂已经作为教会的审判官降临了，所以当祂作为世界的审判官（在2011年5月21日）降临时，你仍旧留在教会里面，那么你就没有希望了——你已经被毁灭了。你是已经被捆成捆留着烧的稗子，因为在大灾难的第二部分，就是大灾难的最后的十七年中，神的灵在圣灵的第二次浇灌期间带来了春雨的工作，可是那时在教会中没有春雨。因此，在教会中是不可能经历到救恩的祝福的，如果你不服从和不听从神的命令而离开，你就不可能在圣经所说的“最后的雨期”得救了，再也没有其他的雨期了。你不可能通过听神的道而得救，因为必须要处在教会外面听道才可以得救。那就是要确定听道的位置。关于神拯救谁，在什么时候拯救，在哪里拯救，祂都是至高无上的，祂已经决定祂不会在春雨期间的教会中拯救任何人了。得救必须要发生在教会的外面，神恩惠又仁慈地警戒每个人都要离开。
那就是“聪明的”童女所去的地方，因为他们有油来点亮他们的灯。也就是说，神的话语，圣经，通过圣灵的光照，让选民看见了：“哦，这是教会时代的结束，神在命令我出去。教会外面才是我要去的地方。”他们是在教会和会众外面迎接基督的。
我们在这节经文中看到缺乏油的愚拙的童女来到圣经面前。他们听见了这些事情，可对他们来说这都是令人莫名其妙的话：“关于离开犹太逃到山上去，这说的是什么？这与公元一世纪的犹太人和历史上的耶路撒冷被摧毁有关，这与教会毫无关系。”你看，他们没有耳朵听到，没有眼睛看到，没有能力觉察到主耶稣基督的声音。他们没有能力“看见”圣经，因为对他们来说圣经是“黑暗的”。灯没有“点燃”，因为他们没有“油”。他们缺少圣灵，他们需要圣灵来开启他们的眼睛，没有圣灵，他们就无法分辨时候和审判（传道书8：5）。
顺便说一下，这就是愚拙的童女和聪明的童女差异的根源，我们在但以理书12：9-10节找到了许多陈述，其中说到这话已经隐藏封闭直到末时，然后知识就必增长（但以理书12：4），可是“一切恶人都不明白。”愚拙的童女不可能明白——他们没有油。但是聪明的童女会明白，原因是我们确实拥有油，当我们拥有油时，我们就可以点亮我们的灯。当我们的灯点亮时，我们就可以看见前面的路。我们可以看见从教会里出来的道路，神的子民出去了，但恶人或愚拙的人无法看到这点。
接着在马太福音25：7节里继续说： 那些童女就都起来收拾灯。
也就是说，她们都去点亮他们的灯：“让我看看圣经对2011年5月21日和基督在审判中降临是怎么说的。”然后在马太福音25：8节里说：
愚拙的对聪明的说： ‘ 请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。 ’
那就是他们在说，“我们看不见（不明白）你们在说什么。给我们解释一下，使我们明白。帮助我们看到神话语中隐藏的真理。”聪明的童女的回答在马太福音25：9： 聪明的回答说： ‘ 恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧！ ’
这不是一个残酷的回应。这句话确实是在引导他们去寻求神（为了油），因为神是买卖人（以赛亚书55：1 马太福音13：45）。神是三位一体的神（父，子和圣灵），所以可以说是去“祂们（卖油的）”那里。去找圣经中的神，祂是唯一能给你油或给你圣灵的那位，这样你就可以看见和知道圣经的事情，这些关于主降临的事情。“我们在油或圣灵这方面帮不了你，虽然我们当然想尽我们所能的帮助你，可你必须亲自到神那里为自己买油。”但就像以赛亚书55：1节所说的，你不用银钱就可以购买——这些都是神（拯救的日子里）白白赐予的。
然后在马太福音25：10节里说： 她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。
当他们去买油的时候，门就关了。他们应该直接去见神和祂的道，圣经。可是，他们反而去见他们的牧师、长老和会众成员，他们说，“关于这件事你们怎么看？”他们试图从与教会有关联的人中得到油来点亮他们的灯，但是当他们争论和讨论的时候，已经太晚了。基督在2011年5月21日降临并关上了门，结束了祂的救恩计划。
今天的时间到了，我们在下次的查经时再来讨论这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 20 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的28讲，我们要阅读创世记28：16-19： 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
在我们上次的查考中，我们看了两个比喻。我们在马太福音25章花了一些时间，我们稍后再会回到这一章里的十个童女比喻。我们也查考了马太福音13章，在那一章我们读到麦子和稗子的比喻。我们看到这两个比喻的共同之处在于她们都在“睡觉”。新郎迟延时，这十个童女都打盹，睡着了。毫无疑问，耶稣是新郎，同样毫无疑问的是祂在教会时代期间迟延了。当祂在整个教会时代期间迟延的时候，真正得救的人和那些没有真正得救的自称的基督徒都打盹，睡着了。
我知道我们这样理解十个童女的比喻似乎很奇怪。我们知道“睡着了”并不意味着没有救恩，因为有一半的童女被说成是“有油”，所有真正得救的神的选民在教会时代期间也是“睡着的”。那意味着什么呢？我们知道在麦子和稗子的比喻中，及至人睡觉的时候有仇敌来将稗子撒在麦子里。所以很明显撒旦非常活跃地渗透到教会和会众中，在期间撒下他的子民。他的子民就是任何没有得救的人。他们可能是非常聪明的人和专业人士，就像律师和医生，以及备受尊敬的人和有钱人等等。一旦他们进入教会和会众中，他们就会因为他们的聪明而适应里面的环境，由于他们表现得很好，也能说会道，他们会很快升到权柄和权威的位置，他们最终会带领教会，可是他们从来都没有得救。这就是撒旦能够在整个教会时代渗透和摧毁教会——甚至整个教派的方式。但是神仍然在教会当中，圣灵仍在那里，救恩可以在撒旦积极渗透和摧毁教会的整个过程进行的时候发生，在教会时代1955年的时间里，稗子的数量远远超过麦子的数量。
但是，我们该如何理解聪明的和愚拙的，得救者和未得救者的“睡着了”呢？我们可以理解未得救的人的“睡着了”是因为圣经把“睡觉”比作属灵上的死亡，把“睡醒”比作属灵上的活着（以弗所书5：4），我们开始查考这一点的原因是雅各“睡醒了”。但是“睡着”这个概念还有其他含义，我认为我们会在以赛亚书29章中找到神对睡着的解释，在以赛亚书29：9-12节中说： 你们等候惊奇吧！你们宴乐昏迷吧！他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知，你们的头就是先见。所有的默示，你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的，说： “ 请念吧！ ” 他说： “ 我不能念，因为是封住了。 ” 又将这书卷交给不识字的人，说： “ 请念吧！ ” 他说： “ 我不识字。 ”
这段经文确实与神的审判有关。我认为我们可以看到这点，正如这段话在开头所说，“他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，”这句陈述确实与无法感知或分辨圣经的属灵的教训有关。你无法明白比喻，那就意味着你无法明白圣经。门徒们在马太福音13：10-14节中向基督问了这个问题： 门徒进前来，问耶稣说： “ 对众人讲话为什么用比喻呢？ ” 耶稣回答说： “ 因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说： ‘ 你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
这就是未得救的人来到圣经面前的处境。他们就是不能理解经上的话，因为经上的话是以比喻的形式，神在其中隐藏着真理，要想明白神的话语需要神的灵来启示隐藏的真理。因此，他们需要有油在他们的器皿里，正如十个童女的比喻所指出的，你需要圣灵来引导你进入一切的真理（约翰福音16：13）并打开你的眼睛（诗篇119：18），等等。所以，回到以赛亚书29章，在以赛亚书29：10-11节里说：
因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知，你们的头就是先见。所有的默示，你们看如封住的书卷 ...
这一点很重要，因为在圣经中有几卷书都提到了这一点，但是我们要去看以赛亚书1：1： ... ... 亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。
整本以赛亚书都是神赐给以赛亚的异象（默示）。当雅各来到这地时，他就睡着了，以赛亚经历了与雅各经历的同样的事情。在睡梦中，神赐给他一个神圣启示的梦。神与他交流。同样，以赛亚如同其他先知那样，获得了神的异象，这些异象被记载下来成为了圣经的一部分，因此“异象（默示）”这个词本身可以指向圣经。这就是我们在这段经文中所读到的：“所有的默示，你们看如封住的书卷 … ”当然了，这本书就是圣经。“圣经”这个词的意思就是“书”。他们“看如封闭的书卷”，这点使我们想起了主对但以理所说的，在但以理书12：4：
但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或作 “ 切心研究 ” ），知识就必增长。 ”
祂在但以理书12：9-10节中又说了一遍： 他说： “ 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。
让我们在这里停一下，来问一个问题：“为什么书上的话被隐藏封闭起来了？”在但以理书12：10节中是否对恶人和智慧人做了某种区分？关于封闭的书是否恶人就是缺乏明白（理解）而智慧人可以明白呢？不是的——两者都不明白，因为书被封闭了，所以被封闭的信息是无法明白的。你甚至都无法念封闭的书卷，那就是以赛亚书29：11-12节要提出的观点。如果某样东西因为封闭而被封住了，那就无法明白。你不需要为无法阅读和理解被封住的信息而负责。但那些信息一直被封闭到末时，所以但以理书12：10节谈论的是封闭被打开之后的情况，神赐给但以理和圣经中的先知的信息现在打开了，到了末时就不再封闭了。那些信息被开启了，现在可以明白了。一旦有了这种理解能力，因为神已经揭开了书上的封印，开启了信息，那么智慧人就会明白。 而一切恶人都不会明白。 这样，他们之间就有了区别。
这与十个“打盹、睡着了”的十个童女有关。这十个童女，没有人能够分辨出哪个是聪明的，哪个是愚拙的。你无法指着这个童女说，“你是愚拙的”，而指着另一个童女说，“你是聪明的。”你无法分辨出来，那就是为什么神论到麦子和稗子说，“容这两样一起长，等着收割（马太福音13：30）。”在但以理书12：9节里看到“直到”这个词：“ ... 这话已经隐藏封闭，直到末时。”
神打开了经上的话，祂叫醒了童女并喊着说，“新郎来了！”但是就在这时，那些死在罪中的（愚拙的或稗子）去收拾她们的灯，但是他们没有油，现在又是另一种情况了。现在有责任去明白：“读这经的人须要会意或读的人要明白（马可福音13：14）。”我们有责任根据神所开启的信息采取行动。这就是以赛亚书29：11节所提到的状况： 所有的默示，你们看如封住的书卷 ... ...
这节经文解释说书卷是封住的，然后在以赛亚书29：11-12节中继续说： ... ... 人将这 书卷交给识字的，说： “ 请念吧！ ” 他说： “ 我不能念，因为是封住了。 ” 又将这书卷交给不识字的人，说： “ 请念吧！ ” 他说： “ 我不识字。 ”
所以无论是识字的人还是不识字的人都不能念封闭的书卷，而圣经就是那卷书。童女们被认为是“睡着了”，因为圣经在教会时代期间是封闭的。因为圣经在教会时代期间被封闭了，所以麦子和稗子会一起长。但是在末时，在教会时代结束的收割时期有人喊着说，“新郎来了”，于是麦子和稗子就开始分开了。然后让聪明的童女出去迎接新郎。愚拙的童女就不会出去，因为他们没有明白的能力，他们不明白是因为他们没有油在器皿里。看看这一切是如何吻合在一起的。
让我们回到马太福音25章，因为我只想看完那段经文。正如我们所看到的，在马太福音25：7节里说： 那些童女就都起来收拾灯。
他们都试图点亮他们的灯，在马太福音25：8节里说： 愚拙的对聪明的说： ‘ 请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。 ’
那就是说，他们无法点亮他们的灯，那就意味着他们无法看见和明白经上的话。他们没有识别能力，就像箴言书28章所说。（不止是在28章，还有许多类似的经文。）在箴言书28：5节里说：
坏人不明白公义【英：审判】，惟有寻求耶和华的，无不明白。
为什么有些人不明白，而有些人却明白？那是“油”，就是藉着神的救恩赐予他们的圣灵。
在耶利米书8：7节里说： 空中的鹳鸟知道来去的定期，斑鸠、燕子与白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的法则 【英：审判】 。
这五个愚拙的童女只是名义上的神的子民：“我们是神的子民，我们是基督的信徒。”然而，到了神所计划的主降临的时候和日期以及收割麦子和稗子的分离的最后时刻，圣灵是必不可少的，但是愚拙的童女却没有圣灵。所以愚拙的童女说，“请分点油给我们，因为我们的灯要灭了，”在马太福音25：9节，选民给出的回答是： ... ... 恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧！
那就是说，“去寻求神。”“卖油的那里”是复数形式，因为神是三位一体的神。比如，“神”这个单词就是神名字的复数形式。去寻求父，子和圣灵，圣经中唯一的神，恳求祂的怜悯，盼望祂会拯救你，如果祂拯救了你，祂就会赐给你圣灵，你就会有“油”。那么你就会明白——聪明的童女所明白的。但在神赐予你圣灵之前，不会有任何的明白。
接着在马太福音25：10节里说： 她们去买的时候 ... ...
在他们去买油的期间 ... 我认为这在实践中是这样实现的，许多人去找他们的牧师、长老或执事以及他们教会中的好友，他们说，“教会时代结束了吗？我们一定要离开吗？基督真的在2011年5月21日降临了吗？”那么回应是什么呢？几乎异口同声的回答是，“没有人知道那日子和时辰（马太福音24：36）。”他们会歪曲和误解像“阴间的权柄不能胜过他（ “ 权柄 ” 原文作 “ 门 ” ）”这样的经文，错误地把有形教会误认为是只由神的选民所组成的内部的，无形的教会。
总之，在他们去买油的过程中，他们没有理解到他们应该去见神。去见神就是到圣经中去。你不要去见地上的中间人和牧人，尤其是他们既然都已经败坏了，神正在因着他们的败坏而审判着他们，所以，你不会听见忠实的信息或正确的分析以及对经文忠实的查考。但可悲的是，这正是大多数情况下发生的事情。偶尔也有一些人确实会去找神，因为他们是选民，神会通过祂的灵而赐给他们眼睛来看见真理。
在马太福音25：10节又接着说： 她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去 ... ...
要想“预备好”，你就必须得得救，神成就所有拯救的工作。一个人不可能通过说“魔术咒语”或作出决定而使他自己得救——这些都是对圣经中真福音的歪曲，因为这都是“行为”，没有一人因行律法称义，乃是由基督的信心称义（加拉太书2：16）。这就是圣经的救恩，圣经唯一提到的救恩是通过基督的信心，因为在创世以来祂为所拣选的子民成就了救赎的工作。在马太福音25：10节又说： ... ... 那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。
“坐席”这个词与“婚筵”是同一个词。从2011年5月21日到2033年，根据圣经的证据，我们现在正在经历“婚宴”或结婚典礼。在启示录19：7节里说“新妇也自己预备好了”，就像这节经文所说，“那预备好了的，”然后就是必须要完成的羔羊的婚筵（启示录19：9）。当我们读到婚筵时，那指向了神在审判日的忿怒，那就是为什么在审判日期间，那同时也是羔羊的婚筵，筵席时期。进入筵席，在属灵上，是由于进入神的国或在救恩中进入基督里而得到保守，是安全和有保障的。
现在天上和神国的大门已经关闭了，因为祂已经拯救了每一个祂打算要拯救的人。那就是为什么祂已经在审判中降临了的原因，因为“新妇也自己预备好了”。而“新妇”是由整个的选民全体，基督的身体组成，然后神就关上了门，正如我们知道的从洪水开始后的7000年的时间段落在了2011年5月21日（从公元前4990年到公元2011年），这就应验了神对挪亚所说的话：“再过七天（创世记7：4），”在历史上，当祂在二月十七日把挪亚关在方舟里之后（创世记7：11 16），祂就带来了洪水。然后正好在7000年的同一天，2011年5月21日到来了，这一天是希伯来历法的第二月的十七天。这一天也是方舟的门关上的同一个月的同一天，方舟的门一旦关上，任何人或动物都无法进入方舟了。同样，在2011年5月21日之后，也没有人能够进入神的国了，因为所有要得救的人到那时都已经得救了。
接着我们在马太福音25：11节里读到这段时期或“那些日子，那灾难以后（马可福音13：24）”： 其余的童女随后也来了，说： ‘ 主啊，主啊，给我们开门！
这些人是愚拙的童女，未得救的自称的基督徒，她们说，“主啊，主啊，给我们开门。”所以她们仍在相信和认为神还在拯救，否则她们就不会费心来了。她们在向神说话，与神对话，我们在今日看到了这一点。我们看到人们使用圣经，鼓励他人向神呼求怜悯，盼望神会拯救他们。或者，他们分享神仍在拯救的的信息。如果你问他们，他们说，“当然了，神仍在拯救——祂绝不会停止拯救。”所有这些都归结为他们来到新郎，主耶稣基督面前说，“主啊，主啊，给我们开门。”他们是在说，“今天就拯救我们。求你怜恤我们。”这是天堂能向罪人开放的唯一途径。它是通过神的拯救，但请注意主在马太福音25：12节中是如何回答他们的： 他却回答说： ‘ 我实在告诉你们：我不认识你们。
（“实在”这个词表示真实的）“我真实的告诉你们，我不认识你们。”因为基督没有担当他们的罪，所以基督对他们没有亲密的认识。祂并没有为这些人而死，所以他们的罪仍留在他们身上。祂不认识他们，因为他们不是祂的选民。然后在马太福音25：13节里说： 所以，你们要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。
他们要“警醒”，在启示录3章，我们学习到“警醒”是什么意思。在启示录3：2-3节里说： 你要警醒，坚固那剩下将要衰微的（ “ 衰微 ” 原文作 “ 死 ” ），因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
这段经文意味着如果你真的警醒，基督的到来就不会如同贼一样。我们可以翻到帖撒罗尼迦前书5：4节，那里说，“ 弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。 ” 选民的灯里有“油”，他们可以看见那日子。他们听见了喊声，他们听见了圣经警告的信息——他们听见了角声。神并且打开了他们的眼睛使他们看到了审判日的时间表。
克里斯麦肯于 2020 年 3 月 31 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的29讲，我们将阅读创世记28：16-19节： 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我就读到这里。在我们上一次的查考中，我们讨论了雅各睡醒了，我们知道圣经可以把“睡着”描绘成一幅死亡的画面。拉撒路死后，主耶稣说，“我们的朋友拉撒路睡了（约翰福音11：11）。”所以这其中存在着明确的联系。圣经也在以弗所书5：14节中说，“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”这就是圣经中关于“睡着”的一幅图画。
我们又查考了另一幅关于十个童女比喻的图画，其中有五个聪明的和五个愚拙的，他们都“打盹，睡着了。”或者，在麦子和稗子的比喻中，我们看到其中说，“及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了（马太福音13：25）。”
再者，我们在以赛亚书29章里看到，神将“沉睡（睡着）与封闭的书卷联系起来，那完全认同于教会时代；就像麦子和稗子一起长也认同于教会时代一样；还有十个童女“打盹，睡着了”，直到半夜有人喊着说，“新郎来了，你们出来迎接他！”这里的睡着也完全认同于教会时代。我们在所有这些事情上都很和谐，因为在教会时代的过程中，这话被封闭直到末时。末时在“半夜”来到，因为“半夜”指向审判。审判（在1988年）从神的家起首，教会时代结束了；神立即从称为祂名下的子民起首开始了审判过程。然后过渡日期是2011年5月21日，审判范围包括了所有地上未得救的居民。
我们知道雅各是神所拯救的选民，他已经得到了长子的名分和长子的祝福。现在他60岁了，他正在离开迦南地。同样，这一点很重要，因为离开迦南地与教会时代的结束有关。迦南是神的国的写照，就像教会也是神国在地上的外在代表一样，正如旧约时期的以色列一样。所以雅各将会离开迦南，就像他后来做的那样，当他130岁的时候，那片土地上发生了饥荒，他的儿子约瑟将操纵和安排了事情，让雅各和约瑟的弟兄们离开迦南，进入埃及。 这也是离开教会（迦南），进入世界（埃及）的一个画面。
但是，在创世记28章的这段经文中，这是同一件事的早期预兆，雅各被“赶出去”确实是因为他的兄弟以扫想要杀了他，因为雅各得到了长子的祝福，而以扫意识到他没有得到长子的祝福。神已经显明了这一点，这也与麦子和稗子的比喻有关：“容这两样一起长，等着收割”到了收割的时候，就会知道谁是麦子，谁是稗子了。这和十个童女的比喻是一样的事情——五个聪明的和五个愚拙的——有人喊着说，“新郎来了，你们出来迎接他。”这样就把聪明的和愚拙的分开了。
确实，这些事件以一种极好的方式组合在一起，所以我们可以明白雅各睡醒了是发生在从迦南地出来的时候。选民在教会时代期间睡着了，那也是和谐的。但是当教会时代结束了，审判从神的家起首时，他们就睡醒了。这也符合以赛亚书29：10节中“沉睡”的概念。封闭从书上揭开，当封闭揭开时，神拣选的儿女在那段经文中以“识字的”为代表（以赛亚书29：11-12）。他们现在有了理解的能力，因为在以前，他们不能念这书卷。让我们到那段经文中去看一下，在以赛亚书29：9-12： 你们等候惊奇吧！你们宴乐昏迷吧！他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们 的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知，你们的头就是先见。所有的默示，你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的，说： “ 请念吧！ ” 他说： “ 我不能念，因为是封住了。 ” 又将这书卷交给不识字的人，说： “ 请念吧！ ” 他说： “ 我不识字。 ”
对于不识字的人来说，书卷解封或封闭并不重要。他的问题不是这卷书被封闭了，而是他“不识字”，所以即使书被解封了，他仍旧是不能念和明白这书，这正是未得救之人的光景。在教会时代期间，他们连同选民都一同打盹，睡着了。在睡着的时候，你无法念，你无法念这书。你无法增长知识。你在睡觉。所以选民有能力明白，因为神已经在救恩里赐给我们祂的灵，我们能够听见基督的声音，但是选民也无法明白被封闭的书上的话——我们在过去几十年中学到的许多教训。这些教训在过去被封闭了，所以在教会时代期间没有人能够明白这些教训。
因此，选民（识字的）和非选民（不识字的）对于圣经中被封闭的信息都是处于相同的光景，那就是以赛亚书29章所指出的。如果你把封闭的书卷交给识字的人，他不能念，因为书是封闭的。因为这个原因，他从这卷书中一无所获。如果你把同样的书递给不识字的人或没有得救的人，他也无法念出来，因为他的问题是他不识字。他没有眼睛能看见，耳朵能听见（申命记29：4）。并不是书卷封闭了他才看不见，而是他不识字才是重点，因为无论书卷是封闭还是揭开都无关紧要。当我们到达末时的时候，封闭的书被打开了，这只改变了一群聪明童女的理解。这并没有改变愚拙的童女，恶人缺乏理解，因为他们仍旧是不识字。所以当神揭开封印时，选民就明白了，那就是在但以理书12：9节中所告诉我们的： ... ... 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。
你看，没有一个恶人会明白。没有一个愚拙的人会明白。他们还不如继续沉睡。事实上，他们在属灵上仍旧在睡觉，因为他们的“睡着”与教会时代期间的选民的“睡着”是不同类型的。选民在这卷书被封闭的意义上是睡着的，而未得救的人是他们在属灵上已经死亡的意义上是睡着的。所以，他们的“睡着”再次与死亡联系起来。当新郎来时，有人声喊着说要出去迎接祂，聪明的童女就点亮她们的灯，她们可以看见并跟随祂，因为她们识字。她们明白是因为“油”，但愚拙的童女无法点亮她们的灯。书卷被打开了，神在新郎来到的时候已经揭开了封印，但这对愚拙的童女没有影响，因为由于她们未得救的属灵状态，她们仍旧处于“黑暗”当中。正如我们在哥林多前书2章关于神为得出真理而设立的方法所说的那样。在哥林多前书2：13-14： 并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作 “ 将属灵的事讲与属灵的人 ” ）。然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
他们缺乏新的，重生的灵来辨别真理。他们不能知道神深奥的事，比喻，属灵的事物，因为那是神可以封闭这些事情的唯一方式；它们是隐藏的真理。因此，需要有属灵的悟性才能明白这些事物，为了拥有属灵的悟性，可以说是，你需要圣灵赐给你眼睛和耳朵来“识字”。既然书卷上的封印已经揭开，对于识字的人来念的话，已经不是问题了。回到马太福音24：15： 你们看见先知但以理所说的 ‘ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（读这经的人须要会意）。
“读这经的人”，你不能读一本被封闭的书。这就是识字的人在拿到书卷时所指出的问题：“我不能念，因为是封住了。”但是当封闭被揭开后，那么识字的人就可以念（读）了，那就是神在这节经文中的观点：“读这经的人须要会意（读这经的人要让他明白所读的）。”没有人会知道神在这些经文和段落中说的是什么，直到当封印被揭开的末时人们才知道。直到末时才会明白。聪明的童女会明白：“哦，提到的圣地是教会。行毁坏可憎的是撒旦。犹太是教会的象征和写照。”那时，在犹太的，应当逃到山上；这句话是命令要离开有形教会。
在这一点上，经过了这么多年以后，我现在才对马太福音24：15节中的这句陈述有了一个不同的理解，这句话我已经读过很多次了，读这经的人须要会意（读这经的人要让他明白所读的），这句话本身就是一个声明，表示在末时所读的这段经文会被开启，在当时阅读有可能被封闭的圣经，然后得到理解。有了理解，就有了行为（顺服）。
但对于那些在教会和会众中没有得救的人来说——就是大量的自称的基督徒，他们是撒在麦子中的稗子或与聪明的童女一起打盹，睡着了的愚拙的童女——甚至在神已经揭去了封印以后，他们也看不到。神揭去了圣经的封印，圣经敞开，但他们仍旧无法明白。
这就是神所使用的机制。这就像一台农夫用来收割他的庄稼和分离麦子和稗子的机器。这是神所设立的机制，使得救的人和未得救的人分开，并区分那些已经得到祝福的人（如雅各）和没有得到祝福的人（如以扫）。“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的（罗马书9：13）。”正是在这个时间点上，早在1988年教会时代结束时开始，神开始了这个分离的过程，并在大灾难的23年里进行，直到2011年5月21日，然后对有形教会而言，这个分离的过程就结束了。所有的麦子都已经从教会里出来了，虽然出来的不都是麦子，但是麦子（所有的选民）确实在那时都从教会里出来了，留下的都是稗子。在那一天，仿佛神把所有留在教会和会众中的人都捆绑成一大捆稗子（马太福音13：30），把他们扔进了紧随着大灾难之后的审判日的属灵的火里。
所以这就是当雅各睡醒了时我们所得出的信息，当然，当他醒来时，他意识到神刚刚在他睡着时在梦中向他传递了信息。有一个梯子立在地上，神的使者在梯子上，上去下来，耶和华站在梯子以上，以及神应许了后裔以及雅各会如何再次回到这地，神会如何不离弃他等等。所有这些都被刚从睡梦中醒来的雅各知道了，现在他要踏上他的旅程，在40年内都不会回来。
还有，我知道我提到了1988年（作为教会时代的结束），但教会时代结束的正式年份是1994年。当神在列举出一连串的数字时，你不可能总是精准地指出事件发生的时间。
就1988年和1994年之间的区别而言，让我给你举一个例子。雅各稍后会在约瑟的时代离开迦南地，他会发现他的儿子约瑟在埃及掌权（作宰相）。在雅各认为约瑟已经死了之后，他了解到约瑟还活着，这对他来说这是一件难以置信和令人惊奇的事情。他了解到这一点是因为约瑟，基督的写照，向雅各“显明了祂自己。”而这一切都指向了大灾难，正如使徒行传7：11节里告诉我们的在那时遭遇“大受艰难”，“大受艰难”这两个词是“megas-thlipsis”，与马太福音24章翻译为“大灾难”的词相同。所以在雅各遭遇饥荒的那段历史时期，毫无疑问的，是大灾难的写照。在迦南地，雅各和他的其他儿子和家人们经历了两年可怕的饥荒，这两年的饥荒是大灾难的写照。但后来约瑟显明了自己，他策划了一系列事件，最终把他的父亲和他的家人从迦南地带到埃及。这就是选民从教会中出来，走向世界的写照，就像主打开封闭的书卷，显明教会时代的结束，命令祂的子民逃到山上，等等所发生的事。当雅各进入埃及时，法老问他，“你平生的年日是多少呢（创世记47：8）？”雅各回答说他130岁，而数字“130”与1988年，即地球历史的第13000年相吻合，但属灵的重点不集中在1988年；也就是说，雅各130岁那年并不是饥荒的开始，因为饥荒已经进行了两年了。但它是七年饥荒的一个“分界点”。饥荒已经过去了两年，还会有五年的饥荒。所以在这个“分界点”，他离开了迦南，进入了埃及，在埃及他受到了约瑟的奉养，而约瑟是基督的写照，属灵的重点集中在1994年，而不是1988年。
但这就是问题所在，神使用象征和写照，在这里是数字“130”，可以分解成“10 x 13”，数字“10”代表“完整”，数字“13”与世界的末了和“极其完整”有关。因此数字“130”将我们的注意力引向1988年，就是地球历史实际的第13000年和教会时代的结束。但是，神怎么能比1988年“更精确”的指出1994年，也就是创世以来的地球历史的13006年零几个月呢？雅各是说“我寄居在世的年日是130岁零6天吗？”你看，已经到了你无法协调一致的地步。所以从主的角度看，当祂发展这些属灵的画面时，祂会使用那些“主要的数字”以确定那个特定的时间段。有时你无法对这些“时间段”太精确，因为你没办法做到这一点。当需要对完整的数字像“13000”进行加添的时候，你有时不能做的那么精确。我们在这段经文中看到雅各睡醒了，然后他会离开迦南地40年。
我们知道40年的时期不适用于1988年，但它适用于1994年到2033年（包含首尾年份在内的40年）。另外，雅各对法老的回答说他是130岁，这也是类似的事情。但更具体地说，雅各130岁那年将与圣经历法上的1994年相关联，也就是大灾难的“分界点”。因此，这也将更具体地与1994年教会时代的正式结束，圣经证据所指出的到了2033年延长的审判就结束了联系在一起。
所以雅各睡醒了，在创世记28：16-17： 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ”
我们现在没有时间来讨论这个问题了，但主若愿意，当我们在下次查考中聚会时，我们会关注这个问题。这节经文中的“惧怕”和“可畏”是同一个希伯来词，我们将看到这与主感动雅各做出这些陈述是什么意思。我们也将查考在这节经文中提到的“神的殿”。我想有人会说，“你刚才说迦南是指教会，就是指神的家，但是你现在又说迦南是神的殿，那是怎么协调一致的呢？”我们将不得不等到下一次查考中来尝试回答这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 4 月 1 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的30讲，我们将要读创世记28：16-19： 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是 神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我就读到这里。首先，我想澄清一些我之前说过的关于雅各从迦南地出来的事情，当他梦见神向他显示了梯子时，他就出来了。但为了澄清或纠正，万一我确实说过（我认为我曾说了），当他睡醒了时，我们在第19节里读到：
他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
这节经文表明雅各仍在迦南地的边界内，因为我们知道伯特利是以色列在迦南地的一座城。另外，神在创世记35：6节说： 于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。
毫无疑问，当雅各还在迦南地的时候，这个梦和神的眷顾就发生了。这是否改变了我一直在教授的关于从迦南出来是从教会出来的写照，因为迦南写照了教会，而雅各在去往哈兰的路上是代表了他从教会中离开走进了世界？顺便说一下，如果我们回到创世记28：10节，我就是这样犯下这个错误的： 雅各出了别是巴，向哈兰走去。
我误解了这节经文，我以为他已经离开了迦南去了哈兰，但关键词是“向 ... 去”，所以他是朝那个方向去的。他正在离开应许之地迦南的路上，迦南是教会的代表，但现在我们知道他还没有完全离开。事实上，这确实符合十个童女的比喻。这十个童女都睡着了，我们知道“睡着了”认同麦子和稗子的比喻。“容这两样一齐长，等着收割。”于是十个童女都睡着了，半夜有人喊着说，“新郎来了，你们出来迎接他。”所以这就是关键，神在1988年开始打开圣经，1994年是教会时代的正式结束，然后神必须显明真理，并赐给仍在世界各教会和会众中的祂的子民理解，以便他们离开。
所以这一切都是和谐一致的。雅各还在迦南地的时候，他睡醒了，正像那五个聪明的童女醒过来，然后醒过来之后就出去了。雅各睡醒了，他就惧怕，然后他继续踏上去往哈兰的路上，他要离开迦南地。
因此，误解他做梦时的确切位置是一个错误，但我并不认为这个错误会导致迄今为止所教导的其他信息出错。但如果你有不同的看法，或你认为我做出了另一个错误的陈述，请联系我，或发送电子邮件到 ，或打电话到我们的现场问答，我们可以讨论这个问题。但据我所见，关于雅各从睡梦中醒来的属灵意义的教导仍然与童女醒来有关，因此，与教会时代结束的时间有关，关于麦子和稗子在“人睡觉的时候（马天福音13：25）”一齐长，醒来的时刻与末时有关。
让我们继续来看创世记28：17： 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ”
因此，这仍然和谐一致。因为他做那个梦的地方认同于以色列，因为以色列在迦南地。在迦南地，神的殿将被建造，因此神的殿就与神国在地上的外在代表，也就是教会相吻合。然而，那并不是这里所描述的，因为雅各说到他将回到这个地方。我们在再往下的经文中，在创世记28：20-22节读到： 雅各许愿说： “ 神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又 给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。 ”
“我父亲的家”的属灵含义认同于属灵的神的家，而不是“我父亲的家”的外在代表，所以我们将花一些时间来查考这一点。我只是想把如何基本地理解这一点稍微摆列出来。
再次回到创世记28：17： 就惧怕说： “ 这地方何等可畏 ... ...
这里“惧怕”和“可畏”是同一个希伯来语单词，都是斯特朗编号为#3372这个词，这个词也被用于利未记19：30： 你们要守我的安息日，敬我的圣所。我是耶和华。
“敬”这个词就是“惧怕”和“可畏”这个词。所以这节经文可以说，“你们要 ... 惧怕（可畏）我的圣所。”这就是为什么牧师过去被称为“可敬的”的原因。过去人们对教会的权柄即尊重又惧怕，牧师代表着那种权柄，教会的权柄就是圣经。因此，人们曾经在某种程度上敬畏神和祂的道，以及祂的道在地上的代表——教会和牧师，等等。但是，当然了，自从我们进入了末时以来，所有这一切都已经消失了。
但“敬”这个词就使用在创世记28：17节，那节经文说，“就惧怕”。请注意神所说的，“你们要守我的安息日，敬我的圣所。我是耶和华。”
这就是雅各所做的——他惧怕在那个地点所发生的事情。然后他说，“这不是别的，乃是神的殿。”这地方何等可畏。这是神的殿。你看，他敬畏耶和华的圣所，如果我们去看历代记上22：17-18节，我们就会看到“圣所”这个词与“殿”是同样的意思： 大卫又吩咐以色列的众首领帮助他儿子所罗门，说： “ 耶和华你们的神不是与你们同在吗？不是叫你们四围都平安吗？因他已将这地的居民交在我手中，这地就在耶和华与他百姓面前制伏了。现在你们应当立定心意，寻求耶和华你们的神，也当起来建造耶和华神的圣所，好将耶和华的约柜和供奉神的圣器皿，都搬进为耶和华名建造的殿里。 ”
主委任所罗门来建造殿。大卫为建殿做了准备，但建造殿的是他的儿子所罗门。在这段经文中说的是建造圣所或建造殿。而神说，“敬我的圣所”。祂是在说，“敬畏我的殿，敬畏神的殿。”而“殿”一直是一种象征和写照，确实代表了神的国，但殿不是神的国本身，而是一个外在，有形的，可看得见的代表。这些外在代表就是我们在街角所看到的可见的教堂，长老会、路德会、圣公会以及在教会时代出现的所有其他的教会。殿是神永远的国和祂永远的家（永存的房屋）的代表或象征和写照。
“殿（家）”和“国”是同义词。例如，我们在马可福音3章中看到了这一点，在马可福音3：23-25节讲到了这个问题： 耶稣叫他们来，用比喻对他们说： “ 撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住；
国和家是一样的。神的国和神的家是相同的事物，在整个教会时代，教会都有这种敬畏，因为神就在他们中间。圣灵住在会众当中。启示录将此描绘成主耶稣住在教会当中的“灯台”中。神在他们当中，祂的道也在那里，人们对此产生了一定的“敬畏”。
但神在1988年5月21日教会时代结束时从教会中离开了，行毁坏可憎的撒旦，大罪人进入他们当中坐在神的殿里自称是神（帖撒罗尼迦后书2：4）。当然了，就在那时，审判从神的家，就是从神国在地上的外在代表中起首了。
没过多久，世人就意识到在教会之间存在着差异。他们在某种程度上是不一样的。教会仍在同一地点，在街道的拐角处。同样的人在那里，拿着同样的圣经。同样的牧师在教会中。事实上，一切都一样，除了最重要的事情不一样：神的灵不见了。神的护庇和祂所存在的荣耀不见了，过了一会，嘲笑、讥讽和谩骂开始了，没有回应。事实上，神不仅没有反击和保护教会，祂还积极地打击教会。是神自己释放了撒旦，祂十分清楚地知道撒旦会做什么，知道撒旦回来攻击圣徒的营（启示录20：9）。神利用撒旦作为一个审判的器具在属灵上摧毁世上的教会和会众。而那种对圣所或神的殿的“敬畏”则完全消失了，彻底地消失了。
因此，多年前发生的一系列教堂焚烧事件也就不足为奇了，而现在我们听到了教堂枪击事件。发生这样的事并不奇怪，因为神已经不在教会中了。祂没有护庇教会，也没有与那些攻击教会的人或事反对。相反，神通过允许这些事情的发生而助长了这类事情，在这样做的过程中，祂给世界上的教会和会众带来了羞辱，带来了属灵上的荒凉和毁灭（以赛亚书51：19），他们处在毁灭之中。如果任何人有眼可看，有耳可听，他们可以听一听圣经说了些什么，然后再听一听教会说了些什么，整个基督教的有形教会都完全是属灵的废墟（荒地）了。
这点符合我们在以西结书9：1-6节中所读到的神的命令：
他向我耳中大声喊叫说： “ 要使那监管这城的人手中各拿灭命的兵器前来。 ” 忽然有六个人从朝北的上门而来，各人手拿杀人的兵器。内中有一人身穿细麻衣，腰间带着墨盒子。他们进来，站在铜祭坛旁。以色列神的荣耀本在基路伯上，现今从那里升到殿的门槛。神将那身穿细麻衣、腰间带着墨盒子的人召来。耶和华对他说： “ 你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。 ” 我耳中听见他对其余的人说： “ 要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女从圣所【英：我的圣所】起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。 ” 于是他们从殿前的长老杀起。
你看，这是神对我们时代的教会的审判的描述，就是在末时遍布全地的教会。我们正处于末时期间。
请注意祂说，“ … ... 从【我的】圣所起”。再说一次，“圣所”和“殿（家）”是同义词，那就是为什么这段经文是我们在彼得前书4：17节中读到的一个注释：
因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？
有各种各样的人试图抵挡神对教会的审判，因此他们会加班加点地工作，试图让一节经文说出一些不同于这节经文所明确说出的内容和神明确陈述的内容，他们会说，“哦，这节经文是指对基督里神的子民的审判。”不是的——以西结书9章是对彼得前书4：17节的注释。神说，“进入耶路撒冷，开始杀戮百姓——年老的，年少的，妇女并婴孩全都杀尽——但不要伤害和杀戮那些有记号的人，我的选民。”审判从神的家起首，这与在基督里的选民和创世以来对基督的审判毫无关系。无论怎样它们都没有任何关系。以西结书9章明确地指出，彼得前书4章的这句话与神审判不忠心的悖逆之家有关，审判他们是因为他们的罪孽，因为他们不听从神的道。
还有一些人说，“哦，这节经文是在谈论神的家（殿），不是在谈论教会。”有意思的是，有些人往往是多么地“油滑（狡猾）”，他们在很多领域看起来都很诚实和开明，但当涉及到他们拼命想证明的某些观点时，他们确实变得很“狡猾”。对于提摩太前书3：15节的陈述，这些人就是那些可能会说，“真理的柱石和根基就是神的家”的人：
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。
你看，神在这节经文中定义了家是什么——家就是教会。然而，当彼得前书4：17节里讲到审判从神的家起首，使用的是同样的这个“家”时，他们却装糊涂了。这节经文没有以任何角度来谈论以色列和殿。它就是在讲教会——那个审判起首的地方：“从圣所起”。
总而言之，这就是神所做的，我们明白这一点。主的百姓，选民，看彼得前书的这节经文如同“旧新闻”。对教会的审判已经过去和完结了，从1988年5月21日至2011年5月21日的23年现在已经过去了。神确实（在属灵上）毁灭了所有那些留在神的家的外在代表里的人。那些“有记号的人”是被宽容的神的选民，他们被神命令要离开教会，我们确实也这么做了，因为神赐给我们圣灵来听从祂的命令。
因此，我们所看到的关于雅各的“惧怕”和“神的殿”的一切信息，似乎都与有形教会有关。然而，如果我们翻到出埃及记25章，在出埃及记25：8节里说：
又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。
这句陈述使我们想起了神说要为祂建造一座殿宇（家），成为祂永远的住处的其他的经文（列王记上8：13 历代志下6：2）。例如，我们知道希伯来书3：6节讲到全体选民，那里说“我们是他的家”。彼得前书2：5节提到由神所拯救的每一个人组成的“灵宫（属灵的家）”。我们也在以赛亚书8：13节里读到：
但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的、所当畏惧的。
这节经文中的“怕”和“畏惧”就是雅各的“惧怕”，它们是同一个希伯来语单词。
在以赛亚书8：14节里接着说： 他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。
以赛亚书8：13节中的万军之耶和华就是这节经文中说，“他必作为圣所”的那位。神是圣所，神是殿（家），选民作为基督的身体被建造成为灵宫，而基督是神。所以这一切都协调一致，因为我们与祂是一体的。
那就是为什么当雅各惧怕说，“这地方何等可畏，”时，他真正指的这地方是永远的神的家，神祂自己，和神的子民。那是属灵的，永远的天上的大君王的王国。
克里斯麦肯于 2020 年 4 月 2 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的31讲，我们要继续读创世记28：16-19 雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我们已经花了大量的时间查考了雅各离开迦南地的情况。他在去往哈兰的路上，但此时他仍在迦南。但他已经醒过来了，他从睡梦中醒来，在梦中他看见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来（创世记28：12）。我们看到雅各所做的这整个梦适用于主耶稣基督和神的拯救计划以及委任神的选民作为福音的使者。
然后雅各睡醒了，我们花了大量的时间讨论了雅各的睡醒是如何与在末时正在睡觉的童女因人声喊着说，“新郎来了”而醒过来相吻合，以及与在麦子的稗子的比喻中，稗子在人睡觉的时候撒在麦子中是如何吻合的。我们看到神是怎样把教会时代比作是“睡着了”的时候。教会时代的结束，就是当审判从神的家起首时神的忿怒开始的时刻，是“睡醒”的时刻，这就是这段经文所认同的，因此雅各睡醒的时期符合从地球历史的第13000年开始的1988年到1994年的这一段时期，在这段期间神揭开了祂的话语，圣经，显明了关于基督降临和需要从教会里出来的信息，就像对童女所说的，“你们出来迎接他（马太福音25：6）”等等其他的经文。
雅各醒过来，他意识到他所躺卧之地是一个令人惧怕和可畏的地方，因为神是可畏的神（诗篇76：7），他说，“这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”门是进入房子的入口，他已经说过这是“神的殿，也是天的门。”所以他实际上在说这是进入天国的路，就像“殿（家）”和“国”是同义词一样。人们可以在雅各所惧怕和可畏的地方找到入口，并在这个地方走到神的面前。当然了，这段经文提到的一切，包括梯子和门都认同于主耶稣。正如耶稣在约翰福音10：9节里说，“我就是门”。让我们转向约翰福音10：7-10： 所以耶稣又对他们说： “ 我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作 “ 人 ” ）得生命，并且得的更丰盛。
耶稣说， “ 我就是门，凡从我进来的，必然得救， ” 这分明是在说拯救，只有人们靠着主耶稣基督进入神的国，拯救才会发生。祂是出入口，那就是为什么祂是“ 道成了肉身（约翰福音 1 ： 14 ） ” 具有重要意义的原因。如果基督是天上的门（祂确实是），那么神的道，圣经就是天上的门（祂确实是），那就是为什么罗马书10：17节宣称： “ 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ” 这是拯救的信心，基督的信心，会藉着神的道进入一个人的生命中。进入天上的入口将会服事人们（马可福音10：45）。按照约翰福音1：51节的说法，选民成为了使者，那些上去下来在人子身上的使者，或按照创世记28：13节的说法，那些使者上去下来在“梯子”上，并传播着圣经的信息，神的信息。他们会作为神忠心的使者一样传播着神的信息，每当神的信息传入了在创世以前就已经预定要得救的被拣选者的耳中时，神都会祝福祂的话语。当然了，这是按照神自己的时间安排。选民听到神的信息时并不总是立即引起生命的改变。在大多数情况下，人们会听到神的话语，神不会立即祝福祂的话语来拯救他们，尽管神可以这样做。但在某一时刻，神的话语最终会吸引选民——那一天，下一年，他们生命中的最后一天——拯救他们，为他们打开进入天国的大门，他们会被带进羊圈。牧人会找到以色列家另一只迷失的羊（马太福音15：24），祂会小心地看守它们，继续在地上寻找，发出祂的话语，寻找余剩的迷失的羊（耶利米书23：3）。
我必须再说一次，我知道我说了很多次了，但我还是要说。神现在已经完成了这个过程。祂已经拯救了最后一只羊；最后一个名字写在羔羊生命册上的人已经找到了。这一切都在2011年5月21日，即审判日和大门关上的那一天之前就已经成就了。在那一天祂关闭了天上的门，祂关闭了圣经。
对于向那些已经得救的人显明隐秘的事和奥秘而言，现在圣经是展开的，封印也揭开了。那扇门对他们来说是不会关闭的。一旦神揭开了封印，书卷就不会再封闭了。封印仍旧是保持开启。但就主耶稣基督大能的作为在“（使）你们信神”方面而言，那方面已经成就了。圣经确实说过，我们相信的是神的作为（工作）或基督的工作（约翰福音14：12 诗篇78：32），而这项工作已经停止了。这项作为已经结束了。请记住，主耶稣在约翰福音9章里问到一个瞎眼的人时，祂直截了当的说了这话，在约翰福音9：3： 耶稣回答说： “ 也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。
那就是，他们在问基督，这个人是否因为他犯罪而导致他瞎眼。基督回答说，他瞎眼是为了在他身上显出神的作为来。在约翰福音9：4节里接着说： 趁着白日，我们 【英：我】 必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
把这句话和约翰福音6：28-29节比较一下： 众人问他说： “ 我们当行什么，才算作神的工呢？ ” 耶稣回答说： “ 信神所差来的，这就是作神的工 【英： 你们信神所差来的，这是神的工作 】 。 ”
信神所差来的是神的工作。人不能做那项工作，因为如果我们为信去工作，我们就会受到律法的定罪，因为没有人因行律法称义（加拉太书2：16）。神命令要信主耶稣基督，因此这是一项行为（工作），就像命令不要杀人、偷窃、作假见证或神所命令的任何诫命一样。任何顺服的试图或者实际行为都是“工作”。这就是圣经中对“工作”的定义——遵守或试图遵守神的任何诫命。所以我们不能完成那项工作。各种各样的人确实试着遵守信的工作，但他们都失败了。当人们开始走上遵守律法（称义）的道路时，这实际上使他们处于神的忿怒之下，他们必须遵守整部律法（加拉太书5：3 雅各书2：10），没有人能够做到这点。唯一能带来拯救的“工作”是在祂子民生命中的“神的工作”：“你们信，是神的工作（约翰福音6：29）”。基督说，“我必须作那差我来者的工（约翰福音9：4）”，那工就是神的工作。祂说的是祂的拯救计划。祂必须“趁着白日”，就是拯救的日子，成就拯救的工作。拯救的日子就是主耶稣基督成就“你们信”的那项工作的时期。
然后接着说，“黑夜将到，就没有人能作工了。”祂这是指祂自己和祂的工作——（使）你们信。将有一段时期，这项工作将不再进行，在这节经文中那段时间被称为是“黑夜”，在“黑夜”期间，没有人能作工了。然后在约翰福音9：5节里说：
我在世上的时候，是世上的光。
当然，一些人错误地认为祂说这话是指祂在这个世上的物理上的时间，祂在公元33年离开了世界。但当祂在公元33年回到天上时，祂就不再是这个世上的光了吗？当然不是！在整个新约时代，祂一直是这个世界的属灵的光，直到大灾难时期的结束，就是在2011年5月21日，大灾难的第23年的这一天和大灾难的第8400天为止。我们知道那是“你们信”的基督的工作停止的时候，因为大灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光（马太福音24：29）。你看，世上的光熄灭了，拯救的工作结束了。
如果我们转向受雇在葡萄园作工的工人的比喻，我们可以从另一个角度来证明这一点。我们在马太福音20：5-7节里读到： 约在午正和申初（第六和第九小时）又出去，也是这 样行。约在酉初（第 11 小时）出去，看见还有人站在那里，就问他们说： ‘ 你们为什么整天在这里闲站呢？ ’ 他们说： ‘ 因为没有人雇我们 ...
所以神雇佣了他们，他们就进葡萄园去作工。接着我们在马太福音20：9-12节里读到： 约在酉初（第 11 小时）雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说： ‘ 我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？ ’
你看，这几节经文很重要，因为他们是在“第11小时”受雇佣的的，葡萄园作工的工作日在那个“小时”之后就结束了。所以我们知道工作日是12个小时，因为埋怨的工人说，“那后来的只做了一小时”。后来的工人从第11小时工作到第12小时，然后工作日就结束了。结束了拯救的日子（一天）——那就是这段经文所描绘的。在一天的最后一小时，在最后一小时被雇来工作的这群闲站的工人——代表了在大灾难期间神所使用的所有人员，因为祂把大灾难比作审判的“一小时”，我们可以在圣经的几处经文中看到这一点（启示录7：12）。所以这“一小时”是神拯救计划的最后一小时。也就是说，拯救的日子（拯救的一日）在教会时代的过程中已经延续了一个又一个世纪，然后神给教会带来了审判。但拯救的日子（拯救的一日）还没有结束，因为还有那大灾难的“一小时”。在那最后的“一小时”，神二次伸手（以赛亚书11：11），祂差遣了这些闲站的工人。他们是新来的工人。他们只是站在外面，神委任他们，他们就出发了。神拯救了许多的人，这就完成了对祂打算拯救的每个人的救恩，然后那第十二个小时到了。这一天（拯救的一日）就结束了。停工的哨声响起，工作日就结束了，每个人都去领工资（工钱）了。
顺便说一下，一天12小时的工作时间是早上6点开始。第11个小时就是下午5点，完成工作日的第12个小时就是下午6点，所以工作日是从早上6点一直延续到下午6点。下午6点会有什么？会有晚上或“黑夜”来临，耶稣在约翰福音11：9节里说： 耶稣回答说： “ 白日不是有十二小时吗？
有人可能会说，“那是错误的，一天有24小时”。耶稣说的不是一天的长度，也不是一天的总小时数。他说的是“工作日”，或拯救的日子（拯救的一日）。约翰福音11：9-10节又说： ... ... 人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。 ”
最后一节适用于那些顽固而悖逆地坚持 ... 的人，这是他们的意志，实际上也是他们贪婪的欲望 ... 认为神必须仍在施行祂的救恩计划。他们实际上是在试图调整两个主要的计划：神的救恩计划和祂的审判计划。一方面，他们试图延续神的救恩计划：“哦，神还在拯救，因为日头还在天上。”我很抱歉，但这是他们用肉眼看到的，但你不能把圣经的教导，这是一本属灵的书，建立在物质标准上。不——那是没有益处的。他们“挥手”否定圣经的属灵教导，尽管这些教训是不能被否定的，因为它们是由圣经自己所教导的。可是，他们否定那些教训并说，“神的救恩一直持续到现在，并且会一直持续到末日——无论那天是什么时候。”然而，他们对圣经中一节又一节的经文没有给出任何答案，然后他们不想讨论这些事情，也不想就这些事情参与任何形式的对话。比如他们不会给在Youtube（油管，国外的视频分享网站）上的电子圣经团契的圣经论坛或我们的免费热线打电话，甚至不会在我们的“脸书（国外的社交软件）”上询问问题。他们不想提出自己的立场，因为从圣经中可以看出他们的立场是错误和歪曲的，所以这是他们最不愿意做的事。
但是他们说，“神啊，你不可以结束你的救恩计划——你必须把救恩延续下去。”与此同时，他们还说，“神啊，你不可以开始你的审判程序——你必须把它延迟，你必须把它推到一边去。”然后他们说，“神正在审判教会”。他们有太多次看到一段明显是神对世界的忿怒的经文，他们都会扭曲这节经文把对世界的忿怒转向教会，这是太可笑了。为什么他们如此热衷于让圣经中的一切都指向对教会的审判呢？因为他们在教会之外。他们不是教会的一部分，他们的家人也在教会外面，所以审判就不会“触碰”到他们。所以他们就用那种老把戏把矛头指向别人，如果你指向那边的人，那么你就不是在审查你自己，对吗？因此他们不断地将矛头指向教会，以此来避免审判临到他们身上的事实——也临到我们所有人身上——没有人能够逃脱对整个世界的审判。我们都在经历审判日，我们都在经受神的忿怒。
选民经受神的忿怒和未得救之人经受神的忿怒的唯一的区别是，我们在经受神忿怒时所“忍耐”的方式。也就是说，挪亚和他的家人经历了洪水，不是吗？当洪水降下时，他们在地上，洪水把方舟浮起时，他们仍留在地上。他们从来没有被提走，带出这个世界。但是，你看，同样的水毁灭了所有在方舟以外的一切，但是却没有伤害和损害那些在方舟里的生物，因为他们在方舟里，而方舟代表着基督。因此当我们正在经历着其他人所经历的同样的忿怒时，神的选民是“在基督里”。最终，神的忿怒会毁灭其他所有人，就像洪水毁灭了方舟以外的所有人一样。但我们会忍耐下去并从神的忿怒中出来。然后神打开方舟，他们来到一块新的干燥的地，这块地在属灵上描绘了新地。这种经历将会发生在所有神的子民身上。
我不知道我们现在能否回到创世记28章，但为了看看我们下次要在哪里继续查考，在创世记28：17节里说： ... ... 这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。
神掌控着这扇天的门。祂根据对地上“时候和日期”的祂的安排和时间表，祂打开门，祂关上门。凡事都有定时和定期（传道书3：1）。喜爱有时，恨恶有时，等等。神拯救有时，现在神审判也有时。凡事都有其特定的时候和日期。当神拯救的时候，门是打开的。事实上，在最后的时刻，祂把门大大敞开，这是一扇宽大又有功效的门（哥林多前书16：9），使许多的人都能进入神的国。然后门就关上了，祂关上了门。这些都是神的作为，是根据神的旨意成就的。它们是属灵领域里的行为，都与祂的福音计划有关。没有人能够看到那扇敞开的门，也没有人能够看见那扇关着的门。神的道，圣经，显明了门的状态，那就是为什么神的子民被比作是看门的人（诗篇84：10，马可福音13：34，约翰福音10：3），因为神打开了我们的眼睛，明白了圣经所说的关于门的状态，每当有人靠近“门”或来到圣经面前时，我们都与他们分享神的道。在2011年5月21日之前的日子里，我们非常荣幸地说，“是的——去向神恳求祂的怜悯。”
但从2011年5月21日之后，我们就有了一项令人忧伤的任务（这是我们的责任和义务）要告诉人们真理：“我很抱歉，门关上了。神已经关上了门。我们活在末后的日子，生活在祂的忿怒和审判临到世界的时期。愿你曾是在教会外面，愿祂在关上门之前就拯救了你和你的家人。”然后我们说，“愿你已经得到了怜悯”，神的这项拯救工作必须在2011年5月21日之前在拯救的日子里完成，那时祂还在做拯救的工作。但现在黑夜已经来临，没有人可以作工了（约翰福音9：4）。
克里斯麦肯于 2020 年 4 月 3 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的32讲，我们将继续阅读创世记28：17-19： 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我就读到这里。再一次，我们将再看一下这些经文。上一次的查考中，我们讨论了门，正如雅各在17节所说：“ ... 这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”我们看到门就是基督。祂是进入神国的门户或入口。祂掌控着门，祂告诉我们通往天上的路是小的（马太福音7：14）。我们还在马太福音7章里读到关于门的陈述，在马太福音7：13-14： “ 你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。 ”
找着的“少数人”就是被拣选的人：“因为被召的人多，选上的人少（马太福音22：14）。”神的子民从窄门进入，这是由神自己限定的道路。圣经书页上制定出的是福音。惟有圣经本身的权柄和圣经所教导的所有信息——基督的教训，才是那条小路，基督带领祂的子民走过那条小路。在人是不能的（马可福音10：27）。没有人可以进入，就像骆驼不能穿过针的眼一样（马可福音10：25）。但神通过祂所成就的工作使之成为可能。救恩出于耶和华（约拿书2：9）“你们信”是基督的工作（行为），因此这里提到的“门”与耶稣是进入永生的唯一道路有联系。
然后在创世记28：18节里说： 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。
雅各在醒过来之后就起来了，我们已经看到被“唤醒”在属灵上认同于末了，神在末了赐给祂子民的属灵的悟性，开始辨别“时候和审判”，我们就“醒过来”了。现在我们被告知是在清早，雅各“把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”我们来查考一下这节经文中使用的一些词。
我们就从翻译为“柱子”的这个词开始，它的斯特朗编号是#4676，翻译成“柱子”有12次，翻译成“柱像”有19次。我们在创世记31：13节发现了这个词：
我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！
那是雅各在哈兰的时候，神说他住在哈兰已经够久了，该回去了。然后在创世记35：1节里说： 神对雅各说： “ 起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。 ”
这是雅各用油浇过柱子的四十年之后，他已经100岁了，是他该离开的时候了。创世记35：3节里说： 我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。
雅各所说的“我遭难的日子”是指在创世记28章中，他逃离迦南的经历，那段遭难的日子与教会时代的结束和大灾难的开始有关。所以大灾难就像“遭难的日子”。
然后在创世记35：9-15： 雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说： “ 你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。 ” 这样，他就改名叫以色列。神又对他说： “ 我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。 ” 神就从那与雅各说话的地方升上去了。雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒、浇油。雅各就给那地方 起名叫伯特利。
这也是40年后的事情了。神于是把雅各的名字改成“以色列”。他已经100岁了，因此那时是公元前1907年，因为他和以扫都是在公元前2001年出生的，雅各又回到了同一处地方。他重演了一遍40年前他所做的事，他立起一根石柱，在柱子上奠酒。正如我们在创世记28章所读到的那段话中他所做的那样，他浇油在柱子上。那是在伯特利，神的家。
这个词在几处地方也被翻译成“柱子”。这个特定的希伯来语单词在创世记中一直被翻译成“柱子”。但我们在创世记以外的其他经文中发现，这个词常常翻译成“柱像、像”。让我们来看申命记7：5：
你们却要这样待他们：拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像（柱像）。
神在这节经文中告诉祂的子民要做的事情是，当他们进入迦南地时，发现了当地居民所有的偶像、邱坛和假神。以色列人要毁坏他们的祭坛和他们的柱像或柱子。以色列人要焚烧他们雕刻的偶像（柱像）。
之后，在申命记12：1-3节中说： “ 你们存活于世的日子，在耶和华你们列祖的神所赐你们为业的地上，要谨守遵行的律例、典章乃是这些：你们要将所赶出的国民侍奉神的各地方，无论是在高山、在小山、在各青翠树下，都毁坏了。也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的木偶，砍下他们雕刻的神像，并将其名从那地方除灭。
非常明显，神是在说他们的“假福音”，因为我们可以明白那些事物所代表的。但是在说完这一切之后，祂在申命记12：4节总结说： 你们不可照他们那样侍奉耶和华你们的神。
那就是说，如果有一根为耶和华设立的柱子，并且是一根认同圣经中的真神，正确的“柱子”，那么他们就不可以打碎这根柱子。他们不是要打碎神的柱子，而是要打碎外邦人的柱像和他们所参与的敬拜，因为那些柱像都是假神。
我们该如何理解“柱像”这个词以及这个词在属灵上所代表的内容呢？我认为如果我们去看新约中熟悉的一节经文，就是提摩太前书3：15节，就会有所帮助：
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。
这节经文也是一个“试验场”，神藉着此节经文来试验教会和会众，谁是“真理的柱石和根基”。是代表神的家的教会呢？还是神自己呢？从语法上讲，真理的柱石和根基可以是其中的任何一个，但是当我们也去查考圣经的其他经文，我们看到基督是“根基”，除了祂以外没有别的根基（哥林多前书3：11），整本圣经不允许教会，也就是神国的有形团体和外在代表成为真理的柱石和根基。真理的柱石和根基必须是永生神自己。当然了，神是主耶稣，主耶稣就是那根基。祂是那建造万物的那一位（约翰福音1：3 希伯来书3：4），也是祂的道（话语）建造了万物（约翰福音1：1-2）。从字面上看，圣经中的一切信息都将支持永生神是“真理的柱石和根基”，因此，证明了有形教会是真理的柱石和根基的这种概念是错误的。
但是教会没有通过这个试验，他们以为他们才是真理的柱石和根基。所以我们看见像教皇这样的人，他们认为他们所说的话是绝对正确和完全没有错误的，等等。教会相信他们的公会，信条和信经对“真理的柱石和根基”有重要影响。如果一间教会在它的信经中记载了某个教导（教训）是这样的，他们就不会更改那个教训。事实上，正是对这样的经文（提摩太前书3：15）的误解，起到了几百年改革宗的教导不能被触动的作用：“我们不能改变我们的教派声明。我们不能更改我们已经’固化’了几个世纪的教导，因为我们的教会以它的智慧得出了这样的结论。”他们会认为永生神是“真理的柱石和根基”这种教导是异端邪说，但是这不是异端邪说，因为那些信条和信经和人的著作（即使他们是忠心的人）并不是“真理的柱石和根基”。它们不是不可以质疑的，不是必须要遵守和顺服的，因为只有神和祂的话语才是不可质疑，必须要遵守和顺服的。只有神才会被如此敬重，被敬畏到这种程度——而不是人和人的著作。
神的子民，就是选民，清楚地知道这一点，因为神赐给我们分辨基督声音的能力，让我们听到祂的声音，知道耶稣是“真理的柱石和根基。”祂是道路，真理和生命（约翰福音14：6）。
另外，我们也在启示录3：12节里看到： 得胜的（他），我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。
“ 得胜的 ” 一定是耶稣。那节经文没有说，“得胜的他们”，而是说，“得胜的祂”，主耶稣是唯一有资格成为那个“得胜的”那位。所以祂是真理的柱石和根基。
如果我们返回创世记28章，我们在创世记28：18节里说： 雅各清早起来，把所枕的石头 ... ...
所以“柱子”，正如我们刚刚在提摩太前书3：15节中所看到的，是证明永生神是“真理的柱石和根基”的证据。柱子是神，这根柱子是基督。证实这一点的是，雅各把所枕的石头立作“柱子”。石头就是柱子，石头指向基督，如果我们来看诗篇118篇，我们会发现那里是圣经中有几个类似的说法的一处。在诗篇118：22节里说：
匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。
顺便说一下，在创世记28：18节中说，“ ... 浇油在上面”，“上面”这个词是希伯来语单词，它最常翻译成“头”。比如，当我们读到摩西用油膏立了亚伦时，他膏了亚伦的头，正如利未记8：12节所说的。头这个词在创世记28：18节这里翻译成“上面（顶部）”。所以摩西倒油在亚伦的“上面（顶部）”，当然了，人的顶部就是头，这个特定的词更多地翻译成“头”而不是“上面（顶部）”。
在诗篇118：22节里又说： 匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。
这块石头已经成为了房角的头或顶部。头和顶部是同义词。这段经文在新约中至少被引用过几次，例如，在马太福音21：42-44节里说： 耶稣说： “ 经上写着： ‘ 匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。 ’ 这经你们没有念过吗？所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。 ”
谁掉在这石头上的石头是基督，罗马书9：32节也提到了这一点： 这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。
翻译为“绊脚石”这个词与马太福音21章翻译成“石头”的那个词是同一个词。译者在石头上加入了绊脚这个词，因为他们跌倒在那块石头上，所以他们就翻译成了“绊脚石”，但在原文只是“石头”这个词。然后在罗马书9：33节中说：
就如经上所记： “ 我在锡安放一块绊脚的石头【英：绊脚石】，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。
再说一次，“绊脚石”在原文只是“石头”。你看，这个阳性代词指的是那块“绊脚石”，就是祂，主耶稣基督。
我们在创世记28章读到的几乎一切内容都指向基督。在创世记28：12节中，梯子立在地上，梯子的头顶着天，而“头”这个词就是我们刚才谈论的“上面（顶部）”那个词。梯子的“头（顶部）”顶着天。然后我们在第17节看到“神的殿”和天的“门”。现在雅各清早起来，把所枕的石头立作“柱子”。这证明了我们对“柱子”就是永生神，主耶稣基督的理解是正确的，因为“石头”就是“柱子”，耶稣也是“石头”。他浇油在上面（浇油在头上）。
我认为我们将不得不在以后的查考中再来讨论浇油在上面这个问题。我们已经讨论了柱子（柱像）和石头。我知道我们一次“吸收”大量信息的能力非常有限，此刻我们听到这些信息，理解它们，但我说的是将它们存记在心里。所以我只是不想一下子讲太多的信息。我们的目标是在学习这本圣经的时候，借着神的恩典，尽可能多地学习，领受和存记在心中。
所以我们现在就到此为止吧。主若愿意，在我们的下次查考中，我们将查考浇油在柱子上面或石头上面（石头的头上）的行为，以及这样做的目的。为什么要这样做？这个行为意味着什么？代表着什么？我们会在下次的查考中再次讨论这个问题。
克里斯麦肯于 2020 年 4 月 7 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的33讲，我们将阅读创世记28：18-22： 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。雅各许愿说： “ 神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。 ”
我就读到这里。我们正在讨论第18节，以及这节经文中的各种陈述都指向主耶稣基督，就“石头”和“柱子”而言。这节经文在属灵上谈论的是主耶稣。圣经指向了祂，然后雅各浇油在石头或柱子“上面”。“上面”这个词是希伯来语单词，这个词也被翻译成“头”，浇油在头上与受膏有关（出埃及记29：7）。那就是耶稣基督，受膏者。“基督”这个名字与祂的受膏和祂是受膏者有关，就是圣经所说的弥赛亚（基督是希腊语，意思是受膏者，受膏者在旧约的希伯来语发音是弥赛亚）。
然后在创世记28：19节里继续说： 他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
“伯特利”是由两个希伯来语单词翻译而来，其中“伯特”的意思是“殿（家）”，“利”的意思是“神”，所以伯特利就意味着“神殿（神的家）”。这就是雅各从梦中醒来之后给他躺卧之处起的名字，他意识到神与他进行了沟通。他得到了神的启示。因此，当然，那一定是一处圣地，肯定不是别的，乃是神的殿。记得他在第17节中说过：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”这是神打破自然的障碍，以一种超自然的方式与他沟通的地方，神也向他显示了梦中梯子立起来，延伸到天上。那个梯子是（进入天上）的一个门口或入口，因此，是一扇门。所以，他十分恰当地把那座城市的名字从起先的路斯改成了伯特利。
所以他是在旅途中来到了这里。而且，我们不能忘记他来到这里时所处的时候。他已经60岁了，刚刚得到了长子的祝福。他的哥哥以扫心怀怨恨，想要杀死他，所以他不得不逃离迦南地，这在属灵上认同在世界的末了，神将导致那些真正属于祂的子民和那些只是通过名字而与祂有联系的人发生分离。那是麦子和稗子分离的时候：“容这两样一起长，等着收割”。所以雅各和以扫一同长大，他们是孪生兄弟。从外表上看，你们不能看出这一个是蒙福的，那一个不是，这个是神所爱的，那个是神所恶的。直到那个时候，主才使这事显明出来，祂感动以撒使他心里认为：我已经120岁了，不知道哪一天死（创世记27：2）。我随时都有可能死去，所以现在是时候祝福我的长子了。我们确实一节一节地查考了这段记载，雅各，这个篡位者和取代者获得了长子的祝福，这表明他受到了宠爱。他受到了神的祝福，而他的兄弟却没有受到祝福。
所以雅各不得不逃亡，这也认同教会时代结束的末了时期，那时神命令祂的子民要“逃到山上（马太福音24：16），从会众中离开。”为什么？因为撒旦已经被释放了（启示录20：3），这是神要把麦子和稗子分开的时候，稗子既愤怒又嫉妒，他们会把选民赶出会众，这就相当于“谋杀”（约翰福音16：2）。
所以这就是雅各从神那里接受梦这段记载的背景。据我们所知，这是神第一次以这种方式跟雅各沟通。我们也花时间查考了这与开启圣经显明被封闭到末时的信息的关系，从1988年地球历史的第13000年开始，特别是根据圣经的证据，从1994到2300年的延长的最后40年，是如何吻合的。
现在雅各恰如其名地给这个地方起名叫“伯特利”，或“神殿（神的家）”，尽管这个地方起先名叫路斯。我们想知道为什么神告诉我们这些内容，因为祂不总是这样做。是的——地名改变了，但神并不总是这样强调从路斯到伯特利的这个名字变化。例如，这种地名的改变不仅在这里提到过，而且在创世记35：6节里说：
于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。
在这节经文再次强调了这一点。为什么不直接说雅各来到了伯特利呢？祂已经在创世记28章中指出，这个地方已经改名了。通过重复这一点，神在强调这一点。不仅仅是在这节经文，让我们来看约书亚记18：13：
从那里往南接连到路斯，贴近路斯（路斯就是伯特利），又下到亚他绿亚达，靠近下伯和仑南边的山。
因此，这也是土地被分给分割并分给（以色列）支派的时候。往南接连到路斯，贴近路斯，路斯就是伯特利。祂可以简单地说，“朝向路斯，就是伯特利。”实际上，祂并没有说连接到伯特利，伯特利以前叫路斯，而是先说路斯，再说伯特利。
另外在士师记1：22-23节中说： 约瑟家也上去攻打伯特利，耶和华与他们同在。约瑟家打发人去窥探伯特利。那城起先名叫路斯。
这段经文中，祂先提到了伯特利。顺便说一下，“窥探”这个词的意思是“鉴察”或“寻察”。所以约瑟家被派出鉴察伯特利。然后在士师记1：24节里说：
窥探的人看见一个人从城里出来 ...
这与“鉴察”是一致的，就像以色列人出埃及后探子被派往迦南地去鉴察（窥探）那地一样。
在士师记1：24-26节又说： 窥探的人看见一个人从城里出来，就对他说： “ 求你将进城的路指示我们，我们必恩待你。 ” 那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的居民，但将那人和他全家放去。那人往赫人之地去，筑了一座城，起名叫路斯。那城到如今还叫这名。
这段经文很有意思。这是个路斯城，也就是伯特利城里的人。他是个伯特利人，他向与伯特利交战约瑟家（以色列的其他支派）指出一条进入该城的秘密通道，他们就放他离去了。这与藏匿探子并逃脱耶利哥毁灭的妓女喇合有些相似（尽管不同）。于是这人来到赫人之地，并筑了一座城，起名叫路斯。为什么这人要这么做？我不知道，但是有一点可以肯定的是，神再次强调了“路斯”这个名字。
“Luz”这个词有八次翻译成了“路斯”。这个词的斯特朗编号是 #3870。我们刚刚读了这个词出现的几次，我们想知道“路斯是什么意思？”我们知道单词是有含义的，这个词使用的方式，我们很难确定它的含义。
现在，当有一个像“伯特利”这样的名字，意思是“神殿”，那么就更容易在属灵上确定这个词的属灵含义和这个词所指向的事物。但是对于“路斯”这个名字，我们唯一能做的就是回到圣经中，看看神是如何使用这个词或与这个词的关联词的。碰巧有两个词与“路斯”这个词有关联。
首先，这个词源自于斯特朗编号是#3869那个词。请记住，“路斯”这个词的斯特朗编号是#3870，因此在索引中斯特朗#3869这个词紧挨着斯特朗#3870那个词，这个词被使用了一次，翻译成了“杏树”（创世记30：37）。就辅音和元音点而言，它与单词“路斯”是相同的。因此，即使加上了元音点（母音符号），这个词的拼写和书写方式与“路斯”是一样的（希伯来语中的辅音是受神启示而来的，但母音符号是后来加上去的）。
第二个关联词是斯特朗编号是#3868这个词，紧挨着斯特朗#3869（“路斯”的编号是#3870），#3868的拼写也是一样的，有相同的辅音和相同的元音点。斯特朗#3869这个词在旧约中使用了六次。两次用于希伯来语的将来时态，我们在箴言书3章里发现了这个词，在箴言书3：17-21节中说到智慧：
她的道是安乐，她的路全是平安。她与持守她的作生命树，持定她的俱各有福。耶和华以智慧立地，以聪明定天，以知识使深渊裂开，使天空滴下甘露。我儿，要谨守真智慧和谋略，不可使她离开你的眼目。
这段经文中的翻译成“离开”这个词就是斯特朗编号是#3868那个词，它与路斯城的名字“路斯”和希伯来语翻译成“杏树”的这两个词是相同的单词。所以，这里，我们看到离开与智慧有关，实际上，与神的道有关，因为当神说，“不可使她离开你的眼目”时，祂指出了这点。正是圣经中的神的道揭示了神的智慧，她们确实是我们唯一不应该离开我们眼目的事物。所以这里用了“离开”这个词——不要让她离开；不要让她离开你的视线；保持你的眼目专注在主身上。我们常常被鼓励要把目光放在基督身上，而基督就是道。那么一个人怎么能做到这一点呢？就是通过阅读，查考，熟记经文，收听忠实的教导，甚至唱赞美诗、诗章和专注于道的灵歌（以弗所书5：19），使我们的眼目专注在神的道，圣经上。选民的一切都必须以这样或那样的方式专注于神的道。我们去工作，在我们的工作中，这可以是我们专注于神的道的结果，因为圣经告诉我们，“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的（歌罗西书3：23）”我们爱我们的妻子，这也可以专注于神的道上，因为神吩咐丈夫，“要爱你们的妻子（以弗所书5：25）”。在选民一生中的一切都应该由道来指导和引导。我们由道来命令。所以我们不可以让她们（道）离开我们的眼目。
此外，这个词在箴言书4：21节里翻译成将来时态 我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。
神的“言语”和“话语”是同义词，因此我们可以看出，关于前面提到的“智慧”，我们是正确的。“言语（话语）”与基督的智慧有关。在箴言书4：21节又说： 都不可离你的眼目，要存记在你心中。
这基本上是在重复我们刚才在前一章中所读到的相同的真理，因此同样的陈述也适用。你要仰望主，不要向左看，不要向右看。要向前直观（箴言书4：25），尤其是在今天。我们很容易被世界上发生的一切事物所分心——灾祸，不断的分裂（纷争）和不断的动荡。这些事情当然会把我们的注意力从圣经上移开，当然，靠着神的恩典，我们不会这样做。也许我们会分心一小会，但我们会不断地回到圣经上，如果是这种情况的话，那总是通过（在我们里面）的神的灵来完成的。
因此这两个翻译与不可离开有关。“离开”这个词是“路斯”，因此这个词的拼写与“路斯”相同，它的意思是“离开”，但这个词经常用于否定句中：“不可离开圣经，不可离开神的智慧。”
另外，斯特朗编号为#3868的这个词，作为分词被翻译了四次。在每一个这样翻译的例子中，它都翻译成了“偏僻”或“乖僻”。例如，在箴言书14：1-2节里说：
智慧妇人建立家室，愚妄妇人亲手拆毁。行动正直的，敬畏耶和华，行事乖僻的，却藐视他。
这是与翻译成“离开”的编号是#3868的同一个词，在这节经文中翻译成了“乖僻”，当这个词涉及到公义、良善和道的真理时，我认为“乖僻”确实与其他章节中的“离开”有相同的意思。不要让你的眼目“离开”或不要让它们偏离，却要专注在基督身上。
但恶人的问题是他们是“乖僻”的人。让我再读一遍：“行事乖僻的，却藐视他。”换句话说，如果失迷了路，离开祂的道，他就会藐视神。
首先，根据以赛亚书53：6节，“ 我们都如羊走迷，各人偏行己路。 ” 然而，神把我们的迷 失 （我们的罪）放在祂身上，刑罚（击打）了主耶稣， “ 因他受的鞭伤，我们得医治。 ”
但对于未得救的人就不是这种情况了。他们必须承担他们自己的罪。他们偏离了正路（诗篇14：3），离弃神的诫命，甚至离弃刻在他们心里的律法（罗马书2：15）。他们偏离了神的诫命，去行自己制定的的道路，和自己筹算所设计的道路。因此，人们这样行就是“乖僻”。这是对纯净、圣洁和正确的更改，使它变得不纯净、不圣洁和不正确。那就是“乖僻”的意思，这个词和“离开”有着同样的意思。恶人“离开”了，那就是“乖僻”。所以神告诉祂的子民“不要离开，”当一个人离开时，那就是“乖僻”。
现在让我们来看斯特朗#3869翻译为“杏树”的这个词。这个词只出现了一次，在创世记30章里，那里雅各和他的舅舅拉班就雅各在农场的工作和照料牲畜的工价达成了协议。因此他们定下有特定标记的羊就是雅各的，雅各受到来自神另一个梦的指示，指示哪些有标记的羊会是他的【？】。我们在创世记30：34-43节读到： 拉班说： “ 好啊，我情愿照着你的话行。 ” 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就 不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。
所以，在这段经文中，我们读到“杏树”这个词，这个词在圣经中只出现在这一处。这个就是“路斯”那个词，在这里翻译成“杏树”，当时正处于“分离”的时刻，不是吗？当时拉班和雅各在牲畜的问题上达成了协议，结果就是某种牲畜会被分开，就像第40节所说的，“雅各把羊羔分出来”，那些有标记的羊就归了雅各，其余的羊归了拉班。结果，被分离出来归给雅各的羊非常多，这使我们想起了在大灾难期间得救的许多人。归给拉班的羊是瘦弱的，归给雅各的羊是肥壮的。
因此我认为我们可以看到斯特朗#3868的意思是“离开”的这个词与雅各在离开迦南地进入哈兰时或就神的选民而言，当他将走出教会，开始地球历史的40年末了阶段所处的位置的联系。就是在那时，神使麦子和稗子，绵羊和山羊分别出来，神的子民将与那些没有真正重生的人区别开来。
克里斯麦肯于 2020 年 4 月 8 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的34讲，我们要读创世记28：20-22节： 雅各许愿说： “ 神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。 ”
在这一章的这段经文里，雅各与神进行了讨论，他许下了这个愿望。他说，“ 神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。 ” 雅各说的这些话听起来好像他在为神设置条件。在我们听起来，他似乎在说， “ 如果你为我做这些事，那么你就是我的神。 ”
雅各说出的话与今天某些人们说出的那种话有什么不同呢，“主啊，我爱你，赞美你，满足我这个愿望。我想要一个妻子，我想要一份高薪的工作，我想要得到这些东西，如果你满足我，那么你就是我的神。”
但是，你看，那将是对雅各所说的话的误读，我们可以明白雅各所列出的这些事情，然后说，“如果这些事情实现了，我就必以耶和华为我的神，”就像我们所理解的在马太福音24：13节中所说的话一样： 惟有忍耐到底的必然得救。
这句话听起来好像也是在说，“如果我们能忍耐到底，那么我们的忍耐就会给我们带来救恩——必然得救。”但那是不正确的。那不是读这节经文正确的方式。神这里真正的含义是说，唯一能忍耐到底的人将是祂的选民，而唯有这些人才能够忍受神为审判日所计划的事件。神为审判日所计划的事件包括审判从神的家起首，然后过渡到对世界的审判。唯一能忍耐到底的人是选民，他们能忍耐是因为神（已经）拯救了他们。因此，“必然得救”这一总结性陈述只是为他们的忍耐提供了事实上的理由，理由就是因为神已经拯救了他们。而神已经拯救了他们的确据就是他们会对临到世界的一切事情忍耐到底。
同样，雅各说出的话也是这个意思，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我。 ”不要过多地考虑他在从迦南到哈兰的路上的旅途，而要把这看作是“基督的道路。”耶稣是道路，真理，生命。无论我们的尘世生活将我们带到哪里——无论我们在世界上是向北、向南、向东还是向西——都是不重要的。重要的问题是我们的属灵方向，意思是我们跟随主，我们走主耶稣基督，神之道的道路。我们跟随圣经的真理。如果神在那条道路上保守我们（这是我们可以走那条道路的唯一方式），如果祂不离弃我们，而是与我们同在并保守我们行走在基督的道路上。
然后雅各说，“ ... 又给我食物吃、衣服穿，”“食物”是我们在这次查考中要稍微关注一下的词汇，从属灵上讲，这节经文没有奥秘。食物认同基督，衣服也认同基督。衣服是遮盖（盖头）或衣服，那些被基督所拯救的人得到基督的义作为衣服（马可福音5：15），正是那件衣服遮盖了我们。这就是提摩太前书6：6-8节所提到的： 然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。
食物和衣服都指向耶稣。有些人是神的选民，他们没有足够的物质上的食物或衣服，然而，神已经拯救了他们，他们拥有属灵的食物和属灵的衣服。在这一点上，要知足。那就是，不再需要更多的东西了。属灵的食物和属灵的衣服就是我们所需要的一切和全部。如果我们拥有物质的食物和物质的衣服，当涉及到属灵的事物，比如救恩时，我们仍然是需要属灵的事物的。但在食物和衣服方面，就要知足。
在财主和拉撒路的比喻中，我们可以看到基督在提供属灵的食物和遮盖的救恩中的至高无上和大能。财主拥有物质的食物和物质的衣服。乞丐拉撒路缺少这些东西，但是他拥有属灵的食物和属灵的衣服，而财主却没有这些属灵的祝福。那么当他们去世时，我们看到了哪一件事是更大的，是极其重要的，那就是他们的属灵需求得到满足是最重要的。我们可以没有任何物质上的东西，在我们生活在地上期间，虽然这可能不是令人愉快的，可能十分艰难，但这不是缺乏属灵的食物和属灵的衣服带来的“灾难”。
关于“食物”，我们对此在圣经中很熟悉，如果我们去看约翰福音6章，那里提供了一个属灵的定义。在约翰福音6：48节里说： 我就是生命的粮（粮 = 食物）。
这就是耶稣做出的“我就是”的声明之一，那也就是，祂在宣告祂就是神（出埃及记3：14）。在约翰福音6：48-51节又说： 我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。 ”
基督是“生命的粮”。所以作为象征选民的雅各在说，“如果神赐给我食物（粮），那么祂必作我的神。”当然，我们可以看见其中的联系。为了让神成为我们的神，我们需要主耶稣，所以基督是那个“食物（粮）”，祂一直是那个圣经所谈论的食物（粮），例如，在路加福音11：1-4节主祷文的祈求中： 耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说： “ 求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。 ” 耶稣说： “ 你们祷告的时候，要说： ‘ 我们在天上的父（有古卷作 “ 父啊 ” ），愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上（有古卷无 “ 愿你的旨意云云 ” ）。我们日用的饮食（食物），天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（有古卷无末句）。 ”
这就是主祷文，几个世纪以来，在整个教会时代和一直到大灾难时期，这个主祷文一直被许多人重复背诵。对“饮食（食物）”的祈求和“赦免我们的罪”的祈求是神赐给祂子民的祷告。也就是说，基督做这个祷告是为了回应门徒的要求，来教导他们祷告，基督回应门徒的祷告就是这样。
然而，这主祷文，鉴于其内在的对救恩（罪得赦免）的请求，是由神设计的适用于拯救的日子里的祷告。显然，一旦拯救的日子结束，时期就会从拯救的日子变为审判的日子，我们就从“白日”进入了“黑夜”，在黑夜里没有人可以作工（约翰福音9：4）；那就是，基督不能施展“工作”，而这项工作在约翰福音6：28-29节解释为“你们信神（你们所相信）”的那项工作。祂不再施展那项拯救罪人的工作了，因为祂已经完成了那项工作。祂在“一日”，也就是12小时的工作日的时间框架内完成了那项工作，最后一小时（第11至第12小时）认同大灾难。然后，12小时的“一日”（从早晨6点到晚上6点）结束了，晚上或“黑夜”来到了，人们通常无法在黑夜工作。而“白日”是工作的时间。现在基督说祂不能再作那项拯救的工作了。
因此，我们在经历了大灾难之后（在第11小时至第12小时完成之后），我们现在生活在审判日的地上。那么我们是否使用这个主祷文向神说，“赦免我们的罪”并祈求救恩，我们要不要鼓励他人用这个主祷文来祷告呢？不，我们不会这样做，就像我们不会回到旧约中，找到神对犹太人的训诫，让他们执行与祭祀制度有关的某些义务、职责和礼仪律法的经文一样。既然圣经中有这样的记载，我们为什么不照着去行呢？这是因为当基督走向十字架，满足了那些礼仪律法，那么“时候和日期”就发生了改变，因此，我们就不再献祭了等等。我们带着这种理解去读这些经文，当我们读主祷文时也是带着这种理解。
那么我们现在可以做什么样的祷告呢？你看，门徒们求耶稣教导他们祷告，主在路加福音第11章回答了两次。第一次，在第2至4节，祂用适用于拯救之日的主祷文来回答，而这个拯救之日在2011年5月21日结束了。但是基督知道祂的子民仍然在地上，仍然渴望知道在那段时期该如何祷告，基督在路加福音11：5节里给出了第二个指示： 耶稣又说： “ 你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去 ... ...
在圣经中，“半夜”是一个认同审判的词（约伯记34：20），与“半夜”有关的上下文决定了是哪种审判。然后在路加福音11：5节里说： ... ... 说： ‘ 朋友，请借给我三个饼（食物），
“饼”和“食物”是同一个词，所以主祷文中的“食物”又出现在我们眼前：“我们日用的饮食（食物），天天赐给我们。”现在，一个人到他的朋友那里去，他要做什么呢？他在请求“食物”，正如在第二个主的祷告中有一个内在对“食物”的祈求，这是基督在当“半夜来到”时为审判日所赐下的祷告。然后请注意，在路加福音11：6-7节中说： 因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。 ’ 那人在里面回答说： ‘ 不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。 ’
你看到神是如何做出这样的声明是为了让我们知道一些事情的吗？你看，主祷文有它的时间，但是现在是“半夜”或审判日，门关上了。这是大灾难结束之后的时刻，也是对所有不听从福音的人开始审判的时刻——这是对世界和所有地上居民的审判。然而，这节经文就是你祷告的方式，这就是你来到神面前为你日用的饮食（食物）的方式。这节经文的“三个饼”指向了神的目的。
这就像在约翰福音21章在捕获了大量的鱼之后，那时主对彼得说，“你爱我吗？（约翰福音21：15）”祂问彼得这个问题多少次了？三次，彼得回答说，“主啊，是的，你知道我爱你”。彼得有多少次这样回答？三次。然后耶稣总结道，“喂养我的羊。”祂这样说了多少次？三次。喂养羊——饮食（食物）——因此，在2011年5月21日之后，从大灾难里出来捕获了大量的鱼之后也是同样的事情。喂养羊。这是你的任务：去分给他们食物。尽管门关闭了，神的子民仍然需要和渴望“食物”。神的子民来到我们的朋友那里；正如亚伯拉罕是神的一位朋友一样，所以，所有神的子民也都是神的朋友。我们在审判的“半夜”来到我们的朋友面前，门已经关闭，但我们的祈求是一样的。“赐给我食物”。我们需要三个饼或三个“食物”。而回应是门已经关闭。然而，在路加福音11：8节里说： 我告诉你们：虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。
主所表明的是那是一项“大胆的请求”。这个请求是厚脸皮的。现在是世界的审判日，然而，你仍旧来到神面前，现今是神在审判日向地上的居民倾倒下祂忿怒的日子，我们就处在那个已经变成地狱的世界中。可以说，我们处在“坟墓”中。我们站在地狱中，然而，我们仍旧向神发出我们的请求，就是我们情词迫切地直求。这是神的选民在“审判的日子坦然无惧（约翰一书4：17）”的放胆。所以神按照我们所需要的数量赐给了我们。请求是三个，表明神的目的。“只要你愿意，就随时来，你需要多少，我就给你多少，”正如神指示的那样。
注意在路加福音11：9节里继续说： 我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。
有多少不同的经节？祈求，寻找和叩门。三种经节。这节经文十分强调“三”这个数字，就像约翰福音21章强调“三”那样。你们祈求，寻找和叩门，你们就会寻见，就给你们开门。然后在路加福音11：10节说： 因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。
这节经文也说，“祈求，寻找和叩门。”三次。然后在路加福音11：10-11节中说： 你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反 给他蝎子呢？
这句话有三个提问的例子。三，三，三。神在审判日的旨意是我们仍然在祷告中来到祂面前，我们仍然提出我们的请求，我们仍然向祂寻找食物。
然而，在第13节我们看到有人试图用这节经文来证明神仍在拯救。在路加福音11：13节里说： 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？ ”
他们说，“你看，门关闭了。在半夜神仍在赐下圣灵，因此，祂仍在拯救。”当然了，他们的说法有很多问题，第一个问题是他们否认2011年5月21日是审判日，他们否认门已经关闭了，表明神已经关上了天上的门。然而，他们试图把第7节所说的门已经关闭适用到神仍在拯救的这段时期。问题是他们试图让门关闭和神仍在拯救这两者兼得，如果不是2011年5月21日门关闭了，那么他们要么必须弄清楚关闭的门指的是什么，要么他们不可以将这节经文适用于2011年5月21日之后的一段时间。神的选民说，“是的，圣经教导神在那天关闭了门，而且门会一直关闭，因为那是审判日。”从那时起，我们就非常清楚并始终如一地坚持这一教导。这个教导没有改变。因此，这些人最初听到这个教导，现在他们试图回应说，“是的，门关闭了，但神仍在拯救。”现在他们从那里立场上退后了，他们用他们的嘴说两面话。如果他们想把“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”这句陈述理解为赐下救恩，那么他们就必须确定第7节中的“关上门”是什么意思。
当然了，这就是第二个问题了。这里说的圣灵给求他的人并不是指赐下救恩。圣灵的赐予在圣经中是否指向救恩？是的。在这节经文的上下文中，圣灵的赐予是否指向救恩的赐予呢？那么第三个问题是：“除了救恩，神有没有可能以其他方式赐下圣灵？”是的——祂在这节经文中就是这样做的。
首先，祂说，“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。”第11节就是这样设定的：“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼。”这都是基于父亲和孩子之间的关系。这就是为什么这种关系与父神将圣灵赐给那些已经是祂儿女的那些人有关，正如这句话所说，“孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。”孩子们在家（房子）中。神已经拯救了祂打算拯救的每一个人。所有神的儿女（孩子）在天国里，在神的家中，在属灵上都是平安和坦然无惧的。
所以这句话与天父将圣灵赐给祂的儿女有关。而这与之前的例子是一致的。此外，如果我们查考神赐下圣灵的概念，我们会发现在哥林多前书2章，圣灵是教导我们真理的那位。根据约翰福音16：13节，圣灵引导我们进入（明白）一切的真理。基督说，“天国的奥秘，只叫你们知道（马太福音13：11）”正是圣灵赐给了我们对圣经奥秘的认识和理解。更具体的说，这就是将圣灵给求祂的人所表达的意思。
但是让我们转到哥林多前书12：8： 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，
当祂打开我们的眼睛，让我们看到并明白圣经中的经文时，圣灵就会赐下智慧和知识的言语。
这将是我们在今天查考的最后一节经文，在以弗所书1：17-18节： 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛 ... ...
这节经文就是路加福音11章“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”所表明的意思：在审判的日子里，神打开了话语向祂的子民显明了祂公义审判计划的启示。
克里斯麦肯于 2020 年 4 月 9 日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记28章的35讲，我们将要读创世记28：20-22： 雅各许愿说： “ 神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。 ”
我上次提到雅各不是与神“达成协议”或与神讨价还价，说，“现在，主啊，你为我行了这一切的事——不要离弃我，在路上保佑我，赐给我食物和衣服，使我回到我父亲的家——我一回来，那时你必作我的神，我就把你当作神一样侍奉你。”不——他只是在表明，如果神与他同在，保佑他，给他提供食物和衣服，使他平平安安地归来，这将是神眷顾他、祝福他、是他的神的证据，就像他一直以来神都是这样对待他的情况一样。
这与我之前在马太福音24：13节中提到的经文相似： 惟有忍耐到底的必然得救。
再说一次，我们必须以类似的方式来理解这节经文。这节经文并不是说我们的忍耐最终会使我们得救（换句话说，由于我们忍耐了），而是我们一直都是靠神的恩典得救的证据和确据。如果我们继续忠心地度过审判日，那这都是靠着祂的恩典。
当然了，必须要问这样一个问题：“我们要忍耐什么？”圣经给出的答案是我们要忍耐纯正的道理（提摩太后书4：3 提多书2：1），圣经的教导。我们必须坚守基督的教训。如果我们不能坚守祂的教训，我们就不是属祂的（玛拉基书3：17 雅歌6：3），这就证明我们从来就不是属祂的。我们不是“金、银、宝石，”相反我们是必会焚烧的“草、木、禾秸（哥林多前书3：12）”但如果我们继续坚定不移地坚守在祂的话语中，信靠神在末了所启示的信息，并且我们遵从真理坚守基督的教训，那么我们就会证明是“金、银、宝石”，这就是神拯救了我们的证据。
同样地，对雅各来说也是如此。如果他回来了，神保佑了他，与他同在，给他食物给他衣服，他平平安安地回到那片土地，那就证明了神是他的神，一直是他的神。
那么第22节也是认同这个概念。如果他离开又返回，我们知道那将是在40年以后他100岁的时候。我们也知道这种话语也符合圣经中关于末了的话语，从1994年到2033年包括首尾年份在内的40年。这是我们目前正在经历的时期，如果我们能坚持到这段时期的结束，如果我们忠心地忍耐，那就是神在创世以来就拯救了我们并为我们的罪付出了代价，在我们里面没有罪的证据和证明。
此外，当我们走到末日，正如这节经文所说，创世记28：22：“我所立为柱子的石头也必作神的殿，”我们必须记住，神在整个历史上一直在建造祂的殿，因此在建造神殿的这点上，建造已经完成了。这是一座由“活石”建成的属灵的殿（灵宫）。每一位被神所拯救和怜悯的人都被作为“活石”添加到神殿这个结构中（彼得前书2：5），直到最后一个人在2011年5月21日之前得救了，在那一天神决定完成关于拯救灵魂的事情。所以在那一天，在完成了祂的救恩计划和找到以色列家最后一只迷失的羊之后，祂确实关上了天上的门。现在神的殿已经建成了，祂计划的这一部分已经完成，剩下的就是我们身体的拯救了（或是身体得赎 参考罗马书8：23）。
但这节经文强调的是，当雅各在40年后或延长的审判完成后再返回来时，这块被立为“柱子”（指向基督）的“石头”（指向基督）必作神的殿。你看，我们在祂里面被建造成为灵宫（属灵的殿）。祂是那块根基石或房角石（耶利米书51：26）。祂也是把这一切都结合在一起的调和物，水泥或粘结剂。那是因为信心是调和的，如果我们去看希伯来书4：2： 因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
当涉及到得救的信心时，信心是谁？信心是主耶稣基督。听到福音的人没有与基督的信心一起调和。那些有福音传给他们的人——旧约的犹太人或新约教会自称的基督徒——不能添加进“活石”的灵宫（属灵的殿）中，因为没有灰泥（砂浆）或调和物将他们与属灵的殿粘合在一起。为了粘合住，必须得有“信心”的灰泥或基督的灰泥。那就是为什么地上的帐棚，即有形教会拆毁（倒塌）了（哥林多后书5：1），没有一块石头留在石头上（马可福音13：2）。在这种调和中没有“信心”来支撑“房屋（殿）”并将一切结合在一起。
因此，当我们最终到达延长审判的最后一天时（圣经的证据表明那将是2033年，那么这将是第40年，包含首尾年份在内），这样，神的殿就会以一种前所未有的方式真正地出现在最前面，因为那是新天新地中的“殿”或“城”（启示录21：2），神的子民将与居住在他们当中的神同住在那里，直到永远。
在创世记28：22节中，这节经文的末尾继续说： ... ... 凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。
这节经文中，翻译为“十分之一”的希伯来单词的斯特朗编号是#6237，这个词在旧约中出现了九次。例如，在本节中出现了两次，其中说道，“ ... 我必将十分之一献给你。”英王钦定本圣经的翻译者常常把一个词的加倍当作强调的重点，所以他们把这句话翻译成“我必（必在原文中是十分之一）将十分之一献给你”。但是，从字面上看，当我们看希伯来文时，这个词是这样读的： ... ... 凡你所赐给我的十分之一，我将十分之一献给你。
所以雅各对神说话，在字面意思上说，“凡你所赐给我的十分之一，我将十分之一献给你。”这句话实际上是指雅各是基督的象征和写照，正如父神赐给祂一个子民一样——父神赐给基督选民。然后基督又将所赐给祂的归还给父。我们能够看到那幅画面，尤其是在约翰福音17：6节中：
你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。
然后在约翰福音17：10节中说： 凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。
所以父把所拣选的人交给子，可是子却说，“凡是我的都是你的”，子把他们交给了父。就是这个意思，这将意味着创世记28：22节中的“十分之一”这个词是选民的象征和写照。实际上，如果我们去看申命记14：22节，情况就是这样的： 你要把你撒种所产的，就是你田地每年所出的，十分取一分。
“十分取一分”这个词就是这个编号是#6237的希伯来语单词，“十分取一分”也可以翻译成“十分之一”。那就是为什么教会里的许多人把十分取一分说成是十分之一。同样，编号是#6237的希伯来语单词在这节经文中出现了两次。在字面上，这句话应该读成：“你要把你撒种所产的十分取一分，要献出十分取一分（十分之一）”，同样这个词出现了两次。另外“撒种（后裔）”这个词是圣经中反复被使用代表神所拣选的儿女，正如我们在创世记17：7-8节中看到：
我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。
显然，这里提到的亚伯拉罕的后裔是那些预定接受神救恩的人。迦南地赐给他们为永远的产业（永远为业）。这不可能是指字面上的土地，而只能是迦南所代表的新地，也就是神的国。在神摧毁这个受咒诅的受造物并重新创造一个新的、完美的和圣洁的受造物之后，选民会在末日以新天新地的形式得到神的国。我们从加拉太书3：16节里得知基督被算作“后裔”那就是为什么后裔那个词是单数（一个后裔）。然而，我们也被告知所有在基督里的人连同基督都被算作“亚伯拉罕的后裔”，因为我们在基督里（加拉太书3：29）。
所以当我们读到，“你要把你撒种（后裔）所产的，十分取一分”或字面上的“你要把你撒种所产的十分取一分，要献出十分之一”，“十分之一”或“十分取一分”与种子（后裔）有关。我们还可以在利未记23章里读到“十分取一分”这个词与出产有关，说的是他们什么时候把出产带进来，在申命记14：22节和其他经文中这个词翻译成“所产的”。
因此，雅各起誓要将十分取一分献给神 ... 因此这里的历史比喻再次将雅各描绘成基督的预表，所以神先将十分取一分赐给雅各，雅各再把十分取一分还给神，这是神在祂的救恩计划中所要拯救的人的写照。
在新约中，我们在几处地方读到“十分取一分（取十分之一）”，但是主要的段落我们可以在希伯来书7章里找到，在那里我们读到亚伯拉罕将十分取一分献给麦基洗德。我要读希伯来书7：1-4： 这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！
他取争战所夺财物的十分之一给麦基洗德。我们翻阅了创世记14章，在那章中我们读到了那场争战。让我们转到那里，我将要读希伯来书7章所提到的经文，在创世记14：18-20： 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说： “ 愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。 ” 亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
那就是，亚伯拉罕在他的敌人交在他手里之后，他将所得的十分之一拿出来，给麦基洗德。我们花了很多时间阅读了创世记14章，查看那里发生的争战。我们记得，罗得连同其他住在所多玛和平原城市的一些人被掳去了，亚伯拉罕率领家里的精练壮丁，包括亚伯拉罕在内总共有322人（创世记14：14），因为创世记14：13节和24节提到亚乃、以实各和幔利，他们三人也加入了争战。亚伯拉罕的家丁加上亚伯拉罕再加上三个朋友共322人。（322这个数字可以分解成2 x 7 x 23）。他率领他的家丁与这些王争战并打败了他们，他解救了那些俘虏。我们看到这与神释放俘虏的救恩计划有着怎样的关系。当耶稣在会堂里打开以赛亚书，读到那段关于被掳的得释放的经文时，那是祂的使命和任务，也是祂所成就的事情。当然，祂必须为了这个使命在十字架上与撒旦争战，在整个新约教会时代和大灾难期间，为了释放被掳的人而不停地争战。是的——在创世以来，通过基督的赎罪工作就已经有了偿还他们罪债的释放了。但纵观历史，从时间的开始一直到神完成了祂的拯救计划，必须将基督流出的血运作在每一个在救赎中被拣选的人身上，撒旦对神的拯救工作进行争战，但他无法阻止所有那些应该得救的人的释放（拯救）。
因此，创世记14章亚伯兰的十分之一是基督释放被掳的人的一幅画面——亚伯兰（或基督）献给麦基洗德的十分之一。麦基洗德是主耶稣或永生神的象征和写照。亚伯拉罕得到了神所拯救（释放）的。他取得了那场争战中的胜利，神将胜利的战利品赐给了他，然后他将十分之一还给了神，就像雅各在创世记28章中所说的那样。这“十分之一”，这场争战的战利品（财物），代表着主耶稣基督通过这场席卷整个地球历史，直到审判日的争战所拯救（释放）的所有选民。这是雅各在创世记28章最后一节中提到的十分之一，在创世记28：22： ... ... 凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。
这是符合一致的。当然，十分恰当的是，当他在40年的时间表结束后归来时（这意味着大灾难已经结束，审判日已经结束），他将返回迦南地和神的国，他要带着与敌人争战的胜利的战利品回来。祂要带着所有祂的子民归来，把他们交给父。然后，就会有为神和所有祂的子民摆在前面的荣耀的永远的未来。