创世记29章（1）

克里斯麦肯于2020年4月10日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的第1讲，我们将从创世记29：1-8节开始：

雅各起行，到了东方人之地，看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁，因为人饮羊群，都是用那井里的水，井口上的石头是大的。常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”他问他们说：“拿鹤的孙子拉班你们认识吗？”他们说：“我们认识。”雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。”雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”

我就读到这里。我们正在跟随雅各的旅程。他刚刚离开迦南地，也就是他的家乡（神）应许之地，他来到了哈兰。创世记29：1节告诉我们：

雅各起行，到了东方人之地，

翻译成“东方”的这个希伯来语单词的斯特朗编号是#6924，这是一个相当不寻常的希伯来词，因为这个词不仅翻译成了“东方”，但是这个词也翻译成“太古（诗篇55：19）”，“上古（申命记33：15）”，“永生（申命记33：27）”，“亘古（哈巴谷书1：12）”等等。实际上这个词多次翻译成“古时（太古）”。让我们来看一下这个词其中的几处地方。在申命记33：27节里说：

永生的神是你的居所...

翻译成“永生”的这个词就是翻译成“东方”的这个词。另外，这个词也用在弥迦书5章里的弥赛亚提到基督的降生。在弥迦书5：2节里说：

伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。

“亘古”这个词就是“东方”这个词。我们可以把这里的“亘古”理解成“东方”吗？不——我认为不可以。我认为译者对这个词的翻译是正确的，考虑到“上古”，因为在下面的陈述中说“从太初”，所以他们不能将这个词翻译成“从东方，从太初”。把这个词翻译成“亘古”更加合适。

在我们目前学习的创世记29章中，同样的这个希伯来语单词也有几次翻译成“东方”，但在撒迦利亚书14：4节也用到了这个词：

那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上...

“东”就是我们这个词。这个词似乎恰当地翻译成“东方”，也恰当地翻译成“上古”或“太古”。我认为我们可以理解这一点的方式是认识到还有另一个希伯来语单词翻译成了“东方”，这个词也出现在撒加利亚书14：4节这节经文中：

...这山（橄榄山）必从中间分裂，自东至西...

这个“东方”词的斯特朗编号是#4217，这是一个与前一个“东方”完全不同的词，这个词往往在涉及到东方的实际方向上会使用到。例如，诗篇103：12节里说：

东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。

在这里，神指明东西两个方向，东离西有多远，祂选民的罪或过犯离他们也有多远，那是因为东和西永远无法相遇。因此，神所洗净的罪将永远不会再带给选民。

斯特朗编号#4217这个词，更常用来表示方向。回到创世记29：1节，我们读到“东方”人之地，“东方”这个词的斯特朗编号是#6924，这个词与斯特朗编号是#6923那个词有关。#6923这个词的意思是“到 ... 前面（以赛亚书37：33）”，“行在 ... 前面（诗篇89：14）”，甚至是“逃往 ... （约拿书4：2）”。这个词也翻译成“临到或迎接（撒母耳记下22：6  诗篇21：3）”，也就是古英语中“在前或向前”这个词。例如，斯特朗编号#6923这个词出现在诗篇68：25节中：

歌唱的行在前，作乐的随在后...

因此，这个词与“在前”或“向前”或在你“面前”有关，当这个概念与“时间”联系起来时，在我们面前的是什么？我们的父母，我们的祖先，我们的先祖和那些上古的人，我认为这就是与“上古”，“太古”，“永生”或“亘古”的关系的来源，因为#6924“东方”这个词认同于在 ... 之前或到 ... 前面的事物有关。

所以，那节经文说，“ 雅各起行，到了东方人之地， ”或太古（上古）人之地，就是从前的人之地。当然，他们是亚伯拉罕的子民。亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，到了哈兰，然后他进入应许之地，所以他们是他的子民。他们是雅各的母亲利百加的子民，她的家人，上古的人。我认为这可能是理解“东方”的更准确的方式。

在创世记29：2节里继续说：

看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁...

数字“三”是表示“神的旨意”的数字。在一口井旁有成群的羊。那能意味着什么呢？当我们查考圣经时，我们并不难认出这一点，因为这是圣经描绘的关于水井（水泉）的一幅熟悉的画面，提供给羊群或百姓的水是福音之水的一幅画面。水井和福音之水不是同一个词，但是以赛亚书12：3节里说到“救恩的泉源”，那和福音之水是同一个意思。所以我们发现雅各来到田间的一口井旁，如果我们借鉴马太福音13章38节中的比喻，其中耶稣解释说田地就是世界，耶稣的解释为这个圣经中的词提供的属灵的定义，而属灵的定义是神国的属灵的语言。因此，神在圣经中定义了祂自己的术语，当我们找到这种定义时，我们通常会看到这种定义在圣经中许多地方都有帮助，而不仅仅是在那个比喻中。我认为这个定义在这里是有帮助的。在世界上（田地）有一口井；那就是神的道，福音在这个世界上，不是吗？这个世界有圣经。所以在末了或雅各的旅途开始的时候，会在属灵上认同1994年，禧年，在这年里被掳的人要被释放。到时候了，因为雅各已经从迦南出来了。从属灵上讲，他已经离开了有形教会，因为他象征选民。当然，雅各也可以是从会众中间离开进入世界中的基督的写照，在这个世界上，有一口井——这口井就是福音。在世界上有神的道，这个世界是神打算倾泻春雨以拯救大灾难中许多人的地方。

于是雅各来到田间（世界）的这口井旁，有三群羊卧在井旁，因为一切所需用的都齐备了。圣经已经传遍世界。神为了那许多人的救恩做了安排和准备。祂兴起了电子媒体，相对而言，这是一种新事物。它只在几十年前开始被发现，但它发展的速度令人难以置信。神兴起电子媒体是因为祂要抛弃有形教会，而不是通过有形教会来作工。在1955年的教会时代中，他们的工作是必要的，那是神拯救初熟的果子的方式，但对于最后的果子，祂不会使用教会和会众。祂要使用祂的子民，赐给他们真理，打开他们属灵理解的眼睛，这样我们就能更好地领会圣经中关于神真正救恩计划的真福音——比在我们之前的任何人领会的都要多。神要洁净祂话语的教导，祂的圣经的教训。当神打开电子媒介的大门，主要是通过广播、互联网、电视和所有这些电子手段来传播神的话语时，祂会使用像从事家庭电台这样事工的少数几个人，即祂的选民来成就这事。这意味着福音传播到了世界各地，实际上除了教会以外，福音以世上各国的语言覆盖了世界各国。神已经做好了一切准备，羊就在外面的世界上——所有那些预定并拣选要得救的人，以及那些在创世以前基督就已经为他们的罪付出代价的人。神有义务要拯救他们，他们会通过收听圣经而得救。

这就是神在创世记29章的这段经文中所建立的画面，井已经到位，羊也已经到位。但有一个问题，在井口上有一块石头，这块石头也符合时间表，不是吗？我们知道神的话被封闭了，直到末时，一旦我们到达末时，神就揭开祂话语的封印。

当然，我们知道这是一个历史记载，这个记载告诉我们雅各和他在特定的日子里访问哈兰的情况。我们知道在雅各来到哈兰的前一天，这口井被封住了，他们把石头移开饮羊，然后把石头放回原处。他们每天都这样做，但这不是重点。这就是神所给出的景象，证明神在供养雅各，就像雅各从应许之地出来，就像我们可以把他快进到130岁（在未来的70年后）时，在那块土地上发生了饥荒，他会在那块土地上住上两年。然后神会再次把他从迦南地赶出来，因为约瑟会精心安排事件并向他的弟兄们显明他自己，雅各和他的家人在约瑟的照顾和保护下离开迦南进入埃及，约瑟打开仓库，他们得到了喂养。那就是被封闭的神的话语。

这与创世记29章中雅各从迦南出来时的描述极为相似。他在为他的生命逃亡。我们不需要回顾上一章的所有事件，这些事件填补了整个画面并为他逃往哈兰提供了属灵背景，但这与他在70年后处在大灾难时期离开迦南进入埃及时的画面类似。实际上，雅各进入埃及是处于大灾难的中期，因为七年饥荒的头两年是指向2300日的大灾难的前半部分，那是一段悲伤的时期，然后他就离开迦南进入埃及度过饥荒的最后五年，在那后五年中在埃及有食物，那描绘了春雨。

因此，是的，雅各来到哈兰，石头就在井口上，因为神必须指出这一点。再次强调一下，在描绘这样的属灵画面时，不要纠结于1988年与1994年之间的区别，因为我们不能“精确定位”并对每一个数字都有一个完美的准确性，我们之前已经讨论过这点了。就我们从记载上可以看出，他在哈兰那个地方的时间并不长。他可能在那里呆了十五分钟，然后石头就被移开了。但这只是一个猜测。他一到达哈兰，就可以得到水，但在他到达之前是没有水的。当然，这只是他们在等待的一个时间问题，他们告诉雅各，例如，在创世记29：7-10：

雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。

你看，他们在等待所有的羊群聚集，那是在教导属灵的真理，就像拉结的羊群将是第四群羊一般。已经有三群羊在井旁等候，而拉结的羊群将是第四群。数字“四”表示普世性或世界性的范围或强调。因此这四群羊确实代表着在圣经中所在的世界上的所有的羊。而且，我们拥有所有的要素。我们拥有正如井所代表的神的道，圣经。我们有四群羊来到井边喝水。然后，当四群羊都在场时 ... 尤其是拉结和她的羊群。这一点很重要，因为我们必须记住，后来雅各将与利亚和拉结结婚，利亚生了六个儿子，加上她使女生的两个儿子，利亚一共有八个儿子。拉结生了两个儿子，约瑟和便雅悯，加上她使女生的两个儿子，拉结共有四个儿子。你看见这种关系了吗？利亚有八个儿子，拉结有四个儿子，因为利亚和拉结都坚持认为她们使女生的儿子是他们的孩子。而这是三分之一和三分之二的比例，拉结占三分之一，利亚占三分之二，就像神使用“三分之一”这个数字来指向选民那样（撒加利亚书13：8和9）。

因此拉结带着她的羊群来是强调这些羊代表着少数、神打算要拯救的选民。她带着羊群一出现，雅各（在这里是基督的象征）就滚开石头来饮羊。所以在我们下次的查考中我们会关注挪开的石头，但考虑到雅各当时是60岁，而那时是40年时期的开始 ... 而且，那40年指向1994年的禧年的起点，那年春雨开始降临。春雨是“水”。这段经文中，雅各一出现在哈兰，石头就被挪开了，羊群就有水喝了。这是指向圣经的开启和封印的揭开，与春雨的浇灌同时进行。这并不是说封印在1988年没有被揭开，也不是说神没有在1988年至1994年间开启某些信息。同样，我们不能对这些强调点过于挑剔。这只是一幅图画，教导我们在1994年及以后，特别是在春雨时期，圣经的封印被揭开了，神的道正在启示被洁净的圣经教导的教训。那些教训将更准确，更忠实于圣经的教导。由于这种纯正形式的福音在教会之外宣扬，主要是通过电子媒介来传播，神会为那些祂有义务要拯救的人成就伟大的救恩。

创世记29章（2）

克里斯麦肯于2020年4月14日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的第2讲，我们将从创世记29：4-12节开始：

雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”他问他们说：“拿鹤的孙子拉班你们认识吗？”他们说：“我们认识。”雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。”雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。

正如我们上次讨论的那样，雅各已经离开迦南往哈兰去了，他直接来到一口井旁。井口被封住了，上面有一块石头。有三群羊卧在井旁。当他正在和那地的牧人说话时，拉结领着她父亲的羊群来到井边饮羊。拉结带来的是第四群羊，指向饮羊的普世性方面。如果你收听了我们的第一讲查考，你会听到在1994年开始的春雨的属灵的画面，因为那是雅各在哈兰40年寄居的开始。而这40年的时期与末了有联系，我们从圣经了解到，有一个从1994年到2033年的圣经时间表，有很多圣经证据表明2033年是延长的审判结束的那年。教会的正式审判从1994年开始，在2011年审判过渡到世界，根据圣经证据，世界的审判将于2033年（包含首尾年份在内的40年）的世界末日结束。

1994年是一个禧年，是报告“被掳的得释放”（以赛亚书61：1）的开始，也是与圣灵的第二次浇灌有关的发出春雨的开始。神会使用各样的比喻来教导同样的事情，就是祂不再使用教会，在末了的时候，祂将使用神的道，圣经，主要通过电子媒体的宣扬，在世界上拯救他们来完成对整个选民团体的拯救。实际上，从圣经中我们可以了解到，在1988年圣经的封印被揭开，一些隐藏的信息开始显露出来（这些不是新的信息，因为它们一直都在圣经中，但对神的选民来说是“新的”）。从1988年到1994年的这段时期，信息开始涌现出来，因为在1988年封印就揭开了。但是就历史比喻的目的而言，描绘出那样的画面过于“详细”了。所以，神在这里描绘了雅各离开代表有形教会的迦南，来到哈兰（从教会里出来），发现在哈兰有一口水井，井边有羊。水井指向圣经的真理，但是真理封闭了——有一块石头压在井口上。因此，在这段叙述中，雅各（他既可以是基督的形像，也可以是基督的身体，选民的形像）很快就把石头滚开了。在他的这一行动中，他是基督的形像。

他就这样行了，现在迦南境外的羊群，特别是拉结的羊群，都有水喝了。翻译成“拉结”的希伯来语单词的意思是“羊”，它也被翻译成“母羊”，就是雌性羊。所以拉结，这只母羊羔，带着她的羊群来到井边，因此她是神选民的象征和写照。她最终将成为雅各的新妇，雅各所爱的妻子。在雅各的十二个孩子中，有四个孩子归于拉结的名下。实际上她只生了两个孩子，但还通过她使女生下的两个孩子，她宣称她使女的孩子也是属于她的。所以十二个中的四个，或三分之一将代表她的孩子，三分之二不是她的孩子。所以我们在这里看到选民，基督新妇的象征和写照。圣经后来告诉我们，雅各为得妻与人放羊（何西阿书12：12），就是在这段放羊的时间里，神从大灾难中拯救出来了许多人，他们将使新妇完整。正如启示录19章7节所详述的那样，新妇会“自己预备好了”，然后婚娶的时候就到了。“羔羊的婚筵”就是审判日，也就是我们目前所处的时期。

关于水井，我们从约翰福音4章里知道 ... 我想再读一遍， 这样我们就能清楚地看到这个属灵画面。我说“再读一遍”是因为我们之前在创世记的查考中已经讨论过这个问题了，因为“水井”已经出现过几次了。在创世记24章，当那个仆人第一次来到哈兰为以撒寻找新妇的时候，他也来到一口水井旁。在约翰福音4：6-14节里说：

在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

那就是当我们读到在水井旁的亚伯拉罕的仆人向利百加要水喝时的属灵背景，更深的属灵含义。那也是当雅各离开迦南，来到哈兰，在田间发现一口井时的属灵背景。再说一次，田地就是世界。井边有成群的羊，所以这些羊代表着神的选民在这个世界上等待“石头被挪去”或等待着水，以便他们可以喝。即使他们没有意识到他们在等待，但事实就是这样的。这是神的救恩计划，最终，在末时神已经做好了所有必要的准备。祂结束了祂与有形教会之间的关系，并且呼召祂的子民从教会里出来，祂还兴起了新的技术。例如，电子产品的进步是惊人的。在一段相对较短的时间里，也许是在19世纪末和20世纪初，这些技术开始发展，像电话，收音机等的技术。它开始发展地缓慢，然后发生了两次世界大战。你知道在世界大战期间发生什么吗？人，或更重要的是，政府利用他们的资源开发技术来杀死他们的敌人和赢得战争。因此世界上发生了两场最大的战争，一场是在20世纪初，然后大约在那个世纪的中期，发生了第二场战争，几乎世界上所有的重要国家都参与了那场战争。他们利用他们的财富和资源，他们运用他们最聪明的头脑来研发更高速的飞机的速度以赢得战争，还有火箭和导弹发射，所有东西的速度都因为这些战争而大幅提高。

神使万事都互相效力，不是吗？祂安排环境，策划事件。神需要遵守一个时间表，因为当时正快速接近教会时代结束的时间。如果神继续使用教会，那么一切就会到位，因为几乎在所有国家都有教会。但是，不幸的是，神的计划要求祂结束这种关系，并将麦子和稗子分别出来。教会在他们的“邱坛”卷入了太多的诡诈，太多的欺骗，和太多的谎言，在末时，主想要洁净福音信息，使其尽可能地忠于圣经，特别是在信心和拯救的问题上。世上的教会在这些事情上是“一团糟”，所以主明智地决定切断他们，抛弃他们并结束与他们的关系，但必须有一种替代方式将福音传给数十亿人，到2011年5月21日为止，几乎有70亿人。如果不使用所有在各国的教会，神怎么能做到这点呢？在神智慧的思想中，祂决定揭示地球本身的“秘密”，世俗的人非常渴望探索和开发这些秘密，因此在那个领域里的知识就会增加。在但以理书12：4节里说，“ ...隐藏这话，封闭这书，直到末时。...知识就必增长。 ”我认为这节经文中的知识也可能与科学知识，以及神在末时增加的关于电子方面的知识也有关系。换句话说，在历史的大部分时间和数千年里，人类被束缚在“马和马车上”，但在过去的100年里，通过电子媒介进行传播和交流的能力出现了爆炸性的增长。神结束了教会时代，但仍然有一个祂的子民可以使用的世界性的平台，而且这一切都准备妥当了，这只是一个巧合吗？在这方面或那方面，一到两个选民可能对电子和其他领域的知识和进步做出了贡献，但总体上可能只发挥了很小的作用。大多数情况下都是世俗人的头脑做出了贡献，然而，作为神的创造物，他们也是按照神的形像和样式创造的，可以说是神让他们“工作”直到他们完成了祂的目标。

我们中的一些人（不是那些伴随着互联网和手机长大的年轻人）记得在80年代，在当时没有手机，也没有家用电脑，我们现在可以使用搜索引擎（谷歌）来搜索我们想要了解的任何信息，我们可以去世界上的任何地方看一张图片，听一首歌曲，或收听圣经的真福音或收听家庭电台。但是，请不要再去教会里，但是从1994年到2011年的那段时间里，家庭电台是人们应该去的地方。神只是使用了少数人来运营这些电台，还有一些人通过奉献资金来支持电台的运营，因为他们认出了“基督的声音”（约翰福音10：27）和对神的道的坚守，以及在圣经论坛和家庭圣经查考中所教导和宣扬的真理。神感动祂的子民愿意照着神的美意去行，主要通过电子媒介差遣他们将福音传出去，这件事已经成就了。

当圣灵进入这些被拣选要获得永生的罪人的生命中时，水井打开了，神提供了“活水”，就是拯救的水，此后他们将永远得着属灵的水。这是神的计划，绝对是令人奇异的，不是吗？这些东西的存在真是令人惊讶，比如电话，电脑，收音机和电视。是的，有许多邪恶通过这些东西传播，世界在很大程度上意味着邪恶，但神把这些电子媒介转换成好的，祂使用电子媒介在祂选民的生活中成为一个宏大的祝福。通过这些电子媒介，祂将福音覆盖了整个地球，经常是在中国、印度、越南、非洲、澳大利亚和其他地方的人们听到福音时使用的语言，福音传遍了所有的大陆和国家。更重要的是，也许不是每个人都听见了福音，但“得救的 万 民（列国）”都听见了，因为基督有义务要拯救以色列家迷失的羊，这个大使命就是要将福音传给万民。让我来读马太福音28：19-20节：

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

这项使命已经在2011年5月21日完成了。大使命的任务是去教导万民（使万民作我的门徒）【万民，英文为所有列国】，不是万民中的大多数，而是所有人，并要给他们施洗。“他们”是指谁？他们是指“万民（所有列国）”，所以“万民”都要受到教导，并要奉父、子、圣灵的名受洗。那是怎么做到的？不——如果你看的是世界上的政治国家，那这件事就行不通了。如果你看的是我刚才提到的一些国家和南美洲、非洲和亚洲的国家。不是所有的国家——国家指的是人民——所以不是世界上所有国家的所有人民都被教导了圣经真理，同样地，也不是世界上所有国家的所有人民都受了神的道的洗礼。当然，施洗指的是通过救恩而来的属灵的洗礼，而唯一全部被教导（100%）并全部受洗进入三位一体神的“人民”是 “得救的列国（万民）”。顺便说一下，我没有编造这个短语，而是在启示录21章，在启示录21：23-24节谈到“圣城新耶路撒冷”时是这样说的：

那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。 列国【 英：得救的列国或万民】 要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。

那是“ 得救的列国（万民） ”，在马太福音28：19节中说，“ 所以，你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗。 ”一旦我们明白列国或万民是指分散在物质上，政治国家中的神的选民，神有义务要拯救所有国家的选民，或祂的每一个选民。祂这样做了，一旦祂完成了这个义务，这些选民就是“ 得救的列国 ”。他们都受了教训，也都受了洗礼，大使命取得了辉煌的成功。否则，那会是一个悲惨的失败，因为有些国家是共产党员，他们并没有被教训，有些国家是穆斯林，他们也没有被教训。大量的民众没有被教训圣经，也没有受洗。如果列国（万民）指的是政治国家而不是属灵的神选民的国，那将是悲惨的失败。但庆幸的是，万民指的是拣选的列国，这就是大使命完成的原因。这项使命完成了，一旦神拯救了最后一个要得救的人，然后他们都受过教训和洗礼了。

现在已经没有进一步前进的必要了（带着福音走向救恩），那就是为什么电子圣经团契不做那些类型的传道旅行了。我们不鼓励人们为了神拯救某人而向祂呼求怜悯，因为那项任务已经完成了。救恩结束了。

现在有第二个“大使命”或第二个任务需要神的子民来完成，这个任务是神专门为审判日设计的，那就是去“喂养羊”。我们要以任何可能的方式前去执行这项任务。在这个时期（新型冠状病毒），我们不可能在身体上走出去，但我们仍然可以通过电子媒介将神的话语传播出去，再次，我们可以看见神的远见卓识和智慧。谁能像神一样预见未来？祂从起初知道末后的事（以赛亚书46：10）。祂知道所有这些事情，即使我们现在不能外出传道，甚至不可以站在街头，但神已经为我们做了准备，祂供应着祂的子民，我们仍然可以藉着电子媒介来喂养羊。而且，我认为电子媒介可能比我们任何人意识到的传讲福音的方式都更合适，我过去曾认为“电子圣经团契”不是我们这个福音机构所取的最好的名字，也许我们可以想出一个更好的名字。但当我们考虑到，当我们顾及到神是如何使用电子媒介来拯救许多的人，并从那时起祂也使用电子媒介来喂养许多的人时，也许我对这个名字的看法是错误的，而且对于神此时正在使用的事工来说，这似乎是一个非常恰当和非常好的名字。

创世记29章（3）

克里斯麦肯于2020年4月15日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的3讲，我们要开始读创世记29：7-12：

雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。

同样，情况是雅各离开迦南来到哈兰，首先告诉我们的是，他来到田间的一口井旁，有三群羊躺卧在井旁。我们讨论过这点了。这口井是福音、神的话语和圣经真理的一幅图画，并且与天国一致。羊躺卧在井旁，这些羊代表着选民，为了证实这一点，我们可以在诗篇23章里读到，这是大卫的赞美诗，在诗篇23：1-2：

（大卫的诗。）耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；

基督是好牧人（约翰福音10：11）。基督的子民（所有被祂拯救的人）如同“羊”，神使我们躺卧在青草地上，可安歇的水边。

而在创世记29章里，羊躺卧在井边，等待石头被移开。当时石头压在井口上，他们不能喝水，但羊躺卧的位置是正确的，因为石头很快就被滚开了，水就可以喝了。我们花时间讨论了这与从1994年到2033年的40年期间，以及在末时当神揭示祂的话语时圣经的开启是如何认同的。而且，在神的话语被揭开的同时，春雨也浇灌下来，而雨就是水。

再次澄清一下，圣经教导神的话语在1988年揭开了，但那只是继续带来越来越多的信息，然后在1994年的禧年是圣灵在春雨的第二次浇灌。因此，春雨浇灌确实与神话语的解封齐头并进，因为神显明了诸如我们因基督的信心得救，而不是因我们自己软弱的信心得救的教训，还有一些其他的教训，这些教训以比以往任何时候都更彻底的方式洁净和完善了福音信息。

所以这就是对这段经文中等待的羊的含义。当然了，在1994年的禧年，神开始二次伸手救回祂百姓中所余剩的，神在教会和会众之外或有形教会之外施行拯救。那就是为什么雅各离开迦南来到哈兰，哈兰有羊、有井、有水，所以他对那里有三群羊的人们说话。一些神学家推测，这些羊群的牧人只是男孩（就像拉结是个女孩一样），那就是为什么他们不能滚开石头，因为那需要他们所有人都在场才能滚开石头。但我们不知道那是否属实。从历史上看，也许是这样的，或许是所有牧养这些羊的家庭关于水井达成了协议，在石头滚开之前他们必须都在场。

有意思的是，当其他三群羊在井边时拉结“落在了后面”，当时是“日头还高”。希伯来语单词“高”是“大”的意思，因此是“日头还大（大日）”，我认为我们可以理解为那是正午前后太阳最热的时候，所以拉结到达井边的时候已经相当晚了，那就是雅各在创世记29：7节中所指出的：

雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放。”

我认为雅各话语的意思是，“你们早就应该这样做了。”他们应该已经得到了他们的水，他们现在应该在外面的土地上放牧，而不是等着饮羊。这些牧人在创世记29：8节说：

他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”

有意思的是他们提到了其他人，“人把石头转离（直到他们滚开石头）”，我不确定这些牧人说的他们是指谁，但重要的是，至少在这一天，饮羊似乎被延迟了，他们必须等待所有人的到来。我认为这种观点是我们在创世记29：9-10节中看见的：

雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。

现在我要稍微推测一下，因为我不认为我们被告知雅各是带着仆人来的，但看起来情况很可能是这样的。记得当亚伯拉罕差遣他的仆人（可能是以利以谢 参考创世纪15：2）的时候，他带了几只骆驼和许多其他的仆人去了，然而，他自己只是一个仆人。当然，他当时确实带着财富，但我认为即使为了保护雅各，他的父母也可能会派给雅各一些仆人，因为一个人旅行是危险的。这块大石头对一个人来说是很难滚开的，雅各当时可能对他的仆人们说，“来吧，让我们来完成这件事，”当牧人们在第8节中说，“ ...必等人把石头转离井口 （直到他们把石头滚开）”时，提到的是不止一个人。因此有可能他们是男孩，没有力气，但雅各和他的仆人一起把石头滚开了。但是，这只是一种猜测，因为我们没有找到任何关于雅各的仆人的记载。看起来雅各可能找了几个他的仆人，他们把石头滚开了。

一旦拉结出现，一旦拉结带着她的羊群来到，拉结带来的是第四群羊，四群羊指向普世的所有的羊或所有选民。现在是时候了——在世界的末了，这是神的计划，在末时的适当时候拯救最后的选民。在以前的历史中，特别是在旧约中，在各个世代的人中只有少数的选民。然后当我们到了新约时代，越来越多的选民诞生在这个世界上，那时神建立了教会，拯救了比旧约时期更多的人。但从我们在圣经中所看到的，在教会时代的1955年里，与神在末时计划拯救的许多的人相比，得救的人仍然相对较少。神在末时拯救的人要远远多于在以前的时期拯救的所有人。祂拯救了数以百万计的人。为了保持一致，正如圣经教导说，“ 因为被召的人多，选上的人少 （马太福音22：14）”许多人灭亡，只有剩下的余数会得救，主允许人类繁衍到前所未有的程度。在过去，总是会有瘟疫或疾病流行，使人类的数量减少，或发生可怕的战争，夺去数百万人的生命。然而，在末了的时候，尽管战争还在继续，神允许通过现代科学和技术研制出了疫苗和治疗方法，使人们能够战胜各种疾病，世界人口开始大幅增加。与120年前生活着20亿人口不同，在末时有70亿人口。随着人口的倍增，进入世界的选民的人数也会倍增。我们不知道灭亡之人和得救之人的百分比，不知道是不是百分之一。但我们知道神说过祂会拯救许多的人（启示录7：9）。我们知道启示录9：16节里提到“两亿马军（马军有二万万）”，两亿这个数字可能是神所有选民的总和，是祂从世界上拯救出来的所有人。有可能是神赐给了我们这个数字，在这两亿人中，出生在2011年5月21日前夕的人数最多，比例也最高。既然他们都是在2011年5月21日前出生的，神可以把他们带进来，祂促使祂的百姓通过电子媒介以全世界的声音宣告审判日的信息是2011年5月21日，神的道以前所未有的方式传播出去，而且是以一种从来没有像现在这样长时间和严肃的方式宣布的信息，神使用了这个信息拯救了最后的选民。也许最后一个得救的选民是在救恩结束的前一天晚上才怀上的婴孩。我们不知道，神可以拯救一个刚刚受孕的婴孩，这个婴孩直到2011年5月21日之后的九个月才能出生。

人们有时会错误地做出这样的结论，“嗯，电子圣经团契说2011年5月21日以后出生的人都无法得救。”但那是不正确的，因为神在圣经中已经证明了祂有权柄和能力来拯救母腹中的婴孩，所以祂可以拯救在2011年6月或2011年7月出生的婴孩或进入2012年的早期部分出生的婴孩。但是，无论神何时这样做，那个孩子都必须在2011年5月21日神关上门之前得到拯救。所以神可以拯救一个刚刚成形的婴儿，如果你可以看到这个婴儿的话，他只是一个“小斑点”，但人类是从那个“小斑点”成长起来的，这个“小斑点”已经有了灵魂。如果这个“小斑点”没有灵魂，那么他就不会成为人。那个灵魂原先是“死了”，然后那个死去灵魂的人听见了“道”——显然不是用肉体的耳朵——而是在属灵的领域里听见的，“道”在那个婴孩身上创造了一个新的心和新的灵。随着时间的推移，婴孩长大了。在某些时候，（这是我们在这个延长的审判日的期望，因为圣经证据指出从2011年直到2033年有22个实际年份或22个包含在内的年份，）一个在受孕后就刚刚得救的婴孩将有时间成长和成熟为一个年轻男人或年轻女人。圣经在约翰福音21章11节指出有一大批鱼被捕获，这些鱼代表着从大灾难中拯救出来的许多的人。请记住，这是圣经中第二次的大型捕鱼活动。第一次的大型捕鱼活动是在路加福音5章6节，那次网裂开了（网险些裂开在英文中是他们的网裂开了），但第二次网没有裂开，在约翰福音21：6节告诉我们“竟拉不上来了，因为鱼甚多。”后来，基督命令他们把打到的鱼拿过来（约翰福音21：10），然后我们读到他们能够把鱼拿来。

所以这就是我们期望在今日或未来几年将有许多人来到真理，神的道，圣经中的原因，即使我们可能没有亲眼看到他们或认识到他们。但是圣经教导许多的人会在大灾难完成之后，也就是在审判日期间被“拉”上来。神会吸引这些祂所拯救的灵魂到祂自己和祂的话语中去。因此当我们观察世界上正在发生的事情时，我们看到，甚至在这次病毒爆发之前，有些人就在谈论世界在大约12年内会因为“气候变化”而走向终结。这些事情正在教导给孩子们，试想一下，这些孩子们在这种信息下长大，只需十二年（大约是2033年的时间），他们被教导说，如果人类不做任何事情，世界将结束。由于这些事情没有做，这意味着世界将结束。现在有一种世界性的病毒已经关闭了遍布全球的一个又一个国家，人类害怕他们可能感染病毒并死亡，即使他们只是出去或进行他们的日常生活。许多人不能去工作，学生不能去上学，所以，病毒当然给人留下了深刻的印象。特别是对神的选民来说，他们已经得救了，神的灵住在他们里面。你看到这些事情怎么可能都成为神为吸引（拉）选民的时间做准备的一部分吗？神会在祂自己的时间里做这件事，但我认为我们可以期待这一点，因为在约翰福音21章神说到吸引的延迟，然后赐下了把鱼拉（吸引）上来的命令，所以我认为我们可以期待，这些在世界上数以千万计的灵魂，当神再次把祂的话语带进他们的生活中时，他们将不可抗拒地被神的话语吸引，他们会跟随神的话语。他们会藉着来到神的话语中而来到主耶稣基督那里。

这是我们对分享神的话语的美好期望。是的——我们要喂养羊，不是吗？那也是约翰福音21章里的命令，所以整个观点就是井边有羊，然后石头从井口滚开了，水就可以饮羊了，而且还在继续。首先是为了拯救以色列家迷失的羊，然后从2011年5月21日开始，就是喂养羊。我们不应该以这样的态度来看待这个任务，“嗯，什么都不会发生了，但我只是通知人们这是审判日。”不——我们可以有一个期望。

但喂养羊也可能被误解为期望有“持续的拯救”，我相信有些人会试图表明这一点，因为有些人拒绝接受这是审判日，他们拒绝接受圣经关于这些问题的教导。他们看到统计数据表明，人们购买了更多的圣经，他们感到兴奋和受到鼓舞，并认为，“哦，当人们正在为了他们自己的生命担忧时神将做一项伟大的拯救工作。”不——不会有持续的、有效的拯救了。不会有任何人因为今天的情况而悔改，没有人会得救，因为那是不可能的，这就是为什么圣经在启示录9：20节说，“他们 不悔改 ”，在启示录16章里讲到盛神大怒的七碗倒下来，我们在启示录16：11节中被告知他们“ 并不悔改所行的。 ”

可能有一些人在表面上悔改了，他们停止了喝酒、吸烟、吸毒、咒骂或撒谎等等。但那不是真正符合圣经的悔改。圣经中的悔改意味着从人内心深处流淌出来的罪恶中回转（使徒行传3：26），一个罪人不可能从他内心涌出的泛滥的罪恶中回转，除非他得到了一颗新的心。然而，这样的人有可能使用他们的意志力来停止吸烟，或停止做一些其他的事情。但是，这些事情也不应该与真正的“悔改”混淆，真正的悔改是只有神才能成就的心的“转向”，那就是为什么圣经中的悔改是伴随着救恩而来的神的礼物。真正的悔改是从我们旧的本性中回转（背离），拥有新的本性，只是因为神在拯救我们的那一刻，已经拿走了我们的石心，给了我们一颗肉心（以西结书11：19   36：26）。

再说一次，现在这种情况不会发生，因为神已经完成了祂救恩计划的一部分。祂已经完成了灵魂的拯救。但我们可以“寻找”的是那些已经接受了悔改的恩赐（他们已经被赐予了新的心）的人，并在这些人的生活中激活。 为了神自己的旨意，神没有立即吸引在大灾难中得救的许多人，但祂计划在稍后时间里吸引他们，所以我们应该为我们的孩子和我们的邻居祈祷，只要他们符合在2011年5月21日之前在春雨降临时处在教会的外面的条件就可以。我们可以恳求主，我告诉你，这鼓励了我为那些人祷告，说实话，我曾想，“嗯，太晚了，太晚了”。 而且没有任何可能得救的迹象。事实上，有迹象表明情况正好相反。现在我恢复了为他们祷告：“哦，慈爱的父，愿你已经怜悯了这个人，求你怜悯这位我们所爱的人。”

创世记29章（4）

克里斯麦肯于2020年4月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世纪的查考节目。今天是创世纪29章第4讲，我们要开始读创世纪29：9-12：

雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。

我就读到这里。我们一直在关注属灵的状况，特别是属灵状况的时间。雅各60岁了，这是他在哈兰40年期间的开始。而且，他已经从迦南地出来了。从历史角度来看，迦南地是神国在地上的代表，正如有形教会是神国在地上的外在代表一样。所以可以说是雅各离开了教会，我们已经讨论过雅各离开迦南是如何吻合在1994年的禧年教会时代的正式结束的。他来到井边，羊躺卧在井边等候，所有的要素都指向神在1994年至2011年5月21日几乎17年的时间里神拯救了许多人的春雨浇灌之前的时期里所做的准备工作。

现在我们要更仔细地观察雅各把石头转离井口的这个动作。在创世纪29：10节中说：

雅各...上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。

第8节也提到了翻译成“转离”的希伯来语单词，这个词的斯特朗编号是#1556，在那节中他们说，“ 我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。 ”这个词也出现在创世纪29：3节：“ 常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。 ”所以这个同样的希伯来语单词有三次用来描述把石头转离井口。在每一次使用这个词的经文中，都提到了饮羊。我们已经谈论过饮羊是如何指向福音的水和神的救恩，因为祂通过福音的水，神的道（话语）来拯救。把石头转离井口的这一动作（行为）使羊可以接触到水，这一切都很吻合。

但是，我们要再仔细看看在第10节中翻译成“转离”的这个希伯来语单词。这个词在旧约圣经中只出现了18次，在创世纪29章里出现了3次，所以在其他地方只出现了15次。例如，在约书亚记5章中，我们读到以色列人的第二次割礼，在约书亚记5：2：

那时，耶和华吩咐约书亚说：“你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。”

这一点意义重大，因为割礼是旧约中等同于洗礼的仪式，洗礼是神赐给教会的新约礼仪律法，洗礼意味着是圣灵的洗礼或洗净一个人的罪的标志。水洗的仪式或礼仪律法决不能洗去罪，但那是一个正如“割礼”所指向的标志。我们知道割礼指的是除掉罪，因为神在申命记中命令以色列人“给你们的心行割礼（申命记10：16  给你们的心行割礼=将你们心里的污秽除掉）”。我们知道在自然领域中，这是一个不可能遵守的命令，因为任何试图这样做的人都会死，那就是为什么必须要从属灵上来理解这句话的原因。正如我们之前所指出的，经文中更深的属灵含义一直是更伟大、更重要的含义，也是圣经所关注的含义，因为圣经是一本属灵的书。所以神赐下了一个人们不可能照字面意思来执行的命令，然后祂在申命记30：6节里说：“ 耶和华你神必将你心里的污秽除掉【 英：耶和华你神必给你的心行割礼或割礼你的心】”。那就是说，神命令给人心行割礼，人拯救自己那是不可能的，然而在神却能。所以以色列人的第二次割礼指向了以色列人历史上的两个主要的割礼事件，它将与圣灵的两次浇灌相吻合，因为圣灵完成了“属灵的割礼”，就像圣灵完成了“属灵的洗礼”一样。

请记住神在新约罗马书2：28-29节中是如何谈论割礼的：

因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。

所以这里为圣经的读者清楚地指出神说的是“属灵的以色列人”，成为“属灵的犹太人”就是成为真犹太人，就是像拿但业那样的心里没有诡诈的犹太人（约翰福音1：47）。要成为一个属灵的犹太人，你必须在你的心上在属灵上受割礼，这只有在一个人重生并得到一颗新的心来取代他们的石心时才会发生。这就是我们在谈到给心行割礼时所看到的，那确实十分认同神的灵在拯救中的工作。

所以当我们在约书亚记中读到这个命令“ 你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼 ”时，我们必须将这个命令与以赛亚书11：11-12节进行比较：

当那日 （在那日，就会发生） ，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。

祂并不是在谈论被赶散或分散的血统上的犹太人。祂是在谈论“属灵的以色列人”，因为一旦所有以这些各个国家的名字所代表的选民都被带进神的国，于是以色列全家都要以那样的方式得救（罗马书11：26）。请记住神在罗马书11：25节中所说的话：

弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘...

让我停下来解释一下，“奥秘”这个词将我们的注意力引向了一个“比喻”。神在讲一个比喻，为了证明这一点，只要看看马太福音13章，在他们问基督为什么用比喻说话之后，在马太福音13：11节中祂说：

耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。

比喻是“奥秘”。比喻（奥秘）是圣经中隐藏的真理。因此，当神说不愿意你们不知道这奥秘时，祂将讲述一个比喻，正如在罗马书11：25节中接着说的那样：

...（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，

所以以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目填满了，外邦人就是万民，各国中所充满的人民。接着在罗马书11：26节里说：

于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。

于是以色列全家都要“以这样的方式”得救；那就是分散在列国中的属灵的犹太人，不是亚伯拉罕身体后裔的肉体的犹太人，而是属灵的后裔。他们是神在创世以前所拣选的人，当神把他们都带进来时，那么以色列全家都得救了。

那正是以赛亚书11：11节所提到的，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的。圣灵的第一次浇灌是在初熟的果子被带进来的教会时代期间。神把初熟的果子比作以色列的十二支派，不是吗？ 祂提到了十二个支派的12000人，正如我们在启示录7章中读到的那样，12个支派的12000人共144000人，即 “初熟的果子归于神（启示录14：4）”。启示录将144000和初熟的果子联系在一起。所以神第一次在属灵上进行割礼认同于在公元33年五旬节那天圣灵的浇灌，并跨越了1955年的整个教会时代。然后到了教会时代的结束（1988年），接着是一段饥荒的时期。先是，有雨和收进来的果子，然后是饥荒；接着又是雨，更多的果子在1994年的9月，圣灵的第二次浇灌的开始被收进来。那是春雨期间和“二次”割礼的时期。

因此在约书亚记5：3节继续说：

约书亚就制造了火石刀，在除皮山那里给以色列人行割礼。

“约书亚”这个名字与“耶稣”的名字相同。耶稣这个名字在希腊语中相当于约书亚这个名字，那节经文说约书亚制造了火石刀，给以色列人行了割礼。很明显，约书亚并没有亲自为所有以色列人行割礼。他那样做是不可能的。但为了描绘属灵的画面，因为当时约书亚在治理以色列人，那节经文说他给以色列人行割礼。这使得这句话成为神用来将我们的注意力引向为祂的选民行属灵割礼的基督身上。

所以，在约书亚记5：3-9节又说：

约书亚就制造了火石刀，在除皮山那里给以色列人行割礼。约书亚行割礼的缘故，是因为从埃及出来的众民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以后，都死在旷野的路上。因为出来的众民都受过割礼，惟独出埃及以后，在旷野的路上所生的众民，都没有受过割礼。以色列人在旷野走了四十年，等到国民，就是出埃及的兵丁，都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话。耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓应许赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的，都没有受过割礼；因为在路上没有给他们行割礼，约书亚这才给他们行了。国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。”因此，那地方名叫吉甲，直到今日（“吉甲”就是“滚”的意思）。

在第9节：“ 我今日将埃及的羞辱从你们身上滚 （转离） 去了 ”，其中就有我们的转离（滚）这个词。这节经文中，埃及是世界或撒旦王国，黑暗的国，为奴之家的象征。神是说，以色列人的割礼与“滚去（转离）”埃及或撒旦王国这个世界的羞辱是一致的，那是因为割礼指向重生和在基督里成为新造的人。

这句话中的“羞辱”也很重要。让我们来看诗篇69章，这是一章十分清楚地指向主耶稣的弥赛亚的诗篇。例如，在诗篇69：21节：“ 他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。 ”那正是他们在十字架上拿给耶稣的东西。但是在这首诗篇的前几节，在诗篇69：7-9节里说：

因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。

这是基督在说话。就好像耶稣做出这样的陈述，“ 人 （他们） 的辱骂 ”，他们的辱骂中的他们就是祂为之而死并祂所担当的罪的所有人。那节经文又说，“ 辱骂你人 （他们） 的辱骂 ”，其中的“你”是指神。他们的辱骂就是通过犯了神的律法，背了永约（以赛亚书24：5）来辱骂神的他们的罪。所以，再次，那节经文说：“ 并且辱骂你人 （他们） 的辱骂都落在我身上。 ”基督承担了我们的辱骂，祂为我们或代替我们成为了辱骂。那就是为什么祂不得不承受神的忿怒。神惩罚了祂，把祂的忿怒倒在基督身上，因为罪的工价乃是死（罗马书6：23）。正如以赛亚书53章为我们解释的那样，神打算要拯救的那些人的罪必须要担在基督身上。

这样，“埃及的羞辱”就通过割礼被滚去（转离）了。东离西有多远（诗篇103：12），我们的羞辱（我们的罪）离我们就有多远。它们从我们身上除掉了，我们不再承受它们了。我们不再被它们定罪了。我们摆脱了它们，那就是我们获得永生的方式。

我们还发现斯特朗编号是#1556翻译成“转离”的这个词，在诗篇119：22节也翻译成“除掉”：

求你除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守你的法度。

又一次我们读到，求你转离（除掉）我所受的羞辱和藐视，那是怎么做到的？只有通过主耶稣基督的赎罪工作，祂为了除去祂子民的罪而付出了代价，这罪才从我们身上被除去。羞辱和藐视从我们身上除去了，我们身上不再有罪了。

让我们再看一节箴言中的这个词，在箴言书26：27：

挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在他身上。

这很令人好奇，不是吗？第一句话是，“ 挖陷坑的，自己必掉在其中， ”意思是说，为别人设陷阱的，自己也必掉在其中。但是，那句话也说，“ 滚石头的，石头必反滚在他身上。 ”我想我说过这将是最后一节经文，但是我们需要去看另一节经文来明白这节经文中的“滚石头的”，所以让我们返回到约书亚记10章。在那章中，有一场争战，约书亚和以色列人正在和一个与其他四个王结盟的王争战，所以一共有五个王。以色列人得胜了，我们在约书亚记10：15-18节里说：

约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。那五王逃跑，藏在玛基大洞里。有人告诉约书亚说：“那五王已经找到了，都藏在玛基大洞里。”约书亚说：“你们把几块大石头滚到洞口，派人看守，

后来发生的事情是，他们把石头从洞口滚开，把五王带出来。他们杀了这五王，并把他们的尸首挂在五棵树上。然后在日头要落的时候，他们把五王的尸首从树上取下来并放回了洞里，又把几块大石头放在洞口。他们又把石头滚回去了，所以放置这五王尸首的地方就成了他们的坟墓，坟墓与“地狱（阴间）”相连。所以滚开石头就是开启地狱（阴间），再把石头滚回去就是关闭地狱。这就是我们读到的主耶稣——祂打开门又关上门（启示录3：7）。例如，祂把撒旦捆在无底坑里，无底坑就是“地狱”或死亡。祂把撒旦捆在无底坑里达“一千年”。祂把撒旦关起来，然后我们读到在“一千年”之后，祂释放了撒旦，撒旦从坑里出来了（启示录20：3）。

所以那就是箴言书26：27节：“ 滚石头的，石头必反滚在他身上 ”的观点。换句话说，由于我们的罪，我们一开始就处在神的忿怒之下，我们都处于死亡的状态，并受制于“第二次的死，（启示录21：8）”就是被毁灭的永远的死亡。因此，在发现这一点时，有些人决定从他们的属灵死亡中“滚开石头”，因为他们处于神的忿怒之下。他们通过利用圣经来做到这一点（滚开石头），他们说，“相信主耶稣基督，你就必得救。”但他们自己却试图进行（救赎）行动，歪曲恩典的福音，将其改为另一种福音，试图“搬走石头。”但神说的是，如果个人自作主张，通过操纵神的话语把自己从神的忿怒下带出来，他们搬走的那块石头会再次落在他们身上。这就像从洞里出来的那五个王，然后又回到洞里，他们会死去，经历坟墓或地狱，那将是一个永远的死亡。

创世记29章（5）

克里斯麦肯于2020年4月17日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世纪的查考节目。今天是创世记29章的第5讲，我们要开始读创世记29：10-14：

雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。

我们在继续查考这个真实的历史记载。当然了，圣经中的一切都是真实可信的。几千年前，雅各从迦南地出发，来到哈兰。他来到田间的一口井旁，很快就遇到了拉结。他把石头转离井口，并饮拉结的羊群。事实上，这群羊是属于他的母舅，拉班的。这一点在第10节中指出了三次：“ 母舅拉班的女儿 和 母舅拉班的羊群 ，以及在这节的末尾说，“ 饮他母舅拉班的羊群 。”为什么神要强调这一点呢？祂当然是在强调雅各的母亲利百加和利百加的兄弟拉班之间的家庭纽带。

我们知道，就属灵意义而言，拉班是一个难以理解的人物。拉班可能没有单一的属灵含义，圣经中的许多历史人物都是如此，也包括雅各在内。雅各是选民的写照：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的 （罗马书9：13）。”雅各也是基督的写照，有时神把雅各描绘成既是选民也是基督，使雅各同时代表这两者。但要查清拉班的属灵含义是困难的。雅各所饮的是拉班的羊群，饮羊的画面是福音的画面，在神的选民得救时把福音带给他们。但这些羊是拉班的羊，人们并不总是以正面的态度看待拉班。比如，后来拉班会用诡诈对待雅各，雅各为了逃避拉班和他的家人而不得不逃跑。所以这使我们理解拉班在属灵上代表什么变得复杂了。

此外，拉班的名字与“白色”一词有关，而白色可以与“吗哪”联系在一起，就像在旷野寄居的40年期间从天降下的吗哪。记得神说过吗哪的样子像芫荽子（香菜籽），颜色是白的（出埃及记16：31），“白色”这个词与“拉班”这个词的希伯来文的拼写相同。所以“拉班”这个词等同于“白色”，这个词本身可以是正面地。当然，吗哪就像神的道，福音，当以色列人从埃及出来时，吗哪为以色列人提供了食物（营养）。

还有其他正面的联系，我们将在稍后讨论这一点，看看明白拉班的属灵含义为什么如此困难。但是，另一方面，“拉班”这个名字，也就是翻译成“白色”的希伯来语单词，尽管这个词与圣经中的白色是一个不同的斯特朗编号，就辅音和元音的指向而言，它们是相同的词，你无法分辨出一个单词和另一个单词的区别。这个翻译成“白色”的词在利未记中用来描述大麻风。这是他们辨别某人是否患有大麻风的一种方法，如果灾病处的疮面有某种“火斑”或“白色”，那么这个人就患上了大麻风，大麻风等同于罪（利未记13：3-4）。但是，在利未记中，当一种大麻风的灾病处全部变为“白色”时，就意味着不再大麻风了（利未记13：13）。所以即使有了这幅画面，也有一些困惑，因为在某些情况下，“白色”可以表示罪，但“白色”也可以表示某人已经治愈了大麻风，那将指向通过救恩来治愈罪。所以从属灵上讲，拉班是一个很难定位的人物，因此我认为这将是在接下来的查考里我们所想明白的事。

在创世记24章当亚伯拉罕的仆人被差遣去为以撒寻找一位妻子时就已经提到了拉班。仆人来到一口井边，在井边他遇见了利百加。让我们再看一遍，在创世记24章，仆人正在向神祷告，在创世记24：12-24：

他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁打满了瓶，又上来。仆人跑上前去迎着她说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”女子说：“我主请喝。”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。

所以他曾祈祷某些事情会发生，他刚一祈祷完，利百加就来了，并且利百加照着这个仆人向主所祈求的事情行了。于是仆人和利百加他们二人都回到利百加的家里，这个时候拉班出现了。实际上拉班是这个家庭里的主要发言人。虽然，很明显，他的父亲彼土利还活着（创世记24：50），但是这个家庭的主要代表是拉班，这也是我们第一次认识拉班的地方。有意思的是，在创世记29章里，雅各也来到一口井旁，正如亚伯拉罕的仆人所做的那样，雅各根本不用等太久。他开始与其他羊群的牧人交谈，问他们为什么不饮羊，他们回答说他们不可以那样做，因为所有的羊群还没有聚齐。然后在第9节说：“ 雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的 。”所以在雅各刚到达井边不久，拉结就来了，就像亚伯拉罕的那个仆人来到井边后发生的那样，他恳求主让这个女子给他和他的骆驼喝水。 而事实正是如此，利百加将成为以撒的新妇。 同样，这也是一幅选民的属灵画面，描绘了神的仆人出去寻找基督的新妇。

所以那是亚伯拉罕家族的人第一次出去寻找妻子，现在雅各出去寻找妻子是属于第二次了。现在我们已经看到神用几个不同的人物来展示这一点，来描绘圣灵的两次浇灌。首先，在公元33年的五旬节圣灵第一次浇灌下来，这次圣灵的浇灌跨越了整个教会时代。然后在1994年，就是第二个禧年，是圣灵在春雨期间的第二次浇灌，当时有许多人从大灾难中被拯救出来。因此，当我们在神对事情的计划达到适当的“时候和日期”时，主“不会乱来”，这是一个表达方式，意思是主不会延迟。祂直接去做手上的工作，祂把选民带进听到神的道（话语）的环境下，使他们被神的灵藉着神的道（话语）得救，新妇就找到了。从某种意义上来说，当所有得救的人在属灵上聚集在一起时，新妇就形成了，就形成了这个基督所买（赎）来的成为祂新妇的“女人”（使徒行传20：28  哥林多前书6：20 启示录5：9）。

所以我们对雅各没有等待很长时间就遇见了拉结并不感到惊讶。这几乎是同时发生的事。拉结来了，羊群来了，雅各饮羊。然后在创世记29：11节里说：

雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。

很明显，当拉结带着她父亲的羊群来到井边的时候，雅各已经听到报告说她就是拉结。当他把石头转离井口时，他一定知道来的人是拉结，就像创世记29：4-6节说的那样：

雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”他问他们说：“拿鹤的孙子拉班你们认识吗？”他们说：“我们认识。”雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。 看哪，他女儿拉结领着羊来了。 ”

所以拉结被认出来了，在拉结还没有到达井边时雅各就看见她了。一旦她到达井边，雅各就行动起来，把石头滚开，为羊提供水喝。这也是1994年和在那之后的春雨时期的写照，在春雨期间神采取行动拯救祂最后的选民，就是许多的人。然后在提供水之后，那节经文说，“ 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。 ”雅各对待拉结就像拉结是他的家人一样（因为她确实是），但更重要的是，在属灵的层面上，这是主耶稣基督在寻找祂的新妇，并且祂已经找到了这位新妇的一幅画面。

我认为我们可以从在这段经文读到的语言中了解到，雅各很快就确定了拉结就是他在寻找的那位，他想要娶的妻子。我们知道拉结是一位美貌的女人，但无论是她的外在美还是别的什么，当雅各遇见拉结时，他很快就下决心想要娶拉结。实际上，雅各爱拉结，我们在创世记29：18-20节中看到：

雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。 他因为深爱拉结 ，就看这七年如同几天。

从我们读到的内容来看，当时雅各在拉班家里只住了一个月，因为我们在第14节读到：“ 雅各就和他同住了一个月。 ”从字面上看，那应该翻译成“一个月的天数（日子）”。雅各那时住了30天，然后拉班说，“你是我的骨肉。我们能达成什么样的协议让你为我工作呢？”因此过了这个月之后，雅各说，“我要工作七年，因为我想要娶拉结。”雅各那时已经爱上拉结了。

你听说过“一见钟情”这句话，从历史上看，雅各对拉结的感情可能就是这样。当然，以神对祂子民的爱，我们不能说这是“一见钟情”，因为那样就太晚了。神对祂的子民是极大的爱，圣经说这是一种永远的爱（耶利米书31：3）。祂从永恒的过去，从亘古就爱了我们。在大地的根基的那个时刻，就是在永恒的过去（或者可能是从所有永恒的过去）的某个时刻发生的，选民的罪被担在主耶稣基督身上，祂为选民而死了。祂为祂子民的罪付出了死亡的刑罚，而这些子民在“万世”内都不会出生。谁知道事件在永恒中是如何发生的呢？但从亘古以来，神就定意爱祂的子民，怜悯他们，把他们的罪归到祂自己身上并替他们死去，然后在他们还没有出生，世界还没有被创造以前，祂就从死里复活了。这就是神对祂子民的永远的爱，而不是“一见钟情”式的爱。祂还没有看见他们就爱了他们，因为他们还不存在。当然，神知道他们的一切，也知道每个人的样子。这是真的，但是，当然，神并没有由于祂的任何一个子民的外貌而为他们死。人的外貌与神永远的爱毫无关系。这一切都是根据祂的美意（意旨所喜悦的）。在雅各（选民）出生之前，还没来得及行善行恶之前，祂就定意，“我要爱雅各（选民），并且在以扫出生之前，祂就定意不爱以扫。（罗马书9：11-13）”。

通过一个历史比喻来描绘一幅画面，神在这种情况下所能表达的最好方式就是让雅各在一看到拉结的时候就爱上她，我想这就是这里的语言所表达的。雅各深爱拉结，以至于他为利百加的哥哥拉班服侍了七年，他看这七年如同几天（创世记29：20）。因为他对拉结有如此深沉的爱。

另一方面，我们知道当七年期满后，拉班就把姐姐利亚给雅各为妻。主若愿意，我们会在以后讨论这个问题，但是在意识到这个诡计之后，雅各以另一个七年的服侍来换取得到拉结为妻子，尽管雅各能在第二个七年的起头就娶了拉结。换句话说，他不用等待14年就可以与拉结建立婚姻关系。他在七年的服侍之后与利亚结婚，然后，也许，几天后，他就与拉结结婚了，在与拉结结婚之后他又工作了七年（创世记29：28-30）。

所以主告诉了我们一些关于雅各与拉结和利亚之间的关系的有意思的事情。我们在创世记29：30-32节里读到：

雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子...

神说祂看到利亚失宠（被恨）。在第30节用了一种更好的方式来表达，那里说“雅各爱拉结胜似爱利亚”。他爱拉结胜似爱利亚。但这是神的话（整本圣经都是神的话），就是知道人心的神，祂在说利亚被恨。我们不必把被恨理解为雅各以任何方式藐视和厌恶利亚。我确信他对拉班的所作所为感到不满，但我不认为雅各会把这种不满发泄在利亚身上。利亚只是在听从她父亲的话，这不是她的错，而是她父亲在这整件事上欺骗的错。但雅各对拉结有强烈的情感和强烈的吸引力。他想要拉结，他渴望得到拉结。拉结是他想要成为他妻子的人。他当时不想要利亚成为他的妻子，他没打算让利亚成为他的妻子，所以结果就是他没有感情或欲望来爱作为他妻子的利亚，虽然利亚是他的妻子，我认为雅各对待利亚这个态度是可以理解的。

这是圣经教导我们的一件事，我们可以在这里看到：不管婚姻是在什么环境下，或者一个人是如何结婚的，一旦他们结婚了，他们就是在神的眼中结婚了，即使是存在欺骗的环境下也是如此。有时你会听到一些人喝得太多了，他们“欲火焚身”，他们喝得太醉了以至于走进一间教堂，他们进去结婚了。这在当时似乎是个好主意，因为他们喝了太多酒导致他们“丧失了理智”。然后等他们清醒过来时发现他们已经结婚了。

一些教会可能会迎合他们，说他们那样做不是一桩合法的婚姻，并说，“离婚或废除他们的婚姻都是没有问题的。”可是，不是这样的。人这样做，他们当然可以让教会证明他们的离婚或无效婚姻，或者他们可以让政府证明他们的离婚或无效婚姻，在教会或政府的眼中，他们已经离婚或没有婚姻。但是在神的眼中情况就不是这样了，因为神对待婚姻极其严肃。一旦有人结婚了——无论他们是喝醉了，还是被欺骗了，或者其他什么因素——在神的眼中，他们就是结婚了。这是我们在创世记29章这里可以清楚看到的一件事，没有退路，也没有说，“我没有与她结婚，因为我和另一个妹妹达成了协议。”所以雅各和利亚结婚了，在那桩婚姻中没有爱情；他爱拉结。他的心在拉结那里，他的感情都涌向了拉结。

主若愿意，当我们在下次圣经查考聚在一起时，我们要讨论雅各对拉结的感情或爱与神说的雅各对利亚的厌恶（被恨）之间的相似性，并将其与神说的雅各和以扫的相似性进行比较。一个有意思的相似之处是，雅各与一个人结婚，他爱那个人，但他与另一个人结婚，却不爱这另一个人，反而恨恶她。

创世记29章（6）

克里斯麦肯于2020年4月21日

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章第6讲，我们要读创世记29：11-14：

雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。

我们正在讨论雅各与利亚和拉结之间的婚姻，以及圣经清楚地表明雅各爱拉结，但他却不那么爱利亚。创世记29：30节就是这样说的：

雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚...

然后创世记29：31节告诉我们：

耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。

再强调一下，这并不一定意味着雅各对利亚有着强烈的负面情绪。圣经中的“恨恶”不是这样的，正如圣经中的“爱”不是世界上对爱的定义一样。世人将“爱”视为一种感觉，对某人有一种“柔和，温柔的情感”。按照世人对爱的定义，一个人就可以在爱中进进出出；你可以爱一个人，然后几年后，你说，“好吧，我不再爱那个人了。现在我爱上了别人。”

在圣经中，爱是行为。耶稣说，“ 你们若爱我，就必遵守我的命令。 （约翰福音14：15）”遵守神命令的行为是神认为对祂表现出来的爱，感觉可以伴随着（顺服的）行为，并且可以随着时间的推移变得越来越强烈，但这不是真正必要的。

同样，世人对“恨”的定义与圣经对“恨”的定义不同，由于世人是属肉体和情欲的，他们把这些事物定义为“感觉”，他们描述他们的感觉：“我无法忍受那个人”，我们对此不应该感到惊讶。这实际上是蔑视和厌恶某人，你只想让那个人离你远远的。就圣经而言，如果我们去看路加福音6章，后者会更加准确。（我们在这里预先看一下后面的话题，以后当我们读到这些经文时，我们会再次讨论这个问题，但对这些事情进行预先讨论并没有什么坏处。）在路加福音6：22节里说：

人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。

“弃掉（分开）”这个词是理解圣经中的“恨”这个词的关键。世上的人民在对神子民的恨恶中不想与我们在一起。他们不想与我们交往，也不想在我们身上花太多时间，因为福音的光和基督的光从我们所分享的福音里照耀，最终，是他们对神的恨恶导致他们远离和逃离光明。如果神的选民是光的搬运工，因为我们传播神的道和遵守神的命令，那么世人就必会远离我们。

这就是雅各所做的事，我认为我们可以理解他爱拉结，所以他很自然地走向她，渴望与她在一起。他被拉结吸引想与她共度时光并照顾她，他在远离利亚。他不想与对待拉结同样的方式与利亚共度时光，所以他在把自己与利亚分开。他不把利亚看作是他的妻子，或至少不是他想要的妻子。是的——他知道利亚是他的妻子，但我们知道当时他们是在什么情况下结合的。这不是一桩安排妥当的婚姻，所以他疏远了利亚。因此，结果会如何呢？让我们假设一下，在一个天气晴朗的一天，雅各会找到拉结并对她说，“拉结，让我们两个人出去野餐吧，”然后他们两个人就出去到田野里，把利亚留在家里。没有人关心利亚，雅各会告诉拉结所有他内心深处的想法，和她分享。他们会以一种雅各与利亚在一起不会也不可能笑的方式共同欢笑，因为雅各对利亚没有强烈的感觉。雅各爱的是拉结，所以他的行为是针对拉结的，而不是针对利亚。利亚只是一个“存在”的人。雅各与利亚是结婚了，但他的注意力总是专注在拉结身上。

所以神看到了利亚的处境，神就祝福利亚生下孩子。这就是我们在创世记29：31节中读到的：

耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育 （祂打开了利亚的子宫） ，拉结却不生育。

我们看到雅各有两个妻子——一个是他所爱的，一个是他不爱的。请注意这种情况与他和他哥哥以扫之间关于以撒打算给他的长子以扫的祝福的情况是相似的。但雅各却篡夺了这一切，他通过假扮成他的哥哥以扫获得了祝福。有意思的是，如果我们回到创世记27：26-27，我们在这节经文中发现了“亲嘴”这个词：

他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲 亲嘴 。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

以撒与雅各亲嘴，他以为雅各是以扫，但在这种“亲嘴”的中，以撒用长子的祝福祝福了雅各。并且，我们在创世记29：11节里也看到“亲嘴”这一行动，“ 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。 ”此外，雅各与拉结亲嘴的属灵背景是石头被挪开了，那是圣灵的第二次浇灌，第二个禧年和春雨时期，神将用永生的祝福（救恩）来祝福祂的子民。所以雅各与“拉结”亲嘴。这几乎就像他那时就已经爱上她了，所以这真的是神对雅各和以扫所使用的同一画面的延续，其中一个被祝福，而另一个没有被祝福，一个是所爱的，另一个是所恶的。就福音书所描绘的属灵画面而言，同样的情形也延续在雅各和他的妻子们身上；他爱拉结，但是他不爱利亚，神说利亚是被恨的。

还记得我们之前是如何讨论拉结和利亚的孩子们的吗？利亚有六个儿子，她的使女也有两个儿子，利亚把这两个儿子也算作她的儿子，所以这幅画面利亚有八个儿子。最终，拉结生了两个儿子，她的使女也生了两个儿子，拉结也把使女生的两个儿子算作她的儿子，所以拉结共有四个儿子。在这幅画面中，我们看到这样的比例经常出现，神把人类分成代表祂子民的“三分之一”，而“三分之二”不是他的子民。那就是撒加利亚书13：8-9节中所描绘的象征：

耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’”

“三分之一”是神的子民，“三分之二”被剪除而死。为什么神要剪除他们促使他们死亡呢？那是因为神恨恶他们。祂与他们分离。他们在天国之外，在祂的恩宠之外。那就是这幅画面的意象，因为雅各是基督的象征，他会为得妻服侍人，正如在何西阿书12：12节中所说，“ ...以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。 ”他要服侍七年，在七年结束后，他会得到他的妻子拉结，但他也会因他的服侍而得到利亚。所以主耶稣基督已经成就了这项工作。祂顺服了父的旨意。祂从创世以来以及当祂由童贞女玛利亚所生并进入人类中的“时间”时都一直遵守神的命令，祂顺从父的命令。圣经告诉我们，祂在每一点上都顺服，甚至顺服到以至于死。这一切都是从“雅各与拉结亲嘴”这句话中看到的。

根据圣经，“亲嘴”表示什么意思呢？现在我不会说我们可以把我们将要得出的这个属灵定义带到每一节经文中去，但这个属灵定义在一些经文中有所体现。考虑到雅各和拉结之间的关系以及这种关系所代表的内容（基督和祂的新妇，由所有得救的人组成的永恒教会），我认为我们在圣经中看到的“亲嘴”的定义将适用于雅各与拉结亲嘴。

让我们来看看列王记上19章和一节熟悉的经文，在列王记上19：18：

但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”

神说的是以色列民族的一段非常背道的时期，一段我们熟知的不忠的时期，那段时期也是在末了教会背道的写照。 我们只要看看周围的教会，就能看到当时以色列的情况--他们的情形应该是类似的。神命令以色列人遵行祂的律法，去做一些关于礼仪律法，节期，献祭等等的事情。他们要顺服神，遵守神的诫命，以色列人却没有做到这点。他们不但没有这样做，反而设立了“邱坛”，拜偶像，向假神巴力屈膝。然而，在以色列人中有神留下的七千人，他们没有屈膝或侍奉巴力，这意味着他们是在顺从神。他们原是蒙拣选的，是整体以色列人中的剩下的人（以赛亚书10：22）。我们不知道当时以色列的人口，但应该有几十万或几百万，而七千人应该是一个小小的余数。所以实际上所有的以色列人都无视了神的命令或他们不顾神的诫命，他们在一个又一个教训上都没有遵守神的诫命。然而仍有少数人保持忠心，毫无疑问，他们心中每天都在悲痛和忧伤（就像罗得居住在所多玛时的一样），为其他以色列人的罪恶而忧伤。

神意识到了这点。这是一件令人安慰的事，不是吗？神并不是不知道当时以色列人的处境，正如祂也不是不知道在我们这个时代那些自称是基督徒的人的处境一样。祂完全知道以色列人的处境。祂知道日光之下发生的一切事。祂知道地球上每一个活着的人的内心，祂知道那些在口头上承诺侍奉祂，仅仅是宣称祂的名的人心中所设立的 “偶像”。

所以神完全知道有七千人没有向巴力屈膝。他们是祂的子民，并提供了是祂子民的证据。所以我们来到这节经文的原因是“亲嘴”这个词，并注意到没有与巴力亲嘴的概念是如何与不屈膝、不敬拜或不侍奉巴力联系在一起的。这就是对“亲嘴”或“没有亲嘴”的属灵定义。如果你与巴力亲嘴，那就如同你在向巴力屈膝，但如果你没有与巴力亲嘴，那就如同你没有向巴力屈膝。那就是你不是在侍奉假神或偶像。在（向巴力屈膝）这个概念的背后是侍奉罪和撒旦。你不是在侍奉撒旦，你没有与“撒旦”亲嘴。

我们在诗篇2：11-12节也看到了这个同样的概念：

当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子 （与子亲嘴） ，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

这节经文说，“ 当以嘴亲子 （与子亲嘴） ，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡， ”如果一个人在侍奉基督，从心里顺服神，遵行神的旨意，他们会在道中灭亡吗？神会发怒吗？不，当然不会，那就是为什么“以嘴亲子”意味着顺服神并侍奉祂。那就是在上一节诗篇2：11节中所说的：“ 当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐； ”然后又以一种简单的方式继续陈述：“ 当以嘴亲子 ”。当存畏惧侍奉耶和华就相当于“当以嘴亲子”，就像列王记上19章里的经文一样，如果你不屈膝，那么你就没有与巴力亲嘴。如果你屈膝了，你就与巴力亲嘴了。如果你侍奉巴力，那么就相当于你与巴力亲嘴。在这节经文中，如果你侍奉耶和华，那就相当于“以嘴亲子”。如果你不侍奉耶和华，那么神的怒气就向你发作，当神的怒火点燃时，你就会从道中灭亡。

你看，这是我们可以适用于创世记29章中这段经文的属灵定义。让我们再去看看新约中的几节经文。在路加福音7章，我们读到有一次主耶稣进了法利赛人的家，在路加福音7：36-38节里说：

有一个法利赛人请耶稣和他吃饭，耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

我们被告知她站在祂背后，挨着祂的脚哭，但似乎她不得不跪下，因为她无法站起来用头上的头发来擦拭祂的脚。她必须把自己低到祂的脚下，所以她必须屈身，鞠躬，当她跪下时，她用嘴连连亲基督的脚，把香膏抹上。

法利赛人批评说，如果耶稣是先知，祂必会知道这是个怎样的女人，等等。因此在路加福音7：44节里说：

于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；

当我们想到“以嘴亲子”的属灵定义是侍奉子，服侍和顺服神并遵守祂的诫命时，我们可以看到法利赛人，那个与神有外在认同的 “宗教 ”人士没有“以嘴亲子”。那就是神对他发怒的原因。他不是在侍奉神。他对给与基督亲嘴毫不关心，然而这个女人却在基督的脚前屈膝。基督的脚是指向信徒的身体，选民团体的另一幅图画，而眼泪会认同于在拯救的日子里，我们带种流泪出去传福音，正如诗篇126：6节中宣讲的，以及照基督所吩咐我们的，往普天下去传福音的侍奉（马可福音16：15）。然而，法利赛人一点也不关心这些。他自视甚高，又批评基督和那个女人，所以主劝诫他、责备他。但是，我们也可以看见“亲嘴”是如何认同侍奉神的。

或者，我们可以去看帖撒罗尼迦前书5：26：

与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁。

【英：以一个圣洁的亲嘴，与众弟兄问安。】

这种陈述在新约中出现了好几次：“ 以一个圣洁的亲嘴，与众弟兄问安。” 你怎么能献上一个圣洁的亲嘴呢？谁能用他身体上的嘴唇亲吻某人，然后说，“我刚刚献上一个圣洁的亲嘴”呢？不——没有这样的事，这是属灵的话语。“圣洁的亲嘴”意味着属灵上的某些事情，我们要对所有的弟兄这样做。

当我们阅读彼得前书5：14节时我们得到了启示：

你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人！

这里不是说用“圣洁的亲嘴”，而是说用“爱心的亲嘴”，因为“爱心”是一个希腊词，也可以翻译成“爱”。而圣经将爱定义为遵守祂的诫命（命令）。 约翰一书5：2-3节告诉我们：

我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱他了...

侍奉神是一种“爱的亲嘴”，这有与诗篇2：12节和列王记上19：18节联系起来。因此我们看到雅各与拉结亲嘴。拉结亲吻了雅各。所以这是“爱心的亲嘴”，是基督和祂子民，蒙拣选的儿女之间的亲嘴。

创世记29章（7）

克里斯麦肯于2020年4月22日

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的7讲，我们将从创世记29：12-14节中开始阅读：

雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。

当我们继续阅读创世记中的这段历史记载时，我们发现雅各已经逃离迦南地来到哈兰。他在寻找一位妻子，他很快就遇见了拉结，我们知道拉结将会成为雅各的妻子。我们会读到他爱上了拉结，并在哈兰仅仅住了一个月之后，他就与拉班达成七年工作的协定，在七年结束后，他的工价是得到一位妻子，就是他所爱的拉结。

我们一直在花很多时间讨论所有这些事情的属灵意义，我们将会发现拉班会扮演越来越重要的的角色。在本章和接下来的章节中，他被多次提到，因此我们需要更透彻地理解拉班。 他代表谁？ 说实话，目前我对拉班在属灵上究竟代表谁并没有清晰的认识。所以我想要花更多的时间来查考拉班这个名字的希伯来语单词，看看这个名字的出处或起源，或者与什么有关，我希望在我们这样做时，即使不能全面理解名为拉班的这个历史人物或角色，我们至少也会对“拉班”这个词有一些的理解。

因此，让我们来看看“拉班”这个词。如果你要读这个希伯来语单词，你会读成“ law-bawn' ”。“拉班”这个词是音译，基本上是按照希伯来语中的写法来发音的。它的斯特朗编号是#3837。它与另一个希伯来语单词相同，具有相同的辅音和相同的元音点，被翻译为“白色的”。这个相同的词的斯特朗编号是#3836，在斯特朗索引里这个词紧挨着“拉班”这个词。

相应的，斯特朗编号是#3836的“白色的”这个词来自于另一个翻译成“砖”（创世记11：3）或“洁白”（但以理书11：35）的希伯来单词，编号#3835。如果你有斯特朗索引（我希望你有），请查考一下这些单词并看看#3836和#3837的拼写。#3835和这两个单词非常相似，只是差了一个元音。也就是说，有几个元音，其中一个是一样的，但另一个是比#3837和#3836更柔和的“a”音。#3835这个词与#3836和#3837这两个词极为接近，编号是#3835这个词的意思是“做砖”或使 … “洁白”，正如但以理书12：10节中所说：

必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

使“洁白”与出埃及记5：14节中翻译成“做砖”这个词是同一个词。因此我们看到在斯特朗索引中紧挨着的这三个词的相似之处：1）翻译成“拉班”的#3837；2）翻译成“白色的”#3836；以及3）翻译成“做砖”或使 ... “洁白”的#3835。这三个词都是紧密相关的，当我们看到这些词时，我们一定会理解“拉班”这个名字，但是，就这个人在属灵上代表什么而言，这并不总是能理解神是如何使用一个有这个名字的人的。

让我们查考一下斯特朗编号是#3836（白色的）使用的几处地方，这几处地方认同福音，神的道或基督祂自己，因此这几处都是以正面的方式使用的。我们要去查看的第一处经文是在出埃及记16：31：

这食物，以色列家叫吗哪，样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。

吗哪是神为以色列人奇迹般地从天上降下的，以使他们在旷野寄居期间保持生命，它被描述为“像芫荽子，白色的。 那是“吗哪”的外观，“白色的”与“拉班”是同一个词。吗哪像芫荽子，吗哪是“拉班”，是“白色的”。

我们知道主耶稣在约翰福音6：48-51节把自己比作从天上降下来的“吗哪”。

我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。

历史上的吗哪是不可思议的粮食。在以色列人寄居旷野吃过吗哪之前和之后，从来没有过粮食从天降下来，人们可以吃这种粮食，这种粮食会养活他们，提供食物，使他们能够存活。神通过一个神迹做到了这一点。祂设计了吗哪并使吗哪从天降下，吗哪并没有降到全世界上，而只是降到了以色列人在旷野迁移的地方，他们经常迁移。但无论他们迁移到哪里，都有吗哪伴随。我们不应该认为吗哪在旷野到处掉落。如果有一些阿拉伯人在一百英里外的同一片旷野中徘徊，他们就不会在旷野中得到吗哪。神特意把吗哪赐给祂的子民所在的地方，吗哪跟随他们的行动轨迹。吗哪没有为其他任何人，在全世界的任何地方降下。吗哪只是为了以色列人，这不是难以置信吗？然而，过了一段时间，在民数记11：1-7节以色列人对吗哪抱怨和发怨言说：

众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。那地方便叫作他备拉，因为耶和华的火烧在他们中间。他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”这吗哪仿佛芫荽子，又好像珍珠【 英：它的颜色好像珍珠的颜色】。

在这段经文中，我们再次看到一段对吗哪的描述，那段经文里说吗哪是珍珠的颜色。顺便说一下，“芫荽子”这个词在圣经中只提到过两次，一次在出埃及记16：31节，一次是在这节经文。“珍珠”这个词在圣经中也只出现过两次，一次在这节经文中，另一次出现在创世记2：10-12：

有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。

这是我们发现“珍珠”这个词的唯一的另一处地方，因此珍珠与从伊甸园流出的河流一起被提及。当然，在这个世界还是好的，没有堕落之前，是有珍珠和红玛瑙的。所以有一些评论者认为，提到的珍珠与在埃塞俄比亚发现的一种树的树脂有关，这种树的果实在从白色到绿色的某个阶段呈现出“白色”。他们认为那种树的果实就是这节经文中的珍珠，但我们要查考的只是圣经中给出的“珍珠”的这两处地方，所以这两节经文是我们优先要考虑的，因为这是神的话语。值得注意的是，我们要“以经解经，用属灵的话解释属灵的事”，所以当神在圣经中使用同一个词来指代一种称为“珍珠”的某种贵重金属或宝石时，我们不要使用一个世俗和圣经之外的事物来定义这个词。因此我们可以将民数记11：7节（那节经文告诉我们吗哪像芫荽子，是珍珠的颜色）和出埃及记16：31节（那节经文说吗哪像芫荽子，颜色是白的或拉班）协调起来，我们可以将珍珠理解成某种白色的石头。珍珠是一块在伊甸园里的，或者在诅咒之前的世界里的珍贵的石头。因此珍珠的颜色是“白的”，这将允许圣经来定义祂自己的术语，因为圣经告知的是吗哪像芫荽子，颜色是“白的”。所以，珍珠也一定是白色的石头。

我们还发现，翻译为“拉班”的这个词的斯特朗编码是#3837，这个词来自另一个编码是#3836的希伯来词，#3836这个词以另一种正面的方式使用在传道书9：8节中：

你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。

你的衣服当时常洁白。属灵上，那将指向基督的公义，我们会证明这一点。我们将翻阅几节经文来看到这一点。至于“ 你头上也不要缺少膏油 ”那句话，其中“膏油”指向圣灵。当撒母耳膏立大卫王时，他将油倒在大卫头上，往头上倒膏油是预表。先知会在某人的头上浇上油来膏他为王，在属灵上，那表示一个人领受了圣灵。甚至在扫罗被任命为国王时，神的灵也赐给他一个神灵的“量器（新心）”（撒母耳记上10：9），以履行他的王室职责。因此，传道书9：8节的整节经文在属灵上是指向那些已经得救并领受了神恩典的人，他们因基督流出的血而偿还了他们的罪，并为他们提供了“洁白”而且是永远洁白的衣服（启示录3：18），他们的头不会缺少油或膏油，因为在得救的那一刻，圣灵就进入了他们里面。从这层意义上来说，他们领受了油，就像五个聪明的童女的灯里有油一样。油是圣灵的一幅写照。

但让我们来看一下新约中的“洁白”一词，让我们去看马可福音9章，那里描述了在登山变像所发生的事情。在马可福音9：2-3节里说：

过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像：衣服放光，极其洁白【 英：洁白如雪】 ，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

祂的衣服放光，洁白如雪，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。祂的衣服是如此纯净的洁白，或是如此闪耀着光芒的“圣洁”，以至于在整个地上没有与此能比较的。这是在描绘基督复活的身体。在创世之初祂就担负着罪，担负着我们的罪，在属灵上变得污秽。祂穿着污秽的衣服（撒迦利亚书3：3-4）。但祂为了我们的罪付出了代价，在永恒的过去世界根基的那个时刻死去，然后祂从死里复活了。在复活的时候，祂显明是神的儿子（罗马书1：4），是从死里首先复生的或从死里复生的长子（歌罗西书1：18），在祂身上没有罪，因为律法要求的偿还已经付清，因此一切的罪都除去了。罪被“地狱（阴间）之火”从耶稣身上洗净和赎去了，而“地狱（阴间）”就是坟墓。所以祂得到了一个新的复活的灵性的身体，在登山变像时，祂的衣服显明祂脱净了所有的罪（罪不在祂身上）。那个时刻耶稣没有担当罪，在公元33年耶稣走向十字架的时刻也没有在担当罪。那就是为什么彼拉多对把耶稣钉在十字架上这整件事洗手表明说，“ 我查不出他有什么罪来 （约翰福音19：4）”耶稣没有担负着祂子民的罪，因此祂就可以对已经得救的强盗说，“ 我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。 ”祂的灵魂上了天堂，在祂的灵魂离开祂的身体后，没有在神的忿怒下受苦，但如果祂身上有罪，祂就必在神的忿怒下受苦。祂必须在灵魂里偿还罪债，就像在身体上偿还罪债一样，直到那个星期日的清晨，但祂对于罪债的偿还已经完成了（在创世以来，世界的根基上），所以祂可以直接回到天上，而祂的身体则继续在坟墓或地狱中进行“展示（明证）”，因为死亡和地狱是同义词。

我们在撒加利亚书中看到，祭司约书亚更换了衣服，这与我们所谈论的主耶稣的情况是一致的。我们在撒加利亚书3章里读到大祭司约书亚，在撒迦利亚书3：1-3节：

天使（原文作“他”）又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说：“撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴吗？” 约书亚穿着污秽的衣服 ，站在使者面前。

请记住，“约书亚”这个名字是“耶稣”的犹太人名字。当然了，耶稣是大祭司，所以大祭司约书亚是在写照基督，“约书亚”污秽的衣服是描绘在永恒的过去的那个时刻，祂在担负着祂子民的罪。

接着在撒迦利亚书3：4节里继续说：

使者吩咐站在面前的说：“你们要脱去他污秽的衣服。”又对约书亚说：“我使你脱离罪孽， 要给你穿上华美的衣服 。”

这就是主耶稣在马可福音9章的那节经文中所展示的“衣服”。所以那就是“洁白”的衣服或衣服以及基督自己穿着洁白的衣服所隐含的意思。我们在启示录的几节经文中读到神的子民得到了白色的衣服。在启示录3：18节说：

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

这是指向只有通过神在祂的救恩计划中的恩典和怜悯才能得到的基督的义的比喻性的话语。

在启示录这章经文的下一章，在启示录4：4节里说：

宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

“这二十四位长老”代表以色列的十二支派或羔羊的十二位使徒，是旧约时期和新约时期所有神子民的代表。所有神的子民都穿着白衣，戴着金冠冕。冠冕指向神使我们成为国民【英：君王】。我们被收养为神的王室成员，这是指向救恩。

在启示录6：10-11节里说：

大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”于是有 白衣 赐给他们各人，又有话对他们说：“还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”

“为基督被斩者的灵魂（启示录20：4）”穿着白衣，而其余的弟兄在下一章，在启示录7：9节里提到：

此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，

在启示录7：13-14节中告诉了我们他们是从哪里来的：

长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把 衣裳洗白净了 。

这就是一个人用羔羊的血获得一件“白衣”的方式，通过牺牲神的羔羊，从创世以来就被杀的羔羊所流出的血（启示录13：8）。可以说是这血放在盆里，用神的道的“牛膝草”涂抹在世界历史上的每一代人身上，直到2011年5月21日。然后所有要得救的人都已经得救了，所有要得到“白衣”的人都已经得到了我们在启示录19章中读到的关于基督的新妇的“白衣”，在启示录19：7-8：

我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。

在后来，我们读到天上有一支众军跟随神的道，在启示录19：14节里说：

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。

那就是我们的装束，那就是婚筵的装束。记得在那个比喻里国王进来观看宾客，见那里有一个人没有穿该穿的礼服，就把他丢出去了，在婚筵的外面他必要哀哭切齿了。当我们经历和忍受这个审判的日子时，我们必须有白衣穿在身上。

创世记29章（8）

克里斯麦肯于2020年4月23日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章第8讲，我们要从创世记29：13-20节开始阅读：

拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我们继续来查考翻译成“拉班”的这个单词，翻译成“拉班”的这个希伯来语单词的斯特朗编号是#3837，在我们上次的查考中我们看到“拉班”这个词等同于斯特朗编号是#3836的翻译成“白色的”希伯来单词。这个词在出埃及记16：31节用来描述吗哪的颜色，在传道书9：8节中，这个词也被用来描述衣服的颜色。

所以我们采纳了这个观点，我们来到新约中，在新约中神反复使用洁白的衣服或白衣的画面来说明属灵的纯洁、清洁或公义。那就是，每当我们读到有人穿着“洁白的细麻衣”或“纯净的白衣”时，属灵的纯洁、清洁或公义就会显示出来。那表明他们身上没有罪，他们无罪的唯一可能的方式是通过基督流出的血已经洗去和洁净了他们。

我们去看了启示录7章，我们在启示录7：9节中看到说：

此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，

一旦我们读到他们身穿“白衣”时，我们就被教导了属灵的含义——他们是洁净的，他们的罪被洗净了。 这在我们进一步阅读启示录7：13-14节时得到了证明：

长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的， 曾用羔羊的血把衣裳洗白净了 。

这是表明神已经拯救了许多人的美妙的话语，祂还告诉我们说件事发生的时间。这是在大灾难期间发生的，因为这节经文说“这些人是从大患难中出来的”。因此，当福音在世界各地传扬2011年5月21日为审判日时，通过收听神的话，主拯救了许多的人。通过听道拯救他们的过程中（因为信道是从听道来的，听道是从基督的话来的），主洁净了他们。他们是蒙拣选的人，他们的罪在永恒的过去就已经担在主耶稣身上了，主作为创世以来就被杀的羔羊为他们死了。祂流出了祂的血，血放在盆里，然后是“牛膝草”或 “涂抹器”，将在选民生命中的某个时刻把血涂抹在他们身上。对一些人来说，血涂抹到他们身上可能是在他们还是孩子的时候，对另一些人来说，可能是一个老人或一个老妇人在他们临终前。但神会在祂决定的为每个人在日期满足的时候来到他们生命中，祂会把神的道涂抹在他们身上。因为他们的罪已经偿还了，所以神使自己有义务把道带给他们，在他们听道时，血涂抹在他们身上并洗净了他们的罪，立即使他们脱去“污秽的衣服”和他们身上的罪，一切的罪都从他们身上洗净了，让他们穿上基督公义的华美衣服，纯净的白衣。这就是这节经文呈现出来的画面。

在启示录15章中，我们再次读到选民的画面，但在那里他们被称为“七位天使（使者）”，这七位天使不是称为“服役的灵”的天使（希伯来书1：14）。我们知道希腊语中的“天使（angelos）”这个词可以翻译成“天使”也可以翻译成“使者”，而在启示录15章中翻译成“使者”是更准确的翻译，因为神的选民是神的道的使者和神的使者（历代志下36：16）。我们对此非常肯定。让我们继续阅读，在启示录15：6节里说：

那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣（“细麻衣”有古卷作“宝石”），胸间束着金带。

他们穿着“洁白光明的细麻衣”。再次强调一下，为了得到那件衣服或遮盖，你必须要把你的罪洗净，但是在天上的天使没有罪。他们没有像那些许多天使变成恶魔那样堕落。在圣经的一处经文中，有一个人被“群”附身（占据），那应该是几千个恶魔，所以有许多天使确实堕落并犯罪了。但要记住基督承担（救赎）的是亚伯拉罕后裔，而不是天使的后裔（希伯来书2：16）。祂没有为任何天使死去。祂是为人而死。所以没有堕落的天使得救。堕落的天使的罪没有被洗净。因此，在天上没有堕落的天使，不需要“洁白光明的细麻衣”。没有堕落的天使完全不需要赎罪。

在启示录19：7-8节中进一步定义了“光明洁白的细麻衣”：

我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义【英：。。。就是圣徒的义】。

不要被那些对“圣徒”有完全错误观念的的教会所愚弄（我知道你不会），因为教会认为是他们使某人成为一个“圣徒”。而他们认识只有是“超级圣洁”的人才有资格成为一个圣徒，有人行了一些神迹，或者他们认为的任何应该达到的条件或资格，但这些观念都是荒谬、愚蠢以及完全不真实的。神才是使某人成为圣徒的唯一的那位。“圣徒”与“圣洁”是同一个词，为了要成为一个圣徒，你必须成为“洁净”和“圣洁”的人，如果有一项罪在你身上，你就不是一个圣徒。事实是，当神拯救了犯了许多罪的一个罪人时，祂偿还了那个人的许多罪，这些罪就从那人身上洗净了。东离西有多远，他的罪就离他也有多远（诗篇103：12）。这些罪被投于深海（弥迦书7：9），再也看不见了。用“牛膝草”把圣徒洁净了等等经文，所有其他美妙的圣经意象都表明，我们的过犯赦免了。如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了（罗马书8：1）。 这样一来，神使我们成为圣洁：“ 你们要圣洁，因为我是圣洁的 （彼得前书1：16）。”然后我们被呼召要过圣洁的生活，但每当我们失败时，那罪也是由主耶稣基督来偿还的。

我们是神的圣徒，有许多的圣徒，也许圣徒的人数会达到2亿。教会不仅仅只为了一些少数人 制定了雕像... 教会创造了圣徒，并为他们创造的圣徒制作雕像和纪念章，并向他们制作的雕像和纪念章祈祷，他们向一个圣徒做了这些事，向另一个圣徒做了那些事，他们所参与的整个事件都是极其丑陋、罪恶和混乱的。多么邪恶啊！这是多么错误的事情。神告诉我们要向父祷告（马太福音6：6）。除了主耶稣基督以外，我们没有任何代求者（以赛亚书59：16），我们不向玛利亚或圣徒祷告。圣徒是我们的弟兄。神拣选的儿女是圣徒，因为我们藉着基督的血已经成为圣洁，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了（启示录7：14）。这实际上是圣经宣告的一个美妙的真理。

在启示录15章中，当七位天使或使者从殿中出来时，这是表明他们从教会和会众中出来的语言。这是在末时，审判从神的家起首，神打开圣经揭示了从教会和会众中出来并逃到山上去的命令（路加福音21：21）。所以这七位使者从殿中（有形教会）出来了。他们是选民或“麦子”，因为神正在分离麦子和稗子。

现在有人可能会说，“等一下，因为之前的经文说殿在天上。”在启示录15：5-6节里说：

此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。那掌管七灾的七位天使从殿中出来...

所以有人可能会说，“既然有形教会是在地上而不是在天上，那么这七位天使怎么可能是离开有形教会的选民呢？”

但他们对这节经文读得不够仔细。注意在第5节说，“ 在天上那存法柜的殿 ”，而殿本身不在天上。“那存法柜”是属于天上。换句话说，“在天上那存法柜的殿【英：也可以翻译为“在那存天上法柜的殿”】”就像一个可以称它为“基督的教会”或“在天上的神的教会。”教会本身不是在天上——而是在地上。但教会所代表或声称所代表的是在天上。神说七位天使从殿中出来，而殿就是世界各国中十字路口的众教会，那就是神在说的内容。他们从教会中出来了，并且这七位天使被赋予了盛满神大怒的七个碗。然后注意在启示录15：8节里说：

因神的荣耀和能力，殿中充满了烟...

烟认同于神的忿怒、怒气和烈怒。审判从神的家起首。为什么神要审判教会？祂因他们的罪而向他们发怒，祂的忿怒倾倒下来，所以殿中充满了烟，然后在启示录15：8节的最后部分说：

...于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

接着在下一章的启示录16章中告诉我们七灾倾倒下来，命令传达给七位天使（使者）。那就是神所行的，不是吗？第16章指向审判日，也就是我们现在所处的时期，圣徒正在与神共同审判世界（哥林多前书6：2），因为基督已经带着祂的千万圣者降临了（犹大书1：14），他们是全体的选民，或者身穿白衣的许多人和身穿光明洁白的细麻衣的七位天使。

所以，神正在使用最后一批得救的选民的许多人来审判世界，因此，他们代表着所有圣徒的完整性。那是神可以审判世界的唯一方式，因为祂必须对人的罪长久忍耐（不轻易发怒）和保持耐心，直到秋雨和春雨降临，“果子”可以收进来了（所有要得救的人），然后意味着祂将不再长久忍耐了，祂可以开始祂的审判过程了。这就是为什么我们在学习的时候谈论这些事情，因为一切都像圣经指出的那样成就了，我们现在在时间上已经越过了大灾难，进入了审判日。

审判日本身就是一场“灾难”，是一场世界的灾难。想想看，问你自己一个问题：“这个世界在此时正在经历灾难吗？”实际上，自从2011年5月21日以来，世界已经经历灾难好多年了。我们在周围看到的纷争（分裂）没有那么明显，但是这种纷争一直在进行。以往纷争的强度可能不像现在那么清楚，现在有病毒的影响，因为神正在策划事件，针对世界上所有机构和所有居民。主正在“搅扰”人类时，这些事情都是神审判的一部分。这是“灾难的报应”，正如我们在帖撒罗尼迦后书1：5-6节读到：

这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难 （灾难） 给你们的人；

让我们思考下这节经文。“报应”是什么意思？报应意味着“偿还”。对神来说，“将患难报应那加患难给你们的人”是一件公义的事情。你看，神的末时审判计划起首于对神的家的审判，他们加患难给神的子民。那是撒旦和他的军兵加给神子民的患难。撒旦，这个世界的王（以巴比伦王为代表），和他的使者在神释放他的时候来攻击教会和会众。这一切都是按照神的旨意进行的，撒但扰乱和苦害教会，那是神利用他来造成属灵的破坏（残害），并在教会中带来属灵的荒凉和毁灭。这也是在苦害神的子民。教会是圣经所在的地方，看到教会，神在世上外在代表的破碎，看到它被嘲笑、羞辱和辱骂，这是一件多么悲痛和可怕的事情啊。当世人嘲笑圣经，嘲笑和诋毁那些阅读圣经的人时，这对神的子民来说是一种“患难（灾难）”。因此这当然是一个对神子民灵魂的扰害（伤痛）。

但是，你看，神对那场从1988年5月21日到2011年5月21日持续了整整23年的审判有一个特定的时间段。这是整整23年或8400天对教会的审判。这是专门针对所有世上教会和会众的审判。

然而，从单独对教会的审判来到了过渡和扩展的日子。神把祂的注意力转向了撒旦和撒旦的国，正如在耶利米书的历史记载那样，在那可怕的70年中，犹大是神忿怒的对象。列国，从埃及开始，然后是巴比伦，将犹大践踏在脚下，毁灭了犹大。他们随意而来，掳掠犹大人，大大凌辱他们。他们甚至毁坏了殿，拆毁了耶路撒冷城墙。这当然是以色列人和神子民的患难。神在讨论这70年时期时，在耶利米书25：9-10节中非常直接地指出：

我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。这是耶和华说的。我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。

这句经文是关于犹大的，我们可以将犹大理解为代表的新约教会。这种语言表示神会把福音从他们中间拿走。他们中间不再有救恩了，因为圣灵不再留在教会中了。

接着在耶利米书25：11节里说：

这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。

这是一段十分精确的时期（七十年）。然后在耶利米书25：12节中说：

七十年满了以后...

也就是说，七十年满了以后是大灾难结束的时候。在耶利米书25：12-13节中继续说：

...我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。

你看，对教会的审判不会持续到永远，这就是一些自称的真信徒的问题所在。他们不会放弃这个想法，即使这个想法已经不再符合时间表。他们已经越过了23年的时间。 他们不会告诉你他们所认为的大灾难的确切期限。就像他们一直在说，“我们仍然在大灾难中，我希望没有人问具体细节”。他们知道在大灾难期间，神在拯救，他们知道如果我们过了大灾难进入审判日，那么神就不再拯救了。他们顽固地拒绝和抵制，并提出他们的愿望和意愿，即必须仍然有救赎。

他们的行为就像所有在大灾难期间和进入审判日期间不得不面对特定教训的人一样，无论那个教训是什么，无论是教会时代的结束，基督的信，星期天安息日，基督在创世以来就偿还了罪，地狱的教训，或者无论任何教训。但在某个时候，有一个教训是“最后一根稻草”，他们不会向这个教训屈服。事实上，这意味着他们从来没有在神面前忧伤过（诗篇51：17）。在他们的灵魂里从来没有谦卑过，因为他们从来没有重生。

所以神在完成了救恩时保留了最严厉的要揭示出来的教训，然后在延长的审判日期间允许时间继续进行。当然，在延长的审判日期间，一些人会继续坚守神仍在拯救，他们不会降卑自己，顺服神的旨意，这就是未得救人的特征。特定的教训是什么并不重要，我确信他们对自己的观点感到合理和神圣。他们可能会认为，“哦，你的心太残忍了。”言下之意就是他们不是残忍和无情的，他们是温柔、体贴、有爱心和仁慈的，但那不是真的。他们有着一颗刚硬不信的心，那就是任何人抗拒神旨意的唯一原因。

创世记29章（9）

克里斯麦肯于2020年4月23日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的9讲，我们要继续读创世记29：13-20节：

拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我就停在这里。我们将继续查考拉班，因为这段经文是在描述他，他也会在这一章以及接下来的章节的经文里出现，我们在试着更透彻地理解拉班所代表的是谁。

我们查考了他的名字，因为“拉班”的名字的斯特朗编号是#3837，这个词与索引中的下一个斯特朗编号是#3836的这个词相同。#3836这个词实际上是希伯来语发音为“拉班”的音译。这就是我们在出埃及记16：31节和传道书9：8节中翻译成“白色”的那个单词。这个词都是在正面的背景下，指向神救恩福音带给罪人的圣洁，清洁和公义。

然后我们去看了新约，在启示录花了一些时间，查考了启示录7章里的许多的人，也查考了启示录15章中从殿中（教会）出来的七位天使（使者），他们穿着光明洁白的细麻衣。我们在启示录19章里读到新妇自己预备好了（启示录19：7），接着我们在第8节中读到“蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义（圣徒的义）。”这就是为什么许多人穿的传统新娘礼服取自圣经中新妇穿着美丽白衣的这一形象的原因。 当然，这也是指向基督与祂的教会的美妙婚姻，这个永恒的教会只由那些重生的人组成，他们的罪被洗净了。这就是斯特朗编号是#3836这个词。当我们看到利未记中“拉班”这个词的一些负面方面时，我们还会回到这一点上，这些负面方面与麻风病有关。

但现在，我们要来看斯特朗编号是#3835的另一个词，如果你有一本斯特朗索引，你可以查验这三个词：1）编号是#3837的“拉班”；2）编号是#3836的“白色的”；3）与编号#3837和#3836极其接近的#3835。后者有相同的辅音，但在一个元音的元音点略有不同，其他的元音是相同的。所以基本上#3835与#3837和#3836是同一个词，因为元音点是后来加上去的。加上去的人没有受到神的启示。他们那样做不是出于神的感动。所以希伯来语的辅音是神的话语，但元音不是，因此#3835与“拉班”这个词是同一个词。#3835这个词出现在诗篇51：7节中：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。

这与我们在启示录7章9节里读到的关于许多人的观点一致，并且在启示录7：14节做出了陈述：

我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。

当然，从字面上来看，如果你用血洗衣裳，衣裳是不会变成“白净”的。衣裳会染上血的颜色，会变成“红色”的衣裳。但是，在属灵上，用血把衣裳洗白净了是完全合理的，因为血指向基督的生命，正如在利未记17：11节里说：“因为…生命是在血中”。主耶稣基督流出祂的血，意味着祂献出了祂的生命。祂为了罪付出了代价，因为罪的工价乃是死，祂为了祂的子民而死，这样他们就不会因他们的罪而死去。在承受刑罚的过程中，而承受刑罚实际上就是对赎罪的定义，并将自己作为神的献祭羔羊献上时，基督流出祂的血，为选民的所有的罪付出了代价，祂将所有这些罪都担在自己身上并为此付上了代价，一切的罪都从选民身上除去了。以神的观点认为，选民的罪被除去了，包括那个人生命中的每一项罪，从怀胎的时候（诗篇51：5），从出生的时候（我们在出生时就说谎言——诗篇58：3），从童年到青少年时期、青年时期、中年时期和老年时期。包括我们生命中的所有日子，从我们在母亲的母腹中怀胎成为人类的那一刻起，直到我们死去的那天，我们的罪都被除去了。无论我们犯了多少罪，无论在思想、言语和行为上，甚至在灵魂深处犯了多么严重的罪。例如，一个婴孩不能从字面上说谎话，所以“对话”必须从反叛神的灵魂中表现出来。无论一个人犯了什么罪（他的罪恶甚多），他的罪都由基督偿还了。这就像一条从基督的肋旁流出的美丽的基督之血的河流以及同样从祂肋旁流出的美丽的福音之水的河流，这两条河流洗净那个人的罪，使那个人在神眼中毫无瑕疵，洁净，圣洁，清洁和公义。

这就是为什么“控告弟兄的人”也就是撒旦的控告从来没有任何意义（启示录12：10）。当人们指责像平先生这样的人时，他们说，“哦，他做了这件事，说了那件事，”他们试图把一些过犯和罪恶加在这样一个神拣选的儿女身上，那样做毫无意义。毫无意义是因为“那些在基督耶稣里的，就不定罪了（罗马书8：1）。”罗马书8：33节提出了这个问题：“谁能控告神所拣选的人呢？”答案就是，“没有人能！”我们脱离了律法和罪的捆绑（罗马书8：2）。律法再不能定我们罪了。是的，如果我们在十年前就得救了，我们在今天或明天犯了罪，我们感到很难过。一个真正的神拣选的儿女会感到很不安。在我们的灵魂里会有一种憎恶的感觉，我们会像诗篇51篇中的大卫一样不安和疑惑，“我怎么能做这样的事呢？难道我没有得救吗？”罪可能会带来各种各样的内心的烦恼，但这与“我的罪还在我身上吗？我的罪得到偿还了吗？”这样的问题无关。

这事发生在大卫身上，也会发生在每一个真正重生、真正罪孽得以赦免的人的生命中。无论是哪一天还是在明天，我们会醒来并祈求神，“哦，神啊，请帮助我不要再那样做了。帮助我，改变我。加添我的力量使我不再那样做，今天我能够过顺服的生活，能够为你的荣耀而活吗？帮助我把这项罪从我身上拿去。”那就是我们所做的。我们朝着摆在我们面前的事情奋进，我们忘记那些我们身后的事情（忘记背后，努力面前 腓立比书3：13）。如果有任何耿耿于怀的内疚感，我们所做的就是去读圣经，我们在圣经中看出我们正生活在一个神的救恩计划已经完成的时期。“因此，如果我今天所犯的罪是在我身上，我是有罪的，这个罪必须要付出代价，那么不只是这个罪，而是在我过去所犯的无数个罪，以及我在明天和直到我死为止所犯下的所有罪。所有这些罪孽都在我身上，这些罪孽再也无法除去。如果我确实得救了（我们生活在一个神已经拯救了所有祂打算要拯救的人和再也没有了救恩的时期），那么如果我是那些因着神的恩典靠着基督的信心而得救的蒙受祝福的人之一，那就表示我的罪已经被洗净了，那么让我不要再浪费一秒钟被过去的罪所困扰或感到内疚。我不需要进一步的赎罪了。我不需要再为我的罪付出代价了，因为这个代价已经由主耶稣基督全部付清了。”

继续浪费时间为我们的罪感到内疚，这只不过是在浪费时间，这些时间本可以更好地用来侍奉神。所以让我们忘记背后，开始工作，不要容许罪成为分散今天将我们的身体当作活祭献给主耶稣基督的我们的责任和义务的一个借口，并看到藉着住在我们里面祂的灵的能力来行祂的旨意，转向祂的旨意，按照祂的美意行事。

大卫被神感动写下诗篇51：7：

求你用牛膝草洁净我...

我认为这又是一个好的比喻，因为神的话语就是“涂抹器”，是浸在血盆里并涂抹在门框上的牛膝草，这样灭命的就会过去或越过。藉着听神的话语，神将基督的血涂抹在祂的选民身上。在诗篇51：7节中又说：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。

“白”这个词与“拉班”密切相关，它与#3836和我们看过的其他经文相吻合，或者我们可以转到以赛亚书1：18：

耶和华说：“你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。

当然，我们必须再次指出一些问题。如果这些问题不是真的我会很高兴，因为我希望它们不是真的（出于我对某些人的爱），但关于正在进行（持续）的救恩而言，神已经终止了祂的救恩计划，这是真的。每一个要被拯救的人都已经得救了，每一个要变成雪白的人都已经变成了雪白。他们脱离了一切罪恶，是雪白的，是清洁的、洁净的。他们罪已经从他们身上出去了，正如诗篇中那个奇妙的陈述所宣告的那样，“东离西有多远（诗篇103：12）。”我们知道，东和西永远不会相遇。如果你在东方，你向西走，这两者永远不会相遇。所以，我们的罪也是像永远不能相遇那样的离开了我们。

让我们来看弥迦书7：18-20：

神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。

“又将我们的一切罪投于深海。”海代表地狱或永远的死亡，这实际上是主耶稣被投于“地狱”，担当我们的罪的画面。就像先知约拿被仍在海里，大鱼把他吞了一样。主耶稣将祂与约拿联系起来：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头（马太福音12：40）。”如果你阅读约拿书2章，当约拿在大鱼的肚腹中时，神说的是他在地狱里。所以基督进入了地狱，因为地狱是“死亡和坟墓，”当基督在创世以来的那个时刻死去时，祂去了坟墓或地狱，然后祂从地狱中复活，就像约拿从大鱼的肚腹中吐在旱地上那样。所以，主耶稣也是这样，祂从死里复活，这是圣经宣告的荣耀的真理，我们在每年的复活节，复活的日子都会想起这个真理，因为基督在公元33年从死里复活，向所有人证明并展示祂在创造万物之前的世界的根基上所做的事情。耶稣从坟墓或地狱中复活，从死亡中出来并宣告为神的儿子（罗马书1：4）。在祂复活的那个时刻祂身上有罪吗？不，当然没有罪。祂不可能有罪，祂身上有任何形式的罪吗？祂只是为了祂所拯救的2亿人所犯下的数万亿的罪付出了代价吗？祂为了数不清的罪付出了代价，但也许在祂身上仍有一些罪呢？不——祂要么全部付清代价要么没有付上代价。祂为一切的罪付出了代价，现在神将这一切罪都投于深海。一切的意思是“全部”，每一个都是。如果我们是神儿女的话，祂为了祂子民的每一项罪都付清了，祂付出了极大的代价。我们必须问这个问题，因为很多人在这一点上受到欺骗，但如果我们真的是神的儿女，那么我们所有的罪都投在了耶稣身上，祂为这些罪付出了代价。这一切罪都已经偿还了，祂在那笔交易中赎下了我们。祂用祂自己生命的代价买下了我们，因为祂流出血来遮盖我们的罪，洗净我们，使我们穿上了“白衣”或“细麻衣”，这“细麻衣”就是圣徒的义（启示录19：8）。圣徒的义就是主耶稣基督的义。祂使我们归于祂自己，我们不再是我们自己的主人；我们从来就不是自由人，但是我们会被欺骗一位我们是“自由人”，能够做我们自己的事，但我们一直都是罪和撒但的奴仆（罗马书6：17 使徒行传26：18）。现在我们是基督的奴仆（哥林多前书7：22），我们不是从不义的行为转到不义的行为，而是要通过遵守祂的诫命来行义的行为到义的行为。这应该是我们今日生活的愿望和重点——不是明天，而是今天——因为“一天的难处一天当就够了（马太福音6：34）。”今天就是我们所要面对的一切，在这天，每一个神的选民都应该有一个持续行神旨意的渴望。神的旨意列在圣经的书页上：“今天你要做的就是活出神的荣耀——遵守我的诫命。”因此我们祈求智慧和指引，我们查考圣经，我们查考的越多，我们学到的就越多，我们在几乎每一个领域如何生活方面都会得到更多的指导。我认为没有一个领域是没有涉及到的，神的话语每天都在指导我们的脚步方向。

斯特朗编号是#3835的这个词，也出现在但以理书中。在但以理书11：35节里说：

智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期，事就了结。

然后在但以理书12：9-10节中说：

他说：“但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

在末时有许多人（得救）与神开启圣经几乎是同时发生的。神在1988年开启了圣经，但是直到1994年祂才开始用春雨拯救了许多人，所以拯救许多人与开启圣经是紧密相连的。神的话语被揭开，然后就有了那样的陈述，“必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，”审判日从神的家起首，从1988年（教会时代的结束）到1994年教会时代的正式结束，审判日是一个严厉的熬炼和试验时期。我们已经看到了这一点，这件事是同时发生的——对祂子民的熬炼和圣经的开启，因为每一个从圣经中得出的新教训都是一个熬炼项目。你会坚持你的传统和你的教会关于他们的信经和信条所说的立场，而不是神的话语，圣经说的话吗？所以审判日一直是一个熬炼场，许多人在这条教训或那条教训的试验上失败了。所以这一切都整合在一起：开启经上的话，许多人的拯救，使他们清净洁白，同时也被熬炼。所以试验会持续下去，并会持续到末日，因为这是神在试验每个人来看看我们是由什么做成的，无论是“草、木、禾秸，”还是“金、银、宝石。”

创世记29章（10）

克里斯麦肯于2020年5月5日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记29章的10讲，我们要继续读创世记29：13-14：

拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。

我就读到这里。我们在继续查考“拉班”这个词，我们已经看到“拉班”这个词的意思是“白色的”。这个词的斯特朗编号是#3837，它与#3836和#3835有关。我们已经看到“白色的”这个词是如何与吗哪和传道书9：8节中关于救恩带来的洁净和洗净罪恶的白衣联系在一起的。

到目前为止，意思是“白色的”拉班这个词一直是使用在十分美好和十分正面的方面，但是这个词也有另外一种用法，如果我们去看利未记13章和利未记14章，这两章描述了大麻风的灾病。在圣经中，大麻风是毁灭一个人的罪的象征。这就是为什么当主耶稣医治一个大麻风病人的时候，就像祂在新约中所做的那样，这是一幅拯救的画面，一幅洁净、洗净罪的画面。那就是“拉班”或“白色的”这个词在我们所查考的一些圣经中所涉及的概念，但是我们在利未记13：12-13读到：

大麻风若在皮上四外发散，长满了患灾病人的皮，据祭司察看，从头到脚无处不有，祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻风，就要定那患灾病的为洁净，全身都变为白，他乃洁净了。

神在这两节经文中所说的是不同寻常的。神说的意思是，如果一个人患了大麻风，大麻风从头到脚完全覆盖了他，那么祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻风，以至于没有更多的肉可以长上大麻风，那么祭司就要定那患大麻风的那个人为“洁净”：“ 全身都变为白，他乃洁净了。 ”我不完全明白这一点，如果我们单独来看这种疾病，这是一种吞噬肉体的疾病。如果你身上的某个部位患上了这种疾病，这种疾病也会开始破坏你皮肤的健康部分，如果大麻风在你皮肤上蔓延开来，那么它就会破坏你身体上的所有皮肤，然后它就没有别的皮肤可以破坏的了，从这个意义上来说，这个人就洁净了。从属灵上讲，我不确定我们如何能理解这一点，因为麻风病确实写照了罪恶。我的猜测是，大麻风可能与主耶稣有关，祂为我们成为罪并承担了祂子民的罪，祂的子民人数极多，而且每个人都有极多的罪。祂从头到脚都担负着罪。这可能与从头顶到脚掌都长毒疮的约伯有关（约伯记2：7），因为约伯是担当祂子民的罪的基督的形像。 但是这里这节经文所说，“ 全身都变为白，他乃洁净了， ”是在大麻风使他全身都变为白的这层意义上，他是“白色的”或“拉班”，因此宣告他乃洁净了。所以他因大麻风全身变白而得洁净可能与我们读到的像这样的经文有关，“ 求你洗涤我，我就比雪更白 （诗篇51：7）。”这一点可能与这种类型的经文有关。

接着在利未记13:14-20节中继续说到：

但红肉几时显在他的身上，就几时不洁净。祭司一看那红肉，就定他为不洁净；红肉本是不洁净，是大麻风。红肉若复原，又变白了，他就要来见祭司。祭司要察看，灾病处若变白了，祭司就要定那患灾病的为洁净，他乃洁净了。“人若在皮肉上长疮，却治好了，在长疮之处又起了白疖，或是白中带红的火斑，就要给祭司察看。祭司要察看，若现象洼于皮，其上的毛也变白了，就要定他为不洁净，是大麻风的灾病发在疮中。

在这些经文中，提到了与大麻风有关的“白色”，而大麻风表示那个人是不洁净的。再说一次，这意味着某个人在属灵上仍旧处于他的罪中。

所以这是我们在想到拉班这个人物的时候必须要考虑的一点，因为拉班并不总是表现地良好。他参与了欺骗性的交易，我记得雅各说道他十次更改了雅各的工价（创世记31：7），雅各为得到拉班的小女儿拉结为妻子为拉班工作，但拉班把拉结替换了，把利亚给了雅各。所以我们可以看到拉班在所做的事情上是多么地卑劣，这就是当我们看到“白色”指的是清洁，圣经和公义的经文时，我们很难理解“拉班”这个人物的原因。所以这里是与“拉班”或“白色”有关的一些不是清洁、圣洁和公义的事物。这是大麻风的灾病，这是罪。

另外，我们在约珥书1：6节中看到这个词：

有一队蝗虫（原文作“民”）又强盛，又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。

这“民”是指巴比伦人和巴比伦王，因此，这是一幅撒旦和他的众军来攻击有形教会的画面。约珥书一章是神描述的当审判从神的家起首时的大灾难的一章。所以，在这节经文中，神是在告诉我们来侵犯（攻击）祂的地的民，在约珥书1：7节里继续说：

它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。

从历史上看，无花果树指的是以色列国，但由于以色列是有形教会的象征和写照，所以无花果树可以适用于有形教会。因此巴比伦国来攻击犹大被比作撒旦毁坏神的葡萄园。正如以赛亚所描述的，那是万军之耶和华的葡萄园（以赛亚书5：7）也就是教会和会众。

而且，其中还说，“ 剥了我无花果树的皮。 ”要“剥掉一棵树皮”，你需要剥掉外层，而且通常，当你剥掉外层的树皮时，你就会看见树的“白色”区域。外层树皮是树的保护层。当树皮被剥掉时，树就变得脆弱了。这就意味着对树木免受伤害和疾病的保护没有那么多了。这实际是一幅把树的“遮盖”拿走的画面，当树被“剥尽”时，这是一幅在属灵上“赤身”的画面（启示录3：18），那就是一旦除掉“常献的燔祭（但以理书11：31）”教会和会众所发生的事情——圣灵从会众中间离开了。于是“行毁坏可憎的”设立起来，教会失去了他们的遮盖或公义，因为基督自己就是公义的本质。只要祂的灵在教会时代期间与教会同住，教会就可以认为是“公义的”。然而，这并不意味着在会众中的所有成员都已经得救了或每个人都得到了基督的义。但作为一个组织或机构，有形教会在神眼中总体上是被视为“义”的。因为基督的位格或灵在灯台中间（启示录1：13）。就在耶稣离开教会的那一刻，义就离开了教会，教会的罪立刻暴露出来。在暴露的过程中，就好像教会变得“赤身”了。

以尼布甲尼撒王和巴比伦人象征的撒旦和他的众军来攻击教会，“剥了无花果树的皮”并“剥尽”。现在教会的罪在与我们有关系的主眼前是赤露敞开的（希伯来书4：13）。再也没有赐予的悔改的时间了。神在1988年立刻降临，巡视会众，要求他们悔改，因为他们是不义的。祂看见了他们所有不义的行为。祂命令他们要回转（悔改），但他们却没有回转，神审判了教会和会众，并在23年的大灾难期间毁灭了他们（启示录3：3）。

现在我提到了基督的同在表明了在神眼中的“义”。圣经在以赛亚书1章中神在讲到耶路撒冷时告诉我们，祂在以赛亚书1：21：

可叹忠信的城变为妓女。从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。

这句话说“ 公义居在其中 ”，但神又补充说，“ 现今却有凶手居住 ”，祂清楚地表明公义不再居住在耶路撒冷中了。根据哥林多前书1：30节，祂说的不是犹大人或耶路撒冷的居民，而是指的那个公义的“那位”就是祂自己：

但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。

耶稣是“公义”。当祂离开时，公义也就随着祂的离开从“忠信的城”离开了，那座城就不再是忠信的了。它不再是公义的，在神的眼中不再是良善的，而是一座罪恶的城，神通常会审判和毁灭邪恶的城，审判就是这样从神的家起首的。

让我们回到创世记29章，我们要读创世记29：15-20节：

拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我们再次发现这个历史背景很有意思。阅读近四千年前发生的事件总是一件令人好奇和有意思的事情。聆听人们的实际讨论和他们所处的历史环境可能非常吸引人，而我们查考圣经的兴趣是尽可能地学到圣经的一切，包括历史背景。我们的主要兴趣是寻找更深层的属灵含义。我们查考的是神的话语，圣经。是的——这是一本厚书，但是当我们考虑到这是神赐给人类的唯一一本书时，我们也知道神精心挑选了素材放进了这本神圣的书中。对于谈话、发生的事情、环境和事件，祂可以把数百万的其他事情放进这本书中。神可以选择数百万计的可能性，然而祂非常仔细，非常有目的地选择了这些素材。因此，这就是我们为什么想知道“属灵的含义是什么？”神向我们描述祂在创世记29章或圣经中任何地方所做的事情，有什么属灵的目的？

这就是为什么我们要问这些关于拉班和拉班所代表的人物的问题。拉班在属灵上是描绘谁？我们必须要思考的一个问题是雅各将要与拉班签订一份合约，而拉班确实提出了一个公开的提议：“ ...你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价 ？（创世记29：15）”雅各本可以要求一定数额的金钱，他本可以像他后来要求某种类型的羊时那样做（创世记30：32）。在后来，当他们续签合约时，雅各确实为羊工作。但是，就在雅各回答拉班的问题时，雅各已经住在拉班家里30天了（创世记29：14），他知道拉班有两个女儿，大的利亚，小的拉结。神告诉了我们这两个人的一些信息：“ 利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。 （创世记29：17）”然后我们被告知雅各爱拉结，他说，“ 我愿为你小女儿拉结服侍你七年。 （创世记29：18）”七年是雅各的决定——这是来自雅各的承诺。拉班没有说，“你必须要服侍我七年。”他只是说，“请告诉我，你要什么为工价”。雅各定下了工价，七年的服侍时间，在七年结束后他会得到小女儿拉结为祂的妻子。然后在创世记29：19-20节说：

拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

所以很明显，双方都达成了共识。拉班同意了雅各为拉结服侍七年的条款，他甚至说把拉结给雅各比给别人更好（创世记29：17）。从那时起，雅各就开始了长达七年的劳苦，在这七年中，他专门为得到一位妻子而工作。神在何西阿书12：12节告诉我们：

从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。

得到一位妻子将是他的任务。这是他为娶拉结为妻所要办的事和所付出的工价。他要牧放拉班的羊，因此，当我们思考这一点并祈求智慧时，我们想知道，“拉班有可能是圣经中的神，真神的写照吗？”毕竟，他是大女儿利亚和小女儿拉结的父亲。正如我们之前谈论过的，利亚被恨（失宠），拉结被爱。雅各是主耶稣的象征和写照，他爱拉结，在爱拉结的同时又恨利亚。不要把雅各的爱看作是一种“感觉”，而更多的是一种“拣选”，因为神的选民是蒙神拣选的，而非选民（未得救之人）不是蒙神拣选的。从拣选这个意义上来说，神在他们出生之前就已经爱雅各，恶以扫（罗马书9：13），我们知道神的决定可以追溯到创世以前的永恒的过去（箴言书8：23  彼得前书1：20）。

因此，在创世记29章中，我们看到拉班是被爱者的父亲，同时也是被恨者的父亲。正如我之前提到的，利亚会是八个儿子的母亲，其中六个儿子是她亲生的，另两个儿子是她要求她的使女为她生的。拉结会是四个儿子的母亲，两个是她亲生，另外两个是她要求她的使女为她生的。这就有了“三分之一”和“三分之二”的关系或比例。“三分之一”认同选民，“三分之二（666 启示录13：18）”认同没有得救的人类。所以我们看到了这一点，因此，我们也可以看到利亚和拉结与雅各之间的关系，从拣选这个意义上来说，被召的人多，选上的人少（马太福音22：14）。拉班供养着他的女儿。一个女儿是蒙拣选的，而另一个是“随之而来”的，正如福音的呼召传遍全世界，但是选民，以色列家迷失的羊，是福音呼召的对象，就像耶稣所说，“ 我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。 （马太福音15：24）”但在寻求获得，特别是那个妻子（蒙拣选的少数人）时，许多其他人会随之而来。许多人对福音的呼召做出了回应，那就是为什么教会里充满了数亿的人，他们自称是基督徒和基督的新妇，但他们不是真的新妇。此外，通过这一点，我认为我们可以看到与这里发生的事情的关联。

主若愿意，当我们在下次查考中聚在一起时，我们将进一步查考雅各为娶妻而履行的合约或服侍，他必须牧羊。

创世记29章（11）

克里斯麦肯于2020年5月5日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的11讲，我们要读创世记29：15-20节：

拉班对雅各说： “ 你虽是我的骨肉（原文作 “ 弟兄 ” ），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？ ” 拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说： “ 我愿为你小女儿拉结服侍你七年。 ” 拉班说： “ 我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！ ” 雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我们在讨论雅各和拉班是如何签订婚姻合同的。雅各提出要为拉班工作七年，在七年结束后，他的报酬是娶拉班的女儿为妻子，他选择了拉结。他非常确切、非常明确地告诉拉班他想要娶拉结。拉结就是拉班的小女儿。

到目前为止似乎没有什么问题，但后来在创世记29：21-27节里说：

雅各对拉班说： “ 日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。 ” 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说： “ 你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？ ” 拉班说： “ 大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。 ”

如果这是一种当地的习俗，而且大概是先将大女儿给人，再将小女儿给人的习俗，那就说得通了，这可以防止家庭中出现问题。如果你把小女儿给人（嫁出去）了，在小女儿结婚之后，你家里还有大女儿，你必须向她解释为什么在婚姻中没有先把她嫁出去。所有这些都是可以理解的，但无法理解和接受的是，拉班在与雅各达成协议的时候并没有提到这一点。拉班没有对雅各说，“我明白你想娶拉结，但在哈兰和叙利亚，这里的习俗是先将大女儿给人。”如果雅各愿意这样做的话，那么拉班就可以说，“我们就这样处理，你必须娶利亚和拉结。”也许雅各会拒绝拉班的提议，而这很可能是拉班所害怕的，所以他没有提出他们当地的这个习俗。相反，他诱使雅各与大的（姐姐）结婚，然后迅速试图平息雅各的怒火说，“你也会得到小的（妹妹），但你必须再工作七年。”

这对雅各来说根本不是一个进入婚姻或进入那个家庭好的方案，雅各和拉班之间的关系顿时变得紧张起来。在这之后雅各不得不受到困扰，但最终，这件事是在神的掌控之下和按照祂完美的旨意。神允许了这种情况发生，但拉结是雅各渴望和所爱的人，雅各确实娶了拉结。在这一点上，我们看到了基督和祂教会的婚姻关系的属灵画面，但不是与有形教会的婚姻关系。有形教会是在我们当地街口看到的外在物质上的教会，像长老会、圣公会或天主教。那些是在他们的“时候和日期（季节）”内的合法的外在教会。神在公元33年随着圣灵的第一次浇灌建立了教会时代时就建立了有形教会。所以有形教会是神设立的合法机构，在这些教会中有神的话语。人们曾去教会倾听神的话语。我们没有看到人们为了听神的话语而去教会的极大重要性，因为在现今我们每个人都拥有圣经，圣经甚至在网络上也可以阅读。在现今圣经几乎无处不在。教会时代开始于公元33年，直到14或15世纪，印刷术发明后，圣经才开始被印刷。 因此，至少有1400或1500年，以及之后很长一段时间，只有富人才能买得起圣经，所以直到19或20世纪，人们才可以拥有自己的圣经。 因此，至少在1500年里，人们没有圣经。他们没有神的话语，神为他们设计的听祂话语的方式就是聚集在当地的教堂里。教堂会有一本圣经和一位查考圣经的牧师。人们自己无法查考圣经。他们没有圣经，他们没有在线查经索引。他们没有圣经辅助或没有圣经，所以要由各教派来培训牧师，考虑到当时的情况，特别是由于许多信息还是处于封闭的状态，他们把牧师培训地很好。牧师接受了培训，他在教会中教导人们神的话语，神在其中祝福会众，并在整个教会时代以这种方式带来了初熟的果子。

然后当我们到了末了的时候，从1988年5月21日开始，在五旬节本来可以续约到教会时代的另一年的前一天，神结束了教会时代。这就结束了在当地街口的教会和会众的官方任务。他们不再是在地上的神国外在代表了。他们曾代表了神的国，但神真正的国是无形的、属灵的，而且是仍然存在的国。所以在整个教会时代期间，当人们来到这些教会——神国的外在代表时，神曾拯救麦子——这里一个，那里一个。但进入教会的大多数人并不是神的真正选民。他们不是麦子，而是稗子。那些作为“麦子”的人得救了，进入了永远的、无形的教会或神的国。他们成为了天国的公民（腓立比书3：20），成为了基督的新妇。其他人则认同神。他们自称自己是“基督徒”，他们会以为自己已经得救了。他们会称呼神为“主”，并认为自己是属灵新妇的一部分，但他们不是。新妇只由那些真正得救的人组成。

当神结束教会时代时，祂命令祂的子民从教会中出来，到外面的世界上去。由于越来越多的人拥有圣经，他们可以在网上找到和阅读圣经，并且可以下载圣经，所以神在使祂的话语以物理的形式变得更容易获得。此外，神也提供了许多圣经的“辅助”，就像多语言对照圣经，因此不懂原文的人可以更好地理解希伯来语和希腊语原文的内容，并可以校验译文。同时提供了圣经索引，以便普通人可以有一种学习的方法。但在教会时代的前1500或1600年中，当这些圣经的辅助工具还没有出现时，牧师的作用是极其重要的。但是到了末了的时候，神让牧师的作用几乎没那么重要了，实际上，他们在任何方面都不重要，特别是自从揭示了牧师、长老、执事和属灵领袖没有像他们本该那样忠诚时。神开启了祂的话语显明了许多事情，但这些牧师、长老却坚持有形教会以及他们在信条和信经上所建立的邱坛。他们教导人们在神学院教义中根深蒂固的东西，而且有一种态度，认为牧师几乎就像是统治会众的国王，他的话是绝对的。也许一个更好的比喻是，牧师就像一艘船上的船长。 你不能反对船长的意见，你也不能反对会众的牧师的意见。

而且，再次看看教会历史，你可以看见这种态度是如何产生的。所以当我们来到末了的时候，牧师们说，“没有人知道那日子和那时辰！你谈论的圣经年代表是什么？我们有亚瑟的年代表。你说的信心是什么意思？我从未在神学院听过关于基督的信的教导，传统的教会教导并没有提到基督的信——而是提到人的信是起作用的。”一个又一个的教训也是如此。但在末了的时候，神通过家庭电台，特别是平先生的教导来培训祂的子民。神已经开启了必要的圣经辅助工具，比如多语言对照圣经和圣经索引，这样个人就可以在家中查考圣经并察验神对于星期天安息日所说的内容。就是“安息日”这个词，这是一个希腊词，但我们在教会时代期间这个词从来没有教导过。但在末时，我们从马太福音28：1节这样的经文中被教导，那节经文（在字面上）说：“ 在众安息日结束了的众安息日的第一个安息日天快亮了的时候 ”。我们看到星期天是安息日。或者，我们从神开启的教训中看到了如此多的其他信息，现在神的子民可以在神完美的时间表里亲自看见这些信息。祂在祂的话语中显明和揭示了这里，同时预备祂的子民在脱离“众牧人”的外面领受这些信息，这些“众牧人”就是那些虐待羊群，只牧养自己并不牧养羊群的牧师（以西结书34：8）。

所以神为了祂永恒的教会做了这些准备。当我们说到“永恒的教会”时，我们是在做一个（圣经上的）区分。当圣经告诉我们阴间的门（权柄）不能胜过“教会”时，我们必须要问这样一个问题：“哪个教会？”我们要读这节经文，在马太福音16：18-19节：

我还告诉你：你是彼得， 我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他（ “ 权柄 ” 原文作 “ 门 ” ） 。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。 ”

许多教会，特别是天主教会，喜欢把这一点指出来说，“彼得是第一位教皇，教会是建造在彼得这位教皇身上的。”但是，不，这是不可能的。希腊语中的“彼得”是“Petros”，这节经文说，“你是彼得 ... 建造在这磐石上”，“磐石”这个词的希腊语是“petra”，不是“Petros”或“彼得”，而是“petra”，那块“磐石”只能是指基督。祂是根基——没有别人是根基，有其他的根基是不可能的（哥林多前书3：11）。所以一个认为自己是根基的教会已经误入歧途了，看不到真理了。当然，如果他们认为他们是教会建造在其上的“磐石”，那么各种各样的错误都会进来，而这正是已经发生的事情。所以有形教会误解了这节经文，他们认为他们是神建造祂的教会的磐石，阴间的门（权柄）不能胜过他们，尽管天主教会已经背道数百年了，以及许多其他的教派也是如此。许多教会“来了又去”。启示录中的教会出现过又消失了。这些教会怎么会被战胜而没有得胜吗？

你看，当你试图把“教会”定义为有形教会时，这根本不合适。撒旦和他的众军经常战胜教会和会众。我们刚刚见证了在大灾难时期，撒旦被释放，他来攻击圣徒的营并战胜了他们（全部）。他作为“大罪人”坐在殿里或有形教会里，自称是神（帖撒罗尼迦后书2：4）。

因此，马太福音16：18-19节绝不适用于有形教会，但它确实适用于永恒的无形的属灵的教会，这个教会由所有神的选民组成，每当有人得救，并被作为一块“活石”添加进神的家（彼得前书2：5），永恒的教会中时，那都是基督在建造这个家。但对于有形教会而言，他们从公元33年到1988年度过了1955年的时光，然后神就审判了他们，正如圣经中所说，我们这地上的帐棚拆毁了。你可能不知道这句话是出自于哥林多后书5：1：

我们原知道，我们这地上的帐棚若 拆毁了 ...

翻译成“拆毁”的这个希腊词与马太福音24：2节翻译成“拆毁”的那个希腊词是同一个词：

... 没有一块石头留在石头上不被 拆毁了 。

这是描述当圣灵离开世上的教会和会众中间，撒旦进入他们当中时，神对有形教会的审判。那就是有形教会的结束，那就是教会的倾倒。因此在哥林多后书5：1节中说，“我们原知道”，那只能是指向仅仅由神真正拣选的子民所组成的教会。同样，在哥林多后书5：1节提到的“帐棚”为有形教会：

我们原知道， 我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋 。

这就是为什么拣选的真信徒 ... 我们必须区分神拯救的真正的选民和自称的真信徒或那些自以为得救的人。在会众中一起长的麦子和稗子都听到了教会时代已经结束的信息，神命令我们从会众中离开，逃到山上（通过圣经逃到神那里 马太福音24：16）。我们这些拣选的真信徒知道我们地上的家被拆毁了，没有一块石头留在石头上。然而，我们是一个更大的家的一部分，是一个不是人手所造的永恒的家。也就是，这个家是属灵的、无形的，然而，这个家无法被摧毁。它无法被拆毁。它会永远持续下去，直到永远的未来。我们知道这一点，这给了我们力量、指望和安全感，我们可以说，“主啊，虽然从会众中离开很不舒服，我们在有形教会中度过了愉快的时光，然而我们知道我们必须顺服你从会众中出来。”神的子民这样做了，因为我们确信有形教会的结束和我们在那里的成员资格并不意味着我们与神之间的关系的结束。我们知道我们是通过基督和祂为我们流出的血建立了这种关系，所以我们没有必要认为我们必须喝葡萄汁，以使我们记住这一点。我们知道我们已经受了圣灵的洗，在属灵上洗去了我们的罪孽，所以我们没有必要感到不安，因为不再有水的洗礼的礼仪律法了。

但是，你看，这些事情确实使未重生的自称的基督徒感到麻烦和不安，他们不能从有形的实体教会中出来，因为他们的指望、安全感、力量、安慰以及他们与神的关系都与地方教会的外在代表紧紧联系在一起。要让他们从外在代表的地方教会中离开，他们是做不到的，因为他们与神之间没有真正的属灵关系。他们没有力量和倚靠，相信他们有一座“不是人手所造，在天上永存的房屋”。所以他们决定他们要留在那里，说，“这都是愚昧的！这都是异端邪说！”他们拒绝离开地方教会。

当我们看到雅各和拉结建立婚姻关系时，那就是我们必须要明白的一点。然而，雅各也将与利亚建立婚姻关系。神与以色列国建立了真正的婚姻关系，然后祂又与以色列离婚了。这是有原因的，但在这个意义上，祂从未与有形教会建立婚姻关系。然而，与以色列的关系确实是教会的写照，神与教会和会众里的人关系非常密切，“接近”婚姻，但却不是真正的婚姻。所以我认为我们可以从雅各与利亚和拉结的婚姻中看到这种概念。

但我们在下次的圣经查考中聚在一起时，我们要更多地讨论这个问题。

创世记29章（12）

克里斯麦肯于2020年5月7日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的12讲，我们要继续阅读创世记29：15-20：

拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我们将继续查考雅各工作和获得一位妻子为工价的更深层次的属灵含义；那就是，雅各得到的工价将是一位妻子。雅各达成的合约是为了拉结，拉结长得漂亮、美貌，雅各爱拉结。

但我们知道，拉班欺哄了雅各，他把利亚给了雅各，利亚先作了雅各的妻子。接着拉班与雅各达成一个再工作七年的合约，拉班也会把拉结给雅各为妻子。事情的结果是，在工作了七年后，他得到了利亚，不久之后，他也得到拉结作为他的妻子。所以在接下来的七年的工作时，他已经与她们结婚了。

在这段经文中我们可以看到雅各是基督的写照，我们知道他是基督的写照是因为圣经告诉我们雅各放（牧）羊，在何西阿书12：12节：

从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。

雅各特意为得到一位妻子而服侍人：“为得妻与人放羊。”他是一位牧人，为了得到拉结成为他所爱的妻子。神告诉我们利亚被恨（失宠），所以我们可以在雅各和以扫身上看到的类似的画面。圣经告诉我们，神说，“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的 。（罗马书9：13）”在29章中的雅各，雅各结婚时是基督的一种写照。拉结，是雅各所爱的人，但利亚，是他恨恶的人，所以福音继续描绘了神有一群特定的子民是“少数人（马太福音22：14）”，“剩下的余数或所留的余数（罗马书9：27  罗马书11：5）”或“三分之一（撒加利亚书13：8）”。拉结会生两个儿子，她的使女也会生两个儿子，所以她声称她有四个儿子，因为她要求她使女的儿子当作她的儿子。利亚会生六个儿子，她的使女也生了两个儿子，因此利亚有八个儿子，或是十二个儿子中的八个。所以拉结有“三分之一”的儿子，利亚有“三分之二”的儿子，这是神展现出来的属灵的画面。

在我们上次的查考中，我们讨论了基督是如何与永恒的教会——所有祂所拯救的人结婚的。整个世界历史上所有得救的人都是基督的新妇。总之，我们共同构成了新妇，我们是无形的永恒的教会，是圣经所说的阴间的门（权柄）不能胜过的教会。没有什么能够动摇神与祂子民的关系，即使是永远的死亡也不能。即使我们死去，我们的身体归入坟墓（阴间），我们仍旧是与祂结婚了，我们等待着我们的身体会复活的末日。

所以拉结的形像是进入婚姻中的选民的形像，我们是神所爱的。我们是蒙神悦纳的。虽然以色列确实与神建立了婚姻关系，神娶了“以色列民族”这个外在代表的身体，后来祂休了以色列民族，与他们离了婚。神也与教会和会众以及所有属于这个有形身体的一部分建立了非常密切、亲密的关系，但神从来没有像当年与以色列结婚那样，与有形教会（神国在地上的外在代表）结婚。明白这一点十分重要，因为我们知道教会时代结束于1988年，如果神在整个教会时代的1955年里一直与有形教会结婚，然后在1988年通过结束教会时代休了教会，如果祂也真的与教会离了婚，这将意味着“离婚律法”在整个新约时代仍然有效。但当耶稣在马太福音19章6节中说，“ 神配合的，人不可分开 ”时，祂就废除了那条休妻的律法，不然就与这句话矛盾了。同时也意味着离婚在整个教会时代期间将都是合法的。因此，这不是一个可能的解决方案。神在祂自己律法的约束之下，祂不能休妻，而且是唯一能够休妻的那位。如果神可以休妻，那是因为祂的律法，圣经允许祂这样做，因为申命记第24章的律法，可以说是那条律法是“写在书上的”。所以神可以与以色列结婚，然后因她的淫乱或属灵的奸淫和不洁净而将她弃绝，祂这样做是合法的。但在公元一世纪，耶稣制定了律法“ 神配合的，人不可分开 ”，那就结束了申命记24章1节所允许休妻的可能性。神废除了这条律法并作出了更改，从此再也不会因为任何原因而休妻了。因为这是律法，神使祂自己处在律法的约束之下，这给了神的子民极大的保证和安慰，因为神绝不会休了祂的永恒的“新妇”，永恒的教会。祂那样做是不合乎祂的律法的。那就是为什么神不可能与新约的有形教会结婚，然后又在教会时代的结束时休了教会（与教会离婚）。虽然这曾是一种亲密和密切的关系，但这不是婚姻关系，因此也就没有休妻的可能性了。

但也有可能（也许更多的焦点是在象征神的雅各身上，雅各先与利亚结婚，然后再与拉结结婚，利亚被雅各恨恶，而拉结是雅各所爱的。）这就可以解释了为什么神安排环境允许拉班以这样的方式欺骗雅各，为了表明未得救的人，以被恨恶的利亚为代表（或“以扫”）已经与神的律法建立了婚姻关系，因为圣经告诉我们人嫁给了神的律法。翻到罗马书7：1-4节：

弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了。叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。

我们为了归于别人而在“律法上死了”。“别人”这个词表明之前有过一段婚姻。经文的上下文使我们知道之前的丈夫是神的律法。人类与神的律法结合在一起，人类要顺服神的律法，就像妻子要顺服她的丈夫那样，就像基督和祂（永恒）的教会之间的婚姻需要顺服一样。记住我们在以弗所书5：22-27节中读到的话：

你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。

接下来，我们在以弗所书5：30节读到：

因我们是他身上的肢体（有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）。

然后在以弗所书5：32节说：

这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。

同样，这节经文再次指的是由每一个得救的人组成的永恒的教会，我们要顺服我们的“丈夫”。我们如何知道我们属灵的丈夫，主耶稣基督要求我们做什么呢？我们阅读圣经，祂是道（话语），当我们阅读道时，道命令我们，“你不可做这件事，”或“你应该做另一件事情。”例如，“你们作丈夫的，要爱你们的妻子。你们作儿女的，要听从父母。星期天是安息日——把你的脚从我的圣日挪开。”一节又一节，一段又一段的经文给我们指明了方向，每一节经文都是这（属灵）婚姻关系中服从或顺服的试验场。而且，你看，这就是为什么每一节经文都是如此准确的“试验”，因为如果我们真的重生了，我们拥有了那颗新的心，我们就会一直渴望要遵行神的旨意，而神的旨意就显明在圣经的书页上。那就是基督的教训，当神从祂的话语中开启信息揭示一个圣经的教训或教导时，那么我们就被呼召要在顺服中服从和顺服。这种顺服使属灵的婚姻变得美妙和奇妙，当我们顺服基督时，我们在与基督的关系中感觉最幸福。

这就是为什么神在世上的男人和女人之间建立的世俗的婚姻，然后命令女人顺服她的丈夫的原因。当然，这是一个试验。当然，这是很难做到的事情。即使是神的选民，在神大能的手下谦卑自己，顺服神的话，也是很困难的。因此，地上的妻子展示并表现出顺服，如果她在这样行，并且对神分配给她的妻子角色有正确的心态，她会乐于顺服她的尘世的丈夫，因为这说明了神的选民和主耶稣基督——我们属灵的丈夫之间应该发生的事情。

但是，正如神拣选的儿女在婚姻关系中需要顺服才能在神和祂子民之间建立一种美妙和协调的关系那样，人类也与主耶稣基督处于一种婚姻关系中，因为祂是道。道是神的律法，所有的人都嫁给了（归于）神的律法，所以未得救的人和得救的人有着相同的丈夫。我们都嫁给了基督，尽管是以截然不同的方式嫁给了祂。

所以利亚嫁给了雅各，就像拉结嫁给了雅各一样，但雅各爱拉结，恨利亚。在这种憎恨中，我们可以看到神的怒气和忿怒，这就是与基督、神的律法或圣经中的诫命建立婚姻关系的人类的问题，因为在这种婚姻关系中，人类被命令要在每一条诫命中顺从和顺服。 是的——的确，选民被命令要服从和顺服于律法的每一点和每一条诫命。我们要谦卑，俯伏在神的话语面前。但未得救的人类与神的律法结婚的问题是，当他们违反律法，得罪神的律法时，神的律法就会宣判定罪：“ 因为罪的工价乃是死 （罗马书6：23）”如果你只在一条上跌倒，那就是犯了众条（雅各书2：10），他们都要受律法的刑罚和审判，就像行淫的人，他们必要被“石头打死”。他们必须死。当然了，他们不止一次地违反了律法。他们在那段婚姻关系中很糟糕，因为他们走自己的路，行自己的事，而且几乎除了他们应该服从的那一位，神和祂的律法，圣经以外，他们服从一切事情，服从所有人。即使他们不知道圣经，神也把律法的内容写在他们的心里，这样，在他们的潜意识里直觉地会对是非有一些了解，他们至少可以遵守这些事情。但是人失败了，因此，人在神的忿怒之下，因为他的罪恶和在那段婚姻关系中的失败而被神恨恶。

另一方面，神的选民（与基督）结婚了，然而我们没有完全顺服，我们没有完全谦卑地顺服神和祂的话语，我们没有把每一个意念都降服在基督面前，在我们所做的，所说的或所想的事情上我们没有付诸行动和行为。当我们犯罪或违背律法时，我们的丈夫会怎么做呢？会有烈怒倾泻下来吗？不——我们没有嫁给那个丈夫，神的律法。我们嫁给了主耶稣基督，救主，就是在以弗所书5：25-26节所说的那位：

你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，

因此，选民所嫁的丈夫是一个赦免（饶恕）的丈夫，尽管祂看到了我们曾经犯下的每一个错误。有时我们来到祂面前对祂说，“我是不配的，我得罪了你。我可能没有嫁给你，我可能嫁给了我的旧丈夫”。我们可能因为得罪了祂而在我们的灵魂里沮丧并无休止的惴惴不安，但我们的丈夫，主耶稣说，在基督耶稣里的人不再被定罪了。或者关于那个行淫时被抓的女人，她的情况是如何呢？在这幅美丽的画面中，基督已经拯救了这个女人，一个选民。在约翰福音8：10-11节说：

耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”

可以说是，这就是耶稣对祂的子民所说的话。我们来到祂面前对祂说，“主啊，我又跌倒了。我又犯罪了，我无法相信我经常跌倒、犯罪和违反你的律法。我没有做我应该做的事。”耶稣说，“律法定你的罪吗？”我们可以这么说，“不——律法不会定我的罪，因为你已经怜悯了我，你为我而死并使我脱离了律法。我与律法没有关系，律法对我也没有发言权。”基督说，“ 我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。 ”也就是说，基督说，“忘记背后吧（腓立比书3：13）。我已经回答了这个问题，没有定罪，因此我不会因为你所做的这件事而定你的罪。你所行的是不对的，但现在去吧，从此不要再犯罪了。不要自暴自弃，不要闷闷不乐。把发酸的腿挺起来（希伯来书12：12），向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召你来得的奖赏（腓立比书3：14）。有工作要做，现在就是作这项工作的时候，不要把你的罪当作一个借口，因为如今那些在基督耶稣里的就不定罪了（罗马书8：1）。去吧，不要再犯罪了。去喂养羊。”如果我们说，“但是，主啊，我跌倒了，我是如此地羞愧（有罪）”但是，不是这样的，有罪是律法所判定的。你看，神的律法给罪人带来罪的认识和内疚。但如果你已经脱离了律法，律法因着死（主耶稣的死）“释放”了你，现在你是归于（嫁给）别人了，所以你要像归于别人那样生活。你没有归于不断判定你有罪和不断宣布你的罪行并要求你偿还罪债的律法。律法的要求已经解决了。所有这些事情都得到了赎罪（救赎）。你嫁给了至大的神和救主，主耶稣基督，这位仁慈的王。你嫁给了将恩典赐给你，用水藉着祂的道把你所有的罪孽（过犯）洗净了（以弗所书5：26）的那位。那些罪都已经偿还了，而且对于那些罪并不是“没有答案”或没有公义。公义得到了伸张。律法对死亡的要求已经得到了满足，赎价已经成就了。

现在就去侍奉主，顺服祂。然后我们说，“如果我去了，但又跌倒了怎么办？”下一次还是同样的情况：“有人定你的罪吗？”“主啊，没有。”“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。那些在基督耶稣里的就不定罪了。”如果跌倒（犯罪）一直发生，就会有赦免（饶恕）。我们的一切罪都投入了深海（弥迦书7：19），离我们就像东离西那么远（诗篇103：12）。圣经不断地证明和宣告这一点，我们的爱开始增长，一种对那位为我们做了这一切的主，我们最敬爱的丈夫的深沉的爱。我们的回应不是我们必须战战兢兢地顺服，否则我们就会灭亡，而是我们的回应是我们必须顺服，因为我们爱祂，我们爱祂是因为祂先爱我们（约翰一书4：19）。

创世记29章（13）

克里斯麦肯于2020年5月8日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目，今天是创世记29章的13讲，我们要继续阅读创世记29：15-20节：

拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我就读到这里。我们一直在关注雅各和拉结的婚姻，我们知道他也娶了利亚为妻，因为拉班在婚礼当晚偷偷地把利亚给了雅各。雅各并不知道拉班所做的事，直到事情发生后他才知道。因此雅各有两个妻子。他先娶了利亚，然后他又娶了拉结，我们一直在关注雅各与利亚和拉结之间的婚姻的属灵含义。我们已经看出雅各是基督或神的预表；拉结是选民的写照；利亚是未得救之人的写照。

正如我几次提到过的，她们的孩子的数量是有含义的。利亚有八个儿子，拉结有四个儿子。这是一个明确的数字，我们在圣经中几次看到拉结生了“三分之一”的儿子，利亚生了“三分之二”的儿子。“三分之一”通常认同神的选民，“三分之二”认同那些没有得救的人。正如撒加利亚书13：8-9节所说，三分之一经火，三分之二被剪除而死。

所以，再次重申，雅各先是娶了利亚，因为基督是道，道是律法，所以在这个意义上利亚所描绘的是与基督结婚的人类。圣经是神的律法书，圣经是神的道（神的话语）。圣经可以说是神的律法——圣经中的所有话语。它们完全认同主耶稣。祂是道成了肉身，祂也完全认同神的律法。因此，根据罗马书7章，人类嫁给了（归于）神的律法，我会再读那节经文。而且，确实，这不是一个常见的教训，你除了听到平先生几次这样教导之外，你不会很常见这样的教训。平先生没有过多地强调这一点，但他会时不时地将这一点指出来。但除了平先生以外，我认为我从来没有听过其他人（或任何神学家）讨论过这个问题， 但在罗马书7：4节中说道：

我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。

当主感动使徒保罗写下这段经文时，主前面提出的观点是丈夫还活着，妻子就被丈夫约束着。在罗马书7：2节中说：

就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。

我们必须认识到这节经文就是我们读到罗马书7：4节的上下文（背景）：

我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了...

因此，这是联系到前面提到的因着丈夫之死脱离了婚姻关系的女人身上——否则，她仍旧受到律法的约束，根据神的律法，合法的分居或离婚是不可以的。唯一可以使女人得自由的事情是丈夫的死亡，一旦丈夫死亡，那么妻子就可以在自由地，在法律上和圣经上归于别人。所以这是神的观点，但是神将这种观点与祂的子民联系在一起：“ 我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了。 ”仅在这句话中，就暗示我们曾归于律法。如果耶稣没有为我们而死，我们就不会“在律法上死了，”而是我们仍旧会被神的律法的属灵婚姻而受到律法约束。但在罗马书7：4节继续说：

...你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人...

使用的“别人”这个词表示曾有以前的婚姻。现在是第二段婚姻。我们以前归于律法，但是藉着基督的身体，我们脱离了与律法约束的关系，因为基督满足了律法的要求。祂担当了我们的罪。律法击杀了祂，就像摩西击打磐石一样。基督死了，就好像我们在祂里面死了一样，那个死亡使选民脱离了律法。我们不再卷入那段婚姻，而是从那段婚姻关系中解脱出来，在那段婚姻中，律法要求和要满足完全的顺从，“妻子” 要顺从她的丈夫。我们归于神的律法，圣经，包括神的所有诫命，可是我们失败了。我们违背和犯了律法，因此律法中所写的诫命规定，如果一位妻子对她的丈夫行奸淫或犯奸淫，她就要被石头打死。那就是耶稣独自所忍受的律法刑罚，祂担当了我们对我们的合法丈夫，也就是神的律法所犯下的所有属灵的淫乱和奸淫的行为，祂为它们而死，从而释放了我们。在我们从律法中得到释放后，我们立即与主耶稣基督结了婚，祂是我们更好的丈夫。

祂了结了我们律法上的账目，所以每当我们在与基督的关系中犯罪时，那些罪也在创世以来的祂为我们死去的那个时刻而得到偿还了。我们生命中所有的罪——过去，现在和将来的罪——都担在了祂身上。一旦我们与基督建立婚姻关系，当我们跌倒和犯罪时，我们的丈夫说，“我也赦免了那个罪，因为那个罪已经得到了偿还，那个罪也被遮盖了。”然后第二天我们有一个恶念或我们说了一句污秽的言语或我们说了一句谎言或不管我们犯了什么罪，我们有了那种内疚自责的感觉，但是当我们去看圣经，道，告诉我们那个罪也同样被投进了深海。那么第三天，情况也是如此。当然，我们仍然在我们有罪的身体里，所以有一种挣扎。在我们的灵魂里，有完美和完全的公义，但在我们的身体里，我们还没有得救，我们可能会“一时发怒”和犯罪，但在下一周也是一样的情况——我们继续回到圣经中：得赦免其过的人是有福的（诗篇32：1  罗马书4：7）。我们读神的话语，我们看见神在我们里面造了一颗清洁的心（诗篇51：10）和一个新的灵（以西结书36：26），祂洗净了我们一切的污秽和一切的恶行。这就是我们对基督的爱在不断增长和建立的原因；我们犯得罪越多，我们看见的恩典就越多（罗马书5：20），神的怜悯就越奇妙，祂也赦免了这个罪，或那个罪。

与我们缔结婚姻的是一位温柔、恩慈、充满爱心的丈夫，这就是为什么神提醒我们这些世俗的丈夫要以同样的方式来对待我们世俗的妻子。神安排并将那个女人带进我们的生活中，祂赐给了我们那位妻子，我们要像基督爱教会那样爱我们的妻子——不是爱有形教会——是由所有选民组成的无形教会。基督是怎样爱祂的教会的呢？让我们来看下以弗所书5章，从第22节开始，这样我们可以了解整个背景。我们在以弗所书5：22-32节里读到：

你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体（有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。

你们作丈夫的，要像基督爱教会那样爱你们的妻子。因此，在我们世俗的婚姻中，如果发生了一场争论，妻子做了一些我们不喜欢的事情，也许她完全错了。这是有可能的，你们作妻子的，有时你们做错了，不是吗？所以我们说她完全错了，她说了一些不该说的话，做了一些她不该做的事，这使她的丈夫生气，并激起了她丈夫的怒气，最初的反应可能是对她大声喊叫，令她知道她一直在伤害他人，丈夫对她很生气。但是神吩咐作丈夫的该怎么做呢？“ 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。 ”你看，每当妻子做错事或说错话，都是作丈夫的来展示主耶稣基督为榜样的机会。请记住，基督娶了一位新妇，这位新妇可能由祂从世界上救赎出来的多达2亿人组成，我们都做了错事并得罪了祂。我们继续以各种方式得罪祂，但祂作为回应，赦免了我们，对我们说安慰，鼓励和关爱的话。

我们说的是神真正的选民，而不是那些祂没有真正拯救的人，只是那些祂已经赐予了一颗新心和新灵的人。基督赦免了我们，藉着祂的话语，祂告诉我们没有罪会指控我们。我们的罪离我们就像东离西那么远。罪被移除了，再也不会想到它。神不会因我们的罪而刑罚我们，尽管我们应当受到刑罚，我们不应该吗？事实上我们是有罪的，但祂不会给我们定罪，因为罪行已经得到解决和处理了，而且因为祂已经为了我们的那些罪而死，使律法的要求得以满足了。

所以，如果一个世俗的丈夫要成为基督的榜样，他就要宽恕和原谅，并让她的妻子知道：“亲爱的，别担心。”如果我们生气的大声喊叫，我们要说，“对不起我不该对你大声喊叫，我不该对你发怒，现在这已经是过去的事了。”我们把它忘掉一干二净，我们没有怨恨，我们不怀恨在心，在相关的段落中，我们在歌罗西书3：18-19节中读到：

你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。

你们作丈夫的，不可苦待她们。为什么神在这里使用“苦待”这个词呢？祂使用这个词要表达什么意思？我认为我们一般是从“苦酸”的意义上来理解“苦待”，就像因为某人做了什么或说了什么而生气的“苦酸”感觉。那确实与“苦待”有关，但那不是“苦待”这个词的重点。“苦待”这个希腊词的斯特朗编号是#4087，这与我们在启示录8：11节中找到的是同一个词：

这星名叫“茵陈”。众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。

在启示录8章中，神详细描述了对教会的审判。在这里的第11节中，这颗“星”落入水中，使水变成“茵陈”，使水变“苦”，这是一幅属灵的画面，因为水认同福音，生命的水。因此在2011年完成的23年对教会的审判期间，神给神的家带来了审判，在神审判神的家期间，祂把水变成了“苦”水，这“苦”水无法拯救那些坐在教会座位上饮用圣经教导的人或给他们带来属灵的生命。他们可以听牧师的教导，他可以阅读英皇钦定本的圣经，这是最好的英文圣经版本，他可以宣讲一场非常忠心的讲道，在教会时代的“正常时期”，他宣讲的可能是神用来拯救某人的信息。但由于那时是教会时代的结束，是对教会进行审判的时候， 本来可以成为 “生命之水 ”的水变成了杀戮和毁灭的 “苦”水。这“苦”水不能拯救人。

那就是这节经文的重点。神说，“ 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。 ”“苦待”也是我们在雅各书3：10-11节中发现的同一个词：

颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？

同样，“苦”这个词用在与水的关系上。你从泉源中喝一口水，水的口感甘甜清冽，但在两分钟后，你再从这口泉源的同一个眼里喝水，口感会是苦的吗？不——泉源从一个眼里不能发出甜苦两样的水。如果这口泉源发出的水是甜的，那它就会继续是甜的。如果是苦的，你就不能饮用这泉源的水，因为这水没有甜味。泉源从一个眼里发出的水要么是甜的要么就是苦的。

那就是神对以基督为榜样的丈夫们所说的话的含义。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不只是在今天爱她们，而是明天当他们冒犯你做了你不喜悦的事情，你们有苦恼的反应时也要爱她们。赦免（宽恕）在哪里？基督的爱在哪里？在你与基督的关系中，施给你的恩典在哪里？你现在有机会通过成为一个榜样和活生生的示范来向你的妻子传达你的恩典在哪里？你可以怀着基督的心看着你的妻子（她冒犯了你），你可以说，“我的妻子得罪了我，如同我无数次得罪了基督一般。”耶稣通过祂对我不断地宽恕向我表明，这就是我现在要向我的妻子所做的事情：“亲爱的，过来吧。我爱你，我原谅你，让我们照常生活。让我们把这个麻烦抛在脑后，不要为此担心。这件事过去了——让我们继续前进。”你看，那是一个美好的示范。与基督所做的（和正在做的）相比，这只是一个小小的、微小的示范，但这是一个美妙的机会，可以展示主赐予我们的爱，我们可以以这种方式爱我们的妻子，而不是给出一个不宽容，不温柔和苛刻的回应，这个回应就像苦水，没有救恩的福音，没有救恩的福音就没有赦免。

是的——我们生活在一个神已经结束了祂的拯救计划的时期，但这并不意味着我们要在我们的婚姻关系中反映出没有宽恕（赦免）这一点。不——我们有主耶稣和祂与我们缔结的婚姻关系作为榜样，如果我们是选民的话，那就是我们要跟从的榜样。

创世记29章（14）

克里斯麦肯于2020年5月12日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的14讲，我们将阅读创世记29：18-20节：

雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

我们花了一些时间思考了雅各与拉班的两个女儿拉结和利亚的婚姻。他先娶了利亚，然后再娶拉结，但他爱拉结，我们在本章中得知他恨利亚。因此这是另一个说明，一个指向神的救恩计划，预表基督的雅各同时与两种人建立婚姻的历史比喻。一种人是祂所爱的，另一种是祂恨恶的。

正如我们所讨论的，主耶稣通过舍命买了我们，娶了我们。祂在创世以来的那个时刻流出祂的血并舍命，祂赎（买）了祂的新妇，正如雅各要为祂的新妇作工一样。他与将成为他岳父的拉班签订了合同。做完这项工作后，他将与新妇结婚。

基督也是如此，基督必须完成为祂子民的罪付出代价的工作。祂必须满足律法对祂的新妇的要求，祂的新妇由所有祂所拣选的人组成，祂必须用祂的生命为选民付出代价。死亡和赎罪的作为是工作。这是信心的工作，那就是为什么我们在希伯来书4：3节里读到：

但我们已经相信的人得以进入那安息...

这是指基督为我们买来的以第七日安息日预表的救恩的“安息”，因为你工作六天，在第七天安息。神在加拉太书2：16节说“ ...人称义不是因行律法... ”，所以祂把救恩写照为“安息。”我们无法以我们的工作来获得这个“安息（救恩）”，但我们进入安息日的“安息”，是因为有别人为我们作了这个工作。在希伯来书4：3节接着说：

但我们已经相信的人得以进入那安息，正如神所说：“我在怒中起誓说，‘他们断不可进入我的安息！’”其实造物之工，从创世以来已经成全了。

那就是基督为这些特定的人，蒙拣选的人成就的工作：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”神在什么时候爱了雅各？是在雅各出生之前，在他还没有做任何善事或恶事之前就爱了雅各。事实上，当我们追溯到圣经中关于这方面的所有内容时，它将我们引向“ 创世以来被杀之羔羊 （启示录13：8）”。耶稣就是在那时成就了这个工作。

我们在雅各书中读到一段经常被误解的段落。在雅各书2：17-18节说：

这样，信心若没有行为就是死的。必有人说：“你有信心，我有行为【 英：工作。下同】 。”你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。

要知道，对这段经文的正确理解归结为认识到这里的“有人”是指谁，说这话的“人”是谁，一旦我们认识到这个“有人”是指主耶稣基督，祂是在对说，“主啊，主啊，我信。我接受了基督。我走过教堂过道走到讲台上，做了决志祷告。”的那些人说话。（人们认为自己成为基督徒的方式有很多种，无论是出生在基督教家庭或受水的洗礼，还是他们认为他们所做的任何事情。当进行人口普查时，普查人员问“你的宗教信仰是什么？”那么他们勾选了“基督教”。他们说他们就是基督徒了。）耶稣在这段经文中说的要点是信心没有行为是死的，因为只是单独有信心。这就是为什么我们提到的那些人仅仅是“自称的基督徒”，因为在教会中有大约20亿自称的基督徒。你能想象这个数字吗？20亿自称的基督徒！

要知道，神能够使用的只是一些少数，余剩的人。我们看到祂如何使用“孤独的先知”在以色列中行大能的事。你能想象真的有20亿真正属神的人是真的重生了吗？如果是真的话，世界不会像今天这个样子，那是肯定的。我们知道这20亿人没有真的重生是因为当神提出教会时代已经结束，祂的子民要从教会里“出来”，不再回头的教训时祂带来了试验场，可这20亿人却留在了教会和会众中。我们知道那些留下来的人是稗子，因此他们是“自称的基督徒”。世界上充满了自称的基督徒，他们说，“我有信心”。这就如同耶稣在说，“你有信心，但我有行为（工作）”。

然后那节经文接着说，“ …你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。 ”基督的行为（工作）是成为神无瑕疵的羔羊，祂出于爱，怜悯和顺服祂天父的命令，取了奴仆的形像（腓立比书2：7）。祂做出服侍。祂成就了顺服的行为，祂顺服到十字架上的死亡，在那里祂为了祂的子民而被咒诅。那就是祂被神的律法击杀致死时祂所做的行为。而且，为了荣耀归于神，祂在永恒的过去世界的根基上从死里复活了，在复活时显明是“首生的神的儿子”（歌罗西书1：15  罗马书1：4）。神的儿子！在完成了那个从创世以来就完成的那个行为（工作）之后，祂被赋予了这个名字或头衔。

所以当我们读到雅各“工作”了七年时，数字“7”指向完美，基督做了完美的工作。祂为了祂的子民成就了完美的工作。我们可以从雅各与拉班签订的这份合同或工作协议中得到这个概念。

我们也可以从何西阿书12：12节得知那项工作的性质是什么，在何西阿书12：12节里说：

从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。

这就是祂的工作的性质。祂为得到妻子去服侍，祂的工作就是放羊。我们非常熟悉整本圣经是一个比喻。基督用比喻说话是为了教导圣经的读者如何理解整本圣经。祂是道（话语）成了肉身，道用比喻说话，若不用比喻祂就不说。显然，这是为了指导读者如何理解神的话语，圣经，而耶稣就是圣经，神的话语的本质。这是很明显的，真的，一旦主打开了我们的眼睛，祂就向我们揭示了这些事情。

然后我们看到圣经中有多少卷书是用比喻的方式十分明显地写下的，像启示录，但以理书，箴言，约伯记（约伯记27：1中“ 约伯接着说 ”在英文中是“约伯继续他的比喻”）和以西结书（以西结书20：49 他岂不是说比喻的吗 ？），等等。还有我们看到神在新约中不断引用看似平淡无奇的历史律法书，如创世记和利未记，以揭示更深层的属灵含义。记得我们在加拉太书4章说到撒拉和夏甲以及她们的儿子代表两约，“ 这都是比方 （加拉太书4：24）”。当你阅读旧约时，不会认为这些是比喻的线索，但一旦我们明白了整本圣经都是一个比喻的原则，我们就可以明白了。对比喻的定义是“用来隐藏真理的信息。”归根结底，这就是对比喻的定义，整本圣经隐藏了真理：“ 你实在是自隐的神 （以赛亚书45：15）。” 而神在整本圣经中隐藏了祂话语的真理，祂使用了各种各样的象征和写照，比如把人比作鱼，或把祂的子民比作羊，这在很多地方我们都可以看到。我们只来看几处经文，在诗篇23：1-4节里说：

（大卫的诗。）耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。

我们看到神的子民被比作羊，耶和华被说成是我们的牧者。

或者，我们可以翻到诗篇100：3-4：

你们当晓得耶和华是神。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。

我们是祂的民和祂草场的羊。神将祂的民与作为祂的羊联系起来，并再次将自己比作牧羊人的角色。

在马太福音10：6节说：

宁可往以色列家迷失的羊那里去。

在马太福音15：24节说：

耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”

那是神的救恩计划。主耶稣被神差遣特意到以色列家迷失的羊那里去，那也就意味着特意到神的选民那里去。

回到诗篇，在诗篇78章中我们看到提到了出埃及，神奇妙地将以色列人从埃及解救出来。在诗篇78：51-52：

在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。他却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。

以色列人在为奴之家作奴仆，他们从埃及被拯救出来，好像羊群出到旷野一般。在他们寄居旷野期间，神说祂引导他们如羊群。祂是他们的向导。当我们跟随神的话语，圣经时，圣灵是我们的向导，圣灵引导我们进入真理（约翰福音16：13）。当我们学习真理时，圣灵指引我们的道路。

一个明显的证据就是被封闭直到末时的信息。在末时，神揭开祂的话语显明了真理。例如，其中一个真理是教会时代已经结束了，是时候从有形教会里出来了，在启示录11章8节，有形教会被比作“所多玛和埃及”。因此神的子民离开了有形教会，我们被神的话语，圣经引导出来，或者我们可以说，被神的灵引导出来，当我们以经解经，将属灵的话解释属灵的事时，圣经说是谁在指教我们呢？哥林多前书2：13节说当我们将属灵的话解释属灵的事时，是圣灵在指教我们。于是对圣经进行了比较，得出了结论，这就形成了教训或教导，神的子民跟从和听从圣灵的引导，我们从教会里出来并来到了世界。当然，这个世界就是一个“旷野”。我们走出来，并不真正知道我们要去哪里。 我们只是在跟随和顺服神。我们知道当神的灵不在教会中时，我们就不能够再留在教会中了。那时撒旦的灵作为大罪人坐在殿里自称是神（帖撒罗尼迦后书2：3-4）。神带领祂的子民出来，我们看到这就是牧羊人的本性，正如我们在约翰福音10：1-3节看到的：

“我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。

这是非常重要的。羊听祂的声音，而基督的声音明显高于世界上所有的声音，也高于你在所有其他宗教中可能听到的声音。基督的声音高于你在“其他福音”的宣讲中可能听到的所有声音。尽管这些“其他”福音在很多方面可能有所不同，但它们在说谎这方面是一样的。它们使用一些真理，然后又偏离真理。它们说了一些圣经教导的信息，但随后就偏离了方向。你看，神赐给了祂子民的“耳朵”去听：“ 信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”因此一旦我们通过经历重生和获得新的复活的灵魂而得到“信心”，也就是基督，我们也得到了“听觉”。在这一点上，我们可以“听”祂的声音，就好像我们得到了一个与某种“频率”相适应的接收器，而这个“频率”就是基督的声音，它可以被称为真理的声音。那就是我们在约翰福音14：6节中读到的耶稣：“ 我就是道路、真理、生命； ”这句话使用了定冠词，原因是在整个世界上，只有耶稣是真理。只有神的道，圣经才是真理，而神的灵对于祂的道，圣经的教导，那才是真理。

当真理被忠实地宣扬时，当神开了一个人的口来宣扬真理时，比如说平先生，神的子民就把它当作真理来“听”。神使用他，向他显明了大量先前隐藏的真理。当我们进入地球历史末期的那个适当时期，神解除了祂话语的封印，打开了平先生的眼睛，就这样，一个圣经历史年代表就出现了。人们明白了一个又一个的教训，像星期天是安息日，洗礼是洗净罪恶，我们得救是因着基督的信心而不是我们自己的信心。这些事情在整个教会时代的几个世纪里一直困扰着教会和神学家，但现在它们正成为焦点。事实上，它们变得如此清晰，就像我们看到的，“哦，是的，在马太福音28：1节的希腊文中说：“ 安息日将尽 （安息日结束了）， 七日的头一日 （第一个安息日），天快亮的时候”这是旧约第七日安息日的结束和新约星期天安息日的开始。这一点非常清楚。或者，在加拉太书2：16节：“ 既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督【 英：耶稣基督的信心】”。我们看到了称义是基督的信心，不是我们的信心。教会前辈们的著作中在这方面有很多混乱，因为他们不太明白如何理解拯救的信心。但在今日我们看到“拯救的信心”是如此的清晰和明确：“毫无疑问，这一定是基督的信心，因为信心是行为（工作）。”神向个人打开了对这一真理的理解，因为这通常是祂行事的方式。祂培养和装备了某些人，祂赐给了平先生像家庭电台那样的广阔平台，真理得以宣扬。随着神的道的广传，神拯救了（某些人）并赐给他们耳朵去听。在得到听道的耳朵之后，人们跟随圣灵的引导，来到神的道的真理面前。

在教会时代结束的情况下，牧人带领祂的羊群出去，我们可以在以西结书34章中看到这个真理，在那里主对以色列的牧人说话，并宣布他们喂养自己而不是喂养羊群的过犯。祂说祂要使他们停止喂养羊群，然后祂说祂要在以色列的山上喂养祂的羊，并且一再重复：“ 我必亲自作我羊的牧人 （我必喂养我的羊）”。所以以色列的牧人宣告，“教会和会众中不再有牧人了——教会时代结束了。出来吧。”到外面的“以色列山上”指向神的道，圣经，神的子民在春雨时期会在外面的世界上得到祂的喂养：“我必牧养他们”。当然，这也是现在一直持续到审判日的情况。

在约翰福音10：4节里继续说：

既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。

我们跟随基督。我们如何跟随基督？基督是神的道——我们跟随道。当道宣告一个真理时，神的子民就会跟随。

当人们对真理“闭上他们的耳朵”时，那是一件危险和悲惨的事情。他们对一个启示的教训闭上耳朵：“哦，我再也不想听了。”我们问，“你会像庇哩亚人那样，对这个教训进行考查吗？（使徒行传17：11）”他们回应说，“哦，不，因为你在十年前就错了，所以我不听。”他们只是在走自己的路。你看，并不是他们没有跟随某个特定的人，但神的作为（工作）是当祂的真理在宣扬时打开这个人或那个人的眼睛。在人们听到一个教训然后说，“嗯，我没有听到宣告的真理”然后可以对那个宣讲这个真理的人说，“你是这样说的，可是圣经是那样说的”，人们有这样的反应是完全正当和合理的。但如果只是“用手指堵住耳朵（掩耳不听）”却没有发现所教导的信息有任何圣经上的错误，而只是说，“我不打算听”，那就不是良好的表现。那不是在跟着基督，因为祂是真理。祂是道，如果真理从道中宣扬出来，那就是神的子民要跟随的方向。

创世记29章（15）

克里斯麦肯于2020年5月12日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的15讲，我们要读创世记29：21-30节：

雅各对拉班说： “ 日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。 ” 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说： “ 你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？ ” 拉班说： “ 大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。 ” 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

我们已经查考了一段时间，讨论了雅各与利亚和拉结的婚姻是如何指向主耶稣基督与人类的婚姻的属灵层面，因为所有人类（照着神的形像创造的）都归于（嫁给）神的律法，神的律法就是神的道，圣经。从那个意义上说他们归于了基督。然而，基督也与祂在创世以前就拣选的某些人缔结了另一种婚姻。在拯救他们时，祂为了他们的过犯和违背律法的罪而死，在为他们死亡时，祂买下了也许由人类中多达2亿人组成的这个“女人”。祂买下她来作为祂的妻子，因此她是“在律法上死了”，她已经与主耶稣基督缔结了另一段婚姻。

所以我们看到神起初造的人是“善”的，人从一开始就与律法建立了婚姻关系，神制定的一条律法就是关于分别善恶树上的果子的律法：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死（创世记2：17）。”因此人归于了神的律法，在短时间内，这是好的。这是一段美好的婚姻，直到人犯罪堕落，律法的定罪才生效。他们在吃那棵树的果子那天就死了，因此人在属灵上死去了，并且在他的整个人类中也要受到死亡的影响。

所以这段经文的重点是雅各先娶了他所恨恶的利亚，因为神首先娶了全人类，在祂与人类的婚姻中，大多数人将被证明是没有得救的。神没有为他们做出赎罪的工作（行为），因此他们会灭亡和死亡。因此，在救赎的罪人与主耶稣基督的下一次婚姻生效之前，人必定先犯罪。那就是为什么婚姻的顺序是先有利亚，后有拉结。拉结代表选民，利亚代表那些没有蒙拣选的人。他们不是像拉结那样蒙爱的，而是被恨的，在下一节的经文中说，在创世记29：31节：

耶和华见利亚失宠（原文作 “ 被恨 ” 。下同），就使她生育，拉结却不生育。

我们知道雅各工作了七年，然后他娶了利亚为妻子。他为此抱怨，利亚的父亲拉班说必须这样行，因为在他们的地方大女儿还没有给人，不可以先把小女儿给人，但是如果他再工作七年的话，拉班也会把小女儿给他。也就是说，雅各也同样会娶拉结。所以他确实这么做了。在他工作的第一个七年后，在七年后，他与利亚和拉结都结婚了，所以当他为了拉结工作的下一个七年时他就已经娶了拉结。有一件事我认为我们可以明白，就是在创世以来的那个时刻，基督为了所有祂子民的罪死去了，然后从死里复活，称义并宣告为神的儿子时，祂就在那个时刻买了祂的新妇。祂肯定并保证会得到祂的新妇，但只是通过听神的道对这些选民中的每一个人在他们出生的世代中，将血涂抹（应用）在他们身上的问题。然后他们将在那时进入实际的属灵婚姻。这是肯定的，因此雅各在第二个七年的工作时期，已经保证祂得到了妻子。事实上，从历史上看，他已经得到了他的妻子，所以他在为他已经得到东西工作，就像我们可以说基督为了祂已经得到（拥有）的妻子将福音传到世界上而工作一样，因为祂在世界开始之前就已经偿还了他们的罪。

我们在经文中应该注意的另一件事是在创世记29：21节中说：

雅各对拉班说： “ 日期（日子） 已经满了，求你把我的妻子给我 ...

那就是，七年已经满了，但他称呼这七年为“日子”。如果我们来看创世记29：27-28节，那里也是以“日子”的形式表达的：

你为这个满了七日（一星期），我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。 ” 雅各就如此行。满了利亚的七日（一星期），拉班便将女儿拉结给雅各为妻。

一星期就是七日。我们都熟悉星期：星期日，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六。七天是一星期，然后我们就开始了下个星期。但在这段经文中，雅各谈论的是他工作的七年，那节经文说，“你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”就如同他为利亚满了七日，然后又为拉结满足了另一个七日。他使用的翻译成“七日”的这个词，这个词在旧约中出现了20次，其中有19次翻译成“星期【中：七日】”或“星期（复数）【中：七七】”，一次翻译成“七”。但这个词的意思是“一星期（一周）。”这在圣经的语言中揭示了“七年”可以被视为“一星期（七日）”的时间。其实，14年可以看作是两周，因为雅各工作了一个七日，接着他又满了另一个七日。

因此当我们查考圣经时，神对小时，天，星期（七日），月，年甚至数千年有多种学问。这是我们需要注意和牢记的东西，因为当我们考查圣经并试图理解“时间关系”时，它可能会在某个时候派上用场。这是需要我们牢记在心的东西。

我们想花一点时间来讲一些事情，因为我们想知道这些事情指向基督与人类的婚姻和基督与选民的婚姻的两种关系，这对每个人来说都是由意义的，不是吗？每一个没有得救的人都归于了神的律法，其余的人，就是选民，也归于了基督，所以每个人都以这样或那样的方式归于了神。在这个历史比喻中，神说的是一个人的一生中与这些婚姻有关的两个漫长时期。雅各工作了七年才娶了利亚，接着又为他与拉结的婚姻工作了七年，尽管他已经得到了拉结，在14年结束时，他按照与他们的父亲签订的合同来履行他的支付，两人都会成为他的妻子。

我们需要指出的另一件事是，雅各需要工作两个七年才能完成他为了拉结与拉班达成的契约。那就是，他已经为了买下利亚而工作了七年，但他还没有为了买下拉结而工作，直到七年满了。所以虽然拉结是他的妻子，但他与拉结的关系是有条件的。如果雅各在五年后就逃离了哈兰，那么拉班就会有一个合法的理由认为拉结不是雅各的妻子，因为雅各没有满足拉结的七日，他没有为拉结全部付清报酬。这一点也是我们必须要记得的。尽管他已经娶了拉结，但直到接下来的七年期限结束，工作了14年，雅各才算“正式”娶了拉结。

所以神在使用“14”年上有祂的理由。我们将不考虑接下来的26年，那时雅各会在他的家中工作20年，然后是最后6年的牧羊时期，他会在最初买下他两位妻子后在哈兰居住26年，但我们要集中精力来关注14年或7年以及之后的另一个7年。

让我们考查圣经，看看有没有其他符合或对我们有帮助的信息，特别是主耶稣基督与祂选民的婚姻方面。我们想在圣经中查找一些指向或延伸到（就“时间”而言）基督得到了祂的新妇并拯救了所有要得救的人以及完成了祂的救恩计划的那天的信息。我们这样做，就意味着名字在创世以前就记在羔羊生命册上的所有选民在创世以来他们的罪就被偿还了，然后在合适的“时间”，血通过听神的道得以生效（起作用），信心也来了。这些选民中的每一个人都得救了。圣经中是否有任何信息与这个概念有关，并符合雅各履行他工作的七日？在第二个七年的时期结束时，他会有两个妻子，并且都属于他。因此，正如你所看到的，我们可以在圣经中查找一个七年的时期，这将是非常重要的，特别是在为拉结工作这方面。我们也可以在圣经中查找一个14年的时期，或者连续两个七年，总共14年的时期。

有两种可能性。第一种可能性是我们熟悉的，因为那是神用来锁定2011年5月21日这个日期的时间路径，那是我们在创世记7章中读到的七天，在创世记7：4节主对挪亚说：

因为再过 七天 ，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。 ”

然后在创世记7章：11-12节中又进一步说：

当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上。

从历史上看，在挪亚的日子，神在挪亚的600岁，二月十日那一天来到他那里，对他说，“因为再过七天”，祂将降下洪水。挪亚得到了提前通知。他在120年前就已经得到了提前通知，但现在正是在挪亚600岁，二月十日这一天，他清楚地知道了洪水开始的那一天。

顺便说一下，我不打算细说下去，但我想要提一下，在马太福音24章36节耶稣说，“但那日子、那时辰，没有人知道”接下来祂说，“挪亚的日子怎样（正如挪亚的日子那样）。”如果基督试图证明我们不能知道日子和时辰（正如教会所宣称的那样），那么祂所举的历史范例就不会是在事实上被告知了洪水发生的确切日期的核心人物挪亚了。这似乎与教会坚持认为耶稣是在教导我们不能知道那日子的想法相悖。但这是神的话语，神在对挪亚说，“因为再过七天”，七天后，在挪亚600岁，二月十七日那天，洪水确实开始了。挪亚知道洪水开始的精确日子。

我们从新约的一段经文中得知，在洪水和末时的背景下，神开始谈论挪亚日子的洪水，然后祂引入了基督的第二次降临和对世界的最终审判。中间有一段非常重要的经文，但我要从彼得后书3：4-7节里开始读：

“ 主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。 ” 他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。

这几节经文描述了水对“先前的地”的毁灭，然后神提到了存留到那日的即将到来的对现今这个世界的毁灭，就是被火毁灭。接着我们在彼得后书3：8节读到：

亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记， 就是主看一日如千年，千年如一日 。

平先生几年前做了很好的查考。首先，请注意神是在对选民说，“亲爱的，”因为他们是唯一被赐予“有耳可听”的人。他们是唯一能够辨别基督的声音与撒旦的声音或真理与谎言的人。

平先生的查考是关于不可忘记的“一件事”这个短语，而这一件事是极其重要的事情。我不想转移话题，但你可以查考“一件事”这两个词。（好吧，也许我会在这里偏离一点）。让我们来看路加福音10章，在那里我们会读到两个姐妹，马利亚和马大，在路加福音10：38-42节里说：

他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说： “ 主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。 ” 耶稣回答说： “ 马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的 只有一件 ，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。 ”

你看，马利亚在耶稣脚前——这是不可少的“一件事”。世界上没有什么比坐在耶稣脚前更不可少的了。不幸的是，许多人会把各种事情高看于坐在耶稣脚前之上：“我必须做这件事。我必须去办这个差事。我必须解决这个问题。我必须处理好这件事。我必须弄清楚这件事。”不，不，不！首要的事件是坐在耶稣脚前，耶稣是神的话语。“坐在耶稣的脚前”就是听基督的教导。所以听神的话语是最要紧的事情，正如在福音书说所说，“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6：33）”首先，必须有耶稣。首先是圣经，然后是会自行处理的世界上的其他事情，神会替我们处理那些事情。换句话说，祂会为我们解决那些事情，但“不可少的只有一件”，那“一件事”是最重要的事情。

那就是神在彼得后书3：8节所说的话，“亲爱的弟兄啊， ... 你们不可忘记”，“忘记”就是不明白或不知道。在现今有些人听到了2011年5月21日是审判日的信息，他们已经听了几年了，他们曾相信这个日子，他们曾宣称这个信念。现在我们处在那个日期之后的多年了，他们却说，“嗯，我不知道现在是不是审判日。”他们现在对“时候和审判”忘记了（一无所知）。他们忘记了神临到祂子民时所说的话，神在圣经中对记祂降罚（追讨）的那些人没有好话，就像基督在审判中降临追讨以色列一样。神的审判临到了他们，因为他们不知道追讨他们的时候。当我们在下次圣经查考中聚在一起时，我们会从这里继续开始。

创世记29章（16）

克里斯麦肯于2020年5月12日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章16讲，我们将要读创世记29：21-30节：

雅各对拉班说： “ 日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。 ” 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说： “ 你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？ ” 拉班说： “ 大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。 ” 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

在我们上次的查考中，我们仅仅涉及了神赐给挪亚的时间表，正如主告诉挪亚的“因为再过七天”，祂将用洪水毁灭世界。在历史上，七天之后，神正是这样做的，因为洪水在诺亚600岁的二月十七日那天开始，那正好是神告诉他洪水将开始的那一天。

从那里，我们来到了彼得后书3章。只是为了提醒你我们为什么要这样做，这是因为在创世记29章的历史比喻里，雅各为了娶这两个女儿而服侍他的岳父拉班14年，在第二个七年期（14年）的结束，他将买下她们。

我们根据这个概念，我们看到了它是如何与主耶稣娶了全人类或娶了所有按照神的形象造的人联系起来的，他们藉着律法嫁给了主耶稣。基督娶了那些祂所赎买的选民。我们想知道，“圣经中有没有任何信息提到一段七年的时期（或14年的时期），在那段时期结束时，基督会拯救所有要得救的人，就是基督身体的整体的属灵新妇？”他们会被找到并平安稳妥地带进神的国里。在启示录19章7节里说新妇也自己预备好了，然后举行婚筵，就是审判日。

这让我们想到了七天，因为七天就是一星期（七日）。我们也在创世记29：27节里看到拉班说，“你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”拉班指的是一个七日，然而这七日适用于七年。我们知道一年有52个星期，所以在七年里会有数百个星期，那是拉班使用的一种比喻说法，但是使用这种比喻说法的是神，因为那是神的话语，圣经，圣经中的一切都是神默示的或神呼出的气息。所以神把七年和七日联系起来，因为一个七日就是七天。神能够在圣经中这样做——这是祂的书卷，祂决定了什么是允许的，什么是不允许的。比如，神说我们可以把一天算作一年，就像祂在以西结书中所做的那样，以西结在身子的一面侧卧390日，在另一面侧卧了40日，每一日被算作一年（以西结书4：5-6节）。或者，神也在彼得后书3：8节里说一日算作更长的时期，在彼得后书3：11节里说：

亲爱的弟兄啊， 有一件事你们不可忘记 ...

我们从路加福音10章里看到，提到的“不可少的只有一件”与极其重要的事情有关。神在对选民，蒙爱的人说话，祂说我们不可忘记，就像圣经也说的那样，“智慧人的心，能辨明时候和审判（传道书8：5）。”选民辨明和明白“时候和审判。”那就是但以理书12：9节说的：“ … 因为这话已经隐藏封闭，直到末时 , ”然后在第10节又接着说，“ … 一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”智慧人不会忘记，但恶人会忘记（无知）。当然，恶人是无知的，我并不是说“忘记（无知）”这个词很难听，这是神用来描述未得救的人的一个精准的词。他们对属灵的事情无知，因为他们在他们的灵魂里或灵里死去了。如果你在灵里死去了，你怎能领会属灵的事呢？他们对于神和神的事情是死的。神是灵，神是通过“剪除他们”使他们在灵魂中死亡的那位。所以（未得救的）人类是无知的（忘记的）。他在黑暗里。他没有理解力也没有能力在属灵领域里看见，因为他是“死亡的”。那就是我们反复读到的内容。神是始终如一的，特别是在审判方面，因为现在正是在末时和最终审判的时候，神打开了经文，而经文是属灵的事情。我们在罗马书7：14节读到律法是属乎灵的。我们将属灵的话解释属灵的事，圣灵就这样指教我们——将属灵的事讲与属灵的人（哥林多前书2：13）。

但这里是在讲论属血气的人，在哥林多前书2章里说（在阐明了得出真理的圣经的方法论之后），在哥林多前书2：14节的下一节经文说：

然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。

你看，他不能知道。他对神圣灵的事一无所知。他是瞎眼的，正如圣经所说，如果你是瞎眼的，你就在黑暗中，无法看见。但当神说，“亲爱的弟兄啊，不可忘记 ... ”时，祂是在对选民说话。那就是，不要像那些瞎眼的和在黑暗中的人一样。不要对时候和审判无知，而是要听祂的声音。如果某人确实得救了，他被赐予了一颗新的心，一个新的灵和“有耳可听（可以听的耳朵）”。把耳朵竖起来，听基督的声音。基督的声音就是真理，当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵会引导我们进入（明白）一切的真理。你是否听过有人用以经解经的圣经方法论来进行教导呢？这些结论是否只是来自圣经，没有任何删减，没有添加异梦，异象和方言呢？所以你要格外留意，聚精会神，好叫你听得很清楚，因为这是基督的声音，神的子民能听见祂的声音，并且跟着祂。当我们听到那“恶者”，生人的声音时，我们就不跟着那个声音（约翰福音10：5）。

那就是神带领祂的子民离开了教会的方式，尽管教会世界的大多数人——包括许多好朋友甚至家人——说，“你必须留在教会中。”他们会提出他们误用的经文，像他们对阴间的权柄（门）不能胜过教会的理解，但对我们的耳朵来说没有任何反应。这不是基督的声音，神的子民跟着祂的声音，就是神的话语。当我们跟随基督时就是在跟随圣经的教导。

但是神知道祂的子民不会忘记，因为祂会促使他们明白当我们到达世界末了时的最重要的“一件事”。那“一件事”就是彼得后书3：8节的这句陈述：

... 就是主看一日如千年，千年如一日。

神曾对挪亚说，“因为再过七天”，祂就会带来洪水。在洪水和最终审判的背景下，我们发现这节经文是神亲自放在这个位置的，目的是让我们知道我们要从洪水开始计算“七天”，但圣经允许我们把“七天”算作“七千年”。如果我们生活在历史上的任何其他时期，比如在100年前，没有人知道洪水是在什么时候。或者，如果我们生活在500年前或1000年前，没有人知道，因为神封闭了圣经的历史年代表直到我们接近末时，然后就在大灾难和教会时代结束期间，在祂的话语开启之前，祂打开了平先生对这个奥秘的眼睛。我们知道这是一个奥秘，因为整本圣经都是一本奥秘的书（马太福音13：11）。但是神首先打开了这一信息，因为必须有圣经年代表才能理解祂打算揭示的关于我们在世界历史上的时间位置的其余信息。

只有在末了时期，神才会提到把麦子和稗子分开。在教会时代这件事是不可能发生的。所以需要为此建立一个“时间”，一旦年代表的奥秘显明给神的子民，那么我们就可以看见在旧约时期发生的重要圣经事件与基督第一次降临的所有这些时间关系，然后将它们投射到我们末时的时间段中。它们巧妙地投射到了非常相似地时间路径中，这些时间路径在圣经中有神应验的先例。

因此神做了这一切的事，祂也显明了洪水开始的日期。我们知道挪亚出生于公元前5590年，我们知道公元前5013年是公元前11013年创世以来地球历史的第6000年。我们知道从公元前5013年之后的23年将使我们达到公元前4990年，即从创世开始的6023年。 而公元前4990年就是洪水开始的那一年。 从公元前4990年开始，如果我们跨越7000年（或7个一千年），也就是“一日如千年，千年如一日”，就会将我们带到公元2011年。我们有这个时间表是令人惊奇的，接下来神做了一些令人更加惊奇的事情。独立于年代表，祂向祂的子民揭示了大灾难的时间表和1988年开始的教会时代结束的时间表，以及从1988年5月21日至2011年5月21日持续了23年的大灾难的理解。正好是8400天，“84”这个数字完全与大灾难认同。因此，8400天，精确的23年时期被完全清晰地计算出来。首先，我们有了一个23年的大灾难的时间表，然后在那之后，随着主继续打开平先生的眼睛，我们开始明白7000年（一日如千年）来到了2011年的同一年。23年的大灾难在2011年结束，从洪水以后的7000年时期也在2011年结束。哇！当事情开始像这样一起工作时，真的会导致我们开始更密切地关注。

所以有人（我不认为是平先生），是其中的一位听众进行了进一步地查验，注意到2011年5月21日，也就是洪水之后的7000年，有一个潜在的希伯来日历“二月十七日”。发现这一点意义重大，让我们回到创世记7：10-11节：

过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。

神告诉我们七天后发生的确切时间，就如神所说，“因为再过七天，”祂会带来洪水。在挪亚的历法中，那天是二月十七日。那么当我们来到未来的7000年（千年如一日），我们就来到了2011年，离公元前4990年正好是7000年。然后我们有了大灾难的另一个时间路径，这个时间路径已经与7000年的时间路径分离出来。当然，我们可以看到7000年后落在了2011年，但是在哪一天呢？会不会符合日头变黑的那一天呢？因为在马太福音24：29节里说那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。大灾难结束的那一天就是审判日开始的那一天是有道理的。因此，这一天是洪水开始的同一天，洪水是对审判整个世界的一个极佳的象征和写照。神已经用一场洪水毁灭了整个世界。当然，在末时祂会用火毁灭整个世界。所以，7000年过去了，那一年最终来到了，在那一年的2011年5月21日，23年的时期也过去了，神对神的家，有形教会的审判也结束了。那正好是23年或8400天，而且，一位（家庭电台）的听众注意到2011年5月21日是希伯来历法的“二月十七日”。

我认为有一些人是神的选民，但他们从来没有真正把这些线索放在一起。他们听见基督的声音，就跟随。但是，如果你从来没有真正理解过这一点，停下来想一想：在神告诉挪亚，“因为再过七天”之后的第七天，洪水降临，世界开始毁灭。在属灵上，7000年满了“七天”，在“七天”后落在了2011年，在那年的（23年的大灾难后的那天）与创世记7：11节中的日期相同，只是创世记7：11节的日期是希伯来历法。希伯来历法是圣经历法，所以2011年5月21日与希伯来历法的二月十七日是同一天。

神在挪亚600岁“二月十七日”的那天做了什么？祂关闭了方舟的门。就是在那天门关上了。祂在2011年5月21日做了什么？祂关上了天上的门。在挪亚的日子里所有得救的人都安然地在方舟里，在主耶稣基督的日子里所有得救的人都安然地在天国的基督里。你看，这确实是神所行的一个奇妙的平行对应，祂锁定了那个日子。你不能更改那个日期，你不能移动那个日期。那个日期锁定了大灾难，但现在有些人想要一个“无尽的灾难”。他们会说教会时代已经结束了，有对教会的审判等等，但他们的观点确实只是“闲聊”而已，因为他们并没有真正明白那个日期。他们不明白他们所说的话，因为他们看不到“时候和审判”。他们看不到大灾难的实际时间表，现在他们只是在随心所欲地编造事情。但是，你看，那个日期锁定了大灾难的期限，并证明了大灾难的时间表。大灾难是神为教会设立的审判期限，我们知道这点是因为那条7000年的时间轨迹正好落在了在大灾难之后的同一天，就是审判日，对世界的审判。这些信息是如此难以置信地吻合（当然还有其他信息），这些信息锁定了那个日子，因此审判日开始的日子除了那天（2011年5月21日）没有其他的可能性。

这就是为什么平先生最终让步了，尽管他不想绝对地说出来。如果你听了他多年的教导，即使是1994年，他从来没有说过这个日期是绝对的。只有当这些事情以这种方式结合在一起时，他才最终说，“我们必须肯定地宣扬这一点！”所以当广告牌升起时，上面写着“感叹号。”它是这样教导的：“这是审判日！”没有其他的可能性。“但是如果审判日没有发生，你会怎么做？”我们都不会考虑这个问题，因为这个日期被锁定了，各种信息紧密地联结在一起，那一定是出于神的手。

但后来神带来了一场属灵的审判，而那场审判的持续时间比我们意识到的要长得多，还有其他一些事情，比如误以为选民会在世界经历审判之前被提走。但事实证明并非如此，那种情形也不符合圣经，但神允许这些事情的发生，以便为祂的子民设置审判日的严厉的试验计划，许多人退后了。然而，我们走在正确的道路上。

但是根据我们在创世记29章的查考，这七天就是七日（一星期），不是吗？七天是七日，所以“满了七日”。主耶稣就这样做了。在过去的七千年里，福音传播出去使绝大多数选民得救了。在洪水之前有一段时期，只有少数人得救了。但是，在过去的7000年里，绝大多数的选民得到了拯救，到2011年5月21日“七年期限（7000年）”结束时，所有应当得救的了都得救了，他们与主耶稣基督进入了属灵的婚姻。

但有人可能会说，“但这段经文中有两个七年时期。”有一种观点认为，大灾难在圣经中也被视为“七年”，我们将在我们的下一次查考中来看这个问题，但是大灾难被纳入从洪水到2011年的整个时期，因为大灾难是在2011年5月21日结束，所以我们有一个拉长的“七天”，也包括非常短的七年，正如创世记29章揭示的，我们可以将其视为七日或七天。因此，2011年5月21日是那更长的七天的结束，同时也是被视为七日的那更短的七年的结束。

创世记29章（17）

克里斯麦肯于2020年5月15日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章17讲，我们要读创世记29：21-30节：

雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我作的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

拉班说，“满了七日，”然后我们看到七日是指“七年”，既然圣经中记载的是神的默示，因此毫无疑问关于七日和七年的关系是允许的。这是神许可的，我们在圣经的其他地方也看到了这点。神在时间方面给出了很大的参考余地。我们知道祂可以说“日子”，然后指定为“一日顶一年（以西结书4：6）”就像祂在以色列人窥探那地40年时所做的那样，祂审判他们“一日顶一年，”所以他们会在旷野漂流40年。或者，神赐给以西结启示，告诉他向左侧卧390天，然后向右侧卧40天，在以西结书4章的上下文中，神也将“一日顶一年”联系起来，所以那就是430年（390+40）。顺便说一下，我们之前曾讨论过那是如何符合神的2033年的时间表的。我们不打算在这点上过多涉及，但我们可以从公元前1907年开始计算3900年，就像“一日顶一年”那样，我们可以把一日顶1000年或100年。这是圣经允许的，因为神在祂的话语中已经给出了这些应用。从公元前1907年过3900年就将我们带到1994年，再加上40年（包含首尾年份 3900+40）。这就像我们可以在390天加上40天得到430天一样。这是我们可以到达末时的另一种方式，因为从1994年开始的40年（包含首尾年份）将我们带到了2033年。

所以神在这类事情上确实给予了很大的参考余地，但需要有圣经的先例——我们不能随心所欲地使用数字，但在像他要工作“七年”，而“七年”称为“七日（星期）”的这样的经文中，但七日不是七年，而是七天。所以这是圣经的语言，允许我们寻找可能提到“七日”的时间段落，我们可以在脑海中有一个更长的时间段。所以我们在创世记7：4节的陈述“因为再过七天”做到了这一点，我们在彼得后书3章看到神把“再过七天”与“主看一日如千年，千年如一日”联系起来。祂将其与彼得后书3章的洪水联系起来，所以有从公元前4990年洪水开始到2011年的时间表，2011年距离洪水正好是7000年，或者是一个“七日”。

我们在上次的查考结束时提到了这一点，但圣经把大灾难时期看作是一个“七年”的数字。大灾难由不同的数字来象征，像是在耶利米书中的“70年（耶利米书25：11）”，或是在耶利米书中的“23年（耶利米书25：3）”。七年可以用三天半（启示录11：9）或84小时或8400天 … 来象征。因此神使用几种数字来代表大灾难，它们中的一个就是“七年”。我上次提到大灾难在2011年5月21日结束，那一天也是希伯来历法的“二月十七日”，与神在对诺亚发出七天警告“因为再过七天”后关上方舟的门的日子相吻合。七天后到了“二月十七日”，方舟的门就关上了。那也是洪水开始的日子——审判开始了。7000年后完全对应的2011年5月21日，在地上开始了审判，这也是实际的23年大灾难的结束，在圣经中可以用一个“七年”的数字来代表。所以七年可以看作从洪水以后的“一个七日”或“七天”或7000年，以及直到大灾难结束的“一个七日”。

但还有另一种方式来看待这一点，在创世记中我们可以发现这种方式。让我们来看创世记41章，让我们再次记住，预表基督的雅各，工作了七年同时得到了利亚和拉结，因为当时他还有另外一个七年的合同。但是正如我提到的那样，直到雅各工作满了那另外的七年时期以后，拉结才能成为雅各的“正式”妻子。如果他在六年后退出，在完成第七年之前逃走，那么拉班就会有一个正当的理由，认为雅各没有真正娶了他的女儿，因为他们有一个婚姻的协议，其中有一个条件是作为牧羊人工作，如果他没有履行合同的全部内容，就会违反合同，使协议无效。 这可能是一个论点，所以为了避免这整个问题，雅各工作满了七年，过了一段时间，他才决定带着妻子和孩子们逃回迦南地去。

但为了一切都合法，必须工作七年，然后再工作七年，或一共工作14年，就是称为“两个七日”或两个七年的时期，这就是我们在圣经中寻找的。

在列王记上14章提到了14天，在我们进入创世记的另一个章节之前，我们要先阅读这个段落。在列王记上8章，在所罗门的殿建成以后，我们在列王记上8：65-66节读到：

那时，所罗门和以色列众人，就是从哈马口直到埃及小河所有的以色列人，都聚集成为大会，在耶和华我们的神面前守节 七日，又七日，共十四日 。第八日，王遣散众民，他们都为王祝福；因见耶和华向他仆人大卫和他民以色列所施的一切恩惠，就都心中喜乐，各归各家去了。

他守节七日，然后又七日。其中一次是为了新建造的殿举行的奉献的礼，另一个与住棚节以及每年在那个时候举行的收藏节有关。所以在建成殿之后，这些节期持续了14天，这与神属灵之家的完成有关，因为希伯来书3章6节里讲到基督治理祂的家，“我们是祂的家”。此外，我认为彼得前书2章5节也提到了神所建造的属灵的家，祂的救恩和拣选计划可以看作是祂要进入和永远居住在里面的神的属灵的家。那是祂永远的居所，那就是为什么殿一旦建成，他们就把约柜抬进殿里，把杠取下来。有一段经文说“直到今日”，意思是有一个永恒的原则，当神完成了祂属灵的家，祂会与他们同住，他们也与祂同住直到永远的未来。

这是一个更难看出的时间表，但让我们翻到创世记，我们在创世记中读到法老做了两个梦。我将要读创世记41章，但我不想讲太多细节，因为主若允许的话，我们会在以后逐节查考到创世记的这一章。按照我们现在的查考速度（我认为我们已经查考创世记大约五年了），可能要几年后才能到这一章，所以我们将在不深入太多细节的情况下查考这一章。在创世记41：1-7节说：

过了两年，法老作梦：梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回作梦：梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。

我们知道法老被他所做的梦而深深困扰着。那些梦使他感到不安，他醒来后无法停止思考他所做的梦，然后是被关在监牢里的酒政，他与膳长和被囚禁的约瑟关在同一个监牢里。酒政记得在这所监牢中酒政和膳长都曾做了一个梦，然后约瑟正确地讲解了他们的梦。约瑟将膳长的梦讲解为他会被处死，而酒政的梦表示在三天后，他会官复原职，他要做法老的酒政。所以当酒政听见法老做了一个梦时，这促使他想起了约瑟，因为约瑟对他说过三天过后他必出监，官复原职，但他要纪念约瑟，但酒政却把约瑟忘记了，直到法老做了困扰他的梦他才想起约瑟。酒政对这种事很熟悉，因为他也做了一个十分困扰他的梦，约瑟以一种惊人的方式讲解了那个梦。我之所以会读这个段落是因为这是一个十分有意思的，美妙的历史记载。在创世记41：9-32节酒政对法老说：

那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职；膳长被挂起来了。”法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头、刮脸、换衣裳，进到法老面前。法老对约瑟说：“我作了一梦，没有人能解，我听见人说，你听了梦就能解。”约瑟回答法老说：“这不在乎我，神必将平安的话回答法老。”法老对约瑟说：“我梦见我站在河边，有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。这又干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛，吃了以后却看不出是吃了，那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美，随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。”约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个，神已将所要作的事指示法老了。七只好母牛是七年；七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年；那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。这就是我对法老所说，神已将所要作的事显明给法老了。埃及遍地必来七个大丰年；随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就。

我就读到这里。这段经文中法老做了两个梦。有肥美饱满的麦穗，随后有细弱枯槁的麦穗，细弱的麦穗吞了佳美的麦穗。还有肥壮美好的母牛，随后有干瘦丑陋的母牛，干瘦的母牛吃了肥壮的母牛。因此约瑟把七个麦穗和七只母牛讲解为“七年”。再一次，神提醒读者这是圣经，圣经是一本奥秘的书，在圣经中，基督用比喻讲话，因为道成了肉身。基督用比喻讲话的原因是为了教导圣经的读者如何正确地理解圣经。你必须寻找圣经中对词语的定义，你必须将属灵的话解释属灵的事，寻找圣经中会带出来的更深层的属灵含义。

因此，在这段经文中，我们有圣经来的证据看待母牛和麦穗与时间（以年为单位）的关系。七只肥壮的母牛和七个饱满的麦穗指向七个丰年，随后是七只干瘦的母牛和被东风吹焦了的七个细弱的麦穗指向七个荒年。了解到这一点，我们也看到两个七年的时期，就像雅各为了娶利亚而工作七年，他为履行对拉结的婚姻义务而工作了七年，总共他工作了14年。

约瑟急忙被带出监牢时，他已经30岁了。他的哥哥们把他卖给奴隶贩子后，他在17岁那年进入埃及，奴隶贩子反过来将他作为奴隶卖给波提乏的家里，他在那里服侍波提乏。但后来波提乏的妻子以目送情给约瑟，可约瑟不愿与她同寝而触怒了她，所以她就诬告约瑟试图与她通奸而侵犯她，于是波提乏就将约瑟下在监里。所以从他17岁进入埃及到他急忙带出监牢的时间是13年。当我们读到约瑟在埃及的时候，“13”这个数字就遍满各处。他在30岁时讲解了法老的梦，他被提拔为全埃及仅次于法老的宰相。他成了一个非常有权利的人，就像大卫王30岁时成为王，他会统治40年那样，大卫是基督的典型写照。约瑟也是基督的典型写照。

在开始会有七个丰年，而且没有迹象表明在丰年里会有任何的延迟。从我们所读到的一切来看，从约瑟讲解法老的梦的那一刻起，这些事情就立刻发生了，所以七年从约瑟30岁一直持续到他37岁。当他37岁时，一个与审判有关的数字，七年的饥荒就开始了。而且，如果你记得，正是在两年的饥荒之后，约瑟终于向他的弟兄们揭示了自己，并操纵环境，确保雅各和整个家族离开迦南，进入埃及。

因此如果丰年是约瑟的年龄从30岁到37岁，那么在经历了两年的饥荒之后，约瑟的年龄会是多少？他应该是39岁，即“3 x 13”，数字“3”代表神的旨意，数字“13”指向“超级完满”和“时间的终结”。在经历了13000年之后的1988年，神结束了教会时代并给世界各地的教会和会众带来了属灵上的饥荒，等等。

所以我们知道饥荒等同于大灾难，我们之所以知道这一点，不仅仅是因为神在阿摩司书8：11节中谈到了饥荒，并在属灵上给“饥荒”下了定义：

主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。 人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话 。

当我们在圣经中读到饥荒时，那是指向属灵上的饥荒。那是“听道”的饥荒，因为圣经说，“信道是从听道来的，听道是从神（基督）的话来的”，这意味着人们不能得救。当饥荒临到有形教会，就是听主道的饥荒时，没有人就能够得救。这就是属灵上饥荒的本质，那比身体上的饥荒要糟糕得多。如果一个人没有物质上的食物和水，他们可能会在身体上死去，即使那个人处在身体的饥荒中，但仍然有潜在的希望神可能会拯救那个人。但是，当出现属灵的饥荒时，那就可怕得多了。如果神不作工来打开人的耳朵，使他能够得到拯救的话，人们可以拥有充足的物质上的食物和物质上的水，但却缺少属灵的生命——拯救的福音之水。因此这就是大灾难期间属灵饥荒的本质。

我们将在下次的查考中再讨论这个问题，但有证据表明，约瑟时代的七年饥荒毫无疑问是大灾难的饥荒和神带给教会的饥荒的象征和写照。当我们在下次圣经查考聚在一起时我们要再次查考这段经文。

创世记29章（18）

克里斯麦肯于2020年5月15日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章18讲，我们要读创世记29：27-30节：

你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。 ” 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

我们一直在查考这两个七年或14年的时期。在我们上次的查考中，我们看到后来在创世记中，法老做了两个梦，约瑟从监牢中被领出来讲解了法老的梦。法老的梦表明会有七个丰年，接着是七年的饥荒。

让我们只阅读创世记41章的部分经文，因为我上次几乎阅读了整章，但是这次我要阅读创世记41：25-32：

约瑟对法老说： “ 法老的梦乃是一个，神已将所要作的事指示法老了。七只好母牛是七年；七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年；那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。这就是我对法老所说，神已将所要作的事显明给法老了。埃及遍地必来七个大丰年；随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就。

在这段经文中，我们读到约瑟从监牢里被召了出来，主再一次赐给祂智慧。约瑟承认并认识到这一点，正如在创世记41：15-16节中说：

... 我听见人说，你听了梦就能解。 ” 约瑟回答法老说： “ 这不在乎我，神必将平安的话回答法老。 ”

约瑟的回答是一个很好的回应，因为这是事实。有时我们可以看到一个被主赐予智慧和聪明的人，他似乎有很多圣经知识。我们可能会认为，“哇！这个人确实受到了神的祝福。”然而，事实上他们却没有智慧—一点也没有。他们自身什么都没有。这就是为什么使徒行传1章中的一节经文在希腊文中如此重要，但我将按照它的翻译来读，从使徒行传1：6节开始：

他们聚集的时候，问耶稣说： “ 主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？ ”

注意他们说，“在这时候”。这是一个与时间有关的问题。接着在使徒行传1：7节里说：

耶稣对他们说： “ 父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。

人们在英王钦定本的圣经中读到这句话，他们说，“你看，（知道）时间不关你的事，你不需要关心神的末时计划，不要试图明白（时候和日期）。这句陈述连同’没有人知道日子和时辰（马太福音24：36）’就足够清晰了。父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。”但是当我们查看希腊原文时，我们看到翻译为“你们”的这个词实际上是一个属格（所有格），这句话可以恰当地翻译为：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们知道的。”接着读下一节，在使徒行传1：8：

但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。

祂说，“时候和日期不是你们知道的。那是父的权柄，但你们会得到这个权柄。”记住主在约翰福音16章13节说的关于圣灵的话。祂（圣灵）会引导你们明白一切的真理。话语被封闭起来直到末时，没有人能知道神隐藏的事情。没有人能知道神为地球历史的最后阶段所计划的事情，因为圣经被封闭了。 圣经是一本封闭的书，它可以交给一个有学问的人，而他会说，“我不能读这本书，因为是封住了。”只有在神揭开封印的时候，某些事情才能被理解，那就是但以理书12：4节的含义：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。 ... 知识就必增长。”这是一个非常清楚的含义，在末时封印会被揭开，到那时，对神话语的理解和知识就会增长。

你看，在末时不是我们自己，而是圣灵临在我们身上，我们得着圣灵的能力。圣灵的第二次浇灌发生在1994年，一个禧年，它不仅是为了在春雨的季节里拯救众多的人，而且它还被派来打开神子民的眼睛，让他们看到随着（从圣经中）教训的出现而被启示的奥秘。当神的子民将属灵的话比较属灵的事，圣灵指教我们时，这都是圣灵作工的结果。祂一直在指教，在指教我们时，祂一直在引导我们明白神话语中所有的真理，这些真理是神在这个世界终结之前决定要揭示的。因此，我们可以说，祂衡量了一定配额和数量的真理，祂一直在历史长河中进行分配，在末时，祂把最好的留到最后，以至于几乎就像有一个“新约”。进入审判日后祂仍在不断地显明信息。

因此约瑟在几千年前说过同样的话：“这不在乎我，神必将平安的话回答法老。”于是主打开了约瑟对一个比喻的理解。法老述说他的梦是神的启示。正如我们知道的那样，那是由神默示给他的，因为他的梦列入了圣经中。并且神赐给了约瑟明白的悟性。

请注意这里对数字“7”的引用。有七只肥壮美好的母牛和七只干瘦的母牛。有七个佳美的穗子和七个细弱的穗子。它们代表着“七年”。神给了约瑟这些信息，而这些信息与我们查考圣经时学到的圣经方法完全一致：基督用比喻讲话，若不用比喻，祂就不说（马太福音13：34）。所以我们对于神说七只母牛代表七年——七个丰年和之后的七个荒年，我们并不感到惊讶和震惊。我们也不会对七个穗子感到惊讶和震惊。神是赋予含义的那位，祂将各种写照和参考与“时间”参考联系起来。约瑟能够讲解。将会有七个丰年，以肥壮美好的母牛和佳美的穗子为代表，以及七个荒年，以干瘦的母牛和细弱的穗子为代表。法老的梦乃是一个。所以母牛和穗子在属灵上代表同一件事：七个丰年，然后是毁灭丰收的七个荒年，以至于人们不会记得曾经有过的丰年。

这七年之后的接下来的七年代表什么。我们在新约中神在使徒行传7：11-12节提到了这些荒年得到了帮助：

后来埃及和迦南全地遭遇饥荒， 大受艰难 ，我们的祖宗就绝了粮。雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。

埃及全地遭遇了饥荒。那就是约瑟告诉法老，他的梦所预言的饥荒。

这节经文说，“大受艰难”。我们需要在希腊文中查考这个词。

顺便说一下，这就是为什么我们总是需要查看我们自己语言所翻译的内容，无论是英语、西班牙语还是中文。要知道，圣经被翻译成各种人们使用的语言，已经翻译成了几十种译本。但是每一种语言的译本都是从旧约希伯来语或新约希腊语翻译过来的，翻译者可能使用了不同的词，甚至可能误译了一个词，所以检查一下总是很重要的，并且要使用直译圣经来查看希腊语单词。杰伊格林的对照圣经与斯特朗的索引相匹配，你可以看到希腊文原词及其斯特朗编号和该单词的英文翻译，你可以查看该单词出现的其他位置。

当我们查阅希腊语中的“大受艰难”时，这个词是“megas-thlipsis”，这两个词组合在一起，在马太福音24章21节，启示录2章22节和启示录7章14节翻译成“大灾难（大患难），我可能都记得”。这两个词合在一起翻译成“大灾难”，但在使徒行传7章这里，它翻译成了“大受艰难”。因此我们有圣经的权柄将其翻译成“大灾难”。所以神将约瑟时代的饥荒与审判从神的家起首的世界末了的大灾难联系起来。“大灾难”这个短语实际上是神对教会的审判的同义词。所以从1988年5月21日到2011年5月21日这（实际的）23年是大灾难时期，那是以约瑟时期的“七年”饥荒为预表的。

同时，这也有助于我们理解“丰年”，因为我们知道七个荒年是“大灾难”的预表和象征，我们也知道大灾难与教会时代的结束同时发生。1988年5月21日是教会时代结束的那天，在那天之后，大灾难和属灵的饥荒就立即临到了所有世界上的教会和会众，他们立刻成了“荒场（荒凉）”，变成了一个“听耶和华话语的饥荒”的地方。根据阿摩司书8：11节，属灵的饥荒就是听神话语的饥荒。我们知道肉体上的饥荒是缺乏食物和水，但属灵的饥荒不是缺乏食物和水，而是“听道”的饥荒，就是听神的话语——圣经的人不能“听”，即使神的话语被忠实地教导着也是如此。信道是从听道来的，听道是从神的话来的，但听道需要圣灵来打开属灵的耳朵，那个人才可以重生。那就是“听见”的意思，因为信道（信心）是从听道来的，那个信心是基督的信心。

从公元33年到公元1988年，在拯救日子里的教会时代期间，人们可以去教会听圣经阅读或牧师对圣经经文的讲道，并且有可能获得在教会期间降下的“秋雨”的祝福。他们可以得救并算在初熟的果子的数目上，就是归给神作比喻的十四万四千人。

教会时代一旦结束，圣灵就立刻从教会中离开了。那就是我们在但以理书中读到除掉“常献”的燔祭，设立那行毁坏可憎的时我们所看到的画面。这是一场交易，神的灵从教会中离开，撒旦的邪灵被释放进入教会中，他高抬自己，以大罪人的身份进行统治。这是两个见证人（律法和先知在教会中代表圣经的见证）倒在街上的那个时刻。没有圣灵祝福会众的耳朵，圣经有什么益处呢？那就是神在赐给教会几乎2000年的悔改期限之后，来鉴察他们时祂所带给教会的可怕的审判。可以说是神最终来鉴察他们了，来看看他们是否对他们的邱坛悔改了。答案是“他们没有悔改”。他们设立了他们的信条和信经，由一个又一个的教会所宣讲，所以神审判了有形身体的整个机构，祂离开了他们。

正如我们在以赛亚书1章21节中读到的，“忠信的城”祂离开后立即变为妓女。她变得不忠信了。那时，她成了“凶手和盗贼”以及“贼窝”的地方。这是神的审判，大灾难，也有可怕的听道的饥荒，就是以约瑟时代为代表的饥荒。

我们也知道约瑟时代的饥荒是惊人的准确，因为它与实际的大灾难的分段有关。不同的是，饥荒实际上只有七年，但我们发现当饥荒开始的时候，前两年雅各和他的家人还在迦南地。然后约瑟就向他的弟兄们显明自己。当我们处在大灾难中时，我们——神的子民仍位于教会中，就像雅各和他的家人仍然位于迦南地——神国的外在代表一样。基督藉着祂的话语显明了祂自己，我们就从教会里出来了，就像雅各和他的家人从迦南地出来，去往在埃及的约瑟那里一样，而埃及是代表这个世界。因此历史上的七年饥荒与属灵上的23年时期有着显著的相似之处。

我们非常确信第二个七年时期是大灾难，知道大灾难紧随教会时代之后，这有助于我们看到前一个七年的“丰年”时期代表了从公元33年圣灵第一次浇灌直到1988年，持续了1955年的教会时代。从神的话语的扩展方面来说有极大的丰收。在教会时代之前，大多数情况下，神的话语只会局限在以色列的境内，邻国也会（在某种程度上）熟悉以色列的神。是的——那是一段很长的历史时期，但在欧洲、非洲、太平洋岛屿或南北美洲有一个“大世界”。正是在教会时代的历史长河中，教会不断发展壮大和扩展，随着教会的扩展，神的话语在世界上也在不断地广传和扩展。

如果在你的田地里有一种农作物，它生长壮大，你就会丰收。这就是在教会时代发生的事情。是的——在印刷机发明之前，教会的讲坛上放着圣经。但在印刷技术发展起来后，圣经开始进入了普通人的手中，在教会时代期间，是教会带来了神的话语，并在文学作品中翻译了部分的神的话语，有各种各样的书籍和传单首次传遍了地球。

因此，第一个七年时期是一个代表了将近2000年的时间跨度的“丰年”时期。一旦教会时代结束，七个荒年就开始了。所以我们可以看到教会时代，紧随其后的大灾难时期是如何出现在这两个七年时期，总共14年中的。

我们也知道在大灾难结束时（以第二个七年时期为代表），所有要得救的人都得救了——所有预定的、名字写在羔羊生命册上的人。这意味着“基督的新妇”被正式找到并加入了基督的身体，新妇已经为婚姻做好了准备。因此在14年结束时，我们得到了所有在教会和会众中得救的人，即启示录中144000人所代表的初熟的果子。在大灾难后半部分的过程中，所有那些没人能数过来的许多的人都得救了。从我们在圣经中读到的内容来看，有数百万人得救了，现在“新妇”已经完成了，就像雅各一旦完成了他与拉班签订的第二个七年期的合同时，他就正式得到了他的妻子（他所爱的拉结）。

这就是我们在本次查考的全部内容。主若愿意，当我们下次查考聚在一起时，我们将继续关注本章的最后一部分，在那里我们读到利亚被憎恨（失宠）。耶和华见她被恨，就使她生育，她就生了儿子，生了一个又一个。我们想知道，“这到底是怎么回事？”利亚生了她的长子流便，也是雅各的长子。为什么我们在圣经的历史上没有听到更多关于流便的信息？他似乎被提出过几次，但我们没有听到我们期望听到的。事实上，当我们查考流便时，我们会看到一个非常熟悉的模式再次出现，以及他没有得到长子的祝福的原因。

创世记29章（19）

克里斯麦肯于2020年5月20日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章19讲，我们要读创世记29：31-35节：

耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。

我们在继续查考创世记29章，我们知道雅各受到了欺骗娶了利亚。他在工作了七年后娶了她，那就意味着利亚所生的所有儿子都是在第一个七年后开始出生。因此，第一个儿子流便可能是在雅各在叙利亚的哈兰地的第八年出生的。因为没有其他迹象表明其他可能，我们预计利亚是在正常的9个月期间自然分娩。因此，在整整七年之后，有了蜜月和婚床，我们可以认为很快就会有孩子，流便是在第八年的某个时候出生的。 通常情况下，妇女的身体会有一段恢复的时间，在她再次怀孕之前会有至少两三个月的时间，这意味着在下一个孩子出生之前几乎有一整年的时间，然后这个过程似乎会重复，从我们在这段经文中读到的内容来看是这样的。 利亚似乎在生一个又一个孩子，一个又一个儿子。她生了四个孩子。我们可以认为她在一年内生了一个儿子，第二年又生了一个儿子，以此类推。如果是这样的话，流便会在第八年出生，西缅在第九年出生，利未在第十年出生，犹大在第十一年出生。

然后那段经文说她“停了生育。”奇怪的是，利亚在生完了这四个儿子后就停止生育了，因为她似乎有很强的生育能力，后来，她与她的妹妹拉结进行了一轮交流。我们很快就会查考到那里，但我们先提出了这点，在第30章拉结为她没有孩子而十分沮丧，她去找她的丈夫雅各，她说，“ 你给我孩子，不然我就死了 。”雅各正确地回答她说，“ 叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢 ？”我们看到拉结不能生育已经开始让她感到不安和烦恼，当她看到她的姐姐不仅在生孩子，而且还在生儿子的时候，这种烦恼就更加严重了。在那个时候，儿子是父亲们非常想要的；他们可以在农场工作，等等。但利亚却在生儿子，一个接一个，一个接一个，一连生了四个儿子。然后我们读到利亚“停了生育”，这是我的猜测，但考虑到我们在下一章看到的关于拉结的心态和她的烦恼，看起来她去找雅各说，“我不想让你再和我的姐姐利亚同房了。不要再到她的床上去了。”但是利亚是雅各的正式妻子。

在雅各婚姻里所发生的这种情况只是说明了罪造成的混乱，当神制定婚姻的制度时，是为了一个男人和一个女人制定的：“ 所以，神配合的，人不可分开。 （马太福音19：6）”但人总是认为他知道的更好。我知道雅各是在被骗的情况下娶了利亚，但是，尽管如此，拉班的态度以及他们甚至允许一个男人拥有两个妻子 ... 所以，由此产生的那种麻烦是很明显可以预见的。当然，会有羡慕、嫉妒和怨恨开始因此形成。拉结陷入了愁苦当中，她知道她是雅各所爱的人，而他们是应该结婚的人。但她的姐姐最终先嫁给了雅各，她的姐姐和雅各有了孩子，拉结无法生孩子。如果雅各真的开始更爱她的姐姐呢？ 于是她对雅各说，“ 你给我孩子，不然我就死了。 ”然后雅各说生育是在神的手中，当然，生孩子是在神的手中。

但是稍后我们将读到一些信息（这是有一点“过早行动”），让我们去看创世记30：14-17节：

割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜雅各就与她同寝。神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。

从这段记载中很明显可以看出，拉结曾禁止雅各与她的姐姐利亚发生婚姻关系，这很可能是利亚“停了生育”的原因。我们不知道确切的时间是多久，但那是在她生下犹大之后，在丈夫允许妻子在生完孩子休养两三个月的那种自然“休息”之后，拉结说，“不要再和我姐姐生孩子了，除非我生下一个孩子。你不要与她亲近了。”拉结可能会大发雷霆。她已经要求雅各要给她儿子，否则她就死了。所以雅各，只是想在家里保持表面上的平静，就同意了她。后来，拉结基本上是把雅各租给了她的姐姐利亚以换来风茄，在那一晚之后，利亚就怀孕了。因此这是合适的，这看起来是利亚“停了生育”的自然解释。

当然，我不确定这其中有什么属灵含义，但我们在创世记29章的最后几节读到耶和华见利亚被恨，祂就使她生育（反复打开了她的子宫），她生了四个儿子。然而被爱的拉结却不能生育，这与我们一直在谈论的整个概念相吻合，雅各是基督的象征，他娶了两个女人，正如基督娶了祂永远的新妇（所有祂所拯救的选民）和人类一样。祂娶了每一个人，因为人嫁给了神的律法，只有选民为了归于别人而“在律法上死了”（罗马书7：4）。其余的人类永远不会在律法上死去，他们违背了律法是有罪的，犯了属灵的奸淫，律法定他们的罪。律法说淫妇要被石头打死（利未记20：10），这就是我们目前所处的审判日过程中发生的事情。律法正在施行它的报应（刑罚）。 律法就像一个愤怒的丈夫，要求为所有对婚姻犯下的属灵奸淫和通奸行为伸张正义，神正在对地上的恶人施行报应。

但我们想知道为什么那节经文说神看到利亚被恨就使她生育，而雅各所爱的拉结却不生育。拉结有一段时间不能生育，我们可以明白的一个原因是如果我们去看看有形教会。在教会里，有麦子和稗子，得救的人和未得救的人。得救的人和未得救的人的属灵状况就像雅各和以扫：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的 （罗马书9：13）。”或者，就像利亚和拉结——拉结是被爱的，利亚是被恨的。在有形教会中，有许多人通过各种类型的行为福音被带进会众，然而，他们从来没有真正重生。在这种情况下，这些属血气的母亲就像阿拉伯的西奈山或神的律法的之约的一种象征和代表。请记住神特别告诉了我们当我们在创世记中读到关于亚伯拉罕的两个妻子时神所显明的那段经文背后的奥秘，神在加拉太书4：22-26节里说：

因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。

所以这段经文中我们读到有两个女人是妻子。夏甲是一个妻子，因为她作为一个妻子送给了她的丈夫，就像辟拉和另一个使女（属于利亚和拉结）被送给雅各一样。从这个意义上说，雅各有四个妻子——两个正式妻子和两个妾。所以利亚和拉结是雅各的妻子，像撒拉和夏甲是亚伯拉罕的妻子一样，夏甲为亚伯拉罕生的儿子以实玛利，以及撒拉为亚伯拉罕生的儿子以撒，是诸约的儿女。 就以撒而言，是应许的儿女；就以实玛利而言，是为奴的儿女，因为夏甲与颁布律法的西奈山有关。所以以实玛利是律法的儿女。那就是我们要说的，不是吗？利亚是嫁给了律法的人类的写照。他们与神的律法有婚姻关系。即使有人听到了福音，进入有形教会里，宣称自己是基督徒，受了水的洗礼和参与了主餐，并为基督做出决志，他可能从来都没有重生。这是数百万计的真实的情况，因此他们仍是“嫁给（归于）了律法，”他们没有嫁给基督。因此，我们可以看到教会中的人口是如何增长和倍增的，有更多的儿女是作为与神律法的关系而进入教会中，因为雅各是主耶稣的象征，主耶稣是道和律法，祂与人类有那种属灵的婚姻，因为人是按照神的形象造的。所以所有这些进入教会和会众的（未得救的）人都是作为律法的儿女。他们是“属血气的”后裔。他们不是作为真正重生的结果而来的后裔。他们不是应许的儿女。他们是使女的儿女，所以是为奴的儿女。

这是我们在查看雅各的12个儿子时所看到的画面，利亚与其中的八个儿子有关。她自己生了六个儿子，使女生了两个儿子，总共八个儿子。至于拉结，她生了两个儿子，还有她使女生的两个儿子，共有四个儿子。因此十二分之四代表“三分之一”，十二分之八代表“三分之二”，那就是属灵的画面。

当我们在创世记29章最后几节经文看到这一段话时，我们看到利亚的长子时流便，我们很想知道流便身上发生了什么事。为什么流便没有得到长子的祝福呢？他确实没有得到长子的祝福。事实上，神在申命记21：15-17节中警告过雅各的这种情况，因为他有两个妻子，一个是他所恨的，一个是他所爱的，在申命记21：15-17节中说：

“人若有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的、所恶的都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的，到了把产业分给儿子承受的时候，不可将所爱之妻生的儿子立为长子，在所恶之妻生的儿子以上；却要认所恶之妻生的儿子为长子，将产业多加一份给他，因这儿子是他力量强壮的时候生的，长子的名分本当归他。”

这是非常清楚的，它正好说明了雅各和这两个妻子，利亚和拉结的情况。神在创世记29章确保读者知道拉结是被爱的，在创世记29章18节：

雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”

在创世记29：30-31节里说：

雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。

有两个妻子，一个被爱，一个被恨。被恨的妻子利亚生了长子。她生了雅各的前四个儿子。这是毫无疑问的。流便是雅各的长子，根据申命记21：15-17节，流便应该得到长子的祝福。如果雅各说，“他是所恶的妻子的长子，我真正爱的妻子是拉结，”这不合乎律法。当然在那时，这不是一个问题，因为拉结那时还没有儿子，而且在约瑟出生之前还需要一段时间。然而，事实证明（我们会关注这个问题）长子的祝福并没有赐给流便，而是赐给了约瑟，拉结的长子。我们不禁要问，雅各把长子的祝福赐给了约瑟而没有赐给流便，发生这样的事是否违反了律法。

所以，主若愿意，当我们在下次聚在一起查考的时候，这就是我们要查考的内容。我们要查考出圣经给出流便没有获得祝福的原因。此外，我们还要去看看神把祝福从流便身上夺去赐给约瑟有一个更深的属灵画面。我们将看到这也指向了神在审判有形教会时所做的事情。夺去长子流便的祝福与神将有形教会作为祂子民身份夺去，这两者之间有着某种联系。既然神把有形教会从祂子民中除去，那就意味着祂把祝福从他们中除去了。我们将会查考这种联系。当我们查考关于流便失去长子地位的经文时，我们会发现这是一个有意思的属灵关联。

创世记29章（20）

克里斯麦肯于2020年5月21日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的20讲，我们将要读创世记29：31-35节：

耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。

在我们上次的查考中，我们继续考查了雅各和他的两个妻子之间关系的属灵含义。我们看到雅各是神，主耶稣的象征和写照，祂娶了世上未得救的人和得救的人。得救的人是神所爱的，就像拉结一样，未得救的人是神所恶的，就像神在说到祂与雅各和以扫之间的关系那样：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”。一个蒙神所爱是因为神在创世以来就担当了他的罪并为那些罪付上了代价，另一个被神恨恶是因为神没有为他行了那荣耀的赎罪工作。雅各和他所爱的拉结的属灵画面也是如此。并不是雅各轻视利亚，而是圣经中的“恨恶”涉及到与某人的分离，他的心，他的感觉，他的欲望，他的大部分时间可能是与拉结在一起，而不是与利亚在一起。他更喜爱拉结。基于这种偏爱，他爱拉结，所以这段经文说利亚被恨。

但是利亚是生下儿女的那个人，我们可以通过利亚生下这些儿子后的陈述看出，她希望通过给丈夫儿子来使丈夫会爱上她。创世记29：32节就是这么说的：

...因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。

我认为在其他地方也有类似的说法。是的——在下一章的创世记30章，在利亚生完两个儿子（总共六个儿子）之后，我们在创世记30：20节里读到：

利亚说：“神赐我厚赏， 我丈夫必与我同住 ，因我给他生了六个儿子。”于是给他起名叫西布伦（就是“同住”的意思）。

她希望通过多次生育，特别是通过生下这六个儿子，使雅各认识到多产的利亚是更好的妻子，他会与她同住并爱她。这真的很可悲，我们在圣经的语言中看到利亚只是渴望她的丈夫爱她，这实在是一件悲伤的事。她渴望得到丈夫的爱，但她从未以她希望的方式得到她丈夫的爱。

这就是罪恶的作用。这是罪恶在人际关系和家庭中的破坏力，我所说的这种罪就是妻子的增多。这不会有好结果。每当我们违背神的话语，那么我们就真的为失败、痛苦和悲伤设置了一个局面，而这就是这里发生的事情。

所以我们知道这就是属灵的画面。基督娶了祂的选民。所有那些祂所拯救的人都是祂的新妇。如果我们真的得救了我们就是祂的新妇。祂娶了世上未得救的人。因此雅各先是娶了利亚，就像神先是造了人，尽管人犯了罪，但人类仍旧是嫁给了律法。在神开始实施祂的救恩计划，为祂永远的新妇塑造“女人”之前，祂先娶了那些按祂的形像所造、却背叛他的受造之物。所以在这个历史比喻中，我们看到利亚是雅各的第一任妻子，但他想要得到一个他所爱的新妇，他不爱利亚。就像基督想为自己找一个人（新妇），让她永远享受丰盛的祝福和丰盛的爱一样，但祂首先拥有了未得救的人类，这个不忠的妻子，这些妻子通过律法嫁给了他，但是她们是淫乱的人。

在雅各和利亚的历史关系中，我们没有看到神的律法和人类之间的属灵婚姻的丑陋一面。她在很多方面似乎都是他的好妻子，因此当神描述一幅画面时，并不是所有的因素都涉及到。但我们确实看到她是雅各的妻子，她被说成是被恨的，而且她生养了很多儿女。同样，未得救的人类在使世界人口增长，以及进入会众的大量的稗子使教会人口增长方面是非常富有成效的。这就是属灵的画面。

上次我们讨论了申命记21章的律法，我会再回到那里。在申命记21：15-17节里说：

“人若有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的、所恶的都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的，到了把产业分给儿子承受的时候，不可将所爱之妻生的儿子立为长子，在所恶之妻生的儿子以上；却要认所恶之妻生的儿子为长子，将产业多加一份给他，因这儿子是他力量强壮的时候生的，长子的名分本当归他。”

这是神的律法，我们可以看见雅各和他妻子们的情况是多么地符合这些经文。利亚是被恨的，利亚生了长子流便。拉结是被爱的，但到目前为止，在这段历史记载中，拉结不生育，她要过一段时间才会有一个儿子。事实上，我们知道雅各60岁来到哈兰地，他要到91岁才会通过拉结生下儿子。我们绝对知道这一点。约瑟出生时雅各已经91岁了，因为可以证明雅各进入埃及时他是130岁，同时也可以证明约瑟是39岁。约瑟出监牢站在法老面前时是30岁。那时有七个丰年，雅各下到埃及的时候已经有两年的饥荒了。因此七个丰年加上两年的饥荒，就会得出约瑟是39岁。计算一下吧：（130-39=91岁）。

顺便考虑一下“13”这个数字是如何与这些年龄联系在一起的。数字“130”是“10 x 13”，数字“39”是“3 x 13”，数字“91”是“7 x 13”。所以它们之间的年龄差异强调了数字“7”和数字“13”。数字“13”只所以出现在这段记述中，是因为它指向世界末了的时候。七个荒年在使徒行传7章被称为“大受艰难”，大灾难开始于1988年，恰好是地球历史的13000年。所以神不希望祂的选民生活在末了的时候（正如我们目前生活的时期）错过这个事实。

总之，约瑟会在雅各91岁时出生，所以雅各住在哈兰地31年后约瑟才出生。而此时，利亚开始生这四个儿子时，大概是在第11年左右，因此再过20年左右拉结才终于生下她的第一个儿子。

所以这就是与申命记21：15-17节关于“所恶的儿子”相匹配的情况。根据律法，他将得到长子的祝福，而不是所爱的（妻子）的长子。然而，结果是所恶的长子流便没有得到长子的祝福，而所爱的妻子的长子约瑟得到了祝福。

这里有什么不正当的行为，或不公正的行为以及违法的行为吗？答案是“不是的”。让我们来看创世记35章，我们将看到流便做了一件十分错误的事情。当我们读到那节经文时，请记住“以色列”是雅各的另一个名字。在创世记35：22节里说：

以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。

流便与他父亲的妾同寝了，妾就是妻子。以我们从圣经中读到的所有内容来看，就利亚和拉结这样的妻子的地位而言，妾还不能与正式的妻子“平起平坐”，因为妾是妻子的使女，就像夏甲是撒拉的使女那样。尽管在地位上较低，但在神看来，这些妇女和其他妇女一样都是妻子。所以流便与他父亲的妾同寝是一件可怕的事。有意思的是，辟拉是拉结的使女，不是利亚的使女，但我不明白那意味着什么。流便进去与他父亲的妾同寝，结果以色列（雅各）听见了。这是他知道的事情。流便与辟拉同寝一定是秘密进行的，但有“流言蜚语”，最终传到雅各的耳朵里，他听见了。

在创世记49章，当雅各临终时，我们在创世记49：1-4节里读到：

雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话：“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众，但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

然后雅各接着谈到了他的下一个儿子，以此类推。雅各在这段经文中承认流便是他的长子，是他力量强壮的时候生的。流便应当得到长子的祝福。然而，他“滚沸如水”，必不得居首位。原因是他上了他父亲的床，污秽了他父亲的榻。

我们在历代志上5：1-2节读到类似的内容：

以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出，长子的名分却归约瑟。

约瑟的儿子以法莲和玛拿西在圣经中都是约瑟支派，所以他们得到了长子的祝福或长子名分的祝福，就好像约瑟得到了这个祝福一样。流便失去长子的祝福在历代志上这里的解释是一样的，是的，流便确实是长子，他应该得到长子的名分。然而，长子的名分从他身上夺去了，因为他污秽了他父亲的床，这是我们第二次读到这个原因，创世记49章也说过这样的话。

那是一个可怕的罪。这是多么可怕的罪行？请记住我们在新约哥林多前书5章里读到的内容，我们会在哥林多前书5：1节中看到一个十分类似的罪：

风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。

让我们停下来思考。这并不是指儿子与母亲发生性关系的乱伦行为。这节经文没有说“他的母亲”，而是说他的继母（他父亲的妻子），就像妾是雅各的妻子一样。所以，在这个案例中，有一个人与他父亲的一个妻子发生了性关系，可能是一个妾。然而，“有人收了他的继母”这种罪连外邦人也没有。外邦人就是世上不是犹太人的那些人。因此，他们不是神的子民团体。要知道，教会时代在那时才刚开始扩展，大多数外邦人不在那些教会中。他们不是以色列的一部分，他们还不是新约有形教会的一部分。他们是世界上的异教徒和不敬虔的人，然而在公元一世纪的那个时候，他们甚至不会想到参与这样一种犯罪活动。这节经文确实说得很中肯，因为世上不敬虔的人从事各种各样邪恶的事情。然而，他们对于收了他的继母这种罪还是有一些羞耻感和道德感的——他们不会去与他们的继母同房。他们不会以这种方式玷污他父亲的床。主在感动使徒保罗，指出了哥林多教会的一个成员做了这件事的罪过。接着在哥林多前书5：2-5节里说：

你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

我之前讨论过这段经文，我提到过这是一个“象征”。这是另一个历史性的比喻，因为这个人确实与他的继母同房了，他在公元一世纪住在哥林多。而教会的审判，正如使徒保罗从神那里得到的智慧那样，是把那个人交给撒旦，败坏他的肉体。那就是，他被赶出了教会。他被正式逐出教会。这是一个教会术语，指的是将一个人赶出教会。这个程序将由会众中有权柄的人来执行，会众里信誉良好的成员会参加主的圣餐并领受圣餐，但像犯了这样罪的人要被逐出教会。他们不能参与主的圣餐。所以这段经文的意思是将这个人交给撒旦，那就是，他要被驱逐，希望主会用这种惩罚在他的生命中带来管教和悔改，他就会破碎而谦卑地回转。也许过了一段时间后，他就可以恢复正常的属灵生活。但这不是这段经文的话语，不是吗？这段经文说“ …把这样的人交给撒但，败坏他的肉体 ”。败坏他的肉体意味着那个人是死了。但是，你看，教会所做的是他们采取了这种措辞，他们说，“那段经文就是这个意思”。但他们没有使用圣经来得出逐出教会的定义。我认为在教会时代的历史长河中，以他们有限的理解力，这段经文可以这样恰当地使用，但真正的意思是，在末了的时候，那些应该得到长子（主耶稣基督）祝福的人应该是那些在基督里自称的信徒，他们应该是算作在祂里面的后裔的继承人，但是，不，他们犯了一个可怕的罪——他们与他们的继母同居了。这就好像神查看有形教会，他们与他们的继母同居了；他们上了他们父亲的床。因此，他们必须被交给撒旦，败坏他们的肉体。这可以换一种方式说，也可以说成是“败坏稗子”。那么我们马上就明白它在说什么了，它把人分成两半：肉体，以便灵魂在主耶稣的日子可以得救。这就是神对有形教会所做的事。有麦子和稗子，神把他们分开或分离出来，祂把稗子捆起来焚烧，稗子就是所有留在教会中的人，而把麦子（灵魂）送出去，这些人是祂从教会中呼召出来的选民，这些选民里面有基督的灵，因此，他们被认为是“灵魂”，他们是灵魂里有生命的人。神这样做是为了让选民在主耶稣的日子里可以得救。

我们没有时间来证明这一点了。但是，主若愿意，当我们下一次圣经查考聚在一起时，有一段经文确实证明了这种理解。

创世记29章（21）

克里斯麦肯于2020年5月22日初次发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的21讲，我们要阅读创世记29：31-35节：

耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。

我们在继续查考流便是雅各的长子，是圣经告诉我们的由一个所恶（被恨）的妇人所生的。他有两个妻子，但只有一个妻子是他所爱的，但正如我们在申命记21：15-17节中所看到的，所恶的妻子的长子要得到长子的名分。没有规定要把长子的权利给所爱之人的长子，尽管他是在所恶的（妻子）的长子出生之后所生的长子。根据神的律法，你必须将长子的名分赐给所恶妻子的长子，然而，流便（他显然是雅各的长子）却没有得到长子的祝福。我们在创世记49：4节里读到流便：

但你放纵情欲、滚沸如水， 必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻 。

我们也在历代志上5：1节里读到这样的陈述：

以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。

在这节经文中，我们再次读到流便是长子。然而，由于他污秽了他父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。我们在创世记49：4节和历代志上5：1节都看到流便“污秽了他父亲的床”，这个观点在哥林多前书5：1节里也得到了体现：

风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。

再重复一遍，他的继母不是他的母亲。请注意这节经文没有说“他的母亲”，而是“他的继母（他父亲的妻子）”。正如我们在雅各身上看到的，当一个男人娶了不止一个妻子，而且还有妾时，这种可能性就会放大，就像流便进去与他父亲的妾辟拉同寝一样。在哥林多前书5章，一个人与他父亲的妾同寝。他父亲的妾与他没有血缘关系。她不是他的母亲，但她恰好是他父亲的一个妻子。然而，即使在外邦人眼中，这也是一项可怕的罪行，因为父亲的妻子代表着父亲的床或榻，从这个意义上来说，他污秽了父亲的床。

那么父亲的床被污秽了意味着什么呢？我们在哥林多前书5章里看到犯了这种罪的人要被交给撒旦，正如在哥林多前书5：5节里所说：

要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

【 英文翻译里没有二处“他的”，为“败坏肉体，使灵魂在。。。”】

注：在哥前5:1和5:5，“人”在英文为“one”，可以理解为“有人”或者“一位”。

从历史上看，这段经文被用来引用“逐出教会”的观点，就是那些在教会中有权柄的人，像牧师和长老以及执事，有权柄将一个人逐出教会，阻止这个人参加主的圣餐，甚至将他们的教会成员剔除。他们会引用哥林多前书5章来做这件事，希望这个人的灵魂仍然可以得到拯救。

但是当我们仔细阅读这节经文时，我们看到这节经文并没有经过仔细的检验，因为整个重点是将这样的人交给撒旦来败坏（毁灭）他的肉体，毁灭某人的肉体就是要杀死这个人，然后这节经文说“ 使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救 ”。“主的日子”这个短语是指审判日。审判是从什么时候、什么地方开始的呢？根据彼得前书4：17节，审判是从“神的家”起首。审判必须从神的家起首。所以神的末时审判计划，主的日子在1988年5月21日开始于教会中进行，神审判祂的家——有形教会达23年。这就是这个人收了他的继母的这个历史比喻所指向的内容。审判是要把这样的人交给撒旦。事实上，有形教会被交给了撒旦来毁灭它。这正是撒旦所擅长做的事情。撒旦是神手中灭命的兵器，就像巴比伦王尼布甲尼撒是撒旦的象征和写照，神兴起尼布甲尼撒为祂的仆人来毁灭犹大作为当教会变得不忠时会发生什么事情的历史上的预兆（比喻）。现在那个审判时期已经过去了，教会已经受到了审判。

所以肉体代表着稗子。有麦子和稗子的分离。“稗子”是那些从来没有得救的人，圣经还用其他语言来描述那些（在教会里）从来没有得救的人，就像“体贴肉体的（罗马书8：7）”和“属乎肉体的（罗马书7：14）”。这正是神把教会交给撒旦手中时发生的事情。撒旦确实毁灭了“肉体（稗子）”或所有那些从来没有真正得救的人。

审判有形教会确实曾起到了拯救灵魂的作用，因为要离开教会的命令已经发出了。虽然有一些“肉体”出来了，但留下的都是稗子，在教会中的所有选民都在2011年5月21日之前出来了。与选民一起出来的还有一些没有真正得救的人，但这个命令确实起到了在主耶稣的日子里拯救“灵魂”的目的。那是一个重要的时刻，为了获得春雨必须要从教会里出来，在一个神仍然祝福祂的话语到（祂选民）心中的地方，在那时他们仍然可以得到拯救。

这就是我们应该理解那节经文的方式。那节经文不应该以传统的观念来理解，认为那只是在讲述一个人的“个别案例”，是与教会的权柄和逐出教会的权柄有关。一旦我们更仔细的察验这种语言，就发现传统的理解与经文不一致。

神引用了这个与他的继母同寝的人作为一个理由，在属灵上认同结束教会时代和使“神的家（圣所或会幕）”受到审判，因为这个人污秽了他父亲的床或他父亲的榻。那就是反对流便继承长子名分的理由。我们在雅各和以扫以及以撒将长子的祝福赐给雅各而不是以扫的场景中看到了这一点。以扫和流便一样，是实际上的长子。我们看到这与来到末时的分离有关，与麦子和稗子的分离有关。哥林多前书5：5节与此是符合的，因为祝福没有赐给以扫而是赐给了雅各，得到祝福的是选民（灵魂）而不是非选民（肉体）。因此我们也可以看到祝福没有赐给流便而是赐给了约瑟这种情况。这是一幅类似的画面。

现在我们被告知这与污秽他父亲的床或榻有关。创世记49：4节和历代志上5：1节翻译成“榻”和“床”的这个词也出现在诗篇132：1-4节里：

（上行之诗。）耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难。他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说：“ 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻 ；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹，

我们现在对这篇诗篇的主题所涉及的内容并不感兴趣，但我们对第三节感兴趣。这是预表基督的大卫在说“ 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻… ”所以当我们看到这节经文中的大卫是基督的预表时，我们就知道了他的“床榻”和“帐幕”是同义词。它们与教会认同。它们可以指向永恒的教会，因此也可以指向属灵的家，正如我们在希伯来书3：6节里告知：“ 但基督为儿子，治理神的家；我们...是他的家了。 ”彼得前书2：5节告诉我们“我们被建造成为灵宫（属灵的家）”。或者帐幕或床榻可以指向神国的外在代表或地上的耶路撒冷——有形教会。它们是敬拜场所，是当地街角的教堂。因此，他说，“ 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻 ”。你看，这节经文中是一个希伯来语的对应平行关系。这节经文的第一部分实际上是在说与这节经文的第二部分相同的事情，但是是以不同的方式说的。上我的床榻和进我的帐幕是相联系的。现在我们可以看到当我们想知道上了他父亲的床的属灵含义是什么了。在圣经中每件事都是属灵的。律法是属灵的，那么“床”和“榻”的属灵含义是什么呢？流便污秽了他父亲的床是什么意思呢？

我们可以用“帐幕”或“家”来代替创世记49：4节或历代志上5：1节中的“床”这个词。那这句话可以说成是“他污秽了他父亲的帐幕，他污秽了他父亲的家”，然后我们思考一下这句话的意思。那么我们就会立即看到流便是有形团体或那些在肉体中的人的象征和写照，但他们与神和祂的国有一个外在代表。那就是为什么他失去了长子的名分，因为他污秽了家，或污秽了帐幕，或污秽了教会。那就是那些自称是基督徒的人用他们的恶行和不法行为所做的事情。

我们还在诗篇74篇中发现了在创世记49：4节和历代志上5：1节翻译成“污秽”的这个词，为了给出正在讨论的内容的提供一些背景，让我们读一下诗篇74：3-4节：

求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。你的敌人在你会中吼叫，他们竖了自己的旗为记号。

因此当我们看到像“圣所”或“会中”这样的词语时，我们想到了教会，因为在旧约以色列、圣所或家是新约有形教会的象征和写照。

然后在诗篇74：7节里说：

他们用火焚烧你的圣所， 亵渎【 英：污秽】 你名的居所 ，拆毁到地。

他们用火焚烧圣所，亵渎（污秽）神名的居所。这种“亵渎”与错误的教训，假福音，以及通过添加行为（工作）或对邱坛、偶像和假神的敬拜来歪曲神的纯正恩典的真福音有关。归根结底，他们敬拜撒旦取代神，因为撒旦是说谎之人的父。当教训上的谎言和假福音被相信并比主耶稣基督的真理更热心地被传扬时，那么他们就是亵渎（污秽）了神的圣所——他们污秽了祂的床。神就带来了审判。上了你父亲的床或榻并污秽了它，这种可怕的罪就是污秽了神的家或神的圣所的罪。

我们也在但以理书11：31节里读到：

他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障。除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。

“亵渎”这个词与“污秽”是相同的词，所以他们亵渎或污秽了圣地。我们认识并理解到除掉常献的燔祭这个交易是在圣灵从会众中出来的那个时候，那时撒旦从无底坑里释放出来，进入世上的教会和会众中，在教会中掌权，自称是神。

这有助于我们理解流便和以扫的情况。当神设置了这些得到祝福的人不是长子的形像时，这有助于我们理解为什么。这都是为了展示神的福音计划和祂的末时审判计划，等等。

在我们结束创世记29章的查考之前，还有一件事就是关于翻译成“污秽”的这个希伯来单词。这个词的斯特朗编号是#2490，这个词在但以理书11：31节里翻译成“亵渎”，这个词在其他经文里也翻译成了“亵渎”。但是这个词作为“起首”一词在希伯来语中以一种有意思的方式用于将来时代，我们在耶利米书25：29节发现了这个词：

我既从称为我名下的城 起首 施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？

所以主是在对列国说话：“我开始了审判程序，我从称为我名下的教会起首施行了审判。”神在对列国说话：“你们能尽免刑罚吗？不能——你们必不能免刑罚。”这就是我们目前的情况。神已经行了祂说过的祂要行的事。祂从教会起首，然后在2011年5月21日，祂从只针对教会的审判过渡到将其扩大到包括地上，整个世界的所有未得救的居民。有意思的是，“起首”这个词与“污秽（亵渎）”是同一个词。

此外，我们在以西结书9章里发现了这个词，在那里主对耶路撒冷城发出指示，所有没有记号的人都要被毁灭。在以西结书9：5-6节里说：

我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女 从圣所起 全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”于是他们从殿前的长老杀起。

“起”这个词就是被翻译成“污秽”和“亵渎”的词。因此我们从但以理书11：31节中关于除掉“常献的燔祭”和圣地被亵渎的经文中得到了一个起点的感觉。神然后给出了除掉常献的燔祭和设立行毁坏可憎的时间点，那就是审判从神的家的起首的那个时刻。那就是那次交易发生在属灵领域的时候。所以，再一次，以一种有意思的方式，将一个词（污秽）联系在一起，将我们的注意力引向祂对有形教会的忿怒开始于“污秽了祂的床”，这与流便污秽了他父亲的榻有关。它也与我们在哥林多前书5章里读到的与他的继母（他父亲的妻子）同寝，甚至连外邦人也没有这样的事情，以及他如何被交给撒旦，败坏（毁灭）肉体，使灵魂在主耶稣的日子可以得救联系起来。为了确保我准确地引用了最后一部分，哥林多前书5：5节说：“ ... 在主耶稣的日子”。这是神所行的，这也是我们学到的。

主若愿意，当我们再次聚在一起时，我们将要开始我们对创世记30章的查考。

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记29章的21讲，我们要阅读创世记29：31-35节：

耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。

我们在继续查考流便是雅各的长子，是圣经告诉我们的由一个所恶（被恨）的妇人所生的。他有两个妻子，但只有一个妻子是他所爱的，但正如我们在申命记21：15-17节中所看到的，所恶的妻子的长子要得到长子的名分。没有规定要把长子的权利给所爱之人的长子，尽管他是在所恶的（妻子）的长子出生之后所生的长子。根据神的律法，你必须将长子的名分赐给所恶妻子的长子，然而，流便（他显然是雅各的长子）却没有得到长子的祝福。我们在创世记49：4节里读到流便：

但你放纵情欲、滚沸如水， 必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻 。

我们也在历代志上5：1节里读到这样的陈述：

以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。

在这节经文中，我们再次读到流便是长子。然而，由于他污秽了他父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。我们在创世记49：4节和历代志上5：1节都看到流便“污秽了他父亲的床”，这个观点在哥林多前书5：1节里也得到了体现：

风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。

再重复一遍，他的继母不是他的母亲。请注意这节经文没有说“他的母亲”，而是“他的继母（他父亲的妻子）”。正如我们在雅各身上看到的，当一个男人娶了不止一个妻子，而且还有妾时，这种可能性就会放大，就像流便进去与他父亲的妾辟拉同寝一样。在哥林多前书5章，一个人与他父亲的妾同寝。他父亲的妾与他没有血缘关系。她不是他的母亲，但她恰好是他父亲的一个妻子。然而，即使在外邦人眼中，这也是一项可怕的罪行，因为父亲的妻子代表着父亲的床或榻，从这个意义上来说，他污秽了父亲的床。

那么父亲的床被污秽了意味着什么呢？我们在哥林多前书5章里看到犯了这种罪的人要被交给撒旦，正如在哥林多前书5：5节里所说：

要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

【 英文翻译里没有二处“他的”，为“败坏肉体，使灵魂在。。。”】

注：在哥前5:1和5:5，“人”在英文为“one”，可以理解为“有人”或者“一位”。

从历史上看，这段经文被用来引用“逐出教会”的观点，就是那些在教会中有权柄的人，像牧师和长老以及执事，有权柄将一个人逐出教会，阻止这个人参加主的圣餐，甚至将他们的教会成员剔除。他们会引用哥林多前书5章来做这件事，希望这个人的灵魂仍然可以得到拯救。

但是当我们仔细阅读这节经文时，我们看到这节经文并没有经过仔细的检验，因为整个重点是将这样的人交给撒旦来败坏（毁灭）他的肉体，毁灭某人的肉体就是要杀死这个人，然后这节经文说“ 使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救 ”。“主的日子”这个短语是指审判日。审判是从什么时候、什么地方开始的呢？根据彼得前书4：17节，审判是从“神的家”起首。审判必须从神的家起首。所以神的末时审判计划，主的日子在1988年5月21日开始于教会中进行，神审判祂的家——有形教会达23年。这就是这个人收了他的继母的这个历史比喻所指向的内容。审判是要把这样的人交给撒旦。事实上，有形教会被交给了撒旦来毁灭它。这正是撒旦所擅长做的事情。撒旦是神手中灭命的兵器，就像巴比伦王尼布甲尼撒是撒旦的象征和写照，神兴起尼布甲尼撒为祂的仆人来毁灭犹大作为当教会变得不忠时会发生什么事情的历史上的预兆（比喻）。现在那个审判时期已经过去了，教会已经受到了审判。

所以肉体代表着稗子。有麦子和稗子的分离。“稗子”是那些从来没有得救的人，圣经还用其他语言来描述那些（在教会里）从来没有得救的人，就像“体贴肉体的（罗马书8：7）”和“属乎肉体的（罗马书7：14）”。这正是神把教会交给撒旦手中时发生的事情。撒旦确实毁灭了“肉体（稗子）”或所有那些从来没有真正得救的人。

审判有形教会确实曾起到了拯救灵魂的作用，因为要离开教会的命令已经发出了。虽然有一些“肉体”出来了，但留下的都是稗子，在教会中的所有选民都在2011年5月21日之前出来了。与选民一起出来的还有一些没有真正得救的人，但这个命令确实起到了在主耶稣的日子里拯救“灵魂”的目的。那是一个重要的时刻，为了获得春雨必须要从教会里出来，在一个神仍然祝福祂的话语到（祂选民）心中的地方，在那时他们仍然可以得到拯救。

这就是我们应该理解那节经文的方式。那节经文不应该以传统的观念来理解，认为那只是在讲述一个人的“个别案例”，是与教会的权柄和逐出教会的权柄有关。一旦我们更仔细的察验这种语言，就发现传统的理解与经文不一致。

神引用了这个与他的继母同寝的人作为一个理由，在属灵上认同结束教会时代和使“神的家（圣所或会幕）”受到审判，因为这个人污秽了他父亲的床或他父亲的榻。那就是反对流便继承长子名分的理由。我们在雅各和以扫以及以撒将长子的祝福赐给雅各而不是以扫的场景中看到了这一点。以扫和流便一样，是实际上的长子。我们看到这与来到末时的分离有关，与麦子和稗子的分离有关。哥林多前书5：5节与此是符合的，因为祝福没有赐给以扫而是赐给了雅各，得到祝福的是选民（灵魂）而不是非选民（肉体）。因此我们也可以看到祝福没有赐给流便而是赐给了约瑟这种情况。这是一幅类似的画面。

现在我们被告知这与污秽他父亲的床或榻有关。创世记49：4节和历代志上5：1节翻译成“榻”和“床”的这个词也出现在诗篇132：1-4节里：

（上行之诗。）耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难。他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说：“ 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻 ；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹，

我们现在对这篇诗篇的主题所涉及的内容并不感兴趣，但我们对第三节感兴趣。这是预表基督的大卫在说“ 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻… ”所以当我们看到这节经文中的大卫是基督的预表时，我们就知道了他的“床榻”和“帐幕”是同义词。它们与教会认同。它们可以指向永恒的教会，因此也可以指向属灵的家，正如我们在希伯来书3：6节里告知：“ 但基督为儿子，治理神的家；我们...是他的家了。 ”彼得前书2：5节告诉我们“我们被建造成为灵宫（属灵的家）”。或者帐幕或床榻可以指向神国的外在代表或地上的耶路撒冷——有形教会。它们是敬拜场所，是当地街角的教堂。因此，他说，“ 我必不进我的帐幕，也不上我的床榻 ”。你看，这节经文中是一个希伯来语的对应平行关系。这节经文的第一部分实际上是在说与这节经文的第二部分相同的事情，但是是以不同的方式说的。上我的床榻和进我的帐幕是相联系的。现在我们可以看到当我们想知道上了他父亲的床的属灵含义是什么了。在圣经中每件事都是属灵的。律法是属灵的，那么“床”和“榻”的属灵含义是什么呢？流便污秽了他父亲的床是什么意思呢？

我们可以用“帐幕”或“家”来代替创世记49：4节或历代志上5：1节中的“床”这个词。那这句话可以说成是“他污秽了他父亲的帐幕，他污秽了他父亲的家”，然后我们思考一下这句话的意思。那么我们就会立即看到流便是有形团体或那些在肉体中的人的象征和写照，但他们与神和祂的国有一个外在代表。那就是为什么他失去了长子的名分，因为他污秽了家，或污秽了帐幕，或污秽了教会。那就是那些自称是基督徒的人用他们的恶行和不法行为所做的事情。

我们还在诗篇74篇中发现了在创世记49：4节和历代志上5：1节翻译成“污秽”的这个词，为了给出正在讨论的内容的提供一些背景，让我们读一下诗篇74：3-4节：

求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。你的敌人在你会中吼叫，他们竖了自己的旗为记号。

因此当我们看到像“圣所”或“会中”这样的词语时，我们想到了教会，因为在旧约以色列、圣所或家是新约有形教会的象征和写照。

然后在诗篇74：7节里说：

他们用火焚烧你的圣所， 亵渎【 英：污秽】 你名的居所 ，拆毁到地。

他们用火焚烧圣所，亵渎（污秽）神名的居所。这种“亵渎”与错误的教训，假福音，以及通过添加行为（工作）或对邱坛、偶像和假神的敬拜来歪曲神的纯正恩典的真福音有关。归根结底，他们敬拜撒旦取代神，因为撒旦是说谎之人的父。当教训上的谎言和假福音被相信并比主耶稣基督的真理更热心地被传扬时，那么他们就是亵渎（污秽）了神的圣所——他们污秽了祂的床。神就带来了审判。上了你父亲的床或榻并污秽了它，这种可怕的罪就是污秽了神的家或神的圣所的罪。

我们也在但以理书11：31节里读到：

他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障。除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。

“亵渎”这个词与“污秽”是相同的词，所以他们亵渎或污秽了圣地。我们认识并理解到除掉常献的燔祭这个交易是在圣灵从会众中出来的那个时候，那时撒旦从无底坑里释放出来，进入世上的教会和会众中，在教会中掌权，自称是神。

这有助于我们理解流便和以扫的情况。当神设置了这些得到祝福的人不是长子的形像时，这有助于我们理解为什么。这都是为了展示神的福音计划和祂的末时审判计划，等等。

在我们结束创世记29章的查考之前，还有一件事就是关于翻译成“污秽”的这个希伯来单词。这个词的斯特朗编号是#2490，这个词在但以理书11：31节里翻译成“亵渎”，这个词在其他经文里也翻译成了“亵渎”。但是这个词作为“起首”一词在希伯来语中以一种有意思的方式用于将来时代，我们在耶利米书25：29节发现了这个词：

我既从称为我名下的城 起首 施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？

所以主是在对列国说话：“我开始了审判程序，我从称为我名下的教会起首施行了审判。”神在对列国说话：“你们能尽免刑罚吗？不能——你们必不能免刑罚。”这就是我们目前的情况。神已经行了祂说过的祂要行的事。祂从教会起首，然后在2011年5月21日，祂从只针对教会的审判过渡到将其扩大到包括地上，整个世界的所有未得救的居民。有意思的是，“起首”这个词与“污秽（亵渎）”是同一个词。

此外，我们在以西结书9章里发现了这个词，在那里主对耶路撒冷城发出指示，所有没有记号的人都要被毁灭。在以西结书9：5-6节里说：

我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女 从圣所起 全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”于是他们从殿前的长老杀起。

“起”这个词就是被翻译成“污秽”和“亵渎”的词。因此我们从但以理书11：31节中关于除掉“常献的燔祭”和圣地被亵渎的经文中得到了一个起点的感觉。神然后给出了除掉常献的燔祭和设立行毁坏可憎的时间点，那就是审判从神的家的起首的那个时刻。那就是那次交易发生在属灵领域的时候。所以，再一次，以一种有意思的方式，将一个词（污秽）联系在一起，将我们的注意力引向祂对有形教会的忿怒开始于“污秽了祂的床”，这与流便污秽了他父亲的榻有关。它也与我们在哥林多前书5章里读到的与他的继母（他父亲的妻子）同寝，甚至连外邦人也没有这样的事情，以及他如何被交给撒旦，败坏（毁灭）肉体，使灵魂在主耶稣的日子可以得救联系起来。为了确保我准确地引用了最后一部分，哥林多前书5：5节说：“ ... 在主耶稣的日子”。这是神所行的，这也是我们学到的。

主若愿意，当我们再次聚在一起时，我们将要开始我们对创世记30章的查考。