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克里斯麦肯于2020年12月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第1讲，我们要阅读创世记31：1-3： 雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（“荣耀”或作“财”）。”雅各见拉班的气色向他不如从前了。耶和华对雅各说：“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”
我就读到这里。我们查考了在雅各与他的岳父拉班之间，对于为羊群作工的最后一份合约的奇怪记载，以及雅各如何指定他将作工六年，他的报酬就是那些符合某些身体特征的羊群。那些具有这些特征的羊是属于雅各的，而没有这些特征的羊将继续属于拉班，但雅各将照看羊群。
显然，这些特征是很少见的，因此拉班达成了这笔交易并且感觉良好。但后来雅各从不同类型的树上剥开枝子，使枝子露出“白的”来，他把枝子插在饮羊的水槽里。羊群处在发情期，它们来到插有枝子的水槽前喝水，结果有大量的羊出生时就带有这些特征，因此，这些大量的羊就属于雅各了。
我们已经看到枝子是如何指向神的话语的，甚至剥开枝子（剥皮或光滑）以露出“白的”来也与显明（露出）撒旦相吻合。（我们记得拉班名字的意思是“白色的”。）剥开显露了撒旦，在大灾难和神对有形教会的审判期间，撒旦被显明是“大罪人（帖撒罗尼迦后书2：3）”或“敌基督（约翰一书2：18）。”他是那行毁坏可憎的，站在圣地（马太福音24：15）。
因此这一切都与这个非常有意思的历史比喻相吻合，这个历史比喻描绘了已经发生的事情。我们已经看到所有这些都发生在大灾难的23年期间，当时主耶稣把有形教会的羊群交给了撒旦，就像雅各将最初照管的羊群交给了拉班和拉班的儿子们一样。然后是教会之外的许多人的得救。得救的是另一伙羊群，正如以赛亚书54：1节所说：“ 没有丈夫的比有丈夫的儿女更多 。”在另一处地方提到了“ 丧子之后所生的儿女 （丧子之后，你要有其他的儿女）以赛亚书49：20”，帐幕必须扩张，因为神从大灾难中拯救出来许多的人，所以许多的人要进入帐幕里。
因此我们看到这一切都在羊在枝子前配合的这个不寻常的场景中为我们说明了。然后我们读到当羊群“肥壮”的时候，雅各就把枝子插在水槽里，结果肥壮的羊就属于雅各了。当羊群“瘦弱”的时候，雅各就不插枝子，因此瘦弱的羊就属于拉班了。我们讨论了“肥壮”这个词是如何与神的选民相联系的，以及“瘦弱”这个词是如何与未得救之人相联系的。瘦弱与那些生病的、有病的或软弱的人有关，瘦弱指向导致虚弱，因缺乏食物和水而发昏的“罪的病”，正如我们在耶利米哀歌2章19节里看到的。
但在创世记31章里，在创世记31：1节里说： 雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（“荣耀”或作“财”）。”
雅各听到了这些流言蜚语。他听到了拉班儿子们说的话。拉班儿子们对雅各的怨言可能没有太过保密。他们很不高兴。接着在创世记31：2节里说： 雅各见拉班的气色向他不如从前了。
雅各知道拉班和拉班的诡诈，以及拉班已经十次改了雅各的工价，雅各当然会考虑到拉班会再次更改雅各的工价。拉班会改变合约，带走羊群，因此雅各制定了一个计划，他要带上羊群和他的妻子们以及儿女们逃走，他要离开哈兰。我们将看到拉班和他的儿子们追赶雅各并他所有的。
拉班的儿子们追赶雅各使我们想起了以色列人出埃及的情景。神曾降灾与埃及，并命令法老“ 容我的百姓去。 ”记得我们讨论过这一点，以及雅各服侍拉班与以色列人在埃及服侍法老之间的相似之处。那是我们第一次开始注意到，拉班一定是撒旦的写照。
自从那次观察到关于拉班的象征之后，关于“剥开枝子”与撒旦的显露，事情就有了进展。如果我们不明白拉班可以认同撒旦，那我们就绝不会明白“剥开枝子”就是显露撒旦。
通常情况下，当我们理解的方向正确时就会发生这种情况。当我们得出一个正确的属灵理解时，这个属灵理解往往会得出其他的理解。我知道我对这段经文发生的事情没有任何概念。我读过很多遍圣经，也读过很多遍这段记载，但我从来没有听过任何人阐述把这些枝子插在羊群面前的水槽里，以及剥开枝子的属灵含义。据我所知，以前从来没有人理解过这一点。这一点是神启示的新信息，它就像刚刚“流淌”出来一般。有时我们深入一段经文，我们可能感到很难理解。最近关于风茄和拉结与利亚方面就是这种情况，很难看出其中的属灵含义。
但现在，靠着神的恩典，我们对拉班有了这种洞察力，明白拉班写照撒旦确实对我们有帮助。这一点对理解创世记30章的大部分内容都有帮助，现在这一点对创世记31章关于理解拉班的儿子们，也就是撒旦的使者（差役）也有帮助。总之，撒旦的儿女是所有未得救的人，他们是属于他们的父魔鬼（约翰福音8：44）。但是拉班的儿子们说“ 雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（“荣耀”或作“财”）。 ”这话听起来有些熟悉。我们几乎可以说“又来了。”雅各，这位替代者正在夺去荣耀。有意思的是他们使用了“荣耀”这个词。雅各夺取了属于他们父亲的一切，雅各得到了所有的荣耀。
但首先，让我们思考一下雅各“夺去”的概念。我们之前在哪里听到过这个说法？我们在创世记27：32-36节里读到过雅各的夺去： 他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说：“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”
所以雅各夺去了长子的名分和原本属于他哥哥以扫的祝福，如果你还记得，我们曾花了一些时间讨论过这一点，我们看到以扫的名字是以东，而以东基本上是“亚当”的名字。一旦我们认识到这一点，我们就可以理解对利百加所说的关于在她腹中的两族或两国的概念，两族或两国代表世界上的列国和得救之人的国。两族或两国是得救的人和未得救的人。选民和非选民就是两族人。以扫是首先的人亚当的写照，因为亚当是神最初（地上）的儿子。我们在路加福音的家谱中看到血统从父亲顺到儿子，当血统回到亚当身上时，路加福音3：38节说“ 亚当是神的儿子 ”。亚当是神在这个世界创造的长子。他在被造时是好的并被赋予了治理这地的权柄。这是他的地和他的世界。然而，亚当陷在了罪里，撒旦夺取了治理这地的权柄。这就是为什么我们在路加福音4：5-6节里读到： 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
天下的万国都交付给了撒旦，因为他早在伊甸园凭借征服的权柄赢得了天下的万国。当亚当和夏娃违背了神时，他们顺服了谁？他们顺服了魔鬼，蛇。罗马书6章16节解释说我们顺从谁，就作谁的奴仆，所以他们成了撒旦的奴仆和奴隶。因此撒旦是亚当的主人，那么所有属于亚当的事物就属于撒旦的，这是撒旦的国度，不是亚当或人的国度。未得救之人侍奉撒旦并向他跪拜，直到有替代者的出现。第一个替代者是主耶稣基督。祂是替代并得胜的那位，然后是在祂里面的祂的百姓，他们作为神的选民蒙拣选领受祝福。然后我们就可以代替亚当站出来领受祝福。我们承受了产业，我们“夺去”了祝福。确实是主耶稣夺去了祝福，然后祂将祝福赐给我们，但这也可以说成是我们夺去了祝福、长子的名分和财物。我们把整个地球从原本应该得到它的人那里夺去。这就是为什么双胞胎中后出生的雅各取代了他的哥哥。
我们在圣经中看到一些例子，长子没有得到祝福，流便就是如此，而是另一个人挺身而出得到了祝福。在创世记31章里，这种情况也以类似的方式发生，雅各听到拉班的儿子们说“ 雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。 ”他们是在说“雅各在抢夺我们。他在取代我们。荣耀是属于我们的。”从世人的角度来看（他们作为神的仇敌），他们不承认神有权柄把祝福赐给祂所喜悦的人。世人认为祝福是自己的。然而，神将世人看作得罪祂的悖逆的儿子，祂不会通过赐给他们永恒的财富来祝福他们。是的，神是有恩惠的、仁慈的、有怜悯的，祂赐予了未得救之人许多世俗的、暂时的祝福和财富，但它们不是永恒的。永恒的祝福是为以雅各为代表的选民预备的。
拉班的儿子们悲叹雅各夺去了他们父亲所有的，我们可以从其中看到这件事的观点是什么意思，就是选民将夺去这个地，如果我们翻到诗篇37：9节： 因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。
还有，在诗篇37：22节里说： 蒙耶和华赐福的，必承受地土；被他咒诅的，必被剪除。
当然，在马太福音5：5节里的天国八福中说： 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。
“温柔”的人，即选民，必承受地土。既然这地被占领了，就意味着必须有一个取代，由神的百姓挺身而出接受世人所拥有的事物。选民承受地土也是旧约中神命令约书亚和从埃及出来的以色列人进入迦南地，应许之地，并驱逐该地的居民，迦南人，消灭他们的另一个原因。那是历史上的一个比喻，神将世人连根拔起，夺去他们最初治理这地的产业，将产业赐给约书亚（约书亚的名字与耶稣相同，他是基督的典型写照），并将产业交给约书亚的百姓，也就是以色列人。而雅各将把他的名字改为“以色列”，雅各将承受应许之地。他将得到应许之地，迦南地的居民可以说出拉班儿子们所说的话“ 雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。 ”
现在让我们讨论一下“荣耀”，因为我们好奇为什么要使用荣耀这个词。正如我所提到的，荣耀指的是被夺去的一切——健康、财富、羊群。如果你拥有这些羊群，你就成为了富有的人或财主。我们在读路加福音4章时看到，撒旦拥有天下的万国并“其中的荣华（荣耀）”。因此这一点符合荣耀指的是世上的一切，就是神的百姓将得到地球本身的财富。
但同时，当神看待这个世界时，祂把祂所拯救的人看作是极宝贵的，祂所拯救的人比作为“金、银、宝石。”我们还有一个比喻，说的是一个人在一块地里发现了宝贝，他就去变卖他一切所有的，买了这块地（马太福音13：44）。我们知道地里的宝贝指的是神的选民。祂非常重看那些祂所拯救的人。祂极其重视我们，因为为选民付出的代价是基督的血。付出的代价是神的生命。基督偿还了祂百姓的罪，用祂自己生命的血赎买了我们。那就是，这要求祂为祂的百姓死去，经历“阴间（死亡）”或坟墓，以便他们成为祂的百姓并属于祂，祂才能够将他们带出这个世界，就像雅各把那些属于他的羊从拉班和哈兰带走一样，他将那些羊带回代表神的国度的迦南。所以，当然，当神看着祂所拯救的这些人时，祂看到了极大的财富，并伴随着荣耀。神的救恩计划涉及极大的荣耀，我们可以把荣耀与诗篇49：16-17节中神属灵的家联系起来：
见人发财、家室增荣（荣耀加增）的时候，你不要惧怕，因为他死的时候，什么也不能带去，他的荣耀不能随他下去。
这节经文中的“荣耀”适用于世界上的人，因为他的荣耀没有跟随他，但请注意其中说到“ 发财 ”是与“ 家室荣耀加增 ”联系在一起的。我们知道神自始至终都在建造祂的家，“ 我们便是祂的家了 （希伯来书3：6）”，彼得前书2章5节提到了“属灵的家（灵宫）”，那些得救的人是活石，被建造成为属灵的家。因此家室的加增是财富的加增。换句话说，许多人的得救使神家的财富加增到了极致，因为到大灾难结束时，祂已经拯救了那些许多的人，就是祂定意要拯救的，名字记在羔羊生命册上的每一个人。所有这些神所拯救的人都可以比作为“金、银、宝石”，或藏在地里的宝贝。因此当神完成祂的救恩计划时，祂家的财富和荣耀增加到最大限度，这一点在创世记31章的属灵层面上体现出来。让我们再读一节经文，在罗马书9：23：
又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。
这是祂丰盛的荣耀，祂的荣耀与拯救祂的选民有关。
克里斯麦肯于2020年12月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第2讲，我们要阅读创世记31：3-9： 耶和华对雅各说： “ 你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。 ” 雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来，对她们说： “ 我看你们父亲的气色向我不如从前了，但我父亲的神向来与我同在。你们也知道，我尽了我的力量服侍你们的父亲。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而神不容他害我。他若说： ‘ 有点的归你作工价 ’ ，羊群所生的都有点；他若说： ‘ 有纹的归你作工价 ’ ，羊群所生的都有纹。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。
我们就读到这里。当我们查考这段历史比喻时，我们看到拉班和他的女婿雅各之间的合约是为符合某些身体特征的羊作工六年。这六年的作工已经结束了，我们在这段经文里读到雅各正打算逃离拉班（他将会逃离），我们可以确定他不会违反已经到期的合约，或将在几天或几周内到期的合约。实际上，合约已经完成了，雅各得到了所有这些羊，正如我们所读到的：“神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。”众多的羊都赐给了雅各。这些羊原本属于撒旦，但按照那份合约，如今它们属于雅各了。
我们看到这一点是如何符合神的救恩计划的，以及祂是如何拣选一群人归祂自己的。所有这些都呈现出来了，我们也看到拉班是撒旦的写照，雅各是基督的写照，也是选民的写照，羊群代表从大灾难中拯救出来的许多的人。
请注意，所有这些羊都是雅各在这六年的作工期间获得的，因此它们应该是非常年轻的羊群。没有一只羊会是七岁甚至更大的。它们都是在最近几年出生的，也许它们中的大多数已经一两岁了。我认为这将有助于我们明白这些许多的人的性质，正如我们所多次讨论过的那样。从其他经文中，我们预计神在大灾难的后十七年里，在春雨期间拯救了许多非常年轻的人，这一点当然是我们可以补充的一节经文。他们可能是母腹里的婴儿或两岁、三岁、四岁或五岁的幼儿，到2011年5月21日，可能有数千万的拣选的儿童将在接下来的，从2011年到2033年的22年中成长。这对他们中的许多人来说是一种保护，因为他们在父母的家庭里受到保护。他们以某种方式被抚养，但他们正在被喂养和滋养，至少在身体上是这样，直到时机成熟，我认为，随着神继续开启关于祂公义审判计划的信息，他们正准备接受将临到他们身上的末时的信息。神命令我们喂养羊群，为了让这些分散在各国的羊得到喂养，必须在全世界范围内宣扬圣经所说的事情，我不知道这些儿童会在什么时候得到属灵上的喂养，但我们猜测那会是在2033年之前，特别是在最后的三年半期间，因为我们遵循的是基督第一次降临的模式，就祂的服侍（事工）来说，三年半具有特殊的意义。
但无论这些儿童在什么时间得到属灵上的喂养，神都有一个喂养羊群的计划。因此随着我们越来越接近2033年，神的话语将倍增和广泛传播，神的话语会传到这些儿童耳中，他们将预备好了。也许神的话语在他们15岁、18岁或20岁时传到他们那里，但他们会“听到”并被吸引，因为圣经告诉我们，在神末时的审判期间，有一个延迟的吸引计划。我们在约翰福音21章里读到了这一点，因此当我们考虑到雅各的羊群非常年幼时，延迟的吸引也是我们要考虑的问题。
神命令雅各回到他祖先的土地上，祂说“我必与你同在。”然后雅各就把拉结和利亚叫到田野羊群那里，他们就聚集在受到争论的羊群周围，因为这些羊群就是拉班的气色向雅各不如从前的原因。那就是，我猜测拉班之前对雅各友好或亲切，因为当拉班从远处看到大量的羊群时，他认为自己也得到了祝福，但后来拉班的儿子们告诉拉班，在创世记31：1节里说：
雅各听见拉班的儿子们有话说： “ 雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（ “ 荣耀 ” 或作 “ 财 ” ）。 ”
于是拉班的儿子们或也许是他们的一些仆人走近并观察羊群，他们意识到所有最好的和肥壮的羊都带有确认为属于雅各的羊的标记，比较干枯和瘦弱的羊是属于拉班的。属于雅各的羊非常多，于是他们就回到他们的父亲那里，拉班就开始为这事烦恼。我们知道拉班是个诡诈的人，虽然圣经并没有告诉我们，但他可能在密谋如何从雅各那里得到这些带有标记的羊。
所以雅各就把他的妻子们，拉结和利亚叫来，他告诉她们，她们父亲的脸色向他不如从前了，接着他在创世记31：6-7节里说： 你们也知道，我尽了我的力量服侍你们的父亲。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而神不容他害我。
这是我们要查考的内容，因为我们知道雅各的话是在描述拉班。拉班十次改了雅各的工价，他欺骗了雅各，拉班的作为符合撒旦的特征。但神不容拉班伤害雅各，神在雅各服侍拉班期间一直都在保护雅各。雅各受到了苦待，我们已经看到他是如何通过他岳父的欺骗性的交易而受到虐待的。然而，最终，雅各说“然而神不容他害我。”
翻译成“害”的希伯来单词的斯特朗编号是#7489，它在旧约里出现了83次。在这83次中有7次翻译成了“害”。这个词最常翻译成“苦待或灾祸”有20次，翻译成“作恶的”有10次。例如，这个词出现在耶利米书25章里我们非常熟悉的一节经文中，在耶利米书25：29节： 我既从称为我名下的城起首施行灾祸 。。。
“灾祸”这个词与“害”是同一个词。神不容拉班“害”雅各或对雅各施加灾祸，或对雅各行恶。你看，这就是为什么译者没有把“害”翻译成“恶（灾祸）”的原因，因为在创世记31：6-7节的前半部分谈到了拉班在改了雅各工价的欺诈性合约，其他经文也表明拉班用利亚替代拉结是多么地伤人和邪恶，直到雅各与利亚同房的第二天拉班才通知雅各。那是一件非常邪恶的事情。但译者们认为把“害”翻译成“邪恶（灾祸）”似乎是不恰当的。我认为他们对这个词的翻译方式是正确的，因为神不容拉班对雅各行恶不是真的，因为拉班确实曾对雅各行过恶。我认为我们更多地查考这个词，我们就会明白这个词翻译成“害”是合适的翻译方式。
例如，我们可以在诗篇2：9节中看到这个词所表达的伤害和毁灭的能力： 你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。
翻译成“打破”的这个词就是在我们的创世记31：6-7节里翻译成“害”以及在耶利米书25：29节中翻译成“灾祸”的同一个词。根据启示录19：15节，诗篇2：9节的这节经文讲的是主耶稣在我们目前的时期正用铁杖辖管全地，祂的辖管不是为了人们的福禄，而是为了毁灭和打破他们。诗篇2：9节的后半部分是希伯来文的平行对应的表达方式，这意味着这节经文的后半部分与这节经文的前半部分相匹配：“你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”因此打破他们就如同摔碎他们，就像拿一块瓦器砸在石头上一样。你所得到的只是摔碎的碎片。用铁杖打破他们代表用神的话语打碎他们，而瓦器代表受造物，人。圣经说人是窑匠，人是“泥土”，祂造了一些得荣耀的器皿，也造了一些不得荣耀的器皿。在审判的日子，祂拿起不得荣耀的瓦器，用杖打碎，就像道（话语）在末日施行的审判。他们在审判日的开始就在属灵上被毁灭了，但在地球存留的最终的末日，（未得救的）人将被彻底毁灭，甚至比打破的瓦器的碎片毁灭地更严重，你甚至无法找到未得救之人的碎片，他将被完全毁灭，彻底消失——他将不再存在。
因此译者没有把#7489这个词翻译成“恶”，而是翻译成“害”，因为诗篇2：9节没有说“你必用铁杖对他们行恶”。是的，审判日确实是邪恶（灾祸）的日子，但“恶”这个词并没有表达出那节经文所说的毁灭的严重性。
因此雅各说“然而神不容他害我。”是的，在某种程度上，拉班对雅各所做的事情是伤害性的或有害的。那些事情是有害的，它们对雅各造成了伤害。这是毫无疑问的。但它们没有毁灭雅各。它们没有打破雅各并将雅各摔碎。
我们要查考一下新约中使用“害”这个词的其他经文，我们先来看这节经文，然后在回到新约之前，我们将先返回到旧约。在启示录9：3-5节里说： 有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。
接着我们跳到启示录9：10： 有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。
你看，伤人五个月符合审判日的期限，因为五个月是一个象征，它代表将从2011年5月21日持续到2033年的延长的审判日，圣经上的证据指出2033年是末日的那一年。因此五个月的审判期将延伸到整个审判时期。“蝗虫”是神的选民，基督是他们的王，正如启示录9：11节所告诉我们的： 有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希腊话，名叫亚玻伦。
“亚巴顿”和“亚玻伦”这两个名字的意思都是“毁灭”，因此基督是辖管世界的毁灭之王。毁灭首先是在属灵上，然后在万物终结时将过渡到字面上、物质上的毁灭。主带着“十千圣者”降临，这些“十千圣者”在启示录9：3-5节中比喻为蝗虫，他们有权柄和能力在比喻性的五个月的审判日期间，“伤（害）”人。人是如何受到伤害的？当神开启信息，显明祂的审判计划来倾下祂的忿怒时，他们通过话语，“铁杖”而受到伤害。神的百姓，圣者，分享这些信息，从而“伤害”人。但这些信息并不会伤害选民。在审判日开启的信息是专门用来伤害“额上没有神印记的人（启示录 9 ： 4 ）。”每一个没有神印记的人都是没有得救的人，他们是要被“伤害”的人，而伤害与毁灭有很大关系。
当我们回到创世记31：7节，耶和华感动摩西写下雅各说过的话：“你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而神不容他害我。”这句话实际上是一个延伸到整个地球历史的真理，它涵盖了所有在任何时代、任何时期的神拣选的儿女。这一点在圣经中随处可见。我们来看历代志上16：15-22： 你们要记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代，就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。他又将这约向雅各定为律例；向以色列定为永远的约，说： ’ 我必将迦南地赐给你，作你产业的份。 ’“ 当时你们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的。他们从这邦游到那邦，从这国行到那国。耶和华不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，说： ’ 不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。 ’
“恶待”就是创世记31：7节中的“害”那个词。在这段经文中，你可以看到其中说雅各的家族从这邦游到那邦，从这国行到那国，这种陈述可以适用在许多地方。例如，雅各从哈兰回到了迦南地，他最初从迦南来到哈兰。它可以在历史上适用于犹大人被掳到巴比伦，或神的选民从教会里出来进入世界。或者它可以适用于从一个王国到另一个王国的整体意义上，就如从黑暗的王国迁到神爱子的王国，光明的王国（歌罗西书1：13）。
“ 耶和华不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王。 ” 在我们查考创世记的过程中，我们看到这节经文有两次适用在非利士人的君王亚比米勒身上，这也是贯穿整本圣经的一贯主题。神不会允许祂的百姓受到伤害。再次，在历代志上16：22节里说： 说： ‘ 不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。 ’
不要对他们作恶。不要打破他们。神的先知有没有在神国仇敌的手中经历过恶待和邪恶？毫无疑问，他们经历过。只需阅读哥林多后书11章，并阅读保罗的叙述就可以知道这一点。保罗是信徒的榜样，他谈到了他为道的缘故不得不忍受的一切苦难。是的——但神看待苦难的观点是，如果祂拯救了你，那么你最终是安全稳妥的，最终是远离恶事。你的灵魂是永远的。你在神的永恒国度里有国民身份。当神看着我们这些在地球上工作的微小生物时，祂看到我们有暂时的苦难。祂看到我们暂时的问题，我们的忧虑，以及使我们流泪的事情。但祂也看到了长远的前景。祂看到了永恒的未来，祂看到了那些祂为之死去和流血的人，祂看到了我们永恒的喜悦、幸福和平安。祂看到丰盛的属灵祝福将无尽地洒在我们身上，所以祂可以说我们没有经历真正的“伤害”。
写照撒旦的拉班，他不能对雅各造成实质伤害，因为雅各是蒙神祝福的人。他是神定意要爱的人，并且神以永远的爱来爱他，所以这是一件美好的事。
我们在以赛亚书11：9节读到： 在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物 （不伤害也不毁坏） ，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。
我们没有时间阅读以赛亚书11章的背景，但我建议你从第1节开始阅读，你将看到这章讲到了主耶稣，其中的语言指向了那些已经进入神的国的人。我们知道，我们可以得救并生活在这地球上，但是，我们已经进入了神的国中。因此这节经文中说仇敌“在我圣山的遍处，不伤害也不毁坏，”而圣山是神永恒王国的同义词。一旦神拯救了曾经是“可怒之子，和别人一样”的一个罪人，祂就将这个罪人从黑暗迁入到光明中，这个罪人现在就在神的国里，与基督一同坐在天上。这是一个永恒的、属灵的国度，没有人能够伤害，毁坏或把他们从基督手中夺去（约翰福音10：28）。得救的人已经被安定和坚立下来了，他永远不会改变。在神恩典的救恩中有极大的安全和保障。
克里斯麦肯于2020年12月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章第3讲，我们将阅读创世记31：7-9： 你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而神不容他害我。他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。
我就读到这里，在我们上次的查考中，我们查考了第7节的“害”这个词：“ 然而神不容他害我， ”我们看到“害”这个词在几处不同的地方是如何使用的，比如这个词在诗篇2：9节里翻译成了“打破”。在诗篇2：9节里说： 你必用铁杖打破他们...
这一点使我们知道，“害”这个词与主耶稣在审判日毁灭恶人有关。因此我们知道“害”这个词可以使用在最终毁灭某人的非常严厉的方面上，那就是我们在属灵上对这个词的理解。
从历史角度来看，就拉班对待他的女婿雅各来说，雅各所说的“害”不是指最终的毁灭。我们了解到拉班写照撒旦，雅各写照基督，同时也写照选民。而在创世记31章的背景中，雅各尤其写照选民，因为撒旦试图毁灭神的选民。撒旦在寻求对选民的最终伤害，那就是将选民彻底毁灭，然而，神说祂不容他们伤害雅各。
我们看到这是贯穿整本圣经的一致主题。我们在历代志上16章看到了这一点，我们也可以在诗篇105：11-15节中说同样的内容： 说：“我必将迦南地赐给你，作你产业的份。”当时他们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的。他们从这邦游到那邦，从这国行到那国。他不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，说：“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”
“恶待”就是创世记31：7节中的“害”那个词。神说“ ...也不可恶待我的先知， ”或者不可伤害我的先知，那就是神警醒的眼目和祂为祂的先知提供的保护性照管。不——不可恶待我的先知不仅仅是指以赛亚、耶利米、以西结这样的先知，而且是指神的所有百姓，因为所有神的百姓都是先知，祭司和君王。“ 不可恶待（伤害）我的先知 ”的宣告对所有神的百姓都是真实可信的。神所拣选的儿女不会受到终极的伤害。当撒旦煽动人们来攻击我们时，我们会从世上恶人的手中经历痛苦、磨难还有麻烦。也许他们以各种途径加害于我们，但在我们现今的日子，恶人主要是用话语来中伤我们。在过去的时代，来自恶人的伤害主要是在身体上，仇敌把神的百姓喂给狮子，或把他们丢进火窑中，或把他们烧死在火刑柱上。即使他们的身体在燃烧，甚至火焰蔓延在他们周围，吞噬着他们的身体，把他们烧死时，不可伤害我的先知仍然是真实可信的。神不容许撒旦和他的邪恶势力伤害祂的先知，这个宣告仍然是真实可信的。
我知道这是令人难以置信的，那些属血气的人可能会说“你在说什么呢？你看不到眼前的事实吗？他们是被烧死的。他们死的很凄惨，很痛苦，而你却说他们没有受到伤害？”是的——从终极意义上来说，他们没有受到伤害正是圣经所宣告的。对这句宣告的终极理解上，神拣选的儿女不会受到伤害。他们可能会受到身体上的伤害和身体上的痛苦。他们也会经历身体上的毁灭，但他们不会经历灵魂的永远毁灭。我们记得主在马太福音10：28节中所说的话： 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。
神、祂的王国并祂的百姓的仇敌，没有能力造成最终的伤害，而最终伤害就是身体和灵魂的毁灭。也就是说一个人的整个生命由身体和灵魂构成。神国的仇敌可以毁灭神儿女的身体。这是可信的。这种事已经发生了，而且很可能继续发生在世界上的某个地方，一些神的百姓遭遇了恶人，他们杀死神的百姓的身体，导致神的百姓身体上的死亡。但在杀死身体时，恶人无法触及新的、重生的灵魂，就是神拣选的儿女的复活的灵魂，义人的灵魂。那个灵魂活到永远，也是神通过祂的话语采取行动并赋予生命的地方。那就是为什么主耶稣在约翰福音5：51节里宣告： 我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。
犹太人就开始嘲笑，正如他们在约翰福音8：52节所说： 犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说‘人若遵守我的道，就永远不尝死味。’
你看，他们是属血气的人。他们只能想到肉体。他们不了解灵魂，而神在这个世界上的救赎，以及祂通过差遣福音所成就的就是灵魂的救赎。那就是为什么在哥林多后书5：8节中有这样的陈述： ...离开身体与主同住。
也就是说，当一位选民死亡时，他的身体进入地里，但他的灵魂在死亡的瞬间会立即被转移到天上，进到神面前，这位选民的灵魂（灵）将继续活着，等候神在最终的末日完成地球上的事情。目前的时刻来说，这种等候是非常短暂的，而且很快就会发生。他们将以他们的灵魂活在神面前，直到末日，然后到了最终的末日，就是死人复活的那天，选民已经死去的身体会起来，不论他们是生病还是年老，还是被恶人杀死，他们都会被接去并改变成一个新的复活的身体。然后，灵魂在得救时的情形也将适用于身体——身体将永远不会死亡。在身体和灵魂中，这个人又回来了，他的身体和灵魂作为一个完整的人结合到一起，直到永远。在等候荣耀的永恒的未来中，他们的身体或灵魂绝不会死去。这是神奇妙的应许，一个几乎令人难以置信的应许。我们知道神是应许的神，祂也是不会说谎言的神，祂将成就祂所说的每一句话，每一个应许必将成就。祂的百姓将在这种终极意义上经历救恩。哇！谁能想象呢？我们无法想象那等待着我们，并且即将发生在主真正拯救的每一个人身上的奇事。
这就是为什么神说“ 不可恶待我的先知 ”或为什么雅各说神不容拉班害雅各的原因。再者，神的百姓是属灵的先知，他们在这个世界上肯定遭受过苦难、磨难和伤害。他们曾被虐待过，他们曾是他人罪恶行径的受害者，他们曾为道的缘故受到迫害，甚至被处死，但在他们所经历的一切事情中，从来没有一个瞬间或片刻，他们的灵魂处于任何形式的危险之中。撒旦尽了最大的努力来伤害神的百姓，他是出色的毁灭者。他擅长毁灭，他尽其所能去毁灭神拣选的一位百姓。他尽了他最大的努力，但每次都失败了。最终，他没有能力来“伤害”神的百姓。因此，如果我们回到新约，我们在马可福音16：16节读到： 信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。
现在我们知道，我们必须根据圣经所说的一切来理解这句话，我们知道真正信的人是那些靠着基督的信而得救的人，他们“在心里”信，因为神赐给了他们一颗新心。受洗不是受水的洗，而是受圣灵的洗，圣灵的洗是当神的话语作用在那个灵魂里，将那个人的罪除净时，通过救赎的属灵过程中发生的。
然后在马可福音16：17-18节说： 信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”
因此所有这些应许对神的选民来说都是真实的，而且只是针对神的选民的。这些应许只是针对那些真正信的人，就是单单靠着基督的恩典和基督的信心的那些人。只有那些真正在灵里受洗的人（不是通过身体的受洗）才能喝下什么毒物，也必不受害。而“毒物”就是真信徒可能出于任何原因而参与的假福音。假福音是致命的，会给许多人带来终极伤害，但不会给神的选民带来伤害——我们不会受到伤害或经历终极伤害。正如我之前提到的，神警醒的照管着祂的儿女，神会确保他们不会受到伤害或受到终极伤害，哪怕是在一个人得救之前，他们误入了一间说方言的教会，但神会把他们带领出来，带领进神话语的真理中，并使他们得救。或者在教会时代结束时，在教会里有一个人是选民，但就在2011年5月21日之前，主带领教会里的选民离开了教会，来到春雨正在降临的教会外面。他们听见了福音，神拯救了他们，他们在教会中听到的“毒物（致死的物）”无法伤害他们。这是圣经告诉我们的荣耀的真理。
在启示录6章，我们在启示录6：5节里读到： 揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：“你来！”我就观看，见有一匹黑马，骑在马上的，手里拿着天平。
这第三印指的是大灾难时期。
接着在启示录6：6节里说： 我听见在四活物中似乎有声音说：“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋（伤害）。”
“油和酒”是通过雨收进来的果子，因此，“油和酒”写照选民。因此在大灾难期间，在祂释放撒旦，这个可怕的毁灭者来给有形教会造成严重伤害时期，神照顾（正如祂一直在照顾那样）来特意命令祂的百姓。
我们知道，撒旦毁灭了亚当，然后他来攻击圣徒的营，对整个基督教的教会世界实施属灵的毁灭，他在造成会众的属灵毁灭方面做得非常出色。当然，撒旦是作为主的仆人来进行毁灭的。他是神审判的器具。但在基督描述为“没有一块石头留在石头上”的一切毁灭中，主命令“ 油和酒不可伤害。 ”祂看守祂的百姓，保护祂的百姓。
我们在以西结书9章里读到了同样的事情，那章也描述了审判从神的家起首，以及神的忿怒临到称为祂名下的城，即有形教会。我们在以西结书9：5-7节里读到： 我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”于是他们从殿前的长老杀起。他对他们说：“要污秽这殿，使院中充满被杀的人。你们出去吧！”他们就出去，在城中击杀。
我们在这段经文里看到神在给终极的毁灭者（灭命的），也就是基督下达指令时，祂设置了“篱笆”或保护性的话语。基督是审判官。祂曾是教会的审判官，现在祂是世界的审判官。然而，保护性的话语围绕着祂的百姓：“ 只是凡有记号的人不要挨近他。 ”圣经说记号是在额头上（启示录14：1），而额头是意念所在的位置，在圣经中“意念、心以及灵魂”是同义词。所以那是灵魂上的记号。“这些是我所爱的人，这些是我决意要拯救的人。他们是预定要得到救恩的人。不要伤害他们。”
“ 油和酒不可伤害 ”。你看，“ 油和酒不可伤害 ”是一条与“ 只是凡有记号的人不要挨近他 ”的同等的命令，神一直在看守祂的百姓。神的百姓不可能——而且一直都不可能——经历终极伤害。经历终极伤害这种情形是不可能发生的。当然，如果我们不能经历终极伤害，那就意味着我们有终极的安全和保障。我们有终极的安稳，我们会活着，我们不会死。我们不应该把时间浪费在身体的暂时性的伤害上。这种身体上的暂时伤害会以这样或那样的方式发生。也许神的仇敌会伤害我们的情绪或我们的身体，但他们无法穿透在我们身体这个器皿里的东西。从这层意义上来看，我们的身体就是地上的家，就像有形教会是地上的家一样。然而，我们有一个永存的家（房屋），我们是那座房屋的一块活石，是那座房屋的一部分，我们的灵魂只是暂时地停留在我们的身体里，直到我们的灵魂搬到永恒的属灵的身体中。
同样，我们必须把我们的思念放在上面的事情上，把我们的思念放在神身上，祂是永在的神，具有永恒的视角。如果我们学会做到这一点，哪怕只是一点点，我们的景况也会好很多。
让我们来看一下这次查考的最后一节经文。在启示录11：3-5节里说： 我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。
在这段经文中，我们学到了几件事。一件事是若有人确实想伤害神的百姓 ... 而这两个见证人是“律法和先知，”也就是神的话语，圣经，但这两位先知也是那些传递话语的神的百姓 ... 凡想要害神的百姓的人，他们必灭亡。他们最终将被杀死，而不是神的百姓被杀死。一些人可能说“打住，这句话是不是暗示神的百姓会受到伤害？这与你所说的主的百姓不可能受到伤害的说法不矛盾吗？”不——因为“伤害（害）”这个词实际上是虚拟语气，把它翻译成“妄想”或“希望”更好，所以这句话应该读成：“若有人妄想害他们（或希望害他们） ， 就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡妄想害他们的，都必这样被杀。”你看，这句话其实在表达或揭示神的仇敌伤害神的百姓的邪恶意图，我们知道这种情况到处存在。他们有这种伤害神的百姓的妄想和意图，但他们没有能力来实际施行。
克里斯麦肯于2020年12月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第4讲，我们要阅读创世记31：8-12： 他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。
我们要继续查考这段有意思的历史记载。在第8节中，雅各对他的两个妻子，拉结和利亚说话。他曾叫她们到田野羊群那里来，好让她们可以看见这些许多的羊。在讲述她们的父亲欺哄他，十次改了他的工价，然而神不容拉班害他后，雅各对她们说“ 他 （拉班） 若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他 （拉班） 若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。 ”
所以神向雅各显明，祂要在这种情况下帮助雅各，而雅各知道拉班不会赢。拉班要“支付工价”。他要履行交易，因为神在雅各这边。我们在这段经文中看到，无论对羊群的特征做出什么样的决定，雅各都有指望，结果对他都是有利的，因此我们看到了神眷顾的手。我们读到神在梦中来到雅各身边，安慰他，并显明了使雅各获得许多羊的关键信息，这些羊以前是属于拉班的。重申一遍，在属灵上拉班写照撒旦，雅各写照基督，雅各也写照基督的身体，雅各获得了大量之前属于拉班的羊指向了当春雨降在教会外面时，有许多人在大灾难的后半部分被拯救出来。
当然，羊在属灵上代表属于撒旦的人，因为他们生在罪孽中，生下来就进入了黑暗的国，“ 可怒之子，和别人一样 （以弗所书2：3） 。 ”现在他们已经从以拉班的羊群所代表的撒旦的国度中被拯救出来，进入了以雅各的羊群所代表的基督的国度。我们进一步确认了这一点就是创世记31：9节中描绘的画面： 这样，神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。
翻译成“夺来”的希伯来语单词的斯特朗编号是#5337，它在旧约里使用了213次。它只有两次翻译成了“夺来”。“夺来”这个词在旧约中主要翻译成“拯救或救”。在213次中有179次翻译成“救”或“拯救”。这个词出现在许多经文中，这个词指的是神拯救罪人时在救恩中发生的拯救或解救。我们只查考一下这个词在几节经文中的使用情况，这样我们就能很好的理解这一点。让我们从创世记22章开始，那里讲到雅各在他哥哥以扫来迎接他时，雅各感到惧怕。在创世记32：11节里说： 求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。
所以雅各向神呼求“ 救我脱离我哥哥... ”雅各非常惧怕以扫，而且有充分的理由。
还有，我们在出埃及记2：19节里读到： 她们说：“有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。”
这个埃及人指的是摩西，他救了流珥的女儿。
因此我们看到“夺来”这个词可以有多种用法，但“夺来”这个词与把人从困境中解救出来有关。
在出埃及12章里，“夺来”这个词以一种有意思的方式被使用。在出埃及记12：36节里说： 耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。
在这节经文里是“夺去”这个词。他们没有“拯救”埃及人，但我认为我们可以看到的是当神拯救以色列人时，“拯救”起到了掠夺或夺去埃及并埃及人的作用。总之，夺去（夺来）与神在埃及为祂的百姓所成就的大施拯救有关。
在诗篇7：1节里说： 耶和华我的神啊，我投靠你，求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来；
在诗篇119：170节里说： 愿我的恳求达到你面前，照你的话搭救我。
接下来的这节经文是我们去看的最后一节，但我鼓励你去查考一下这个被使用了多次的“夺来”这个词。在以西结书34章中，我们看到一节经文与创世记31章中关于羊的内容密切相关。在以西结书34：10节里说： 主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。”
神必救祂的羊脱离这些牧人的口，这节经文确实与教会时代的结束有关。神来到，并且揭开经文，显明教会时代已经结束了，祂所有的百姓都要从教会中离开，逃到山上。我们要从教会里出来，到外面的世界上去，在任何教会和会众之外敬拜神。随着经文的开启，显明神的灵离开了教会，撒旦的灵已经进入教会中的属灵景况，神实际上就使得这些牧人停止了喂养羊群。教会时代结束了。教会的牧师和长老不再有任何权柄来服侍和在属灵上喂养神的百姓。神救这些羊脱离了牧师和长老。
再次思考一下我们在创世记31章中查考的历史比喻，在那章雅各将羊群从拉班和他儿子那里夺去了。我们记得拉班写照撒旦，因此拉班的儿子就是撒旦的使者，他们认同只喂养自己不喂养羊群的虚伪的牧羊人。雅各把羊群从拉班和他儿子那里夺去，他要离开拉班和他的儿子，如果我们继续阅读以西结书34：11-13节，那就是与雅各带着羊群离开的同样的画面： 主耶和华如此说：“看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土，也必在以色列山上，一切溪水旁边，境内一切可居之处牧养他们。
这里的“山”指的是“国”，以色列山上认同于神的百姓。接着在以西结书34：14-15节说： 我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。
这段经文的描述与即将带走羊群的雅各非常吻合。雅各要去哪里？他要回到迦南地或以色列。神已将那块地赐给了亚伯拉罕、以撒和雅各，雅各在返回家乡的路上实际上会把他的名字改为“以色列”。而“以色列”并不是指教会，而是指神的属灵以色列或神的属灵王国，在那个国里主耶稣将亲自喂养羊群。当麦子从稗子中分离出来时，神的选民从教会里出来了，神亲自喂养羊群一直在发生。我们从教会里出来了，神以祂一贯的方式喂养我们，打开对祂话语的理解，使我们明白，然后神使某些人有资格教导和宣扬祂所启示的真理。而这些信息喂养了羊群。
这就像神拯救时一样。我们在一处经文读到“ 他们的脚踪何等佳美 （罗马书10：15）”，在另一处经文我们读到“ 这人的脚何等佳美 （以赛亚书52：7）”。所以祂感动我们立志行事，成就祂的旨意，因此，祂已经亲自喂养我们了，只不过喂养羊群是祂通过使用祂无用的仆人来施行的。
这就是我为什么一直说雅各写照基督同时也写照选民的原因，羊群在“发情期”前来喝水时，他将枝子插在饮羊的水槽里，羊牝牡配合（受孕）。雅各实施了这个在梦中启示给他的计划，当我们回到创世记31：9节时，我们会看到这一点： 这样，神把你们父亲的牲畜夺来（救出来）赐给我了。
把“夺来”换成“救出来”是更合适的。我们不再是撒旦的羊群。让我们回到以西结书36章，阅读最后两节，在以西结书36：37-38节里说：“ 主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。他们就知道我是耶和华。 ”
这就是通过救恩的经历，以体验的方式来“知道”。当神成就了祂对我们救恩的应许时，我就知道神是耶和华。还请注意，这段经文是如何从讨论“人”到讨论“羊群”是如何自然过渡的，这是因为基督用比喻说话，基督是话语（道）。整本圣经是一个比喻，充满了主必须开启祂百姓心窍的属灵的真理和深奥的属灵奥秘。而这正是祂多年来在末时来临之际一直做的事情。
再次，雅各说“ 神把你们父亲的牲畜夺来（救出来）赐给我了。 ”重申一遍，雅各是基督，好牧人。然后在创世记31：10-12节里说： 羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。
雅各从神那里得到一个梦——神的启示。那是超自然的启示，这种情况在当时是允许的，因为圣经还没有完成，因此神积极地带来启示，而且祂许多次通过梦来进行启示。我们知道神通过梦对但以理说话，梦中的内容成了圣经的一部分。此外，当时（因为雅各大约100岁）还活着的雅各的一个儿子是约瑟，他当时应该是八九岁。约瑟17岁时，他得到了来自神的梦。当我们想到圣经中得到来自神的梦的人物时，我们通常会想到约瑟和但以理。他们是得到来自神启示的梦的主要两个人物，我们通常不会想到雅各，然而，在创世记31章神带着一个梦临到雅各那里，一个非常重要的梦，这个梦向雅各启示了他应该怎么做，以及在与拉班的交易中他应该选择什么类型的羊。这是一幅阐述神要拯救许多人的奇妙的属灵画面。
事实上，当约瑟开始做梦时，这有助于我们明白雅各为什么会接受约瑟的梦。他没有拒绝那个梦，也没有像约瑟的哥哥们听到梦时那样被冒犯，但这个梦也使雅各感到羞辱，如果我们翻到约瑟17岁时的创世记37章，我们在创世记37：3-11节读到： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
现在看来约瑟述说他的梦确实冒犯了雅各，因为其中的经文说雅各责备他，但最后一句陈述告诉我们很多信息。雅各把约瑟的话存在心里。他意识到约瑟梦是来自神的启示，因为他亲身经历了神在梦中来到他身边，因此他知道神会赐下梦。他得到的神的梦改变了他的一生，他成为了极其富有的人，因为他在梦中听了神的话。而在创世记37章中，他17岁的儿子约瑟做了两个梦。
顺便说一下，主若愿意，如果我们查考到创世记37章的这段经文时，我们就要查考这些经文，但我认为我们可以在不打乱查考进度的情况下提到几件事，因为按照我们目前的进度，要查考到创世记37章还需要几年的时间，因此我相信你会忘记我目前所说的话（笑声）。
在约瑟的第一个梦中，他在捆禾稼，他对他弟兄们说“ 我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。 ”约瑟有多少个弟兄？约瑟是12人中的一个，所以在他的梦中有11个弟兄向他下拜。接着他又做了第二个梦，我们被告知太阳、月亮与十一个星向他下拜。总共是13个星体向他下拜。所以约瑟做了两个梦，一个梦强调数字“11”，另一个梦强调数字“13”。在这两个数字上，它们都向是基督典型象征的约瑟下拜。这可能有什么属灵含义呢？
凑巧的是，主揭开了圣经的历史日历，我们知道创世的日期是主前11013年，从创世到主耶稣在主前7年降生到这个世界的时候是11006年，或11000年加上可能是2300日的“灾难的天数”。然后基督第一次进入世界。
我们也知道基督已经第二次降临了。我们在寻找祂降临的“完成”，而不是降临的开始，因为在主后1988年，即地球历史的第13000年，祂就作为教会的审判官降临了，祂施行了总共23年的大灾难的审判。而现在祂正在审判世界，但审判世界仍然与“13000”这个数字的充满有关，就如基督在主后33年被钉在十字架上时，从创世起就是11046日历年，而到了主后2033年（圣经证据表明，这一年将完成祂的降临，成为世界末日的年份），2033年从创世起就是13046日历年。
你看，在圣经的很多地方都强调了两个主要日期或两个主要数字，数字“11”和数字“13”。数字“11”与基督的第一次降临有关，约瑟是第11个出生的儿子，他也会在110岁时死去，数字“110”可以分解成“10 x 11”，因此数字“11”在约瑟的生命中被着重强调出来。还有一个着重强调的数字是“13”，所以强调的第二个主要时间是13000年。基督的第一给降临是在11000年，基督的第二次降临是在13000年。从我们所了解的一切来看，有一个模式，就是耶稣的侍奉开始于主前7年的禧年，到主后33年结束，那是40个日历年或39个实际年。然后从1994年，也就是对教会正式审判的那一年，到2033年是40年（包含首尾年份）或39个日历年。而且，实际上，这些日期正好相隔2000年，从主前7年到主后1994年是2000年；从主后33年到主后2033年是2000年。这是一个镜像，只是相隔了整整2000年，就像我们在创世记37章中看到的那样。首先，11个弟兄下拜，然后，太阳、月亮和11个星下拜，总共是13个。
由于主把“人”比作“羊”，因此我认为我们把雅各梦中的羊群说成是神所拯救的祂的选民的写照并没有过分夸张，尤其是主使用了“救出来”这个词，“ 神把你们父亲的牲畜夺来（救出来）赐给我了。 ” 这句话只是进一步证实了神所救出来的羊群是神所拯救出来的祂的选民。
克里斯麦肯于2020年12月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第5讲，我们要阅读创世记31：10-16： 羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！’”拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！”
我就读到这里。雅各把利亚和拉结叫来，他向她们解释了拉班对他改变脸色的情况，雅各担心会发生什么变故。拉结和利亚明白了目前的情况，就愿意与雅各一同离开她们的父家和哈兰地，与雅各一同前往迦南地。
我们查考了其中的属灵含义，我们看到拉班写照撒旦，雅各写照基督，他同时也写照选民。雅各有双重的写照。我们在这段经文里读到，雅各向他的妻子们解释说，神在梦中来到雅各身边，赐给他启示，让他知道该如何处理他与他岳父拉班的交易。也就是说，神告诉雅各应该选择什么类型的羊，这确实导致雅各获得了大量的羊。因此我们看到了与末时有关的属灵的画面，在末时神也向祂的百姓启示了隐藏的、奥秘的信息。
显明梦境对雅各来说是奥秘的事情，显明了他与拉班交易时将要发生的事情，确定了雅各在与拉班交往时所运用的某些特征。这也符合神在圣经中显明被封闭直到末时的隐秘的事和神的奥秘。到了末时的时候，神向祂的百姓开启了对这些事情的悟性，这当然导致了从大灾难中得救的许多人成为基督的羊群。他们脱离了撒旦的掌控，被主耶稣带走了，那就是我们在创世记31章里看到的画面。
因此在创世记31：11-12节里说： 神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。
如果你一直跟随我们的查考，你可能记得早些时候我们看到拉班和法老之间的相似性，以及以色列人在埃及的苦难与雅各的苦难，还有在埃及的极大的拯救与把这些羊群从拉班手下救出来的相似性。正如第12节最后部分的这句陈述“ 凡拉班向你所作的，我都看见了。 ”这句陈述最终使我们清楚地看到拉班写照撒旦。如果我们翻到出埃及记3章，我们在出埃及记3：7节里读到： 耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。
神看见了祂百姓的苦难，正如祂在创世记31：12节所做的那样：“ 凡拉班向你所作的，我都看见了。 ”拉班对雅各所做的导致了神来帮助雅各把羊群带出哈兰地，回到应许之地。
接着在创世记31：13节继续说： 我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！
耶和华说祂是伯特利的神，雅各在那里用油浇过柱子，向祂许过愿。如果我们回到创世记28：20-22节，我们就可以读到这一点： 雅各许愿说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”
这就是创世记31：13节中提到的许愿，神对雅各说“我是伯特利的神，”伯特利是雅各做了另一个有意思的梦和与神相遇的地点。所以耶和华提醒他，他曾在伯特利用油浇过柱子，并向神许过愿，而那个愿望与神的整个救恩计划息息相关，因为那个愿望谈到雅各要去往哈兰，给他食物吃、衣服穿，然后再返回迦南。因此有意思的是，在雅各40年寄居哈兰的期间结束时，到了他要回家的时候，神再次提起了他所许下的愿。然后耶和华命令雅各一件事：“ 现今你起来离开这地，回你本地去吧！ ”
当我们看到耶和华命令摩西回到埃及并把以色列人带出埃及地时，这个从他所在的本地出去回到他本族的土地的命令在圣经中是相当常见的。我们也可以在其他地方读到这一点。这个命令也是神救恩计划的一部分。也就是说，记得当神结束教会时代时祂的命令是什么？祂命令祂的百姓从教会里出来。我们在路加福音21：20-22节读到这个命令：“ 你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。
神命令祂的百姓从教会里出来。有意思的是，我们可以看到神救恩计划的整体框架，就祂的“时候和季节”的计划来说，先是降雨的时期，然后是饥荒。我们看到一些奇怪的事情。我们发现在教会时代的过程中，从主后33年到主后1988年是降雨的季节，神在这段雨季拯救了初熟的果子。主在启示录14章中提到了所有在“秋雨（早期的雨）”期间得救的人，即在教会时代的1955年里降下的雨产出的初熟的果子。我们记得教会时代完全认同五旬节，因为在主后33年的五旬节那天圣灵浇灌下来，有3000人得救了，那场雨一直下到1988年的5月21日，即五旬节的前一天，因为到了五旬节那一天就更新了教会的使命。在启示录14：1-4节里说： 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。
这144000人被称作初熟的果子。然后我们在启示录7章里看到神命令要给那144000人的额头上受印，在启示录7：4节里说： 我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；
接着我们读到了12个支派，每个支派12000人，那就是“12 x 12,000”等于144000人。然后我们在启示录7：9节读到这句话： 此后，我观看，见有许多的人...
“此后”这个词就辨别和区分了两个雨季或两批收进来的果子。秋雨收进来初熟的果子，然后是春雨（后期的雨） … 圣经确实讲到了两个雨季（申命记11：14 耶利米书5：24 雅各书5：7）。春雨收进来最后的收藏的果子。这是两场主要的降雨和两场收获。
如果我们把这两场雨或两场收获摆列出来，我们发现秋雨降在了教会时代，随着雨水的降临，神收获了果子，“144000”人。144000是一个象征性的数字，不是实际的数字。在教会时代期间，可能有几百万人得救，也许是1000万或1500万。我们不知道具体的数字，但考虑到教会时代所涉及的时间的长度和教会的广泛性，得救的人数相对较少。但得救的人数仍是相当可观的，而且他们都是在教会时代的时间范围内得救的。在1988年5月21日，教会时代结束了，教会里再也没有人得救了。圣灵在1988年5月21日从会众当中离开了，撒旦的灵进入会众中，然后就是2300日的严重的饥荒，直到1994年的9月7日的禧年，圣灵在春雨期间的浇灌开始了。但春雨只是降在了教会的外面。春雨并没有降在教会里面。
我想说的是，在教会时代雨降下来了，也产出了果子，但直到教会时代的结束，大灾难的后半部分，主耶稣才降临收取果子。哥林多前书15章中的一段经文，确实很有参考价值。我们在哥林多前书15：23-24节里读到： 但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。
所以基督是初熟的果子，这意味着祂是初熟果子中的第一个果子。祂是“摇祭”。有一段结果子的时期，产出了主耶稣，接着是“ 以后在他来的时候，是那些属基督的 ”。当我们查考基督的降临时（我们已经查考过了），我们发现基督的降临是双重的。祂首先作为众教会的审判官降临了。审判从神的家起首。接着在2011年5月21日，祂作为世界的审判官降临了。专门对教会开始的审判扩展到包括世人或列国。因此我们期望当那节经文说“ 以后在他来的时候，是那些属基督的 ”指的是每一个将要得救的人，然而，这句话并没有真正阐明这两个不同的时期，但只有当我们查考基督的降临时 ... 我们现在不会讨论这个主题，但你可以看一下启示录2：16，主在那里警戒众教会祂必快来。你也可以看一下启示录2：5节。而在启示录22：10-22节中也有对世界发出的同样的警戒。祂说“ 看哪，我必快来。赏罚在我... ”
因此基督作为审判官临到了教会，祂也作为审判官临到了世界——两个不同的时期，两个属灵的审判，两个灾难，等等。正如启示录3：3节里提到祂如同贼一样临到教会，祂也是如同“夜间的贼一样”临到世界。当然，我们知道在2011年5月21日，祂如同贼一样临到了世界。
所以那节经文说“ 在他来的时候 ”指的是两个不同的时期：“ 以后在他来的时候。 ”换句话说，基督是作为审判官来到的，同时也在聚集果子。在雨水仍在降下的教会时代期间，基督并没有来聚集果子。果子仍在生长，救恩仍在进行。但是在雨停了，果子不再增加之后，祂才来收集果子。所有要得救的人都在教会和会众中得救了。
然后在教会时代之后，在大灾难期间教会受审判的的时候，祂打开了圣经，显明从教会中离开逃到山上去的命令。通过这个命令以及听从这个命令的顺服行动，我们看到了祂将初熟的果子聚集到神面前的方法。那些没有从教会里出来的人就被捆成捆留着烧。他们不是祂的果子。因此对于秋雨（早期的雨）的初熟的果子来说，这就是神聚集果子的方式。祂实际上是在教会受审判的期间聚集果子。
现在我希望你能明白“在他来的时候”指的是什么时候，因为提到“ 在他来的时候 ”也涉及到对世界的审判，基督在2011年5月21日来审判世界。祂在1994年9月7日至2011年5月21日的大约17年间没有来收集祂的果子。那段时期，春雨（后期的雨）正在降下，果子在生长。对许多人的拯救正在进行，还不是收集果子的时候。果子是在以后才收集的，正如那节经文说：“ 但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。 ”
主耶稣在2011年5月21日这一天作为审判官的地上的王降临（来到）了，我们发现了什么吗？如果我们去看启示录18章，我们会看到另一个与从教会里出来的命令相似的命令。而这一次，不是指从教会里出来，而是指从世界上出来。在启示录18：4节说： 我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；
祂命令说“ 你们要从那城出来 （你们要从她那里出来），”就如祂曾命令初熟的果子从教会中出来一样，然后祂把初熟的果子聚集到祂那里。而在祂来的时候还有一个命令，这个命令就是从世界中出来。我们怎么才能做到从世界中出来？是的，我们可以从教会里出来，因为教会是一处地点，我们只是放弃了我们的会众成员资格，我们就从教会里出来了，我们到外面的世界上敬拜神。可是，除非你死了，否则你不可能从世界中出来。在哥林多后书6章，主帮助我们定义了祂所说的“从巴比伦中出来”的意思。哥林多后书6：17节说： 又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
我们可以在字面上离开教会，但我们无法做到在字面上离开世界。离开世界必须更多的与我们个人生活中，在我们的内心中发生的事情有关。主命令我们从世界中出来“ 与他们分别，不要沾不洁净的物。 ”对于巴比伦，我们记得在启示录18：2节中说的话： 他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作“牢狱”。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
重申一遍，“ …不要沾不洁净的物 ”通过脱离世界上的机构，脱离你可能与这些机构有的各种联系，从而从世界中出来。是的——我们仍然要在这个世界上生活和工作，所以有些事情我们不能离开。但我们当然可以离开这个世界上的娱乐业。我们可以离开世界上的体育机构。从附属和参与方面，我们也可以离开政治体系。我们仍然可以履行我们作为公民的职责进行投票或不投票。我们要离开世俗的音乐，以及世界上所有试图进入我们生活并搅扰我们的事物。审判日就是摆脱这些事情并走向主基督耶稣的日子。审判日是祂降临并聚集祂的果子的时期，这就是为什么我们在一直学习神延迟的吸引过程，有许多经文表明神的百姓将来到祂身边。来到神面前，或来到基督面前，与来到道（话语）面前，把自己交托给道，紧紧抓住神的道是一回事。这就是我们从世界中出来要做的事情。
我们在这次的查考已经没有时间了。主若愿意，下次我们将继续查考神命令雅各离开哈兰，回到应许之地的概念。
克里斯麦肯于2020年12月10日
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第6讲，我们要阅读创世记31：13-16： 我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！’”拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！”
我就读到这里。在创世记的这一章里，我们一直在一节一节的阅读，正如我之前提到的，我们看到以色列人服侍埃及人400年与雅各在哈兰服侍他岳父拉班40年的处境有一些相似之处。雅各在服侍拉班最后六年的合约到期后离开了，他匆忙的离开哈兰，他逃离了那地，然后拉班和他的儿子们并他们的仆人追捕雅各。你能看出雅各这种经历与以色列人在埃及寄居400年是多么相似吗？数字“400”可以分解成“10 x 40”，因此40与400是相似的数字，雅各在哈兰寄居的40年只要乘以“10”，我们就得到了以色列人在埃及受苦的年数，神在创世记15：13-14节中非常谨慎地告诉我们这一点： 耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
因此我们看到了持续时间的相似性，以及数字“40”认同于试验。这一点发生在雅各的生命中。在寄居哈兰40年后，他已经100岁了，由于他是在主前2007年出生的，所在他100岁时就是1907年，他回到迦南后又不得不离开迦南还需要一段时间。神将设置另一个历史性的比喻，约瑟被作为奴隶卖到埃及，然后他会升到宰相的位置，接着就发生了可怕的饥荒。结果，约瑟将掌控局面，为了使他的父亲和他的弟兄们离开迦南，进入埃及。雅各全家将在主前1877年进入埃及，但显然他们不会立即经受苦难，因为神告诉我们那地的人要苦待他们四百年。而我们从圣经的日历中准确的知道，以色列人在埃及地的总时间是从主前1877年到主前1447年的430年。由于圣经所说的一切都是真实可信的，所以这两种说法都是正确的（以色列人在埃及地430年，那地的人苦待他们四百年）。简单的解决方案是，在约瑟的照顾和保护下的前30年，以色列人没有受到苦待。但在失去约瑟的照顾和保护之后（可能是在新任法老的统治下），苦待开始展开，并恶化成完全的辖制和奴役，以色列人成为服侍邪恶的法老和埃及人的奴隶。
然而，神提到的是400年，在创世记31章，雅各服侍拉班是40年，现在雅各要离开了，他要带着许多掳物和许多财物离开，就像神在创世记15：14节里对以色列所说的那样：
后来他们必带着许多财物从那里出来。
因此以色列人在埃及受到苦待的400年与雅各在哈兰服侍拉班的40年之间有许多相似之处，拉班写照撒旦，就像法老也写照撒旦一样，以及以色列人离开埃及后发生的事情，当神用瘟疫使法老和所有埃及人屈服时，以色列人被强行解救出来了。以色列人被允许离开，但法老追赶他们，直到他来到红海，然后他和他的军队在红海中丧生，神使海水倒在他们身上，他们就被淹死了。
而在创世记31章中，相似之处是当雅各离开时，拉班也将追赶雅各。当然，这是一个历史性的比喻，因此我们可以添加很多相似之处，但不必在每一种情况下都完全重复。而且在创世记31章里，拉班和他的儿子并他们的仆人没有被杀，但拉班受到了审判。整个事件因着拉班对待神的仆人雅各或神百姓的方式而使拉班受到了神的审判。
所以我们看到雅各得到的命令是“ 离开这地，回你本地去吧。 ”我们之前查考了这个命令。但是，这个命令再次与我们在出埃及记6：13节中读到的内容相似： 耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及王法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。
现在让我们继续阅读创世记31：14-16： 拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！”
此时，雅各叫来了他的两个妻子（不是妾），这两个妻子是雅各通过七年的作工，然后又作工了七年的交易购买来的。雅各叫她们到田野羊群那里，在那里他告诉她们关于神在梦中来到他身边的事，以及他与她们的父亲所达成的协议。他解释说神已经命令他要离开哈兰并返回到他本族的土地。他也告诉她们，拉班的脸色向他不如以前了，他担心拉班会做出一些诡诈和邪恶的事情。
因此拉结和利亚，以前因为互相争竞而产生矛盾，但在这件事上统一了意见，她们说“ 在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？ ”在14至16节，我们读到了复数代词，因为她们说到“我们”和“我们的”，所以产业适用于她们两个人。她们完全同意是离开的时候了，是时候拿走神从她们父亲那里夺去的财富了，正如她们所说“ 神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！ ”
我们必须要问一个问题，因为提出疑问就是我们查考圣经的方式。整本圣经是一个比喻。圣经充满了奥秘和隐藏的真理，圣经里没有任何信息是偶然出现的，或者某个信息只是作为填充物让我们进入更重要的章节。“哦，我只想阅读圣经中令人兴奋的章节”，那是一种完全错误的阅读圣经的方式。是的——圣经中有许多令人兴奋的章节。我们已经阅读了前30章里的所有经文，我们查阅了一些创世记37章的事情，发生的戏剧性的情节并不多。我有过这样的经历，因此我认为其他的圣经听众也有过这样的经历。我们有些敷衍了事，甚至想早点查考后面的内容，因为我们以为“我迫不及待地想看到创世记37章里关于约瑟的更丰富和更令人兴奋的内容，但在创世记31章里这样的内容并不多。”不——就真理和福音来说，这章里有很多内容，我们的任务就是去找到它们。我们不可能总是关注圣经里令人印象深刻的内容，但当我们遇到看起来相当平淡或无聊的章节时，好像这段章节太简单了，这很可能是神在那段章节里隐藏了信息，这些信息与我们读到的其他看起来更有吸引力和令人兴奋的章节相等。
那么创世记31章里是怎么回事？拉结和利亚在离开哈兰的问题上怎么达成了统一的意见？记得我们一直在关注以色列人在埃及与雅各在哈兰的相似之处，因为我们知道以色列人寄居在埃及是一个历史性的比喻，以色列人指向神的选民，他们在这个世界的黑暗里，被罪和撒旦所掳掠。我们已经知道拉班预表撒旦，虽然我不会说拉班在任何背景下都是预表撒旦，但在上一章里拉班被神使用作为撒旦的象征和写照，这是非常一致的。那么，拉结和利亚在谈论他们的父亲时，情况又如何呢？ “在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的...”
我们必须牢记一些事情，直到几年前在马可福音3章里的这段经文开始开启时，我才意识到关于一家的分裂（纷争）与一国的分裂（纷争），以及这是如何表明撒旦的倾倒的。我将阅读那段经文，在马可福音3：24-26： 若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住；若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。
我们看到了什么？如果我说“国”和“家”是同义词，它们说的是同一件事，你可能会点头说“是的，我们看出这点。”重复一遍，这节经文说“ ...一国自相纷争，那国就站立不住, ”然后有一个相同的说法“ 若一家自相纷争，那家就站立不住； ”
因此撒旦的家和撒旦的国是一回事，是相等的。如果我们在某处找到一节以邪恶的、负面的方式谈论“一家”的经文，我们可以将其与撒旦的国度联系起来。所以这段经文很清楚，但说到国和家的同样的事情是在讲到撒旦：“ 若撒但自相攻打纷争，他就站立不住... ”因此，确实，神在使一“家”，一“国”和撒旦成为同义词。它们说的是同样的事。当我们看到撒旦的国（世上的列国或黑暗的国）时，我们看到的是撒旦的纷争。我们正在目睹他的倾倒。这个世界的倾倒等同于撒旦的倾倒。
因此当拉结和利亚，她们的父亲被描绘成撒旦的形象时，谈到她们的父亲“ 在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？ ”她们可得的份和她们的产业指的是什么？那是由世上的列国，世上未得救的人所组成的撒旦的国。世界在撒旦的统治和权势之下，从伊甸园的堕落开始，经过地球数千年的历史，直到2011年5月21日，这世界都属于撒旦。当撒旦的国倾倒时，撒旦就倾倒了，来到了他的结局，这一点在这个延长的审判期间正在进行。
我们知道拉结最终会有自己的两个儿子，但她通过她的使女认领了两个儿子，所以她有四个儿子。利亚有六个自己的儿子，但她通过她的使女认领了两个儿子，所以利亚有八个儿子。（在创世记31章里，拉结还没有生下便雅悯，但最终拉结会生下便雅悯，使她拥有四个儿子。）因此我们看到在12个儿子中，拉结有三分之一，利亚有三分之二，这12个儿子是所有与主耶稣基督有联系的人的写照。“ 被召的人多，选上的人少。 ”虽然利亚和她的儿子有时会代表选民，但在大多数情况下，他们代表了被召却没有被选上的“多数人”。而拉结在大多数情况下将代表神的选民，尽管她自己表明她本人可能并没有得救。但从拉结所写照的对象来看，她名字的意思是“母羊”，所以拉结是“羊”，她是雅各作工要娶来的新妇，因为神使用她作为选民的写照，蒙拣选的“少数人”：“ 被召的人多，选上的人少。 ”
但被召的无论是选上的还是没有选上的所有人，尤其是在教会时代期间，都与神有关联，可以说是他们认为或相信他们父亲的家里的产业是属于他们的。而创世记31章14节中的父亲的家里指的是写照撒旦的拉班，因此，父亲的家里适用于整个世界，撒旦的王国。接着在创世记31：15节里继续说： 我们不是被他当作外人吗 ？
当我们从这个世界中被带出来，迁到神爱子的国里时，这不就是神的百姓在属灵上发生的情况吗？即使是那些没有真正得救的人，只要他们宣称说自己是基督徒，他们就是在说他们不再属于这个世界的一份子，而是作为一个外人或寄居者。而这个世界历来都鄙视自称是基督徒的人，也鄙视真正的基督徒，因为他们认同神的话语、圣经以及主耶稣基督。
所以拉结和利亚宣称她们被她们的父亲当作外人。撒旦是人类历史上的统治者。她们在创世记31：15节接着说： ...因为他卖了我们，吞了我们的价值（钱财）。
现在这就更难理解了。撒旦是如何“卖了”那些将成为基督徒的人的呢？我不太确定我是否知道答案，只能说这一点与以下说法有关：撒旦，即魔鬼，拥有死亡的权柄，基督，藉着祂的死，买来一族人归祂自己。如果我们去看哥林多前书6：19-20节，我们就能确定这一点了： 岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。
我们是重价买来的，我们在马太福音13：14节也看到了这一点：“ 天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。 ”
在马太福音13章里的一个早期的比喻中，“田地”被解释成世界（马太福音13：38）。祂买了这个世界。也许这将帮助我们这样思考。如果亚当没有堕落，祂不需要“买下”这个世界就可以拥有这个世界，就拥有这个“宝贝”，因为“宝贝”指的是那些预定的人，即神在这个世界上的选民。他们之所以蒙拣选，是因为神决意为自己拯救一族人，所以祂拣选了少数人，唯一需要买下这个世界的原因是因为当亚当不顺服神而顺服了蛇时，世界就因着亚当失去了。通过顺服谎言，亚当成了撒旦的仆人，然后撒旦就统治了人类和人类在这个世界上所统治的一切。因此，撒旦通过欺骗和谎言获得了这个世界。并且通过谎言，他谋杀了人类。魔鬼从起初就是说谎的，杀人的，正如约翰福音8：44节告诉我们的。他给亚当和夏娃并所有他们的后代带来了属灵上的死亡。这样一来，他就拥有了死亡的权柄，因为他是死亡最初的煽动者。他是迷惑人的，他来发动了这些事情。当然，这一切都是根据神无限的旨意，但造成人类死亡是撒旦做的。他做了这些事，并且通过死亡获得了控制权。藉着罪（罪与死有着密不可分的关系），他夺去了世界。
但基督在世界的根基上担当了祂选民的罪，通过献上祂的生命买下了这个世界（现今的世界和将来的世界），以便祂对这个世界里的宝贝有合法的权柄。祂夺取了撒旦的家的掳物，记得那个家或国指的是整个世界。祂掳掠了撒旦的家，洗劫了撒旦的家，拿走了“金、银、宝石”，即神选民的宝贝。所以从这个意义上来说，藉着死亡，基督买下了祂的百姓，为了买下祂的百姓，祂必须买下这个世界。换句话说，祂支付了由于撒旦在起初的罪恶交易而必须支付的刑罚和工价。为了让这个世界属于基督，为了让那些祂决定从世界上拯救出来的人成为祂的百姓，必须要付出代价。
所以我认为这就是“ 因为他卖了我们，吞了我们的价值 ”这句话的意思。
主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们将再次查考这个主题。
克里斯麦肯于2020年12月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第7讲，我们将阅读创世记31：15-24： 我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！ ” 雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班： “ 雅各逃跑了。 ” 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ”
我就读到这里。我们正在查考拉结和利亚对雅各的回应，当时雅各叫她们到田野羊群那里去，告诉她们神是如何在梦中来到他身边，显明了特定类型的羊等等的情况。雅各基本上是在对她们说：“现在是我们离开的时候了，因为这是神的命令。”那就是我们在创世记31：13节里读到的： 我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！
然后，令人惊讶的是，这两姐妹同意了。我们看到拉结和利亚多年来彼此不和，因为她们在争夺雅各的关注和爱，以及在生孩子的问题上存在着争竞。但他们放下了所有的分歧，我们在创世记31：14-16节里读到： 拉结和利亚回答雅各说： “ 在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！ ”
她们统一了意见，她们的决定是，如果神确实命令雅各返回迦南，那么就回到他本族的土地上，就去行吧。她们会与雅各一起离开。因此我们确信雅各不必说服她们这一点对雅各来说是非常鼓舞和安慰的。他们确信是时候离开了，他们准备好要出发了。
我们在上次的查考中看到，拉结和利亚在她们父亲的家里没有了任何可得的份和产业了，因为拉班写照撒旦，在圣经中，撒旦的家或撒旦的国完全与撒旦认同。我们在马可福音3：24-26节看到了这点。因此在她们父亲的家里没有产业指的是由世上列国组成的撒旦的国。在撒旦的国里没有产业显明了关于神拯救祂的百姓时发生的属灵真理。祂以属灵的方式把他们从撒旦的国（这个世界）中带出来，并把他们迁到基督的国里，这样他们就“不再属于这个世界”了，世界也不再对他们友好了。他们在他们父亲的家里没有可得的份和产业了。
我们可以在自己的基督徒生活中看到这一点，我们的思念和我们期待的应许都与神的国有关。它们与神的话语息息相关。我们不指望这个世界，就如我们过去是“可怒之子，和别人一样”时可能会做的那样。我们曾被欺骗，为这个世界做长远的规划。这种规划充满矛盾。在这个世界上为未来做计划是愚蠢的。为生活在这个世界上做长远的计划是愚蠢的，因为与永恒相比，这个世界就如同“时间的一瞬间”。因此，我们要学会集中精力，专注于神的事情，把世界抛在脑后。我们不再被世界上“从此过上幸福生活”的空洞承诺所迷惑。是的，也许在一段时期或短短的几年里，事情可能进展顺利，但如果你结婚了，你们中的一个人会生病并死去，另一个人不得不在没有配偶的情况下继续生活，直到他们都死去。在这个世界上，没有“从此以后的幸福生活”的人生。
唯一的“从此以后的幸福生活”在这个世界上是找不到的，但它可以在神宏伟的救恩计划中找到，因为祂把祂的恩典和怜悯赐给了某些人，赐给了他们永生作为奇妙的礼物。然后你就可以谈论“从此以后过上幸福生活”。但让我们只来谈论“生活”。世人实际上并没有“活着”，因为基督是生命的本质，世人没有基督。他们是“存在着”，他们存在的同时放纵他们的罪中之乐，但那不是生命。生命在基督里，神的选民不仅得到了生命，而且得到了永生，在永生里他们将幸福的生活到永远，直到永远。
在英王钦定本的圣经中，当我们读到“幸福”这个词时，这个词也翻译成了“有福。”因此，从此过上了幸福生活就是永远受到祝福。说到这点有些偏离主题，但去看看诗篇133：3节没有什么坏处： 又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。
神命令的福，赐给祂百姓的幸福是他们将得到永生的礼物这一荣耀的真理。永生的礼物成为了主从撒旦的国里赎回并抢夺的那些人的产业和可得的份。正如我们在马太福音12：29节中看到的，这种“抢夺”正是捆绑壮士的语言所要表达的： 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
当神拯救一切要被拯救出这个世界之人的时候，撒旦家里的“金、银、宝石”就被抢夺了。撒旦的家财也与我们在基督里的产业有关，因为基督是后裔，单数的后裔，所有在基督里的人都与祂一同算作后裔。
所以拉结和利亚认识到，她们在她们父亲的家里受到的待遇与之前不同了。她们的父亲对她们的态度不同了，神的百姓在这个世界上就是这样的。
然后在创世记31：15节中继续说： 我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。
我们在上次的查考中谈到了15节，我们看到了圣经说神的选民是“重价买来的（哥林多前书6：20）”。这个重价就是基督的死，赎罪的死，祂为祂选民的罪付出了代价，满足了律法的要求，就是罪的工价乃是死。主耶稣支付了这笔款项，赎买或买下了祂的百姓。正如我们多次讨论的那样，一方面拉结和利亚可以指向选民，她们同时也可以指向那些蒙召却没有选上的人。然而，她们都同意说她们被她们的父亲拉班当作外人，拉班卖了她们。我们记得神确实说过要购买教会，或者我们可以说是购买“自称的基督徒”。在彼得后书2：1节里说：
从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。
这就是当福音传扬到世界上时，基督购买了自称的基督徒的圣经证据。当然，这是另一种购买，但圣经确实说教会是由于基督的死而建立起来的，所以他们以这种方式被基督购买了。
我们继续在创世记31：16节里读到： 神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！
这些财物就是属于拉班的羊和其他别的东西，比如仆人，它们在那个时代被算作“财物”。从历史上看，它们只是物质上的东西，与救恩无关。但是，从属灵上看，这些东西是拉班家里的一部分。它们是拉班家里的财物，因此拉结和利亚说这些财物属于她们和她们孩子的。正如我们在马太福音12章里读到壮士被捆住，他的家财被抢夺类似，雅各抢夺拉班的财物与基督抢夺撒旦的家具有关。这是对拉班的家的抢夺，因为雅各要带着这众多的羊，拉班自己的女儿和孩子，逃到迦南地去。从某种意义上说，这就是“离开世界”，进入神的国度。
接着在创世记31：17-18节里继续说： 雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。
译者翻译成“带着”的这个词有助于我们对这段经文的属灵上的理解。“带着”这个词的斯特朗编号是 #5090，这个词在旧约中使用了31次，我们在诗篇78：51-52节读到了这个词：
在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。他却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。
我们完全知道主在说什么。这是祂给埃及带来的瘟疫。在我们的创世记31：17-18节里翻译成“带着”的希伯来单词在这节经文里翻译成“引或引导”。祂引导或带着他们如羊群，所以“带着”与羊群息息相关，不是吗？但神引导的不是指羊群，而是指以前在法老统治下的神的百姓。这节经文描绘的是在黑暗的国度里，在撒旦权势下的世人。但主来了，祂用灾祸击打埃及人，拯救了祂的百姓。祂使法老无能为力，从这个意义上来说，祂“捆住”了法老，然后祂抢夺了法老的家财。所有的以色列人都被带出了埃及。
理解“带着”这个词的含义对我们来说很重要，它帮助了我们明白雅各在做什么。我们将要去看另一个使用这个词的地方，在以赛亚书49：8-10节中说： 耶和华如此说： “ 在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。我要保护你，使你作众民的中保（ “ 中保 ” 原文作 “ 约 ” ），复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说： ‘ 出来吧！ ’ 对那在黑暗的人说： ‘ 显露吧！ ’ 他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。
在以赛亚书49：8-10节中的“引导”一词就是创世记31：18节中的“带着”那个词。再次，这段经文的上下文与救恩和作为被捆绑的人被释放有关，正如第9节所宣称“对那被捆绑的人说：‘出来吧！’对那在黑暗的人说：‘显露吧！’”从世界中出来吧。从撒旦的国出来吧。就我们在创世记31：17节中的属灵理解来说，我们可以加上“从拉班的家里出来吧”： 雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼 ，
顺便说一下，“骑上”这个词的斯特朗编号是#5375，它在这章的12节中翻译成“举”：“你举目...”所以雅各把他儿子和妻子都抬举到骆驼上。我认为“抬举”可以等同于救恩，但后来他们被放在骆驼上，我不明白抬举与放在骆驼上这个概念有什么关系。接着在创世记31：18节里说：
又带着一切牲畜...
雅各引导这些牲畜。他带领它们，就像以色列人被领出埃及，又像把黑暗中被捆绑的人领出来，把他们带到水泉那里。这就是主在这个历史比喻中为我们在属灵上说明的内容。
让我们继续阅读创世记31：19： 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。
当时拉班忙着剪羊毛。这说明了什么？我们必须在前进每一步都问这些问题。这件事或那件事的属灵含义是什么？我只是提出一些建议，因为我对答案不确定。拥有羊的拉班写照撒旦。正如我们之前在雅各和拉班之间的交易安排中看到的那样，雅各要为特定类型的羊作工六年，而其他的羊则由拉班的儿子带走并分开。记得我们在查考拉班儿子的时候，我们指出拉班的儿子如同撒旦的使者，所以他们的父亲就是魔鬼，他们的任务就是监管某些羊。这就像当主释放了撒旦时，撒旦就进入了教会和会众里一样。在教会和会众中自称的基督徒被称为“羊”。而在大灾难时期，本该喂养羊群的牧人却用羊群来喂养自己。我之所以提到这一点，是因为它有助于我们思考，当拉班剪羊毛时，我们不应该只是自然地认为他是在“剪”羊毛。“剪”这个词也翻译成“剪或剪掉”，我们发现这个词在耶利米书7章里就是这样翻译的。但在我们到达那节经文之前，我们可以在耶利米书7：22节中看到耶和华对祂百姓的责备：
因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。
顺便说一下，在几节经文中神把从埃及领出来的祂的百姓比作“羊”，我们在本次查考的早些时候看到过一节与此相似的经文。接着在耶利米书7：23-28节里说：
我只吩咐他们这一件说：‘你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民；你们行我所吩咐的一切道，就可以得福。’他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前。自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项行恶，比你们列祖更甚。“你要将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应。你要对他们说：‘这就是不听从耶和华他们 神的话，不受教训的国民，从他们的口中，诚实灭绝了。’”
在耶利米书7：29-30节的开头使用了翻译成“剪”的希伯来单词： “ 耶路撒冷啊，要剪发抛弃，在净光的高处举哀，因为耶和华丢掉离弃了惹他忿怒的世代。 ” 耶和华说： “ 犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。
祂说“耶路撒冷啊，要剪发，”神使用了一个用来“剪羊毛”的“剪”这个词。因此，我认为我们当然可以看到有形教会中的羊群，在审判从神的家起首时，撒旦进入会众中，作为大罪人在会众里坐席的画面。羊群受到审判是由于他们的不忠心和他们顽梗的悖逆神和祂的话语。神使用“剪掉”头发的比喻，因为祂把耶路撒冷写照成一个妇女，她的头发是她的遮盖（盖头）。但在创世记31章19节的背景下，被剪掉的是羊毛。这只是一个概念，我们当然知道拉班离雅各很远，他正忙于剪羊毛。然后在创世记31：19-20节里继续说： ... 拉结偷了她父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，
所以发生了许多事情。在离开拉班之前，拉结偷了神像，注意（神像）是复数词。她偷了他父亲的多个神像，当我们查考“神像”这个词时，我们看到这个词是“terâphı̂ym”，读作“ter-aw-feme”。当我们看到一个以“m”结尾的词时，那么这个词就是复数形式。拉结偷了这些神像，然后她收集了她的其他物品，和她的家人一同离开，雅各引导他们离开哈兰。
我们在本次的查考时间已经用完了，我们将不得不在下次的创世记的查考时再来查考这个有意思的历史比喻。
克里斯麦肯于2020年12月5日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第8讲，我们将阅读创世记31：19-24： 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班： “ 雅各逃跑了。 ” 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间， 神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ”
我就读到这里。我们一直在阅读这段经文，试图学习我们能学到的属灵信息，因为我们一直在寻找更深层的属灵含义。我们知道这段记载是一个历史性的比喻，因为整本圣经就是一个比喻，神在圣经中处处都隐藏了属灵的真理。这些隐藏的真理是神的奥秘，祂希望我们作为祂的仆人和学生，花时间查考圣经，看看我们能学到什么。即使我们付出了努力，以经解经，这是圣经中得出真理的方法，但得出的真理总是取决于神的旨意和神的灵。神仍然要打开我们的眼睛才能明白，否则我们绝不会明白，而且还需要按照神打开经文的时间表来进行。
例如，我们可以一起来查考圣经，查考整卷的创世记，但几年后，我们可能发现有一节或一段在我们早期的查考中从未明白的经文被打开了。这就是查考圣经的本质，我们总是要等候主。
我们一直在讨论雅各逃离哈兰的事，当时他带着他的妻子、儿女、以及他在最后一次交易中从岳父那里获得的羊群，那是一大批羊。雅各要把这些都收拾起来逃走，他选择了一个时间点来做这件事，正如我们在创世记31：19节中读到： 当时拉班剪羊毛去了 ...
我在上次查考中就羊群或羊与人认同发表了评论。圣经说“我们都如羊走迷，各人偏行己路 ... ”当时拉班剪羊毛去了，正如我们所讨论的，这在属灵上与撒旦战胜圣徒的营，在圣殿里坐席，统治有形教会的时期相一致。根据麦子和稗子的比喻，在这些教会中，有大量的稗子，他们被说成是魔鬼撒下的（马太福音13：39）。仇敌撒下了稗子，当然，撒旦是神的仇敌，他做了这项工作，所以稗子就属于撒旦。稗子属于他们的父亲魔鬼，他们是魔鬼的羊群，而魔鬼在“剪”羊毛。
在我们上次的查考中，我有点犹豫的提到了一些事情，但在更深入的查考了之后，我认为所说的“剪”这些羊的毛就是使它们“赤身露体”，也就是使它们的罪显露出来，这一点在属灵上是正确的，因为这就是当撒旦接管了世上的会众时所发生的事情。神已经从会众里离开了，以前是神的同在保护了有形教会，使其免受神可怕的、无所不知的注视，看到教会在它的整个历史上所从事的罪孽。他们设立了假教训和假福音的属灵邱坛，他们把这些东西设置在他们的信经和信条中，并高举这些东西，远远超过圣经本身。神在曾赐给众教会悔改的机会时忽略了这些事情。最主要的是，当基督的灵在“灯台中间”时，主俯视众教会，祂看到了一座“忠信的城（以赛亚书1：21）”。
可是在教会时代结束时，交易发生了，“常献的燔祭”被除掉了，行毁坏可憎的被设立了（但以理书11：31）。那就是，神的灵离开了，撒旦的邪灵进入并统治了整个有形教会，不仅仅统治了一个背道的教派或少数背道的教会，而是统治了整个教会世界。所有在“基督教教会”的保护伞下建立的教会和教派都移交给了撒旦，撒旦使他们“赤身露体”。神的审判是使用撒旦，来使教会和会众处于“属灵上赤身”的状态。他们没有了头（基督）。他们就像那两个见证人倒在（死在）大城里的街上（启示录11：8）。他们不再有任何的遮盖和保护，正如主在启示录2章里告诉我们的那样，祂曾给他们悔改的机会，但他们却不悔改他们的淫行，祂就把他们丢进“大灾难”里。
因此，我认为当我们读到拉班去剪羊毛时，这就是我们所看到的属灵画面。拉班（撒旦）使那些在教会里的人“赤身露体”，使他们所做的一切罪恶和恶事都暴露在神的眼前。那就是我在上次查考中所说的，我们去看了耶利米书7章，我想再次翻到那里。在耶利米书7：29-30节里说： “ 耶路撒冷啊，要剪发抛弃，在净光的高处举哀，因为耶和华丢掉离弃了惹他忿怒的世代。 ” 耶和华说： “ 犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。
很明显，这些经文和这一整章，以及耶利米书的大部分内容，都与末时教会的背道，以及神对他们的审判有关。基本上，这是一个与拉班剪羊毛类似的画面。因为剪发中的“剪cut off”与拉班剪羊毛中的“剪shear”是同一个词。这就是剪羊毛的意思——剪掉羊毛的覆盖物。耶路撒冷常常以一个女人为代表，这个女人的头发被剪掉了。她被剪了头发。这就如同她的头是“赤身露体”或没有遮盖的一般。
让我们翻开以赛亚书53章，使用在这章里的这个词与创世记31章里的“剪”是同一个词。以赛亚书53章是一章弥赛亚的章节，主在这章里显明了祂所成全的弥赛亚的工作，它是用“过去时”说的，指向了创世以来。基督在创世以来就为了祂的百姓成全了赎罪的工作，我们在以赛亚书53：6-8节里读到： 我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作 “ 他受欺压，却自卑不开口 ” ），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
再次，这段经文的陈述是极其清楚的。它向我们展示了基督为祂的百姓所成就的事，我们也知道基督是创世以来被杀的羔羊（启示录13：8）。第7节告诉我们祂被欺压和受苦，祂不开口，“他像羊羔被牵到宰杀之地 ” 。而“宰杀”这个词也把我们引向了神的忿怒和审判，在以赛亚书34：1-2节里说：
列国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听！因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，交出他们受杀戮。
再往下看，在以赛亚书34：5-6节里说： 因为我的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东和我所咒诅的民，要施行审判。耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的。因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。
杀戮是神挥舞祂的刀，用祂的刀来杀戮，耶和华的“刀”就是神的话语，有一些经文支持神用祂的话语来对罪人进行审判和施行忿怒。“杀戮（宰杀）”这个词使用在以赛亚书34章5-6节里，它也使用在以赛亚书53：7节里，指的是不开口的主耶稣：“ ... 他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口 ... ”请看神是如何把主耶稣的不开口与羊在剪羊毛的人手下“无声”的概念联系起来的。那就是，这只羊任由剪羊毛的事件发生。它没有吵闹，也没有发出任何声音，因为它任由它的毛被剪掉。神将羊在剪毛的人手下无声与主耶稣基督的经历联系起来，当时祂为祂百姓的缘故经历了神忿怒的可怕惩罚，祂作为神的羔羊被签到宰杀之地，祂也是这样不开口。
因此我们在以赛亚书53：6-8节里看到“宰杀”羊的概念可以带有相当沉重的属灵含义。它可以写照基督在支付律法要求的惩罚方面所经历的事情——死亡。祂经历了神可怕的审判。
现在，以赛亚书53章的这段话恰好被新约中的使徒行传第8章32节所引用。因为它在新约中被引用，在新约中所引用的那段经文将为我们提供与“剪”对应的希腊词，就是我们在创世记31章搜索到的关于拉班剪羊毛的“剪”这个词。以赛亚书53章的引文将使用希腊语单词“剪”，正如使徒行传8：28-35节中提到埃塞俄比亚的太监时所说的：
现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说： “ 你去贴近那车走。 ” 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说： “ 你所念的，你明白吗？ ” 他说： “ 没有人指教我，怎能明白呢？ ” 于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说： “ 他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他（原文作 “ 他的审判被夺去 ” ），谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。 ” 太监对腓利说： “ 请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？ ” 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
这段经文无疑阐明了以赛亚书53章与主耶稣基督有很大关系。但在第32节中，埃塞俄比亚的太监在阅读以赛亚书53：7：“他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口 ... ”现在我们可以使用“剪毛的”这个词，看看这个词能把我们引向哪里。当我们查考“剪毛的”这个词时，这个词把我们引向了哥林多前书11章，在那章我们发现了一段有意思的经文。在哥林多前书11：3-6节里说： 我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。凡男人祷告或是讲道（ “ 讲道 ” 或作 “ 说预言 ” 。下同），若蒙着头，就羞辱自己的头；凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。
这是一段有意思的经文，神在其中讲到了“领导顺序”，理解这一点的方法是回到第3节，那节是理解其余经文的关键。“基督是各人（每个男人）的头。”在这之后我们读到“凡男人祷告或是讲道（ “ 讲道 ” 或作 “ 说预言 ” 。下同），若蒙着头，就羞辱自己的头。”原因是每个男人的头是基督，基督需要为罪遮盖吗？不——祂是全然为义和圣洁的，祂不需要为罪遮盖。基督是每个男人的头有助于我们明白蒙着头与遮盖罪有很大关系。
第3节接下来的陈述说“ ... 男人是女人的头（女人的头是男人） ... ”“男人”这个词也翻译成了“丈夫”，“女人”这个词也翻译成了“妻子”。丈夫是妻子的头，那就是我们在以弗所书5章中读到的，神在那里揭示的婚姻关系的奥秘，因为祂谈到了基督和由所有将作为“基督的新妇”而被拯救的人组成的永恒的教会。这就是这段经文的关键：“ ... 男人是女人的头。”虽然“男人”一词可以理解为“丈夫”是正确的，但在这段经文的背景下，丈夫仍然是基督，可基督是以神的律法，神的话语的形式出现的，因为人类嫁给（归于）了神的律法，正如罗马书7章在前几节经文里向我们解释的那样。因此女人（一般来说，人类）的头是男人，神的律法。神的律法娶了人类。仅凭这个概念，我们就可以看到人类在属灵上嫁给了律法，将所有人都变成了“女性形式”，成为了一个女人。
然后在哥林多前书11：5节里说： 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头 ...
这是因为人从受孕到降生到这个世界上，世人都嫁给了律法，律法需要一个遮盖（盖头），因为律法定我们有罪，律法需要基督的血来遮盖我们的罪。这就像神为赎罪日在至圣所里提到的说明一样，大祭司每年都要进入一次至圣所，他必须在约柜上洒血。约柜里有什么呢？有代表神的律法的十条诫命。血遮盖了律法。基督的赎罪宝血必须遮盖在律法之上。如果律法之上没有基督的宝血 ... 尤其当世人进入教会和会众，他们祷告或是说预言，并以基督徒的方式行事时，那么他们仍旧处在律法的权柄和能力之下，而且，他们是在羞辱自己的头，正如哥林多前书11：5节所说：
... 因为这就如同剃了头发一样。
如果一个女人的头发被剃光，这就使她的头光秃或赤露。那就是，神在表明如果一个女人没有基督宝血的遮盖（因为男人是女人的头），她在神前面就是属灵上的赤身。这就如同她被剃了头发一样。
最后，在哥林多前书11：6节里说： 女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。
“剪了”或“剪发”就是我们在以赛亚书53：7节“剪毛”的那个词，我们可以看到这里的这句话与耶利米书7：29节以及耶和华的命令“耶路撒冷啊，要剪发抛弃”之间有非常明显的关系，祂使用的是与剪羊毛有关的“剪”这个词。
同样，在新约中，神在使徒行传8：32节中使用了“剪毛的”这个词，祂还将“剪”与没有遮盖或蒙着“头”的女人联系起来使用。她没有罪的遮盖，或没有真实的救恩。仅仅承认救恩不是真实的救恩，自称的基督徒也不是真基督徒。因此他们没有遮盖（盖头），所以让他们被魔鬼“剪发”或“剪毛”，因为撒旦接管了教会和会众，使他们“裸露”，暴露出他们的罪恶光景。世上的教会和会众中的大量的罪已经暴露出来了，他们在神的眼前受到羞辱，因为他们没有听从和顺服的回应，要从教会里出来的神的命令。相反，他们悖逆地决定留下来，这就证明了他们自己没有罪的遮盖物。
克里斯麦肯于2020年12月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章第9讲，我们将阅读创世记31：19-24： 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班：“雅各逃跑了。”拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”
我们查考了第19节，我们在上次的查考中花了一些时间讨论了拉班剪羊毛去了与世界上的教会和会众的赤身的暴露或没有遮盖的景况有关，这些教会和会众在审判从神的家起首时，在末时的大灾难的期间被移交给了撒旦。我们将不再进一步探讨这个主题了。如果你有疑问，可以回顾一下上次的查考，在上次的查考，我们查考了“剪”这个词，以及这个词在新约中的用法。因此神在哥林多前书11章中关于一个女人若不蒙着头（没有遮盖），就该剪了头发。这对她来说是一种羞耻，所以“剪发”使她的头“赤露，”缺少遮盖（盖头），这指向了属灵的赤身露体。剪发也与耶利米书7：29节有关，神在那里说“ 耶路撒冷啊，要剪发抛弃 ”
现在我们来看看创世记31：19节的后半部分： ...拉结偷了她父亲家中的神像（复数）。
拉班离家了，他的儿子可能也不在，也许大部分的仆人也不在家里，因此这使得拉结可以进入拉班的家里，找到属于她父亲的神像。这些神像是属于拉班的，拉结将它们偷走了。她未经允许就拿走了那些神像，因此那就是偷窃。拉结的这一行为就是偷窃，我们后来从拉班的反应中看到，他非常重视这些神像，这些神像对他来说是贵重的物品。因此拉结肯定做了一件很邪恶的事情。偷窃任何东西的行为都是有罪的，是邪恶的事情。但偷窃这些神像无疑是既不纯正也没有益处的，因为它们是悖逆神的产物。因此想得到它们并拿走它们只会加重了拉结参与其中的罪恶行为，我们不想以任何理由为拉结的行为辩解。
这是神的话语，神经常揭示我们在圣经中读到的人的本性和真实性格。即使像雅各这样的人，他是神拣选的儿女，我们也读到了他所做的事情是卑鄙的、欺骗的，然而，圣经清楚的表明雅各得救了。另一方面，拉结正在做一些邪恶和欺骗的事情，但圣经没有明确说明拉结的属灵光景。她可能是一个没有得救的人。正如我们以前曾几次讨论过的那样，耶和华对于雅各爱拉结，作为她丈夫的雅各为她作工，如同基督为祂属灵的新妇作工一样，在这方面祂使用拉结作为选民的写照。她将为雅各所生的12个儿子中的4个儿子而有功劳，也就是她生下了“三分之一”的儿子，三分之一也是选民的写照。但是，神使用某人作为选民的写照，并不表明这个人就是得救的。
在圣经中有许多这样的例子。我们只要去看看主耶稣基督所行的神迹和神迹所医治的那些人就可以知道这点。有些人被他拯救了，许多人没有被祂拯救，但恢复他们的视力和治好瘸腿的行为——或任何神迹——都象征着救恩。最好的例子可能就是所有以色列人从埃及出来了，这是一幅关于救恩的大施拯救的宏伟画面。然而，大多数20岁以上的人由于不信，都在旷野中灭亡了。
所以拉结做了这件恶事，我们稍后会读到，当拉班来寻找他的神像时，她把那些神像藏起来了，而且她从来没有透露她所做的这件事。我们也没有在这件事上看到任何结论，神只是告诉我们拉结偷走了这些神像，把它们藏起来了。在拉班寻找而没有找到它们之后，这似乎就是神要告诉我们的关于这些神像的全部内容。我们没有读到拉结在某个时候把这些神像扔掉。据我所知，圣经没有对这些神像作进一步的说明。然后拉结不久在生下她第二个儿子便雅悯的过程中死去了。
所以从我们所得知的来看，她偷走了这些神像。她保留了这些神像。从圣经显明的信息来看，她从没有丢弃过它们，她从来没有悔改过这个罪。也许她悔改了，但神没有告诉我们，我们只能根据圣经说的或没有说的内容来判断，因此对于拉结的属灵光景，她的属灵光景看起来并不好。
让我们查考一下“神像”这个词。翻译成“神像”的希伯来单词的斯特朗编号是#8655，这个词在旧约中出现了15次。我们在士师记17：5节里读到了这个词： 这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。
米迦这个人当然在悖逆神。他设立了他自己的“神堂”，那不是神的家，耶和华在祂的话语中命令不要制造任何的偶像、形象或神像，让人屈膝敬拜。此外，米迦还将他的一个儿子任命为祭司，这就加重了他的罪孽。耶和华清楚的表明祭司只能来自一个特定的支派，就是利未支派。那些在正确敬拜神的过程中执行这项职任的人应该是利未支派亚伦的子孙。你不能随便从其他支派挑选一个人，让他成为祭司。那是违背神的旨意和命令的。这是与神的律法相违背的。这是犯了律法。
那就是耶罗波安的罪，他是以色列北方众支派与所罗门的儿子罗波安分裂后的第一任君王。罗波安曾统治了整个以色列，但他做出了一个不明智的决定，导致了12个支派的分裂，10个支派组成了他们自己的撒玛利亚王国，其他支派归在犹大的旗帜下。耶罗波安考虑了整个局势，他意识到耶路撒冷在犹大，那是圣殿所在的位置，是神命令敬拜祂的地方。耶罗波安意识到十个支派的百姓被神命令每年三次去耶路撒冷过节，在耶路撒冷的圣殿里敬拜神，所以他担心这会导致百姓回到罗波安和犹大。因此他设立了他自己的神堂和自己的敬拜体系，我们读到他让“凡民”作祭司（列王纪上12：31）。当我们读到耶罗波安王时，神反复指出他从来没有为那个罪而悔改过，对于效法（跟随）他的其他君王，耶和华会说邪恶的王“ 没有离开耶罗波安的那罪 （列王纪下10：29）”他们继续允许在城里和家中由不是神任命和命令的祭司进行敬拜。这一切都是出自人的意念。
这正是米迦在他的“神堂（众神的殿）”上所做的，他制造了以弗得和家中的神像，“家中的神像”这个词就是我们的在创世记31章拉结偷走了她父亲的“神像”那个词。“神像teraphim”这个词在士师记17章里是音译的。也就是说，译者采用了希伯来单词以及它在英语字母表的发音和拼写，并将其音译，所以希伯来单词的读音是这样的：ter-aw-feme。我们还看到“神像”是一个复数词，在创世记31：19节中翻译成“多个神像（中文圣经没有表现出复数形式）”，因此拉结偷走的神像不止一个。我们不知道她偷了几个，但至少是两个，或者可能是三四个，但不止一个。每当我们读到以“m”为结尾时，那这个词在希伯来语中就是复数的，就像“el-o-heem ”这个词一样，这是个代表“神”的词。
因此“神像teraphim ”这个词指的是复数。“el-o-heem”这个词是神的复数名称，我们在旧约中发现了这个词几百次。当适用于圣经中的神时，“el-o-heem”经常被翻译成单数形式的“神”，其中一节经文说“ ...神创造天地 。”因为翻译者明白神是一位。神不是多个神，而是一位神：“ 以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主 （马可福音12：29） 。 ”但是当“el-o-heem”用于与假神有关时，那么它应该被理解成复数，这实际上是神在出埃及记20章中所说的。我将阅读出埃及记20：1-3： 神吩咐这一切的话，说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。“除了我以外，你不可有别的神（el-o-heem）。
翻译成别的神中的“神（复数）”就是“el-o-heem”这个词。它指的不是圣经中的神，而是指别的神（复数），所以这个词在那里正确地翻译成了“神（复数）”。
接着在出埃及记20：4-5节里说： “不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；
同样，在出埃及记的第5节中，那里说“ 因为我耶和华你的神，是忌邪的神， ”提到的第一个神是“el-o-heem（复数）”，提到的第二个神是“êl（单数）”，“êl”是神的单数名称。因此在一句话中，神以复数形式和单数形式来指称祂自己。“ ...因为我耶和华你的神（复数），是忌邪的神（单数）， ”除非神是一位神，有三个位格，即三位一体的神，否则这就是难以置信的前后矛盾，毫无意义。因此称自己是“el-o-heem（复数）”，表明神是父，神是子，神是圣灵，但又是一位神。所以译者正确的将“êl”这个词翻译成了单数的“神”，他们在这方面做得是出色的。我确定，如果不是神的监督，就如神引导祂的百姓进入真理，听祂的声音一样，翻译的工作可能变得一团乱麻。在翻译祂的话语，圣经上有神的手迹。
但我们在出埃及记20章里读到的内容对拉结来说是“坏消息”。对拉结来说是非常糟糕的消息，因为神说“ 除了我以外，你不可有别的神（复数）。 ”有人可能会说，既然神像被称为“偶像”，那也许它们就不一定是神。不——那不是这样的，因为我们创世记31：30-32节进一步读到： 现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活，当着我们的众弟兄你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。
拉班提到的“神像gods”和雅各提到的“神像gods”就是“el-o-heem”这个单词。在出埃及记20：3节里明确指出：“ 除了我以外，你不可有别的神。 ”这些神像是“别的神”或“偶像”。很明显，它们不是真神，但它们被拉班和他的家人看作神。从当时的情况来看，我们可以推测这些神像被拉结看作某种神灵。也许在一年中的某些时候，比如收获的季节，他们以某种方式把雨水和丰收归功于这些神或神像。谁知道呢？但拜这些神像的人给这些神像赋予了明确的意义和价值，这与“宗教目的”有关。那就是这些神像的价值，那就是为什么拉结偷走它们是如此可怕的原因。
同样在士师记中，米迦和他的“神堂”被一群但人袭击了，在士师记18：14节里说： 从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”
此外，在士师记18：17-21节里说： 窥探地的五个人走进去，将雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，都拿了去，祭司和带兵器的六百人，一同站在门口。那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：“你们作什么呢？”他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。他们就转身离开那里，妻子、儿女、牲畜、财物，都在前头。
这个祭司实际上是一个寄居的利未人，他找到了进入那个地区的路，米迦将这个利未人立为他的“神堂”的祭司。因此，至少米迦有一个利未人做祭司，虽然不清楚他是否是亚伦的后裔。可是但支派也参与了米迦所参与的偶像崇拜的活动，他们所做的事情违背了神的律法。
我们在读到这些内容的时候可能会好奇：“神的律法对如何敬拜祂，哪些人应该进行哪些敬拜行为，以及哪些是不能敬拜的事物，就如偶像、神像和假神，都是非常清楚的。那么以色列人怎么或落入这种罪中呢？米迦和但支派，并北方的十个支派，明明行了恶，怎么还错误的认为神必赐福给他们呢？”他们没有遵守圣经的律例。
但是，当我们想知道这一点时，我们只需看看我们现今周围的教会就明白了。神的律法同样清楚的规定了祂关于教会应该如何运作的命令，主指出牧师必须具备一定的资格。牧师必须是已经结婚的人，能很好的抚养他的孩子，只作一个妇人的丈夫（提摩太前书3：2-5），长老和执事也有资格要求，还有对于洗礼的礼仪律法，圣餐等等都有一些特定的神的律法。然而，当我们环顾四周，我们在教会中看到了什么？他们只是“在做他们自己的事”，他们制定了他们自己的律法。他们说“嗯，这个人是单身，如果我们不让他担任执事或长老，就会毁了这个人。”我记得一位牧师曾经这样说过，就是这样。“哦，我们会毁了这个人”，这基本上就是强解（违反）神命令的理由，神的命令就是那些担任这些权柄职位的人必须是结婚生子的人。令人惊讶的是，人的诡诈的、坏到极处的心是如何运作呢？人们以宗教的方式为自己的罪行和违法行为辩护，他们仍然认为神对他们很满意，神将祝福他们。
所以古时的以色列人所行的正是新约教会所行的，并继续去行。
克里斯麦肯于2020年12月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第10讲，我们要阅读创世记31：20-24：
雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班：“雅各逃跑了。”拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”
我就读到这里。这是雅各在哈兰40年寄居的结束。神命令他离开，于是他召集他的家人和他的所有牲畜，他就逃走了。当时拉班剪羊毛去了，他与雅各相距有三天的路程，他听到了雅各逃走的消息。他最终会追赶上雅各。
但我们要试着看看我们可以从神在创世记31：20节中给我们的语言中学到什么：
雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他（英：并不告诉他 逃跑 ），
首先，我们要查考一下“逃跑”这个词，然后我们将查考这节经文中的其他一些词。“偷走”这个词与我们在出埃及记14：4-5节中发现的词是同一个词，我们对此不该感到惊讶：
我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。”于是，以色列人这样行了。有人告诉埃及王说：“百姓 逃跑 ！”法老和他的臣仆就向百姓变心，说：“我们容以色列人去不再服侍我们，这作的是什么事呢？”
法老听到了以色列人逃跑了，就改变了心意。出埃及的时候有多少以色列人逃离了埃及？圣经给出我们的答案是他们所有人都逃跑了，他们带走了自己的财产和他们所有的东西，耶和华甚至使他们“夺去”了埃及人给以色列人的金器、银器。以色列人带着他们所有财物离开了。同样，我们在创世记31：21节里读到：
就带着所有的逃跑 。他起身过大河，面向基列山行去。
他带着他所有的，就是他的孩子、他的妻子、还有许多羊和一些仆人，他就逃走了。他尽快地离开了哈兰地，离开拉班。雅各离开哈兰地、离开拉班在属灵上与以色列人离开埃及地并逃离他们在那里所经历的捆绑和苦待非常相似，因为他们逃离了曾是他们的君主和统治者的法老。以色列人从埃及出来了，然后我们看到法老带着他的军队追赶以色列人，就像拉班带着他的儿子追赶雅各一样。雅各就是“以色列”，不是吗？雅各的后裔和他的子孙后来逃离了埃及，雅各这里很快就要改名为以色列。所以在哈兰这里，雅各是在逃离拉班，逃离他在岳父手中经历的奴役和苦待。因此，这又是拉班作为撒旦的象征和写照的属灵形象的延续。
雅各逃跑了，翻译成“逃跑”的这个词也使用在以赛亚书48：20：
你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中 逃脱 ，以欢呼的声音传扬说：“耶和华救赎了他的仆人雅各！”你们要将这事宣扬到地极。
耶和华的命令是“ 你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱 ”，我们并不奇怪神在命令他们离开巴比伦，从迦勒底人中逃脱方面也使用了“逃跑”这个词，因为巴比伦与埃及是相似的写照。埃及写照世界，撒旦王国，巴比伦也写照世界，撒旦王国。埃及由写照撒旦的法老统治，巴比伦也是由写照撒旦的巴比伦王统治。神将祂的百姓以色列人从埃及地领出来，神也将祂的百姓以色列人从巴比伦领出来。这是一幅相似的属灵画面，所以“逃跑”这个词指的是神的选民从恶者的权柄和能力下出来，进入神的国度。
如果我们返回到创世记31：20节，我们知道雅各已经逃跑了，正如那节经文说“ 雅各背着亚兰人拉班 偷走 了，并不告诉他（逃跑）， ”翻译成“偷走”的词是斯特朗编号是#1589的希伯来单词的翻译，这个词可以翻译成“偷”，它与创世记31：19节中描述拉结“偷了”的这节经文中使用的是同一个词：
当时拉班剪羊毛去了，拉结 偷了 她父亲家中的神像。
因此当雅各偷走时，他就是在“偷东西”。雅各背着亚兰人拉班偷了他的东西，他没有告诉拉班就逃跑了。我们好奇“他偷的东西是否与那些羊有关？或者他像拉结一样，从拉班那里偷了不属于他的东西？”不——没有迹象表明这一点。后来，当拉班追上雅各的时候，拉班没有指责雅各违反了合约或偷窃任何东西。事实上，雅各向拉班表明“我如果偷了什么东西，就拿出来放在我们面前。（创世记31：37）”没有任何东西摆放在他们面前，所以“偷”这个词不是使用在偷窃财产方面。这个词没有使用在那个方面，而是使用在我们在撒母耳记下19章中看到的相同的意义上，在撒母耳记下19：3节中，同一个希伯来单词#1589被使用了两次。在撒母耳记下19：1-3节说：
有人告诉约押说：“王为押沙龙哭泣悲哀。”众民听说王为他儿子忧愁，他们得胜的欢乐却变成悲哀。那日众民 暗暗地 进城，就如败阵 逃跑 惭愧的民一般。
对以色列国王大卫来说，这是一个非常悲哀的情况。他的儿子押沙龙背叛了他，大卫下了禁令，不准伤害押沙龙。他的元帅约押没有顺服大卫的禁令，杀死了押沙龙。百姓意识到了大卫的悲痛，因为大卫的悲痛是很明显的，如果我们去看前一章，在撒母耳记下18：31-33节里说：
古示人也来到，说：“有信息报给我主我王。耶和华今日向一切兴起攻击你的人给你报仇了。”王问古示人说：“少年人押沙龙平安不平安？”古示人回答说：“愿我主我王的仇敌，和一切兴起要杀害你的人，都与那少年人一样。”王就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走一面说：“我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊！我儿，我儿！”
百姓听见了大卫为押沙龙哀哭，他们看到大卫是多么的悲痛，那就是撒母耳记下19：1节所说的：“ 有人告诉约押说：“王为押沙龙哭泣悲哀。 ”大卫为押沙龙哭泣悲哀是众所周知的，这使得军队进入城中，不是带着胜利的欢呼声，而是暗暗的（偷着）进城。那就是，他们非常安静的进了城，不想被人注意到，也不想发出声音。他们不想引起人们对他们刚刚赢得这场战斗的注意，因为这也会引起人们对押沙龙之死的注意，所以那节经文说“ 那日众民 暗暗地（偷着） 进城，就如败阵逃跑惭愧的民一般。 ”
那就是雅各所做的。“暗暗地”这个词也使用在创世记31：20节中：
雅各背着亚兰人拉班 偷走 了，并不告诉他，
雅各一知道拉班离他有一段距离，与他相距三天的路程，就收拾好一切。他没有大声喧哗，没有大张旗鼓的宣扬。他没有向邻居们告别。他不想让任何人知道他要离开。他尽可能安静的收拾好这么大的家业，开始了返回迦南地的旅程，他带着他所有的逃离了哈兰。
所以一切似乎都可以理解。我们知道雅各为什么要以静悄悄的方式逃跑，但这节经文有一个问题，在英文翻译中我们不容易看到，但我们在希伯来文中确实看到了。事实上，对神学家来说，这不是一个问题，他们会把它解释清楚，但对我们来说，这是一个问题，因为我们知道神选择祂的词汇是非常慎重的，这个词成为了对正在发生的事情的属灵理解上的问题。
在英文圣经中，我们在创世记31：20节里读到：
雅各 背着 亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，
再次，雅各背着拉班偷走了是可以理解的，但是当我们查考希伯来单词“背着”时，“背着”这个词实际上是一个表示“心”的词。这个词翻译成“心”有500多次，它的斯特朗编号是#3820。雅各把“心”从拉班那里偷走了。这句话的字面意思是这样的：“雅各偷了亚兰人拉班的心，他没有告诉拉班就逃跑了。”雅各偷了拉班的心。希伯来原文所说的就是这个意思。
我读到过一些神学家说“嗯，偷了某人的心就像一个希伯来语方言，表明通过雅各的逃跑，雅各在欺骗拉班。”从历史上看，那就是这个意思，但我们查考的是更深层的属灵含义，神使用“心”这个词是有原因的。另外，祂对拉班使用“心”这个词也是有原因的。只是要在属灵上思考这个词。我们有了写照基督的雅各，他为他的羊群作工，他为他的新妇作工。在这两种情况下，雅各的作工表示主耶稣是祂百姓的救主，大群的羊代表祂的百姓，祂的新妇代表祂的百姓。现在合约完成了，祂的工作都完成了。祂得到了祂的孩子，祂的妻子和祂的羊群，现在我们读到写照基督的雅各，偷了写照撒旦的拉班的“心”。这是一个问题。
在杰伊格林的对照本圣经中，他试图通过说雅各欺骗了拉班的心来解决这个问题，因此他确实认识到是“心”这个词。但问题是，翻译成“偷”的希伯来单词，即斯特朗编号是#1589这个词（我们之前查考过了）在旧约中出现了39次，其中30次翻译成了“偷”，7次翻译成了“刮去”，1次翻译成了“带走”，1次翻译成了“暗暗地”。#1589这个词从来没有翻译成“欺骗”或“被欺骗”。因此欺骗不是#1589这个词的意思，我们不能因为不明白神说的话就自己编造一个词。那这就意味着杰伊格林的对照本圣经的翻译是不正确的。他把这个词翻译成了欺骗，欺骗不是这个词的原文翻译。我们必须按照这个词的原文来看待这个词，我们必须靠着神的恩典来试着理解这个词。
为了试着明白神在这句话中所说的意思，我们要更仔细的查考圣经中关于“偷”的教导。我认为当我们查阅新约和旧约中的几节经文时，我认为我们会明白神是如何将“偷”这个词与“心”联系起来的。
首先让我们来看看出埃及记20：15节中十条诫命中的一条诫命：
不可 偷盗 。
神说的是拿走不属于你的东西。如果那件东西不属于你，你就不应该拿走它。你拿走它就是在偷盗。
利未记19：11节也提到了这一点：
你们不可 偷盗 ，不可欺骗，也不可彼此说谎。
耶和华还在几个地方特意提到了以色列与“偷盗”的关系。在何西阿书4：1节里说：
以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实、无良善、无人认识 神。
他是在对以色列人、祂的百姓并以色列地上的人们说话，祂的争辩与无诚实（真理）、无良善、无人认识神有关。然后祂在何西阿书4：2-3节里说：
但起假誓、不践前言、杀害、 偷盗 、奸淫、行强暴、杀人流血，接连不断。因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。”
神对他们违反祂的诫命表现出祂的不喜悦和忿怒。他们违反的是十诫中的一部分——起假誓、不践前言（说谎）、杀害、偷盗、奸淫、行强暴——以色列人无视并违反了祂的诫命。
此外，在耶利米书7章中，耶和华对以色列人和以色列的领袖提出了很多指责，在耶利米书7：3-10节里说：
万军之耶和华以色列的神如此说：你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。你们不要倚靠虚谎的话，说：‘这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。’“你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己，我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。“看哪，你们倚靠虚谎无益的话。你们 偷盗 、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说：‘我们可以自由了！’你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？
耶和华在这里再次指出以色列人违反了祂的诫命。我们知道当神讲到犹大和祂的百姓以色列人时，那在属灵上指的是有形教会。耶和华使用犹大或以色列作为教会的写照或代表。我们（在我们的查考中）关于这一点已经讲了很多了，靠着神的恩典，在我们阅读耶利米书的时候，祂打开了我们的眼睛来明白这一点。以色列人违反了祂的诫命确实是对新约有形教会的罪恶的显明，它向我们展示了为什么神要结束教会时代，以及为什么审判要从神的家起首。
让我们再来查考耶利米书中的一节经文，我认为这就用完了我们这次查考的全部时间。主若愿意，在我们下次的圣经查考中，我们想要根据圣经来明白“偷窃”的属灵层面。一旦我们对这个词有了正确的理解，我们就可以回到创世记31章，看看雅各偷了拉班的心，或基督偷了撒旦的心这种语言在属灵层面说的是什么意思。
在耶利米书23章里，耶和华再次宣告了对悖逆百姓的审判。在耶利米书23：28-32节里说：
得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。”耶和华说：“我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？”耶和华说：“那些先知各从邻舍 偷窃 我的言语，因此我必与他们反对。”耶和华说：“那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。”耶和华说：“那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。”
神反对那些教导假教训和假福音的人。第30节的上下文对我们很有帮助：“ 耶和华说：那些先知各从邻舍 偷窃 我的言语，因此我必与他们反对。 ”这基本上就是神所宣告的。耶和华这样说是什么意思呢？
思考一下撒种的比喻。撒种的是基督，祂把种子撒在各种类型的土地上。在那个撒种比喻的解释中，我们看到“种子”是神的道，“土地”是“人心”。神的道撒在人心里，我们被告知在一些土地上，飞鸟来把撒在那块土地上的神的道吃尽了。如果飞鸟吃尽了神的道，那不就是偷窃吗？
克里斯麦肯于2020年12月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的11讲，我们要继续阅读创世记31：20-24：
雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班： “ 雅各逃跑了。 ” 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间， 神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ”
在我们上次的查考中，我们看到创世记31：20节中的希伯来原文事实上应该读成“雅各偷盗了亚兰人拉班的心”。我将再次阅读英王钦定本中的创世记31：20：
雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，
这句话的字面翻译是这样的：“雅各偷盗了亚兰人拉班的心。”这使我们开始了一段查考属灵含义的路程。为了更好的理解希伯来原文中的这句话，我们必须更多的查考圣经中关于“偷盗”或“偷窃”的概念，特别是属灵上的偷盗。我们都知道偷盗物质上的财物是不对的。在物质上偷盗财物违反了神的律法。十诫宣告“不可偷盗”。但正如神的其他诫命，如“不可杀人”，这条诫命含有更深的属灵含义。你可以用刀或枪杀死一个人，夺去他们肉体上的生命。那就是谋杀，那样做违反了“不可杀人”的诫命。但神在圣经中向我们展示了“不可杀人”更深层的属灵含义。向人们宣扬假福音就是递给他们毒物，那指向了在属灵上杀死他们，把人们赶出会堂（教会），那就相当于在属灵上杀死他们。这就是我们在约翰福音16：2节里读到的：
人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神。
主将被赶出会堂与被杀联系在一起。
因此另一条诫命，作假见证也是如此。人们在撒谎时作假见证，例如：“我看到这个人犯了这个罪。”但他们并没有看到，他们在说谎或作假见证。这是世界上每个人都能理解的严重的罪行。但是当人们说“我是一个基督徒，我信福音，我宣讲和教导真福音”时，他们是在说谎，他们不是一个真基督徒，因为神没有拯救他们，他们所宣讲的信息不是真福音。他们就是在作假见证。
因此，对于偷盗在这个世界上所认同的概念来说，偷盗也是如此。但在属灵上，偷盗完全有另一个的含义，我们可以在耶利米书23：30节看到这个含义：
耶和华说： “ 那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。 ”
我们猜测，既然神反对这些先知，那么这里指的这些先知就是没有得救的人，他们把神的话语含在嘴里，错误的教导圣经，他们就是那些从邻舍偷窃神的言语的人。但我们想更多的了解从邻舍偷窃神的言语。他们怎么做到这点的？从邻舍那里“偷窃”的主的言语究竟涉及了什么？
因此让我们翻到撒加利亚书5章，在这章里我们将读到一段有意思的经文，使用在这章里的“偷窃”这个词与我们在创世记31章里看到的“偷窃”是同一个词。在撒加利亚书5：1-4节说：
我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说： “ 你看见什么？ ” 我回答说： “ 我看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘。 ” 他对我说： “ 这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的，必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的，必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说：我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。 ”
我就读到这里。在这段经文中，耶和华指的是“飞行的书卷”，这卷飞行的书卷将给全地带来咒诅：“凡偷窃的，必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的，必按卷上那面的话除灭。”然后我们被告知，“这书卷 ... 进入偷窃人的家 ... ”
我们好奇“这卷飞行的书卷是什么？”当我们查考斯特朗编号是#4039的“书卷”这个词时，飞行的书卷的意思就变得非常清楚了。#4039的“书卷”这个词在旧约里出现了21次，在这21次中有12次使用在耶利米书36章里。在耶利米书36：1-6节里说：
犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，耶和华的话临到耶利米说： “ 你取一书卷，将我对你说攻击以色列和犹大，并各国的一切话，从我对你说话的那日，就是从约西亚的日子起，直到今日，都写在其上。或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸，各人就回头，离开恶道，我好赦免他们的罪孽和罪恶。 ” 所以，耶利米召了尼利亚的儿子巴录来，巴录就从耶利米口中，将耶和华对耶利米所说的一切话写在书卷上。耶利米吩咐巴录说： “ 我被拘管，不能进耶和华的殿。所以你要去，趁禁食的日子，在耶和华殿中将耶和华的话，就是你从我口中所写在书卷上的话，念给百姓和一切从犹大城邑出来的人听。
这章也使用了撒加利亚书5章里的“书卷”一词。我们不会阅读整篇耶利米书36章，虽然阅读整篇对我们是有益处的，但对这次查考来说占用的时间太长了，所以我们只阅读前六节就可以了。如果我们阅读这章的其余部分，我们会发现“书卷”这个词使用了14次，每次使用的“书卷”指的都是“一书卷”，在神先是将这一书卷口述给先知耶利米之后，耶利米再口述给他的文士巴录。也就是说，神把祂的话语赐给了耶利米，然后耶利米又把神的话语告诉文士巴录，这是神如何把圣经赐给我们的一个极好的说明。神的话语直接出自神的口，祂的话语被宣扬出来，最终，神的话语传到了犹大王的耳中，犹大王就用文士的刀将书卷割破，扔进了火中。一个可怕的反应！然后神吩咐耶利米再取一书卷，在新取的书卷上写上同样的话，再加上更多祂的话语。圣经就是这样产生的，我们有幸拥有圣经，这是神从头到尾，从创世记到启示录的全部话语。神对祂的先知，古时的圣洁的人说过话，并为我们编入了这本圣书中。
翻译成“书卷”的这个希伯来单词也出现在以西结书2：8-10节中：
人子啊，要听我对你所说的话，不要悖逆像那悖逆之家，你要开口吃我所赐给你的。 ” 我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。他将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。
这两节经文当然让我们想起了我们在撒迦利亚书5章中读到的关于咒诅的内容，咒诅将穿越地球，按书卷上那面的话除灭“偷窃”的人，按书卷上这面的话除灭起假誓的人。书卷有两面，每面都在实际执行神的命令：“ ... 凡偷窃的，必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的，必按卷上那面的话除灭。”
同样，以西结也得到了一“书卷”，他在第8节被告知“ ... 你要开口吃我所赐给你的。”然后他看到了这“一书卷”，在以西结书2：10节里说：
他将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话 。
所以这确实是“三样灾祸”，它们写在了书卷的“内外”，或在书卷的这一面和书卷的那一面，这让我们想起了希伯来书4：12节中关于神话语的声明，神的话语在那节被说成是“活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。”一把两刃的剑可以用一面切割，也可以用另一面切割。神的话语也是这样。圣经能够两面切割，典型的一面是审判，另一面是神的恩典、怜悯和救恩，因为主使用祂同样的话语来成就祂的旨意，要么用祂的话语来拯救神拣选的儿女，要么用祂的话语来给罪人定罪。圣经有能力同时做这两件事，但在撒迦利亚书5章中，书卷上的这一面和那一面都只讲到审判和除灭。
在下一章，我们在以西结书3：1-4节里读到：
他对我说： “ 人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。 ” 于是我开口，他就使我吃这书卷。又对我说： “ 人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。 ” 我就吃了，口中觉得其甜如蜜。他对我说： “ 人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。
然后在以西结书3：7节里说：
以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我。原来以色列全家是额坚心硬的人 。
这是对以色列家的谴责，但对以西结来说，他被告知要吃这书卷，这书卷在他口中像蜜一样甜，因为蜜是神的话语，圣经的写照。我们在启示录10：8节中也读到了一些类似的语言：
我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说： “ 你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。 ”
这“一书卷”和这“小书卷”帮助我们理解为什么它被称为“小书卷”。耶利米被神感动，向巴录口述的那卷书是耶利米书。它是耶利米书的“书卷”，但它不是整本圣经，所有的六十六卷书。耶利米书是整本圣经的一部分，所以这就是“一卷”所包含的意思，因为整本圣经是由许多卷书组成，启示录10章可能也包含这个意思，因此我们读到“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。”然后在启示录10：9-11节里说：
我就走到天使那里，对他说： “ 请你把小书卷给我。 ” 他对我说： “ 你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。 ” 我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。天使（原文作 “ 他们 ” ）对我说： “ 你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。 ”
我们已经明白了这些经文。主在这里补充说不仅他口中的“小书卷”，圣经要甜如蜜，我们也被告知在他吃下小书卷后，他的肚子觉得发苦。这一点与道的差遣有关系，因为道如活水一样从神所拯救的人的肚子里流出来。但如果我们的肚子觉得发苦，那么流出来的“水”就是来自圣灵的苦水。圣灵在每个神拣选的儿女的里面。为什么道在口中甜如蜜，但在肚子里却是苦的，导致水发苦呢？回到启示录8章，那里正是神对教会的“水”所做的事，当时祂促使一颗叫“茵陈”的星从天上落下来，正如启示录8：11节所说：
这星名叫 “ 茵陈 ” 。众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。
苦水不会带来拯救，相反苦水带来了死亡，这就是答案，因为这个“再说预言”与神命令“喂养我的羊”的审判日有关。为了顺服喂养羊的命令，就必需要把道传扬出去，藉着说预言在全世界范围内向列国广泛宣扬。而说预言就是在适当的时候和季节里说出神的话语，在审判日，说预言包括宣告门已经关闭，神已经结束了祂的救恩计划，祂正在对世界进行审判等等。我们宣告圣经所显明的一切信息，在大灾难时期和现今进入这个审判日的时期，我们都是这样做的，但现在没有“积极拯救”的信息了，在这个“积极拯救”的信息中，一个未得救的罪人可以听到神的话语，主可能会拯救。那就是肚子觉得“发苦”的原因。圣经往所差遣的地方发出的福音之水是“苦水”，因为“苦水”不能拯救。
所以我们看到“卷”这个词在旧约里使用了21次，21次中有14次是在耶利米书36章。我们看到这个词有几次也使用在以西结书2章和以西结书3章里。总的来说，这个希伯来词在21次中有20次翻译成了“卷”。只有一次翻译成了不同的词，那是在诗篇40：6-8：
祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。那时我说： “ 看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。 ”
第7节中的“卷上”就是我们在这个荣耀的声明中所用的词 ： “ 看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。 ”“卷上”指的是“书卷”，即整本圣经，这对我们的理解很有帮助。
现在，当我们阅读这些经文时，我们尽我们所能去理解，当我们回到撒加利亚书5章时，它们将帮助我们理解在撒迦利亚书5章中关于进入偷窃人的家的“卷”这个词。现在，让我们继续跟随这个在诗篇40：7节里翻译成“卷上”的“卷”这个词。现在我们可以顺着“卷上”这个词查考到新约，因为在新约中引用了这节经文。我们在希伯来书10章中找到了对这节经文的引用，我们将看到我刚在阅读的大部分经文。在希伯来书10：5-7节里说：
所以，基督到世上来的时候，就说： “ 神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说： ‘ 神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。 ’”
就是这节经文。这是同样的陈述，希伯来书10：7节与诗篇40：7节基本一致。当然，在希伯来书10：7节中翻译成“卷”的这个词是一个希伯来词。然而，这个词是引用自诗篇40：7节中的“卷上”，所以当我们查考这个词时，我们应该得到了帮助，所引用的经文会给我们更多信息。
当我们查考翻译成“卷”这个希腊词时，我们发现这个词的斯特朗编号是#2777，它是单词“kephalis”，我会读成“kef-al-is'”，这也是新约中唯一出现#2777这个词的地方。这个词没有使用在别处。这可能是一个问题，但这个词是由另一个希腊词#2776衍生出来的，而且这两个词十分相似。我会把斯特朗编号是#2776的这个词读成“kef-al-ay”。#2776与#2777绝对是相关的希腊单词。#2776“kef-al-ay”被使用了76次，而且它总是翻译成了同一个词。那个词是什么？那个词就是单词“头”。是的，说到基督是教会的“头”，使用的“头”就是#2776这个词。在以弗所书5：23节里说：
因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。
基督是教会的头。歌罗西书1：18节里也说：
他也是教会全体之首 （他也是教会全体的头） ，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。
基督是头。如果我们看一下基督身体的形象，我们就可以明白歌罗西书1：18节所说的意思。“头”是思想所在的位置，头是领导者。头用来掌控身体。所以我认为这就是为什么神使用了与头有关联的#2777这个词来引用诗篇40：7节的原因，其中希伯来书10：7节的“卷#2777”这个词显然是指诗篇40：7节中的认同于神的话语的“卷上”这个词。“卷上”或“卷”是神的话语，所以祂使用了一个与头有关的词#2777。基督是头，基督是话语，基督掌控着身体。基督是怎么掌控身体的？比如，祂是如何对祂的脚发出命令的？哥林多前书12：12-14节里说：
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。
因此，“头”命令“脚”朝某个方向前进：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”你看，当圣灵通过经文来作工和感动，指引着“身体”的方向时，我们就是被神的话语所掌控着，就像“头”掌控着身体一样。
克里斯麦肯于2020年12月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的12讲，我们仍要阅读创世记31：20-24：
雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班： “ 雅各逃跑了。 ” 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ”
我就读到这里。在我们上两次的查考中，我们查考了第20节，我们看到那节经文在希伯来原文中实际上是这样说的：“雅各偷窃了亚兰人拉班的心，他逃跑了，并不告诉他。”
我们一直试图通过查考“偷窃”这个词来理解这句话，并且我们查阅了多处经文。就属灵的意义而言，在耶利米书23：30节发现了一节定义性的经文：
耶和华说： “ 那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。 ”
所以这是很沉重的话语。神反对那些各从邻舍偷窃祂的言语的先知。这些先知是怎么做到这一点的呢？我认为答案可以在新约中找到，如果我们去看马太福音13：3-4：
他用比喻对他们讲许多道理，说： “ 有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；
对这个比喻的解释将告诉我们，撒下道（话语）的撒种的人是主耶稣，祂将话语播撒在人们的心里。神的话语落在了他们的心里。然而，有飞鸟来吃尽了撒下的种子。它们（飞鸟）“偷窃”了种子。那基本上就是飞鸟来吃尽了种子的意思。在马太福音13：18-19节说：
“ 所以，你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了 ；
所以这位恶者就是撒旦。撒旦是如何运作的？撒旦是如何从邻舍的心中夺去耶和华的话语的？那就是耶利米书23：30节所说的： “ 各从邻舍偷窃我的言语 。 ” 撒旦是如何在人们的生命中做到这一点的呢？答案是通过他的使者来完成的，正如我们在哥林多后书11：13-15节中读到的：
那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。
这些人是神所反对的各从邻舍偷窃祂的言语的假先知。撒旦煽动他们。他操控着他们，因为他们实际上是在侍奉他们的父，魔鬼，而不是主耶稣基督。他们敌视真理，基督就是真理。他们恨恶真理，基督就是真理。他们反而喜爱谎言，撒旦是说谎之人的父（约翰福音8：44），撒旦使用这些人作为他的使者或差役来成就他的目的。撒旦的目的始终是阻止神的选民得救，阻止神赢得拯救灵魂的争战。因为信心（以及随之而来的拯救）是从听道来的，听道是从神的话语（道）来的，所以撒旦必须夺去话语。如果话语碰巧落在一个人的心里，那么“飞鸟”就被派去把话语夺去。世界上的情况是这样的：当人们听到真福音的信息时，比如教会时代已经结束 ... 这是一个纯正的教训，也是至关重要的教训，因为神也命令人们要离开教会。但撒旦有他的差役，比如牧师、长老、执事和会众中的其他人。当一个家庭从平先生和家庭电台听到这个消息时，他们会来找他们的牧师说：“牧师，我听到了这个信息（教会时代已经结束了），我对这个信息非常烦恼。你怎么看待这个教训呢？”这个牧师会回应说：“不要听他的。这个教训是撒旦的，因为基督建立了祂的教会，阴间的门不能胜过教会（马太福音16：18）。”他们误用了这节经文和其他经文，他们撒下了错误和疑惑，因为教会时代结束了是真理。神命令祂的百姓从教会里离开是真理。然而，这些牧师夺去了那颗“种子”，而这个家庭最终还是听从了他们的牧师，或他们咨询了同意第一个牧师的其他牧师。然后这个家庭成员开始思考：“嗯，教会时代结束了只是旷野中的一个声音，我的牧师和所有其他的牧师对平先生和平先生所教导的信息的评语都是了负面的。”因此，话语实际上就从他们的心里被夺去了，他们仍旧处在一个没有圣灵和没有春雨降下的地方，因此，在教会里没有救恩发生。这对于这整个家庭，包括母亲、父亲和他们的孩子来说都是一个死刑判决。他们听从了“假先知”，他们相信谎言而不相信真理。
是的，归根结底，人们是否听从假先知完全与神的拣选性救恩计划和祂预定由谁来领受救恩，听基督的声音并神的话语的真理有关。我们了解这一点，但并不能为各从邻舍偷窃神的言语的那些人的行为开脱。神真实的话语是任何人可以拥有的最宝贵的东西，所以对待神的话语的方式不是一件无关重要的事。一些人可能会认为，“他们没有闯进我物质上的家偷窃我物质上的财物，所以这不是真正的偷窃。”可这样认为是错误的。就神的律法关于“不可偷盗”的命令来看，偷窃物质上的财物是较轻微的罪。更大的罪是偷窃神的话语，因为神的话语要有价值得多，神的话语有能力为人们提供进入神荣耀的国度的入口，使这个人和他的家人也许可以永远活下去。而“偷来”的这些神的话语不是世俗的财物，如收音机或手表，甚至金条。相比之下，世俗的东西与被假先知从人心中偷走的东西的价值相比，简直不值一提，尤其是在末时神宣告“2011年5月21日是审判日！”
撒旦往教会中人多的地方去作工，他差遣出他的差役，他的差役们异口同声的宣告说：“没有人知道日子和时辰。不要理会这样的信息。每当世界上有麻烦时，人们总是试图用这种世界末日的概念来逃避麻烦。”当神在末时打开祂的话语显明大量的信息时，这些撒旦的差役没有通过深入的圣经查考来拿出经文，证明神在末时显明的信息是错误的。这些信息却被无知的挥手完全否定了！“哦，不要听——没有人知道日子和时辰。”他们肤浅、粗心、无知，他们在整个教会世界的圣经查考中缺乏智慧，这就造成了他们把神的话语从许多人的心里夺去了。新闻媒体转向了这些神学家、神父和地方牧师，问道“你对这个教训有何看法？”要是他们有耳可听就好了，但如果他们有耳可听，他们就不再是牧师或神父了，也就不再与教会有任何的联系了。他们本可以出来，但他们仍然在教会中表明他们缺乏可听的耳朵和听从神命令的心。然而，世人和世俗的新闻媒体不知道这一点，所以他们认为教会是权威：“你对这个教训有什么看法？这些人相当严肃！他们到处宣传这个教训！无论你走到哪里，你都可以听到审判日！”牧师和神父说：“让我对你的听众说一句话。不要担心！根据圣经，2011年5月21日是审判日，这是不可能的。”然后他们会引用这节经文：“没有人知道日子和时辰（马太福音24：36）。”
你能想象一个自称是神的仆人和牧师，能够教导神的话语的人告诉人们不要担心神的忿怒和审判日吗？而且，他们甚至懒得去查考这个主题，他们只是查考了一节经文（马太福音24：36）。但事实是，当我们翻开圣经，我们发现经文似乎有清晰明显的“表面意思”时，99.9%的情况下，按字面理解的看似明显的“表面意思”总是错误的。例如，当人们读到“当信主耶稣，你就必得救（使徒行传16：31）”时，教会采用了这句话的表面意思，他们说“你看，你必须相信。”但是，不，人死在了过犯中或罪中（以弗所书2：5），他不可能相信。还有许多像这样的其他的经文，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，”各个宗派的教会和在这些教会中撒旦的差役引用像约翰福音3：16节这样的经文，他们说：“基督爱全世界的人——祂爱每一个人。”他们的观点充满了错谬和错误的福音教训。他们不明白圣经，他们总是错误的遵循经文表面上的意思。这是神屡次设置的陷阱，属血气头脑的人也屡次掉进了神所设置的陷阱中。
但对于神的百姓来说，我们是靠着神的恩典来认识圣经的，因为主通过祂的灵来引导我们，我们认识到我们不可以接受经文的表面意思，而是必须到经文中去查考，确保仔细的将这节经文与所有其他相关的经文进行比较，然后才敢得出任何的结论。
但是，这些人不明白哥林多前书2章13节中所规定的正确的圣经释经法，那节经文教导我们要“用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作 “ 将属灵的事讲与属灵的人 ” ）。”
所以这就是这些假先知各从邻舍“偷窃”神的言语的方式。这就是“不可偷盗”那道命令更深的和最高含义。这些人中的许多人会指责一个偷走他们钱包的小偷，他们会给这个小偷定罪并把他送到法律面前受审。是的，这样做是正确的，因为这个小偷确实偷窃了。然而，在教会和会众中的这些领袖不断的从人的心中“偷窃”神的话语和神的话语的真理，他们认为自己在“偷窃”神的话语这件事上是无辜的。但神认为他们不是无辜的。祂认为他们是有罪的。我们在路加福音8：5节里看到：
“ 有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了 ；
在对这个比喻的解释中，在路加福音8：11-12节说：
这比喻乃是这样：种子就是神的道。那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救；
这就是“偷窃”神的话语的可怕之处。从各人邻舍偷窃主的言语是多么的可怕，神的言语与救恩有关，把话语偷去，就不可能有救恩，因为信道（信心）是从听道来的，听道是从神的话语来的。
这就是旧约以色列和新约教会变得如此不忠心的原因，以至于神在耶利米书7：8-11节中这样总结：
“ 看哪，你们倚靠虚谎无益的话。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说： ‘ 我们可以自由了！ ’ 你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。
在教会时代结束的这个时刻，在教会中可不止有一个盗贼，而是全世界所有教会的整个有形机构都是盗贼。他们都是“贼窝”，他们都偷窃神的话语。
主耶稣也在马太福音21：12-13节谈到了这一点：
耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；对他们说： “ 经上记着说： ‘ 我的殿必称为祷告的殿 ’ ，你们倒使它成为贼窝了。 ”
这是一句非常悲哀的评论。这是关于世上教会和会众的非常悲哀的声明。教会中的许多人不仅从事赚钱的生意，而且还以公司的形式运营，这些人通过占用信徒奉献的资金来维持他们的生意。这是我们从这句声明中看到的一部分。但更糟糕的是，他们从各人邻舍偷窃神的话语已经把神的家变成了“贼窝”，他们就像黑手党等任何有组织的犯罪集团一样可悲。他们正在从人们心中偷窃神的话语。
如果我们去看马太福音6：19-21节，在那里还有一个相关的经文：
“ 不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。 ”
这段经文中，神提到的是两种财宝，一种是地上的财宝，一种是天上的财宝。因此，一种财宝是属世界的，一种财宝是属神的国，属灵的。对于其中的一种财宝，祂说“也有贼挖窟窿来偷，”但对于另一个，“也没有贼挖窟窿来偷。”这对神的选民有一定的适用性，他们听到了神的话语，然后来了一个撒旦的使者（飞鸟），试图把神的话语夺去，但那是不可能的。撒旦的使者想要从选民心中夺去神的话是不可能的，主经常干预驱赶飞鸟，正如我们读到亚伯拉罕把鸷鸟从他所摆放的祭物上吓飞了那样（创世记15：11）。这就是神保护祂的百姓，保护播撒在他们心中的话语的例证，因为他们确实已经得救了，撒旦和他的同伙对从他们心中夺去话语无能为力。他们不能夺去播撒在选民心中的话语，那是永恒的话语，那就是天上的财宝。
我们也在路加福音12章读到了与马太福音6章平行对应的经文，在路加福音12：34节里说：
因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。
所以神两次作出了这样的声明：“因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”我们可以把这个声明与拉班联系起来，圣经说“雅各偷窃了拉班的心”。现在，很明显，雅各没有偷窃拉班的心，思想或灵魂。他没有这样做，这就是为什么神学家认为“雅各偷窃了拉班的心”像一个希伯来方言的原因，这句方言的意思是拉班很“沮丧”。他对雅各欺骗了他感到非常失望。我相信拉班也会为雅各的逃离而感到悲伤和愤怒，但拉班对雅各的态度与属灵的含义无关。在属灵上，雅各偷窃了拉班的心，而拉班写照撒旦。我们从圣经中也了解到，在伊甸园里，当亚当和夏娃顺服了谎言而没有顺服神的命令时，撒旦通过征服权成为了这个世界的王。然后，撒旦开始作为地上的王进行统治，撒旦的国由列国组成，所有未得救的人组成了他的家或他的国。我们可以说撒旦把未得救的人看作是他的财宝。他统治或辖管着未得救的人。这就是神的观点。
让我们来看马太福音12：29：
人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
因此，神从黑暗里和撒旦的国和撒旦的家里拯救出来的罪人就是从黑暗迁到光明里（彼得前书2：9）。他们被从这个世界中迁出来，进入神永恒的国里，在那里他们成为了在主耶稣基督里的坐在天上的国民。而对撒旦来说，这就如同“偷窃”。撒旦被捆绑了。他的家被偷窃了。这就好像一个盗贼或小偷进入了他的家，并将他捆绑起来，这样他就无法阻止他的财物被掠夺和掳掠。盗贼拿走的是什么呢？他们拿走了财宝。因此被神看作是“贵重的器皿（提摩太后书2：20）”的撒旦的财宝或财物，被带出了撒旦的家。你的财宝在哪里，你的心也在那里。所以，预表基督的雅各，偷窃了拉班的心。
克里斯麦肯于2020年12月30日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的第13讲，我们将阅读创世记31：22-26：
到第三日，有人告诉拉班： “ 雅各逃跑了。 ” 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。夜间， 神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ” 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说： “ 你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。
我就读到这里。随着我们对这一段落的查考，我们学到了雅各是基督的预表，拉班是撒旦的预表，许多的羊代表神所拯救的许多的人。
现在雅各已经逃离了哈兰地，他要回到迦南地。他带着他的妻子，他的儿女还有他的羊群离开了。到第三日有人将雅各逃跑的消息告诉了拉班，正如创世记31：22节中说：
到第三日，有人告诉拉班： “ 雅各逃跑了。 ”
为什么花了那么长的时间？这是因为拉班在他和他女婿之间设定了这样的距离。让我们回到创世记30章，当时他们之间达成了雅各为拉班作工六年的协议。我们在创世记30：34-36节读到：
拉班说： “ 好啊，我情愿照着你的话行。 ” 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
因此拉班使自己与雅各相离三天的路程，那么雅各所做的任何事情都需要三天才能到达拉班那里，所以那就是历史上在雅各逃跑后，到第三日，有人告诉拉班的原因。
但我们知道这是圣经，神在这本圣经中告诉我们的一切都与福音和祂的救恩计划有关。当我们查考“到第三天”时，神的救恩计划就凸显出来了，正如我们被告知的那样，主耶稣基督“三日三夜在地里头（马太福音12：40）”。我们还知道，当我们计算出那三天三夜的具体细节，来展现祂在世界的根基上所做的事情时，我们知道那“三天三夜”是从那个星期四晚上在客西马尼园开始的，星期四那个夜晚是第一个夜晚，然后是星期五的夜晚，然后是星期六的夜晚在坟墓里，这就是那三个夜晚。这三天就是星期五基督被钉十字架，星期六基督在坟墓里，星期日的清晨基督从死里复活了。祂在第三天的星期日清晨的复活的行为说明了，祂在世界的根基上从死里复活时发生的事情，在那个时刻可以说成是“ 这是耶和华所定的日子 （诗篇118：24）”，救恩的日子。所以第三天的清晨与神的百姓的救恩有关联。神选民的得救是靠基督完成的工作，祂从死里复活证明了这一点，并将这一点彰显出来。
因此在创世记31章我们有一个历史性的比喻，雅各带着一大群羊，连同他们的妻子和孩子逃跑了，他把他们从拉班的家里带走了。属灵的画面是基督从撒旦的家或国里抢财为掳物（以赛亚书10：6），祂将前往以迦南地为写照的神的国的应许之地。因此对于神的救恩计划，它与第三天有很大关系，不是吗？
另一处提到“第三天”的经文是在何西阿书6：1-3：
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。
这段经文的第2节中说：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起 ... ”这第三天可能与神为世界的末了和祂的选民的复活的时间计划有关。很有这种可能，但第三天也与这样的事实有关：即神的选民在基督里，当祂为我们的罪付出代价并满足了律法对我们的罪的要求时，祂作为创世以来被杀的羔羊受苦并死去。神的忿怒如同一团火，洗净了所有那些罪，洁净了那众多的选民。然后祂从死里复活了，那些由祂所担当的罪孽的人，可以说是在第三天在祂里面复活了。这是神在历史和时间上对主耶稣的明证所使用的数字。因此，“第三天”的时间参考适用于创世以来（在世界的根基上）发生的事情，表明神为自己拯救一个民族的旨意。因此，重申一遍，神的救恩计划与“第三天”有关系。
顺便说一下，在创世记31：22节里说，“到第三日，有人告诉拉班，”这节经文里的“到第三日”与何西阿书6：3节中所说的“第三天”是同一个词，附加在“日或天”的希伯来单词上的介词是同一个，因此“到第三日”与“第三天”说的是同样的事情。“第三天”或“到第三日”，雅各逃跑了。
雅各带上了这些财物。历史上，雅各从拉班的家中夺去了财宝，而拉班写照撒旦，雅各写照基督。属灵的画面是清晰的。选民被拯救出来并获得了神的救恩。他们从撒旦的黑暗王国出来了，进入了基督光明的王国，神的国。
在创世记31：23节里继续说：
拉班带领他的众弟兄 ...
那就是，拉班带领他的众弟兄，这些人在属灵上将会是撒旦的“家人”。撒旦有家人吗？耶稣对犹太人说他们不是真犹太人（不是基督属灵的后裔），而只是亚伯拉罕的肉身后裔 ... 因此，是的，他们是肉身的犹太人，可他们不是属灵的以色列人，他们的心未受割礼，他们是在身体上受了割礼 ... 耶稣说，“你们是出于你们的父魔鬼（约翰福音8：44）。”如果他们的父是魔鬼，那么他们就会成为弟兄，这就是拉班带领他的众弟兄的画面。拉班和他的众弟兄代表在教会和会众中，以及在世界上的撒旦和他的使者。再次，在创世记31：23节里说：
拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。
拉班带领他的众弟兄去追赶他的女婿雅各，他的女儿和外孙。他去追赶他们，我们不知道拉班最初的意图和愿望是什么，神从中调解和警告他，“不可与雅各说好说歹。”神在梦中临到拉班那里。但是，也许，拉班最初打算追赶上雅各，伤害他，但不是杀害他。我认为出于家庭关系，拉班不会杀害雅各，但我们真的不知道拉班最初的意图是什么。可以确定的是，拉班十分愤怒。他怒气填胸，他追赶了七天的路程。鉴于拉班在雅各逃跑后第三天才得知消息，他立即开始追赶，七天后他追上了雅各，这应该是雅各逃跑后的第十天。所以我们可以看到，神使用了与“完美”有关的数字“7”。数字“10”与完整有关。我不知道在这节经文的“完美”的含义到底是什么，但我们知道我们所读到的历史比喻与世界的末了和我们的时代关于大灾难和审判日有关。所以拉班追赶了七天确实使神的计划达到了“完美”，当然，也达到了“完整”，因为我们知道，神已经完成了祂的救恩计划。这些事情可以从神给我们的数字“7”和数字“10”中看出来。
所以拉班追赶了雅各七日。我们想查考“追赶”这个词。这个特定的希伯来词的斯特朗编号是#7291，它也是我们在出埃及记14章中读到的在以色列人逃离埃及后多次使用的单词。以色列人已经离开了埃及，神拯救了他们。他们逃离了法老和埃及人，他们到了旷野。但那不是故事的结局。我们在出埃及记14：1-4节里说：
耶和华晓谕摩西说： “ 你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前、密夺和海的中间，对着巴力洗分靠近海边安营。法老必说： ‘ 以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。 ’ 我要使法老的心刚硬，他要追赶他们 ...
这个翻译成“追赶”的词就是#7291的同一个词。
然后在出埃及记14：4-9节中继续说：
... 我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。 ” 于是，以色列人这样行了。有人告诉埃及王说： “ 百姓逃跑！ ” 法老和他的臣仆就向百姓变心，说： “ 我们容以色列人去不再服侍我们，这作的是什么事呢？ ” 法老就预备他的车辆，带领军兵同去，并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵与军兵，就在海边上靠近比哈希录对着巴力洗分，在他们安营的地方追上了。
你看到相似之处了吗？写照撒旦的法老在追赶之前处在他掌控和权柄下的极其众多的以色列人。以色列人曾服侍于法老。他们是奴仆，听从法老的吩咐，按照法老的命令作工，但是现在他们离开了，正如拉班把雅各当作仆人，把雅各的家人也当作仆人一样。雅各为拉班作工，正如以色列人对法老和埃及人的经济确实有很大价值一样。想想埃及的所有机构，包括政府，都可以在不支付这些工人工资的情况下运作。以色列人所做的一切将是主要的利润，这会使埃及人难以置信的富有。但现在以色列人离开了，这就是掳掠了法老的家。这一点就像我们在新约中读到撒旦时所说的，你必须先捆住那位“壮士”，然后才可以抢夺他的家。抢夺壮士的家与法老在埃及统治以色列人一样，是教导同样事情的另一个比喻。埃及是世界的写照，以色列人代表在世界上的神的百姓，神有一个决定要拯救他们的时间表，祂成就了祂的旨意，把以色列人领出了埃及。
然后在出埃及后，法老追赶他们。法老召集了他的众弟兄，就像拉班带领他的众弟兄追赶雅各一样。法老追赶以色列人在红海边上，我们知道在红海里发生了什么。在耶和华把海分开之后，他们追赶以色列人到海中。以色列人穿过红海如同走干地，那时法老和埃及人也要越过红海，他们就都沉于红海。他们被水墙淹没了，那就是我们在出埃及记15：1-5节读到的内容：
那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说： “ 我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。耶和华是战士，他的名是耶和华。法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中，他特选的军长都沉于红海。深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。
然后在出埃及记15：8-10节说：
你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。仇敌说： ‘ 我要追赶，我要追上，我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿，我要拔出刀来，亲手杀灭他们。 ’ 你叫风一吹，海就把他们淹没，他们如铅沉在大水之中。
我们读到，当法老追赶以色列人，直到死亡的时候，神使用了四次同样的单词“追赶”。这就是撒旦的本性，他追赶神的百姓直到他灭亡。事实上，“追赶”这个词与多次翻译成“逼迫”的词是同一个希伯来单词。例如，我们在诗篇31：15节里读到：
我终身的事在你手中，求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。
我们也在诗篇35：1-3节里读到：
耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。拿着大小的盾牌，起来帮助我。抽出枪来，挡住那追赶 （逼迫） 我的。求你对我的灵魂说： “ 我是拯救你的。 ”
“追赶（逼迫）”这个词表明，神的仇敌追赶神的百姓。这一点是毫无疑问的。撒旦是对头和仇敌，正如以斯帖所说的哈曼，他是撒旦的写照。撒旦是神的头号仇敌。
在我们创世记31章的段落中，我们可以说拉班追赶雅各和雅各的家人，如同法老在以色列人还处于“胚胎形态”时追赶他们一样。雅各的儿子是以色列的支派，拉班追赶他们，正如扫罗追赶大卫一样。关于扫罗王残酷的追赶大卫，想要杀死他，圣经使用的也是“追赶”这个词（撒母耳记上23：25）。神使用这个词来描述拉班对雅各的追捕。
当然，法老和埃及人追赶以色列人与拉班和他的众弟兄追赶雅各和他的家人有一些不同之处，首先，法老是被迫放百姓离去的。放百姓离去不是他的本意。当神给他降下一场又一场的灾祸时，法老实际上是被迫的。我们没有读到拉班的家受到灾祸的击打，拉班不情愿的让雅各离开。还有，当拉班最终追上雅各时，我们没有读到像神杀死法老和埃及人那样，杀死拉班和他的众弟兄。拉班追赶雅各的记载是一个教导福音的某些方面的历史比喻，正如出埃及记更详细的教导福音的某些方面那样，因为出埃及记是神赐下更多内涵和信息的更宏伟的记载，但这两者之间并不意味着没有相似的地方，我们一定不要忽略或忽视它们之间的相似之处。最后，我们在出埃及记15章中读到，神将海水立起来如同垒，淹没了法老和埃及人。主若愿意，当我们在下次创世记31章的查考中继续查考时，我们将看到“基列（拉班追上雅各的地点）”与“一堆石头”有关。“基列”这个词与意思是“以石堆为证”的“galyêd ”那个词有关，他们将在那里堆放一些石头并在基列立约。从字面上看，“以石堆为证”发生了。然而，当我们查考“石堆”这个词时，我认为我们会非常感兴趣，因为这个词的含义与你期望的不同。石堆与审判和神的忿怒有很大关系。这就是在雅各（基督的预表）与拉班（撒旦的象征和预表）之间堆砌的“以石堆为证”。
克里斯麦肯于2020年12月31日
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的14讲，我们将阅读创世记31：24-29：
夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ” 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说： “ 你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？又不容我与外孙和女儿亲嘴，你所行的真是愚昧！我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ’
我就读到这里。我们在24节找到了这样的陈述：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”还有，在29节中，拉班在对雅各解释时重复了这句话。我们好奇，“神警告拉班要小心，不可与雅各说好说歹，这是什么意思呢？”奇怪的是，如果我们回到创世记24：48-51节，拉班有生之年的早些时候，拉班也做出了类似的陈述：
随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神，因为他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。 ” 拉班和彼土利回答说： “ 这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。 ”
亚伯拉罕的仆人（很可能是以利以谢,参考创世记15：2）来为他主人的儿子以撒寻找一位妻子，拉班和他父亲彼土利对他说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。”然后他们告诉他：“利百加在你面前，可以将她带去。”那就是，“这是神的旨意，是从神来的旨意，因此我们能说好或说歹吗？这样或那样吗？”所以仆人带着利百加回到了迦南。
当利百加成了以撒的新妇时，这实际上是一幅以撒是主耶稣基督的清晰的象征和写照的相似画面。因此这就使利百加成了选民的象征和写照。仆人为他的主人寻找新妇，这正是历史上发生在神的百姓身上的事情。我们是我们的主和主人的仆人，我们受到差遣为我们的主耶稣基督寻找新妇。福音的差遣成就了神选民的救恩，这些选民组成了属灵的新妇。
因此这是一幅仆人找到新妇的画面，现在仆人想去迦南，神的国度，把新妇献给基督。那就是属灵的画面，这与雅各的画面相似，正如我们在何西阿书中得知的那样，雅各在早期的婚姻合约中“为得妻与人放羊”。首先，为得妻与人放羊被认为是只为拉结放羊，但后来发现他又做了第二个七年期的工作，但这两个时期确实都是为了拉结。他赎买了一个妻子，就像基督赎买了祂的百姓一样。
但主继续在雅各寄居的40年里（在哈兰）描述属灵的画面，最后一幅属灵的画面是雅各获得了象征选民的众多的羊。现在雅各有了他的妻子、他的孩子、以及他的羊群，他想回到迦南。如果你还记得创世记24章的记载，拉班和他的家人确实试图耽误新妇利百加回到以撒那里。我在那章没有清楚的看到这一点，但当时拉班也在妨碍和耽误，他在那时作为撒旦的形象。而在创世记31章这里拉班想耽误和阻碍雅各的回归。这是魔鬼对拯救神百姓的神话语的福音信息的典型反应。撒旦总是敌对和耽误并试图阻止这种情况的发生。拉班也是如此，他追赶雅各和雅各所有的，他最终追上了雅各，但神却警告拉班，不可对雅各说好说歹。
随着我们对“好或歹”的继续查考，我们发现假先知巴兰的记载，我们发现他去咒诅以色列人时，他最终会按照神的话语给以色列人祝福。民数记24：10-13节里说：
巴勒向巴兰生气，就拍起手来，对巴兰说： “ 我召你来为我咒诅仇敌，不料，你这三次竟为他们祝福。如今你快回本地去吧！我想使你得大尊荣，耶和华却阻止你不得尊荣。 ” 巴兰对巴勒说： “ 我岂不是对你所差遣到我那里的使者说： ‘ 巴勒就是将他满屋的金银给我，我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹，耶和华说什么，我就要说什么 ’ ？ ”
在这段经文里，我们再次看到提到了“耶和华的命令”。 巴兰说： “ 我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹 。 ” 再次，这句陈述正如在创世记24：50节所说的话：
... 这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。
神的命令一直是出于耶和华。这是神的旨意，当神的旨意要成就的时候，不要说好说歹。
但我们还有一个问题。可以理解为什么神会说“不可说恶说歹。那就是，不可咒骂，不可恐吓。不可对雅各说任何负面的话。”耶和华本可以说：“要小心，你不可对雅各说坏（歹）话。”但为什么祂不允许拉班对雅各说“好话”呢？为什么拉班不能来对他的女婿说善意的好话，向他示好呢？为什么神要禁止拉班说坏话也禁止他说好话呢？说好话没有什么不好，不是吗？这是奇怪的，这可能与拉班作为一个善于奉承，说话圆滑的行诡诈的人的整个观点有关。他有一种说话的方式，他可以在合约中用一种方式说某件事，然后他可以说，“我不是那个意思，我的意思是这样的。”他可能会以一种亲切、和善的态度对雅各说话，以防止他离开。他本可以说：“雅各，让我们考虑一下这个问题。让我们一起坐下来。你获得了这么多丰厚的财富。在你照管我的羊群方面，你是一个杰出的牧羊人。我知道耶和华赐福给我是因着你的缘故。”他本可以把一大堆奉承的话串在一起，这些话可能十分诱人。
假先知通常不会说难听和负面的话。他们来到的时候并不像假先知。撒旦是作为光明的天使来到的，他的使者也装作仁义（公义）的差役。他们说美好的事情和好听的话，比如“神爱你。祂为你的人生制定了美妙的计划。信靠神，祂必丰盛的赐福给你。”他们说的话对神的选民来说是真的，但对所有的人来说不是真的，假先知不知道他们说的那些人是否是真的得救了，但绝大多数人都没有得救，因此神并不爱他们。神对他们的生命没有一个美好的计划，神也没有打算永远的或丰盛的祝福他们。
所以在撒旦的词汇中，有很多听起来好听的词。这些是奉承的话，圆滑的话以及好听的话。但在创世记31章这里，神告诉拉班：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”“歹”这个词就是“恶”那个词，所以拉班不可说好话或恶毒的话。
另一节包含“好和歹”这两个词的经文见于以赛亚书5：20：
祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。
那些称恶为善、称善为恶的人有祸了。在我们现今的时代，我们有无数这样的例子，不是吗？我们只需要今天花五分钟听一听世界的声音，世人无疑会把极其邪恶的事情称为“善”，比如堕胎，这是谋杀婴孩的行为。你能想象人们把堕胎称为一种道德权利吗？然而，他们就是这样做的。如果人们可以自欺欺人的认为谋杀母腹里的婴孩这样可怕的事情是一件善事，那就有大问题了。人在理解什么是“善”这方面出了问题，他没有立足于（真理）。他认为“恶”的事情是善的。另一方面，他也可以把“善”的事物认为是恶的。而且，这种情形在我们所看到的世界上到处发生。
因此，在对像拉班这样邪恶的并未得救的人说话时，神“不给拉班对雅各造成不利影响的机会”，祂说“不可说好说歹，”以防雅各把拉班说出的话当作好的，而实际上是歹的。“所以好话歹话都不可说。”因此神对拉班使用这种语言是非常智慧的。
正如我之前提到的，好和歹的标准不止是在外面的世界上被歪曲了。不是世人在说：“神爱你。”不是世人在说：“神对你的人生有一个美好的计划。”说这些话的是那些自称是神儿女的人。他们宣称自己是基督徒，但他们滥用、误用、缪用了圣经的教导。他们歪曲了“恩典”，把“恩典”变成了“行为（工作）”，他们认为自己在行善。他们要举行一场大型的布道会，他们要在讲台上发出决志呼召，所有这些人要走上过道，他们受洗，他们被告知他们得救了，成为了神的儿女。他们会说：“我们所做的这些事哪有一件是恶的？”他们就是这样认为的。然而，这些事如果发生在教会中，他们甚至本不应该在教会里，因为教会时代已经结束了。他们不应该鼓励人们来寻求救恩，因为在这个时期已经没有救恩了。更糟糕的是，他们不应该让人觉得人有权柄和能力通过走上过道，说罪人的认罪祷告，或者在嘴上说：“主啊，我接受你”使自己得救。这都是极其邪恶的。这都是黑暗的，它们都是在教会和会众中进行的污秽行为，然而，他们认为这些行为都是美好的和良善的：“哦，我们扩展了教会。我们完成了主的大使命。我们从地狱中拯救了罪人。”他们认为这一切的恶事都是荣耀的，但事实并非如此。
我们在历代志下18章中有一个圣经的例子，在那章里有数百个假先知聚集在两个国王面前说预言——以色列的亚哈王和犹大的约沙法王。我们在历代志下18：4-12节读到：
约沙法对以色列王说： “ 请你先求问耶和华。 ” 于是，以色列王招聚先知四百人，问他们说： “ 我们上去攻取基列的拉末可以不可以？ ” 他们说： “ 可以上去。因为神必将那城交在王的手里。 ” 约沙法说： “ 这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？ ” 以色列王对约沙法说： “ 还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，常说凶言。 ” 约沙法说： “ 王不必这样说。 ” 以色列王就召了一个太监来，说： “ 你快去将音拉的儿子米该雅召来。 ” 以色列王和犹大王约沙法在撒玛利亚城门前的空场上，各穿朝服坐在位上。所有的先知都在他们面前说预言。基拿拿的儿子西底家造了两个铁角，说： “ 耶和华如此说： ‘ 你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。 ’” 所有的先知也都这样预言，说： “ 可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手中。 ” 那去召米该雅的使者对米该雅说： “ 众先知一口同音地都向王说吉言，你不如 （我求你） 与他们说一样的话，也说吉言。 ”
这是对米该雅的“鼓励”，他恰好是当时神的那位孤单真正和忠心的先知，而所有这些数量众多先知都对国王说“好话（吉言）”。那就是使者对他说的：“众先知一口同音地都向王说吉言。”这些众先知预言的是什么事情呢？“可以上去。必然亨通，因为神必将那城交在王的手里。”也就是说，他们是在说：“你必会赢得这场争战，你将击败仇敌。你将获得胜利。”那就是他们所说的，这样的话也是国王愿意听到的。他喜欢这种的预言，所以这就是许多先知这样说的原因。但在幕后，祂实际上揭示了在天上发生的事件，那时祂说： “ 谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢 ？ ” 然后撒旦为了达到这个目的献上了他的计策，因此这些先知预言的内容实际上都是谎言，但这些谎言是以色列王爱听的。
犹大王约沙法察觉到了有些不对劲，所以才要求再找一个先知。但以色列王亚哈更喜欢谎言而不是真理。他想听他自己的节奏。他已经下定决心要去争战，他想为自己和他的军队受到激励。他想听“好的预言或吉言。”那就是，“告诉我们，我们会赢得争战，这样士兵们就不会有任何的怀疑。告诉我们，我们将取得胜利。”亚哈已经有了自己的立场，他想听的是符合他立场的有利的预言。但米该雅，一个真正神的先知来到了。他先是将亚哈王正想听的预言告诉他，以此来嘲笑他们，然后亚哈王说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”然后米该雅告诉了亚哈王实话，那就是如果他去参加这场争战，他就会死，而这正是发生的事情。
所以我们必须问一个问题：“这些先知的话真的是好话或吉言吗？”他们的话听起来是好的。这些话正是国王和所有聚集在一起的人想要听到的。这些话也是元帅和他的士兵们想听的。从这个意义上来说，每个人的耳朵都“发痒”了。他们得到了他们所希望和想要的那种预言，以及他们实际上要求的预言，正如我们在使者说的话中看到：“你的预言要与他们的预言一样，向王说好话。在王的耳朵里说好话。”然而，好听的话不是好话，因为撒旦在这些先知的口中放置了说谎言的灵。
但对于未得救的人 ... 基督在约翰福音8章里谈到了这件事，这是关于这个世界上所发生的事情的一个确切陈述。在约翰福音8：43-45：
你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
世人是出于他们的父魔鬼，在他们的耳朵里听起来好的事情是谎言和虚假，这就是为什么假福音如此众多，为什么有亿万人说方言并向后倾倒，为什么还有数亿人相信自由意志福音中“接受基督”的谎言。这就是为什么世界上有那么多的人相信关于堕胎的谎言，或者他们相信关于性别的谎言，他们相信改变你的性别是没有问题的，或者他们相信两个男人可以相互结婚，两个女人可以相互结婚。这些都是从人心里流出来的谎言和欺骗，都是出于他们的父魔鬼，魔鬼从起初是说谎的，也是说谎之人的父。
但基督是真理。基督说的是真理，真理在这个世界上是罕见的。真理在圣经中，但在我们这个时代里，教会里的人有圣经，但他们不讲真理。他们没有圣灵来引导他们明白真理，所以他们发展出各种各样的谎言，假教训，假福音等等。
所以我们可以明白为什么神对邪恶的拉班说：“不可说好说歹。不可说你认为的坏话，不可说你认为的好话。”神对这个世界上的恶人的警告真是太好了，因为他们无法分辨善恶，他们真的不认识什么是善什么是恶。
克里斯麦肯于 2021 年 1 月 5 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的15讲，我们将阅读创世记31：24-29：
夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ” 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说： “ 你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？又不容我与外孙和女儿亲嘴，你所行的真是愚昧！我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ’
我们开始查考24-29节中的陈述，神在梦中告诉拉班，要他小心，不可与雅各说好说歹。我们看到主这样说是有充分理由的。首先，这句陈述表明，当神决定做一件事时，人不应该说话，这是神的旨意。我们在创世记24章50节里看到： “ 这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。 ” 我们在巴兰身上也看到了这一点，他按照神的命令说： “ 我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹 （民数记24：13），”
我们还看到，未得救的人往往没有能力辨别“善恶”或“对错”，所以他完全能够相信善的事物是恶的，恶的事物是善的。因此，耶和华告诉拉班（他表现出没有得救的状态），他不可与雅各说好说歹，这是明智的。不要试图咒骂或负面的斥责他，同时也不要对他说好话。这条禁令很可能也会阻止拉班试图通过告诉他的女婿，他的女婿做的所有好事来奉承他，从而达成另一笔交易。这些奉承的话很有说服力：“哦，你是个好牧人，我因为你而得到了祝福。”我们喜欢听这种话。然而，过了一会，他说：“如果你能再多呆一会那就太好了。也许我们将缩短你这次寄居的时间，比如只住上一年，因为这是你打算要做的事，耶和华真的为你的缘故祝福了我。”但神禁止拉班说好说歹，使这种情形不可能发生。
在我们继续往下进行之前，还有一件事。记得拉班是撒旦的象征和写照，撒旦自以为他是神。当然，他一直渴望成为神。圣经对这一点描述的很清楚，在大灾难期间，圣经表明撒旦作为“大罪人”正在“自称是神（表明他自己是神），”就如帖撒罗尼迦后书2：3-4节说：
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里自称是神 （自称是神在英文中是表明他自己是神）。
撒旦在有形教会里坐席，“作为神”统治着，充满了骄傲和狂妄。然而，神允许他这样做。主释放了他，知道他会做这种事，而他就是这样做的。我们在启示录中也读到关于从海中上来的“兽”的信息，这个“兽”就是撒旦的另一个形象，在启示录13：14-15节：
它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说： “ 要给那受刀伤还活着的兽作个像。 ” 又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。
你看，这是拜偶像的语言——制作兽像来敬拜。但以理书关于尼布甲尼撒王就涉及到了拜偶像的话题，尼布甲尼撒王是撒旦的写照，在那一章中他根据自己的梦制造了一个金像，然后他命令他王国里的所有人都屈膝敬拜那金像。这是一个历史比喻，指向在大灾难的23年期间，撒旦渴望成为神，被当作神来敬拜，那时他战胜和胜过了世上的有形教会以及世上的列国。他在历史上从未拥有过像大灾难的片时那样的能力和权柄，他要求他被当作神来敬拜。
因为拉班是撒旦的象征和写照，众多的羊代表在撒旦的统治时期，从大灾难里拯救出来的许多人，拉班追赶羊群的画面描绘了撒旦对从大灾难中拯救出来的神的百姓的迫害。因此，当拉班最终在基列山追上雅各时，神对拉班说： “ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ”
不可说好说歹的另一个原因可以在几处经文中看到，比如以赛亚书41：22-23：
可以声明、指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索、得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，（降福或降祸在英文中是行善或行恶）使我们惊奇，一同观看。
你看到神在说什么吗？要说明后来的事好叫我们知道你们是神。然后又进一步说，“你们或行善，或行恶。”也就是说，如果你们是神，那么你们应该有能力“行善或行恶。”神有这种能力。一方面祂能够拯救，另一方面祂能够毁灭。祂拯救了一族人归祂自己，其余的人类祂将彻底毁灭。祂能够行善或“行恶”，在审判的意义上，对人类来说，“行恶”是一件“恶事”，但这并不是说我们可以把“邪恶”归给神。而是祂能够行善或行恶，一位神应该有能力做这两件事。在但以理书的历史记载中，尼布甲尼撒王命令把窑烧热，比寻常更加七倍，然后他们把沙得拉、米煞和亚伯尼歌仍在烈火的窑中。尼布甲尼撒王想行恶，他想证明自己是神，他有能力像神一样审判和毁灭。然而，当他们把这三个年轻人扔进火窑中时，他们并没有受到伤害，因为有第四个“像神子”的人在火窑中保护他们。在他们从那炽热的火窑中出来后，真实他们的一件衣裳都没有烧焦。因为撒旦不是神，所以他造成不了损伤或伤害。他渴望成为神，但他绝不是神，他绝不会成为神。只有一位神。撒旦不能像神那样行善或行恶。
我们也在耶利米书10：3-6节里读到：
众民的风俗是虚空的，他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它好像棕树，是旋成的，不能说话，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它，它不能降祸，也无力降福 （它不能行恶，也无力 行善 ） 。 ” 耶和华啊，没有能比你的；你本为大，有大能大力的名。
这是对人塑造的偶像非常准确的描述。他们砍到一颗树。他们雕刻了一个偶像。他们用金银来装饰这个偶像。他们把这个偶像放在他们敬拜的殿的显要位置上，它就坐在那里。它不会移动。它不会去任何地方。它不能说话。它不能听。它不能看。它不能行善或行恶。这两件事它一件也行不了。它是没有生命的、毫无力量。它缺乏任何能力，因为它只是人想象出来的产物。它不是神。
那就是神向拉班强调的重点。祂在对拉班说话，但在属灵上这句话适用于撒旦：“你要小心！不可与雅各说好说歹。”也就是说，“你不是神。你无法决定谁会活着，谁会死。我不允许你伤害的人，你就无法伤害。”
你看，撒旦确实“非常自大”。他在教会时代期间被捆绑了，但后来当教会时代结束时，神释放了他，圣经记载“那死伤却医好了（启示录13：3）。”那件事发生在世界末了的时期，那时一直在人心中抑制罪恶的圣灵正越来越多的从世界各国人民身上抬起祂抑制罪恶的手，罪恶就急剧增多。当然，这给人的印象就是撒旦已经得胜了。那么神话语所在的地方，神的百姓所在的地方，也就是教会和会众，现在成了撒旦进入并在里面坐席统治的地方。众教会中充斥着假福音。他们被灵恩派的教训所笼罩，比如说方言，向后倾倒，圣笑等等。这是对教会中神的话语的嘲笑，这些都是撒旦的活动，神没有抵挡撒旦的活动，因为基督的灵已经离开了。撒旦拥有了自由的统治权，他现在不只是在世界上得胜了，他在教会和会众中也得胜了。世界一直在不断的践踏神的律法，而且越来越严重。那是在取悦撒旦，但现在在教会中，选民被赶出去了。真福音不在教会里里了，也就是说，（在教会中）没有救恩发生。教会变成了“为奴之家”，或属灵的埃及或属灵的所多玛。我们不得不说，魔鬼乐于看到这一事件的转变，以及他从“被捆绑”到“被释放”的境况的改变，一切似乎都按照他的心愿进行。撒旦是地上的王，众教会的王。他大概把自己比作“万王之王，万主之主”。
但这一切都是按照神的计划进行的，因为祂允许撒旦升到天上（马太福音11：23），但到了2011年5月21日，审判日，他就坠落到了阴间。这正是所发生的事情。
而在创世记31章这里，在神警戒拉班不可与雅各说好说歹之后，在创世记31：25节里说：
拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。
拉班追赶雅各，现在他追上了雅各。耶和华在这里将显明一些相当有意思的事情，那些事情一定与大灾难和大灾难之后的情形有关。在大灾难期间，撒旦与他的使者（歌革和玛各）追赶并围困圣徒的营时，他追上了或胜过了圣徒。我们在耶利米哀歌1：1-3节读到：
先前满有人民的城，现在何竟独坐！先前在列国中为大的，现在竟如寡妇！先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的。她夜间痛哭，泪流满腮，在一切所亲爱的中间没有一个安慰她的。她的朋友都以诡诈待她，成为她的仇敌。犹大因遭遇苦难，又因多服劳苦，就迁到外邦。她住在列国中，寻不着安息，追逼她的，都在狭窄之地将她追上。
如果你还记得，我们在前几次的查考中查考了“追赶”这个词。拉班追赶雅各，“追赶”这个词与出埃及记14章和出埃及记15章法老在以色列人出埃及时，他追赶以色列人时使用的是同一个词。“追赶”这个词也多次翻译成了“逼迫或追逼”，包括在耶利米哀歌1：3节里：“ ... 追逼她的，都在狭窄之地将她追上。”从历史上讲，这是在讲耶路撒冷或犹大，神国在地上的外在代表，它被巴比伦王和巴比伦王的军队追上，而巴比伦王是撒旦的写照，巴比伦王的军队是世上未得救之人的写照。
我们在列王纪下25：2-7节看到了同样的语言：
于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门逃跑。迦勒底人正在四围攻城，王就向亚拉巴逃走。迦勒底的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他，他的全军都离开他四散了。迦勒底人就拿住王，带他到利比拉巴比伦王那里审判他。在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。
这段经文中的“追赶”这个词就是可以翻译成“追逼（她的）”我们那个词。西底家在身体上被弄瞎，以匹配他的属灵状况。他是处在神忿怒之下的未得救的人，他是以色列人的领袖，是神的百姓，是神的国在世上列国的外在代表。然而，在他被巴比伦王追上的时刻，神把他交给了审判，祂把他交给了巴比伦王和他的军队。这是一个历史性的比喻，它教导我们在末时来临的时候，有形教会将发生什么。这种情形已经过去了，因为它发生在大灾难期间的教会身上，就是从1988年5月21日到2011年5月21日，对全世界的教会和会众进行了整整23年的审判。在这23年期间，撒旦追赶并迫害神的百姓，胜过了他们。他胜过了教会。
我们在启示录11章看到了另一个词。那个词不是“追上”，但它说的是同样的事情。它说的是两个见证人，在启示录11：7节里说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
这个兽是撒旦，他胜过（得胜）了他们。他追赶并胜过了他们，就像巴比伦王对西底家做的那样。
在启示录13章，我们再次读到了兽，在启示录13：6-7节里说：
兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
他得胜了或胜过了圣徒的营。这是神在谈到有形教会的争战时所使用的语言。这算不上一场激烈的争战，因为神并没有站在教会这边为教会争战。祂站在了教会的仇敌这边，在耶利米书27：6节中，祂称尼布甲尼撒为祂的仆人，祂使用撒旦作为灭命的兵器，来对神的家进行审判。因此撒旦被用来追赶或逼迫和追上。他来攻打整个世界上教会。数以亿计的人在教会里，他追赶并追上了他们。他取得了胜利。
我们在创世记31章读到的是关于大灾难的结束。在大灾难期间，许多的人得救了。雅各曾经作工并获得了羊群，但现在他拥有了他需要并他为之作工的所有的羊。雅各是为了祂的百姓做了信心的工作的基督的写照。雅各完成了他来到哈兰的目的——新妇——现在他要回到以迦南地为代表的神的国里。拉班追赶并追上了他。在属灵的层面上，撒旦认为他会像从前一样兴起，他将再次胜过他们，就像他在这些被称为神百姓的其他人身上所做的那样。然而，他完全错了。他大错特错，因为神命令他：“不可说好说歹。”那就是说，在这件事上，神的旨意将成就，而拉班无法进行干涉。无论是用强暴还是用谄媚的话，他都无法说服雅各回来，雅各将走他自己的路。
这一点也与从巴比伦出来的神的子民有关。当神在启示录18：4节中命令他们， “ 我的民哪，你们要从那城出来 ” 时，他们将从那城里出来。他们会归向神，归向神的话语。
我们没有时间在本次查考中进一步探讨了。主若愿意，当我们在创世记的下一次查考中聚在一起时，我们将更多的讨论这个话题。
克里斯麦肯于2021年1月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章16讲，我们将阅读创世记31：26-29：
拉班对雅各说： “ 你作的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？又不容我与外孙和女儿亲嘴，你所行的真是愚昧！我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ’
我就读到这里。我们要继续阅读这段记载，因为神已经在圣经的书页上显明了其中的属灵含义。因此这段记载一定很重要，它也一定与福音有关。靠着神的恩典，我们已经看到福音的含义一次又一次的凸显出来。我认为我们也将在这些经文中看到福音的含义。
我必须承认，在我仔细阅读这些章节之前 ... 当你进行圣经查考时，你必须查考每节经文的每个词，然后神开始显明事情，你开始看到你以前从未看过的属灵画面。我不知道我读过多少次创世记31章极其关于拉班和雅各逃回迦南的记载，在我的生命中已经读过太多次了，但我从未明白其中许多经文的属灵含义。通常，当我阅读创世记这卷书时，我几乎想“快进”，查考约瑟的记载，或回到亚伯拉罕的记载，并专注于这卷书中相当激动人心的事情和似乎更清晰的事情。也许这是我想仔细查考创世记31章这段经文的重要原因，因为我读到像这样的记载时，最终却理解的很少。这就是我们放慢脚步，逐节仔细的查考圣经是一件好事的原因，特别是在我们以前从未理解过的段落中。
在创世记31章的这里，我们明白了属灵环境中的人物角色。雅各写照基督。他的新妇写照选民，有时他的新妇写照有形教会。羊群写照从大灾难中拯救出来的许多的人。雅各的岳父拉班写照撒旦，拉班的众弟兄写照撒旦的使者。我们在这个历史比喻中看到了神所赋予的所有这些不同的人物和角色，当我们清楚的看到这些角色时，这对理解神（在属灵上）说什么有很大帮助。
因此，在创世记31章的这段经文中，当时拉班追上了雅各，我们在上次的查考中看到撒旦追上并胜过了有形教会。我们查考了讲到这一点的耶利米哀歌的一节经文，我们也查考了旧约的另一段经文，以及新约启示录中的一些经文。使用的“追上”不是同一个词，但它包含了同样的意思，即圣徒的营，有形教会，被撒旦胜过了，就像拉班追上雅各那样。但雅各的例子中有一个区别，因为神与雅各同在，但神没有与有形教会同在，那就表明当撒旦胜过教会时，教会没有援助，没有帮手，所以撒旦统治了教会，他任意而行。但当撒旦想要对神拣选的儿女做同样的事情时，神与祂拣选的儿女同在，撒旦没有得逞，而是被赶了回来。
我们可以从在希西家王的统治时期，亚述人攻打耶路撒冷和犹大的记载中看到同样的情形。亚述人是强大的征服者，他们征服了许多地区，甚至征服了北方的撒玛利亚和以色列，这段历史事件就是撒旦在教会和世界的大灾难期间，上升到高位时攻打有形教会的写照。所以这位亚述王极其骄傲和自大。这位亚述王在希西家王统治时期来攻打耶路撒冷城，希西家王统治的耶路撒冷城是选民的城，而且实际上是新耶路撒冷的写照。于是这位亚述王派出了他的元帅，夸耀他所征服的一切，但神为耶路撒冷和希西家争战，神击杀了前来攻打耶路撒冷的亚述人。在一夜之间，185000人被杀了。
这段历史事件与拉班（写照撒旦）追赶雅各是同样的概念。拉班在逼迫雅各，逼迫就是追赶那个词的意思。但拉班追上了雅各，他胜过了雅各。那时如果神像祂放弃了有形教会，神国在地上的外在代表那样放弃了雅各，那么拉班就会统治雅各并可以对雅各为所欲为，包括伤害雅各。但在这种情形下，神警戒拉班不可与雅各说好说歹。
因此他在创世记31章26节里对雅各说：
拉班对雅各说： “ 你作的是什么事呢？你背着我偷走了 ...
这是我们在创世记31：20节中看到的同样的希伯来语言：
雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，
我们花了很多时间查考了“偷”这个词，我们也明白在希伯来语中，拉班的字面意思是说雅各偷了拉班的心。而在创世记31：26节里是同样的语言：“你作的是什么事呢？你偷了我的心，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。”我们讨论了偷了拉班的心，或者在属灵层面上，偷了撒旦的心是什么意思。圣经中有一节经文说，“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”这节经文很关键，因为财宝与基督从世界中救出和拯救出来的人有关，这个世界在它的整个历史上都在撒旦的权柄和掌控之下。因此，田地里的“财宝”是属于撒旦的，然而，神捆绑了这位“壮士”，抢夺了他的家。当你抢夺一个人的家时，你不会拿走没有价值的东西，而是你会拿走有价值的东西——“金、银、宝石，”财宝。所以你要捆绑这位“壮士”，这样你就可以洗劫、抢夺和掳掠。那就是基督对撒旦王国所做的事情，这就是偷了撒旦的心所表示的意思——就是拿走撒旦的财宝。而这就是主耶稣所做的。
然后他在创世记31：26节中继续说：
... 又把我的女儿们带了去 ... （带走我的女儿们）
翻译成“带走”的词是希伯来单词，它的斯特朗编号是#5090，我们在以赛亚书49：8-10节里读到了这个词：
耶和华如此说： “ 在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。我要保护你，使你作众民的中保（ “ 中保 ” 原文作 “ 约 ” ），复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说： ‘ 出来吧！ ’ 对那在黑暗的人说： ‘ 显露吧！ ’ 他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。
翻译成“引导他们”的词就是“带走”这个词的翻译。带走有引导的意思。雅各带走了拉班的女儿们以及羊群。这是一幅神在救恩中的怜悯的画面。拉班还在创世记31：26节中说：
又把我的女儿们 带走了 ，如同用刀剑掳去的一般。
我们在诗篇68：18节找到了“掳去”这个词：
你已经升上高天掳掠仇敌 （ 掳掠仇敌在英文中是掳掠了被掳掠的人） ；你在人间，就是在悖逆的人间受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。
新约中引用了“掳掠了被掳掠的人”这个词组，我们在以弗所书4：7-8节读到：
我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说： “ 他升上高天的时候，掳掠了仇敌 （掳掠了被掳掠的人） ，将各样的恩赐赏给人。 ”
掳掠了被掳掠的人与神的救恩通道有关，祂拯救了在得救之前被掳掠的罪人，那就是埃及被称为“为奴之家”的原因，因为以色列人被掳掠在埃及，服侍法老。然后耶和华和摩西一同把以色列人从埃及解救出来，他们把被掳掠的人从埃及领出来。“掳掠了被掳掠的人”的这个概念的出现是因为在耶和华释放了罪人之后，他们反过来又成为了耶和华的奴仆，但这是一个完全不同层次的奴役。成为耶和华的奴仆不是服侍残酷督工的苦工，而是出于爱的奴役，极力讨将我们从可怕的死亡和毁灭中解救出来的主的喜悦。祂怜恤了我们，赦免了我们一切的罪和过犯，虽然我们在任何方面都不配得祂的恩典。所以神赐给我们的灵是朝着爱祂的方向进展的，而我们的爱通过遵守神的命令和侍奉主来表现出来，因为我们通过遵行祂的旨意来侍奉神，祂的旨意是通过圣经中的命令表达出来的。所以掳掠了被掳掠的人或被掳掠的人被掳掠了。
“掳去”这个词也出现在以赛亚书61：1节中：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作 “ 传福音给贫穷的人 ” ），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；
我们在以赛亚书61：2节中也看到了“恩年”：
报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人 ；
福音的报告或宣扬是报告被掳的得释放，被囚的出监牢。这是使被掳的人得以自由，将被掳的人掳去或掳掠被掳掠的人。我们知道在路加福音4章里，基督引用了这句话，并补充说：“今天这经应验在你们耳中了。”因此，掳掠了被掳掠的人与主耶稣和神宏伟的救恩计划息息相关。
让我们回到创世记31：27：
你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去 ？
拉班抱怨的说：“你为什么暗暗地逃跑，偷着走？”我们已经看到其中一些词已经出现在本章中，“逃跑”就是其中一个词，逃跑可以与以色列人出埃及的时候有关，在出埃及记14：5节说：
有人告诉埃及王说： “ 百姓逃跑！ ” 法老和他的臣仆就向百姓变心，说： “ 我们容以色列人去不再服侍我们，这作的是什么事呢？ ”
百姓逃跑了，有人把百姓逃跑的消息告诉了法老，就像有人将雅各逃跑的消息告诉了拉班一样。这其中有明显的区别。法老实际上已经释放了他们。在埃及人的长子死后，法老在是否释放以色列人这个问题上已经放弃了，他释放了他们，但当百姓真正离开，有人将这个消息告诉他时，埃及人就好像意识到：“我们作的是什么事呢？我们毁了我们的经济。”这种意识完全是出于顽梗的骄傲和硬心的本性，因为神的旨意是要在法老身上得荣耀。因此法老就追赶以色列人。而且，法老的追赶与拉班追赶雅各时使用的是同一个词“追赶”。法老追赶以色列人与拉班追赶雅各是类似的意思，但这两者的情形不同。这两者都是教导撒旦追赶或逼迫神的百姓的同样的属灵真理。
在创世记31章里，拉班对他的女婿雅各说：“你为什么暗暗地逃跑，偷着走？”拉班给出的理由是这样的：“叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？”拉班在说，或者至少他在暗示，“如果你告诉我你要离开，我会用庆祝的方式送你走。我会摆设筵席，我们就会欢喜，就会有弹奏音乐和欢乐。你却像贼一样偷着走，掳走我的女儿们如同用刀剑掳去的一样。”拉班试图描绘出他能够描绘的最丑陋的画面。
现在我们不知道（他打算会做什么）的真相，我们永远不会知道，因为事情没有照拉班的心愿发生。他可能会与雅各发生了一些争执和拖延 ... 我们知道，多年前他对利百加也是这样做的，那时他耽误亚伯拉罕的仆人把新妇带回以撒那里。也许，最终，拉班会举行某种欢送会。
但是我们继续寻找这个历史事件的属灵含义时，我们想知道的其中的属灵含义是什么。关于历史上发生的这件事，就是岳父追上雅各，说了这些话，这个历史记载是有点意思的。但我们从中能学到什么呢？历史记载不会教导我们很多东西，但属灵方面充满了含义。
如果我们从另一个角度看待这个历史记载，我们能看到什么呢？拉班在抱怨雅各没有庆祝就逃走了，这意味着雅各的逃走没有欢乐、唱歌、击鼓、弹琴。现在我认为我们可以开始了解其中的属灵画面了。我们记得这幅画面写照的是神救恩计划的结束。救恩是随着大灾难中的许多人的得救而完成的。在最后一个要得救的人得救之后，那就表示不再向全地传扬福音了。再也不会有人得救了。因此，将不再有欢乐和唱歌，因为它们与宣扬福音有关（以西结书26：13）。不会再有用击鼓、弹琴来宣扬正在进行拯救的“音乐”了。
我们怎么能把这种联系与乐器联系起来呢？我没有这样做，但圣经把传扬福音与乐器联系起来了，神在历代志上25：3节里提到用琴说预言，并在许多地方提到了乐器，将乐器与传扬福音联系起来。
至于“欢乐”，拉班说：“叫我可以欢乐送你回去，”这个希伯来单词更多的翻译成“喜乐或欢喜”。这个词翻译成“欢喜”有44次，翻译成“欢乐”的次数要少得多。请记住圣经告诉我们关于欢喜的内容。我们在路加福音15：7节里说：
我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。 ”
在路加福音15：10节中也说：
我告诉你们：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。
那是救恩的欢喜。但是如果没有救恩，就会出现“天上寂静。”圣经在启示录8：1节说： “ 羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。 ”是的，我们不得不说几乎没有人被拯救，由于这个词翻译成了“寂静”，那就允许在天上有一些声音。但总体上，当没有欢乐和喜乐时，那在属灵上表明没有救恩发生，也没有真实的悔改发生。
以赛亚书24章是一节又一节无情的描述审判日的章节。在以赛亚书24：4-12节说：
地上悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了。地被其上的居民污秽，因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。击鼓之乐止息，宴乐人的声音完毕，弹琴之乐也止息了。人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。荒凉的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去。在街上因酒有悲叹的声音，一切喜乐变为昏暗，地上的欢乐归于无有。城中只有荒凉，城门拆毁净尽。
欢乐归于无有。喜乐变为昏暗。世界上任何地方都不会再发生救恩，因为现今是审判日。
启示录18章也使用了同样的语言，这章宣告巴比伦的倾倒，也就是这个世界的撒旦王国的倾倒。神在启示录18：20-23节里说：
天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说： “ 巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音在你中间决不能再听见，各行手艺人在你中间决不能再遇见，推磨的声音在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。 ”
不再有“作乐”了，就传扬福音来说，作乐象征福音。再也没有理由恳求我们的同胞与神和好了。不能再鼓励他们去寻求神了，因此我们不可以说：“到神那里去，因为祂是有怜悯的神，现在是拯救的日子。”我们不能这样说，因为现今是审判日，我们只能见证和分享圣经允许我们做的事情。因此，不再有任何与救恩有关的欢乐或弹琴的声音或唱歌或击鼓和弹琴的声音了。这就是雅各悄无声息逃跑的原因。没有庆祝活动。没有喜乐。想想神是如何如何拯救那许多的人的。神在拯救了那许多的人之后有没有举行盛大的庆祝活动？没有——因为我们立即进入了审判日，整个地球上一切的喜乐立即结束了。
克里斯麦肯于2021年1月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的17讲，我们要阅读创世记31：29-35：
我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ’ 现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？ ” 雅各回答拉班说： “ 恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活，当着我们的众弟兄你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。 ” 原来雅各不知道拉结偷了那些神像。拉班进了雅各、利亚并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。拉结对她父亲说： “ 现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。 ” 这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。
我就读到这里。雅各带上他的妻子、他的儿女以及他在哈兰地获得的羊群逃离了哈兰，这段记载仍旧是神赐给我们的非常有意思的历史比喻。
在29节，拉班在追赶他的女婿，在山上追上他之后与他的女婿雅各说话，拉班告诉雅各： “... 只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ” 我们在讨论这个话题时说得很详细，但请记得神吩咐拉班不可与雅各说好说歹是件是明智的，因为拉班不仅可以威胁雅各，他还可以用圆滑和善意的话语来讨好雅各，诱导雅各为自己作工更长时间。所以神告诉拉班，不可与雅各说好说歹。
我们也看到拉班是撒旦的写照，而撒旦是这个世界的统治者和神。在圣经的其他地方，神嘲笑偶像（神像）不能行“善或恶”，因为它们没有生命，没有权柄，没有能力。它们不能对敬拜它们的人行善，也不能对不敬拜它们的人行恶，因此它们真的什么都不是。这就是神就撒旦没有权柄和能力对神的选民做任何事情提出的一个属灵观点。神看顾以雅各和他的家人所代表的祂的百姓。祂保护他们，保证他们的安全，撒旦和他的军兵对神的百姓无法造成任何伤害。
接着拉班在创世记31：30节提到了这些神像：
现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？ ”
这是指那些被拿走的神像。我们在创世记31：19节读到了这件事：
当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。
“神像images”这个词就是“teraphim”那个词，为了防止有任何疑问，耶和华通过让拉班称它们为他的神像或他的众神来澄清这一点。它们是偶像。它们是拉班将其看作是神的宗教物品。一个人在他的偶像崇拜中多么虔诚并不重要。他们走上那条偶像崇拜的特定道路就足够了——这是很严重的、可怕的罪。拉班和他的家族参与了偶像崇拜，看来拉结在她的成长过程中受到了这种影响。当她准备逃跑时，她想起了自己对这些神像或偶像（假神）的依恋，就像今天的人们可能会说某些物品会给他带来好运或有好兆头一样。不管拉结出于什么原因，她偷了这个像，尤其是偷了偶像和假神的像，她做了这件恶事。
拉结偷了神像使恶名加在了雅各身上。拉班不是傻子。雅各和他的家人逃跑了，而就在同一时间，拉班的神像也不见了。把这两件事放在一起，并不难猜出是雅各或他的一个妻子——也许甚至是拉班的一个女儿——拿走了神像。因此拉班很有把握，认为神像就在雅各的营地里，所以他从雅各的帐篷开始搜寻。然后他进了利亚的帐篷，又进了两个使女的帐篷，最后，进了拉结的帐篷。
有意思的是，他最后进了拉结的帐篷。我的猜测是，拉班了解他的孩子，他怀疑是拉结拿了神像。也许他们过去曾谈论过这些神像的重要性或意义，以及这些神像（被认为）如何给他的家族带来祝福的。我们不知道，所以这纯粹是猜测。但我们知道拉班是拉结的父亲，他应该很了解拉结，所以他可能怀疑拉结，他把他的怀疑放在了最后。那只是我的猜测。为什么他要在进拉结的帐篷前，先进两个使女的帐篷呢？他进了雅各的帐篷，然后进了他的大女儿利亚的帐篷，所以我们认为他接下来会进入拉结的帐篷，但他没有。但不管他是否怀疑拉结，他还是进了拉结的帐篷，而拉结就是偷神像的贼。我们在创世记31：33节中读到：
拉班进了雅各、利亚并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。
抱歉——我刚刚注意到33节的后半部分表明拉班从利亚的帐篷出来，进了拉结的帐篷。那么，为什么这节经文的前半部分指出了雅各、利亚并两个使女的顺序，而后却说他从利亚的帐篷出来，进了拉结的帐篷。我对这种措辞不太确定。有可能他从两个使女的帐篷出来后又返回了利亚的帐篷，最后去了拉结的帐篷。第33节是奇怪的措辞。然后在创世记31：34-35节说：
拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。拉结对她父亲说： “ 现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。 ” 这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。
他进了拉结的帐篷，拉结正坐在骆驼的驼篓上面。她把偷来的神像藏在骆驼的驼篓里，在拉班进来的时候她就坐了上去。她借口说她处在月经期。那时是“每月内所定的日期”，她来月经了，拉班接受了这个借口。他看了看其他地方，他显然不认为那些神像藏在拉结所坐的骆驼的驼篓下面。
什么是骆驼的驼篓？我们知道在旧约时代，这些事发生在主前1907年左右，那是很久很久以前了，距离我们这个时代有3900多年。当时的人们在旅行时，他们会搭起帐篷，所以他们没有像我们家里那样的沙发和椅子。但那时的人们有马鞍。雅各他们一行人骑的是骆驼，不是马。我们在创世记31：17节读到：
雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，
雅各使拉结骑上骆驼，我认为你不会骑上没有鞍座的骆驼的。你有某种鞍座。然后当他们安营扎寨，搭起帐篷时，他们会把鞍座从骆驼上取下来，放进帐篷里，作为一个舒适的座位。鞍座比其他任何物品都适合当座位，它可能是他们拥有的最接近椅子的物品了。因此从我们所能收集到的信息来看，鞍座应该就是经文里提到的“骆驼的驼篓”，这也解释了为什么拉结会坐在上面。拉结坐在骆驼的驼篓上面，因为当拉结骑在骆驼上时，骆驼的驼篓是一个舒适的座位。
这些神像将会是在鞍座的“框架”下面，与骆驼背部的轮廓相吻合。这个鞍座可能有一定的框架，所以拉结可以在这个框架里放一些东西，在她父亲拉班搜查时，她就坐在鞍座上。
所以我认为我们看到了这样的历史画面。拉班绕着帐篷走了一圈，没有太多的东西可供搜查。也许他搜查了一些布袋或布袋里的衣物和一些家用物品，比如盘子和碗，以及对拉结来说很重要的物品。他能搜查的都搜查了，他允许拉结继续坐在骆驼的驼篓上。
两周前，在电子圣经团契的论坛上，一位听众评论并提出了拉结坐在骆驼的驼篓上这节经文，他想将这节经文与启示录15章里的一节经文进行对比，因此我们打算这样做。我们将查考一下这位听众提出的这节经文，在启示录15：2：
我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像 ，（兽的印记） 并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，
这位听众将这节经文与创世记31：34节中拉结坐在神像上面的骆驼的驼篓上面进行比较。拉结坐在神像上面。让我再次指出，拉结所做的事情是罪。那是不对的，拉结的行为违反了神的命令，而且很可能拉结本人从未得救。但拉结代表的是神的选民。在雅各的12个儿子中，拉结最终会有4个儿子，而她的姐姐利亚会有8个。利亚生了6个儿子，她的使女生了两个儿子，拉结生了两个儿子，她的使女生了两个儿子。因此拉结生了“三分之一”，利亚生了“三分之二”。我们已经几次讨论过这个话题了，拉结的“三分之一”的儿子是选民的写照，还有雅各爱拉结。那就是雅各作工购买一个妻子的原因。他牧羊是为了得到拉结作为他的妻子，圣经告诉我们利亚是被恨的。因此，当神告诉我们，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”时，我们就有了同样的画面。在创世记31章这里，雅各写照基督，他爱一位新妇，拉结，另一个新妇被说成是被恨的。拉结写照神的选民。属灵的情况是在大灾难结束的时候，当时有许多的人从世上列国中被拯救出来，他们已经从大灾难中出来了，这就是雅各带着从拉班家里抢夺过来的许多的羊逃离哈兰地的属灵画面。所有这些财富被夺去都是对拉班的家的抢夺，属灵上指向对撒旦的家的抢夺，这件事在2011年5月21日春雨结束时已经完成了，神已经拯救了所有要被拯救的人。
然后开始了审判日。在大灾难的23年期间一直到审判日，撒旦都是得胜的。撒旦胜过了众教会，也胜过了世界。我们在启示录15：2节里发现，那里提到“那些胜了兽和兽的像，（兽的印记）并它名字数目的人。”翻译成“胜了”的希腊单词的斯特朗编号是#3528，这个词最常被翻译成“胜过或得胜”，在启示录11：7节里，这个词被用来描述撒旦胜过众教会：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜 （胜过他们） ，把他们杀了。
此外，在启示录13：7节里提到兽：
又任凭它与圣徒争战，并且得胜 （胜过他们） 。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
撒旦得胜或胜过了23年。他那时正在得胜并胜过了有形教会。神国在地上的外在代表属于撒旦，那就是为什么我们在帖撒罗尼迦后书2：3-4节里读到：
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里自称是神 （他像神那样坐在殿里自称是神） 。
我们早就明白，在圣经中 ... 也许不是在每一种情况下，但在许多情况下 ... 当我们读到有人坐着或坐下来时，那就表明他们在统治。而在这里，大罪人，撒旦，渴望表明他是神，“他像神那样坐在殿里。”他坐下来统治教会，因为众教会已经被交给了他，这正是兽胜过圣徒的营的时期。
但在启示录15章，我们没有读到那兽，他的印记，或他名字的数目正在胜过或得胜。相反，我们读到“他们”得胜了：“那些胜了兽和兽的像，（兽的印记）并它名字数目的人 ... ”这个时候就是2011年5月21日，此后，灾难一过去的日子（马太福音24：29），也就是我们目前的时期，神的选民受到神的委任。启示录15章将讨论“七位天使”或七位使者，他们被赋予了倾倒神忿怒的最后七碗（灾）的任务，其中的语言完全与审判日有关。我们知道神的选民是圣徒，他们将与神一同审判世界，我们也要审判天使。这就是哥林多前书6：2-3节所说的：
岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢！
因此圣徒是“圣者”，他们通过基督为他们经历死亡或地狱之火洗去他们的罪孽而成为圣洁。他们现在已经成为圣洁了，他们是神的圣徒，当神坐在祂的审判宝座上，用铁杖辖管列国，施行“所记录的审判”时，圣徒与神一同审判世界，因为话语将在末日审判（约翰福音12：48）。既然已经把审判记录下来了，神就把记录下来的审判显明给祂的百姓，然后由祂的百姓来宣告审判。在宣告审判的过程中，他们完成了审判世界的目的，同时也喂养了羊群。正如启示录15章和启示录16章所描述的那样，他们正在倒出盛满神忿怒的末后的七只碗，他们正在与基督一同辖管那个兽，兽像，兽的印记，以及兽名字的数目，也就是“666”，代表“三分之二”（启示录13：18）。（重申一下，“三分之一”代表选民，“三分之二”代表人类，即未得救的世人。）选民与基督一同辖管。基督辖管（统治）着我们，因此，我们在审判日辖管着他们，而审判日开始于2011年5月21日，根据圣经的证据，审判日将持续到2033年某个尚未确定的日期。这是神的圣徒在统治或辖管的延长的审判日期间。
圣经中用什么比喻来代表“统治”呢？那就是坐下。如果我们返回到创世记31章，我们发现在创世记31：34节里说：
拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。
拉结坐在这些神像或偶像上头。属灵上，一切都与我们进入审判日时发生的事情相吻合。撒旦在审判日不再统治了，我们已经明白了这一点。神显明撒旦已经被废黜了，并毁灭了他一切的统治。统治权已经从他曾经所统治的列国以及所统治的有形教会中夺去了。现在基督正在统治。可以说，以色列十二支派与基督一同在统治——祂的选民正在施行基督所指派给他们的任务。因此，我们得胜了。我们胜过了兽，兽像，兽的印记，而兽的印记是以比喻的形式把印记印在额头上，兽的印记与灵魂的状况有关。当神拯救了祂的百姓时，祂也使用了将父的名字印在我们额头上的比喻（启示录7：3），而额头就是意念所在的位置，在圣经中，心，意念和灵魂都是同义词。所以选民的额头上有父的名字，而未得救的人有表明他们是没有得救的“兽的印记”。藉着救恩，选民胜过了兽的印记，胜过了兽名的数目，也就是“666”或“三分之二”。世上未得救的人处在神的忿怒之下，他们投降于主耶稣基督（诗篇66：3）。这就是“万膝必向我跪拜，万口必向我（神）承认”的时刻。神的选民与基督同在，因此在这一点上我们是坐在兽上面，以及坐在一切与兽有关的事物上面，包括“神像”。这就是拉结坐在神像上在属灵上所代表的含义。
克里斯麦肯于 2021 年 1 月 8 日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的18讲，我们要阅读创世记31：34-35：
拉 结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。拉结对她父亲说： “ 现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。 ” 这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们看到拉结是如何坐在神像上头的，因为她坐在骆驼的驼篓上头，骆驼的驼篓很可能是骆驼的鞍座。我们看到这是在说明一项真理：就是在大灾难期间，在撒旦统治世界并统治教会的最强盛时期，选民没有屈膝或敬拜撒旦。神的百姓继续侍奉神，而世界列国和会众中没有得救的人则侍奉魔鬼。我们在启示录13章里读到了这一点，这一章的开头是一个兽从海中上来，这表明当撒旦被释放时正在从无底坑中上来。我们发现在启示录13：7-8节中说：
又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服 （胜过） 各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。
这句话也可以说成是，除了那些名字写在羔羊生命册上的人之外，所有住在地上的人都要拜它。因此这就把人类划分开了，只有得救的人和未得救的人。世上只有两类人，所有未得救的人的名字都没有写在羔羊的生命册上，他们没有被神预定承受救恩，所以他们仍留在他们的罪中，他们将敬拜撒旦。所以我们在启示录13：14-18节进一步读到：
它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说： “ 要给那受刀伤还活着的兽作个像。 ” 又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。
这些正是我们在启示录15：2节中读到的关于那些已经得胜的人的事情。让我们翻到那里再阅读一遍，在启示录15：2节说：
我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像 ，（兽的印记） 并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，
神拣选的百姓，选民，得胜了，因为神拯救了他们，因此，他们不敬拜兽的像，而所有不敬拜兽的像的人都要被“杀死”。属灵上，那意味着他们将被赶出教会，这件事实际上发生在大灾难时期。然后神通过显明教会时代的结束以及命令祂的百姓从教会里出来逃到山上去的命令加速了他们被赶出教会的过程。但是，即使是这个从教会里出来的命令，也不能消除神的百姓在属灵上被“杀死”的事实。教会时代的结束是有形教会的背道或“离道反教”以及他们敬拜兽的直接后果。你可以通过他们欺骗性的教导和假福音看出他们在敬拜兽，因为撒旦是说谎的，也是说谎之人的父，他们在敬拜和侍奉谎言。正是这些在整个教会世界到处传播的假教训实际上驱逐了神的百姓。另外，神通过命令祂的百姓从教会里出来辅助他们离开了教会。
因此我们在这些经文中读到，世界上所有名字没有写在羔羊生命册上的人都要敬拜这兽。然后在启示录15：2节的前一章，在启示录14：9-11节里说：
又有第三位天使接着他们，大声说： “ 若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝 神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。 ”
同样，这是指未得救的人在审判日遭受神的忿怒，他们将“昼夜”不得安宁（不得安息），提到的这段时期适用于整个审判日期间，圣经证据表明这段时期将是从2011年5月21日到2033年的实际的22年（或包含首尾年份的23年）。“不得安息”与没有救恩有关。在延长的审判期间，无论是在白昼还是在黑夜，他们都无法找到“在基督里的安息”，那些敬拜兽和兽像并受它名之印记的人是无法找到安息的。他们无法找到安息与他们额上的兽的名有关，额上有意念，意念与灵魂、灵或心相同，意念与他们的属灵状况有关。他们没有得救，所以撒旦对他们有所有权。撒旦在他们身上有兽的印记和他名字的印记。撒旦在他们未得救的景况中掌控他们。
在启示录16章，也就是倾下神忿怒的末后七碗的章节中，我们看到七个“天使”或使者，他们代表着在审判日（我们目前的时期）被留在地上的蒙拣选的圣徒的写照，他们正在完成这项任务，因为当主向他们显明对这些事情的理解时，他们就分享圣经的教导。在启示录16：2节里说：
第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。
你看到神对有兽印记，拜兽像这一点的强调了吗？这不是一件小事。撒旦被敬拜超过神是一件可怕的事情，尤其可怕的是地上所有未得救的人（包括教会内外的人）都在这样做。所以神瞄准了他们。他们是神忿怒的对象。
我们将在启示录19：19-20节中再查考一节告诉我们这一点的经文：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里，
因此在启示录中，特别是在大灾难期间，一再提到对兽的敬拜，但敬拜兽也与审判日有关，因为神在审判他们。祂在属灵上将敬拜兽的人丢进“火湖里”，因此他们正在经历对自己的罪的惩罚。
启示录15：2节再次凸显出来。一旦我们了解到敬拜兽是多么普遍的现象，以及全体（未得救的）世人是如何卷入这种罪的，那这节经文的陈述就确实闪耀出来了。但神的真百姓是个例外： “ 那些胜了兽和兽的像，兽的印记并它（兽）名字数目的人。 ”这句话中有四次提到撒旦或兽，因为“四”是普世性的数字，所以这句陈述是在指在这个世界上的撒旦和他所参与的所有罪恶，以及所有在目前这段时期参与敬拜他的人，向他跪拜而不是向神跪拜。与此同时，遍及全地的神的选民，他们没有跪拜撒旦。他们没有敬拜撒旦。即使在那23年大灾难的兽短暂统治时期，他们也没有侍奉兽或兽的像，以及任何跟兽有关的事物。
我们知道，当审判日开始时，撒旦就被废黜了，但这并没有阻止世界上积极敬拜他的人继续他们的污秽行为。污秽的，叫他仍旧污秽。所以他们仍在做同样的事情，他们服侍谎言，相信谎言，信靠谎言，不管它们是世俗的谎言还是宗教的谎言还是歪曲的福音。谎言总是可以追溯到撒旦，因此从这个意义上说，尽管兽已经被废黜，并从他一直自称是神的坐在殿里的位置上拉下来，他们仍在积极的敬拜兽。基督已将他从他的座位上赶下去了，同时也把他从统治地球的位置上赶下去了，从伊甸园他欺骗亚当和夏娃，使他们相信谎言而不相信神的命令开始，他已经统治了几千年了。从那时起直到2011年5月21日，他统治了列国。地上的列国都属于他，但他被废黜了。然而，对地上的人们来说，他们继续悖逆神，继续犯罪和他们的恶行。这一切都可以追溯到撒旦。因此，就敬拜的对象来说，撒旦仍受到世界未得救的人的崇拜和敬拜。
让我们回到创世记31：34：
拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头 ...
这是神的选民统治这个世界上一切属于撒旦的事物的说明。他们统治着兽的像。他们靠着基督胜过了兽，撒旦并没有统治他们。（我认为这是主要的含义。）然后在创世记31：34节谈到拉班，他是这个比喻中撒旦的写照：
... 拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。
在我们继续往下进行之前，我们将查考一下这节经文，我不知道我们能否在此次查考中明白这节经文的属灵含义。即使拉结是有罪的，但拉班如此努力地寻找，却没有发现任何可以指控拉结有罪的东西，这一点与神的选民有很大关系，不是吗？拉结是神选民的象征和写照。我们有罪吗？是的——如果我们任何人审视自己和自己的生活，我们会看到自己的罪恶堆积成山。那是我们所做的很多的罪行，很多的羞愧，以及很多的过犯。另一方面，即使我们有罪，基督已经将我们一切的罪从我们身上拿走了，我们是无罪的。如果有人从圣经上或律法上搜查我们 ... 圣经就是神的律法 ... 人们不会从我们身上找到任何的罪，因为没有对我们的定罪，因为我们没有罪。而拉班在他的搜查过程中受挫了，这就说明了这一点。但我想花更多的时间来查考这一点，也许在我们下次的查考中。我不确定我们今天的查考能进行到多远。
让我们继续来看创世记31：35：
拉结对她父亲说： “ 不能在你面前起来，求我主不要生气 ...
“生气”这个词实际上是一个意思是“发怒”和“动怒”的词。我们明白这个词的意思，因为在创世记31：36节里说：
雅各就发怒 ...
“发怒”就是“生气”的同一个词。因此拉结是在说：“求我主不要发怒”或“求我主不要动怒。”有意思的是，拉结称呼她的父亲为“我主”。我们记得属灵的画面是拉班写照撒旦，撒旦曾经统治这地和统治世人，他也曾统治“本为可怒之子，和别人一样”的神的选民。在大灾难期间，我们被命令从教会里出来，到外面的世界上时，谁是世界的统治者？是撒旦，尼布甲尼撒王就是这样的一个历史的写照，因为他曾统治列国。他是伟大的征服者，巴比伦的大君王，象征着撒旦的权势。我们要离开教会，到撒旦统治的世界中去。拉结坐在骆驼的驼篓上头，那拉结就是目前坐在神像上头的选民的写照，因此，可能存在与这幅画面相关的属灵含义的迹象。
所以启示录15：2节中的那节经文说的就是这幅画面。拉结胜过了兽，因此她对她父亲说：“不能在你面前起来，求我主不要生气。”关于“起来”这个词组，我们刚刚讨论了在敬拜中屈膝，我们通常认为这是在降低自己身份。但在敬拜中屈膝也与在敬拜中“起来”有关系。在出埃及记33：10节里说：
众百姓看见云柱立在会幕门前，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。
百姓起来下拜，因为云柱是神在那里的标记。这句话的关键词是他们“起来”下拜。
但在创世记31章我们的章节里，拉结是坐在神像的上头，那就是神使用拉结拒绝起来的另一幅画面的原因。从历史上看，我们知道原因，但为了表达对她称为主的父亲的尊重和尊敬，你认为她会站起来。她给出的借口是她处在月经周期，妇女的习俗在她身上（她身上不便）。但这个借口并不能改变她一直坐着，没有站起来的状态。她实际上在说：“我不能在你面前起来”，这就是神的百姓的情况。我们想加入我们的同胞，与其他所有人和睦相处，因为这样做我们的压力比较小。基本上，每个人都想取悦于他们的家人和邻舍。他们想融入其中。他们想做别人正在做的事。但我们记得，世界上所有的其他人都在做什么？一方面，画面上的人都在向兽的像屈膝并敬拜。但另一方面，神在这节经文中使用的属灵画面是站立或“起来”，我们可以说，世界上的所有人，特别是在大灾难期间，都在起来侍奉兽，这个兽就是那恶者，撒旦。
但神的百姓不会侍奉兽，因为我们已经被从黑暗的国里带出来，迁入光明中。我们被带出了世界，我们成为了天国的国民，我们现在有了我们侍奉的另一位王，主耶稣基督，我们不再侍奉撒旦了。我们不能侍奉撒旦，我们不能侍奉他是因为在我们里面的神的灵不会这样做。
我们在沙得拉、米煞和亚伯尼歌的例子中看到了这一点，他们拒绝向王造的像下拜。我们在但以理身上看到，当时颁布了禁令，在三十天之内无论何人不得向任何神或君王作任何请求和祈祷，可但以理不理会这道禁令。但以理不能向地上的王或地上的律法跪拜并侍奉他们。圣经告诉我们，我们不能侍奉两个主（马太福音6：24），因为我们将恶这个并爱那个。我们可以侍奉神，或者我们可以侍奉罪恶，神的百姓被赐予了新心和新灵，并不断渴望遵行神的旨意。侍奉神就是遵行祂的旨意。
我们在以斯帖记中还发现了另一个有意思的属灵对照，它与末底改和哈曼有关。我们知道末底改写照基督，作为基督的写照，末底改可以是信徒或基督身体的榜样。哈曼得到了抬举，他在属灵上的抬举与神释放撒旦统治有形教会有关，我们之前谈到所有的国家都向撒旦屈膝并侍奉他。因此，以斯帖记的部分内容与大灾难时期有关，当以斯帖记中临近“二月十七日”时，我们就接近了审判日的描述了。（在以斯帖记中，我们可以展示一些相当有说服力的间接证据来表明这一点。）但在这个日期之前，以斯帖在以斯帖记5：8-9节中向王提出了请求或请愿：
我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。 ” 那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来，但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。
为了说明末底改的这种拒绝站起来的行为类似于拒绝敬拜，我们可以查考以斯帖记中一节较早的经文，在以斯帖记3：4-5节：
他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。
你看，哈曼对当时末底改的不跪拜感到不喜悦，当时末底改站着的时候，这个“大人物”哈曼从他面前走过，末底改也不跪拜。或者说，如果这个“大人物”走过时末底改是坐着的，他就要站起来表示尊敬。
在拉结的例子中，拉结并没有为她的主和父亲，拉班“站起来”。这一点就直接关系到神的百姓，他们在大灾难期间和进入审判日期间，不会向撒旦“叩拜”或“站立”。
克里斯麦肯于2021年1月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的19讲，我们将阅读创世记31：36-42：
雅各就发怒斥责拉班说： “ 我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我！你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 ”
我就读到这里。我们继续来查考这个历史比喻。再一次，这个比喻中的“角色”是拉班，他写照撒旦；雅各写照基督；雅各的妻子们，写照成为了基督新妇的百姓；许多的羊代表从大灾难中拯救出来的许多的人。
代表撒旦和他的使者的拉班和他的众弟兄在雅各完成了他的合约并在哈兰地寄居40年后追赶雅各。他们追捕雅各，七天后终于追上了他。从雅各逃跑到他被拉班追上总共是10天，因为他们在前三天没有发现雅各已经逃跑了。但他们追上了他，拉班对雅各提出了指责。神已经告诉拉班不可对雅各说好说歹。然而，他还是忍不住，他在创世记31：30节对雅各说：
现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢 ？ ”
那是对偷窃的指控，也是对雅各违反神的律法的指控，因为神的律法命令，“不可偷盗。”这是十诫中的一条。当然在那时十诫还不存在，但神的律法原则肯定是存在的，所以拉班指控雅各违反了神的律法。
因此雅各允许拉班搜查，正如我们在创世记31：33-34节里读到的：
拉班进了雅各、利亚并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。
我们讨论了拉结代表选民的属灵画面，尤其是在她与爱她的雅各的关系中。她生下了他12个孩子中的4个，或他孩子中的“三分之一”，这与“三分之一”相联系，利亚生下了其他八个孩子，或他孩子中的“三分之二”。而“三分之一”常常代表神的选民。
然而，拉结违背了神的律法。她偷窃了他父亲的神像。她还侮辱和不尊重他的父亲，她对拉班说谎不承认她有那些神像。因此，她除了偷窃之外，她还参与了一些罪。
但提醒各位，写照撒旦的拉班是那个在搜查的人，他在搜查营中所有的帐篷。雅各是基督的写照，所以这就像撒旦在搜查神的百姓。撒旦想搜查出神的百姓的犯罪行为。他仔细的寻找，搜查出他们所犯的某些过犯，但他在雅各的帐篷里找不到任何过犯。他在利亚的帐篷里也找不到。他在使女们的帐篷里也找不到。然后他来到了拉结的帐篷，拉结是有罪的。她违反了神的律法。这一点是不可否认的。圣经告诉我们她犯了罪，回到创世记31：19：
当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。
从历史上看，拉结是有罪的，这一点是毫无疑问的。她犯罪了。她犯了违反神律法的罪，这是绝对清楚和没有任何错误的。雅各说：“至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。”违背神律法的惩罚是死亡：“因为罪的工价乃是死。”拉班正竭尽全力找到罪。他知道是雅各的家人偷走了神像。他根据事实推断出了这一点。在雅各和他的妻子们逃跑之前，那些神像一直在拉班的家中，现在神像不见了，所以很明显雅各家中的某个人——更有可能是拉班的一个女儿——拿走了这些神像。因此拉班确信神像就在雅各的营中，他会找出这些神像，所以他仔细的寻找。
这就类似于撒旦在神的选民中寻找他们所犯的一些错误和一些罪恶。我们真的可以这样说吗？撒旦是否关心神的选民的罪恶和过犯？他想找到这些罪恶和过犯并指出它们来吗？他是否进行了仔细的搜查？我们可能认为只有神在搜查选民。顺便说一下，神确实在搜查选民，因为神搜查人心，包括祂的百姓。事实上，神的百姓向神呼求，如诗篇139：23-24：
神啊，求你鉴察我 （搜查我） ，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。
我们实际上是请求神搜查我们的里面，察验我们，好叫我们知道我们在信心中，而不是自欺欺人。但搜查人心的里面不是神的作为吗？如果这幅属灵画面是正确的，那么撒旦为了找出错误和指责神的百姓而搜查他们是为了什么呢？
注意拉班提出他要搜查的理由。他是根据神的律法被违背而进行搜查的。这就很奇怪了，不是吗？毕竟，撒旦是最初的罪人和骗子，他欺骗了亚当和夏娃，使他们通过他的欺骗违反了神的律法，他是说谎之人的父。那么，他为什么要根据律法寻求指控神的百姓呢？
不——这并不奇怪。实际上，当我们想到魔鬼时，我们知道他与神处处作对，所以撒旦会设计人们，把他们献给神，好像他们是神真正的百姓一样。这些人是假的自称有信心的信徒。他们并不是真正的神的百姓。他们是撒旦谎言的信徒，他们被欺骗了，倚靠假福音。他们没有重生，神能立刻发觉这一点，因为主鉴察人心，祂看到的是从未变化或改变的“石心”。但撒旦把这些人推到前台 ... 如果你认为不是这样，就看看有形教会的光景。有许多这样的人，撒旦把他们呈现出来：“这些是神的百姓，”他把这些人描述成已被赦免并洗净了一切的罪，但事实不是这样。在他们的灵魂里有多污秽，他们就有多污秽，他们的罪仍在他们身上，他们的罪孽和罪的羞辱仍在他们身上，他们承受着这些。他们的罪没有得到洁净，也没有得到偿还，他们罪孽的重担仍居住在他们里面。然而，撒旦却把他们呈现出无玷污的羔羊，没有对他们提出指控，但事实恰恰相反。神是不会受到欺骗的。祂立即就知道这些人不是祂真正的百姓。
另一方面，当撒旦来到神真正的选民面前时 ... 我不知道他能否绝对知道他们是谁，但他可以很清楚的知道他们是谁，因为神真正的选民将遵从真福音。他们将听到并遵行那条由神的灵通过祂的话语在他们面前照亮的道路。所以神真正的选民就是撒旦要攻击的对象，他认为这些人是主真正拯救的神的百姓，这就意味着他们一切的罪都被洗净了，他们就像无玷污的羔羊。他们在神的眼中是洁净的，因为每一个罪——尽管他们的罪堆积如山——但都已经被偿还了，律法对罪的要求也得到了了满足。现在他们是被释放的，没有罪，这些没有罪的人是撒旦想要找到过犯的对象。他想要找出他们的罪。他们身上一定有罪，所以拉班进行这种仔细的搜查。
我们在诗篇64：1-10节读到：
神啊，我哀叹的时候，求你听我的声音；求你保护我的性命，不受仇敌的惊恐；求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此勉励设下恶计，他们商量暗设网罗说： “ 谁能看见？ ” 他们图谋奸恶说： “ 我们是极力图谋的。 （他们搜查罪孽，他们极力的搜查） ” 他们各人的意念心思是深的。但神要射他们，他们忽然被箭射伤。他们必然绊跌，被自己的舌头所害；凡看见他们的必都摇头。众人都要害怕，要传扬 神的工作，并且明白他的作为。义人必因耶和华欢喜，并要投靠他。凡心里正直的人都要夸口。
这段经文中说：“他们搜查罪孽，他们极力的搜查。”他们做的是撒旦在做的事情。“这里有罪，这里有犯罪行为。律法被违反了。我知道这一点，我要去把罪找出来。”所以拉班到处搜查，但他什么也没找到。
因此我们要问一个问题：“拉结是无辜的吗？”不——她犯了偷窃的罪。尽管如此，尽管这个罪就在那里，拉班就是找不出她的罪或羞耻。就像神像放在了骆驼的驼篓里，拉结坐在神像上面那样，她坐在她的罪上面。我们谈论了关于选民在审判日如何统治兽，而兽不再统治他们的那幅属灵的画面。因此拉班像审判官一样来寻找过犯，宣判定罪，但他失败而归了。他找不到选民的过犯。
我认为我们可以有把握的说，这就是撒旦在整个历史上对神选民的挫败。他是“控告弟兄的。”那就是我们在启示录12：10节读到的内容：
我听见在天上有大声音说： “ 我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
他昼夜都在控告弟兄们。我们可以在约伯记中看到他的一些控告，那时他在神面前控告约伯敬畏神只是因为神祝福约伯，赐给了约伯许多东西，使他的生活美满。然后当神击打约伯时，撒旦又回来了，在约伯记第2章中，他进一步控告： “ 是的，你做了这一切，但如果你触碰他的肉体，在他的肉体上试验他，他必当面弃掉（咒骂）你。 ” 撒旦在推断约伯敬畏神的动机，他实际上是在对神说：“约伯是悖逆的，他是一个罪人，你不能相信他。他将说谎。他将欺骗，当事情不顺他心意的时候，他甚至将咒骂你，你拿走了他的篱笆和你祝福的安慰，那么你将会看到他对你犯罪！”这只是一个例子，谁知道撒旦在试图找出弟兄们，就是神所拯救，收养进神的家中和神的国里，神拣选的儿女的过犯时，是进行着怎样的控告呢？弟兄们是撒旦忿怒的目标。然而，当他试图找出罪：“这里有罪”时，他总是受到挫折。
当然，拉班的观点是正确的，他对拉结的看法也是正确的。拉班可能有一种强烈的感觉，也许是基于过去的一些谈话，或者是基于对拉结的了解，他断定就是拉结偷了神像。他进了拉结的帐篷，他可能确信他会在拉结的帐篷里找到那些神像。他知道神像一定是在雅各的营中，但他找不到它们。如果我们把这个事件适用于我们现今的时代，这将与目前生活在这个世界上的所有神的选民仍然生活在有罪的身体里联系在一起。我们仍旧在身体里，神的救赎只是改变了我们的灵魂，赐给了我们新的、复活的、完美的、没有罪的灵魂，但在我们的身体中，我们仍然有罪，我们确实有罪。我们行了恶，违反了神的律法，就像拉结所做的那样，而且我们就是在恶者面前犯了罪。我们的罪是明显的，但神没有看到我们的罪，因为我们一切的罪，从我们受孕到我们死亡的那天（或这个世界结束的时候），在创世以来都担在了基督身上，祂被挂在木头上，用祂的身体承受了这些罪，祂为他们受苦受死： “ 辱骂你人的辱骂都落在我身上 （诗篇69：9）。”神把辱骂担在祂身上，辱骂伤了祂的心，压碎了祂，使祂忧伤痛悔，这是在神面前可悦纳的祭。祂这样做，就偿还了我们的罪债。祂付清了我们要遭受的巨大的惩罚，神的忿怒和永远死亡的债务，这项债务本来将使我们永远死去。基督已经全部付清了这些，除净了我们一切的罪。
所以当撒旦进行这些搜查，他来找出过犯和错误，那就好像我们都是但以理一样，在但以理身上找不到任何错误或过犯。我们都被洗净了，我们穿上了洁白、光明的细麻衣，也就是穿上了基督的义。基督的义在我们身上。
一方面，拉结是有罪的，每个人都能看出来这点。但另一个方面，没有人可以对拉结提出任何控告，这一点与我们在罗马书8：33-34节中读到的内容有关：
谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作 “ 是称他们为义的神吗？ ” ）谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（ “ 有基督云云 ” ，或作 “ 是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？ ” ）
谁能控告神所拣选的人呢？答案是撒旦将乐于企图控告神所拣选的人。他将乐于提出指控。翻译成“控告”的希腊语单词的斯特朗编号是#1458，这个词在新约中出现了7次，有4次翻译成了“控告”。我们在使徒行传26章发现了这个词。在使徒行传26：1-2节里说：
亚基帕对保罗说： “ 准你为自己辩明。 ” 于是保罗伸手分诉说： “ 亚基帕王啊，犹太人所告 （控告） 我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；
他因为被控告的那些事情而受到控告。这两个控告是同一个词。再往下一点，在使徒行传26：6-7节说：
现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。这应许，我们十二个支派，昼夜切切地侍奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。
谁能控告神所拣选的人呢？谁将控告他们呢？
顺便说一下，罗马书8：33节中的“控告”与使用在启示录12：10节中关于撒旦在我们神面前昼夜控告我们弟兄的中的“控告”不是同一个词。这两个是不同的词，但意思相同。
答案就是没有合理的控告。没有人可以对神拣选的儿女的罪提出正确的或公义的或合理的和合乎律法的控告。如果我们偷了一辆车被抓住，我们可能会受到当地法律的控告。是的——我们可能会被律法定罪并送进监牢。但在神的眼中，这件事的罪恶和过犯 ... 我不知道为什么一个蒙拣选的人要偷东西 ... 但如果我们真蒙拣选了，那个罪就不见了。罪消失了。东离西有多远，我们的过犯离我们也有多远，我们的罪被投于深海，不再被纪念了。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了（罗马书8：1）。”无论撒旦或撒旦的使者多么努力的想要寻找我们的罪，找到我们的罪，他们都不能成功。他们就是不能成功。
克里斯麦肯于2021年1月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的20讲，我们将阅读创世记31：37-42：
你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别 （进行审判） 。我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 ”
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了拉班仔细的摸便了雅各一切的家具，这个历史比喻所展现出来的属灵画面，正如雅各在创世记31：37节中说：
你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢 （你在你一切的家具中搜出什么来呢） ？
正如在我们上次的查考中，我们从查考出来的内容了解到，拉班是撒旦的写照，雅各是基督的写照，雅各的妻子、孩子和羊群指向所有在神的救恩计划中得救的人（至少在这幅画面中是这样）。以拉班为代表的撒旦在搜查一些过犯。他知道在雅各的营中有罪孽或过犯，因为他的神像不见了，雅各家中的某个人一定犯了罪。
我们讨论了撒旦和他的众军将怎样仔细的搜查，为了要在神百姓的身上找出罪孽，但他们什么也找不到。这就是雅各的观点：“你摸遍了我一切的家具，你在你一切的家具中搜出什么来呢？可以放在我的弟兄和你的弟兄面前，叫他们在你我中间审判。 ” 撒旦找不到罪。再次，我们查考了关于每个神儿女在得救后是否还能找出罪。我们身上没有罪。我们一切的罪都被偿还了，并且圣经说，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”谁能控告神的选民呢？谁能控告神的选民有罪呢？
但撒旦是“控告者”，所以他在控告，就像他已经控告了雅各那样，“你为什么又偷了我的神像呢？”他控告并寻找证据。然而，他正是在这一点上失败了。他找不到证据。他找不到证据来证明通过偷了他的神像而犯了罪违背了神的律法。
因此我们从神的儿女的角度来看待这个问题，但这是另一种方式来看待这个比喻的更深的属灵含义。正如我们已经明白的那样，雅各是基督的写照，他说：“你摸遍（搜查）了我一切的家具，”从历史上看，他的这句话与雅各营中一切的帐篷和一切东西有关。拉班搜查了他一切的家具，“家具”这个词是个关键词。这就是为什么在这节经文的后半部分，雅各说：“你在你一切的家具中搜出什么来呢？”那就是，雅各是在说：“你搜查了我一切的家具，这些家具是属于我的。如果你找到了属于你的任何东西，就把它摆放在我们面前。”这是非常重要的话语，这种话语与神的救恩计划一致，这种话语尤其认同于在末时，主耶稣基督通过拯救了所有要被拯救的人，完成了祂的救恩计划，他们进入了神的国，或进入了“雅各的营中”，神的城，新耶路撒冷。因为神在众教会的外面作工，在大灾难的后半部分的片时（那时春雨正在降下），在列国中拯救人，所以祂只是把真正得救的人带进了神的国。
那段时期不同于教会时代，在教会时代得救的人和未得救的人都进入教会中，麦子和稗子在教会中一起长。神确保祂只找到“以色列家迷失的羊”，就是名字写在羔羊生命册上的“真犹太人”。
那就是“你在你一切的家具中搜出什么来呢？ ” 这句话非常重要的原因。撒旦意识到他的家被抢夺了，他的“家具”被偷了。他想找到他的家具，他很清楚家具就在那里。属灵的画面是基督洗劫了那位壮士的家具，抢夺了他的家，当我们查考这个翻译成“家具”的这个词时，我们将证明这一点。
在旧约中，“家具”这个词的斯特朗编号是#3627，这个词在旧约中出现了325次，其中166次翻译成了“器皿”。让我们翻到列王纪下4：3-6：
以利沙说： “ 你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借。回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。 ” 于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面。儿子把器皿拿来，她就倒油，器皿都满了，她对儿子说： “ 再给我拿器皿来。 ” 儿子说： “ 再没有器皿了。 ” 油就止住了。
现在，这段记载确实是一个比喻，器皿指的是人。我们可以表明，倒出油就是倒出圣灵，充满“空器皿”。这实际上是在描述神的救恩，我们是虚空和荒凉的。我们是虚空的受造物，直到神拯救了我们，圣灵进入我们里面。
我们在诗篇2：8-9节也读到了“器皿”这个词：
你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器 （器皿） 摔碎。
这句陈述指的是主耶稣和祂将怎样毁灭罪人，祂将毁灭他们，他们就像窑匠作坏的瓦器（器皿）一样。他们是卑贱的器皿，我们将查考一节告诉我们这一点的经文：
仍旧查考旧约中的这个词，让我们翻到耶利米书18：1-6：
耶和华的话临到耶利米说： “ 你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。 ” 我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮作器皿。窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他又用这泥另作别的器皿。窑匠看怎样好，就怎样作。耶和华的话就临到我说： “ 耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。
在这段陈述中我们清楚的看到，器皿被比作以色列家，神可以随心所欲的对待器皿。当然窑匠是制造器皿的创造者，第一个器皿被作坏了，因此窑匠又做了另一个器皿。那就是我们在阅读罗马书9：18-24节时讲到的内容：
如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说： “ 他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？ ” 你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说： “ 你为什么这样造我呢？ ” 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若 神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？
这是对神宏伟的救恩计划的美妙阐述，神把祂的救恩计划比作窑匠对泥土的做法，制造一个器皿来得荣耀，制造另一个器皿来羞辱，正如我们在耶利米书18章看到的那样，第一个（器皿）被作坏了，于是他又做了另一个。而在罗马书8章这里给出了解释。被造成受羞辱的或卑贱的器皿是承受神忿怒的，预表遭毁灭的器皿，而另一个被造成“尊贵的”，没有作坏的器皿被称为“那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿。”神拣选了一族人归祂自己，祂决定怜悯他们，因此他们是“尊贵的器皿”。其他人是世界上没有预定的其余的人，他们的罪在创世以来没有担在主耶稣身上。他们是“卑贱的器皿”，他们的罪在他们身上，这使他们受到损害。最终，他们必像诗篇2章里显明的那样被毁灭。主耶稣用铁杖将打碎这些器皿，毁灭他们，这就是我们现在经历的这个审判日时期所发生的事情。
因为罗马书8：18-24节的内容确实是来自耶利米书18章关于窑匠和他的器皿的内容，我们在新约中也有一个与“器皿”对应的词。如果你还记得的话，耶利米书18章中的“器皿”这个词与创世记31：37节中翻译成“家具”的那个词是同一个词，在创世记31：37节里说： “ 你摸遍了我一切的家具 ” 然后雅各问，“ 你在你一切的家具中搜出什么来呢？ ”你的家具在那里？那正是讨论的内容。雅各说一切的家具或器皿都是属于雅各的，而拉班（撒旦）则控告在雅各拥有的这些器皿中有属于他的器皿。
所以我们有两种器皿的比喻：一种是尊贵的，一种是卑贱的。我们可以把尊贵的器皿指定为属于基督的“蒙怜悯的器皿”。尊贵的器皿是属于基督的“家具”或基督的“器皿”，而另一种器皿是属于撒旦的遭毁灭的或作坏的器皿。撒旦欺骗了人类，使人类侍奉他几千年，所以这就是撒旦提出这个主张的原因。尊贵的器皿原先是居住在这个黑暗王国里的列国的人民，因此撒旦的控告是，“在你的家具中，有一些是属于我的。”而个撒旦这个控告唯一能够成功的可能就是有些人没有真正得救，但神已经解决了这个问题，正如我们之前提到过，圣灵浇灌在教会的外面。因此，没有了神的国在地上的外在组织或外在代表，在那里人们会聚会——在全世界没有了正式的聚会的地点。（神允许了“团契”，但神并没有指定团契是神的百姓应该去的地方。）没有了世俗的（有形的）聚会地点，所以撒旦无法让他的使者渗透并在其中撒下稗子，因此，当他进行任何仔细的搜查时，他找不到他的“家具”或“器皿”。他在神的选民中找不到罪，在耶和华的土地上找不到“迦南人”，那就是撒加利亚书14：21节中的描述。也就是说，在那张捕获了许多的鱼的“网”里，找不到未得救的人，许多的鱼代表从大灾难中出来的许多的人，因为那张“网”指的是新耶路撒冷的天国，与地上的任何事物无关。
为了表明罗马书9章里的“器皿”这个词与创世记31章37节里翻译成“家具”的那个个词以及我们在其他的经文中所读到的“器皿”的单词是对应的，罗马书9章的“器皿”这个希腊词的斯特朗编号是#4632，它也翻译成了“器具”，让我们来看路加福音17：29-32：
到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。
“器具”这个词就是罗马书9章里翻译成“器皿”的同一个词。我们能够明白第31节里说的话。这节经文认同于神的命令，就是从教会里出来，不要回“家”，“家”指的是神的家，有形教会。第31节说，“当那日”，“那日”指的是审判日，然后那节经文说，“人在房上（那在房顶上的） ... ”如果我们查考“房上或房顶”这个词，这个词是一个进行祈祷和传道的地方（从房上宣讲），以及其他涉及热烈的属灵活动的地方。房上带有这些含义，因此神在表明，“是的，继续进行热烈的属灵活动，如祷告或传道。”
第31节说，“ 人在房上，器具 （器皿） 在屋 （家） 里 ，”神在两节经文中提到妻子是“软弱的器皿（彼得前书3：7）”，这可以指的是一个从教会里出来的人，因为他明白了教会时代的结束和神要他离开教会的命令。然而，他的妻子不明白这一点，她仍留在教会里，也许他的孩子也留在教会里。所以这个人的器皿或家具仍“在家里”，神说，“不要下来拿。”就是说，不要因为任何原因回到教会。他不能为了他妻子和他孩子的缘故，或者任何人的缘故而回到教会里。他可以祷告，恳求主的怜悯，把他的家人从教会里带出来。当然，我们谈论的是大灾难时期，在当时教会是神忿怒的目标，当时还有希望人们会离开教会。但我们现在已经越过了大灾难时期，我们现在处在了全地的审判日期间。
总之，路加福音17：31节的这节经文表明，在希腊文中的“器皿”和“家具”的词与希伯来文中其他一些地方翻译成的“器皿”和“家具”的词是对应的词。现在这个词在希腊文中也有一些其他的翻译方式，这就是这个词变得有意思的地方。我们在马太福音12章读到，这章前面的上下文的背景与撒旦被分裂的家和被分裂的家具有关，在马太福音12：29节说：
人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
“家具”这个单词就是翻译成“器皿”和“家具”的同一个希腊词。这个“壮士”就是撒旦，当我们考虑到创世记31章中拉班和他的家具所发生的事情时，让我在读一遍创世记31：37：
你摸遍了我一切的家具， 你在你一切的家具中搜出什么来呢 ？
在马太福音12章，我们读到的是壮士的家具，在马太福音12：29节说： “ 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具（家具或器皿）呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。 ”
在这节中有这样的陈述，我们在马可福音3：27节中也看到了这样的陈述：
没有人能进壮士家里抢夺他的家具，必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。
我们在创世记31章里看到了很多关于拉班是撒旦的写照的证实。在创世记29，30和31章这些章节里，拉班是以正面形象登场的，这就对于拉班到底代表谁有了挣扎。在我们看到拉班代表谁之前，这确实是一种挣扎，而现在，随着事情在一节有一节的经文中落实到位，拉班所代表的形象已经得出了答案。
当我们回到创世记31：37节时，也是如此：
你摸遍了我一切的家具， 你在你一切的家具中搜出什么来呢 ？
拉班的一切的家具就是拉班要寻找的。这些家具是属于拉班的。这些家具是从他家里出来的。提醒各位我们所查考的是雅各在哈兰的40年期间发生的事情，现在我们来到了这40年的末尾，雅各基本上是靠着神的祝福来抢夺拉班的家的，他从他岳父家中夺去了极多的财物和财富。他夺去了拉班的女儿和他的外孙，还有许多的羊，拉班的家被洗劫了。
如果拉班能在这些家具中找到神像的话，那么他能控告的最后一件事就是这些神像了。我们记得我们花了一些时间查考了神像与“兽的像”有什么关系。神在启示录13章17节中说，世界上每一个未得救的人都有“兽的印记，兽的名字或兽名字的数目。”这些完全认同于撒旦和未得救的人，认同于撒旦所拥有的和属于他的事物。这些是撒旦的“家具”或“器皿”。
另一方面，当神拯救了祂的百姓时，祂是拯救了那些在创世以前就蒙拣选要得救的人，他们罪在世界的根基上就被神偿还了。所以他们属于神。甚至在世界开始之前，在撒旦欺骗人类落入罪中之前，他们就是属于主耶稣基督的。选民在那之前和之后都属于基督，所以撒旦对他们没有所有权，但他仍然试图找到与神像有关的东西。他想找到兽的像的某些方面，以便他能提出所有权，但他找不到。
克里斯麦肯于2021年1月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的21讲，我们要阅读创世记31：37-42：
你摸遍了我一切的家具， 你在你一切的家具中搜出什么来呢？ 可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别 （辨别辨别在英文中是审判） 。我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 ”
上次我们查考了第37节，我们看到“家具”这个词使用了两次。雅各一开始就说：“ 你摸遍了我一切的家具 ， ”然后他问了一个问题：“你在你一切的家具中搜出什么来呢？”我们看到翻译成“家具”的希伯来词也翻译成“器皿”，比如耶利米书18章里的窑匠的器皿。然后我们查阅了新约，因为新约引用了陶器在窑匠手中的那幅画面，窑匠造出破损的器皿，同时也造出好的器皿。我将再阅读一遍那章。罗马书9：21-23：
窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。
这是神的救恩计划，它描述了世界上的两种人。我们是泥土的器皿。我们都是由造物主的手创造的受造之物，未得救的人是“卑贱的或受羞辱的器皿”，因为罪羞辱了神。得救的人是“尊贵的器皿”，因为神偿还了他们的罪，洁净了他们，洗净了他们。这是对人类的描述，我们要么是尊贵的器皿，要么是受羞辱的器皿。
我们再次沿着创世记31：37节中的“家具”一词的线索：
你摸遍了我一切的家具， 你在你一切的家具中搜出什么来呢？ 可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间审判。
写照撒旦的拉班控告在雅各的家具中有拉班家里的家具。我们必须牢记属灵的画面。“家具”与“器皿”有关，器皿要么与神的选民（尊贵的器皿）有关，要么与不是神的选民（卑贱的器皿）有关。雅各的“家具”是尊贵的器皿，因为雅各写照基督，而拉班的“家具”是卑贱的器皿，因为拉班写照撒旦。属于拉班的家具是未得救的人，然而，当拉班进行这次搜查时，他找不到自己的家具。他找不到任何他家中的家具。
我们也看到在罗马书9章里的“器皿”这个词与使用在耶利米书18章里，窑匠制作“器皿”中的“器皿”那个词是对应的词。这就是我们如何从希伯来语到希腊语进行联系的方法。希腊语中的“器皿”与希伯来语中的“器皿”是对应的词，这个词在路加福音17：31节里也翻译成“器具”，当那日，人在房上，“器具”在屋里，不要下来拿；我们讨论了这种情况可能是指教会中的妻子或家人，以及神如何不允许你为了说服你的妻子和其他的家人从教会里出来而回到教会中去。不——我们要待在房上，继续在房外参与热烈的属灵活动，房外意味着在外面的世界上，而不是在“家”（教会）里。
我们还看到，这个在罗马书9章里用作“器皿”这个词，以及在路加福音17章中用作“器具”的同一个词，也使用在马太福音12章撒旦的家被分裂的上下文的背景中，在马太福音12：25节说：
耶稣知道他们的意念，就对他们说： “ 凡一国自相纷争，就成为荒场 ...
顺便说一下，请查阅一下翻译成“成为荒场”的这个希腊词。这个词出现了五次。这个词有两次使用在一国被分裂或一家被分裂的上下文的背景中，那指向了撒旦被分裂，有三次使用在与巴比伦有关的方面。神怎么说？一国分裂必站立不住。在启示录18章里，这个“成为荒场”的希腊词出现了两次，那章强调了巴比伦的倾倒。整章都是对巴比伦倾倒的长篇叙述，如果你倾倒了，你就无法站立，因此“成为荒场”与在2011年5月21日发生的审判日有很大关系，当时撒旦的国倾倒了。撒旦的国以巴比伦为代表，他的国在那个日期倾倒了。
在马太福音12：25-26节里说：
耶稣知道他们的意念，就对他们说： “ 凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住；若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？
在这段经文的上下文中，让我们往下看马太福音12：29：
人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
我们对这节经文非常熟悉。我们多年来听到的是基督在十字架上捆绑了撒旦，正如启示录20章所宣称的，他被捆绑了象征性的“一千年”，他的家被抢夺了。我们知道在十字架不久，在五旬节那天，我们在使徒行传2章读到圣灵浇灌下来，三千人得救了。这就是对撒旦的家的抢夺。
但我们生活在一个神在祂的话语中打开大量信息的时代，基督说，“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”我们对这句话的背景感到非常奇怪。我们目前在进行一项与“捆绑和释放撒旦”有关的查考，而这个主题正是这次查考的一个原因。有没有可能，既然撒旦的国在审判日倾倒了，撒旦的国的倾倒与抢夺他的家财有一些关系，这意味着基督将在世界的最终审判期间抢夺他的家财？这并不是说基督在历史的进程中没有以其他方式在不同程度上抢夺撒旦的家财，但祂在末时是否将对撒旦的家财进行最终的、最大程度的、严重的抢夺呢？
我们继续来查考这个主题，现在我们发现雅各的“器皿”或“家具”与抢夺撒旦的家财有关联，因为他在40年后，在抢夺了拉班的家财后逃离了哈兰，可羊群是曾属于拉班的。雅各为拉班作工，他们达成了协议，雅各获得了大量的羊。我们已经看到，而且已经被得出来的属灵画面所证明，使我们清楚的看到，拉班是撒旦的写照，雅各是基督的写照。根据圣经的证据，雅各服侍拉班的这40年正好与神对这个世界的时间表中从1994年到2033年的最后40年时间相吻合，这40年包含首尾年份。有许多的人（器皿或家具）被带出撒旦的家，因为撒旦的家是这个世界的列国，从1994年9月7日到2011年5月21日的17年间，神差遣春雨拯救了在外面世界上的这些神的选民。尽管他们在2011年5月21日之前就被神拯救了，我们了解到，在这22个实际年份或包含首尾年份的23年的审判期间，神对他们仍然有一个计划，这个计划与将他们“吸引”到自己身边有关，圣经表明他们将来到神面前。在这末后的日子，这些选民将逐渐亲近神，他们会被吸引，来到基督面前。我们记得，在约翰福音6：44节里说：
若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。
除非神吸引一个人，否则没有人能到基督这里来的，圣经讲到那些大量的鱼，“把刚才打的鱼拿几条来（把你们刚才打的鱼拿过来）。”然后鱼就被拉到基督面前，这种语言表明在捕获了大量的鱼之后将进行的吸引过程，这个吸引过程是发生在大灾难之后，也就是发生在审判日期间。
因此在马太福音12：29节中，“家具”一词与使用在罗马书9章中的“器皿”一词以及使用在路加福音17章里的“器具”是同一个词。在马太福音12：29节说：“ 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。 ”
我们在马可福音3：24-27节读到了同样的事情：
若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住；若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。没有人能进壮士家里抢夺他的家具，必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。
因此我们在马太福音12：29节和马可福音3：27节都看到“抢夺”这个词使用了两次。为了抢夺他的家具，这个壮士必须被捆住。“抢夺”这个词只使用了四次，在每段经文中各使用了两次，而且是在新约中唯一这样使用的。“抢夺”这个词的斯特朗编号是#1283。但它也是一个复合词。它有介词，即希腊单词“dia”，这个介词的斯特朗编号是#1223，再加上斯特朗编号是#726的希腊文单词“harpazō”，组成了希腊文单词“diarpazō”。组成#1283的“diarpazō”这个词的两个单词在希腊文索引中的编号是#1223和#726。单词“dia #1223 ”可以翻译成“藉着”，“通过”，“与”。“harpazō #726”这个词有一些有意思的翻译方式。让我们翻到马太福音11：12：
从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。
翻译成“得着”的这个词就是单词“harpazō #726”。
“harpazō #726”这个单词也使用在马太福音13：19节中：
凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了；
“harpazō #726”这个词在这节经文里翻译成了“夺了去。”那就是，撒旦来把它夺去了，这个词确实含有靠着强暴夺取的意思。这是一种强迫性的动作。这是个人没有参与其中的事情。这是靠着强暴来霸占。因此当我们查考马太福音12：29节时，其中说：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？”我们可以把“抢夺harpazō”这个词理解成靠着强暴或夺了去。所以这就是抢夺这个词的意思。人怎能进壮士的家里，靠着强暴抢夺他的器皿呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。这是一个强暴的、带有武力行动的壮士，而这个壮士我们理解为撒旦。他的家具正是处在这样的壮士的看管下，所以对魔鬼采取了非常有能力的，强暴的行动把他捆起来，然后他的家具或器皿才可以抢夺。
主耶稣在约翰福音10章中也适用了“抢夺harpazō”这个词，我们在约翰福音10：26-28节读到：
只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
翻译成“夺去”的这个词就是“抢夺harpazō”那个词。因此基督在谈到祂的羊时说，没有人能从祂的手里靠着强暴夺去祂的羊，手代表旨意。没有人能夺去他们。神拣选的儿女，基督的羊，不可能从基督的国或基督的家中被人夺去，就像这些羊，选民从撒旦的家中被夺去那样。那就是神提出的观点，也是必须提出的观点。毕竟，我们都曾处在一个国中，那个恶者的国里，撒旦是统治我们的王，但一个比撒旦更强壮的人（主耶稣基督）靠着强暴把我们夺去了 ... 我们将在以后的查考中讨论这件事是如何发生的以及在何时发生的。但基督用强暴把我们从撒旦的国中夺去了，并把我们迁入神的爱子，主耶稣的国里。
因此我们现在处在另一个国里或另一个家里（基督的家里），那么显而易见的问题是：“那个壮士能跟过来，对基督的国或基督的家做同样的事情吗？”当审判从神的家起首时，我们有撒旦上来攻击神的家的所有话语，这些话语都与撒旦有关。那来攻打和攻取教会和会众的就是撒旦，他进入神的家中并在里面坐席，统治着神的家。
你能看出某人的担忧吗？“这是否意味着那些被带出撒旦国度的人可以在撒旦来篡夺神的权柄将他们夺回的时候，使他们再次回到撒旦身边吗？”不，不，不。主曾经批准撒旦这样做了，神实际上是在使用撒旦作为灭命的兵器来审判世界上的教会和会众。然后神呼召祂的百姓从教会里出来，我们就出来了，我们来到外面的世界上，由我们的牧者照料我们，养育我们，在以色列的山上喂养我们：“ ... 谁也不能从我父手里把他们夺去。”没有人能从基督手里把我们夺去。我们是永远安全稳妥的。我们不能再被扣为人质，或成为罪和撒旦牢狱的俘虏了。那种情形已经过去了。那种情形结束了，完结了，没有人能用强暴，武力把我们掳去，把我们带回去。
为了说明“harpazō #726”这个词与被施加的行动有关，而被施加行动的人实际上无法控制所发生的事情，让我们翻到帖撒罗尼迦前书4章，这个词使用在我们非常熟悉的一节经文中，我们可能没有意识到这个词与翻译成“夺去和（靠着强暴）得着”是相同的词。我们在帖撒罗尼迦4：17读到：
以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到（被抓住）云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
我们将被神的大能和旨意“被提到或被抓住”或靠着强暴“得着”。祂将在地球存留的最终的末日，被提的时候，把我们带走。我们将在身体上被接走——人必须在身体上活着才能被提。（如果你已经死了，那么这个词就是“复活”。）但是那些在身体上活着的人将被“提上去”或“带走”，当我们被提上去时，我们将被转变成“新造的人”，然后我们将被带进新天新地，永远与神同在。
克里斯麦肯于2021年1月15日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的22讲，我们要阅读创世记31：38-42：
我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 ”
我就读到这里。我们继续在逐节的查考这卷难以置信的创世记，圣经的第一卷书。在我们查考的过程中，看到更深层的属灵含义浮现出来，这是非常美妙的。能否查考出经文中的属灵含义是很多人的问题，包括神学家和牧师，因为虽然他们来到圣经面前，他们却受了训练不去查考经文中更深层的属灵含义。他们接受的是神学院教授的圣经解释学，就是简单的，字面上的，历史上的，语法上的解释方法的训练。他们只查考简单的、字面上的含义，他们不去查考其他方面。这实际上是他们的教授对神学生的教导，然后神学生毕业了，他们被安置在世界上的会众里教导会众，他们就去实践所教导他们的教训。因此，当他们查考创世记时，他们查考的是历史叙述以及这段叙述是如何适应那段历史时期的。即使是经文的历史部分，他们也偏差很大，因为他们不明白圣经的历史年代表。
然后他们可能会查考经文中的道德教训，比如拉班是一个诡诈的人。他们能教导什么呢？好吧，如果你签订了一份合同，就应该遵守合同。他们可以教导一些基本的道德，但除此之外就没什么别的内容了，那就是为什么很多有形教会更喜欢新约福音，他们在很大程度上，真的在回避旧约。他们可能会加入旧约中的经文来阅读，但他们大多不喜欢用旧约中的经文来讲道。他们在这些旧约经文中挑挑拣拣。他们可能会从诗篇或一些箴言，以及一些非常明显的弥赛亚经文中讲道，但总的来说，他们真的不去查考耶利米书和旧约中其他主要的章节，因为要逐字逐句的一直说关于历史和道德教导的相同的话，却不讲神的话语的属灵含义，而经文中的属灵含义正是神赐下这节经文的目的，那样做是很困难的。我们查考经文正是要查考其中的属灵含义。
比如，神在申命记25：4节中提到牛，在那节经文说：“ 牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。 ” 但在新约中，祂通过提出问题来让我们思考，“ 难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。 （哥林多前书9：9-10）”那就是我们应该如何对待每一节的圣经经文：“这节经文的更深层的属灵含义是什么？”
而神的子民，选民，当我们来到创世记或圣经中任何一卷书进行查考时，我们都会这样做。我们要查考经文中更深层的属灵含义。而且，你看，其中的属灵含义就在那里，尤其在我们现今的时代，神打开了经文，显明了许多事情。
因此我们看到了许多我们所看到的属灵的画面，比如雅各的羊群代表着大灾难期间的许多得救的人；雅各是基督的写照；拉班是撒旦的写照；作为写照选民的拉结坐在骆驼的驮篓上面，神像位于驮篓的下面，神像代表着撒旦在大灾难期间的统治。然后我们看到拉班仔细的搜查了雅各一切的“家具”，拉班是这位控告者，撒旦的写照，他想要找出一个可以控告神的选民和主耶稣基督的罪名，但他做不到。他在雅各的家具中找不到任何属于他的“家具”，我们看到这涉及到了捆绑撒旦的教导，撒旦的家被抢夺了，他的家具被夺去了，罗马书9章告诉我们从撒旦的家里夺去的家具或“器皿”就是“尊贵的器皿”。
因此这是我们在一节又一节的经文中看到的属灵的画面，我感到很惊喜，因为从创世记27章到创世记35章是我从未做过许多查考的章节，尽管这部分章节我已经阅读很多遍了。我总是喜欢这部分之前的章节，以及后面涉及到的约瑟年代的饥荒的章节。靠着神的恩典，我明白了约瑟年代的饥荒的属灵含义，所以我有一点期待查考到那部分内容。而且，基本上，我必须承认我在进行最近的几次查考中我一直在发愁，“嗯，我们必须先查考这段章节才能到达那段章节。”然而，我们到达了创世记31章，现在阅读创世记31章对我来说再也不一样了，因为我现在看到了一些变得非常清晰的属灵画面，这就使阅读圣经成为一种乐趣和如此值得的原因。查考出经文中的属灵含义就是属灵上的喂养。
所以我们要继续阅读创世记31：38：
我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；
在拉班对雅各提出控告，搜查了雅各一切的帐篷，然而他没有找到任何东西之后，雅各对拉班发起了反击。当时雅各义愤填膺。我认为我们可以有把握的这么说。从历史上看，雅各“受够了”他的岳父，而且他还感到坦然无惧，因为拉班在创世记31：29节将他所做的梦告诉了雅各：
我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ’
拉班在搜查的过程中，雅各并没有说什么。也许雅各自己也有些担心，特别是在他说了： “ 至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活 ， ”如果偷神像的贼是他的一个儿子怎么办？在拉班进行搜查的时候，他可能非常担心，但现在全面的搜查结束了，拉班什么也没找到，于是雅各感到他是称义的，坦然无惧的，他也感到了安全，因为神对拉班说不可与雅各说好说歹，这就保护了雅各和他的家人。所以那时雅各为自己提出了申辩，“属于你家中的一切家具在哪里呢？把它放在我们的弟兄们面前，让他们在你我中间审判。”并且，他在创世记31：38-40节里说：
我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。
在这些经文中，我们看到雅各把自己描绘成一个非常称职的牧人或好牧人。他一直是一个照管羊群的优秀的牧羊人：“你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过。”我们将雅各的这句话与我们在以西结书34：1-6节读到的内容进行对比：
耶和华的话临到我说： “ 人子啊，你要向以色列的牧人发预言攻击他们，说主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散，既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。
在这些经文中，神在责备以色列的牧人，神对他们的责备适用于以色列国和他们属灵的领袖，但它也适用于新约教会和会众以及他们的属灵领袖，就是牧师，长老，和执事。他们是监督那些来到他们会众，坐在座位上听他们传讲福音的人。但他们不是好管家。他们不是好牧人。他们基本上是在喂养自己，而不是喂养羊群，因为用来喂养羊或羊群（神的子民）的是真理。当牧师，长老和教会宗派不教导真理时，那他们就是在做以西结书34章前几节经文（以西结书34：1-6）所描述的事情。他们不是在寻找羊。他们只是把羊放走了，甚至分散了羊，羊就被“吞吃”了。
神在以西结书34：7-10节中继续说：
“ 所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华说：我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。 ”
这就是神对教会时代结束的描述：“我将使牧人不再牧放群羊。”那就是祂在1988年5月21日结束教会时代时所做的，祂后来显明了教会时代结束了，并命令祂的子民从教会里出来逃到山上去。祂的子民要远离这些牧人。他们不是好牧人和好牧者。他们是不去寻找并喂养羊群，而是要吞吃和吞没他们。所以这就是马太福音24：16节中的命令：“ 那时，在犹太的，应当逃到山上 ； ”
如果我们继续阅读以西结书34章，神曾说过祂要使牧人不再牧放（喂养）群羊，但这并不是故事的结局。在以西结书34：11-15节继续说：
主耶和华如此说： “ 看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土，也必在以色列山上，一切溪水旁边，境内一切可居之处牧养他们。我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。
在以色列的山上，神必亲自喂养群羊，自从我们离开教会以来，祂就是这样做的。我可以亲自证明这一事实。以色列的山上有丰盛的食物。作为一只羊，我有丰盛的属灵的粮食，我认为这也适用于从教会里出来的所有选民。我们可以查考在大灾难期间，通过平先生和家庭广播电台的职事传播出来的信息。这就是当神显明被封闭直到末时的真理教训时，从天上涌出（降下）的吗哪。真理大量的涌现出来，喂养群羊，通过涌现出来的真理，神拯救了组多的人。经历了大灾难，来到了审判日，神仍然显明了大量的圣经信息。这是显明了神公义的审判，神的子民目前藉着电子圣经团契的的服侍得到了属灵上的喂养。
然而喂养神的羊绝不单独是平先生和家庭电台的事，也不单独是电子圣经团契的事，而是主耶稣基督在祂的子民中作工，赐给祂的子民智慧，打开他们的悟性，确保他们遵循圣经规定的圣经解释学，就是“ 将属灵的话解释属灵的事 ”， 这里一点，那里一点，命上加命， 经文加上经文，然后由圣灵来教导。圣灵也是基督的灵，因为基督是原为一的父和子（约翰福音10：30）。
因此当归结到是谁在喂养群羊时，那是基督在喂养祂的羊，因为基督完全掌控着对祂的羊的喂养，确保当祂打开祂子民的悟性时，所显明出来的是真理，然后我们就宣扬这些真理。但这都是出于基督的手，只要我们遵循正确的查考圣经的方法，确保我们的结论与圣经所说的一切协调一致，那么实际上是圣经在进行教导。
因此，这些本该一直是“下属”的牧师们，他们所担负的责任本该做我刚才描述的事情。他们本该去阅读圣经，让圣经成为他们向导，按照圣经自己给出的意思解释圣经词汇的定义，从而得出真理。但他们没有这样做。相反，他们以他们自己的信条和信经以及他们人造教训的宗派立场，篡夺了神的话语，圣经的能力和权柄，他们选择了这些从人来的教训，而不是圣灵的教训，那就是他们不能正确的服侍和侍奉群羊的原因。因此，神结束了这一切——没有教皇、没有主教、没有牧师、没有教师、没有长老、没有执事，或者在有形教会内任何权柄的头衔。他们没有神赋予的权柄，无法再进行教导，没有神的话语再传给他们，因为神已经使他们停止喂养群羊。而喂养群羊唯一的方式是传讲或宣扬圣经中说的话：“这是圣经的教导 … ”，那就是喂养群羊的方式。当然，这些人仍然在进行他们的传讲和教导，因为他们在每个星期天和一周的其他日子都在传讲神的话语，但这都是对神的悖逆。这是公开的悖逆，这都是在没有任何神赋予的权柄的情况下进行的，这就是我们不听他们所传讲的信息的原因。他们不再是神的教会。神结束了教会时代，所以世界上的教会宣称他们是“基督的教会”，或其他什么称谓的教会，都是他们自己宣称的。他们与圣经中的神不再有任何关系。
因此，当我们在创世记31章读到关于这40年的时期时 ... 再次重申，雅各寄居在哈兰这40年的含义可以追溯到从1994年的禧年到2033年，处在“教会外面”的最后40年的时期。基督在世界上传扬福音，当撒旦是这个世界的统治者时，世界是处在撒旦的掌控和权柄之下，那就是为什么我们发现雅各对拉班说出这样的话：“我这二十年在你家里。”拉班是撒旦的写照。撒旦的家是什么？撒旦的家等同于他的国，撒旦的国由世上的列国组成。神的选民，羊在哪里？他们被分散在列国中。但现在到了末时，这时主发出命令：“ 我的民哪，你们要从那城出来 （启示录18：4）。”我们不能离开世界，但我们可以与世界分离，不再是这个世界的一部分。因此在40年后从哈兰逃离，返回写照神的国的迦南，将在1994年的40年后完成，这就是2033年的由来，而返回与带来新天新地有关。
总之，雅各的这句话描述了美妙的、忠心的牧人：“我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。”如此忠心的牧人只能是在描述那位好牧人，主耶稣基督。我们将以约翰福音10：7-15节来结束这次的查考：
所以耶稣又对他们说： “ 我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作 “ 人 ” ）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。
这是对好牧人，主耶稣的描述，雅各在创世记31：38-41节中的话语是贴切的，因为他是基督，好牧人的写照。
克里斯麦肯于2021年1月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的23讲，我们要阅读创世记31：42-49：
若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 ” 拉班回答雅各说： “ 这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。 ” 雅各就拿一块石头立作柱子，又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是 “ 以石堆为证 ” 的意思）。拉班说： “ 今日这石堆作你我中间的证据。 ” 因此这地方名叫迦累得，又叫米斯巴，意思说： “ 我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。
我们要继续查考这一章，并在阅读这个历史性的比喻时尽我们所能的学到什么。很明显，这是一个历史性的比喻，因为当我们跟随神的指引寻找神话语中更深层的属灵含义时，我们已经看到了几个属灵画面的形成和显明。
第42节，雅各对拉班说话，他对拉班“扭转了局面”。拉班曾做出控告，控告雅各偷了他家里的家具。我们花了一些时间查考了那些在撒旦王国里的人——但在基督拯救他们时被带出了撒旦的王国——是如何被比喻为“家具”的。根据罗马书9章，他们是“器皿”。他们是“器具”。
属灵上，这就是整件事的意义所在。这是主耶稣基督（以雅各为代表）和撒旦（以拉班为代表）之间的较量。拉班无法证明或证实他任何的“器具”被拿走了。这一点在属灵上指向基督已经买下了我们。当祂在创世以来用自己的血赎买了我们时，祂就拥有了我们。从这个意义上来说，我们从来都不是真正属于撒旦的人，尽管我们曾经是“可怒之子，和别人一样”。我们已经被神指定和拣选了。我们罪已经被偿还了，只剩下在我们生命中的某个时刻，在神救恩的时间表内通过听福音把基督的血施加在我们身上的问题了。
因此雅各带上拉班家里的家具离开哈兰代表着神救恩计划的结束，基督把祂的子民，许多的人从撒旦的手中夺去。主是引导和指引我们到达应许之地的牧人。我们要去神的国，新天新地。这就是属灵的画面，因为拉班不能证实他的“神像”被偷了，他在雅各营中的任何一个人身上找不到“兽的像”，这意味着他不能证实他的所有权，他的控告寂静无声了。
现在是雅各说话的时候了，雅各告诉拉班他服侍了拉班多长时间，他作为牧羊人为他服侍得多么优秀。他把这40年的时间表定为在拉班家中的20年，加上另外的20年。他为拉班的两个女儿服侍了14年，为拉班的羊群服侍了6年。雅各在哈兰住了40年，现在他100岁了，该是他返回迦南的时候了。
然后在创世记31：42节里说： 若不是我父亲的神 ...
以撒是他的父亲，是雅各和以扫的父亲。再次，在创世记31：42节说：
若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在 （若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，以撒所敬畏的） ，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。 ”
雅各指的是他父亲以撒的神，亚伯拉罕的神，祂们是同一位神，不是两个不同的神。然后他说：“以撒所敬畏的，”我们好奇为什么雅各再次提到了以撒。他父亲的神中的他的父亲是以撒，圣经中的神已经被说成是以撒的神，但雅各第二次提起以撒，他提到了“以撒所敬畏的”，而不是以撒的神。
神要表达的意思是 ... “以撒所敬畏的”与拉班敬畏雅各的父亲以撒没有关系。但“以撒所敬畏的”或以撒的敬畏（以撒敬畏的那位）就是圣经中的神。祂就是“以撒所敬畏的”耶和华。在这章的后面，在创世记31：50-53节说：
你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断 （审判） 。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓 （在中文中是以撒所敬畏的神，在英文中没有 “ 神 ” ）。
你看，是拉班提到了亚伯拉罕的神，拿鹤的神，但雅各指着他父亲所敬畏的起誓。再次，以撒所敬畏的是全能的主，神，全能者，圣经中全能的神。祂是以撒所敬畏的那位。
敬畏神是一件好事。神的子民要敬畏主。我们不应该敬畏（惧怕）人。神经常将这两者进行对比，祂提出了不要惧怕人的观念，因为如果一个人杀了你，他没有权柄把你投进地狱里（永远的死亡里），但神有这种权柄和能力。所以神是值得敬畏的那位，而不是人——受造物值得敬畏。人不配受到敬畏，而神是配得敬畏的那位。
我们将查考几节经文，在这些经文中我们将看到“敬畏神”的出现。在历代志下14：9节说：
有古实王谢拉率领军兵一百万，战车三百辆，出来攻击犹大人，到了玛利沙。
“一百万”军兵就是一百万人。然后在历代志下14：10-15节说：
于是亚撒出去与他迎敌，就在玛利沙的洗法谷彼此摆阵。亚撒呼求耶和华他的神，说： “ 耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的。耶和华我们的神啊，求你帮助我们，因为我们仰赖你，奉你的名来攻击这大军。耶和华啊，你是我们的神，不要容人胜过你。 ” 于是，耶和华使古实人败在亚撒和犹大人面前，古实人就逃跑了。亚撒和跟随他的军兵追赶他们，直到基拉耳。古实人被杀的甚多，不能再强盛，因为败在耶和华与他军兵面前；犹大人就夺了许多财物。又打破基拉耳四围的城邑，耶和华使其中的人都甚恐惧 （因为耶和华的惧怕临到他们） 。犹大人又将所有的城掳掠一空，因其中的财物甚多；又毁坏了群畜的圈，夺取许多的羊和骆驼，就回耶路撒冷去了。
耶和华的惧怕临到周围的城。他们听到了这样的消息和报告：一支百万大军被击溃，轻易的被打败，因为耶和华与祂的子民同在。
关于约沙法在山谷中的争战，我们在历代志下20章也读到了相似的内容。约沙法率领他的军队向这个山谷进军，神告诉他，他们不需要争战，因为耶和华会为他们争战。我们在历代志下20：22-29节中说：
众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人，他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物，在尸首中见了许多财物、珍宝，他们剥脱下来的多得不可携带，因为甚多，直收取了三日。第四日，众人聚集在比拉迦（就是 “ 称颂 ” 的意思）谷，在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜地回耶路撒冷，约沙法率领他们。因为耶和华使他们战胜仇敌，就欢喜快乐。他们弹琴、鼓瑟、吹号，来到耶路撒冷，进了耶和华的殿。列邦诸国听见耶和华战败以色列的仇敌，就甚惧怕 （神） 。
我们再次看到，通过神击败这三个国家聚集起来攻打犹大人的敌军，取得了胜利，神的惧怕临到了列邦诸国。再次，这是对耶和华的惧怕。
这一点与我们在以斯帖记9章中读到的类似，在哈曼的命令被末底改和以斯帖更改之后，犹大人的仇敌在普珥日成为忿怒的对象。之前，要被杀灭的是犹大人，但到了普珥日要被杀灭的反而是犹大人的仇敌。在以斯帖记9：1-4节里说：
十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行，就是犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。犹大人在亚哈随鲁王各省的城里聚集，下手击杀那要害他们的人。无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们。各省的首领、总督、省长和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人。末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。
末底改是主耶稣的预表和写照。他们惧怕末底改，他们也惧怕一切犹大人。但他们真的惧怕犹大人吗？不是的——他们惧怕的是王娶了犹大人以斯帖，而作为王的宰相的末底改也是一个犹大人。因此他们惧怕这种连带关系。他们惧怕末底改，因为这个原因，他们也惧怕犹大人。
这一切都与对神的惧怕有关，神的子民惧怕神。我们惧怕圣经中的神。在我们所读的这些经文中，它们指向了神的各样审判，当神来审判的时候，可以说有一种惧怕笼罩着那些在经历审判时被祂毁灭的人。让我们来看诗篇105：36-38：
他又击杀他们国内一切的长子，就是他们强壮时头生的。他领自己的百姓带银子、金子出来，他支派中没有一个软弱的。他们出来的时候，埃及人便欢喜，原来埃及人惧怕他们 （原来他们的惧怕临到他们身上） 。
以色列人出来的时候，埃及人便欢喜，因为“他们的惧怕”临到他们身上。那就是，对以色列人的惧怕临到埃及人身上。但这是理解这节经文的正确方式吗？埃及人惧怕那些曾是他们奴隶的以色列人吗？他们惧怕的是以色列人，还是“他们的惧怕”指的是神？也就是说，惧怕以色列人所惧怕的（神）临到他们，埃及人身上。这就是原来他们的惧怕临到他们身上正确的理解方式。
埃及人辖管着他们的奴隶，以色列人。他们并不惧怕以色列人。以色列人没有武器。他们没有组织。他们没有力量或能力来对抗埃及的势力，但“他们的神”出现并显明了自己，祂使埃及人屈服了。出于所有的意图的目的，祂使用灾祸摧毁了埃及国，然后祂最终带来了长子的瘟疫，使大量的死亡临到埃及地。许多埃及人的儿子被瘟疫杀死了，神还没有结束对埃及人的灾祸，直到神把法老和强大的埃及军队以及他们的战车消灭在红海中才算结束。所以他们的惧怕并不是惧怕以色列人，尽管可能存在一种“反射性”的惧怕，因为以色列人认同这位可怕的真神。埃及人的众神只是偶像。那些偶像只是到处乱放的东西，它们不能活着，呼吸或存在任何生命。但以色列的神是另一回事了。祂其实就是神，祂给埃及人带来了一场又一场的灾祸，通过经受祂的忿怒祂使人们认识祂。
当我们来到创世记31章关于“以撒所敬畏（惧怕）的”这两个陈述时：“ 若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，以撒所敬畏（惧怕）的 与我同在，你如今必定打发我空手而去。 ” 这就是我说的意思。我不知道当雅各说他“空手”而去，或者什么都没有而去时，他指的是不是他的妻子和孩子。无法带走妻子和孩子就是“空手”这个词的意思。他对拉班的服侍不会获得任何东西。他为了一个妻子作工了七年，这七年变成了十四年。他为羊群作工了六年。我认为很明显，雅各是正确的，因为拉班已经10次更改了雅各的工价。拉班会使雅各“空手”离开的，“空手”这个词与以赛亚书55：11节里翻译成的“徒然”那个词是同一个词：
我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（ “ 发他去成就 ” 或作 “ 所命定 ” ）必然亨通。
我们可以把这节经文与雅各的经历联系起来，因为我们必须记得，雅各是基督的写照。雅各一直在付出巨大的努力，他已经完成了作工。基督的工作是什么？我们在约翰福音6：29节里读到：“ 你们信 ... 这是神的工作 ，”基督的工作就是你们信神的工作。工作在创世以来就完成了，但随后还有后续的工作，就是把福音传向列国，把那些在创世以前就已经赎了罪的人聚集起来。这就是神工作的一部分。
雅各为获得妻子照料羊群，获得羊群和获得妻子都指向了神为自己获得属灵新妇的工作，这位新妇是由在救恩中预定领受祂的怜悯和恩典的全体选民组成的。换句话说，“我口所处的话”很明显指的就是神的话语，因为所有这些事情都是通过神的话语来成就的。神差遣祂的话语，神的话语将成就它被差遣所要达成的目的，就是拯救祂的百姓。
但拉班会使雅各“空手”或“徒然”而去。拉班想让神的话语在完成神差遣祂去做的事情上没有任何作用。因此，再一次，我们看到雅各扮演的是基督的角色，撒旦扮演的是敌对的角色，他是神国的仇敌，试图抢走话语，正如我们在撒种的比喻中看到的那样。基督是撒下话语的撒种的人，撒旦来把种子夺去了。他想使神的话语成为徒然和空手（无用），不能成就神所要拯救之人的救恩，但撒旦无法做到这一点。雅各有许多的羊。他有他的新妇。他有他的孩子。现在他要离开了，他抢夺了拉班的家财。
我们想去看的另一段经文是出埃及记3：21-22：
我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就把埃及人的财物夺去了。 ”
克里斯麦肯于2021年1月27日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的24讲，我们要阅读创世记31：43-52：
拉班回答雅各说： “ 这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。 ” 雅各就拿一块石头立作柱子，又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是 “ 以石堆为证 ” 的意思）。拉班说： “ 今日这石堆作你我中间的证据。 ” 因此这地方名叫迦累得，又叫米斯巴，意思说： “ 我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。
我们已经查考到了拉班追上雅各的环节。他搜遍了雅各一切的家具，却没有找到任何东西来支持他的控告或证明他的控告。然后雅各基本上宣告了拉班的不诚实，他的不讲信用和他的欺骗。然后在告诉他神在昨夜责备他之后，我们来到了第43节。拉班真的无能为力，因为神站在雅各这边，他也知道他不能说好说歹。他唯一能做的就是对被偷窃的神像提出控告。当提出控告也无法成功时，他就无计可施了，现在他只能接受自己的命运了，他准备与雅各立约了。那就是他在创世记31：44节所说的话：
来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。
我们之前在阅读创世记的前几章时看到过“约”这个词，在这里这个词又被用于属神的人雅各与写照撒旦的恶人拉班立约。我们也看到雅各是基督的写照，而且，我们再一次在基督和撒旦之间的属灵层面上发现了一个立约。如果你还记得，我们有两次看到这种立约与非利士城的王亚比米勒有关。我们在创世记21：28-32节里说：
亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。亚比米勒问亚伯拉罕说： “ 你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？ ” 他说： “ 你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。 ” 所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓（ “ 别是巴 ” 就是 “ 盟誓的井 ” ）。他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
亚比米勒是撒旦的写照。我们记得，这位王把撒拉带进了他的家里，要她做他的妻子，撒拉基本上是被掳走的。然后神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪（你要成为死人了）！因为 ... 她原是别人的妻子。”然后亚比米勒说：“我作这事是心正手洁的。”神说：“ ... 我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。”我们从“不容你沾着她”这句短语可以看出亚比米勒是撒旦的写照。之后这件事第二次发生在亚伯拉罕的儿子以撒身上，在创世记26：26-29节提到了同样的亚比米勒王：
亚比米勒同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。以撒对他们说： “ 你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？ ” 他们说： “ 我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。 ”
同样有意思的是在这两段经文中我们都读到了亚比米勒。第一次，他抢走了亚伯拉罕的妻子，但神不容他碰她。第二次，他把目光投向了利百加，同样的事情可能也会发生，但他从窗户里向外观看，见利百加和他的丈夫戏玩。如果你还记得，当我们阅读创世记26章时，我们看到“戏玩”这个词与“戏笑”有关。以撒是基督的写照，利百加是选民的写照，他们一起戏笑。我们看到圣经揭示了神将戏笑，神的子民也将在审判日戏笑。然后我们就明白了为什么利百加没有被掳到亚比米勒的家里。如果亚比米勒确实把利百加掳到了他的家里，那么利百加也必将被释放出来——被掳的必将被解救出来。但在审判日，撒旦的家里不再有选民被掳掠了，因此这就是差异的原因。但是，第二次再次强调的是亚比米勒无法触碰她。在创世记26：29节这里，亚比米勒说：“正如我们未曾害你，”这句陈述适用于以撒，利百加，在属灵上也适用于基督的身体。
真正证实亚比米勒是撒旦的写照的经文在约翰一书5：18：
我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷作 “ 那从神生的必保护他 ” ），那恶者也就无法害他。
那恶者就是撒旦，最终，他无法触碰神的选民，因为我们在基督为我们赎来的救恩中是安全稳妥的。我们的罪被赦免了，保证神将拯救我们赐给我们永生。现在救恩已经施加在每个要得救的人身上了。
对审判日来说，那恶者无法害我们确实是一节令人安慰的经文。当亚比米勒看到以撒和他的妻子利百加，他们在互相戏笑（戏玩）时，他无法触碰他们：“我们未曾害你。”这就告诉我们，撒旦最终不能以任何持久的方式伤害任何神的选民。在世界历史上的任何时候都是这样，在审判日也是如此。我们在主耶稣基督的怀抱中是最安全的。我们受到保护。那恶者不能触碰我们。
这是否意味着我们不会死，或恶人不能杀死我们，或我们不能因为我们的信仰而被关进牢狱？不是的——这些情况仍然可能发生。但这些情况并不能“触碰”我们。我们的“财宝”在这瓦器里，因为我们的灵魂仍在我们的身体里，可是没有人能够触碰我们的灵魂。人不能伤害我们永恒的，神赐给我们的重生的灵魂。
回到我们对创世记31章的查考，我们从前面的这些例子中看到，亚伯拉罕是神的写照，以撒是基督的写照，他们都与写照撒旦的亚比米勒立了约。同样，在创世记31章里我们看到拉班作为撒旦的象征和写照是多么的适合，所以让我们返回来查考一下创世记31：44-45：
来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。 ” 雅各就拿一块石头立作柱子，
雅各就拿一块石头立作柱子，这听起来很熟悉。不久前，我们在创世记28：16-19节看到他做了同样的事情：
雅各睡醒了，说： “ 耶和华真在这里！我竟不知道。 ” 就惧怕说： “ 这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。 ” 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是 “ 神殿 ” 的意思）；但那地方起先名叫路斯。
我们知道伯特利的意思是“神的家”，正如雅各所宣称的：“这不是别的，乃是神的殿（家）。”他清早起来，把他所枕的石头立作柱子，浇油在上面。现在神在创世记31：13节提醒雅各：
我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！ ’”
就在那时，雅各决定他必须离开了，他顺服了神，他逃离了拉班的家和地，回家了。雅各立为柱子的石头是基督的写照。“柱子”这个词本身就是用来代表主耶稣基督的，如果我们翻到新约，我相信这段经文对很多人来说都是熟悉的。在提摩太前书3：15节说：
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会， 【祂是】 真理的柱石和根基。
注意这节经文中说：“神的家，”那正是伯特利的意思，这也是旧约中的伯特利以及以色列是新约教会的写照的一个原因。
关于“真理的柱石和根基”的陈述，历代以来一直存在着争议，众教会表明：“真理的柱石和根基指的是我们。我们，教会，是真理的柱石和根基。”然后他们把对这句经文的理解应用于教皇的命令，以及他们的法令和条规。当他们聚集在教会聚会或主教聚会中时，他们讨论和祈祷，然后他们得出他们的结论，他们的结论基本上就是“神的真理，”这是因为他们相信教会是真理的柱石和根基。他们错误的教训巩固了他们的信经和信条，他们不想更改他们的教训，因为他们的教派在很久以前就作出了这些决定。因此，当神拣选的儿女带着一节圣经经文来到时，他说：“信经中的那句陈述与圣经所说的不一致，我不认为那句陈述是正确的，”然后教会中的牧师回答说：“你是谁，想要更改教会用他们的智慧得出的劝告？”如果牧师不直接说出来，就会暗示他们是真理的柱石和根基。天主教会会直截了当的表明他们是真理的柱石和根基，就如他们说教皇的讲话是没有错误的那样。改革派教会坚持同样的信念，他们知道直接说出教会是真理的柱石和根基听起来不太能让人信服，由于他们中的许多人是从天主教会出来的，所以他们没有那么大胆，但他们以一种隐晦的方式推断和暗示同样的事情。
可提摩太前书3：15节的教导并不是说神的家，教会是真理的柱石和根基，而是说永生神是真理的柱石和根基，正如这节经文说：“ … 你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会， 祂是 真理的柱石和根基。 ” 真理的柱石和根基指的是永生神。当然是这样！对那些被神打开眼睛的人来说，这一点是显而易见的。基督是根基。基督是磐石或柱石。基督是房屋得以建造在上面的石头。祂是“真理的柱石和根基。”
启示录3：12节也告诉我们：
得胜的，我要叫他在我神殿 （家） 中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。
“ 得胜的，我要叫他在我神殿（家）中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名 ... 写在 ...” 这都是单数时态，因为他指的是耶稣自己。祂是“永生神，真理的柱石和根基”。
所以在创世记31章中，雅各拿了一块石头，把它立作柱子。让我们回到那里。这一点与拉班所说的：“来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。”相配合。雅各顺着拉班的建议，他拿了一块石头立作柱子。然后在创世记31：46-47节里说：
又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是 “ 以石堆为证 ” 的意思）。
根据一些神学家的说法，伊迦尔撒哈杜他是一个迦勒底单词，我认为这一点在斯特朗索引中也有说明。它不是一个希伯来单词，显然这个词的与迦累得的意思相近，雅各称它为迦累得。“迦累得”这个单词由两个希伯来单词组成。它是由“堆”这个词组成的，正如在第46节：“ .. .他们就拿石堆来堆成一堆，”“堆”就是斯特朗编号是#1530的希伯来单词“gal”。在第48节，拉班说：“这石堆作你我中间的证据。”“证据”这个词是斯特朗编号是#5707的希伯来单词“ayd”。当我们把这个两个希伯来单词组合在一起时，我们就有了“gal-ayd”或“Galeed迦累得”这个词。这个词的意思是“以石堆为证。”伊迦尔撒哈杜他更多的意思是“聚集在一起，”或类似的意思。伊迦尔撒哈杜他这个词只出现在这里，而且关于这个词的注释有些混乱。我想多查考一下这个词，但这个词并不是那么重要。这个词只是拉班对它的称呼，伊迦尔撒哈杜它只与拉班的本地和他的语言有关，但雅各给它命名为“迦累得”，这个名字非常重要：“以石堆为证。”主若愿意，当在我们下次的查考中聚在一起时，迦累得这个词就是我们要讨论的内容。
但就圣经如何使用“以石堆为证”来说，“为证”这个词就是来自通常使用的“见证”那个词。以石堆为证与“诚实的见证人”这样的事情有关，以及与两个或多个见证人如何达成一致有关。但含有重要信息的是“堆”这个词。这个词在旧约中出现了35次，有18次翻译成了“堆”，14次翻译成了“波浪”，比如海浪。这是有道理的，因为如果你在陆地上堆积石头，你就有一堆石头，但如果你在海上，堆积海浪，你就有一滩水。所以波浪真的就像陆地上的一堆，实际上我们将看到这个词的属灵含义，无论是海浪还是一堆石，都有类似的含义。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们将查考“堆”这个词。
克里斯麦肯于2021年1月28日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的25讲，我们要阅读创世记31：46-50：
又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是 “ 以石堆为证 ” 的意思）。拉班说： “ 今日这石堆作你我中间的证据。 ” 因此这地方名叫迦累得，又叫米斯巴，意思说： “ 我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ”
在我们开始之前，我只想说这一章可能是我所进行的任何圣经查考中其中令人惊喜的一章。在此之前，我真的不知道该如何查考这一章，我是带有这样的想法来看待这一章的，即这章没有什么太激动人心或令人印象深刻的内容。在过去的几年里，我只是期待那些关于约瑟和雅各以及饥荒的章节，我只是捎带阅读这部分章节，进行快速的浏览。所以我非常感谢神，让我有这个机会（以及你们所有跟随的人）来阅读这一章。再次阅读确实强化了我们所了解的内容，但是，有时我们无法找到神话语中更深层的属灵含义，尽管我们知道整本圣经有更深的属灵含义。这一章就是一个很好的例子，说明了基督是如何用比喻说话的，以及整本圣经如何是一个比喻的，我们在一节又一节的历史比喻中看到了这一点。理解这段章节的关键是我们看到拉班是撒旦的象征和写照。一旦我们有了这种理解，整个章节就开始打开了。
我们将发现 … 我必须说，在本章剩余的几节经文中，我们将学到的关于“迦累得”或雅各所立的“一堆石头”或柱子的内容让我感到震惊和惊喜万分。迦累得或“一堆石头”成为雅各和他岳父拉班之间立约的焦点。但在属灵上，我们明白雅各是基督的写照，拉班是撒旦的写照。一旦我们对这些人物和象征有了了解，我们就会试着进行下去，但并不总是能顺利的进行下去，因为神可以从一节到下一节经文更改属灵的画面。但通常情况下，主会将属灵的画面贯穿整章甚至是整卷书。而在创世记31章这里，拉班一直是撒旦的写照，雅各一直是基督的写照，因为他在40年后逃离了哈兰，我们可以将这一点与1994年春雨开始到2033年的最后40年联系起来，这是包含40年（包括首尾年份）的时间。我们说2033年，是因为圣经中的证据指出那一年是世界末日和万物的终结。雅各带上他的羊群和他的家人从哈兰出来，实际上是写照了抢夺了撒旦的家和拯救了所有那些名字写在羔羊生命册上的预定要得救的人。
我们始终看到了这种联系。当我们提出这些属灵背景和观点，然后一节接一节的经文与整体模式相吻合，与那幅属灵的画面相协调时，就证明了这一点。这是超越任何人类水平层面上的确认和证明。这是圣灵在属灵层面上的证明，因为神向我们证明事情就是这样的，我们的理解是正确的。
当我查考这章的最后两节，关于我们怎样的得出了这两节的属灵画面时，我确实受到了鼓舞，我们接下来要看到的是，在属灵层面上我们正确的得出其中属灵画面的验证，这章的高潮将是一个非常明确的证明。
我们在查考“迦累得”这个词，在我们上次的查考中我们看到“迦累得”是一个复合词，由这段经文中的两个词组成。翻译成“堆”的希伯来单词是“gal”，斯特朗编号是#1530，翻译成见证的希伯来单词的斯特朗编号是#5707，它是“ayd”这个词，当我们把这两个词组在一起时，就组成了“Galeed迦累得”这个词。所以这个词的意思就是“一堆见证。”那节经文说：“今日这石堆作你我中间的证据。”“见证”一词在旧约中是常用的和典型的“见证”这个词，比如作为一个诚实的见证人，或必须有两个甚至三个见证人同意，才能知道一件事是真实的。而这确实符合圣经的原则，就是我们不仅要将属灵的话解释属灵的事（让圣灵来指教），而且我们得出的任何结论都必须与圣经所说的其他一切内容一致。要有“见证人”，这两个或三个“见证人”就是神性的位格。这是神对神的同意，因此，当“两个或三个见证人”同意时，那就是神的话语，圣经真理。
所以“迦累得”是“一堆见证。”我们明白“见证”这个词，但“堆”这个词非常重要。再次，这个词的斯特朗编号是#1530，我鼓励你查考一下这个词，当你这样做时，你会发现这个词在旧约里使用了大约35次。在这个词使用的35次中，有18次它被翻译成“堆”。它还被翻译成“波浪”有14次。因此，这个词被使用的35次中的32次，“堆”和“波浪”是这个词的主要翻译方式，而且它们非常相似。当一块石头叠在另一块石头上开始形成岩层时，一堆石头就变成了一堆。波浪是海水在海里堆积起来的，波浪堆积的方式与石头在陆地上堆积的方式类似，所以我们可以明白为什么神把“波浪”说成是“堆”。这是同样的概念，但“波浪”是在水面上。
因此，让我们来查考一下这些经文中的很多内容，因为我想指出的是，这些经文中涉及到了审判日，我认为我们会明白这一点的。让我们来看约书亚记7章，在那章约书亚在对亚干说话。在耶利哥陷落的时候，亚干从战利品中拿了一些金银和一件美好的示拿衣服，他将这些物品藏在了他的帐篷里。然后神使以色列人败在艾城的人面前，因为营中有“当灭的物（受咒诅的物）”，那就是亚干的罪。然后耶和华让约书亚把那当灭的物找出来，我们在约书亚记7：25-26节里读到：
约书亚说： “ 你为什么连累我们呢？今日耶和华必叫你受连累。 ” 于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的（ “ 他所有的 ” 原文作 “ 他们 ” ）。众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日（ “ 亚割 ” 就是 “ 连累 ” 的意思）。
这段经文中，我们看到把石头堆积在一起的类似的画面，这与神的忿怒和祂对亚干极其亚干家人的罪孽的审判有关。
我们在约书亚记8：28节读到：
约书亚将艾城焚烧，使城永为高堆、荒场，直到今日。
这个翻译成“高堆”的词与斯特朗编号是#1530的“堆”或“波浪”那个词不同，但“高堆”恰好是神描述艾城的结局，这与审判有关，所以高堆与一堆石头是非常相似的画面。“高堆”不是希伯来单词“gal”，而是希伯来单词“têl”，在约书亚记8：28节里翻译成“高堆”。而“堆”这个词在下节经文中，在约书亚记8：29：
又将艾城王挂在树上，直到晚上。日落的时候，约书亚吩咐人把尸首从树上取下来，丢在城门口。在尸首上堆成一大堆石头，直存到今日。
还要注意上一章中（约书亚记7：26）关于亚干和他的家人的那句短语：“直到今日。”这个短语代表一个永恒的原则。那就是，它是永远的。神的忿怒临到了。这个人死了。他受到了审判和惩罚。这象征一种永远的惩罚（永远的死亡），又一次，他们拿石头来堆成一堆，那就是我们在创世记31章里所读到的。
我们不会在我们看到“石头”的每一处经文中都查考“堆”这个词，但在约书亚记8章这里“石头”与雅各收集石头并在拉班和他自己之间堆成一个堆有非常明显的关系。显然，“堆”这个词指向海浪时，没有涉及石头，但神的忿怒是海浪和堆之间一致的主题。
让我们翻到撒母耳记下18：17：
他们将押沙龙丢在林中一个大坑里，上头堆起一大堆石头。以色列众人都逃跑，各回各家去了。
押沙龙是大卫悖逆的儿子，他企图篡夺他父亲的王国，大卫的元帅约押违背了大卫的旨意，将他杀死，他们在他身上堆起一大堆石头。这个事件再次表明押沙龙的死是神忿怒和审判的结果。到目前为止，堆起石头表明神的忿怒和审判，这是符合模式的，不是吗？
让我们翻到列王纪下19：25：
“ 耶和华说： ‘ 我早先所作的、古时所立的，就是现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆，这事你岂没有听见吗？
坚固城被变成乱堆，这与被摧毁的城有关。
翻到约伯记15：28：
他曾住在荒凉城邑，无人居住将成乱堆的房屋。
在耶利米书9：11节里说：
我必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。
这节经文揭示了神对旧约中的耶路撒冷和犹大的审判，反过来，它也指向了当审判从神的家起首时神对新约的教会和会众的审判。神使耶路撒冷变为乱堆。我们记得，有一节经文说“没有一块石头留在石头上（马太福音24：2）。”这是完全的毁灭。这里提到的“堆”确实表示神对称为祂名下的悖逆的百姓的忿怒和审判。
另外，在耶利米书51章里，我们看到在那章提到了巴比伦，巴比伦象征这个世界的撒旦王国。希伯来单词“gal堆”在耶利米书51章里出现了三次。我们只查考其中的两节经文。“gal堆”这个词一次翻译成了“乱堆”，另一次翻译成了“浪”。在耶利米书51：37节说：
巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。
在这节经文以及耶利米书9章里都提到“无人居住”，这意味着神的灵从中离开了。当祂从他们中离开时，祂首先对教会做了这事，同样，对于救赎的行动来说，祂在2011年5月21日对世界也做了这事。圣灵过去（在教会）和现在（在世界）不再作工来拯救了。圣灵离开了教会，然后祂离开了整个世界，使世界“无人居住（没有一个居民），”那个“居民”就是主耶稣基督。所以巴比伦成了“乱堆，”这与2011年5月21日，审判日的开始，巴比伦（世界）的倾倒有关。
然后在耶利米书51：42节里说：
海水涨起，漫过巴比伦，他被许多海浪遮盖。
代表神忿怒的海漫过巴比伦，世界，整个世界被许多海浪遮盖。因此海浪堆积在象征整个世界的巴比伦身上。换句话说，整个世界成了一个“乱堆”，因为“海浪”这个词与翻译成“堆或乱堆”的那个词是同一个词。在审判日神的忿怒堆积在整个世界上是不会有错的。
当我们查考一个单词时，我们通常会跟随那个单词找到一个主题。你可能在查考一个在圣经中出现了500次的单词。当你在这500次中看到有10次、15次、20次的关键性的经文时，你就有了一个“模式”，你可以应用这个模式。但当你查考了一个只使用了35次的单词时，你看到一节又一节遵循着类似的模式，那么你就真的得出了对这个词的定义，你可以把对这个词的定义适用在其他经文中，在那节经文中你可能不会立即看到这种模式，因为这个模式在那里更加隐蔽或隐藏。但是，当神在其他经文中给这个词下了定义，你就可以采用这个定义并加以应用，就如在我们这个例子中的一堆石头——迦累得——那是雅各和拉班之间的“一堆见证”。
我们在以西结书26：2节读到：
“ 人子啊，因推罗向耶路撒冷说： ‘ 啊哈！那作众民之门的 （她） 已经破坏，向我开放；他既变为荒场，我必丰盛。 ’
对我们来说，重要的是理解推罗对耶路撒冷说的话——她已经破坏，推罗说，“啊哈！”好像推罗很高兴耶路撒冷变为荒场。这里的耶路撒冷是神对众教会的审判，推罗赞成对众教会的审判。因此这有助于我们理解推罗类似巴比伦，推罗代表世界上属于撒旦王国的人，这意味着他们是没有得救的人。
然后在以西结书26：3节说：
所以主耶和华如此说：推罗啊，我必与你为敌，使许多国民上来攻击你，如同海使波浪涌上来一样。
这里的“波浪”与“堆”是同一个词。神现在与推罗为敌，就如神与巴比伦为敌一样。结果，主使许多国民上来攻击推罗。“如同海使波浪涌上来一样。”
这里，主将海浪与许多国民上来攻击推罗联系在一起。如果我们翻到撒加利亚书14：2-3节，也许我们能够得出更好的理解：
因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不至剪除。那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。
现在让我们翻到约拿书2章，在那里我们发现这个词翻译成了“波浪或洪涛”。在约拿书2：1-3节里说：
约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说： “ 我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
这是一幅基督的属灵画面，在这幅画面约拿写照基督，他被扔进海里，被大鱼吞了，他在鱼腹中三日三夜。耶稣在福音书中提到了这一点，祂说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”因此第二章中描述的约拿的经历是基督忍受神的忿怒的经历的写照。因此，波浪或堆漫过基督，这就把波浪或堆这个词与神对罪的忿怒和怒气联系起来。
让我们再去查考一节经文，在诗篇107篇，我们在诗篇107：24-29节读到：
他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事。因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。他们上到天空，下到海底，他们的心因患难便消化。他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧无法可施。于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中领出他们来。他使狂风止息，波浪就平静。
这段经文中，第29节中的“波浪”这个词就是希伯来单词“gal波浪或堆”，其中的画面是那些从船上下到海中的人，神兴起狂风，扬起波浪。我们在约拿书1章中也有同样的画面，当时狂风袭击了船，船上的人即将灭亡，然后约拿说：“你们将我抬起来，抛在海中，”他们说：“不要因这人的性命使我们死亡，”他们就把约拿抛进海里。约拿被抛进海里指向神通过基督的赎罪实施的救恩计划。
诗篇107：24-29节也是这样的画面，海浪象征着神对罪和罪人的忿怒，如果神不干预，海浪就会毁灭这艘船，毁灭船上的人，淹死他们，就如法老和埃及人被淹死那样，那指向了由于罪和对祂的悖逆，被神永远杀死。
但当神确实干预时，就像祂在这节经文中所做的那样，这节经文说：“他从他们的祸患中领出他们来。他使狂风止息，波浪就平静。”一旦约拿被扔进海里，狂风就停止了肆虐。这就是神因着基督为我们献上的祭物而赐予祂选民的平安，神的忿怒不再向我们施报，因为神的忿怒已经被平息了。神的律法对我们的要求得到了满足，现在有了平静的大海。我们靠着我们的主耶稣基督与神和好了。
因此我们可以看到，这个词（波浪或堆）在这些经文中每一节的都清楚的认同神因着罪人的罪对他的忿怒和惩罚。
克里斯麦肯于2021年1月29日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的26讲，我们要阅读创世记31：48-53：
拉班说： “ 今日这石堆作你我中间的证据。 ” 因此这地方名叫迦累得，又叫米斯巴，意思说： “ 我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的 神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，
我就读到这里。我们在上两次的节目中查考了这段经文，我们看到“石头”连同柱子都指向基督，雅各把石头堆起来立为“一堆见证。”一堆见证就是“迦累得”这个词的意思。这个复合词由“gal”或“堆”和“ayd”或“见证”组成。
我们查考了斯特朗编号是#1530的“堆”这个词，在我们上次的查考中，我记得我提到过“#1530堆”这个词在旧约中出现了35次，它被翻译成“堆”有18次，翻译成“波浪”有14次。我们至少在10处经文中看到，“堆”这个词被反复用来表示神的忿怒。在两处经文中是明显的，因为那里讲到把石头堆在一起。一处是在约书亚记7章，关于亚干和他的家人，在约书亚记7：26：
众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日（ “ 亚割 ” 就是 “ 连累 ” 的意思）。
此外，我们在约书亚记8：28节读到：
约书亚将艾城焚烧，使城永为高堆、荒场，直到今日。
正如我之前提到的，这里的“高堆”与#1530“堆”那个词不同，但我们的#1530“堆”那个词使用在约书亚记8：29节中：
又将艾城王挂在树上，直到晚上。日落的时候，约书亚吩咐人把尸首从树上取下来，丢在城门口。在尸首上堆成一大堆石头，直存到今日。
提到了“直存到今日”，就说明这是一个永恒的原则。它将永远持续下去。那就是，当神通过毁灭恶人来审判他们的时候，这种毁灭将是一种来自主面前的永远的毁灭。
而这正是“堆”这个词的含义。如果你没有跟上我们上一讲的查考，我建议你复习第25讲的查考，以及所有提到“堆”这个词的讲解。这是神在耶利米书9：11节中，在属灵上用来描述对有形教会的审判的同一个词。在耶利米书51：37-42节中，神也使用这个词来描述对象征世界列国或撒旦王国的巴比伦的审判。祂在约拿书2章中用这个词来描述对主耶稣基督的审判，“堆”这个词在那章翻译成“洪涛（波浪）”。在我们往下进行之前，我将要阅读那段经文。在约拿书2：1-3节说：
约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说： “ 我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
那里与阴间或坟墓（死亡）有明显的联系，波浪（堆）象征神的忿怒。
然后当我们回到创世记31章，我们发现在创世记31：48节里说：
拉班说： “ 今日这石堆作你我中间的证据。 ” 因此这地方名叫迦累得，
我们查考了“迦累得”，我们把它理解为“一堆见证”，“见证”这个词与作证或为真理作见证有关，就像两个或三个见证人达成一致，真理就被确立了。
当然，当审判从神的家起首时（1988年5月21日），神忿怒的审判就漫过了众教会，当审判在2011年5月21日过渡到包括地上所有未得救的人时，神忿怒的审判也漫过了世人。这个审判是由神的话语施行的。神的话语是“见证”。经上的话是神的证言或神的见证。基督是诚实的见证人，祂是话语。
这个“堆”就是一个见证。神的话语宣告了拉班和雅各之间的审判。但是，属灵的写照是以拉班象征的撒旦与以雅各象征的基督之间的审判。我们还讨论了亚比米勒和他与以撒所立的约，非利士人的亚比米勒王是一个邪恶的王，他也象征撒旦。
在创世记31章这里，在撒旦的一切家财都被夺去的时候，神正在与撒旦立约。那就是当雅各带上大量的来自拉班家中的财物逃跑时，这其中有更深的属灵层面。甚至雅各的妻子和儿女都可以追溯到拉班，就如主耶稣基督进入了世界，为自己拯救了一族人，得着祂的新妇，祂聚集了大量的羊。圣经把我们比作羊，基督从世界中聚集了一切的财物，这个世界曾属于撒旦。撒旦是这个世界的统治者，空中掌权者的首领，因为他在伊甸园中欺骗人类，使他们成为罪和撒旦的奴仆时，他就赢得了统治的权柄。
但是现在这一切都完成了。当雅各逃往象征新天新地的应许之地，迦南时，神已经抢夺了这位“壮士”的家财，带走了掠物。拉班追赶他，追上了他，但拉班不能对他做什么。他曾控告过，但他什么也证明不了。他终于意识到他所能做的就是与他的女婿和好，这就是他们两人之间的这个盟约的历史意义。那“石堆”是为了做见证而设立的，那“石堆”被称为“迦累得”，但后来在创世记31：49节中这“石堆”又被称为另一个名字：
又叫米斯巴 ...
那就是，神给迦累得起了另外一个名字，那就是米斯巴。单词“米斯巴”在希伯来索引中的斯特朗编号是#4709。这个词出现了32次，它被翻译成“Mizpah米斯巴”发“a”音，或翻译成“Mizpeh米斯巴”发“e”音，发出的音表示元音点。所以基本上只是在翻译上，无论是“a”音还是“e ”音，都指的是同一个地方，米斯巴。还有一个与#4709相关的词，它的斯特朗编号是#4708，#4708与#4709有相同的辅音，那表示#4708与#4709是相同的单词。#4708这个词也翻译成了“Mizpah米斯巴”或“Mizpeh米斯巴”，发“a”音或“e ”音，但“Mizpah”与“Mizpeh”是同一个词。出现“Mizpah”和“Mizpeh”的所有这些地方都是同一个希伯来单词。斯特朗编号是#4708这个词以这些方式翻译了15次。
还有一个与#4709相关的词，这是有意思的，那就是#4707那个词，#4707与#4709有相同的辅音，这使得#4707与#4709是同一个希伯来单词。我们必须记得，元音点是后来加上去的。当神感动古时的圣人写下祂在旧约中的话语时，他们只写了辅音。元音点是后来加上去的。那就是为什么当我们看到一个有相同辅音的词时，我们就可以确定它是同一个词。斯特朗编号是#4707与#4709是相同的词，#4707在旧约里只使用了两次，它出现的地方是令人吃惊的。
让我们翻到历代志下20章，我们在那章将会看到可以称为“石堆”的“米斯巴”这个词。在历代志下20章里，我们看到了奇妙又不可思议的记载，神告诉约沙法和犹大的军队，当三支敌军在旷野逼近他们的时候，他们要前去迎战，但神也告诉他们，他们不必在这场战斗中争战，因为耶和华会为他们争战。在历代之下20：22-24节里说：
众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人，他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。
“望楼”就是可以翻译成“米斯巴”的我们的单词。“望楼”的斯特朗编号是#4707，这个词与创世记31：49节中的“米斯巴”是同一个词。提到“没有一个逃脱的”与我们在帖撒罗尼迦前书5章中读到的关于基督像夜间的贼一样降临的内容有关，在帖撒罗尼迦前书5：2-3节里说：
因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。
没有人能逃脱审判日。没有一个恶人能逃脱神的忿怒，当约沙法率领他的军队前往旷野的望楼——米斯巴的时候，他们看到所有这些死尸在那一天都倒在了地上。他们向那敌军观看，见尸横遍地。
注意拉班和雅各的冲突与历代志下20：22-24节之间的相似性。这两者之间的相似性不是立即显而易见的，但拉班曾追赶雅各，雅各害怕与拉班作战。但神在拉班追上雅各的前一天晚上进行了干预，祂来到拉班那里，在梦中警戒拉班，要他小心与雅各说话，不可与雅各说好说歹。拉班明白他无法来击杀他的女婿，尽管拉班曾告诉雅各：“ 我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说： ‘ 你要小心！不可与雅各说好说歹。 ’ ”因此神已经干预了。神为祂的子民以色列，雅各和他的儿子以及他的妻子争战，神保护了雅各。
然后我们看到“石堆”被设立起来。这两者之间还有一个相似之处。犹大和约沙法王来到旷野中的望楼，这个望楼应该是很高的，以便他们可以向下看。当他们看到下面的情景时，他们看到了毁灭。他们看到敌军已经被打败了，犹大人不需要与敌军争战或参与战斗。换句话说，在约沙法的仆人与敌人的仆人之间没有发生战争。敌人的仆人代表魔鬼的势力，处在撒旦的权柄和掌控下的未得救的人。他们来攻打犹大，但由于神的干预，他们从未与神的国作战。神毁灭了他们。所以在那日这三支军队与犹大人没有发生冲突。同样，拉班，他的儿子们，他的仆人们与雅各，他的儿子们，他的仆人们没有发生冲突。不管是在米斯巴还是在望楼，都没有发生争战。
现在我们知道历代志下20章揭示的是真实的历史事件。但在属灵上，毫无疑问，这个历史事件指向世界的最终审判，因为神在约珥书3：1-2节告诉我们：
到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，
翻译成“审判”的这个希伯来词在旧约里出现了200多次，大约有179次被翻译成“审判”或“被审判”的形式。因此那段经文说，“我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，”这节经文也是神审判巴比伦的同样的原因。巴比伦曾毁灭了神的城和神的子民。神允许巴比伦这样做。这是按照祂的旨意，也成就了神的目的，但一旦这个审判的时限完成，神就转过身来，审判巴比伦。在这段经文中，我们看到这里提到了“万民（列国）”，也就是提到了以巴比伦象征的这个世界或撒旦王国，神将把他们带到约沙法谷，在那里审判他们。在约珥书3章里，我们在约珥书3：11-15节里进一步读到：
四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。耶和华啊，求你使你的大能者降临。 “ 万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国 （外邦人） 。开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。 “ 许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星宿无光。 ”
再次，我们看到这里的语言时，我们不必感到奇怪。我们可以看到神在这段经文中建立的联系。祂将审判“外邦人”，“外邦人”这个词就是列国。祂将在约沙法谷审判列国，在历代志下20章，我们读到了这段记载。有三个国家，这三个国家象征列国。他们为了一个目的联合起来，那就是与神的子民进行争战。但发生了非常奇怪的事情，而且很不寻常。他们并没有机会与神的子民作战。相反，他们自相击杀。写照基督的约沙法和写照圣徒的他的军队，来到米斯巴，旷野的望楼，他们可以看到整个事情。这一切都摆在他们面前。
你看，为了使审判日发生，神必须先在2011年5月21日之前拯救祂所有的子民，全体的选民。这正是圣经告诉我们确实将发生的，然后审判日来到了，战斗立即就结束了。神的国度与撒旦的国度之间的争战停止了，因为战场始终是为了人的灵魂。一直是撒旦在寻求阻止神拯救那些被囚禁在撒旦的家——这个世界的黑暗王国的地牢里的罪人。现在基督来了，祂前去征服又征服（胜了又要胜），释放了被掳的人，使他们自由。撒旦处处与祂对抗，与祂争战，试图从地上夺去平安（启示录6：4）。但他无法做到这一点，然后，最终，一切都结束了。这一点与雅各在哈兰为妻子和羊群作工的那40年的情况是一样的。雅各完成了合约，他完成了他要做的事情，然后神说是时候离开了。为娶妻和聚集神的羊所分配的时间已经过了。基督完成了祂在这个世界上的使命，那就是神告诉雅各收拾行李，带上他的财物——他的羊群，孩子和妻子——回到迦南，应许之地的属灵画面。你看，在拉班的家里，再也没有从哈兰抢夺的掳物了，拉班是撒旦的写照。正如在约沙法谷没有与敌军发生冲突和战斗一样，拉班和雅各之间也没有发生战斗。拉班能做什么呢？一切都结束了，完结了，但还有堆起来的石头，这对我们来说是极为重要的学习内容。
但在我们查考这些石头之前，我们要查考一下这个翻译成“米斯巴”的希伯来单词所使用的另一个地方。重申一遍，与“米斯巴”完全等同的斯特朗编号是#4707的这个词，在历代志下20章里翻译成了“望楼”。这个词在另一处地方也翻译成了“望楼”。而且，毫不奇怪，这个词所处的上下文的背景只能与2011年5月21日开始的审判日相一致，这审判日已经持续在一个延长的审判期间。根据圣经的证据，我们预计审判日将持续到2033年。
克里斯麦肯于2021年2月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的27讲，我们要阅读创世记31：49-52：
又叫米斯巴，意思说： “ 我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。
我就读到这里。我们一直在缓慢的阅读这一章，特别是雅各和拉班一同立约并设立石柱的这段特别的段落。所立的石柱被说成是这两个人之间的“石堆”和“证据”。
当我们查考“石堆”这个词时，我们发现这个词常常与神的审判有关。祂使荒废的城变为乱堆或石堆，或者耶利米书51章里的海浪漫过巴比伦（耶利米书51：42）。“海浪”这个词与翻译成“石堆”的那个词是同一个希伯来词。我们在亚干身上看到了这一点，这个以色列人犯了罪，他拿了一件示拿衣服和一些金子，他被石头打死了，那些石头堆成了一“堆”（约书亚记7：26）。“堆”就是我们的“石堆”这个词。
这堆石头是拉班和雅各之间的证据或见证，它被称为“迦累得”，意思就是“见证的石堆”。然后在第49节中，“迦累得”也被称为米斯巴，我们看到米斯巴这个词的斯特朗编号是#4709。它有一个关联词，那个词的斯特朗编号是#4708，#4708的翻译方式与#4709基本相同，只是#4708的元音点略有不同。我们可以看到这两个词使用在同一段经文中，如果我们翻到撒母耳记上7：5：
撒母耳说： “ 要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。 ”
这节经文中的米斯巴的斯特朗编号是#4708。接着在撒母耳记上7：6节里说：
他们就聚集在米斯巴 ...
这节经文中的米斯巴这个词的斯特朗编号是#4709。这两个米斯巴的斯特朗编号不同，但很明显谈论的是同一处地点。在撒母耳记上7：6节又说：
他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说： “ 我们得罪了耶和华。 ” 于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。
这节经文中提到的第二个米斯巴的斯特朗编号是#4708，所以这个米斯巴又回到了索引中的另一个词，为什么这些词不相同，我不知道。
然后在撒母耳记上7：7节里说： 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴 ...
这节经文中的米斯巴的斯特朗编号是#4708。还有，在撒母耳记上7：11节里说：
以色列人从米斯巴出来 ... 这节经文里的米斯巴的斯特朗编号是#4709。
然后在撒母耳记上7：12节里说： 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间 ...
这节经文里的米斯巴的斯特朗编号也是#4709，也就是我们在创世记31：49节中看到的那个词。#4709等同于#4708，更进一步等同于#4707，只是它们之间的元音点不同。重申一遍，元音点是后来加上去的，当神写下圣经时，没有在原文单词上标上元音点。
正如我们在上次的查考中看到的那样，而斯特朗编号是#4707的这个词，在历代志下20：24节里翻译成“望楼”：
犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地（尸首倒在地上），没有一个逃脱的。
我们也看到，敌人的军队倒在地上，这意味着他们都死了。但是当我们查考这个翻译成“望楼”，也就是#4707这个单词时，这个词在旧约里只出现在两处地方，一处是在这里，一处是在以赛亚书21：6-10：
主对我如此说： “ 你去设立守望的，使他将所看见的述说。 ” 他看见军队，就是骑马的一对一对地来，又看见驴队、骆驼队，就要侧耳细听。他像狮子吼叫，说： “ 主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。 ” 看哪，有一队军兵骑着马一对一对地来。他就说： “ 巴比伦倾倒了！倾倒了！他一切雕刻的神像都打碎于地。 ” 我被打的禾稼，我场上的谷啊，我从万军之耶和华以色列的神那里所听见的，都告诉你们了。
我们在这段经文中看到同一个词“望楼”。在第8节说：“主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所 ... ”望楼就是守望的人所在的地方，神使用了守望的人的形象，他要守望敌人，就像约沙法和他的军队到了旷野中的望楼，在那里观看，看到他们的敌人被消灭了。守望的人要警戒，看“刀剑”是否来临，刀剑与神的忿怒有关。“刀剑”等同于神的话语，在审判日，是神的话语施行审判。你会在圣经中看到“刀剑”的来临。神的话语就是神的守望的人保持警戒的地方。我们不仰望天空。我们不看向大地。我们查看圣经，当我们末时的这一代神的选民查考圣经时，神打开了祂子民的眼睛看到祂“在云里”降临，正如马太福音24章所讲的。当我们阅读民数记9章时，我们看到“云”等同于神的命令，神的话语。云是圣经。云是人子的启示或显明。是基督，话语审判地上的居民。
神的话语就是守望的人守望的地方，他们看到“巴比伦倾倒了，倾倒了。”这与神的真选民看到的是相同的事情。我们已经经历了大灾难，我们看到2011年5月21日是审判日，我们通过圣经看到神启示了这个信息。我们还看到，在那次灾难以后的这些日子里，神给世界带来了一场属灵的审判，而且是在几年的时间里不断展开的延长的属灵的审判。根据圣经的证据，这段审判期是从2011年到2033年的某一天的实际的22年，或23年（包含首尾年份在内）。我们通过“望楼”进行谨守。重申一遍，守望是对神的话语的查考——那里是我们保持警戒的地方。我们守望到“巴比伦倾倒了”。以巴比伦象征的世界倾倒了。撒旦的敌军倾倒了。以巴比伦王象征的撒旦曾是世界的统治者，巴比伦象征列国。巴比伦王在属灵上就是撒旦，巴比伦王国倾倒了。
那就是我们在历代志下20章里的旷野中的望楼所看到的。撒旦的敌军，他们已经倒在地上了。他们都是死人。他们互相作战，而不是与神的子民作战。这与我们在教导我们关于审判日的撒加利亚书14章里看到的画面相同。我们在撒加利亚书14：5节的末尾读到：
... 耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。
然后我们在撒加利亚书14：9节读到：
耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。
这是因为祂已经推翻了撒旦的统治。祂废黜了撒旦，这就是主耶稣成为万王之王，万主之主的时刻。一位王，一位耶和华，一位主统治全地。然后在撒加利亚书14：12节里说：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人 ...
谁与耶路撒冷争战？巴比伦人与耶路撒冷争战。巴比伦王与他们争战。再次，巴比伦象征整个世界；他们是未得救的“外邦人”或“列国”。他们是与耶路撒冷争战的撒旦的使者。神要攻击那些与耶路撒冷争战的人，因为现在是“灾难的报应”的时候。他们曾把灾难带给教会，称为神名下的百姓。是的——使教会经历灾难成就了神的旨意，但是一旦这个旨意成就了，神就转过身来将灾难报应给神子民的仇敌身上。接着在撒加利亚书14：12节里继续说：
... 他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。
这节经文生动的描述了当一个人死后被埋入地下时在坟墓中发生的事情。这节经文描述了他们“消灭的方式”。他们的肉消没了。他们的眼干瘪了。他们的舍溃烂了。如果你在一百年后打开那座坟墓，你将看不到他们的肉体，他们的眼睛，或他们的舌头。他们将被消耗殆尽。所以神使用这种语言来描述在审判日的开始时被祂攻击的世人，然而，他们仍旧是“两脚站立”着，因为他们在肉体上仍旧活着。当我们看向这个世界时，这个世界是疯狂和混乱的，但是，在大多数情况下，事情是正常运作的。太阳升起，太阳落下。人们要去工作，他们想做他们通常做的事情，但是，当神关闭天国的大门时，他们在属灵上已经受到了攻击，被打死了。当神结束了祂的救恩计划时，出于所有的旨意和目的，祂在那个时刻就击杀了他们，将他们杀死了。只是需要在延长的审判期间将这一过程实施出来，以便主能够在这个最后的审判过程中完成祂所希望成就的许多旨意，然后他们就会永远的死去。但是，在审判期间，这个过程正在进行中。那就是我们被告知的关于他们的肉、他们的眼以及他们的舌的正在消灭的内容。然后在撒加利亚书14：13节里继续说：
那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击。
他们各人都要起来攻击他的邻舍，耶和华使他们大大扰乱，就像神在旷野中击杀了那些人一样。虽然他们互相击杀，但这是神为祂的子民以色列争战，从耶和华那里来的扰乱。这个世界就在我们眼前自我毁灭，在世界每一个可以想象的方面都在不断分裂，人们彼此对抗。这种扰乱来自耶和华。
因此我们可以看到在历代志下20章里使用的“望楼”这个词，历代志下20章的内容是一个指向审判日的历史比喻，正如约珥书3章所教导我们的那样。“望楼”也出现在以赛亚书21章“巴比伦倾倒了，倾倒了”的上下文中，正如我们在启示录14章里发现的那样，那章将巴比伦的倾倒与审判日联系起来，在启示录14：8-11：
又有第二位天使接着说： “ 叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了！ ” 又有第三位天使接着他们，大声说： “ 若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。 ”
巴比伦倾倒了。请看巴比伦倾倒了的上下文。这是神忿怒的杯。带有兽印记的未得救的人将在“火与硫磺之中”受痛苦。记得我们在阅读以赛亚书13章时，神在以赛亚书13章的开头告诉我们这是“巴比伦的重担，”然后祂很快就开始说到“耶和华的日子”。接着为了让我们对上下文的背景没有疑问，祂在以赛亚书13：11节里说：“ 我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人 ... ”这是在“巴比伦的重担”的背景下，然后在以赛亚书13：19节中的语言又回到了巴比伦：
巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。
那么神使用什么来推翻所多玛、蛾摩拉呢？祂使用“火与硫磺”。在启示录14章，我们读到，“巴比伦大城倾倒了，倾倒了”，接着我们读到了“火与硫磺”，神忿怒的杯。从圣经中可以证明，巴比伦的倾倒与审判日有关，而审判日就是在撒旦攻击世上的教会和会众期间的大灾难完成后的日子。我们看到了这一点得到了确切的证明，但我们现在发现“望楼”这个词与在历代志下20章约沙法谷的历史性审判和巴比伦的倾倒之间有联系，因为这个只使用了两次的“望楼”这个词使用在这段经文中——历代志下20章和以赛亚书21：8-9节里。因此，这进一步将这些事情联系在一起，确认了我们走在正确的道路上，对事情的理解是正确的。
这一点把我们带回了创世记31章，因为“米斯巴”这个词似乎被扔在了那里。这“石堆”被称为由“堆”和“见证”这两个词组成的迦累得，然后神就把“米斯巴”这个词扔进来了。当我们顺着“米斯巴”这个词查考时，这个词把我们带领到历代志下20章和以赛亚书21：8-9节里，以及巴比伦的倾倒。
顺便说一下，如果我们回到以赛亚书21章，我们在以赛亚书21：2节读到：
令人凄惨的异象已默示于我。诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭 ...
你可以在以赛亚书24章16节找到关于“诡诈的行诡诈”的记载，那章涉及了对世界的审判。那节经文接着说：“毁灭的行毁灭”，神将毁灭那些毁灭祂子民的人。在以赛亚书21：2节接着说：
以拦哪，你要上去 ...
以拦是书珊宫殿的所在地，是玛代人和波斯人的一个首都。在以赛亚书21：2节接着说：
以拦哪，你要上去！玛代啊，你要围困！主说： “ 我使一切叹息止住。 ”
所以以拦要上去，玛代要围困。那就是，玛代人和波斯人要征服巴比伦，在这种背景下，就导致了以赛亚书21：9节的宣告：“ 巴比伦倾倒了，倾倒了 ”。第8节告诉我们望楼的情况。在以赛亚书21：3节里说：
所以我满腰疼痛，痛苦将我抓住，好像产难的妇人一样；我疼痛甚至不能听 （我听了就屈身） ，我惊惶甚至不能看 （我看了就惊慌） 。
现在让我们把这节经文与以赛亚书13章进行比较。这将是这两段经文之间的另一个联系。在以赛亚书13：6-8节里说：
你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰。
我们看到以赛亚书21：3与以赛亚书13：8节之间的相似之处。以赛亚书13章基本上是在描述巴比伦的倾倒。“巴比伦的重担”就是神对世界的惩罚，神对世界的惩罚将这些碎片连接起来。我们得到了这幅画面，尤其是“米斯巴”和“望楼”这两个词。
因此现在让我们回到创世记31：50-52：
你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。
“害”这个希伯来单词是单词“râ‛âh”，这个词绝大多数翻译成了“恶”，但它也可以翻译成“害”或“伤害”。因此在创世记31章这里是“石堆”，它们被设立在雅各和拉班中间，拉班说，“我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。”这“石堆”是他们立的约。他们达成了和平，我们谈到这如何在属灵层面上，在基督抢夺了撒旦的家财，掳掠了撒旦的家，拯救了祂打算拯救的每个人，把他们带走，就如雅各把羊群从拉班家里带走那样，在基督完成了祂的救恩计划之后，这是撒旦和基督之间的立约。
但请注意“不过”这种语言。拉班说：“我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。”这让我们想起了什么？让我们翻到路加福音16章，以及财主和拉撒路的比喻。在路加福音16：23-26：
他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说： ‘ 我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。 ’ 亚伯拉罕说： ‘ 儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 ’
你看，就是这样。父亲亚伯拉罕是神的写照，神对在“阴间”里的财主说有深渊限定。“我们不能过到你那边，你不能来到我们这边”。
克里斯麦肯于2021年2月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的28讲，我们要阅读创世记31：49-53：
又叫米斯巴，意思说： “ 我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，
我们查考了第49节中的米斯巴。我们在索引中看到了一个与米斯巴密切相关的词，这个词实际上与米斯巴是同一个词，它们有相同的辅音。这个词有两次被翻译成“望楼”，一次是在历代志下20章，一次是在以赛亚书21章。在这两处地方，我们可以从神如何使用这个词看出，这个词与审判日有关。历代志下20章的内容是一个历史比喻，耶和华在约珥书3章里揭示了这个历史比喻与审判有关。在以赛亚书21章的上下文的背景是：“巴比伦倾倒了，倾倒了。”圣经几次做出这样的声明，巴比伦倾倒了与大灾难之后的时期，以及开始审判世界的时期一致。我们看到这与我们在创世记31章所查考的属灵写照是如何符合和协调一致的。
并不是说我提出了这个观点并将这个观点发展出来。换句话说，这不是我的属灵写照，而是神的属灵写照，因为神就是这样写下圣经的。我们是偶然领悟到这个观点的，当我们意识到拉班是撒旦的写照时，然后所有的线索都有了头绪，比如雅各在哈兰40年服劳苦，然后到了他离开哈兰的时候了，他就带上他的妻子、孩子和羊群离开了哈兰。我们明白雅各从哈兰离开象征在末时，以雅各为代表的主耶稣基督从以拉班的家为代表的撒旦王国得到了祂想要的一切。撒旦王国由世上的万民组成，基督拯救出来的祂的子民正是来自这些万民。祂拯救祂的选民，并将他们带出了为奴之家。祂将他们从黑暗中带出来，迁到祂自己光明的国度里。那就是雅各离开哈兰所象征的。
在这个时刻，世界的撒旦之国与神的国之间的属灵争战（在整个历史上一直在激烈进行）现在已经结束了。所有要得救的人都已经得救了。雅各离开了哈兰是一幅属灵的写照。雅各不再为妻子在哈兰作工了，雅各不再为羊群在哈兰作工了。他已经得到了这两样东西，现在是时候离开哈兰，返回到象征神的国的迦南地了。那就是关于他们之间立约所放置的柱子或石堆这种语言的原因。
现在我们必须查考第50和51节，因为耶和华在祂的话语中放置了这个信息。我们不会把这个信息掩盖过去。有时，圣经中的某个信息在我们看来似乎是没有意义的时候，我们可能会受到诱惑忽略这个信息，但我们不该这么做。所以我们要从属灵层面上查考这个信息。从历史上看，第50和51节是没有问题的。拉班在创世记31：50节告诉雅各：
你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。
这句话稍微带有警告的意思。拉班是拉结和利亚的父亲，他是雅各儿子们的外祖父，所以拉班在一定程度上对他们有关心和关爱，因此他警告雅各：“ 不要伤害我的女儿 ”。他还警告雅各不要“在我的女儿以外另娶妻”。从历史上看，拉班说出这样的话是没有问题的。一位父亲会说出这样的话。当我们更加深入时，困难就来了，我们记得雅各写照基督，拉班写照撒旦。（他们的写照目前为止是一致的）。现在让我们把这些话放在撒旦的口中，想象他对主耶稣基督说这些话：“你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。”然后我们只能“摇摇头”，我们好奇为什么撒旦会关心他的女儿 .. .他的女儿就是他的孩子。我们记得，世界上的人都是属于他们的父亲魔鬼，所以撒旦对世界上的人来说就是他们属灵的父亲。而基督通过将他们带出撒旦的家，拯救他们时，基督就把新妇带出了世界。但为什么撒旦会关心被带出去的人呢？我们知道他对在他家里或他国里的人没有真正的关心。他不关心他们是否受到苦待。如果基督娶了别的妻子，撒旦为什么要在意呢？这是我们在属灵层面上必须要问的问题。
要知道，提出这种问题并知道它的答案的好处是，它进一步证实了我们对整个事情的理解是正确的。我们在以正确的方式理解属灵的写照。当我们问这种问题时，我们的第一个想法是我们不可能把创世记31：50节说的任何内容适用于撒旦和基督之间的这场争战。现在这场争战已经结束了，撒旦是否对人们有某种关心，希望他们不受苦待，以及基督不娶其他的妻子呢？
我的第一反应是，“哇，这是个难题，我不知道答案。”这是开始祷告的好时机。靠着神的恩典，由于我们所处的时代，主往往会（但不总是）更多的打开我们的悟性，然后我们就会找到答案。
在创世记31章50节中，让我们查考“苦待”这个词，正如这节经文说：“你若苦待我的女儿 ... ”当我们查考“苦待”这个词时，我们在利未记16章里几次发现了这个词。我只阅读几节经文。在利未记16：29-31节里说：
“ 每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可作；这要作你们永远的定例。因在这日要为你们赎罪，使你们洁净，你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心；这为永远的定例。
这段经文指的是赎罪日，神对百姓说他们要刻苦己心（苦待自己的灵魂），不可作工，然后在赎罪日那天，祭司要为他们赎罪，这指的是主耶稣，照着麦基洗德的等次的祭司，祂在创世以来就为他们赎了罪，那时祂偿还了他们的罪，这就起到了“使你们洁净，你们要在耶和华面前得以洁净”的作用。这里，苦待自己的灵魂与神通过主耶稣的工作和信心的神的救恩计划有属灵的关系。
让我们来看以赛亚书58章，神在那里提到了那些在字面上试图苦待自己灵魂的人，在以赛亚书58：3-7：
他们说： ‘ 我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心 （苦待自己的灵魂） ，你为何不理会呢？ ’ 看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们作苦工。你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心 （苦待自己灵魂） 的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？ “ 我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？
这段经文中，耶和华将禁食与苦待某人的灵魂一同讨论。以色列人大多是属血气的人，因此，他们确实没有属灵的耳朵可听。所以当他们阅读利未记16章时，其中说到要苦待他们的灵魂，他们试图通过禁食、垂下头、用麻布和炉灰铺在他们下面在肉体层面实现苦待自己的灵魂。然后他们管这些行为叫作“可悦纳的禁食”。但神说他们必须查考更深的属灵含义，在第6和第7节，祂说要“松开凶恶的绳”，等等。这些话中的每个部分都与救赎有关：“要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，”等等。那就是“可悦纳的禁食”。这就是苦待一个人的灵魂这道命令的属灵层面，这道命令与传福音使罪人得救有关。传福音使罪人得救与“苦待”这个词有关联。
我们可以在诗篇119篇的两处经文中清楚的看到这一点。首先，让我们查考诗篇119：67：
我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话。
这表明“受苦”涉及到神拯救的过程，因为只有当一个人重生后才能正确的遵守祂的话。他们得到了一个新的复活的灵魂，在他们的心里完全的遵守神的话。
在诗篇119：107节里说：
我甚是受苦。耶和华啊，求你照你的话将我救活。
受苦（受到苦待）等于救恩。“我受到苦待，哦，主啊，愿你在属灵上使我复活或使我活过来。”对救赎来说，受苦涉及到神制定的计划的过程。救恩涉及到受苦，我们确实知道如果我们把神的话语放在我们口中，我们寻求遵行神的话语，我们就会因为话语的缘故导致受苦。
从这些经文中，我们可以看到“受苦”确实与神的福音计划有关。受苦确实与拯救罪人并将他们从罪中洗净的神的话语有关，这就是撒旦对基督说“苦待他的女儿”这句话的属灵意义。如果我们回到创世记31：50： 你若苦待我的女儿 ...
拉班是在说，“这堆‘迦累得’或‘见证的石堆’，我们在这次立约中所设立的石头是为了见证你不会苦待我的女儿。”那就是说，在传扬福音信息，松开凶恶的绳时，将不再有使人的灵魂受苦的禁食了。那么，谁的凶恶的绳被松开了呢？是撒旦的凶恶的绳，因为罪人被掳去，被奴役，就像埃及，为奴之家，被写照撒旦的法老统治一样，或者如提摩太2：26节所说，他们“ 这已经 ... 任意掳去的 ，”因此，如果你不让自己参与与分享福音有关的属灵的“灵魂的受苦和禁食”，那么你就无法松开他们凶恶的绳，无法解下他们轭下的锁。被欺压的人就无法得到自由。
所有这些事情都是撒旦所关心的，因为他是残忍的督工。罪和撒旦的奴仆住在他的国里。我们看到基督掳掠和抢夺了他的家财，把被掳的人掳去，因为祂“掳掠了仇敌（被掳的人）”，现在我们是基督的仆人，与我们以前是撒旦的奴仆完全不同。因此从撒旦的角度来看这石堆：“好吧，你有你的子民，但其余的人是我的子民。不要苦待我的女儿。”然后他继续说：“ ... 又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ”
因此现在我们明白了为什么撒旦说：“不可苦待我的女儿”的原因了，可为什么提到了其他妻子呢？因为在夺取他的女儿中，雅各（基督）为娶妻才来到拉班（撒旦）那里的，正如我们在何西阿书12：12节里读到的：
从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。
娶妻是雅各的目的，这个目的与主耶稣进入世界并传扬福音的目的一致，也与神在历史进程中容忍人类的罪孽所做的一切一致。这都是为了获得一个妻子，基督的新妇。主耶稣是新郎，祂所拯救的人是祂的新妇。
现在雅各有了他的新妇拉结和利亚，以及两位使女。我们以前没有以这种方式看待雅各的婚姻，但现在雅各有了四个妻子，数字“四”指向所涉及事物的普世性。在这种情况下，她们是主耶稣将福音传到地球的四个角落时找到并带到自己身体的“妻子”。他已经完成了那项任务，他把妻子聚集到自己身边。因此撒旦说：“有了这石堆，你就不会在我的女儿以外另娶妻了。神作见证。”从撒旦的角度来看，这意味着，“不再有福音传扬到我的世界（列国）中了，也不会再寻找一位妻子了。你找到了你的妻子。我无法阻止你，现在你必须离开，你带上你的新妇离开吧，但不要再娶别的妻子了。”
这与“不要苦待我的女儿”是同一个意思。这是同样的写照。如果神要再娶一个妻子，祂要怎么做呢？祂要传扬福音拯救更多的人，使他们成为新妇。但这不在神的计划之内。另外娶妻是不可能的，这就是为什么写照基督的雅各能够同意这个约，因为福音的传扬已经完成了。这项工作结束了，不会再有更多的人得救了，因此基督和撒旦一致同意基督不会另外娶妻，因为神不打算再传扬福音了。对神来说，传扬福音已经结束和完成了。
所以我们读到这两个看似与福音无关的陈述，但它们实际上是非常重要的声明。而且，它们再次证实了整体的属灵景况。救恩已经结束，现在是审判日。记得当我们查考关于“石堆”的“堆”这个词时，我们查考了约书亚记7：26：
众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒 ...
我们查考了很多使用“堆”这个词的经文，无论“堆”这个词翻译成“堆”还是“波浪”，它都与神的忿怒和审判有关。2011年5月21日是神忿怒的日子，是倾下祂烈怒的日子，灵魂的救赎在那时已经过去了。那件事完成了，它不再是神的计划了，因此在属灵的适用方面，我们看到雅各没有另外娶妻，他也不会苦待拉班的女儿。
我们将快速查考创世记31：51节，在结束本次查考之前，我们将发现一个“问题”，我们将在下次的查考中讨论这个问题。在创世记31：51节说：
拉班又说：你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。
这节经文会有什么问题呢？如果拉班写照撒旦（他确实是），如果雅各写照基督（他确实是），那么为什么拉班说他在他们之间设立了这石堆和柱子呢？这就好像撒旦说在他自己和基督之间设立了这个约或柱子一样。你看到这个问题了吗？为什么撒旦在这句话中起了主导作用？为什么好像他有这种权柄和能力来立约，而基督只是附和他呢？我们不明白这一点，因为神是制定规则的那位，祂是决定这些事情的那位，而不是撒旦。这是一个问题，但我们在历史层面上也有一个问题，因为在这段记载的早些时候，我们在创世记31：45-46节读到：
雅各就拿一块石头立作柱子，又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。
这两节经文说雅各取了石头，雅各和他的众弟兄堆起了石堆。但请看创世记31：51节：
拉班又说：你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。
拉班说的是他所立的这石堆。所以这是很奇怪，不寻常的语言。主若愿意，在我们下次的查考中，我们将看到更深层的属灵写照，以及这一切是多么精确。
克里斯麦肯于2021年2月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的29讲，我们要阅读创世记31：51-53：
拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，
在我们上次的查考中，我提到拉班在第51节做出的陈述与雅各先前所说的和所做的似乎不一致。例如，让我阅读一下创世记31：51：
拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。
但如果我们返回到43节，公平的说，似乎确实是拉班向雅各提出了这个概念。在创世记31：43-46节里说：
拉班回答雅各说： “ 这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。 ” 雅各就拿一块石头立作柱子，又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。
然后这堆石头被称为“迦累得”。所以，从历史上看，我们明白雅各做了这个工作。他先取了一块石头并将它立为“柱子”，这根柱子指向了主耶稣。然后雅各对他的众弟兄说：“你们堆聚石头；他们就拿石头来堆成一堆。”因此，堆起石头的事是由雅各和他的众弟兄做的，我猜测应该是他的孩子们做的。但不是拉班和拉班的众弟兄，或拉班的儿子们做了这事。这是由雅各和雅各的众弟兄做的事。在创世记31：51节，拉班对雅各说：
拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子 。
翻译成“立”的词是一个不寻常的词，因为这个词在这里和其他地方都使用过。它似乎可以指代广泛的事物。例如，这个词经常翻译成“射或射箭”，就如某人射出一只箭。它通常也翻译成“指教”。例如，我们在以赛亚书28：9-10节里读到了这个词：
“ 他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点、那里一点。 ”
在第9节，“指教”这个词就是“立”那个词。所以，“立”这个词的使用范围非常广泛。射箭和指教知识是完全不同的事情。因此在两个人之间“立”下柱子似乎与射箭或指教截然不同。但为了对拉班公平起见，当拉班说：“来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。”时，那是拉班的观点，在创世记31：51节：“ 你看我在你我中间所指教的这石堆和柱子 。”因此他可能是指这是他的观点。换句话说，拉班的意思是说：“是我告诉你这么做的”。从历史上看，这是一种可能性。
另一种可能性是，拉班在某种程度上是在欺骗，他在做他在那40年期间经常做的事情，那就是邀请功劳或声称雅各所做的事情实际上是他自己做的。拉班已经习惯了雅各为他作工，他正在收取雅各劳作的好处。因此，这也是为什么拉班说他是设立柱子和石堆的人的一种可能性。
但是，在属灵上，我们有一个问题要问，因为我们一直在理解如何在一节又一节的经文中描述拉班这个人是撒旦的象征和写照的属灵画面，我认为我们的理解是正确的。我们明白了拉班象征撒旦，雅各象征主耶稣基督。所以雅各取了石头立为柱子就是基督取了石头立为柱子的属灵写照。当雅各吩咐他的众弟兄时，那就好像基督在说：“你们堆聚石头；他们就拿石头来堆成一堆。”
提醒各位，我们查考过“堆”这个词，在一节又一节的经文中，“堆”等同于神的审判和倾下神的忿怒，就如亚干被石头打死的情形，他们就在他死的位置堆起一大堆石头。那是神对亚干的罪所倾下的烈怒。我们查考了许多其他的经文，都表明了“堆”等同于神的审判和倾下神的忿怒。所以，是主耶稣基督立起石头作为柱子，并通过命令祂的众弟兄这样做来立起石堆。尽管在历史上是雅各的众弟兄立起石堆，但在属灵上，那指向基督基督立起这些石头作为“见证的堆”，而“堆”是对撒旦的审判的见证，撒旦是以拉班以及拉班的家所象征的。拉班与撒旦的家息息相关，一“家”和一“国”在圣经中是同义词，因此这个约与撒旦的国有关。
我们已经稍微了解了约在此时的设立有多么重要，所立的约与审判日有关。这是一个审判日的约。这种审判日的约涉及自伊甸园以来在整个人类历史上肆虐的属灵争战的“停火”。现在，属灵的争战结束了。所以拉班说：“我在你我中间所立的这石堆和柱子”，但我们看到实际上是雅各做了这项工作。属灵上，基督在属灵上立下了石头，可撒旦宣称这是他立下的石头。如果我们翻到出埃及记15章，在那里我们将找到同一个希伯来单词，“立”这个词在那里也翻译成了“抛”，这样我们就可以开始明白了，在出埃及15：1-5节说：
那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说： “ 我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。耶和华是战士，他的名是耶和华。法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中，他特选的军长都沉于红海。深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。
神给法老和他的军队，埃及人带来了审判，祂将他们淹没在红海，这写照了神的忿怒。这就是神的审判。因此在这段经文里，“立”或“抛”这个词又被用于与神的审判相关。那节经文说：“法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中，”那是神做了这事。不是法老将他的军兵连同他自己一同抛在海里，而是以色列的神为祂的子民争战。祂使水墙倒塌在他们身上，他们在祂的忿怒下被抛在海里。这是一个适用于我们所生活的末时的历史比喻，这个历史比喻指向了对以埃及人为象征的撒旦和世上未得救之人的最终审判。在我们这个时代，我们明白了将巴比伦或埃及或未得救的人抛在海里，使他们受到审判并不是在一天24小时内完成的，而是一段延长的审判。这是一个持续了多年的延长的审判日。因此，祂将法老和他的军兵抛在海里的这一历史陈述是在描述一种快速的死亡，但圣经也告诉我们神的审判不是立即施刑的，参考传道书8：11，这一点与目前正在发生的延长的审判是一致的。然而，根据圣经的证据，法老和他的军兵被抛在海里在属灵上相当于，从2011年5月21日到2033年某个日期的实际的22年，或包含首尾年份在内的23年期间正在发生的属灵的审判。
审判日期间的审判就是创世记31章中对拉班的那个时期和同样的审判。因为雅各已经聚集了他的新妇。他曾作工并得到了他的新妇，他聚集了他的羊群，他正在离开哈兰前往象征神的国应许之地的迦南。因此审判临到了拉班和他的家，石头象征着审判，而象征基督的雅各让他的众弟兄堆聚石头，立起柱子。所以这是基督或神的作为，就像耶和华神把法老和埃及人抛在海中一样。
但为什么法老和埃及人被抛在海中呢？那是他们不顺服和悖逆神的结果。这是法老的罪恶和顽梗的心，他拒绝向创造他的神跪拜和顺服。相反，他与创造他的神争战。
因此，我们也可以问这个问题：“为什么神要对撒旦和世上未得救的人进行审判？为什么主耶稣有必要堆成一堆石堆，并将石堆立起来，使人们不能越过这石堆呢？”我们将进一步讨论这个问题。我认为我已经提到了这与我们在路加福音16章中读到的有关财主和拉撒路以及在他们之间限定的深渊有什么关系：“ ... 人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 ” 这限定的深渊就像这石堆。那正是创世记31：52节中所说的：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。
你看，这石堆就像坟墓上的石头，因为整个世界都变成了坟墓。整个世界已经变成了“阴间”，因为神关闭了救恩的大门，祂使人们不可能从世界的黑暗中迁出来，迁入到救恩之光和神的爱子，主耶稣基督的国度里。现在每个人都有一个固定的属灵光景。污秽的将仍旧污秽，为义的将仍旧为义，参考启示录22：11。也就是说，如果你没有得救，你将会一直没有得救。但如果你在进入2011年5月21日开始的审判日之前就已经得救了，那么就将仍旧是得救的。没有人会失去他的救恩，但也没有人会被赐予救恩。这是一种固定的景况了，就像财主必须留在阴间里，在火焰中受痛苦，而拉撒路将留在亚伯拉罕的怀里得安慰。一个人不能过到另一个人那里。你不能给他带去一滴水，他也不能去找你。这是无法越过的石堆。没有人能越过这石堆到你那里，你也不能越过这石堆到任何人那里去，因为这石堆是基督的审判，这是基督的审判，因为撒旦和他对神的背叛可以追溯到伊甸园，那时他欺骗亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子。他们得罪了神，给人类带来了死亡。这是对那件事以及此后撒旦所做的一切事的审判。这是对人和撒旦所参与的一切罪恶和可怕恶事以及丑陋罪恶的审判。
我们可以说，拉班和他的儿子，代表撒旦和世界上未得救的人，就是立起这石堆的人，因为这是他们的作为，也是他们罪恶行为的结果。他们所行的一切错误、罪恶和邪恶，使主耶稣不得不立起那石堆，就是没有人能够再次越过的那乱堆或毁灭的堆。也就是说，正是由于撒旦和堕落的天使，以及所有未得救的人类，最终迫使神关闭天堂的大门，并结束祂的救恩计划，在这样做的过程中从圣经书页上倾下属灵的火与硫磺。这是属灵的火，这火焰是在祂对世界上所有未得救的人所做的一切罪恶和恶行的烈怒中点燃的。
因此，我们可以通过这种“诡诈”的语言中看出，在历史层面上，拉班在为自己邀功：“是我把这石堆和柱子立在你我之间的”。石堆或柱子立在了神和撒旦之间或天国和那恶者的国之间。是的——从功劳的罪恶感和羞辱感来说，功劳确实属于撒旦。立下石堆的功劳属于他和那些在他黑暗的家里以及撒旦的黑暗王国里的人，即地上未得救的居民。
克里斯麦肯于2021年2月5日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的30讲，我们要阅读创世记31：52-55：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
关于这个约中的属灵写照，我还要再提一遍。这个约完全认同审判日。我们可以说，这是审判开始时神与撒旦之间以及两个王国之间的审判之约。有意思的是审判日的争战有点不寻常 ... 圣经确实在不同的地方讲到了审判日的争战。
我并不是说这两个敌对的王国，神的国度和撒旦的国度之间没有争战，但这是一场不同的争战，与自人类堕入罪中以来在整个世界历史上积极进行的争战不同。圣经清楚的表明，这场争战是主耶稣与撒旦和他的军兵之间非常激烈的争战，因为基督前去征服又征服或胜了又要胜，参考启示录6章2节。我们在启示录6章看到了这幅画面，在那章基督骑着一匹白马，而骑着一匹红马的撒旦试图从地上夺去太平。这是主耶稣将种子撒在人心里时与撒旦和他的使者之间的一场争战，撒旦和他的使者来抢夺从人心中播下的种子。神使用的兵器是福音，神的话语。撒旦使用的武器也是福音，因为他试图歪曲福音，把福音从恩典变成行为，并千方百计的使人们对神圣洁和真实的话语产生怀疑。
这是几千年来的战场，直到我们来到了2011年5月21日，那一天结束了大灾难时期，结束了春雨和圣经的浇灌，在大灾难时期圣灵通过打开罪人的耳朵，使他们能够听到并获得重生来完成拯救罪人的工作。天国的大门——在大灾难后半部分的春雨期间一直是敞开的——直到2011年5月21日这一天，那时神关闭了这扇门。那是福音的亮光被熄灭的那一天。
我们可以不断的使用圣经中的各种画面和例证来说明同一件事——神成就了祂的救恩计划。祂完成了祂的救恩计划，祂拯救了每一个名字写在羔羊生命册上的人。祂找到了以色列家所有迷失的羊，祂把他们带进了天上的羊圈里，就像雅各聚集了他的羊群并逃离哈兰一样。他得到了他的妻子，他得到了他来到哈兰所想要的东西。主耶稣也是这样，祂进入了世界，差遣圣灵去寻找祂的新妇，全体选民。每当其中的一个选民得救时，那个选民就成为了“女人”，基督的新妇。就像夏娃被从亚当的肋旁取出来一样，当血和水流淌进世界中，救回神子民中所余剩的时，我们也被从主耶稣基督的“肋旁”取出来。
我们都被救回了。我们都被解救出来了。我们被找到了。所有这些事情都可以说是在大灾难结束时完成的，大灾难在2011年5月21日，经过23个整年，或8400天后结束。因此，正如雅各书5章告诉我们的那样，农夫“忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。”秋雨降临在教会时代期间，春雨在教会时代结束后，降临在大灾难后半段的那片时期间，参考启示录6章11节。雅各书5章7节的经文的含义是一旦农夫得到了雨，把果子收进来了，祂就不再忍耐了。也就是说，所有神的子民都已经得救了，神的子民是果子，因为圣经使用撒种，降雨和收藏果子的语言。这一切都与神宏伟的救恩计划有关，而且祂已经完成了祂的救恩计划。这项计划实现了最完美的成就。人们不可能有比神打算拯救的每一个人的救恩更大的救恩了，就是所有预定的人的救恩，他们的罪被归在基督身上，并由基督偿还了。他们都被找到了。现在他们在神的国里是安全稳妥的。他们在“亚伯拉罕的怀里”，我们可以继续用圣经中的语言宣告说神得胜了。祂取得了胜利。祂打败了撒旦，因为撒旦一直对抗主耶稣基督拯救祂子民的工作。再次，主获胜了。祂取得了胜利。祂得胜了。祂做完了祂自己有义务要做的事，也做完了祂保证要做的事，祂拯救了所有要被拯救的人。
基督的这项伟大工作已经完成了：“你们相信，这是神的工作 ... 参考约翰福音6章29节”正如约翰福音9：3-5节所说：
耶稣回答说： “ 也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。 ”
就耶稣在世时作为世上的光来说，这句话不是字面上的意思。祂在“整个教会时代期间”都是世上的光，不是吗？祂也是在大灾难期间的春雨中发出明光照亮的世上的光。在拯救的日子里，祂是“世上的光”，但随后而来的是黑夜。拯救的日子结束了。这并不是一个令人失望的结束。这不是神救恩的失败。这并不是好像神想拯救更多的人，但祂却无法拯救更多的人。“哦，如果祂有更多的时间就好了！”不——停止拯救人与神有没有时间无关。神设定了界限。祂决定了时候和季节来完成祂的旨意。祂设定了时间的上限。“我将在教会时代期间施行拯救，在那期间我降下秋雨，收藏初熟的果子。然后我将停止降雨，从1988年5月21日到1994年9月7日将有2300日的严重饥荒，在此期间几乎没有人得救。接着在1994年的禧年，我将再次差遣我的灵，第二次伸出我的手救回我百姓中所余剩的，我将从大灾难中拯救许多的人。这将完成神的救恩。”
这正是神所做的事。尽管从1994年9月7日到2011年5月21日是一个大约17年的“片时”，但神在这“片时”期间拯救的人数要比祂在教会时代1955年所拯救的人数多出数百万。那几乎是两千年，但神在那17年里拯救的人比祂在近2000年里拯救的人还要多。因此，很明显，这不是神需要或要求有更多的时间来拯救更多的人的问题。不是那个问题——停止拯救人与有没有时间无关。顺便说一下，在启示录7章，那里提到了许多的人并提出了问题，我们在启示录7：13-14节里说：
长老中有一位问我说： “ 这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？ ” 我对他说： “ 我主，你知道。 ” 他向我说： “ 这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
注意这个问题：“他们是从哪里来的？”他们从哪里来？给出的答案是：“这些人是从大患难中出来的，大患难也就是大灾难。”这是我们都能认识到的，因为在神的救恩计划中，只有在特定的时间段，才可以为拯救而降雨，也可以不为拯救降雨：“生有时，死有时；参考传道书3章2节。”“生有时”就是拯救的日子，“死有时”就是审判日。“凡事都有定期，天下万务都有定时。”神对时间的掌控非常精确，当然，祂的智慧无法测度，祂根据祂的计划，按照设计和目的做每一件事。一切事物都按照祂希望发生的方式进行。所以祂在教会时代中拯救了初熟的果子，可以问的问题是，“这144000人是从哪里来的？以色列每个支派有12000人，共有12个支派，所有是14000人。”圣经给出的答案是，他们是“归与神的初熟的果子，参考启示录14章4节。”因此我们知道了他们来自哪里。他们是从教会时代出来的，教会时代产出了初熟的果子的收获。有了这样的理解，我们可以转向路加福音13章，那里告诉我们关于神关上大门的那一天，也就是审判日。在路加福音13：24-25节里说：
耶稣对众人说： “ 你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说： ‘ 主啊，给我们开门！ ’ 他就回答说： ‘ 我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！ ’
你看，那就是主耶稣基督在审判日的回应，审判日是我们在大灾难后的这些日子的时期。根据圣经的证据，我们正处于一段延长的审判季节，这段季节将从2011年5月21日持续到2033年某个未知的那天。现在是大门关闭的时期，主不再积极拯救人了，因为祂已经拯救了祂打算拯救的所有人。然而，人们还是来到大门前。我们在这里和马太福音7章里都读到他们来到大门前。他们叩门并且说：“主啊，主啊，给我们开门。”但在这些经文中，主从未开门。祂并没有打开门，顺便说一下，门完全在祂的掌控下。锁门或开门不是神拣选的儿女的责任。我们对这件事情完全无能为力。我们只是神恩惠的怜悯并拯救了我们的小生命，但我们并不负责关门或开门。我们只是看门人。神指挥对大门的开启与关闭，我们通过写下的神的话语，圣经，在适当的时候和季节接收信息，然后我们宣告这个信息。
在大灾难的后半部分我们让众人知道神正在拯救许多的人，我们说：“到神那里去，恳求祂，你可能是祂将拯救的人！”门宽阔的敞开了。但在审判日，根据圣经，神“把他关在里头，参考创世记7章16节，”正如我们读到挪亚和方舟内所有动物的记载那样。神把他关在里头。挪亚没有关上方舟的门。神关上了方舟的门。所以，神在2011年5月21日关上了天国的门，但人们不听圣经，这不稀奇。总是有那些属血气的，未得救的人反对属灵的事情和神的事情。如果神说一件事，人就会不断的反其道而行之。如果神说大门时敞开的，就如在大灾难的后半部分期间门是敞开的那样，祂命令我们归向祂并向祂祈求怜悯，并阅读圣经，处在教会之外听神的话语的环境下，那么人们就说：“不！不！不！我不相信这些。”人是悖逆的。
但是当神关上大门的时候，我们发现越来越多的人来到这扇门前，想要进去。现在他们渴望进入神的国度。那就是为什么在路加福音13：24节里说：
耶稣对众人说： “ 你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。
因此我们可以预期，将会有很多人想要进去，但他们无法进去。他们将听到门被关上的消息。再次，引人注目的是基督对他们要求的回应：“主啊，主啊，给我们开门”，祂回答说：“我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。”这就好像祂在说：“我和我所有的孩子们都在床上了。我收获了初熟的果子。我将我最后的收成从大灾难中拯救出来了。他们都在我的国度里与我同在。我晓得他们是从哪里来的，但我不晓得你们是从哪里来的。”我并不认为你们属于那些降下的特定雨季所产出的果子，而你们自称你们就是那些果子。事实上，不再有雨季了，我对果子也没有更多的计划了。作为农夫，我得到了秋雨和春雨，我的果子已经收进来了，我的收割已经完成了。唯一剩下的就是用新的复活的身体来更新我所有的选民。但对于复活额外的灵魂，那件事结束了，完成了。
拯救灵魂的工作完成了，而且取得了巨大的成功。这项工作百分之百完成了，这是神的话语伟大、奇妙和荣耀的应验。神的选民没有失丧一个，没有失落一个，参考约翰福音18：9。没有一个人没能得救，因此，不再需要某种延长开放的大门和进一步的雨水了。这一切都结束了，最后的庄稼被收进来了。在拯救灵魂这方面不需要再做什么了。
那就是这柱子和这石堆在这个约中的重要意义，因为就这场争战来说，主耶稣一直在进攻，祂进入了撒旦的家或世上的列国，解救了被掳的人，释放了被掳的人。祂抢夺了撒旦的家财。所以那就是拉班同意的理由：“好吧，好吧，对于你已经拥有的那些家财，我们真的不能说什么，也不能做什么。”但我们记得，我们看到拉班在创世记31：50节中指出：“你在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有 神在你我中间作见证。”换句话说，拉班是在说：“不要再娶妻了！不要再释放被掳的人了。出于这个原因，我同意我们所立下的约。”
而写照基督的雅各，也能够在这点上与拉班达成一致，因为没有更多的家财可抢夺了。雅各已经满足了。他有了他的妻子，他的羊群，他的牲畜，他不想再从拉班家里得到什么东西了。
灵魂的争战或头一次的复活已经完成了。这件事结束了。争战停火了。现在是安息时期，这就是我们去阅读以赛亚书14：2-4节时所看到的：
外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你作的苦工，得享安息的日子，你必题这诗歌论巴比伦王说： “ 欺压人的何竟息灭？强暴的何竟止息？
那就是，以巴比伦王为象征的撒旦已经停止了欺压神的子民，选民。象征世界列国的巴比伦自身，也已经停止了欺压神的选民，因为我们不再受到罪和撒旦的奴役了。接着在以赛亚书14：5-7节里继续说：
耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭，就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。现在全地得安息、享平静，人皆发声欢呼。
现在全地得安息，享平静，人皆发声欢呼或发声歌唱。现在我们在历代志下20章找到了这三个词。“歌唱”这个词出现在历代志下20章22节中：“众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵 ...” 然后我们知道敌军互相毁灭，他们的尸首都倒在旷野。这是一个写照审判日的历史性的比喻。然后在历代志下20：29-30节里说：
列邦诸国听见耶和华战败以色列的仇敌，就甚惧怕。这样，约沙法的国得享太平或平静，因为神赐他四境平安或安息。
因此我们看到了我们刚才在以赛亚书14章里，关于巴比伦王，这位欺压人的已经息灭的同样的话。他是在什么时候息灭的？在象征大灾难的70年后。巴比伦息灭了。巴比伦在什么时候倾倒的？在70年后，玛代人和波斯人攻取了巴比伦王国，正如基督在2011年5月21日像夜间的贼一样降临那样，巴比伦倾倒了，因此，就止息了他们的欺压。而巴比伦王撒旦，也止息了他的欺压。现在基督用铁杖辖管这地，全地得“安息”，神赐祂四境“安息”——不再有争夺人的灵魂的争战了。
现在是另一场争战。这是审判日的争战，但我们不得不在下次的查考中讨论这个话题。
克里斯麦肯于2021年2月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的31讲，我们要阅读创世记31：50-53：
你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。 ” 拉班又说： “ 你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，
在我们继续讨论第52节之前，我想先返回到第50节。原因是一位听众给我发了一封电子邮件，其中的内容是：“在第50节的后半部分，拉班说‘虽没有人知道或没有人与我们同在，却有神在你我中间作见证。’因此这两句陈述指的是什么呢？所以让我阅读创世记31：50-51：
你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人 与我们同在 ，却有神在你我中间作见证。
我们在查考第50节时，我认为我没有讨论第50节的后半部分；我更多的关注这节经文中的前半部分，拉班说：“你若苦待我的女儿，”我们查阅了几节经文，表明神使祂的子民“受苦”是件有益的事，因为那样人们就会专注神的话语。神使用让祂的子民受苦作为救恩过程的一部分。但在创世记31章这里，写照撒旦的拉班与写照基督的雅各正在订立一份审判日的盟约，以这份盟约来结束灵魂之战的争战，因为所有要得救的人都得救了。基督已经完全洗劫了撒旦的家，彻底抢夺了撒旦的家，再也没有灵魂要被拯救了。因此，以雅各为象征的基督，可以立下这份约。以拉班为象征的撒旦，正看着世界上其他尚未得救、仍在黑暗中的人，他说：“你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，”也就是说，不要再让主耶稣基督寻找一位新妇了。“你同意你将不再进入我的土地或这个世界，追求其他人，把他们迁出黑暗进入光明中。”
撒旦的要求是符合目前审判日的光景的。因为我们知道，撒旦从来不希望神来拯救任何人，所以在审判日他可以在这份约中提出他的要求，而基督则对他的要求完全不在意，因为对于拯救灵魂来说，基督已经完成了祂想要做的一切事。所以这就是“ 你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻， ”的属灵画面。
接着是写照撒旦的拉班 ... 我们记得撒旦是世界或世人的一个代表。如果我们回到马可福音3章，这样我们就可以看到，当撒旦说话时，那实际上是世界上未得救的人在说话，明白这一点对我们来说是重要的。在马可福音3：24-26节里说：
若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住；若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。
在这段经文的背景中，一国、一家和撒旦都是同义词。我们知道撒旦的国就是这个世界。他的家就是世人，地上未得救的人。撒旦就是“家”和“国”的同义词。就像我们说到神和祂的国度一样，因为神与祂的国度完全认同。那就是，如果这个世界的国站立不住，那撒旦就站立不住。
所以写照撒旦的拉班说：“虽没有人知道或虽没有人与我们同在”时，他指的是属灵层面上的他的家、他的国和整个世界。因此我们想试着理解这句话中的“没有人”指的是谁，“没有人”肯定是指某个人，当我们查考其他圣经经文时，我们将会明白这一点。有很多经文，我们将会查考这些经文中的大多数，但我不得不浓缩一下，因为这些经文太多了。让我们翻到以赛亚书4：1：
在那日，七个女人必拉住一个男人，说： “ 我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。 ”
我们认识到这“一个男人”就是基督，这七个女人象征众教会，因为主在启示录中提到了七个教会。所以有形教会拉住基督，她们想吃自己的食物，这意味着她们想发展她们自己的福音。她们想穿她们自己的衣服，或通过自己的行为发展出自己的救恩计划和自己的义，比如“相信主耶稣”。然后那节经文说：“但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。”因此，她们想从自己的思想中获得一切——她们自己的福音和他们自己的教训，信经和信条——但他们想归在基督的名下，这样他们就可以继续称自己为“基督徒”了。所以这节经文中的“一个男人”是主耶稣。
在以赛亚书32：2节里说：
必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。
（避风所在英文中是避风的藏身之处）
这个“一人”也是基督耶稣，祂既是神又是人，所以神可以正确的把祂称为“人”，因为祂是人子。祂是那个没有名字的人，只是用“人”来称呼。
顺便说一下，“男人”或“人”这个词就是我们在创世记31：50节中读到的希伯来单词“'ı̂ysh”。这个希伯来单词的斯特朗编号是#376，这个词被使用了上千次。在旧约中，它被翻译成“单数的‘人’”或“复数的‘人’”超过1200次，它也翻译成了其他的方式。但毫无疑问，以赛亚书32：2节中“一人”指的是一个“人”，这个“人”被作为藏身之处。这个人就是主耶稣。
在弥赛亚53章，一段伟大的弥赛亚的章节，我们在以赛亚书53：3节里读到：
他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。 这节经文在英文中是 “ 他被藐视，被众人厌弃，一个多受痛苦的人，常经忧患。 他被藐视， 好像我们掩面不看他一样，我们也不尊重他。
一个多受痛苦的人，主耶稣，弥赛亚，这些称呼指的是一个人。再次，祂在以赛亚书53章里没有命名，但很明显这个没有被命名的人指的是谁，可祂仍然被简单地称为“一个人”。
在耶利米书5章里，神使用“一人”与祂对旧约以色列或犹大的审判联系在一起，这一点反过来是祂对新约教会和会众的审判的属灵写照。我们总是不得不这样说，因为这是事实。在耶利米书5：1节里说：
“ 你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有？若有，我就赦免这城 。
行公义、求诚实在英文中是施行审判、寻求真理。
神说：“看看有一人或你们能找到一人，”那就是，如果你们能找到基督的灵，我们在启示录中也读到，基督说祂在“灯台”或教会中间。参考启示录1章13节。在教会时代的期间，祂住在“灯台”或教会中。但在教会时代结束时，审判从神的家起首的时候，祂就从“灯台”或教会中离开了，正如我们在但以理书中多次被告知的那样，在马太福音中也是如此。常献的燔祭被除掉了，参考但以理书8章11节，“ 常献的燔祭 ”象征福音的光，因为基督住在灯台中间。但是，一旦那个审判从1988年5月21日起首了，并持续到接下来23年的大灾难，那么就“没有人”住在地上属灵的耶路撒冷城或新约教会了，因此神就无法“找到一人”。如果祂能找到那个人 ... 那就是说，如果祂发现基督仍旧与众教会同在，祂就会赦免众教会。祂会像祂在整个1955年中所做的那样忽略他们的罪。教会在那段时间了犯了罪，他们高举他们的“邱坛”。那就是，他们教导假教训，稗子被撒在麦子中。在教会时代近2000年的时间里，教会参与了大量的罪恶，但神在那段时间里并没有摧毁他们，结束祂与他们的关系，因为祂在众教会中找到了“一人”，由于主耶稣与众教会同在，祂发现他们是一座忠信的城。但是一旦这位忠信的人离开了，忠信的城立即变为妓女。然后神看到了他们的罪，因为基督的同在意味着神不会看向他们的罪，但是一旦基督离弃了教会，神就看到了教会中的一切罪恶，祂就立即临到教会，给他们带来了审判。
如果我们去看耶利米书49章，我们将看到神在那里说到“以东”，“以东”有时可以是教会的写照，有时可以是世界的写照。神在耶利米书49：17-18节里说：
以东必令人惊骇；凡经过的人，就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。耶和华说：必无人住在那里，也 无人 在其中寄居。要像所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑倾覆的时候一样。
无人在其中寄居在英文中是无人子在其中寄居。
这段经文中，神添加了一句额外的陈述，这其实是对读者的一种帮助，帮助我们理解这里的“人”或没有“人”究竟指的是谁。当然，耶稣基督有“人子”的名字，而且祂在新约中多次被称为“人子”。在这里，神表明以东令人惊慌或以东是一处荒凉的地方。荒凉之地被说成是“无人居住”之地，有时我们在圣经中会读到这句短语。当然，缺少的“人或居民”是单数的人，基督耶稣。如果基督耶稣在那里，那么那里就不会被认为是一个荒凉的地方。神并不关心其他人是否在那里——当祂评估一块土地是否荒凉时，其他人不是祂要关注的。一块土地是否荒凉只是在于基督的灵的同在或没有基督的同在。没有基督，那块土地就如同所多玛和蛾摩拉，“必无人住在那里，也无人子在其中寄居。”
我们在耶利米书50章关于神对巴比伦的审判中也看到了这一点。巴比伦象征撒旦王国，就如拉班写照撒旦一样，当拉班说：“虽没有人与我们同在”时，他实际上指的是整个世界。在耶利米书50：35-40节里说：
耶和华说： “ 有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并他的首领与智慧人。有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到他的勇士，他们就惊惶，有刀剑临到他的马匹、车辆和其中杂族的人民，他们必像妇女一样；有刀剑临到他的宝物，就被抢夺。有干旱临到他的众水，就必干涸，因为这是有雕刻偶像之地，人因偶像而癫狂。所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。 ” 耶和华说： “ 必无人住在那里，也无人在其中寄居，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样。
也无人在其中寄居在英文中是也无人子在其中寄居。
这段陈述与关于以东的语言相同，但这段经文是对巴比伦，这个世界的整个撒旦王国的审判。我们再一次看到其中的经文说：“必无人住在那里，也无人子在其中寄居。”那就是没有基督的同在。
有人在电子圣经团契的圣经论坛节目中向我提出了一个关于启示录18：2节的问题：
他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
这位听众问的是这节经文的意思，以及我们该如何理解这节经文。我给出了一个答案，但我认为那个答案不是很准确，现在我们正在讨论这个话题，现在我对这个问题理解的更清楚了。在耶利米书50章里，我们读到的是巴比伦的倾倒，就像启示录18：2节中一样。再次，在耶利米书50：39-40节里说：
所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。 ” 耶和华说： “ 必无人住在那里，也无人 子 在其中寄居，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样。
这与以赛亚书13章相吻合，以赛亚书13章的开头就告诉我们那是“巴比伦的重担【中：默示】”。然后我们在第6节读到“耶和华的日子”。第10节告诉我们：“ 天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。 ” 我们可以确定这节经文指向的时间是在大灾难之后，即2011年5月21日。然后在以赛亚书13：11节里说神将刑罚世界，这一切都与“巴比伦的重担”有关，因为巴比伦象征世界。然后在第19节，在神从巴比伦过渡到世界之后，祂又过渡回巴比伦，在以赛亚书13：19-22节说：
巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。其内必永无人烟，世世代代无人居住。阿拉伯人也不在那里支搭帐棚，牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋；鸵鸟住在那里，野山羊在那里跳舞。豺狼必在他宫中呼号，野狗必在他华美殿内吼叫。巴比伦受罚的时候临近，他的日子必不长久。
这段经文与耶利米书50章相吻合，因为这段经文中提到巴比伦像“所多玛和蛾摩拉”，而且它还告诉我们其内永无人烟。这样说来就是“必无人住在那里，也无人子在其中寄居。”因此，我们接着读到走兽和不洁净的鸟类，因为它基本上是在告诉我们没有基督，就会出现属灵上的荒凉，那块土地上不再有神——“人（子）”居住，而是有不洁净和可憎的鸟类，以及在“人”不在的地方游荡的野兽居住。所以这种语言只是在描述“荒凉”，也就是没有“人”，主神。耶稣基督已经不在这个世界上了。祂使自己离开了这个世界。
那段经文还说，一旦审判日开始，神的救恩计划和基督的拯救工作就再也没有了。我们在耶利米书51：43节读到，那里也描述了巴比伦。在耶利米书51：43节里说：
他的城邑，变为荒场、旱地、沙漠，无人居住，无人经过之地 。
最后一节经文，在西番雅书3：6节里说：
我耶和华已经除灭列国的民，他们的城楼毁坏，我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。
再次，无人或无居民指的都是没有耶稣。耶稣不再居住在这个世界上了。有人可能会说：“哦，得了吧！你不是也说基督正在审判全地吗？以及祂作为审判官降临了，祂坐在祂的审判台前，正在用铁杖辖管列国吗？祂怎么能作为地上的王和地上的审判官，然而却从地上消失了呢？”答案就是基督作为审判官以看不见的方式降临了，要施行毁灭和刑罚，但祂已经结束了祂拯救的工作。那就是为什么我们在约翰福音9章里读到了一些与我们这个时代有关的极其重要的经文。在约翰福音9：4节里说： 我们必须作那差我来者的工 ； 在英文中是我必须作那差我来者的工。
如果你返回到约翰福音6：28-29节，你将看到基督被赋予了什么工作：“...信神所差来的，这就是作 神的工。”这句话在英文中是“你们信神所差来的，这是神的工作”。那就是基督被天父赋予的工作。在约翰福音9：4节接着说：
趁着白日，我必须作那差我来者的工 ...
“白日”指的是“拯救的日子”，拯救的日子是一段延续了多个世纪的延长的日子。因此延长的日子的概念不仅仅局限于审判日，因为我们已经学习到，根据圣经的证据，审判日将从2011年5月21日延伸到2033年，审判日将持续数年。如果你不相信神会使审判日延续到22个实际年或包含首尾年份在内的23年，那你怎么解释“拯救的日子”呢？为什么你相信“拯救的日子”持续了多个世纪，可你却不相信审判日可以是一段延长的时期呢？这岂不是意味着你的理解前后矛盾吗？
好吧，总之，在约翰福音9：4节说：
趁着白日，我必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
请看这节经文提到了“无人”，基督指的是祂自己。祂必须做神的工作，既然祂在这节经文的前半部分明显指的是祂自己，那么在这节经文的后半部分：“黑夜将到，就没有人能作工了”也指的是祂自己。但祂并没有用名字来称呼自己，祂只是称自己为“人”，这与我们看到的所有这些其他的经文是一致的。接着我们来查考约翰福音9：5：
我在世上的时候，是世上的光。
在英文中是：只要我在这个世上，我就是世上的光。
当然，光在“白日”里照耀，祂说祂在拯救的日子的界限内作祂父亲的工作，也就是使你们信的工作，那是祂作为世上的光在世上的时期。祂是由普照天空，照亮白日的日头所象征的。显而易见的含义是黑夜来临，日头落下，不再照亮了，神的工作，也就是使你们信的工作不再进行了，没有人能做那项工作了，因为基督不在世上了。在“白日”，基督在世上，当基督在世上时，祂是世上的光。因此，为了“黑夜”的来临，祂必须离开世上。如果祂还留在世上，那世上仍旧是“白日”。
这一点说明了一些问题，不是吗？基督一直有一个离开世上的计划，毫无疑问，“黑夜”指的就是审判日，我们目前的时期，在审判日的“黑夜”，这个“人”将离开，不再施行拯救的工作，离开世上，没有一个“居民”，“无人居住”。
所以拉班做出那个陈述，“没有人与我们同在”。
克里斯麦肯于2021年2月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的32讲，我们将阅读创世记31：52-55：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的 神起誓，又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
我们将在创世记31：52节中继续我们的查考：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。
这是神在属灵方面上教导的非常重要的观点。属灵方面一直是最重要的方面。神写下圣经来教导福音的原因是为了教导神国的属灵事物。在属灵方面，这句陈述在告诉我们在世界最后审判的日子里，我们目前时期的神的审判。因为这是讲到我们目前时期的审判，这使得这句陈述对我们来说更有意义。
从历史上看，这是在雅各与拉班之间的一个盟约。但是在属灵上，那是在基督和撒旦以及他们两个王国之间的盟约。这是在雅各逃离哈兰的时候，或者是在基督离开世界的时候。基督没有空手离开世界，而是祂掳掠了撒旦的家财。祂完全掠夺了祂为之而来的一切财富，这些财富就是所有祂的选民。
就在那时，盟约设立了，柱子和“石堆”设立了。圣经告诉我们要把这些事情记下来，因为我们的记忆力很差，我知道我的记性不好。再次，查考“石堆”这个词，“石堆”把我们引向神的忿怒和神的审判，这“石堆”是世界审判时期的证据或见证。
因此拉班说：“ 我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。 ”这种话语非常关键。“害”这个词可以是“恶或灾祸”。没有人会从任何一个方向过这柱子。撒旦不能过这柱子。我们记得撒旦象征他的王国和他的子民，因此地上未得救的人不能过这石堆来到基督面前，我们记得雅各和他的羊群正前往代表神的国的应许之地迦南。如果你不能过来，你就不能到达应许之地，那就是写照撒旦的拉班与雅各所立下的约：“ 我必不过这石堆 到你那里，你也不可过这石堆到我这里 ...”
你看，这就是为什么这个约就像是一个“停火”的协议，或者，确实是，结束了对人类灵魂发动的属灵的争战。这场属灵的争战已经完成了。它结束了，停止了，不会再有基督的使者通过强力进入世界传扬福音，将灵魂从罪和撒旦的掳掠中解救出来了。这就是基督和撒旦之间签订这个约的属灵的画面。正如我之前提到的，这场属灵的画面与路加福音16章的语言以及财主和拉撒路的比喻相吻合。在路加福音16：19-26节里说：
“ 有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说： ‘ 我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。 ’ 亚伯拉罕说： ‘ 儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 ’
在天堂和阴间这两个方向之间都没有通道。这段比喻与我们在创世记31章发现的语言是匹配和吻合的：“ 我必不过这石堆 到你那里，你也不可过这石堆到我这里 ... ”在这段比喻中，财主和拉撒路都死了。我们必须明白死亡在圣经里的含义是什么，死亡等同于“阴间”，当神关闭了天堂的大门并开始对整个世界进行审判时，祂把列国都变成了“阴间”或变成了“坟墓”。整个世界成为了一座坟场。那就是我们在启示录9章里看到的景象，烟从坑里往上冒，使日头昏暗了，有蝗虫从烟中出来。这描述的是具有“坑”这种状况的世界。坑里充满了烟，这座坑就是阴间或坟墓的地方，但这座坑已经上升到人们在身体上仍然居住的地上，坑的状况在那时就变成了列国、整个世界的状况。列国就变成了阴间，当你在阴间时，你就已经死了。
这段比喻中，象征神拣选的儿女的拉撒路，他死了，财主是世界上没有得救之人的写照，世界上没有得救的人拥有巴比伦，也就是这个世界的财富，然而，财主也死了。他们二人都死了，但对他们死亡的描述却截然不同。拉撒路在亚伯拉罕的怀里，他正在得到安慰。财主在火焰里受痛苦。所以他们两位的属灵状况都是用这种语言来描述的，但它实际上谈论的是我们今天所看到状况，得救的人和未得救的人在身体上都还生活在地上，地球还在运转，随着时间的推移，字面上的太阳、月亮和星星都在原地。人们在工作，家庭生活在进行，几乎是“一切如常”，只是这个世界正在遭受着前所未有的扰乱和痛苦。
而在这个已经变成阴间或坟墓的世界上，仍然有神的选民活着并留在地上。正如神在祂的话语中所阐明的那样，祂的计划一直是让我们这些选民经历审判，而不是在审判之前被提。我们将经历整个审判日直到末日，尽管全地已经变成了阴间，可我们在神的救恩里得到安慰。我们已经得到了救恩，因此，我们在神的国度里拥有我们属灵的居所。我们在亚伯拉罕的怀里，而亚伯拉罕写照父神。我们在父神的怀里安全稳妥，我们有那种安慰。
另一方面，财主没有这样的安慰，他在火焰里受痛苦，他渴望过到亚伯拉罕那边去。我之所以这样说，是因为他恳求亚伯拉罕怜悯他，打发拉撒路用一滴水来凉凉他的舌头。但他的恳求怜悯被拒绝了。他的恳求被亲切和温和的拒绝了，并分享给他这样的信息：任何人从亚伯拉罕那边过到财主那边，也就是从神的国过到阴间都是不可能的。因此，我们能感受到写照神自己的亚伯拉罕所做出的温柔和善意的声明。这句声明中没有任何喜悦的成分，乃是根据神的律法和审判，它必须是这样的。没有人可以过到他那边去，他也不能过到我们这边来。所以财主的请求被拒绝了。就像我们在路加福音13章里所读到的那样。在路加福音13：24-28节里说：
耶稣对众人说： “ 你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说： ‘ 主啊，给我们开门！ ’ 他就回答说： ‘ 我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！ ’ 那时，你们要说： ‘ 我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。 ’ 他要说： ‘ 我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！ ’ 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。
这段经文讲的就是那位看到拉撒路在亚伯拉罕怀里的财主的恳求，可他被赶到外面了。所以“哀哭切齿”相当于处在属灵的火焰中，他只恳求一滴水：“ ... 打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。 ”但这个恳求被拒绝了，就如主耶稣在关闭了大门之后，祂也拒绝打开曾经关闭的大门一样。因此那是在告诉我们这道“深渊”或大鸿沟是被限定了，以及它被限定的时候，因为我们从圣经中得知在2011年5月21日，神关闭了天堂的大门，那扇门是进入天国的唯一入口。这就像我们在创世记31章中看到的那样，有一堆“石堆”，这堆“石堆”几乎就像挡住了去路一样，这种语言当然是为了表示挡住了过来的路或过去的路，你无法越过这“石堆”。但那是通往迦南应许之地的方向，而迦南写照神的国。然而，拉班的家人再也不可能过到神的国里去了。他们必不能过这“石堆”到雅各那边，雅各也不能过这“石堆”返回到拉班那边。这“石堆”与“被限定的深渊”联系在一起。
关于这道“深渊”，让我再阅读一遍，在路加福音16：26：
不但这样，并且在你我之间，有深渊限定 ...
单词“渊”是希腊语单词“chasma”，这个词只使用在这节经文中。“限定”这个词的斯特朗编号是#4741，它被翻译成了“坚固”、“定意”和“限定”。例如，我们在罗马书16：25节读到：
惟有神能照我所传的福音 ... 坚固你们的心。
或者我们在帖撒罗尼迦前书3：13节里看到： 直到最后， 在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备 ...
让我们再查考一节经文，在彼得后书1：12：
你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。
当我们查考限定这个单词时，它通常指的是福音的某些方面，当它与属灵状况有关。在一个人的心中坚固，使他无可责备，或照着所传的福音得以坚固，或在已有的真道上坚固，这都与神的话语和一个人的属灵状况以及福音，神的话语，圣经的坚固性和限定性有关。这实际上就是“渊”所包含的含义，因为在这个比喻中不可能有字面上的“鸿沟”或分界线的地方，在这道“鸿沟”的两边，一边是亚伯拉罕怀中的拉撒路，另一边是在火焰中的财主。这是描述这两个人属灵状况的语言，这两个人代表的是世界上的两种人，神的选民或未得救的人，或雅各和以扫。当神完成了祂的救恩计划，祂拯救了祂想拯救的所有人时，以拉撒路为代表的得救的人都安全稳妥的在神的怀里，以财主为代表的其他人在神国的外面。他们在“外面”，他们在神的话语所点燃的属灵的火中，因为神的忿怒和审判日的信息已经从圣经的书页上揭示出来。
在这个比喻中告诉我们有一道深渊或坚固之后，这是由神的话语所坚固的，在路加福音16：26节里继续说：
... 以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。
我们在26节中两次读到的英文单词“过”是两个不同的希腊文单词。第一次，那节经文中说：“以致人要从这边过到你们那边是不能的，”这句话中的“过”这个词在新约中出现了三次。一次是用在这里，一次是使用在使徒行传16：9-10节中：
在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说： “ 请你过到马其顿来帮助我们！ ” 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。
这很有意思，不是吗？再次，“以致人要从这边过到你们那边是不能的，”为什么他们不能过去呢？因为这必须是按照神的旨意。这需要主耶稣基督，“一个马其顿人”发布命令过去帮助他们。一旦神对祂的子民发出那道命令“你们往普天下去，传福音给万民听（ “ 万民 ” 原文作 “ 凡受造的 ” ）。”那么他们就定会聚集响应神召他们传福音给那里的人听。
但是对于路加福音16章里的陈述，“ . ..以致人要从这边过到你们那边是不能的，”那意味着没有神的命令，也没有圣灵的差遣，也就没有“降雨”。“秋雨”是从主后33年直到1988年5月21日期间的圣灵的差遣，“春雨”是从1994年9月7日禧年的开始直到2011年5月21日结束的圣灵的差遣。在新约时代没有第三个雨期了。不再有降雨了。再也没有差遣圣灵来拯救了，因此就再也没有救恩了。那就是这里圣经的教导。
神的子民只是仆人。我们受到差遣去做神差遣我们要做的事，我们作为使者传扬话语，他们遵行他们的诫命。这意味着必须有一道命令可以执行，必须有一道命令遵行才可以传扬福音。这就是坚持说：“哦，神仍旧在拯救”的那些人的错误。他们仍然试图告诉人们去求告神，神将拯救他们。他们表现的好像这段时期与历史上的任何其他时期一样。他们一定是瞎了眼。他们怎么能在这段时期的行事风格与在任何其他过去时期的行事风格一样呢？难道他们看不到也不明白，教会已经被摧毁，成为了一片荒场，没有一块石头留在石头上吗？难道他们没有眼睛看到“时候和审判”，以及教会受审判的时期曾经来到并已经过去了吗？他们难道没有看到神使祂的子民向世人宣告——几乎用尽了他们所有的一切，毫无保留——2011年5月21日是审判日？只有神才能将这一信息传播到这样的程度——在地球上传播的又广又远——以一种在世界历史上从来没听到过的强烈而大胆的宣告。
现在看看发生了什么。世界倾倒了。任何有“眼睛”的人都能清楚的看到这一点。当然，神必须赐下可看的眼睛和可听的耳朵。祂必须赐下属灵的悟性。但对于神的选民来说，世界倾倒了是显而易见的，就像神的选民看到教会时代结束了以及教会背道和死亡了一样。在现今，神的选民看到世界倾倒了也一样明显。
一个自称是真信徒的人，他说：“我看到教会时代结束了，”但他怎么会看不到同一位神现在已经使祂的审判临到了整个世界呢？圣经中的证据不断的涌现出来，表明审判临到世界是真实的。一个人怎么能看到第一次的审判，也就是对教会的审判，但却看不到随后对世界的审判呢？我不知道。我不知道神在那些人的心中是怎样作工的，但我知道神的子民看到了这个真理。这是极其明显的。我们看到，神命令我们不可以像在过去的时代那样“过来或过到”，进入马其顿去帮助，可以说是我们想去：“人要从这边过到 ... ”我们有这种愿望！当然，我们很想再次带来救恩的福音，从我们自己的家人开始，那些我们曾经为之向神呼求，为之心碎的人。我们就像挑水工和送水工一样，我们可以带着“水”迅速到来。我们会迅速赶来，但我们不能。我们不能。没有命令。没有更多的果子了。羔羊的生命册上没有其他的名字，那就是为什么事情被“限定”了，一个人的属灵状况不能再改变了。
克里斯麦肯于2021年2月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的33讲，我们将阅读创世记31：52-55：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的 神起誓，又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
再一次，我们试图理解这段经文，看看能否靠着神的恩典，祂将赐给我们进一步的悟性，让我们在属灵层面上明白这段记载的真理。
你们中的一些人可能对一件事感到疑惑，我理解你们为什么感到疑惑，那就是最后一节经文说，“ 拉班起来，与他外孙和女儿亲嘴 ... ”这听起来不像是撒旦，是吗？这句陈述听起来与撒旦相差甚远。拉班在表达恩慈和爱，他在亲吻他的外孙和女儿，外孙在英文中是儿子。但我们记得，犹大试图用亲嘴来出卖耶稣，而那时撒旦就住在犹大里面，从这个意义上来说，是撒旦在亲吻主耶稣基督。因此我们不应该认为亲嘴与撒旦是格格不入的事情，且他不会与亲嘴有任何的关系，我们可以在福音书中读到撒旦是欺哄人的，如果能达到他的目的，他会带着吻来到。
回到我们的经文，在创世记31：52节里说： 这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。
我们从这节经文转到路加福音16章关于财主和讨饭的拉撒路的比喻。我们看到他们都死了。路加福音16：23-26节说到那个财主：
他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说： ‘ 我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。 ’ 亚伯拉罕说： ‘ 儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 ’
再次，我们在26节查考了“过”这个词：
... 以致人要从这边过到你们那边是不能的 ...
“要”这个词表达了一种愿望，神子民的愿望就是带来拯救的福音，我们当然乐于在“拯救的日子里”的范围内，在适当的时候和季节进行这项工作，我们传扬福音的信息，神将使用祂的话语来拯救祂拣选的子民。这是一种喜事、一种喜悦和一种快乐。我们“愿意”每个人都能得救，但我们知道，不是每个人都能得救。神从整个人类中拯救了少数人，他们被称为祂的选民。我们明白这一点，但是当神还在拯救的时候，我们仍然希望每一个从我们这里收到福音单张的人，或者我们能够以任何方式为其作见证的人都能得到拯救。但是，我们再次认识到以及理解到，他们中很少有人会得救，到现在也是如此。我们不希望任何人受到伤害。我们不希望任何人遭到毁灭。世界上的未得救的人对我们来说并不都是“陌生人”。我们很熟知其中的一些人。我们关心一些人。我们爱一些人，我们当然希望他们得到最好的待遇。而且，实际上，我们希望每个人都得到最好的待遇。我们渴望为他们得到最好的东西，那就是救恩。但是，在我们目前所处的审判日，这一点是不可能的。
因此，那就是“我祖亚伯拉罕”或神本人在这里所说的，因为亚伯拉罕象征神，他说：“不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，”我们查考了两节使用了“限定”这个词的经文，“限定”这个词的意思是“坚固”和“定意”。它不能被移动。它不能被改变。根据神的话语，神的命令，这道深渊要在拉撒路所代表的得救的人和财主所代表的未得救的人之间带来最终的和永恒的分离。
在现今的撒旦的黑暗王国里，已经没有一个人是神要来找到并将其迁入光明的王国里的人了。拯救撒旦的黑暗王国里的人曾在历史上确实发生过，这种情形在大灾难的后半部分的春雨期间以巨大的方式发生了，但现在雨已经停止了。拯救的时期已经过去了，神一次又一次的警告了这一点，一个世纪又一个世纪，一千年又一千年。神警告这一天会来到。那就是距今2500多年前西番雅书中的话语。在西番雅书2：1-3节里说：
不知羞耻的国民哪，你们应当聚集。趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先，你们应当聚集前来。世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华；当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。
在耶和华发怒的日子到来之前、之前、之前！因此没有人可以控告神不公平、不公义或不公正。没有人可以说神在做祂曾说过要做的事情上做错了。祂拯救了那些祂使自己有义务要拯救的人，祂成就了那项救恩。祂从未向任何人承诺或给出错误的观念，祂会拯救所有人，也没有说过祂会一直拯救，甚至在祂拯救了所有祂的子民后，“拯救的日子”还会继续。祂从没有说过那样的话，而是基督说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。参考马太福音15章24节”属灵的以色列人由那些在创世以前就被拣选并预定要获得救恩的人组成。这些人是属灵的犹太人，在他们得救时，他们会在心里受割礼。他们是基督为之而来的人，他们是基督差遣圣灵去寻找的人，他们也是神的子民被神的灵感动去到世界各地，教导万民，奉父、子、圣灵的名给他们施洗的人。我们携带着神的道出去，直到神找到了以色列家最后一只迷失的羊，拯救了他或她，然后大使命就立即结束了。大使命停止了。我们要到普天下去，向万民传扬福音。那就是圣经所说的，让我阅读一下那段经文以确保我们正确的引用了它。在马太福音28：19-20节里说：
所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作 “ 给他们施洗，归于父、子、圣灵的名 ” ）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。 ”
使万民作我的门徒在英文中是教导万民。
我们要到万民中去，给他们施洗，并且教导他们，这里所说的“万民或万国”不是像中国、俄罗斯、印度尼西亚这样的政治上的列国，而是神的选民的“列国”，根据启示录21章，在新耶路撒冷的背景下，神的选民的“列国”只是由基督要拯救的人组成的。在启示录21：24节里说： 列国要在城的光里行走 …
在英文中是得救的他们的列国要在其中的光里行走 ...
万民或万国就是“他们的列国”。我们要教导“列国或万民”，给他们施洗，教导他们，“得救的他们的列国”。你看，那些人是我们奉命出去教导和施洗的万民。福音是专门为他们设计的，而不是为这个世界上的政治性的和世俗的列国设计的。当然，神的子民有必要去往世俗的列国，比如中国、印度、玻利维亚或西班牙，以便找到“得救的他们的列国”。但是，一旦这项任务完成了，就能最明显的看出得救的他们的列国与世俗的列国之间的区别。2011年5月21日，这个日子作为审判日在世界范围内的宣告传遍了所有物质上的、政治上的列国，神的话语，也就是福音，传播的又远又广。祂祝福了祂打算拯救之人的心中或灵魂，使他们听到这个信息。祂把最好的留到了最后，许多的人从大灾难的那短暂的季节里被拯救出来，直到最终，最后一个人听到了这个信息，神打开了他的耳朵，使他得救了。福音立即就止息的。福音被关闭了。就是这样。
当然，福音是按照神的“时候和季节”的时间表完美的进行的，因为神是神，祂能够按照完美的顺序安排这些事情。当最后一个人在适当的时候和季节里得救时，2011年5月21日到来了，结束了大灾难和春雨。审判日在那天开始了，大门被关闭了。一切都很精确，就像我们在神的创造中看到的那样。祂是一位追求精确、准确和完美顺序的神。所以祂就这样安排了祂的救恩计划，祂关闭了大门。现在没有人能够说，“哦，等一下！我们刚刚在丛林里发现了一个部落，他们没有听到过福音，所以拯救的日子结束了是不可能的。”或者他们可能指的是一些遥远的地方，在那里，福音并没有很好的传给他们。
但是事实是，即使是像朝鲜这样的国家在2011年5月21之前也受到了警告，因为神的子民从韩国向朝鲜发送气球，里面装有关于审判日的福音单张和信息。当然，中国和印度也收到了广播。这条信息几乎传遍了整个世界，所以没有人可以指责在哪里有一个“遗漏”的国家。但即使有，也无所谓，就像有一个新发现的部落那样，因为大使命从来不是针对政治上的列国，而一直是针对“得救的他们的列国”。一旦他们都在救恩中接受了圣灵的“洗”，他们就会因此受到“教导”，因为受圣灵的“洗”将伴随着来自预言或宣讲神的话语中的教导。所以百分之百神的选民都得救了，大使命以积极和全面的方式完成了。这项使命取得了杰出和圆满的成功。
另一方面，对于那些坚持认为“不——这节经文谈论的是把福音传给物质上的列国”的人来说，“教导万民或教导所有的列国”这道命令，基督在公元一世纪就这样说了。因此，在新约时代，所有物质上的列国都被教导是真的吗？不是的。在历史上的不同时期，世界上有很大一部分的人没有被教导，他们没有听到过福音。事实上，福音可能花了几个世纪才传到太平洋的某些岛屿，福音并没有传播到所有国家。即使福音传到了所有的列国，这些列国中的所有百姓都“受洗”了吗？充其量，也许一些百姓可能受洗了，但大多数人没有受洗，这种情形即使是在大多数基督教国家也是这样。
今天在世界的列国中，有许多穆斯林和共产主义国家不允许基督教。在这些地区，在身体上受洗是比较罕见的。所以如果我们从世界上政治上或物质上的列国的角度来看，大使命在很大程度上是一个极大的失败。但大使命没有失败，因为神充分的和完全的完成了这项任务。祂将福音传扬出去，寻找以色列所有迷失的羊，他们成为了得救的他们的列国，包括犹太人和外邦人，所有人都接受了圣灵的洗礼，并通过听神的话语，圣经，接受了教导。一旦拯救完成了，就没有什么能阻止神进行祂对这个世界整体计划的下一个阶段，也就是审判。然后审判日就可以开始了。农夫曾忍耐等候秋雨和春雨，以便获得地里宝贵的出产。雨水降下后，祂得到了出产或果子，祂不需要再等待了，这就是为什么祂已经倾下祂的忿怒好多年了，而且根据圣经的证据，祂的忿怒将持续到2033年。
所以“深渊”现在被限定了。它是由神的话语坚固的。话语在进行审判。话语是“门”，不是吗？耶稣说，“我就是门，参考约翰福音10章9节”。耶稣是话语或道。因此话语通过祂话语的传道打开了门，那扇通往在天堂的大门在适当的时候和季节里向那些神打算拯救的人打开了。也正是通过对话语的传扬，大门被关上了。话语曾经允许进入神的国度，但现在这扇门阻止人们进入神的国度。门被关上了。神的话语，圣经，在施行所记录的审判时，就关闭了大门。
因此这就是创世记31章中用“石堆”或“见证的石堆”所表示的不可逾越的深渊或鸿沟。当然神的见证人。石头代表着主耶稣，祂的话语宣告了这些事情。当神宣告某事时，那就是一个应许。这是忠实的话语。祂是真实和忠心的见证人。我们在创世记31章读到这样的语言，“知道，却有神在你我中间作见证。”这句话确实表明神是一位起誓的神。祂是一位起过誓的神。整本圣经都带着见证，每一个字都是绝对真实和信实的，没有错误。神不能撒谎。因此，祂基本上已经为这些事情盖上了印记，祂将完成圣经中所说的一切，祂已经完成了灵魂的拯救，这是神长久以来要完成的使命。这项使命虽然花了数千年的时间，但神已经完成了它，祂终于拯救了祂计划要拯救的每一个人了，剩下的就是祂将在这延长的审判日之后的末日那天，要处理新的复活的身体的问题。
首先，神也曾起誓说这个审判日一定会到来，审判日确实到来了。这件事在整本圣经中不是一件小事。任何圣经的读者都会发现一个又一个的警告，警告罪会带来神的审判和忿怒。有时这种警告是非常具体的，因为神描述了耶和华发怒的日子，就像在西番雅书1章或启示录或耶利米书的许多章节中所描述的那样。神忿怒的杯要递给世界上的恶人喝。审判日即将到来是一个长期的警告，西番雅书2章警告说要寻求耶和华，“ ... 耶和华的烈怒临到你们以先。 ”那就是寻求耶和华的日子，使你在耶和华发怒的日子可以藏起来。那就是，你必须通过救恩藏在基督里，因此，你才有安全和保障。如果你因主耶稣基督的恩典和怜悯而藏在祂里面，那么报仇之神的烈怒就不会伤害你。
但如果你不是祂要拯救的人，或者拯救的时间已经过去了，那么“拯救的日子”就过去了。神曾经恒久忍耐，祂宽容地忍耐人类的罪恶。如果你还活着，拯救的日子已经过去了，你已经进入了审判日中，你不能指控神，让祂必须拯救你。“哦，神啊，拯救我吧，请为我打开门！”不——答案将是，“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”或者如果提出请求，“可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。”神将非常温柔和富有同情心地回答，正如我们在路加福音16：25-26节里所读到的：
... 儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。
这段经文告诉我们的与我们从启示录22：10-11节里早已明白的是同样的事情：
他又对我说： “ 不可封了这书上的预言，因为日期近了。不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。 ”
叫罪人仍旧是罪人，或者叫恶人仍旧是恶人，这种陈述在圣经中是闻所未闻的。不——在历史上的大部分时间里，这一点从来不是神的计划，也从来没有以这种方式向神的子民表达过。圣经一直在表明，“去吧，成为使者，为我呼召他们，鼓励他们大声呼求，向我祈求怜悯。”那是神的命令，因为在那段时期有怜悯可用，从人的角度来看，任何人在那段时期都可能得救。只有在末了，世界的审判日期间，才是深渊被限定的时候，不义的叫他仍旧不义，为义的叫他仍旧为义，拉撒路在亚伯拉罕的怀里，财主在阴间。
克里斯麦肯于2021年2月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的34讲，我们将阅读创世记31：52-55：
这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的 神起誓，又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
我们要继续查考第53节。我们花了一些时间查考了第52节关于雅各和他的众弟兄设立的石堆和柱子。拉班曾说他在他与雅各之间立下了这石堆和柱子，参考第51节，我们讨论了拉班是如何写照撒旦并代表未得救的人的，以及他是如何立下这些石头的，这“石堆”带来了神的审判。神是见证人——祂的话语是这两个人和他们的家或王国之间关于这个约的见证。
我们看到拉班说：“我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。”这句话与路加福音16章中财主和拉撒路的比喻以及审判日的深渊联系起来，因为这句话谈到的就是属灵的审判时期。这是神忿怒的时期，当话语在地上施行神的审判时，神的话语为这些事情作见证。
我们在创世记31：53节读到：
但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。
判断在英文中是审判。
我们不断的看到这种提到神是审判官或见证人的说法，那就是见证人要做的事，正如我们创世记31：50节里看到的那样：
你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你我中间作见证。
再次，那节经文说，“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间审判。”这就是“迦累得”的意思——“石堆的见证”。拉班提到了亚伯拉罕的神，那很好。然后他补充说，“拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间审判。”另一方面，在下一节经文中说，“ 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓 。 ” 我们好奇，为什么雅各没有指着亚伯拉罕的神，拿鹤的神，他们父亲的神起誓呢？
由于拉班说的这些话被记录在了圣经中，那就是，这些话被记录下来是按照神的旨意。这些话显明了一些事情，因为拉班在提到“亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神”时使用了神的复数名称。这是同一个复数名称。拉班所使用的复数名称的神是希伯来单词“Elohi”，它是“Elohim”的一种形式，“Elohi”这个词与索引中的斯特朗编号是#430的词相同。也有可能拉班指的是圣经中的真神，“Elohim”，因为神使用“Elohim”这个希伯来名字作为复数名称来表明祂自己。但是每当“Elohim”这个词被用在神身上时，英王钦定本的译者都正确的把这个词翻译成了单数：“神创造天地，”他们没有翻译成“众神创造天地。”所以正确的翻译是单数的神。而在创世记31：53节这里，英王钦定本的译者把这节经文翻译成，“亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神”，他们把这三个神都翻译成了单数的“神”。所以这是恰当的。他们明白这个希伯来单词，他们在创世记中已经多次碰到了“神”这个词。
但我们好奇，当拉班使用关于复数形式的神这个词时，他是否想到了使用神这个词的单数形式？我们记得，我们在本章的前面读到拉班追赶雅各时，在创世记31：30节里说：
现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像 #430 呢 ？ ”
我们在这节经文中再次读到了斯特朗编号是#430的“Elohim”这个希伯来单词，但它是以“Elohi”的形式使用的，而且原文中没有“mem”。在这节经文中，拉班说的我的神像显然指的是他家中的多个神像。这些神像是他家庭中个人敬拜的众神，也许那就是他在创世记31：53节中提到复数的“神”的原因，而且复数的“神”与复数的神像同一个词，所以他很可能指的是“亚伯拉罕的众神和拿鹤的众神，就是他们父亲的众神。”英文钦定本的译者把众神翻译成了单数的神。这一点或许可以解释为什么雅各了解拉班，并在刚刚拉班控告雅各偷了他的众神像时，雅各并没有指着拉班所称谓的众神起誓，而是“指着他父亲以撒所敬畏的 ” 起誓的原因，“以撒所敬畏的”是圣经中的耶和华神。祂是以撒所敬畏的那一位神，因此雅各指着真神起誓。
拉班提到的是复数的神，而不是圣经中称为“Elohim”的单数的神，而“Elohim”是复数名称，有一个证据与这种观点相吻合，那就是拉班使用了“审判”这个词，他在创世记31：53节里说 ：
但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间 审判 。
“审判”这个词是“第三人称阳性复数”，所以“审判”与“Elohim”的复数用法是一致的，但圣经中还有其他地方神使用了“Elohim”，如果在“Elohim”的上下文中有一个动词，那么“Elohim”就是单数的，所以在使用“Elohim”这个词时不一定要使用复数动词。因此，这就好像拉班在说，“但愿亚伯拉罕的众神和拿鹤的众神，就是他们父亲的众神，他们在你我中间审判。”他们审判。如果你要翻译复数的“审判”一词，你就会使用“他们”，而不是单数的“他”。但是说：“他们审判”是不正确的，因为神是一位神。祂有三个位格，但祂却是一位神。圣经坚决宣称这一点，而那些不是真正的神的子民往往难以理解这一点，拉班不是真正的神的子民。
现在我要举一个动词与“Elohim”一起使用的例子，请看创世记31：42：
若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。
在这节经文中，三次提到的神这个词都是“Elohim”。“责备”一词不是复数的。它是“第三人称阳性单数”。然而，“责备”与神的复数名称“Elohim”有关系。但“责备”的单数形式是正确的，因此我认为这表明在第53节中“审判”一词是复数的，“审判”的复数形式与“他们审判”有关，那就是拉班想说的。因此，雅各“指着他父亲以撒所敬畏的”起誓。雅各没有涉及拉到提到的那些众神，他不想与那些神有任何的关系，但他专注于真正的，圣经中的一位神。
让我们继续来看创世记31：54：
又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。
又在山上献祭在英文中是雅各又在山上献祭。
让我们来思考这节经文。再次，这段记载在属灵层面上指的是什么时候或季节？我确信你是知道的，因为我们已经重复了一遍又一遍。这段记载的时候和季节就是审判日。它是拯救的日子结束的时期。雅各找到了他的新妇。雅各从拉班那里带走了羊群，他要前往应许之地。但现在他们在迦累得的山上，拉班已经追上了雅各，他们立下了柱子和石堆。他们就在那里吃饭。有意思的是，我们在创世记31：45-46节里读到：
雅各就拿一块石头立作柱子，又对众弟兄说： “ 你们堆聚石头。 ” 他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。
大家便在旁边吃喝在英文中是他们就在那石堆上吃喝。
所以他们已经在那石堆上吃过饭了，但现在他们又在那里吃饭。拉班对他说，“这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。”然后他呼求亚伯拉罕的众神和拿鹤的众神，就是他们父亲的众神。顺便说一下，许多通过亚伯拉罕有某种认同的一些人确实呼求神，就如我们在旧约中读到的许多国家，向亚扪、摩押、以东、玛代，以及其他通过以实玛利或通过以扫或通过在撒拉死后亚伯拉罕又娶的妻子基土拉而有关系的国家。因此，仅仅因为那个时代的人呼求“亚伯拉罕的众神”并不会使那个人成为一个真信徒。许多人的血统可以追溯到亚伯拉罕。即使在今天，仍有大量的人是以实玛利的后裔，以实玛利是亚伯拉罕的儿子。这些以实玛利的后裔中有许多人都信奉了伊斯兰教，因此他们可以呼求亚伯拉罕的众神，但他们这样的呼求没有什么意义。
再次，那节经文说，“ 但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间审判。 ” 雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，雅各又在山上献祭 ...
单词“献offered”与“献祭sacrificed”是同一个希伯来单词，所以那句话的字面意思是他“献祭”。通常，我们在圣经中读到献祭时，我们想到的是谁？是主耶稣基督，尤其那个人是一个“真信徒”或神的真儿女，那么他首先想到的就是主耶稣基督。因此雅各是在用一个比喻提到主耶稣基督。他在提到“神的羔羊”，圣经的福音，这一切都与在创立世界时基督的献祭和赎罪的死亡有关，也与他在公元33年在十字架上的赎罪的展示有关。这一切都指向了神的献祭，神的救恩计划是按照基督为之而死的那些特定的人来实施的。那些特定的人是受祝福和蒙拣选的人，主把他们的罪担在自己身上，祂承担了他们的罪，祂为了这些罪被击杀，祂受苦受死，完全偿还了那些罪孽。“死亡之火”洗净了他们，祂把祂的子民对神的律法所犯的罪永远的洗净了。
因此，当然，赎罪是关于审判日的一切的关键和核心。基督的赎罪工作已经完成了，因为祂在创立世界时流出的血就作用在所有的选民身上了。那就如同血被放在一个大盆里，在世界历史的进程中，神的话语会被差遣出去，然后话语会“浸入”那盆血中，沾了血的话语通过听道或听话语作用在这个拣选的罪人或那个拣选的罪人身上。他们被赐予了可听的耳朵，他们被赐予了新心或新灵。这种属灵活动在整个历史上不断的重复，直到2011年5月21日停止了。
所以在审判日的献祭与必须要流出的血在现今是另外一回事了。流血与所讲到的福音类型有关，在过去的历史中，基督为了祂拣选的子民流出了血，这些人是预定要得着神的恩典和怜悯的。但审判日一来到，神的献祭或祭物就不再是主耶稣基督，而是世上未得救之人的祭物，因为他们犯了罪，可他们没有救主。在忿怒的神面前，没有人为他们代求或代替他们，所以他们成为他们自己的祭物，因为神将祂暴怒的怒气倾泻在他们身上，流出他们的血。最后，当他们在末日那天死去时，这一切都完成了。血象征“生命”，他们将死去并献出他们的生命，他们绝不会复活，因为他们不是神。只有全能的神才有那种不可思议的能力，甚至是战胜死亡的能力。可他们不是神。他们只是渺小的，有限的，悖逆的受造物，他们得罪了他们的造物主，他们一旦被击杀，他们将永远死去。那将是永恒的死亡，第二次的死，他们为自己的罪而死就是献祭或赎罪。赎罪实际上就是献祭所教导我们的，就像雅各在山上献祭一样。赎罪来到了重要位置，创世记31：53节是审判日的时期。就在审判日期间，在创世记31：54节继续说：
... 请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，
雅各叫来他的众弟兄，雅各是基督的写照。他并没有叫来拉班，拉班的儿子以及拉班的家庭成员。雅各特意叫来他自己的众弟兄吃饭。这种话语让我们想起了什么？这种话语听起来非常熟悉。它使我们想起神在审判日的计划，那就是“喂养我的羊”。如果我们翻到约翰福音21章，那章里提到捕获了许多的鱼，那些许多的鱼的属灵写照是它们代表得救的许多的人。捕获上来大量的鱼与从大灾难中拯救出来的许多的人相关联。我们记得，圣经告诉我们有两个主要的捕鱼的旅行。我们在路加福音5章读到了第一个捕鱼旅行，在那章门徒捕获了大量的鱼，但网裂开了。第二个旅行在约翰福音21章，在那章也捕获了大量的鱼，但是网没有裂开。
我们明白基督是用比喻说话的，整本圣经是一个比喻，我认识到鱼代表人 ... 我们查阅圣经并不需要花太长时间就能发现这一点。我们记得耶稣最初呼召门徒时对他们说过的话，当时他们的身份是渔夫。祂说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。我要叫你们得人如得鱼一样在英文中是我要叫你们成为得人的渔夫。”门徒是得人的渔夫，因为人在圣经中是以鱼来代表的，而海是神忿怒的写照。鱼在海里，如同人处在神的忿怒之下一样，然后福音在拯救的日子里去“捕鱼”，捕获到了一些鱼。当你去钓鱼的时候，你绝不会钓到所有的鱼，如果你像我一样，你只会钓到几条鱼。那就是神在祂的救恩计划中所做的事情，因为祂掳掠了被掳的人，拯救了全人类中余剩的人。这就像神进入大海中，从海中捕获了少量的鱼，但人类中的数量是如此之大，捕获的少数人仍然多达2亿人。
但在末时，神把最好的留在了最后，祂在第二个主要的捕鱼行动中从大灾难中拯救了许多的人，那段时期认同于圣灵的第二次浇灌时期。所以这些鱼被收进来了，一旦它们被捕获，我们就在约翰福音21：9-13节里读到：
他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说： “ 把刚才打的鱼拿几条来。 ” 西门彼得就去（或作 “ 上船 ” ），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说： “ 你们来吃早饭。 ” 门徒中没有一个敢问他 “ 你是谁 ” ，因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。
鱼从海里出来了，它们被拉上岸边，那是在大灾难之后。在大灾难之后就是审判日时期。在审判日的进行期间，主为他们摆好了餐桌，他们要吃一些饼和一些鱼。这位让祂的子民喂养羊的神，也在为他们的工作而喂养他们，祂向他们显明了圣经的真理，因为“饼”在圣经中象征真实的教训。因此，祂确实在向他们打开祂公义审判的启示，以便他们能够向那许多的人显明同样的信息。
我们在本次的查考中已经没有时间了，但是主若愿意，在下次节目中我们将继续查考雅各和他的众弟兄在石堆上吃饼。
克里斯麦肯于2021年2月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的35讲，我们将阅读创世记31：54-55：
雅各 又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
我们仔细查考了雅各和拉班所立下的这个约，我们看到这个约是如何与审判日联系在一起的。我们还看到，关于这石堆和柱子，双方达成了协议，谁也不越过这石堆到对方那里去，谁也不越过到对方那里去的路。我们看到了这个协议与路加福音16章中关于地狱里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的语言是怎么联系的。
然后我们看到在立约之后，双方设立了石堆 ... 再次，这个石堆是边界或界限，双方都不可以越过这石堆到对方那里去。拉班的家要住在这石堆的一边，而雅各的家住在石堆的另一边。
接着我们在创世记31：54节里读到：
雅各 又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。
饭在英文中是饼。
我们简略的探讨了这节经文。我们看到他们这样行并不奇怪，因为在约翰福音21章里，在大灾难的结束和审判日开始的时候，神立下了一道命令，“ 喂养的我的羊 。参考约翰福音21章17节”我们也看到主耶稣在约翰福音21：9-14呼召门徒到祂那里：
他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说： “ 把刚才打的鱼拿几条来。 ” 西门彼得就去（或作 “ 上船 ” ），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说： “ 你们来吃早饭。 ” 门徒中没有一个敢问他 “ 你是谁 ” ，因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后向门徒显现，这是第三次。
我们能够看到在迦累得的山上吃饼与主在捕获了许多的鱼的时刻，也是在祂复活的时候给门徒饼吃之间的进一步的联系。我们知道主是在公元33年复活的。祂被钉在十字架上，然后祂在公元33年4月的星期日的清晨复活了，那是祂在公元前7年出生后40个日历年的时刻。如果我们把33和7相加，我们就得出了40个日历年，实际为39年。40个日历年与雅各在哈兰停留的时间相吻合。然后雅各逃跑了，拉班在迦累得的山上追上了他。
所以雅各请来他的众弟兄是基督用饼来喂养祂的众弟兄的一幅画面。而40年的时间表也是吻合的。但我们对基督用饼喂养祂的众弟兄了解的更多一些，因为那是在讲到捕获了大量的鱼，这些鱼象征从大灾难中出来的许多的人，我们知道在大灾难结束后，审判日立即就开始了。
那么“吃饼”是什么意思呢？我们也知道在约翰福音21章的这段经文中，主对曾三次不认祂的彼得说话，在他们吃了饼和鱼之后，耶稣在约翰福音21：15节里说：
他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说： “ 约翰的儿子西门（ “ 约翰 ” 在马太福音 16 章 17 节称 “ 约拿 ” ），你爱我比这些更深吗？ ” 彼得说： “ 主啊，是的，你知道我爱你。 ” 耶稣对他说： “ 你喂养我的小羊。 ”
接着耶稣在16节的末尾说，“你牧养我的羊”，在17节的末尾，祂又说，“你喂养我的羊”。喂养主的羊与“你爱我吗？”这个问题有关。西门彼得回答说，“主啊，是的，你知道我爱你。”主三次告诉他，“喂养我的羊”，我们知道圣经中的爱是顺服，正如主在约翰福音14章15节中所说：“ 你们若爱我，就必遵守我的命令 。”那么这里的命令是什么呢？就是“喂养我的羊”。
我们经常谈论这个话题，这是好的，因为这是神在审判日给祂的子民下达的重要命令。喂养羊。我们知道羊不是字面上的羊。再次，羊是一个比喻，不是吗？就像施洗约翰看到耶稣走来，他说，“ 看哪，神的羔羊，除去（或作 “ 背负 ” ）世人罪孽的 。参考约翰福音1章29节”。神学家和有形教会谴责把神的话语“属灵化”，也就是寻找更深的属灵含义，除非经文直接告诉我们这是一个比喻，或除非新约解释了旧约中的一些内容。有形教会和神学家们有很多人为的条件，只允许一点点属灵的真理通过他们的“圣经解释学”过滤出来，这是从他们自己的想象中设计出来的。但他们明白施洗约翰看到耶稣走过来了。施洗约翰没有看到一只实际的羔羊，可他大声喊着说，“ 看哪，神的羔羊，除去（或作 “ 背负 ” ）世人罪孽的 。”这与神如何写下圣经以及如何正确的理解圣经是一致的。羔羊是一种祭物，在约翰福音1章39节中，基督是献祭的羔羊。
关于羊，这是圣经赐给我们的一个非常简单的属灵定义。羊代表人。在诗篇23章，那里说，“ 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边 ；”如果羊能够说话的话，这就是羊会说的话：“我的牧人会使我躺卧在青草地上，我会在青草地上吃得饱足，然后我将躺在可安歇的水边。”这些神学家阅读了诗篇23章，他们也从属灵的角度解释它，他们说，“嗯，基督就是这牧人，我们是羊，”但这经文上哪里有说呢？他们在他们需要的时候，就会挑选和选择采用他们所谓的“历史、语法、字面上的解释方法”圣经解经学。但当有人教导他们不喜欢的教训时，而这个人是通过正确的圣经属灵的解释得出了他的结论，他们就说，“哦，不要听他的教训。他过度属灵化了。”然后他们就否定那个结论。但那样做是不对和不恰当的，有这种“带有瑕疵”的解释方法就是不忠实于圣经。
但神的子民得到了正确的工具，正如神在哥林多前书2：13节里所说：“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事，【将属灵的话解释属灵的事在英文中是将属灵的事与属灵的事进行比较。】 ” 而且“两三个见证人”必须同意。我们不能只采用一个见证人就下结论，通过两三个见证人必须同意我们明白，当我们将属灵与属灵进行比较或以经解经，这节经文与那节经文进行比较时，这些经文必须一致，“两三个见证人”是父神、圣灵神和子神。神的话语必须是一致的证词或见证，这就是我们必须协调所有结论的原则的原因。如果我们十分仔细的做到这一点，通过查考单词，在经文中查考这些相关的单词，并让圣经定义它自己的术语，那么当我们得出结论时，我们要问，“这个结论与圣经中的其他内容相符合吗？”然后我们就可以知道我们得出了真理，我们走在正确的道路上。
因此当我们读到他们，雅各和他的众弟兄在山上吃饼时，或者我们读到基督在第二次大型捕鱼活动结束时给门徒吃饼时 ... 那是一次极其成功的捕鱼活动，他们捕获了大量的鱼，有153条。这似乎不是一次有组织的捕鱼活动，是吗？他们是几个正在闲逛的门徒和朋友，不太清楚自己的人生在干什么。然后主指示他们，让他们把网撒在船的右边，他们就捕获了大量的鱼。
这就好像主使用了一群“衣衫褴褛”的信徒，他们是被赶出教会和会众的流浪汉，还有一些被捡起来的整日闲站的人，神让他们在2011年5月21日之前的几个月里工作。神并没有使用广大而庄严的有形教会和它的权柄，能力，财富和人员。不——神没有使用他们。祂在教会时代曾使用过他们，祂通过他们收获了该得的庄稼。但是，最终，在末时，祂弃绝了已经背道的有形教会，祂说，“我将使用我的子民。”祂子民的财力有限，但他们集中了他们的资源。他们没有教会的荣耀，宏伟和壮丽，他们在这个世界上没有实际的权柄或能力。世人可能认识广大的有形教会和他们的领袖，可他们甚至都没有被世人注意到。世人认为任何认同教会的人都是基督徒，他们将所有的教会混为一谈。
但主只使用了少数人，祂打开了电子媒体，祂通过家庭电台和平先生的影响力不大的事工做了所有的准备工作。神拥有祂需要的一切，祂让祂的子民“撒网”，但不是把网撒在教会里，网内充满了许多的人。许多的选民从世界各地上都得救了，网也没有破。每一个得救的人都是藉着神的话语得救的，因为神个别的拯救了他们，并将他们领进了耶路撒冷的天国，而没有把他们领进有形教会。教会时代已经结束了。捕获了许多的人是来自这些少数人所进行的捕鱼的劳苦。他们捕获上来许多的鱼，然后耶稣在约翰福音21：10-12节里说：
耶稣对他们说： “ 把刚才打的鱼拿几条来。 ” 西门彼得就去（或作 “ 上船 ” ），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说： “ 你们来吃早饭 ...
这就好像他们丢下了满网的大量的鱼，他们吃早饭去了。这是什么意思呢？这就类似于主用饼和几条鱼的神迹擘开饼的时候一样。我们甚至在这里看到了同样的食材——鱼和饼。主为什么要这样做呢？这是因为有数千人跟随着祂，而且当时天色已晚。他们没有食物，但他们所拥有的是两张饼和几条鱼。所以祂把门徒叫到自己面前，祂擘开饼放在篮子里，祂吩咐门徒到跟随祂的人群中去，喂养那些聚集成小群的人。门徒就喂养了百姓，众人都吃饱了，还剩余一些饼和鱼，因为神行了那个神迹。祂成就了那个神迹。这两张饼和几条鱼按道理来说是不可能使众人吃饱的。也许一百人能够吃一点饼和几条鱼，但是跟随主的有上千人。可食物却成倍增多了。
如果我们翻到马太福音16：6-12节，我们就会知道“饼”在属灵上指的是什么：
耶稣对他们说： “ 你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。 ” 门徒彼此议论说： “ 这是因为我们没有带饼吧！ ” 耶稣看出来，就说： “ 你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？我对你们说： ‘ 要防备法利赛人和撒都该人的酵 ’ ，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？ ” 门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
我需要在这里更正一下，因为五个饼分给七千人，七个饼分给四千人。再次，基督用比喻说话。祂并没有说，“天国就像酵。”祂似乎是自然的谈论，只是与他们进行讨论。而当祂提到法利赛人的酵时，门徒开始了“属肉体”的思考。我们必须注意自己，因为我们仍然“在肉体中”，那就意味着我们的一部分仍然是“体贴肉体”的。我们的灵已经被更新了，是属灵的，但我们是一个完整的人，我们在生活中有一段体贴肉体思考的历史。这些门徒是得救的人，但神的话语是一个奥秘，神的话语的属灵含义居住在一个“隐秘的地点”，如果你不注意和仔细听，就好像神的话语的属灵含义从你身旁经过，你并没有真的看见它一样。但后来主帮助了他们，使他们意识到酵是一个比喻，“酵”等同于教训，或“饼”等同于教训。他们的酵或他们的教训就是他们的“教导”，他们的教导不是真实的，忠实的，这就是我们必须要注意的方面。
所以，再次，在约翰福音21：16节这里，捕获了许多的鱼。鱼是被捕获上来的，我们不能不强调这点。这就意味着所有从大灾难中要被拯救出来的人都得救了，唯一可以这样说的时期就是在大灾难结束的时候。捕鱼活动结束了，这些鱼被捕获上来了。它们甚至从水里出来，来到了陆地上。可以断定，从1988年5月21日到2011年5月21日的整整23年的大灾难结束了。现在是“那灾难以后的日子”。这是那灾难以后的时期，正如我们在马可福音13：24节里读到：“ 在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光， ”我们实际上被告知，在属灵的日头变黑了以后会有一段时期。日头在什么时候变黑的？那是在大灾难之后。我们就是这样理解的这节经文的。
当这些鱼上岸时，基督做的第一件事就是 ... 祂没有立即对他们说三次，“喂养我的羊。”但在祂说这话之前，祂先喂养了门徒：“把刚才打的鱼拿几条来。”然后祂说，“你们来吃早饭。”接着在约翰福音21：13节里说： 耶稣就来拿饼和鱼给他们。
这就好像祂在说，“这些是教训。这些是审判日的教导。”换句话说，这些鱼和饼是“显明神公义的审判，参考罗马书5章2节。”绝对有必要暂时把那些许多的人搁置在一边。那边有大量的鱼，它们被捕获上来了，那意味着在属灵层面上，它们在天国里是平安稳妥的。“但在我们回到他们那里并进行关于他们的任务之前，你们首先要吃鱼和饼——你们需要明白审判日的教训。你们必须要明白你们为什么仍旧被留在地上。”
我们记得，就在2011年5月21日之后，我们曾经毫无头绪。“为什么我们还留在地上？为什么事情没有像我们想象的那样发生？为什么没有发生字面上的地震？为什么不是字面上的五个月的审判期？到底是怎么回事？我们都错了吗？那怎么可能？”我们曾说过，“圣经保证了这些事情。2011年5月21日，审判日！”我们用一个感叹号宣扬了这个信息。我们中的许多人都感到困扰，因为神的选民对真理有一种爱，我们总是渴望说真理，如果我们认为自己撒谎了，这对我们来说是一种极大的不安和烦恼。当我们就神的话语说错话或做错事时，或者当我们教导一个错误的教训时，我们的内心就像被打击了一样。“哦，不！这太可怕了。”这是神放在我们里面的本性，希望我们迅速采取行动纠正圣经的错误，并解释和承认我们的错误。
所以在2011年5月21日之后，许多神的子民处于这种非常不舒服的境地，因为他们学到了这些事情，并且“听到了基督的声音”。我们认得祂的声音，我们能识别出祂的声音，真理的声音。我们听到了平先生和家庭电台教导的信息，他们把属灵信息讲解的非常好，一切都是那么完美的结合在一起。2011年5月21日被锁定了，在以前从来没有哪个日子像这样被锁定过，我们知道救恩结束就是在那一天。但是现实和我们自己的肉眼告诉我们：“不——你们都错了。什么也没有发生。”我们确实不得不承认，我们对字面上的地震和字面上的五个月的时间是错误的。但对于审判日本身，以及指向该日期的时间表和许多其他事情，则是另外一回事。我们找不到其中的任何错误和谎言，因此我们不能道歉说，“嗯，那些信息是错误的。”在这样的情况下，人们能做什么呢？当我们处于不知道发生了什么事情的境地时，一个神拣选的儿女能做的只有一件事，那就是等候主。当我们等候的时候，那正是处在捕获了许多的鱼之后和审判日处期之后的时期，在这段时期主正在喂养我们。祂正赐给我们“饼”或教训以及所发生的事情的理解。这是一个属灵的审判，而且是一个持续的审判，祂在这个审判期的开始并没有显明这些事情，比如被提的时间，以及选民将仍旧生活在这个地上直到最终的末日。自审判日之后发生了许多事情，我们看到这一切是如何按照圣经，忠实的配合在一起和联系在一起的。现在我们明白了这些事情，我们已经为下一步做好了准备。然后第三次提出了这个问题：“你爱我吗？”我们回答说，“主啊，是的，你知道我爱你。”“你喂养我的羊”。
克里斯麦肯于2021年2月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的36讲，我们将阅读创世记31：54-55：
雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，雅各又在山上献祭，请众弟兄来吃饼。他们吃了饼，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
我们即将结束创世记这一章，在上两次的节目中，我们查考了吃饼以及吃饼是如何等同于喂养祂的羊这一神的命令的，祂将为审判日提供“饼”或教训，即神的话语的真理。
第54节说，“雅各又在山上献祭，请众弟兄来吃饼。他们吃了饼，便在山上住宿。”翻译成“住宿”的这个希伯来单词在其他经文中也翻译成“住宿和居住”或“住在和过夜”。例如，让我们来看诗篇91：1：
住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。
这节经文里的“住在”就是创世记31：54节里的“住宿”一词，因此你可以把这句话翻译成，“住在至高者隐密处的，必在全能者的荫下住宿。”这一点是我们要记住的事情。
在历史上，他们在山上住宿意味着他们居住在山上或在山上过夜。我们明白这一点，但就属灵的含义来说，那与他们在审判日的约已经建立，石堆已经立起来，以致没有人可以从双方的路上过去的时期的吃饼有关，他们在那里“过夜”并吃饼。也就是说，在整个审判日的属灵“黑夜”期间，神将喂养祂的子民，他们将得到供养，我们读到他们在山上过夜，这一点是很重要的。“山mount”这个词与“山mountain”相同，我们认为那节经文说的是他们在山上mountain过夜，但那节经文说的是“在山mount上”，因为山mountain认同于神的国度，认同于神自己。我们在诗篇125：1-2节里读到：
倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。
耶和华像众山围绕耶路撒冷。当然，这就是为什么当我们到了教会时代结束的时刻时，主向祂的子民显明了这个真理，同时祂打开了我们对马太福音24：15节的理解：
你们看见先知但以理所说的 ‘ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（读这经的人须要会意 或读这经的人让他明白 ）。
顺便说一下，后面的这句话很重要，因为它告诉我们“看见”行毁坏可憎的与身体的视觉无关，而是在你阅读圣经时从圣经中“看见”行毁坏可憎的。“看见”圣经中的某物就是用信心的眼睛明白它。“看见”是通过阅读圣经来实现的，因为神打开了我们属灵的眼睛去“看见”或明白这些事情。因此在马太福音24：15节这里，神表明被封闭到末时的话语被揭开了，正像对但以理说的那样，“隐藏这话，封闭这书，直到末时 ... 知识就必增长。参考但以理书12章4节”知识将如何增长？当神的子民阅读圣经并以经解经时，那么他们将明白：“...读这经的人让他明白，”或让他“看见。”接着在马太福音24：16节里说： 那时，在犹太的，应当逃到山上；
逃到围绕的山上去。神通过祂的“以经解经”的解经法提供了这一含义的解释。祂告诉我们那时祂释放了撒旦，撒旦作为“大罪人”进入了教会中，正如我们在帖撒罗尼迦后书2章里读到的那样。在末时我们就开始明白，那时经文被打开了，显明了这个真理，“在犹太的，应当 ...” 我们记得，圣经告诉我们古时的犹太或以色列是“象征”和“比喻”。旧约告诉我们他们将背道或误入歧途，神曾几次说过祂要使他们成为象征或比喻。所以让我们来看其中的两节经文，因为我不确定我引用的经文是否正确。让我们翻到列王纪上9：6-7：
倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈，被讥诮。
中文圣经的作笑谈、被讥诮翻译不恰当，应该是作箴言、象征。
“箴言”的意思是“象征或比喻”，但这里使用了“箴言”这个词。因此当“以色列”变得不忠心时，神就将他们剪除了，他们就会成为“象征和比喻”。在历代志下7：18-20节也说了同样的事情：
我就必坚固你的国位，正如我与你父大卫所立的约，说： ’ 你的子孙必不断人作以色列的王。 ’“ 倘若你们转去丢弃我指示你们的律例诫命，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上拔出根来，并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使他在万民中作笑谈、被讥诮。
中文圣经的作笑谈、被讥诮翻译不恰当，应该是作箴言、象征。
神不仅在这两节经文中这样说，所以当我们读到像彼得前书4：17节审判从“神的家”起首这样的经文时，这就不足为奇了。旧约“神的殿”写照神的家，比如所罗门的殿或所罗巴伯的殿，就是基督所敬拜的殿——神的殿。然而，神的殿成为了象征和比喻，那就是为什么我们一再的说，“神的家或神的殿”成为了象征和比喻等同于对教会的审判，这一点可以从提摩太前书3：15节里读到证明：
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会 ...
这是非常清楚的陈述，其中神将“神的家”定义为教会。同样，当我们在旧约中读到“神的殿”，圣殿时，神的殿或圣殿代表教会，它们成为了比喻和象征。或者我们读到以色列以及属于以色列一部分的犹大时，它们也是教会的比喻和象征。
因此那时神说，“ 你们看见 ...‘ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（ 读这经的人让他明白 ） ... 那时，在犹太的，应当逃到山上 ;
正如我们在诗篇125篇所读到的，我们要到环绕耶路撒冷的山那里去，也就是到神那里去。或者我们可以翻到路加福音21：20-21节的平行段落：
“ 你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。
我们记得，“看见”在圣经中是指用信心的眼睛看见。这节经文讲的是离开教会的命令。这是在适当的时候和季节，在末时正确的、合乎圣经的、忠心的宣告。对于那些能够理解这节经文的人来说，这是神话语的教导。这是在属灵层面上的教导，它必须在属灵上加以辨别，因为神藉着祂的灵通过以经解经来教导我们这些事情。既然这是一个属灵的教导，谁能明白呢？只有选民才能真正明白。一些非选民会出于某些原因而查考这节经文，但只有真选民将“看见”，明白并顺服。而我们做到了，那就是为什么以经解经起到了如此出色的机制，就像农民用农具把麦子和稗子分离一样。这道命令就是神的方法，因为祂显明了隐藏的真理，但所有属血气头脑的人嘲笑显明出来的真理，并且讥诮：“你在说什么呢？这节经文中的犹大和耶路撒冷只是指犹大和耶路撒冷，这件事发生在公元70年。”他们继续说下去，但他们无法理解任何超出表面的事物，这些表面的事物就如道德教训，历史教训或语法上和字面上的事物。但是真正的“干粮”或深层的含义并不在经文的表面上——它位于更深层面。“干粮”或经文的深层含义是隐藏的真理，属血气头脑的人无法明白隐藏的真理，所以他们就反对那些真理，他们看不见那些真理。
那就是这节经文所描述的，我们可以去查考许多关于“山上”的经文，比如以西结书34：13-14节，在那里神说祂将在以色列的山上喂养祂的子民；或我们可以翻到以赛亚书2：2-4节来阅读一下。让我们再来查考约珥书3章里关于“山上”的一节经文，那里讲到对世界的最终审判，它在第12节的后半部分说：“ ... 因为我必坐在那里，审判四围的列国。列国等同于外邦人。”然后接下来的几节经文讨论了神的审判，我们在约珥书3：17-18节里读到：
“ 你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。 “ 到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷 。
甜酒在英文中是新酒。
这段经文的上下文的背景是“到那日”，那就是审判日。“大山要滴新酒。”翻译成“新酒”的这个词几乎总是在预言的背景下使用，你可以查考这个词。例如，在以西结书20：46节中，当神对以西结说话时，祂说，“ 向南滴下预言 ... ”在以西结书21：2节说：“ ... 你要面向圣所滴下预言 ... ”在阿摩司书7：16节里说：“ ... 不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。 ”在弥迦书2：6节里说：“ ... 他们（或作 “ 假先知 ” ）说： ‘ 你们不可说预言，不可向这些人说预言 ... 在英文中是你们不要说预言，对说预言的人说，不可向他们说预言 ... ”单词“说预言”提到了三次，每一次说预言的这个词都翻译成了“滴”或“滴下”。滴下与说预言或宣扬神的话语有关。约珥书3：17-18节中的这段经文与启示录10：11节密切相关，启示录10：11节告诉我们我们必须“ 指着多民再说预言 ... ”在审判日，大山，或神的国，因为神像众山围绕着耶路撒冷，神的子民是祂的众山，所以我们完全认同于众山。众山是实际的神的国，从众山，也就是从神那里将滴下新酒。将会有“新酒”的预言。我们讨论了翻译成“新酒”的这个词。你可以查考以赛亚书49：26节，那里提到了恶人，其中说，“ ... 也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样 ... ”“甜酒”和“新酒”是同一个词。
我们通常理解“酒”与基督的赎罪或基督的血有关，因为祂为祂的子民流出祂的血，献出了祂的生命。祂为祂的子民赎了罪。因此以自己的血喝醉，好像喝新酒一样与为自己赎罪是同样的概念，因为在审判日，不再有基督宝血的福音流出来了，因为福音的目的已经完成了，每一个要被拯救的人都得救了。但在审判日，仍然必须进行的赎罪。但这不是主耶稣为了祂选民的罪进行赎罪。所有的血都施加在祂的选民身上了。在审判日，赎罪所要流出的血是恶人的血。从属灵意义上来说，在目前流出的是未得救之人的血，好像他们在“吃自己的肉，喝自己的血”。
我们不能不看到赎罪与耶稣所用语言的关系：“你们拿着吃，这是我的身体 ... 你们都喝了；这是我立约的血，为多人流出来的 ... ”基督说祂的肉指向“生命的粮，”祂的身体。参考约翰福音6章51节。而“喝或饮料”指向祂的血，因为祂是福音的本质。祂在拯救的日子里，有可能为任何罪人提供可用的赎罪。但在审判日，福音和那“酒”是不可用的。相反，那酒是未得救的人为自己的罪赎罪的“酒”。换句话说，将有赎罪，因为赎罪是为罪付出的代价。每个罪人的罪都会得到赎罪。具有讽刺意味的是，教会所说的“为所有人赎罪”将会成为现实，在这种意义上，当神取走罪人的生命时，将由罪人自己进行对罪的偿还，他将成为自己的罪的祭物。在偿还他自己的罪时，他将被击杀，他的血将被流出来，并为他一切的罪付上全部代价或完全偿还他一切的罪，因为罪的工价乃是死。然而，一旦罪人被击杀，他将保持被击杀后的状态。他将不会复活。他不会恢复生命。他不会以任何方式复活，得到任何形式的生命。他将永远死去。神将在最终的末日让死尸起来，但不会赐给他们生命。
所以这就是众山——神的国和神的话语——所要预言的福音。这就是在审判日要预言的“新酒”。这是神的子民作为使者出去要携带的东西。那就是为什么圣经提到盛满神忿怒的末后七灾的七支碗。这就是圣徒将审判世界的方式。这一切都联系在一起，而且都是符合的。感谢神的是，神分配了我们那项奇妙的任务，那项任务就这样照耀着神的子民，我们不必带着仇恨、愤怒和怨恨进行这项任务，就好像我们用基督刑罚世界一样。不——神在祂的大智慧中明智的设计了最后的审判程序，在这个最后的审判程序中祂的子民将审判世界，并在我们携带和预言这个可怕的信息时倒出那些神忿怒的末后的碗，就是再也没有救恩了，一切要得救的人都已经得救了。这个信息将宣告未得救的人必须为自己的罪献出自己的血。
然而，神以祂的仁慈和对祂选民的怜悯，赐给了我们喂养羊的任务。我们传播真理是为了让得救的许多的人明白神的事情以及自2011年5月21日以来发生的事情。因此我们带着这种心态去传扬真理，希望在我们分享这些信息时，尽管是非常悲痛的信息，我们知道真理一直是用来喂养神的子民。所以我们把福音单张发出去，不是想着神的忿怒会降临到那个人身上，而是抱着这样的态度：也许那个人是神所拯救的许多的人中的一个，但愿这份福音单张能在属灵上滋养那个灵魂。你是否看到神的智慧和智谋，在赐予我们这份特殊的工作中，允许我们继续爱我们的邻舍，并继续希望我们所分享的人得到最好的福分？神以这种方式设计了祂的审判程序，并照着祂所行的向我们显明了祂的计划，真是令人惊奇。
主若愿意，我们将在下次查考中回到创世记31章，我们再次聚会时，我们将很可能结束对创世记31章的查考。
克里斯麦肯于2021年2月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记31章的37讲，我们将阅读最后两节，创世记31：54-55：
雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓， 雅各 又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。 饭在英文中是饼。
在我们上次的查考中，我们讨论了他们吃了饼并在山上住宿。我们明白吃饼在属灵上适用于我们所喂养的羊，神的选民，那些活着并留在地上的许多的人。他们在属灵上得到喂养，因为神赐下命令，“喂养我的羊。”从属灵上讲，喂养神的羊是在以色列的山上进行的。
因此选民住宿。我们也看到“住宿”可以翻译成“住在和过夜”或“住宿和居住”，他们“在山里”住宿而不是“在山上”住宿，因为山指的是神和神的国度。所有的选民在属灵上是在哪里？我们在基督耶稣里坐在天上。我们在基督里。我们在神的国里，而世上其余的人在“大门”外，或神的国外面。而你在“大门”或神的国里面还是外面，与你的属灵状况有关。
然后我们查考了几节提到山的经文，因此我们要继续查考这章的最后一节，在创世记31：55：
拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。
这节经文听起来相当不多。拉班起来得很早。早起总是一个好的习惯。拉班清早起来，他亲了他的外孙和女儿，给他们祝福。这种话语听起来不像撒旦所行的。这种话语听起来像一个慈爱的亲属在表达他的爱。拉班在整章中一直是撒旦的象征和写照，因此我们怎么能够理解这节经文中说的是撒旦呢？这似乎是不可能的。
但让我们来查考一下这节经文中使用的单词，我们将看到清早起来并不总是一件好事。例如，我们在以赛亚书5：11节里读到：
祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。
这节经文适用于那些有酗酒问题的人，他们是酒鬼和醉汉。从字面上来看，这对他们来说当然是一种灾祸。但在圣经中，“浓酒”象征着其他种类的福音，假福音，这节经文指的是那些清早起来追求浓酒的人，他们信从了其他福音而醉倒了。因此那是不好的。有些人非常热心，早起表明他们迫不及待的开始一天的工作，因为他们有很多事情要做，他们想去工作。但他们的工作是加添在神的话语，圣经上的“工作福音或行为福音”。然而，他们却热衷于追求那种福音，他们那样做没有任何的好处。
我们在西番雅书3：7节读到：
我说：你只要敬畏我，领受训诲，如此，你的住处不致照我所拟定的除灭。只是你们从早起来，就在一切事上败坏自己。
神在这段经文中指的是神赐下了训诲和惩治的人，但是，虽然如此，“你们从早起来，就在一切事上败坏自己。在英文中是他们清早起来，就在他们的一切事上败坏自己。”对于追求浓酒来说，以赛亚书5：11节可能与此相关。但我只是想通过这些经文来说明，从清早起来并不未必是件好事。然而，从清早起来似乎与拉班和他的所作所为并没有太紧密的关系，但提醒各位，拉班作为撒旦的象征，是撒旦整个家族的写照，撒旦的家是世上未得救的人。所以不要单独想到撒旦，但我们可以想象那些在他王国里的人在做这件事，因为世上未得救的人在做我们刚刚在以赛亚书5：11节和西番雅书3：7节中读到的事情。
但有一节经文可能与此更密切相关，我们可以在箴言书27：14节中读到：
清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。
现在，这节经文似乎与我们在创世记31：55节中读到的内容更加相关：
拉班 ... 起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福 ...
在清早，拉班确实为他的外孙和女儿祝福了，我们在箴言书27：14节读到，“ 清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。 ”换句话说，仅仅因为他在为他们祝福，并不意味着一切都很好，很美妙。当然，即使在历史上，拉班和雅各以及他们两个家庭之间的关系也不是很好。但在属灵层面上，撒旦和他的军兵与基督和他的子民之间也没有什么和谐的地方，尽管他们在审判日立下了盟约。现在撒旦亲吻了他的外孙和他的女儿，外孙在英文中也是儿子，并为他们祝福。那么撒旦有儿子和女儿吗？是的，耶稣在约翰福音中说过，“你们是出于你们的父魔鬼。”但在创世记31章这里，妻子和儿女，甚至是羊群，都是神所拯救之人的写照，但我们能说他们是撒旦的儿女吗？我们可以从以弗所书2：1-3节读到的意义来看这一点：
你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
从本性上来说，我们是处在神忿怒之下的可怒之子，和别人一样，你无法将我们与他们分区开来。所以我们肯定是属于所有悖逆之子中的一员。在得救之前，由于我们在肉体和属灵上的悖逆的行为，我们的行为举止就像撒旦的儿女一样，虽然我认为圣经没有具体说明这一点，但可以肯定的是，得救前的神的儿女与悖逆之子之间有着非常密切的关系。阻止我们说在我们得救之前的那个时期我们是撒旦的儿女的原因是，基督在创世以来就偿还了我们的罪，当神提到在世上的选民时，祂把我们比作孤儿，因为祂通过偿还了我们的罪拯救了我们。因此，一个尚未听道得救的蒙拣选的罪人与一个绝不可能得救的不蒙拣选的罪人之间有很大的区别，尽管有一段时间我们曾和他们“一齐跑”。我们有着同样的行为，同样的谈话，同样的罪，我们甚至可能做了更加邪恶的事情，但在神选民的生活中存在着这种差异，因为神在我们出生之前就已经拣选了我们并偿还了我们的罪。所以要表达这一点有些困难，但我们曾经尽可能的接近于成为魔鬼的儿女。但这正是创世记31：55节这节经文所要表达的观点：
拉班 ... 起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福 ...
“亲嘴”这个词是什么意思？“亲嘴”难道不是表达爱、关心和怜悯吗？嗯，不一定，如果我们去看马太福音26：47-50：
说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说： “ 我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。 ” 犹大随即到耶稣跟前说： “ 请拉比安 ” ，就与他亲嘴。耶稣对他说： “ 朋友，你来要作的事，就作吧！ ” 于是那些人上前，下手拿住耶稣。
在平行的段落中，在路加福音22：47-48节里说：
说话之间，来了许多人，那十二个门徒里名叫犹大的走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。耶稣对他说： “ 犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？ ”
在英文中没有暗号。
耶稣说，“你用亲嘴卖人子吗？”所以让我们再次回到箴言书27章，也就是在那章里说，“ 清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。 ”在箴言书27章前面的经文中，我们在箴言书27：6节里读到：
朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。
多余在英文中是诡诈或欺骗。
撒旦的本性是什么？他是迷惑人的。他是个大骗子，以至于他的使者宣扬主耶稣是迷惑人的或诱惑人的。他们实际上称主耶稣是诱惑人的，参考马太福音27章63节。这太令人惊讶了，这一点显明了人的瞎眼。他们看到了那位绝对的真理、公义、良善和圣洁的那位，却给祂贴上了“迷惑人的”的标签。只有人的那颗坏到极处比万物都诡诈的心，才能将他们的理解力扭曲到将唯一值得信靠的那位视为“迷惑人的”程度。当我们看到他们以这种方式给主耶稣贴上标签时，这当然不能说明人的辨别是非和善恶的能力有多大，那只能说明人心比万物都诡诈。
总之，撒旦是真正的“迷惑人的”，而且他从起初就是“迷惑人的”。他是说谎者，也是说谎之人的父。他欺骗说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。明亮了在英文中是打开了。”这听起来不错，听起来好听，听起来很有智慧。当撒旦带着“充满爱和关怀的福音”来到时他说，“神爱你，祂对你的生活有一个美妙的计划。只要你选择耶稣，为耶稣做决志祷告。”所有这些话语都是如此花俏，这些话语奉承你，它们使人“耳朵发痒”。它们是油滑的话语。这些话语不带有一丁点威吓的成分，但事实却恰恰相反。记得我们在彼得后书2章中读到关于撒旦权势下的假先知的内容，在彼得后书2：17-19：
这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。
他们应许生命、自由和永生，以及所有这些美好的事物，而这些都是“仇敌的亲嘴。”这些话都是迷惑人的或骗人的。它们是来自地狱深处的谎言。这些谎言会把被它们所诱捕的人带进坟墓，这些谎言愚弄了那些拥有石心、死在他的罪中的属血气的人。只要使用甜言蜜语、温和的、和蔼可亲的语气，你可以说任何你能够想到的谎言，人们将称赞你：“哦，他真是个好人。他用他的十字军东征拯救了成千上万的灵魂！”他们对恶人说赞美的话。
另一方面，也有良善的，忠心的主的仆人，他从圣经中讲出真理，我们在过去也曾接触过这样的人。正如俗话所说的那样，他“直截了当”，他实话实说。他没有试图粉饰事情，因为他知道要成为一个忠心的仆人，你只能说真话。他被人藐视，人们称呼他为假先知以及你能想到的所有可怕的称谓，但那就是未得救之人的本性。那就是世人的人性状况，难怪他们会相信那些愚蠢的荒唐事，比如进化论，“大爆炸”，或性别问题。他们有一些疯狂的想法，这些想法是如此的荒谬，与事实相去甚远，以至于我们只是好奇这些人怎么会相信这些事情。这些因为他们的心的本性，他们很容易受到欺骗。他们向欺骗敞开大门，这意味着他们向撒旦和他的谎言敞开大门，而且他们中也有那种内在的倾向，就是喜爱谎言，恨恶真理。他们相信谎言并且怀疑真理。他们对真理持怀疑态度。正如耶稣所说，“ 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 参考约翰福音8章45节。”
这就是我们在拉班身上所看到的，尽管他可能“亲吻”他的儿子和他的女儿。在属灵层面上，拉班的亲嘴就像是仇敌的“亲嘴”。
在我们结束这次查考完成本章之前，让我们来看下路得记。我们在路得记1：7节里读到：
于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。
我们没有时间阅读全部内容，所以让我们继续阅读路得记1：9-15：
愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！ ” 于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说： “ 不然，我们必与你一同回你本国去。 ” 拿俄米说： “ 我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。 ” 两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。拿俄米说： “ 看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。 ”
亲嘴之后返回本国和所拜的神那里有重要意义，因为翻译成“回或回到”的单词的斯特朗编号是#7725，这个词与我们在创世记31：55节中：“ 拉班回往自己的地方去了 。”中的“回往”是同一个词。因此我们看到相似之处，我们在俄珥巴和路得身上也看到了相似之处，俄珥巴亲吻了婆婆，但俄珥巴是儿媳，那节经文说，“你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”俄珥巴与她的婆婆亲嘴，然后她就回到了她本国和她所拜的神那里去了。这一点就是我们在拉班身上所看到的，在他与他的外孙和女儿亲嘴之后，他就回到了他自己的地方——回到他本国和他所拜的神那里。我们知道拉班敬拜假神，因为那些假神就是拉结所偷走的神像。再次，拉班象征撒旦，撒旦等同于他的国度，这表明在审判日的约的这段时期，未得救的人不会越过这石堆进入应许之地，神的国。雅各象征基督，而基督和祂的国也立了约不越过石堆到撒旦的国中去。未得救的人已经回到了他们的国或他们的本民和他们的神那里去了。从属灵上来说，在审判日每个人都会回到他自己的土地上。他们回到了自己的国，自己的本民以及他们所侍奉的神那里。神拣选的子民侍奉圣经中的真神，而未得救的人将继续侍奉他们所侍奉的任何假偶像或假神。所以这就是我们在路得记这里看到的情况。
有意思的是，“俄珥巴”这个词与一个翻译成“背”或“颈项”的词有关，或来自于那个词。例如，颈项这个词使用在列王纪下17：14节中：
他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的神。
所以俄珥巴没有辜负她的名字。她走回头路，硬着颈项。
颈项这个词在出埃及记23：27节里也翻译成“背”：
凡你所到的地方，我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌转背逃跑。
俄珥巴不是一个真正的神的儿女。她通过嫁入一个属于以色列人和伯利恒人的家庭从而“接近”成为神的儿女，因此她接近了“粮食之家，”但她自己从未得救，可路得是真正的神拣选的儿女。当拿俄米告诉路得与她嫂子一同回去时，路得在路得记1：16节里说：
路得说： “ 不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。
“住宿”这个词就是我们在创世记31：54节中翻译成“住宿”的同一个词。
正如我们看到俄珥巴和路得之间的这种区别一样——我们看到拉班和雅各之间也有同样的区别——他们属于两种不同的王国和两种不同的子民，他们侍奉不同的神。