克里斯麦肯于2021年3月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第1讲，我们要阅读创世记32：1-5：
雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说： “ 这是神的军兵。 ” 于是给那地方起名叫玛哈念（就是 “ 二军兵 ” 的意思）。雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，吩咐他们说： “ 你们对我主以扫说： ‘ 你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。 ’ ’
我就读到这里。我们在继续进行我们创世记的查考。创世记的篇幅非常长。在我们开始查考创世记之前我就意识到这点了，因为我看到创世记有50章，但靠着神的恩典，我们正在取得进展，我们在一节一节、一章一章的往下查考。现在我们进行到了创世记32章，我们已经远远超过了一半，我们将继续前进。正如你们中的一些人所知道的，我们已经查考创世记好几年了，而且我们可能还会在未来的几年中继续查考创世记这卷书。在我们查考这卷书的过程中，我学到了很多内容。创世记确实是我们学习的极好的一卷书，因为它是圣经的第一卷书，圣经中的许多信息都是基于我们在创世记中读到的内容。
在创世记第32章中，我们将读到雅各与遇见他的神的使者之间的奇怪的相遇。我们将在这次节目中查考这个主题，这一章的大部分内容描述的是雅各在遇见以扫之前所做的预先安排，以及雅各送给以扫的礼物。然后是实际的会面和之后发生的事情，这将占据32章大部分的内容。在这章中，我们还将读到雅各和他与耶和华进行的摔跤比赛，这是神和雅各之间一次非常有意思的历史相遇，当时雅各与神面对面相遇了，他们摔跤直到黎明。我们将看到这件事与什么有关系，当我们最终查考到这章的结尾时，就是在摔跤比赛过后，神将把雅各的名字改为“以色列”。所以这一章有一些非常重要的事情要向我们揭示，主写下了与雅各和改名为“以色列”有关的非常重要的真理，以及我们将要读到的一些其他事情。这只是本章的总体概述。
让我们读一下创世记32：1-2： 雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说： “ 这是神的军兵。 ” 于是给那地方起名叫玛哈念（就是 “ 二军兵 ” 的意思）。
显然，这是雅各与“神的使者”的一次相遇或会面，我们想明白雅各与他们相遇时的他们是指谁。雅各看到他们，他说，“这是神的军兵，于是给那地方起名叫玛哈念。”“玛哈念”这个词在希伯来语中是一个与“军兵”相关联的词，我认为这个词认同于“两个军兵。”
我们在第2节读到的“军兵”这个词与在创世记32：7节中翻译成“队或队伍”的词是同一个词：
雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队 bands，
单词“队bands”就是单词“军兵”。还有，军兵或对bands这个词在创世记32：8节中也翻译成了“对company”：
说： “ 以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。 ”
然后在创世记32：10节里说： ... 如今我却成了两队了。
因此回到第1节，雅各把他遇到神的军兵的地点命名为“玛哈念”，但在“玛哈念”这个单词中，我们读到了“两个军兵”或“两队”的意思，因为这是雅各由于惧怕他哥哥以扫以及以扫可能做的事而将他的家人分成两部分的地点。我们记得当雅各离开迦南地时以扫对雅各怒火中烧，以扫对雅各发烈怒，想要杀了他，因此雅各与他的孪生兄弟的最近一次相遇是一个很可能会杀了他的人，所以雅各很惧怕以扫会来攻击他们。如果以扫来击杀这一对，剩下的那一队还可以逃跑。
因此我们被告知雅各仍旧行路，在拉班和雅各之间立了约（见证的石堆）之后，他离开了迦累得，继续踏上了前往在迦南地他父家的路程。
就属灵的写照来说，我们应该把这一章看作是神写照画廊的一副新画像。这是平先生曾经用来说明神是如何描述属灵写照的一个很好的比喻，祂可以从一节经文到下一节经文描绘出不同的属灵的写照，因此我们必须随时准备好进入写照画廊的下一个写照。有时一副属灵写照可以涵盖一整章，甚至涵盖到几章。但在创世记32章这里，我们可以把这章的写照看作是神将在其中为我们描绘和说明的一个“空框”。
因此雅各仍旧行路，当我们在圣经中看到“路”这个词时，“路”不是一个偶然的词。我们经常在没有经过真正思考的情况下使用这些不起眼的词汇，但神在仔细斟酌和慎重考虑后才使用了圣经中的每个单词，神把那个单词放在它应该放的位置上，因为那个词在那个位置将符合福音的表述和属灵含义。
“路或道”一词在圣经中以一致的方式被多次使用，它被用来教导“神的道”，或它也可以用来教导“恶人的道路或恶人的道”，或者可以教导“世界的道路”。圣经中提到了两种不同的“道路”，我们习惯于看到这一点，我们可能会想到我们在马太福音7：13-14节读到的内容： “ 你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。 ”
引到灭亡，那路是大的。引到永生或引到生命，那路是小的。这就是唯一的两条“路”。一条路是广阔的——非常大和宽阔——各种各样的人都可以舒适的走那条道路，因为那条道路基本上是除了神的道——那条小路之外的一切其他道路。如果你想走“宗教”这条路，你可以是穆斯林、佛教徒或自称的基督徒，你可以走那条引到灭亡的宽阔的宗教的路。
如果你想走上世俗的道路，你就可以这样做。你可以说，“嗯，我不在乎神。我是不可知论者。我只相信科学，我相信我能够看到的、听到的，感觉到和可以触摸到的事物，我不相信像神那样看不见的事物。”这种观点基本上就是无神论者走的道路。引到灭亡的大路非常具有包容性，因此存在人们可以多种选择的回旋余地。灭亡的大路包容性非常强！它受到人们的热烈欢迎：“是的，所有人都可以来到这条灭亡之路的旗帜下。我们将邀请你进来，我们将欢迎你，你可以感到非常舒适。你可以放心，没有人会对你施加压力。你不会有幽闭恐惧症的感觉。如果你走那条又窄又小的路，那是何等的艰难、何等的痛苦、充满着苦难和麻烦。但你在这条大路上，你可以随心所欲的生活，随心所欲的做事，你甚至不用担心摆在前面的事情。观赏一段时间吧。去吧，随便逛逛。忘掉最终的目的地。吃喝玩乐吧，并乐此不疲，我们将一同快乐的走向永远的灭亡。”当然他们不会说最后的那句话，但人们最终走向了永远的灭亡是事实。那就是假宗教和假福音的“路”，也是世俗主义者所理解的“路”。那是无神论者所走的“路”。走那条路的人会说，“我甚至都没有涉及这些事物，也不去想任何事物，我不把自己归类为这些事物中的任何一项，我只是过我自己的生活。”然而说这样话的人也走在那条引到灭亡的大路上。
那条只有少数人找到的小路是基督的路，那也是雅各的路。另一段熟悉的经文在约翰福音14：2-6： 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷作 “ 我往哪里去，你们知道那条路 ” ）。 ” 多马对他说： “ 主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？ ” 耶稣说： “ 我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。
耶稣自己就是“道路，”真理、生命。这三样事物有很大的共同点。是的，它们都认同基督，因为祂是道路、真理、生命。永生在基督里。基督是生命的本质。有意思的是，如果我们回到创世记，在创世记3章中，在人类最初在伊甸园堕落为罪人之后，那时神打发人去耕种他所自出之土，那节经文在最后一节，在创世记3：24节里说：
于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
那是一把发火焰的剑，当我们查阅圣经来定义它自己的术语时，圣经说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，”发火焰的剑象征忿怒，忿怒的道以及一位发烈怒的神。因为人的罪，这把发火焰的剑是由神的话语，圣经所显明的神的忿怒，神的忿怒把守生命树的道路。如果你能沿着那条路走下去，到达生命树，你就会永远活着。那就是那棵树被称作“生命树”的原因。但为了到达生命树那里，你必须穿过那把发火焰的剑，火焰一定会将你烧死。如果不是火，那么那把剑本身就可以杀死你。换句话说，到达生命树的唯一的路是被杀死，但如果你作为有限的，堕落的受造物被杀死了，你将一直是死的，这就是为什么主耶稣走上了那条“路”。祂是被神的律法杀死和击打的那位，整本圣经，话语，是律法，因此神的话语杀死了基督。这是一把发火焰的剑，因为这把剑是出于神对罪的震怒而形成的。主耶稣担当了祂选民的罪，神烈火的律法将祂击杀。但由于主耶稣是全能的神，祂能够支付死亡的惩罚，然后从死里复活，显明是神的儿子，是从死里首先复生的。现在通往生命树的路是“可通过的”。对于那些被祂所担当了罪的那些人来说，通往生命树的路是可通行的，所以神拣选的儿女跟随那条“路”到生命树那里，我们不必担心那把发火焰的剑。那把发火焰的剑对我们已经得到了满足。但所有那些罪孽没有被担在基督身上的人，如果他们企图穿过那条通往生命树的“路”，他们就会被神烈怒的发火焰的剑杀死。这就是在现今的审判日期间发生在地上所有未得救之人身上的事情。
生命树就是启示录22：1-2节中提到的那棵树：
天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子（ “ 样 ” 或作 “ 回 ” ），每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。
主耶稣基督就是那棵“生命树”。祂是结出十二样果子的那一位，十二样果子就是十二支派，或羔羊的十二位使徒。秋雨期间收进来的果子是归于神的初熟的果子，春雨期间收进来的果子是收割的最后的果子，神所拯救的许多的人。因此通往生命树的路是非常重要的语言，当我们读到“雅各仍旧行路，神的使者遇见他”时，我们看到这句陈述提到了“路”。雅各仍旧行路，就像我们在出埃及记18章读到的那样，在那章我们读到了同样的“路”这个词。在出埃及记18：19-20节里说：
现在你要听我的话，我为你出个主意，愿神与你同在。你要替百姓到神面前，将案件奏告神；又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道、当作的事；
许多人都有多马在约翰福音14章里同样的问题：“ 我们 ... 怎么知道那条路呢 ？ ”耶稣告诉他，“ 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道 。”但是多马说，” 主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢 ？ ”耶稣接着说，“ 我就是道路 。”我们到哪里去找基督这条小路？我们要看向哪里？我们到哪个国家去找那条小路？是在印度吗？是在中国吗？是在美国吗？一旦你踏上了这条路，你就可以看到前方的道路，只要沿着这条路走下去就可以了。但你该如何踏上那条路呢？让我们翻到诗篇25篇，因为“我是否走在指明生命之路的道路上”是最重要的问题。在诗篇25：8-9节里说：
耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。
然后在诗篇25：12节里说： 谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。
或者我们可以翻到诗篇119篇，我们将看到“路”的定义更加清晰。在诗篇119：29节中说：
求你使我离开奸诈的道，开恩将你的律法赐给我。
我们都非常了解那“道或路”。那是撒旦的路，世界的路，人的路。欺骗、谎言和虚假是世界的路。再次，在诗篇119：29-30节里说：
求你使我离开奸诈的道，开恩将你的律法赐给我。我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。
生命的路就是忠信的路或真理的路。它们是联系在一起的，如果你走上了真理的路，你一定会找到生命。所以道路、真理和生命是紧密相连的。
我们也在诗篇119：32节里读到： 你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底。
你的律例在英文中是你律例的道。
这正如摩西的岳父在出埃及记18章中所告诉摩西的那样，当时摩西的岳父说，“又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道 … ”在教导罪人走正路。什么是道（路）？就是神命令的道路，也就是神律例的道，真理的道。这是圣经的道路，是我们从创世记到启示录所读的神的律法。如果我们是祂的一位选民，我们就会靠着神的恩典学习。我们学习教训。我们学习律例。我们学习命令。如果我们学习，神的律法就指明我们的方向。我们知道我们要把在神的圣日止步，所以我们知道在星期天该做什么。丈夫要爱自己的妻子，妻子要顺服自己的丈夫。所以丈夫和妻子知道该怎么做。孩子们要听从他们的父母。所以孩子们知道该怎么做。我们要爱我们的邻舍，所以我们知道该怎么对待我们的邻舍。圣经指引着我们的脚步，圣经指引我们日常生活的道路。我们一步一步向前迈进，神的话语照亮了道路，这样我们就能看到下一步要走的道路，我们就跟随那条路。当神的话语，引到永生的路说我们要离开教会时，我们没有争辩。教会时代结束了，教会里不再有这“道路”了。教会不再是那条小路了。如果你继续留在教会里，你就不能继续走在那条通往生命的小路了。然后我们再走下一步，再下一步。如果神说大门关闭了，或者如果神说了这个或那个，我们同意，因为这是神的话语，不是我们的话语。祂知道摆在我们前面的道路，而我们被要求做的就是跟从。我们要跟从基督。背起你的十字架，跟从主。基督是话语。祂是道路，真理和生命。因此当我们跟从话语时，我们就是在跟从主耶稣基督
克里斯麦肯于2021年3月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第2讲，我们将阅读创世记32：1-8：
雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说： “ 这是神的军兵。 ” 于是给那地方起名叫玛哈念（就是 “ 二军兵 ” 的意思）。雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，吩咐他们说： “ 你们对我主以扫说： ‘ 你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。 ’” 所打发的人回到雅各那里，说： “ 我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。 ” 雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队，说： “ 以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。 ”
我就读到这里。我们在讨论雅各仍旧行路，我们使用这次查考来讨论神是如何勾勒出“路”的，而“路”就是主耶稣基督。祂是道路，神的道或神的话语，圣经定义了神的道路该如何走：我们走神命令的道路。
雅各已经离开了哈兰，他正在前往神的国的路上，走在神命令的路上，或神的话语，圣经的路上。神的使者遇见他，在创世记32：2节里说：
雅各看见他们就说： “ 这是神的军兵。 ” 于是给那地方起名叫玛哈念（就是 “ 二军兵 ” 的意思）。
一些评论家将雅各与神的使者的这次相遇与雅各先前的经历联系起来，我们在创世记28：10-12节里读到：
雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
使者在英文中是天使。
一些神学家在他们对创世记的评论中认为，雅各在去往哈兰的路上遇见了天使，现在他在从哈兰返回的路上又遇见了天使。所以他们完全误解了创世记28章中关于梯子和神的使者在梯子上，上去下来的事情。关于那把梯子，我们知道主耶稣在约翰福音1：51节中提到了梯子：
又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。 ” 使者在英文中是天使。这把梯子象征人子，也就是基督，基督是话语。所以神的天使就是神的使者，因为“天使”这个词可以恰当的翻译成“使者”，在约翰福音1：51节里“天使”就应该翻译成“使者”。因此神的使者上去下来在梯子，基督身上，我们知道神的使者不是灵体的天使。我们能够知道他们不是灵体的天使的一个原因是，如果他们是灵体的天使，那么顺序就会颠倒过来，因为天使住在天堂，所以他们最初会下来，然后上去回到他们原来的地方。但创世记28：12节和约翰福音1：51节中的顺序是神的天使或使者上去下来在人子身上，因此他们是先上去，再下来。那是因为上去下来在梯子上或人子身上讲的是在拯救的日子里的救恩时期，那时神拯救了罪人，他们立即就坐在“天上”，要坐到“天上”，他们就必须要上去。我们在基督耶稣里坐在天上，他们立即被差遣回到地上，可以说是，他们被差遣去传扬福音。他们受到差遣，他们就是神的使者。那就是为什么我们在创世记28：10-12节里看到“天使”这个词的原因，因为天使与“使者”是同一个词。总之，这是在梦中，所以神把启示显明给雅各，让他看到将要到来的福音。这个梦确实是神救恩计划的一个写照。当人们得救时，他们就成为了传扬福音的神的使者，因此他们被差遣，“下来”回到地上。
但在创世记32章，我们看到了不同的故事。再次，在创世记32：1节里说：
雅各仍旧行路，神的使者遇见他。 使者在英文中是天使。
这些天使是谁？我们总是要问天使到底代表谁，因为天使或使者可以是人，也可以是立约的使者，耶稣。参考玛拉基书3章1节。但创世记32：1节中的使者是复数的，因此有可能使者是三位一体的神，或有可能是灵体的天使，被造的天使。这节经文说，“神的使者遇见他”，我不认为这是神本人遇见了雅各。通常情况下，当神把自己说成是天使或使者时，比如“耶和华的使者”，或者提到基督是立约的天使或使者时，天使或使者是单数的，所以创世记32：1节中的使者不是指三位一体的神，也不是指人。我们要问，“什么人？”这是表明一队“军兵”，我们很快就会讨论这个词，但“军兵”这个词表明数量众多。因此如果雅各遇见了许多的人，这些人是神的使者，当他看到他们时并说，“这是神的军兵，”那么这些人是谁，他们从哪里来？我们记得，那时还没有以色列国，而且这是在旧约神的先知十分稀少和非常罕见的时期，所以这些神的使者极不可能甚至不可能是人，这就给我们留下了他们只能是“灵体的天使”。雅各在他仍旧行路的路途中遇见了这些真正被造的天使。
再次，他要去往哪里？他要去往象征神的国的迦南地。他带上他的羊群，他带上他的孩子们，他的孩子们很快就会成为以色列的十二支派。所以他们是“以色列人”，是神刚刚从写照撒旦的拉班手中拯救出来的神的子民。他们已经从代表撒旦和黑暗王国的哈兰地，拉班的土地上出来了，他们在前往应许之地，神的国的路上。因此神的天使遇见了雅各，雅各说，“这是神的军兵。于是给那地方起名叫玛哈念。”
“军兵”这个词的斯特朗编号是#4264，这个词翻译成了几个不同的单词。它最常翻译成“营”。在与以色列人的关系中，它被翻译成“营”有许多次。但它也可以是仇敌的营，比如非利士人或一些其他敌国的营。#4264这个词翻译成了“营”、“军队”、“队伍”和“军兵”。在同一章中，在创世记32：7-8节里说：
... 便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队 bands ，说： “ 以扫若来击杀这一队 company ，剩下的那一队 company 还可以逃避。
单词“队bands”和单词“队company”是翻译成“军兵”的同一个希伯来单词的翻译。顺便说一下，那地方的名字叫“玛哈念，”“玛哈念”这个词基本上是“两个军兵”的意思。这是一个复数词。雅各给那个地方起名叫“两队军兵”，因为他就在那个地方把他的军兵——他的家人和仆人——分成了两支军队或军兵。那就是两队军兵，玛哈念这个名字的由来，但当雅各说，“这是神的军兵”时，他确实是在指天使。他给那地方起名叫“玛哈念”。至少我们认为这节经文所说的就是这个意思。
至于“军兵”这个词，“军兵”这个词在约珥书2章里也翻译成“队伍”，我们在那里读到了神军旅的队伍，那指的是神的选民，他们在审判日是神的军旅。我们在约珥书2：9-11节里读到：
它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？ 成就他命在英文中是成就他的话语。
注意这里说祂在成就祂的话语，就是成就所记录的审判。在审判日，神的“军兵”或“队伍”，即神的子民和神所拯救的许多的人，正在成就或施行所记录的神的话语。
如果我们翻到以西结束1章，我们将看到一段与“军兵”相关的经文，这是有意思的，那里指的是神作为“活物”登场，我们在以西结束1：22-24：
活物的头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。
也像军队哄嚷的声音在英文中是发言的声音，也像军队的声音。
再次，这段经文在描述神。祂是这段经文中谈到的“活物”，这段经文告诉我们全能者的声音，那就是神的话语。“发言”的声音也指的是圣经，神的话语。那节经文说，“发言的声音，也像军队的声音，”所以这把神的话语与军队联系起来。这也符合主用祂的话语差遣祂的子民，但祂自己也通过祂的子民或祂的军队来说话。因此，每当我们读到“军兵或军队”这个词时，我们就会想到神的话语。再次，这些神的天使遇见了雅各，这是一次短暂的相遇，雅各称呼这些天使为神的军兵，但随后似乎他们就离开了雅各。在这次相遇之后没有进一步提到这些天使，一切都转移了，焦点转向了以扫以及他带着400人前来。因此那一大军兵后来怎么样了？如果他们是神的军队的人，他们就会留在雅各身边，雅各可能会说，“和我住在一起吧，因为我的哥哥以扫带着400人正在路上。我最后一次听到他的消息是他想要杀了我，所以他可能正在来毁灭我的路上。”我们知道雅各是这样认为的，因为第7节说到雅各非常惧怕和愁烦，他把他的人分开了。这就是他把他们分成两个营或两支队伍的原因。因此，这些天使是突然显现的神的子民，然后他们就消失了，这是说不通的，尤其是当时的情况需要他们帮助雅各，并留在雅各身边。
但实际上，这就是神让天使显现的原因。这是为了鼓励雅各并安慰他，让他知道他并不孤单。在这个世界上任何地方都是危险的地方，尤其是穿越陌生的土地时。与雅各敌对的他的哥哥率领400人正在赶来的路上，雅各的处境极其危险。所以在这次与以扫相遇之前，神通过祂的天使的军兵，这些灵体的显现，给他以保证。这些天使显现了，雅各能够看到他们，但随后他们就消失了，但他可以深信有看不见的神的军兵居住在属灵领域，这些军兵位于雅各这边。这是神与雅各同在的凭据。
列王纪下6：8-18节记载了一个历史情形：
亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。神人打发人去见以色列王，说： “ 你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。 ” 以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说： “ 我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗？ ” 有一个臣仆说： “ 我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。 ” 王说： “ 你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。 ” 有人告诉王说： “ 他在多坍。 ” 王就打发车马和大军，往那里去。夜间到了，围困那城。神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说： “ 哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？ ” 神人说： “ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ” 以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说： “ 求你使这些人的眼目昏迷。 ” 耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。
这段经文中，我们看到有一大群仇敌的军兵来捉拿以利沙，以利沙的仆人因为看到这众多的军兵围困了城，就非常惧怕。军兵有马和战车，他说， “ 哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？ ” 但神 已 打开以利沙的眼睛，让他看到神的军兵也有火车火马围绕以利沙。 你看，神在通过这些看不见的火车火马来来阐述的。仆人的眼睛看不到火车火马，仇敌的眼睛也看不到火车火马，只有以利沙和那些神要打开他们的眼睛的人才可以看到，因此以利沙为他的仆人祷告，他也看到了神的军兵。
打开人们的眼睛看到神的军兵有什么作用呢？这会给他们带来极大的安全感，带来安慰和力量。我们可以看到我们在这个世界上的软弱，因为我们是如此的“稀少”。神的子民是所留的余数。我们是少数人。我们在这个世界上没有任何帮助，因为没有人的军兵会来帮助我们。没有政府会支持我们，为我们争战，或在我们需要的时候援助我们。谁将帮助我们？今日的教会能帮助我们吗？当然不能了！他们位于我们的仇敌那边，所以从某种意义上来说，神的子民比我们在世界历史上的任何时期都更加孤独，因此这可能会导致我们惧怕和困苦，就像雅各那样。然而，神是全能的，无所不能的，祂有一支可以轻易摧毁任何世俗军队的军队或军兵。事实上，这支神的军兵可以摧毁世界上所有聚集在一起的军队。那就是审判日的意义所在；神的军队攻打撒旦的军队。全世界在攻打神和祂的国，但这是“以蛋碰石”。这不是一场势均力敌的争战，因为全能的神拥有极大的能力，神希望我们明白这一点。通过让以利沙的仆人短暂的看见神的军兵，而以利沙写照基督，他的仆人写照基督的选民，我确信那可以使这位以利沙仆人的紧张的神经平静下来。
神展示了祂的能力，尽管我们并没有读到火车火马下来用物理上的毁灭的兵器进行争战。神只是在一瞬间就让整个敌军失明了。他们不能看见，他们不知道自己在哪里。如果你还记得这个故事，以利沙随后把他们领到了以色列人的军队那里，以色列人的军队就包围了他们。以色列王兴奋的问以利沙说，“我可以击杀他们吗？”以色列人的军队没有击杀他们的敌军，但这恰恰说明了神可怕能力的巨大。
由于我们居住在物质领域，当我们瞥见属灵的受造物，属灵领域的军兵时，这起到了鼓励我们的作用。
因此最后一件事是我们在路加福音第二章看到的一个相似之处。那就是主耶稣基督的降生，在路加福音2：11节里说：
因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
然后在路加福音2：13节里说：
忽然有一大队天兵同那天使赞美神说： “ 在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人（有古卷作 “ 喜悦归与人 ” ）。 ” 众天使离开他们升天去了 ...
那“天使”也就是主耶稣。所以众天使显现了，他们被称作“天军，”然后他们瞬间就不见了。这是一次短暂的相遇。他们显现了，然后他们消失了，这一点与我们在创世记32章看到的内容非常相似。他们是属灵体的天使。而在创世记32章中，我们也可以把神的使者理解为被造的天使。
克里斯麦肯于2021年3月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第3讲，我们将阅读创世记32：3-12：
雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，吩咐他们说：“你们对我主以扫说：‘你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。’”所打发的人回到雅各那里，说：“我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。”雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队，说：“以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。”雅各说：“耶和华我祖亚伯拉罕的 神，我父亲以撒的神啊，你曾对我说：‘回你本地本族去，我要厚待你。’你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：‘我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。’”
我就读到这里。我们在试图理解这章里发生的事情，创世记32章是圣经中又一段困难的章节。事实上，我们可以说整本圣经都是困难的，因为圣经中充满了隐藏的真理，而困难在于发掘经文中潜在的含义，隐藏的真理，这是所有经文中的财宝。
在我阅读的这段经文中，以及这章的其他经文中，有一些是难以理解的内容。例如，在创世记32：3节里说： 雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫。
人在英文中是使者。
单词“使者”是在创世记32：1节中翻译成“使者”的同一个词：
雅各仍旧行路，神的使者遇见他。 使者英文翻译成天使。
现在在第3节里说，“ 雅各打发使者... ”“使者”这个词也可以翻译成“天使”，因为天使与使者是同一个词，但我们知道“使者”是更准确的翻译。雅各打发了他的一些仆人去给他的哥哥以扫传话或送信，因为他的仆人就是使者。所以雅各打发使者在他之前去见以扫，在创世记32：4-5节里说：
吩咐他们说：“你们对我主以扫说：‘你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。 ’”
这是一件奇怪的事情。这是不寻常的，不是吗？雅各写照基督，正如我们在之前的章节中所学到的，现在他有了他的羊群，他的家庭，以及他的仆人，而且他已经从哈兰出来了。我们详细查考了这一点是如何吻合基督将祂的子民从撒旦的国度里拯救出来的。雅各继续行路，我们读到的第一件事就是他打发这些使者去见以扫，我们知道以扫可以代表人类。我们记得以扫被称为“以东，”正如第3节所说：“ 雅各打发使者先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫。 ”如果我们翻到创世记36章，我们在创世记36：1节里说：
以扫就是以东，他的后代记在下面 ：
以扫是以东，以东这个人等同于“红色”。希伯来单词“以东”的斯特朗编号是#123，#123来自#122，“红色”，#122红色也可以翻译成“光红或红润”。“光红或红润”这个词与#120有关联，#120这个词翻译成了“亚当”，也被翻译为“人”这个词。事实上，“亚当”和“人”之间在拼写上没有区别。它们有着同样的辅音和元音点。“以东”和“红色”也有着同样的辅音。所以，基本上，以扫、以东、红色、人、亚当是相同的词，唯一的区别就是元音点不同。“亚当”和“人”之间的辅音和元音完全相同。但在“以东”这个词上，他们给出了一个听起来更像字母“e”的元音点，而不是元音点“alpha”。因此这告诉我们，“以东”与人类有着强烈的认同，而以扫就是以东。
因此，如果我们查考这段经文的属灵画面，我们看到写照基督的雅各，差遣使者到西珥地，就是以东地，西珥地或以东地指向世界人民。这一点符合基督差遣祂的子民传扬福音的信息，基督将福音传给人类，也就是传给以东。但这个信息是什么？他告诉他的哥哥他在拉班那里寄居，他有牛、驴、羊群、仆人、仆婢，然后他说，“ 我现在打发人来报告我主， ”这种话语听起来几乎是顺服的，因为他称呼他的孪生哥哥为“我主。”接着他补充说，“ 为要在你眼前蒙恩。 ”是的，这里的“恩”是“恩典”的常用词，就如当时挪亚在耶和华眼前蒙恩那样。就是“恩典”这个词表明了神对蒙拣选的罪人的恩典和青睐。但我们知道圣经说，“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”因此，在创世记32章这里，不是那些处在神忿怒之下的被恨恶的人，以及那些听到福音信息的人，他们可能蒙恩，但这里是完全相反的——是雅各祈求以扫，使雅各可能在以扫的眼前蒙恩。讨论这一点非常困难 ！ 理解这一点是非常困难的，不仅仅在这里，让我们翻到创世记33章，当以扫最终登场时，我们在创世记33：8节中读到了这样的陈述：
以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”
现在来看一下创世记33：10：
雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物...
然后在创世记33：15节中说：
以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”
我们一次又一次地读到，雅各恳求和祈求以扫，为要使雅各在他的主，以扫眼前蒙恩。雅各的这种祈求似乎把我们对福音的理解和神的话语所描绘的属灵写照完全颠倒过来了。
不仅仅理解这一点十分困难，但让我们返回到创世记32章。从历史上看，我们知道雅各为什么惧怕以扫。他偷了以扫的祝福，而以扫也决心要杀他，正如在创世记27：41-43节里说：
以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，
那就是雅各当时逃跑的原因，雅各已经离开迦南地40年了，现在他要回来，他惧怕以扫没有改变，那就是为什么雅各要把他的家人和财产分成两支队伍，在创世记32：11节里说：
求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。
在向神表达了他的惧怕之后，雅各在创世记32：12节提醒神：
你曾说：‘我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。’
他提醒神赐给亚伯拉罕和以撒的应许，那也是赐给雅各自己的应许。如果以扫杀了他，那么雅各的后裔如同海边的沙，多得不可胜数这个应许该如何实现呢？所以我们可以看到这个应许与上一章关于写照基督的雅各，他要去往哈兰获得他的妻子、儿女和他的羊群的属灵教导是多么吻合。基本上许多的人被算作后裔。基督是单数的后裔，但所有得救的人都被算作在祂里面的后裔。从某种意义上来说，这有助于确定本章的架构，在本章中，这许多的人面临威胁和危险，而且是来自以东或以扫的威胁和危险。然而，神曾应许“ 后裔如同海边的沙，多得不可胜数 ”。这些后裔要得到指向新天新地的，迦南地的永远的产业。因此雅各提醒神赐下的应许有助于我们解开这里发生的事情的谜团。
雅各祈求在以扫眼前蒙恩是一个谜语。那就是，那是一个比喻。它是隐藏的、奥秘的语言，但还有其他困难的内容。除了雅各祈求为要使他在以扫面前蒙恩之外，请听创世记32：13节中所使用的语言：
当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫：
请注意你将听到多少次“礼物”这个词，在创世记32：14-23节中继续说：
母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说：“你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。”又吩咐尽先走的说：“我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：‘你是哪家的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？’你就说：‘是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。’”又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说：“你们遇见以扫的时候，也要这样对他说。并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。先打发他们过河，又打发所有的都过去，
我们再次看到，雅各请求在他的主以扫的眼前蒙恩，并有礼物伴随着这个请求，以便他能够得到蒙恩。一队又一队，一群又一群的牲畜送给以扫作为礼物。我们好奇，“这里发生了什么事？属灵的含义是什么？这一切的属灵写照是什么？”
创世记32：14-23节又是一段我阅读了很多遍的章节，但我确实不理解这段章节。我并不期待从这段经文中来教导，因为我确实不明白这段经文。有时，我可能只是在一节又一节的经文中挣扎，因为神还没有打开我理解的眼睛。这段经文看起来是如此的奇怪和古怪。这里怎么可能会有属灵的写照呢？
但后来因着真的恩典，这段经文的属灵写照“咔哒”一声就显明出来了，我们将再次看到福音的精彩呈现，以及神救恩计划的美丽画面。这一切都与我们已经知道一切完全吻合。一旦我们使用基督这把“钥匙”，当祂赐给我们这把钥匙时我们就可以使用祂。这一切都是神做成的。我已经承认，我对这段经文一点也不明白。这就是我们一章又一章，一节又一节查考经文会出现的情况。但现今是主显明许多事情的时期，我认为祂会向我们揭示一些关于这一章中发生的事情的理解，这将是有意义的。我们将明白这种不寻常的语言以及正在发生的一切。
为了做到这一点，有一些关键的事情我们要了解。以扫是以东。这是重要的。西珥地也是重要的。当我们明白以东代表谁，西珥代表谁时，那么我们将明白“礼物”，然后我们将明白“蒙恩”这种话语。至少我们会比我们来到这章时有更好的理解。靠着神的恩典，至少我自己可以这样说。
克里斯麦肯于2021年3月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第4讲，我们将阅读创世记32：4-16：
吩咐他们说： “ 你们对我主以扫说： ‘ 你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。 ’” 所打发的人回到雅各那里，说： “ 我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。 ” 雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队，说： “ 以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。 ” 雅各说： “ 耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊，你曾对我说： ‘ 回你本地本族去，我要厚待你。 ’ 你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说： ‘ 我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。 ’” 当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说： “ 你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。 ”
我就读到这里。正如我在上次查考中提到的，这一章非常不寻常，因为我们看到雅各和他的羊群以及他的家族已经从哈兰出来了，雅各打发使者到西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，让以扫知道雅各正在赶来。然而，雅各极其害怕。他对面见他的哥哥以扫感到愁烦和惧怕，因为雅各最后一次听到关于以扫的消息是以扫打算杀了他。因此他不仅担忧他自己的生命，他也担忧他的家人和他一切所有的。他真的担忧他的儿子会被杀害或受伤，还有他曾经为之作工得到的妻子，他担忧他的羊群会被夺去，以扫对他进行报复。
因此雅各在提醒神曾经对亚伯拉罕、以撒以及现在对他作出的应许。然后他作出一个决定，要送礼物给他的哥哥以扫。我们阅读了羊群或牲畜的清单，有意思的是，当你把这些牲畜加起来时，总共有550只牲畜。数字“550”可以分解成“5 x 10 x 11”，数字“5”表示赎罪，数字“10”表示完整，数字“11”表示主耶稣基督的降临。那么基督降临要做什么呢？虽然赎罪的工作在创始以来就成就了，祂降临是为了展现赎罪，赎罪是由数字“5”所表示的，所以基督在十字架上的死亡是对祂先前在创始以来的死亡的阐述。祂死了，因为祂担当了祂子民的罪，律法要求对这些罪进行公义的审判，律法对罪的惩罚是死亡。赎罪就是对罪的偿还。
我们在挣扎，试着理解这一章。历史上发生的事情并不难以理解。两兄弟发生了非常严重的决裂，一个打算杀死另一个，另一个弟兄在母亲的带领和父亲的同意下逃到了哈兰，现在他又回来了。所以这一切事情在自然层面上都是合理的，但更深的属灵含义是难以理解的。我们知道雅各写照基督，但现在他希望在他哥哥以扫眼前蒙恩。他送礼物给他哥哥并称呼以扫为他的主，他希望用礼物解他的恨或安抚他。他打发他的使者带着礼物，为要使他在以扫眼前蒙恩。正如我上次提到的，属灵的含义是“颠倒的”，与我们所期望的完全相反，这意味着有一些非常重要的内容是神要我们从这一章中学习的。靠着神的恩典，我们必须找出这段经文的属灵含义是什么，这实际上就是查考圣经的全部意义。我们要“挖掘”，正如提摩太后书2：15节所说，“ 你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道 。”你当竭力在神面前得蒙喜悦在英文中是你当查考，表明你是蒙神喜悦的。
我们要从哪里开始？这里的一些关键词提供了一些线索。当然这就是我们在圣经中工作的方式。我们查阅这些词，斯特朗索引和行间圣经为关键词的索引对我们有很大帮助。所以这就是我们要做的。
我们首先要来查考的是在以东地的西珥地，正如在创世记32：3节里说：
雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，
我们知道以扫是“以东”，以东居住在西珥地。因此这是第一件事，我们知道了在被称作以东的以扫与“亚当”或“人”之间的关系。我们还知道，神对以东，同时也是对西珥做出了一些奇怪的陈述。让我们翻到以赛亚书63：1-3：
这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。
这是一段指向主耶稣基督的弥赛亚的经文。我们了解这一点，但为什么神要这样说基督呢？祂在第1节里说：“这从以东的波斯拉来，穿红衣服 ... 的是谁呢？”波斯拉与以东有关。为什么基督被描述成从以东来？这是我们需要问的一个问题，我将给你答案，然后我们将看到如何来证明这个答案。答案是以东写照了那些处在神的律法之下的人，那些人就是人。记得以东与“人”有关，而人处在律法以下。这一点是加拉太书4章告诉我们的，这也将解释为什么基督被说成是从以东来的。在加拉太书4：4节里说;
及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，
主耶稣以祂的人的形态被生在“律法以下”。接着在加拉太书4：5节里说：
要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。
因此基督被生在律法以下是为了赎出那些在律法以下的人。人处在律法以下正是人的情形。当神造了人并把那人安置在伊甸园里时，祂赐给那个人一道律法，不是吗？那只是单独的一道律法，但它是一道律法：“ 耶和华神吩咐他说： “ 园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃， ”这是神颁布的律法。人会活着。只要他遵守那道律法，那么这位按照神的形象和样式造的受造物就会活着。这是唯一规定的律法——不可吃那棵树上的果子。所以人从一开始就处在律法以下。但他违背了那道律法，神曾经对他说，“ ... 你吃的日子必定死 。”因此人就死了，他处在了神的咒诅和忿怒之下，因为他违背了律法。
当我们想到以东或西珥山时，我们也会想到人处在律法以下。以东或西珥山在教导我们，律法之下的人因为违反了神的律法而被咒诅：“ 因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀， ”所以基督进入人类中时，是生在律法以下的。祂使自己服在律法之下。我们记得，我们之前谈论过诗篇中说，神使祂的律法显为大，超乎他的名声。参考诗篇138篇2节。因此基督被生在律法之下，祂必须顺从律法，但祂也为我们成了咒诅，我们是祂所拣选的选民，我们的罪在创世以来被祂偿还了。祂为我们成了咒诅，因此，“祂从以东”或波斯拉来。祂从以东来是因为以东是那些处在律法以下之人的写照。
所以这就是支持我们在以赛亚书63：1节中所读到的陈述，但以东或西珥代表处在律法以下的人的证据在哪里呢？记得以东在西珥地，因此以东等同于西珥，它们是一体的。让我们从士师记5章开始，这是巴拉和十千人打败西西拉率领的敌军后的历史情形。在士师记5：1-4节里说：
那时底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说： “ 因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华。 “ 君王啊，要听！王子啊，要侧耳而听！我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华以色列的神。 “ 耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走 ...
看到以东和西珥是同义词了吗？这里的地代表世界，而世人处在律法和咒诅之下。因此，世人就像以东或西珥地。然后在士师记5：4-5节里接着说：
... 你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西奈山见耶和华以色列神的面，也是如此。
西奈山是如何被卷入其中的？西奈是西奈山，西奈山是赐下律法的地方。你看，神在讲述属灵的真理，并不一定是因为西珥与西奈有什么关系。但在属灵层面上，它们确实有关系。因此耶和华从西珥出来，由以东地行走，然后地就震动了。还记得出埃及记19章中“西奈全山冒烟”吗？让我们阅读那节经文，在出埃及记19：17-18：
摩西率领百姓出营迎接神，都站在山下。西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。
再次，在士师记5章里，耶和华从西珥出来，由以东地行走，在士师记5：4-5节说：
... 你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西奈山见耶和华以色列神的面，也是如此。
因此我们看到主在以东、西珥和西奈之间建立的联系。但士师记5：4-5节这节经文并不是孤立的，因为我们在申命记33：2节里读到：
他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
再次，耶和华从西奈而来，从西奈而来与从西珥出来是同样的意思。从西奈或西珥而来就是讲到了神的律法。这一点不会有错的。神把西奈同西珥山联系起来，而西珥山也意味着以东。当我们查考指向基督第一次降临的旧约的时间路径时，我们偶尔会提到一节经文。那节经文见于申命记1章，主在那里赐给我们一个非常奇怪的陈述，在申命记1：2节里说：
从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。
从何烈山出发到加迪斯巴尼亚需要11天的路程，而何烈是认同西奈山的另一个名字。何烈山是神赐下律法的地方，也就是西奈山的另一个同义词，我们可以在历代志下5：10节中看到这一点：
约柜里惟有两块石版，就是以色列人出埃及后，耶和华与他们立约的时候，摩西在何烈山所放的。除此以外，并无别物。
这两块石板就是象征神的律法的十诫，在何烈山十诫被放约柜里。因此我们看到了律法和何烈山，西奈山和律法，在我们读到何烈山和西奈山的两节经文中，我们都读到了西珥山。从赐下律法的何烈山起行，有11天的路程。记得我以前提到过，神在伊甸园里首次赐下律法，当时祂将一棵树分别出来：“ 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。 ”律法早在创造世界的时候就赐下了。在这条时间路径上，从赐下律法的何烈山，经过西珥山，有11天的路程。再次，这是因为西珥或以东认同与西奈山和神的律法。何烈山认同于处在律法以下和处在律法咒诅下的人。因此从何烈山算起，是11天，当我们用一天代替一千年时，从公元前11013年的创世到“加低斯巴尼亚”就有11000年。而加低斯巴尼亚是他们进入窥探迦南地，即应许之地的地方。因此，当基督在历史上降临展示赎罪时，你就会知道在应许之地不再受律法的咒诅，因为只有那些从律法中获得自由的人才能进入属灵的应许之地，即新天新地。他们从律法的捆绑中获得了自由，他们不再受律法的束缚。因此，从何烈山，赐下律法的地方，经过西珥山，也就是经过旧约时代的 世界历史，到基督的降临，也就是到了加低斯巴尼亚，有11天的路程，我们在加低斯巴尼亚可以看到神最初的应许，在基督死在十字架上，展现祂在创世以来的赎罪工作。这项工作使祂所拣选的，蒙拣选的罪人从罪和撒旦的捆绑中，以及从处在律法以下中得到了释放。如果你不处在律法以下，你实际上已经处在应许之地了，你在应许之地有国民身份，并且在未来你将永远住在那里。
因此我们可以在这些相关的经文中看到，比如士师记5：4节，申命记33：2节，申命记1：2节，在这些经文中西珥与律法相关联。“西珥”这个词是一个希伯来单词，它在斯特朗索引里的编号是#8165。如果你查考这个词，你将发现#8165与#8163是同义词。#8165来自于#8163。它们的辅音相同，元音点不同，可元音点是后加上去的，所以元音点不属于神话语的启示。#8165（śê‛ı̂yr）和#8163（śâ‛ı̂yr）之间的元音点是不同的。#8163翻译成了几个单词，比如“公的”、“有毛的”和“公山羊”。希伯来语中还有其他表示“公山羊”的词，但这个表示“公山羊”的词特别使用于与赎罪日有关的场合。让我们翻到利未记16：5-8：
要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。 “ 亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪。也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前。为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。
提醒各位，当我们读到“羊”或“公山羊”这个词时，这个词的斯特朗编号是#8163。#8163“公山羊”基本上就是“西珥”，只是它们的元音点不同。所以这就把西珥地和“公山羊”联系在一起了。然后在利未记16：9-10节里说：
亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊，献为赎罪祭；但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。
或者我们在利未记16：15节读到：
“ 随后他要宰那 ... 作赎罪祭的公山羊 ... 在利未记16：16节里说：
他因以色列人诸般的污秽 ... 当这样在圣所行赎罪之礼 ...
在利未记16：18节里说： 他出来，要到耶和华面前的坛那里，在坛上行赎罪之礼，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围。
献祭的公山羊的血是赎罪祭。赎罪祭是“西珥”。耶和华从哪里来？耶和华从以东出来。祂来自西珥。在以赛亚书63章的经文中，祂亲自来为祂子民的罪献上自己作为赎罪祭。
这一切与我们在创世记32章中读到的内容有什么联系？你可能好奇，我建议你查考一下“礼物”这个词，因为“礼物”这个词实际上最常翻译成“供物或燔祭”。
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第6讲，我们将阅读创世记32：13-21：
当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说：“你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。”又吩咐尽先走的说：“我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：‘你是哪家的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？’你就说：‘是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。’”又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说：“你们遇见以扫的时候，也要这样对他说。并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。
我就读到这里。我们在查考这段经文中的一些单词，其中一个单词是“礼物”，这段经文中几次提到了“礼物”这个词。“礼物”这个词的斯特朗编号是#4503。这个词也翻译成了“供物”或“素祭”，“礼物”与献祭有关。在这章里，雅各向以扫献上礼物，或他向以扫献上供物。
我们在创世记32：5节也看到了一些其他的语言：
我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。
将这种语言与雅各为要在以扫眼前蒙恩的谦卑祈求以及他向以扫献上“供物”放在一起，我们得出的结论是所讲到的属灵教导与为神的选民所作的赎罪有关。而以扫是律法的象征和写照。我们查考了以扫是如何等同于以东的，以及神是如何将西珥山与以扫联系起来的。我们查考了三节经文证明了以东和西珥山等同于赐下律法的西奈山和何烈山，因此创世记32章中的以扫象征律法。我并不是说，在我们读到以扫的每一个例子中，他都象征着律法。我们作出这种笼统性的假设是不明智的。每当我们读到以扫的时候，我们必须要看一下其中的上下文。对于本章中主对以扫阐述的方式，以扫是律法的象征和写照。
我们记得以扫曾经恼怒雅各。他为什么恼怒呢？因为雅各恶待了他。他撒谎了。当他假装是他的哥哥以扫，并因此得到了以撒的祝福时，他是诡诈的。那样做就是犯罪。他得罪了他的哥哥，所以以扫受到了冒犯，以扫的目的就是因为这个冒犯而杀死他的兄弟雅各。就从以扫象征神的律法这种角度来看待以扫想要杀死雅各。神的律法被罪干犯了，作为回应，圣经告诉我们，律法要对违背律法的人做什么呢？罪的工价乃是死。律法打算击打并杀死罪人，就像以扫打算杀死雅各一样。
但是在雅各在哈兰住上40年之后，他们现在就要见面了，所以雅各差遣使者去通知他的哥哥，他要带着他的大家庭——几位妻子和许多孩子——他的仆人和羊群来到。但在雅各面见以扫之前，他想要给以扫送去一些礼物。他想让以扫接受这些供物。这是雅各的期望，正如我们在创世记32：20节里读到说：
并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”
雅各想用礼物解以扫的恨。再次，这些礼物是所有的牲畜，当我们把它们的数目加起来时，总数是550，如果我们把数字“550”分解开，那么550就分解成“5 x 10 x 11”，数字“5”与赎罪有关。数字“10”与完整性有关，考虑到我们把雅各的羊群和妻子看作是所有被拯救之人的写照，那么礼物的总数是“550”就说得通了。550件礼物是赎罪的完整性。数字“11”指的是11000年的历史，当时主耶稣上十字架展现了赎罪。因此在雅各前面作为“供物”的羊群就像是被献给以扫的祭物，羊群的数目分解成这些特定的数字是非常合适的。
真正强调这种观点的是创世记32：20节所告诉我们的：
‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物 （供物） 解他的恨 （向他赎罪） ，
我们看到“解恨”这个词的斯特朗编号是#3722。这个词也翻译成了“赎罪”。这个词出现在出埃及记30：10：
亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼，他一年一次要用赎罪祭牲的血...
在出埃及记30：15-16节也说：
他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银...
赎罪银是多少？是0 . 5或半舍客勒，这就是我们得出数字“5”认同赎罪这种观点的出处。然后在出埃及记30：16节里继续说：
你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。
赎生命在英文中是为你们的灵魂赎罪。
“赎罪”就是我们在创世记32：20节中翻译成“解恨”的那个词。“解恨”就是“赎罪”。
当我们回到创世记32章，我们在创世记32：20节里读到：
‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物 （供物） 解他的恨 （向他赎罪） ，然后再见他的面 （然后我将见他的面） ，
“我将见他的面”这种话语也是意义重大的。我们知道雅各惧怕见他兄弟以扫的面，因为他对以扫行了恶，也因为以扫打算杀他的威胁。所以雅各的希望是，他为他的过犯，他有罪的行为，送这些“供物”或“祭物”给以扫，然后在以扫接受了这些供物之后，以扫的恨就解除了。将会有赎罪和满足。这一点正是神的律法和神的救恩计划，在这个计划中，基督是创世以来就被杀的羔羊。基督是为了满足神的忿怒而献上的祭品。神的律法被人违背了，他们的过犯必须受到处理，那意味着他们必须死。得罪了神的罪人必须死。这是按照律法的要求。但如果他们的罪被耶稣担当了…耶稣是创世以来就被杀的羔羊。祂是写照律法的摩西击打两次的磐石，这一点指向了基督在创世以来就被杀了（当时祂在真正为罪赎罪），同时也指向了主耶稣进入这个世界中来展示祂曾经做过的事，祂第二次被律法击打，被击杀了。因为律法在祂承担我们的罪时将祂杀死，律法得到了满足，因为律法的要求是死亡。因此我们可以说两亿选民被担在基督身上，律法控告并给这些选民中的每一个人都定了罪，但选民中每个人的罪都担在了基督身上，祂在木头上以祂的身体担当了这些罪。律法杀死了祂（而我们在祂里面），然后律法就满足了。律法对主耶稣施行了报应，祂按照律法的要求死了。然后祂复活了，没有罪，是称义的，在祂的复活中，祂所有的子民——所有的两亿人——他们的罪都被洗净了，被地狱之火，或死亡的火洗净了，这是奇妙和荣耀的宣告。
现在律法不再控告我们了，无论我们做了什么事情，无论我们在思想、言语和行为上参与了哪些污秽的行为，律法对神的选民都没有任何的不满或定罪。无论我们犯了多少数不清的罪，这些罪都被偿还了——包括过去的、现在的以及将来的罪。这些罪都被洗净了，我们在这个世界被造以前在主耶稣基督所施行的洗礼中受了洗，然后就是通过听福音把洗礼施加在我们身上，现在我们是自由的。没有审判，没有忿怒，没有烈怒。基督对那个行淫时被抓的妇人说，“ 没有人定你的罪吗 ？”她说，“ 主啊，没有。 ” 耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。” 各样的罪孽都投进了深海里，就如东离西那么远。这实在是太奇妙，太荣耀的，真是不可思议，但这是真的。这是神为祂子民的缘故所做的事。
在基督担当了我们的罪之后，我们可以“见神的面，”但在基督没有担当我们罪之前，我们是不可以见神的面的。雅各说，“我借着我前头去的供物向他赎罪，他接受了我的赎罪后，我将见他的面。”如果我们翻到彼得前书3：12节，我们就看到雅各为什么会这么说：
因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。
主向他们变脸。
让我们来看那鸿书1：5：
大山因他震动，小山也都消化，大地在他面前突起，世界和住在其间的也都如此。
突起在英文中是燃烧。
“面前”这个词是翻译成“脸”的希伯来单词。这个词在新约里也是这样翻译的。同一个希伯来词和希腊词都被翻译成了“脸”或“面前”。在这节经文中，大地在祂的“脸”前燃烧，世界和住在其间的也都如此。
记得我们在创世记3：7-8节里读到：
他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
他们躲避神的面或脸。立刻，人躲避神的脸，因为我们在彼得前书3：12节里读到：“ …行恶的人，主向他们变脸( 或耶和华的脸反对他们。)”在他们犯罪后他们立即就知道神与他们反对，因为神曾告诉他们，在他们吃那棵树上果子的那日或犯了罪的那日，他们就必定死。他们在自己的灵魂里确实死了，他们躲避神，因为他们的罪在神的眼中是公开的，他们感受到了神对他们的忿怒，他们躲避神的脸。难怪我们读到像诗篇68篇那样的经文时，其中的经文告诉了我们神的脸和祂的忿怒，在诗篇68：2节里说：
他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭，如蜡被火熔化。
恶人见神之“脸”而消灭。
或者我们可以去阅读帖撒罗尼迦后书第1章，在那里我们读到另一段可怕的圣经经文，在帖撒罗尼迦后书1：7-9节里说：
那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。
沉沦在英文中是灭亡。
从主的脸面前灭亡。那就是刑罚——永远离开神的面，完全从神的眼前消失。神既然无所不在，那么完全消失的唯一办法就是消灭这个罪人，以永恒的灭亡或毁灭来毁灭他，这样他就不会再出现在神的面前了，因为他将被消灭，归于无有了。这是神的审判。这是人内心深处的惧怕。提到审判日，在启示录6：16-17节里说：
向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目 （脸） 和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”
你注意到第16节说了什么吗？“ 躲避坐宝座者的脸。 ”神的面目或脸如此的令人惧怕，以至于人想要躲避神的脸，就如亚当和夏娃将自己隐藏在伊甸园里的树丛中，躲避神的脸那样。但现在最终审判的时刻来到了，这是天地都逃避的时期，正如启示录20：11节所说：
我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。
他们将消失。一切都将消失——罪人，以及被咒诅的受造物——因为一切都必须从神的面前消失。
但对于神的选民，这是一个好消息，如果我们使用圣经给出的2亿人的数字。（让我们假设2亿人是神所拯救的人的总和）。对我们来说，由于在我们之前已经进行了赎罪，我们的生命发生了改变。已经有为了我们的罪进行赎罪了，神接受了赎罪。所以在赎罪之后，神的忿怒就止息了。祂解恨或被安抚了。再次，律法得到了满足，律法不再追究被拯救的罪人的罪了。得救之人的罪被偿还了，而且是全部偿还了，不需要再对罪进行偿还了。不存在得救之后再被定罪的情况。一次性的赎罪祭或为罪献祭满足了神对公义的要求，现在神的选民可以在耶稣基督的脸上“见神的脸”。那就是为什么我们来到圣经面前。我们来到光那里。我们圣经书页上来到在耶稣基督的光中闪耀的神的脸面前，我们并不惧怕。我们不会被吓跑。我们不躲避真理。我们迎接真理。我们爱真理，因为现在不再有对我们的定罪了。因此，神指出了这一点，例如，在启示录22：4节里说；
也要见他的面 （脸） 。他的名字必写在他们的额上。
我们不仅会见祂的脸，我们还会永远在祂面前。祂将住在我们中间。再次，“脸”和“面”是同一个词，意思相同。神将会在场。祂的面前将一直存在于永恒的未来，这一切都是美好的。一切都再一次美好起来了。我们与神的关系恢复了，我们与神和好了。
让我们来查考在诗篇16章里的最后一节经文，然后我们将结束本次查考。在诗篇16：11节里说：
你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第7讲，我们要阅读创世记32：20-23： 并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。先打发他们过河，又打发所有的都过去，
我就读到这里。重申一遍，属灵的写照是以雅各为代表的基督献上满足律法要求的供物（赎罪）。以扫和那从西珥山或以东来的400人，都是律法的代表。单词“礼物”多次翻译成了“供物”或“素祭”。
“解恨”这个词使用在第20节中：“ 我藉着在我前头去的礼物 （供物） 解他的恨。 ”“解恨”这个希伯来单词在索引中的编号是#3722，它在旧约中是“赎罪”的典型词汇，因此这就证实了送给以扫的“礼物”就是“赎罪”。
以扫代表律法，律法等同神。为了进一步证实这一点，让我们来查考下一章的内容，那时雅各与以扫最终见面了，注意我们在创世记33：8-10节里读到的内容：
以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”以扫说：“兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！”雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我【英：你喜悦我了】。
你看，不是我在说以扫的面如同神的面，这是圣经这么说的，可以说是雅各喜悦了神的面，这一点符合神的救恩计划，正如以弗所书1章告诉我们的，我们是照着神的美意所预定的——祂所喜悦的。神喜悦祂的选民，因为圣子在创世以来就完成了赎罪的工作。当主耶稣在约旦河里受洗，从水里上来时，神宣告，“ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”这种宣告表明赎罪得到了满足，因为罪的工价已经被付清了。
回到创世记32章，那节经文说，“ 我藉着在我前头去的礼物 （赎罪） 解他的恨，然后再见他的面。 ”我们讨论了恶人是如何躲避神的面的，神向行恶的人变脸等等。这就是为什么在你见到神的面之前，必须先送礼物，用主耶稣基督流出的血来止息神的忿怒。如果基督确实为你的罪而死，那供物也在你前面送到神那里，那么你就可以见神的面了。
我们查考以下启示录22：4：
也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。
一切都和好了。不再有定罪了。因为主耶稣基督，神和祂的选民之间不再敌对了。所以这就是雅各在见以扫之前先送给他礼物所写照的含义，这确实是一幅非常清晰的属灵画面。靠着神的恩典，祂打开了我的眼睛看到了这一点（我希望祂也打开了你的眼睛看到这一点），现在我们可以理解地阅读这一章，我们可以说，“哦，是的，这是明显的。”但是我记得，就在短短几周前，我还在为这段经文挣扎，我想要尽可能快的越过这一章。我就是不明白这段经文的属灵含义，而且我认为我没有资格教导这段经文，因为我不明白其中的属灵含义。但当主引导我们明白真理，当我们等候祂时，神就打开了我们的眼睛。当我们进行每期像这样的圣经查考时，有一个问题是我们每天都得进行查考，并给每次的查考加上一些时间限制，但是我很感谢主，祂开启了这些信息。
再次，创世记32：20节里说：
…然后再见他的面，或者他容纳我。
容纳在英文中是悦纳。
再次，悦纳是基于赎罪，基于之前的供物。在属灵上，悦纳是基于主耶稣基督，但神不会悦纳任何基于自己工作的人。那就是该隐的供物的问题。亚伯的供物蒙神悦纳是因为亚伯不信靠他自己的工作，而是信靠供物所指向的那位，就是基督。
让我们继续来看创世记32：21：
于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。
这就是说，写照基督的雅各，把礼物送到以扫也就是神的律法面前，雅各与他的家人们，也就是属灵的以色列的孩子们住在一起。所以他为他的孩子们代祷，他与他的孩子们同在：“ 雅各在队中住宿 ”。因此雅各与他的家人们在一起，我们在创世记32：22节中被告知：
他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。
所以他在他四个妻子的队伍中——两姐妹，拉结和利亚，还有两个使女。雅各有四个妻子，数字“4”表示普世性或所涉及事物的最远范围。在第22节的经文中，雅各的四个妻子象征神的选民，基督的新妇。孩子们也是另一幅的属灵画面。他们是以色列的孩子，这12个儿子将成为以色列12支派。这就是雅各在那夜住宿的队伍。
雅各在队中住宿与我们在约书亚记3章里读到的内容相似，约书亚记3章里的内容是我能找到的与我们在这里读到的最接近的经文，因为约书亚也是基督的写照。我们在约书亚记3：1节里读到：
约书亚清早起来，和以色列众人都离开什亭，来到约旦河，就住在那里，等候过河。
在这段经文里，约书亚和以色列人都住在约旦河附近。他是基督的写照，他与所有的以色列人同在，在他们过河之前，他们在河边住宿。所以这些经文与我们在创世记32：21节读到的内容有一些相似之处：“ 于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。 ”
这里提到的“夜”可以指的是审判日，即审判日的延长期间，因为“审判日”是神用来指代整个审判期的术语。审判日已经持续了好几年了，根据圣经上的证据，在我们走到审判日时期的尽头之前，还会有几年的时间，而整个审判日期间都是以“夜”象征的。单词“夜”可以认同于审判，所以我们可能读到“夜”这个词，其中所谈到的审判是对教会的审判，或者一些其他类型的审判，比如对罪的审判。因此单词“夜”类似于单词“半夜”，当“夜”与审判相联系时，将由“夜”这个词的上下文来决定所涉及的是哪种审判。我们在创世记32章21节读到的“夜”的上下文是前一章，也就是创世记31章的延续，创世记31章的内容是雅各抢夺了拉班的家财，并从哈兰出来了，我们曾长时间讨论过这一点是如何象征和写照对撒旦和这个世界的最终审判，以及对所有选民的救赎的。
可能你已经注意到了，我们在创世记32章没有读到很多时间上的记载，但我们确实可以知道这章的内容是在同一时间发生的，因为雅各在哈兰度过了40年。他在60岁时进入哈兰，40年后他已经100岁了。我们也知道在这一章的结尾，从24节到32节，雅各将与神摔跤，他的名字将被神改为“以色列”。那是雅各第一次成为“以色列”的时候，而这个时机——正如我们在圣经年代表的历史时间表中看到的那样，雅各的名字在公元前1907年被改为“以色列”，当时他是100岁。就在他100岁那年，他离开了哈兰，所以创世记32章的事件在历史上是相继发生的，这是一段持续的情况，从拉班和他的仆人在基列山追上雅各和他的家人以及羊群开始，已经过去了几天，或者几个星期。因此，雅各与神摔跤也是同样的属灵画面。这是审判日，“夜”确实认同对世界的最终审判。
让我们来查考一节证明“夜”确实与最终的审判有关的经文。你可以阅读帖撒罗尼迦前书5：2：
因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。
因此，当主在2011年5月21日来到时，主的日子“好像夜间的贼一样”。所以夜间已经来到了，我们可以将“夜间”与基督所说的“ 白日有十二小时 ”联系起来，过了十二小时的白日，就来到了夜间。上午6小时到下午6小时是白日12小时的工作时间，然后到了下午6点，就带来了“ 没有人能作工的黑夜 ”，正如主在约翰福音9章所说。夜间就是审判日，基督像夜间的贼一样来到了。
让我们回到创世记32：21：
...那夜，雅各在队中住宿。
所有的妻子都与雅各在一起。我们之前读到雅各曾把他的家人分成两队，所以当时他一定是把他的一些仆人和一些羊群打发走了，他和他的妻子，他的儿子以及剩余的羊群在一起。那就是两支队伍的分离，因为那节经文说那夜他在队伍中住宿。所有的妻子和所有的孩子都在雅各的这支队伍中，所以雅各所住宿的这支“队伍”象征所有神所拯救的选民群体。另一个说法是，这支队伍是整个圣徒全体。选民在审判日被留在了地上。拯救的日子过去了，我们进入了属灵的“夜间”，在属灵上，日头变黑了，月亮也不放光。这是一片幽暗笼罩着全地。“烟从坑里”往上冒，日头变黑了。在圣经中，这种语言一次又一次的表明属灵的黑夜。夜间是黑暗的，黑暗认同与死亡和地狱。因此整个“夜间”神的子民被留在了地上，这就像但以理被扔进狮子坑中待了一整夜那样。“坑”被封闭了，似乎但以理是孤单的。我们记得那夜国王没有听乐器，他为但以理在极度的担忧中度过了一夜。我们在但以理书6：16-17节里读到：
王下令，人就把但以理带来，扔在狮子坑中。王对但以理说：“你所常侍奉的神，他必救你。”有人搬石头放在坑口，王用自己的玺和大臣的印封闭那坑，使惩办但以理的事毫无更改。
放在坑口的石头就是在2011年5月21日关闭的天堂的大门。坑口被封闭了。因为大门被关上了，所以人不可能从那个坑进入或逃出神的国度。
然后在但以理书6：18节里说：
王回宫，终夜禁食，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。
他完全专注于但以理。他的思虑使他无法入睡，他没有听音乐或进行娱乐。他不吃饭。他顾及和思索但以理。这是一个历史比喻，这是对这个人类国王，尤其是一个未得救的人所能描绘的最接近于神的画面。这位国王有很大的忧虑，这个人在这里象征神，我们知道神的眼目和祂的面目无所不在。但以理在那个坑里，坑里是黑暗的——那里是审判日的属灵的黑夜。神的封印在坑上面，神不能打开那个坑，直到适当的“时间和季节”到来，我们来到这段审判期的最终的末日。然而，在整个“夜间”，祂的意念都在我们身上，祂一直挂念着我们，祂关心我们。那就是我们在但以理书6：18节里所看到的，然后我们在但以理书6：19-20节里读到：
次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说...
然后但以理回应了。当时是“黎明”，在可能的第一时间。那就是那位王来看望但以理的时间。玛代人和波斯人的律法不能更改，他必须遵行它，但在第一个可能的时刻，他就来把但以理从坑里拉上来了。同样，神也会在完成审判日的时间后，我们来到了世界的终结时，在第一个可能的瞬间来到。不再有时间了，圣经中没有任何东西会比审判日的最后一天再延长时间的了。
因此雅各在队伍中过了一夜。同样，居住在他所有子民中的主耶稣也在那些活着并留在地上的神拣选的儿女中，经历这段悲惨的时期：“ ...那夜，雅各在队中住宿。 ”
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第8讲，我们要阅读创世记32：22-24：
他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。
我就读到这里。在我们过去的几期节目中我们一直在查考这段经文，我们看到雅各献给他兄弟以扫的供物在属灵上写照主耶稣基督向神和神的律法献上祂的供物中的赎罪，以便神或神的律法可以“解恨”，神的忿怒可以得到止息。
雅各把他的队伍分成两队，他与他的妻子和他的子女在他的队伍中度过了一夜。他仍然希望在他前面送去的“礼物”或供物能安抚以扫或解以扫的恨，然后他要见以扫的面，在创世记32：20节的末尾说：
…或者他容纳我。
容纳在英文中是悦纳。
雅各的这种态度在很大程度上是一幅属灵的画面，就是神的子民希望基督的献祭能为我们的罪可蒙悦纳。当然对于祂的选民的所有罪孽来说，他们的一切罪都蒙悦纳了，但是从我们仍然生活在世界上的角度来看，我们的希望是我们将忍耐通过审判，以证明我们事实上已经获得了神在救恩中的恩典和怜悯：“ ...唯有忍耐到底的必然得救。 ”
现在我们要来查考一下创世记32：22节这段记载：
他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。
那夜，雅各在队中住宿，然后我们读到他“夜间起来”，我们讨论了“夜间”是审判日的写照，所以这一切在属灵上都是发生在审判日期间。“渡口”这个词的斯特朗编号是#4569，“渡口”这个词也翻译成了“渡口或跨越”。例如，在士师记12：4-6节里说：
于是耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人击杀以法莲人，是因他们说：“你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人。”基列人把守约旦河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲逃走的人若说：“容我过去。”基列人就问他说：“你是以法莲人不是？”他若说：“不是。”就对他说：“你说示播列。”以法莲人因为咬不准字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。那时以法莲人被杀的，有四万二千人。
这段经文中，基列人和以法莲人在约旦河边，有一个“渡口”可以越过。有意思的是，这些基列人与我们在上一章中读到的创世记31章发生在基列山上的事情有关，这些把守约旦河渡口的是基列人，他们认同于基列山。他们与亚扪人发生了一场战争，但他们先前打仗的时候没有召集以法莲人，所以出于骄傲，以法莲人认为被基列人冒犯了，出于骄傲，以法莲人与基列人争战。在这场战斗中，以法莲人被打败了，一些以法莲人试图越过约旦河，但是当他们来到约旦河的渡口时，基列人占据的位置使以法莲人不得不从基列人身边经过。然后他们会对以法莲人说。“ 你是以法莲人不是？ ”如果他们说，“不是，”基列人就会给他们一个测试，就对他们说，“你说示播列”，以法莲人咬不准字音，他们把“示播列”误读成“西播列”，这样基列人就知道要过河的是以法莲人，因为以法莲人无法念出这个词的开头音节，这显然是众所周知的。然后基列人就杀了以法莲人，有42000名以法莲人因为没有通过这个测试而被杀。
当然，“越过约旦河”有一个属灵的画面，而且有必要明白这种话语。你不能只是“接近”，而是你必须明白这种话语。你必须对这个词有正确的发音，而正确的发音则认同于明白圣经的属灵话语。属血气头脑的人无法正确的发音，所以他将无法通过试验而被杀，这意味着他永远无法“越过约旦河”进入迦南地，应许之地。
再次，“渡口”与“跨越”是同一个词。在中文圣经中这个词都翻译成了“渡口”。我们在耶利米书51：30-33节里读到了这个词：
巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽，好像妇女一样。巴比伦的住处有火着起，门闩都折断了。跑报的要彼此相遇，送信的要互相迎接，报告巴比伦王说：“城的四方被攻取了，渡口被占据了，苇塘被火烧了，兵丁也惊慌了。 ” 万军之耶和华以色列的神如此说：“巴比伦城（“城”原文作“女子”）好像踹谷的禾场。再过片时，收割他的时候就到了。”
这段经文描述的是对巴比伦的审判。32节告诉我们，“ 渡口被占据了， ”这是在说象征世界列国的巴比伦城。32节没有具体说明是哪些个渡口被占据了，但我们可以从我们在士师记中读到的内容推断出这些渡口与过渡进神的国有关。如果这些渡口被占据了，你就无法通过，那就意味着你就不能进入神的国度。结合本章的背景是神对巴比伦的忿怒，所以占据渡口表示无法进入神的国是非常符合的。
因此让我们回到创世记32：22节：
他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。
雅博是一条河，正如我们在下一节，在创世记32：23节里看到的那样：
先打发他们过河，又打发所有的都过去，
在英文中是他带领他们，先打发他们过小溪，又打发所有的都过去。
“小溪”这个词也可以翻译成“河”。当我们查考“雅博”这个词时，我们将学习到这是条特定的河流。所以让我们阅读民数记21：21-24：
以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说：“求你容我们从你的地经过，我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文作“王道”），直到过了你的境界。”西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂，与以色列人争战。以色列人用刀杀了他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人的境界，因为亚扪人的境界多有坚垒。
还有，让我们翻到申命记2：37：
惟有亚扪人之地，凡靠近雅博河的地，并山地的城邑，与耶和华我们神所禁止我们去的地方，都没有挨近。”
这句话是重要的，因为以色列人从埃及出来时，神告诉他们有些地方他们不能与之争战，也不能夺取他们的土地，其中一个国家就是亚扪。亚扪人之地不可以夺取，包括摩押和以东也是如此。神为了这一点给出了各样的理由，以色列人不可以夺取他们的土地。他们可能想要经过这些地区的某些当方，但他们没有像神曾经委任他们占领迦南地一样委任他们占领那些土地。
在前面的经文中，在申命记2：36-37节里说：
从亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城，直到基列，耶和华我们的神都交给我们了，没有一座城高得使我们不能攻取的。惟有亚扪人之地，凡靠近雅博河的地，并山地的城邑，与耶和华我们神所禁止我们去的地方，都没有挨近。”
他们没有越过雅博河进入亚扪占领那块地，在我们创世记32章的经文中，雅各就在雅博河边。
我们在申命记3：16节读到一节相关的经文：
从基列到亚嫩谷，以谷中为界，直到亚扪人交界的雅博河，我给了流便人和迦得人，
所以我们一次又一次的看到，雅博河是与亚扪人交界的河流。雅博河是亚扪人的河，就像幼发拉底河认同巴比伦人一样。神给了我们一幅亚扪人的属灵写照，在我们查考完约书亚记12：2节中另一个相关的经文时我们要查考这幅亚扪人的属灵写照：
这二王，有住希实本、亚摩利人的王西宏。他所管之地是从亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城，并基列一半，直到亚扪人的境界，雅博河，
因此，雅博河显然是亚扪人的边界，如果一个人跨过雅博的渡口，他就是进入了亚扪人的地界。
那就是雅各的家人所做的事情。他们正在越过雅博河的渡口进入亚扪人之地。因此，这与通过约旦河进入迦南地的画面不一样。雅博渡口是另一个“跨越”，它代表不同的事物。所以我们想知道越过进入亚扪人的土地写照和象征什么。
我们知道亚扪是藉着罗得的一个女儿诞生的。在创世记19章，在所多玛和蛾摩拉以及平原的城邑被天上的火和硫磺摧毁以后，罗得最终逃到了山上，罗得的女儿策划了一个计划，她们想通过她们的父亲生孩子。很有可能她们认为城市被毁后就是结局了，没有其他的男人了，但不管她们怎么认为，她们都是错误的，神的律法禁止近亲之间发生性关系。因此罗得的女儿们把她们的父亲灌醉了，她们与罗得同寝了，她们就怀上了他们的父亲的孩子，她们的行为是违反神律法的。她们的行为是不需要辩解的。那是错误的，是犯罪行为。那样做违背了律法，不是符合律法的道路。那件事不得神的喜悦。
如果你正在跟随我们创世记的查考，当时我们在查考这个事件时，我们看到罗得的两个女儿写照的是我们现今审判日期间正在发生的事情。在火与硫磺降下之后，所多玛和蛾摩拉已经被摧毁了，因此她们写照的是那些坚持认为神必须仍将拯救人并生产属灵孩子的人们。她们说神必须继续带来属灵的果子。然而，没有合乎律法的方式做到这一点，所以罗得的女儿强行解决了这个问题，她们通过生产孩子是做错了。我们在创世记19：36-38节里说：
这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
这是两个儿子，摩押和亚扪，他们成为了民族。当我们查考其他经文时，我们将看到，从他们成为民族的意义上来说，圣经对他们没有任何好话。他们是神的真子民，犹大人和以色列人的仇敌。关于摩押和亚扪，神在申命记23：3-4节里说：
“ 亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。
神的律法说亚扪人或摩押人不可进入耶和华的会众直到十代，而数字“10”指向所谈到事物的完整性，在申命记这里“十代”指向直到永远的时间的完整性。当然我们总是要阅读整本圣经，当我们这样做时，我们发现神仍旧会拯救摩押人，如果祂拯救了一些摩押人，那么祂也可能会拯救一些亚扪人。神拯救了摩押人路得。因此这是一幅关于亚扪人和摩押人的属灵写照的宣告，但这种宣告没有延续到个别的人。那就是，作为亚扪人或摩押人的后裔中的一些人有可能被神拯救，就像路得这样的人。但神使用亚扪人或摩押人来代表非常重要的事物。所代表的是如此的重要，他们代表着那些永远不会得救的人，而这一点关乎的就是律法。亚扪人或摩押人是那些在律法的咒诅之下的人，因为他们在律法的咒诅之下，当他们试图遵守律法时，律法不会悦纳他们，因为在神看来，没有人可以通过律法的行为或工作称义，因此仍旧是一个亚扪人或摩押人就代表那些绝不会得救的人。路得从摩押地出来，来到了伯利恒，也就是来到了“粮食之家”，她作为一个真正的犹太人生活。但另一个儿媳俄珥巴就回到了她本民那里。她永远不能进入耶和华的会众，因为她仍然在律法之下，律法宣告了罪的咒诅，因为人是不可能因着遵守全部律法而进入神的国。
因此亚扪人和摩押人都预表那些在律法以下，被律法咒诅的人，他们完全没有能力讨神的喜悦，以及进入祂的国，因为他们仍旧处在律法以下。我们在以东和西珥山看到了同样的情形。我们记得神是如何在几处经文中使用西珥山来认同赐下律法的西奈山与何烈山的。这就是我们在圣经中读到亚扪和摩押在一起，有时是亚扪、摩押和以东，也就是西珥山会联合起来的原因，这不是巧合。例如，让我们翻到历代志下20章，这章是一个教导我们关于审判日的历史比喻。神的仇敌要来攻打犹大。在历代志下20：1节里说：
此后，摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法 。
米乌尼人英文为其他人。
约沙法是基督的写照。然后在历代志下20：22节里说：
众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人，他们就被打败了。
这节经文把西珥山也包括在内，所以我不知道为什么在第1节只提到亚扪，摩押和“其他”，但第22节里祂给其他命名为“西珥山”。然后在历代志下20：23节里说：
因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。
亚扪人和摩押人会统一联合起来是有道理的，至少暂时会这样，因为他们是“弟兄”。在毁灭了以东人之后，亚扪人和摩押人又反目成仇，彼此互相击杀，直到他们都死了。这一点我们已经讨论过很多次了。这是对世人的最终审判。这是我们目前看到的世界上的分裂，世人中的每个人都在彼此纷争。也许在某些时刻，一些人会彼此结盟，就如亚扪人和摩押人，但我们可以确定的是，在一个敌人被击败后，那么那些原本已结成同盟的人将开始互相争战。我们已经从各种途径看到了这一点。
但重点是，亚扪人，摩押人和西珥山人写照的是所有未得救的人处在律法的咒诅之下。
让我们翻到耶利米书25：15-16：
耶和华以色列的神对我如此说：“你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。”
这把刀剑就是在审判日施行审判的神的话语。在耶利米书25：17-18节接着说：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑...
然后列出了其他人的名单，在耶利米书25：21节里说：
以东、摩押、亚扪人、
这三个国家与其他的国家列在了一起，但在历代志下20章里，这三个国家代表世上的所有列国，所有那些处在律法以下的人。因此亚扪人代表处在律法以下和被律法咒诅的人，所以我们好奇，“为什么雅各和他的家人要度过雅博河？”
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第9讲，我们要阅读创世记32：22-23： 他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。先打发他们过河，又打发所有的都过去，
我就读到这里。正如我们上次花了一些时间讨论的那样，雅博河代表亚扪人，亚扪人代表神的律法，就像摩押和以东一样。
这节经文中，雅各，他的家人，羊群已经从哈兰出来了，我们讨论了他是如何离开撒旦的国度的，他踏上了前往迦南，应许之地的路，但为了到达应许之地，人必须遵守神的律法。我有点把一些属灵的理解和一些历史的事件混淆了，这可能会引起人们的困惑。但他正在前往迦南地的路上，当他和他家人度过这条雅博河时，他将经过亚扪人的路，迦南地指向天国，就像神的子民在前往神的国的应许之地的途中寄居在这个世界上那样，为了到达神的国，我们必须遵守神的律法。还记得我们在申命记第1章读到的那节经文吗？当时我们把西珥山当作律法的写照。在申命记1：2节里说： 从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。
神的律法已经赐下了，这11天指引我们一路回到伊甸园，当时神第一次赐下了关于分辨善恶树上的果子的律法。所以从西珥山到加低斯巴尼亚，也就是探子们第一次进入应许之地窥探的地方，有11000年。这一点与神的国，与主耶稣基督在11000年后在十字架上展示的赎罪工作相吻合。但我们应该注意到，从赐下律法到我们来到神的国，这11000年的时间走的是西珥山的路。西珥山等同于西奈山，这里西奈山指的是何烈山。所以神说，带你去应许之地的路，加低斯巴尼亚的路在神的话语中规定了：神的律法，圣经将指引你通往荣耀的天国的道路。这也是为什么主耶稣在约翰福音14：2-6节里说： 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷作 “ 我往哪里去，你们知道那条路 ” ）。 ” 多马对他说： “ 主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？ ” 耶稣说： “ 我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。
耶稣说，“我是道路，”耶稣是道成了肉身。你看，道，也就是神的律法，是通往荣耀的道路。这是通往父家，神的国的道路。换句话说，圣经会带来信心，因为信心是从听道来的，就是在“拯救的日子”的范围内，在适当的时候和季节听神的道。那就是把一个人从黑暗的国度拯救到神爱子的国度里。但圣经也照亮了蒙拣选的罪人面前的道路，指引了他的方向：“这是你下一步要走的路，这是你要走的窄路。你要跟从我在我的话语中所说的事情。”基督是道路，因此我们的生活是受神的律法指导的。我们按照神的律法生活。我们向神表达爱。祂赐给我们祂的灵，这使我们有能力遵守祂的律法。当我们顺服的跟从律法的道路时，我们就是表现出对主耶稣基督的爱。
让我们回到创世记第3章，当时律法第一次被赐下了，然后律法被违背了。当亚当和夏娃用无花果树的叶子遮盖自己，试图遮盖他们在神面前的的属灵赤身之后，神在那章的结尾，在创世记3：22-24节赐给了我们这个信息： 耶和华神说： “ 那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。 ” 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
基路伯象征神自己，“火焰”与神对罪的忿怒有关，“剑”是律法或神的话语。那把“剑”是“燃烧的律法”，因为律法谴责罪人违背命令，律法的判决是死亡：“因为罪的工价乃是死。”因此这把燃烧的剑将杀死任何寻求走生命树道路的人，生命树写照主耶稣基督和神通过主耶稣基督赐予祂子民的永生。因此这段经文确实是在说通往永生的道路是经过神的忿怒，而神的忿怒与律法的报应有关，因为律法与“人类”结婚了。人类通过违背或偏离律法，玷污了他自己与律法之间的属灵婚姻。所以在审判日，对人的报应就是神律法的报应，必须经过“发火焰的剑，”神律法的忿怒，才能到达生命树。那就是道路。
创世记32章这里，雅各带上写照神的选民的他的妻子和他的儿女，他要越过雅博河进入亚扪，亚扪等同于律法，但他们不打算停留在亚扪。他们不打算住在亚扪或居住在亚扪以及摩押或以东。神禁止他们这样做。但他们的目的是要穿越亚扪到达他们的目的地，也就是神赐给亚伯拉罕和他后裔的那块应许之地。所以这就是通过神的国的道路，就如在我们这个时代活着并留在地上的神的子民正在寻求进入的神的国度那样。我们已经在我们的灵魂里这样做了，但我们想要在“我们的整个人”中这样做。我们想被带进那荣耀的国中，直到永远。所以在我们现今的时代，也就是审判日期间，我们仿佛正在经历“发火焰的剑，”神的忿怒和神话语的忿怒。话语将在末日审判，正如约翰福音12：48节所告诉我们的。话语是律法，所以律法在目前的时期审判人，而我们，神的选民，必须经历这个过程。我们必须穿越这段持续的审判日期间，忍耐到底的人必然得救。
但谁能够忍耐神忿怒的发火焰的剑呢？只有神的选民可以忍耐，因为主耶稣已经偿还了我们的罪，因此实际上我们身上没有罪，发火焰的剑将不会杀死我们。但经过发火焰的剑是我们必须要走的路，我们不断的求助于圣经，神的律法，来寻找我们的路。“我们下一步该怎么做？主啊，我们应该怎么做？”然后，主在末时打开了祂的话语，启示那些教导和引导我们的事情。
让我们回到创世记32章，我们将继续讨论一段非常有意思的经文。在创世记32：24-32节里说： 只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说： “ 天黎明了，容我去吧！ ” 雅各说： “ 你不给我祝福，我就不容你去。 ” 那人说： “ 你名叫什么？ ” 他说： “ 我名叫雅各。 ” 那人说： “ 你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。 ” 雅各问他说： “ 请将你的名告诉我。 ” 那人说： “ 何必问我的名？ ” 于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。 ” 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。
这就把我们带到了本章的结尾。我们读到这段奇怪的相遇。雅各刚刚打发他的家人过约旦河，就剩下他一个人。突然间，我们被告知有一个人来与他摔跤，直到黎明。这个“人”不是一个人，而是神。当然主耶稣是一个人，所以这个人可以是主耶稣基督，但主耶稣基督是神。我们知道雅各是在与神摔跤，因为我们在第30节里读到：“雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。”所以他认识到这位与他摔跤的人是神，他面对面见了神。这是不寻常的，非常不寻常的是他与神摔跤是在这个时期发生的。
翻译成“摔跤”的希伯来单词的斯特朗编号是#79，这个词在这段经文中出现了两次，而且这个词只使用在这段经文中。#79来自斯特朗编号是#80的一个相关的词，#80这个词出现了六次。但我不知道#80这个的六次使用中对我们有多大帮助，因为在所有六次使用这个相关的希伯来单词的情形中，#80这个词都翻译成了“尘土”或“细尘”。有一点对我们是有帮助的，就是所有六处翻译成“尘土”或“细尘”的地方，其中似乎都涉及了审判，因此这将把神与雅各摔跤的的概念联系起来。也许译者看到这两个词时相关的，这两个词是密切相关的，因为它们有着相同的辅音，这意味着它们是同一个希伯来词。只是它们的元音点略有不同。翻译成“摔跤”的斯特朗编号是#79这个词有一个强发音“a”，然后有一个弱发音“a”，而斯特朗编号是#80的这个词有两个强发音“a”，或alpha音，所以这两个单词是极其相似的。因此“尘土”或“洗尘”这个词似乎与摔跤有关。当我们想到摔跤时，我们确实会想到人被扔到地上，因为一个人与另一人摔跤时，会把那个人摔到地上并压在按个人身上，因此地上的尘土就会扬起。但是，当我们读到神用地上的尘土造亚当时，所使用的“尘土”不是#80尘土这个词。那是一个不同的单词，我们将查考以下那个词的使用背景，但我现在只想解释几件事，然后我们将更好的准备在下一次圣经查考时查考这段经文。
所以这可能就是翻译者把有关“尘土”的这个词翻译成摔跤这个概念的原因。这里有一个人，他与“尘土”有关，所以他们一定是在地上摔跤。总之，我们知道神允许翻译者这样翻译了，所以这是我们可以接受的理解。把跟“尘土”有关的词翻译成“摔跤”没有问题。这实际上符合这段经文的属灵含义。我认为主将揭示这段经文的一些真理，这将是我们这个时代的一个重要真理——神与雅各摔跤，直到黎明。“黎明”这个词也是需要我们来查考的，因为“黎明”这个词也出现在创世记19：15： 天明了，天使催逼罗得说： “ 起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。 ”
“天明了”这个词就是翻译成“黎明”的那两个单词（#7837和#5927）的翻译。这节经文中，神要毁灭索多玛和蛾摩拉。当天黎明了时，就是所多玛和蛾摩拉的毁灭之日或审判之日。还有其他的圣经经文把翻译成“黎明”这两个词与神的忿怒和审判联系起来。在一处经文中是对教会的审判，在另一处经文中是对世界的审判。但当我们读到，“有一个人来和他摔跤，直到黎明”时，那么我们读到的这个人就是神自己，在第26节里说：“天黎明了，容我去吧。”所以神在告诉雅各容神离开，因为当天黎明时，就来到了审判日。雅各说，“你不给我祝福，我就不容你去。”如果你曾经听过这种措辞，那么雅各是“为了宝贵的生命”在死守，而这句话真的是合适的。雅各死死抓住“宝贵的生命”，他不让神离开，除非神给他祝福。
然后是雅各被改了名字，这是圣经历史上的一个重要时刻。神将雅各的名字改为“以色列”是一件大事，神告诉他，“因为你与神与人较力，都得了胜。这句话在英文中是因为你如同君王，在神和人面前都有能力，都得胜了。”这是圣经中第一次提到以色列。我们没有发现在前31章中使用了“以色列”这个词，因为就是在创世记32章这里神才称呼雅各为“以色列”。如果你查考索引，在旧约和新约中有成百上千次提到了“以色列”，我们将试着花一些时间来着考这一点。
我们也将查考神给雅各改名为“以色列”的时机，“以色列”这个名字出现的时间是在公元前1907年，那就意味着在公元前1907年之前没有“以色列”这个名字。一直有一个问题，“我们从什么时候确定旧约以色列的时期？我们是否要追溯到亚伯拉罕，在亚伯拉罕生命中的某个时刻开启了旧约以色列的时期呢？是在神临到他那里赐给他应许的时候，还是以撒出生的时候？”但对于以色列作为一个国家或民族来说，什么时候开启了旧约时期是一个重要的日期，因为雅各成为了“以色列”，他的儿子们成为了以色列人。在雅各未被改名之前，雅各的儿子们是雅各的子孙，但现在他们是以色列人。
当我们读到雅各把这个地方成为“毗努伊勒Peniel#6439”时，我们在创世记31章也读到了他经过了“毗努伊勒Penuel，”Penuel这个词的斯特朗编号也是#6439。Peniel与Penuel是相同的单词，所以我不知道为什么英王钦定本的译者在第30节把这个词翻译成了“毗努伊勒Peniel”，“毗努伊勒Peniel”这个词在圣经中只在这节经文中以这样的方式拼写。然而，“毗努伊勒Peniel”与在第31节中翻译成“毗努伊勒Penuel”是同一个词，当你在别处发现提到“毗努伊勒Penuel”这个词时，它有一个字母“u”，所以这是一个谜，尽管这一点并不那么重要。
最终，我们被告知，“故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日。因为那人摸了雅各大腿窝的筋。”“窝”这个词是一个有意思的词，因为这个词翻译成“手”或复数的“手”，它也翻译成关于脚掌中的掌。它也翻译成了“调羹”，翻译成“调羹”帮助我明白了这个词的意思。调羹上有“挖空”的部分，挖空的部分可以使你舀起汤放到嘴里。这一点与手是一样的概念，因为这个词也翻译成了“手掌”。如果你张开你的手，手掌中有一处地方可以把东西放在你的手中。你可以用手掌拿一些葡萄干，因为手掌中有“空心”的部分，而在在脚掌，我们可以把脚掌空心的部分成为“足弓”，脚底有一部分的空洞。所以我能理解为什么翻译者把这个词翻译成了“窝”，正如这节经文说，“故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日。因为那人摸了雅各大腿窝的筋。”从这个时刻开始，雅各将一瘸一拐的走路。他“瘸腿”了。那就是第31节所告诉我们的：“ ... 他的大腿就瘸了。”他与神面对面的相遇，他与神摔跤。神摸了他大腿窝的筋，筋收缩了，在某种程度上使他瘸腿了。他将在余生中瘸腿地走路——他的大腿瘸了。
这就把我们带到了本章的结尾。我们非常好奇。发生了什么事？这一切是怎么回事？雅各瘸腿了的属灵含义是什么？历史意义非常奇怪，这件事令我们好奇，但只关注物质层面对我们没有帮助。查考这件事的属灵含义才对我们的灵魂有帮助。
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的第10讲，我们要阅读创世记32：24-26：
只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”
我就读到这里。我们知道在那个时候雅各已经100岁了，他与神来往已经有很多年了。然而，当我们阅读这段记载时，有些事情是不同寻常的。突然间，雅各发现他自己正在与神进行摔跤比赛，而且他是独自一人。只有他和那个“人”。那节经文说，“ ...有一个人来和他摔跤，直到黎明。 ”但我们不应当认为是某个陌生人碰巧走过来，抓住他并与他摔跤。这个“人”就是神，创世记32：30节告诉我们这一点：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是“神之面”的意思），意思说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”
所以这个与雅各摔跤的人就是“神”，雅各面对面见了神，他与神摔跤：“ ...有一个人来和他摔跤，直到黎明。 ”但在我们查考这些单词之前，让我们先来查考一下我们读到这节经文的前半部分，“ 只剩下雅各一人。 ”“剩下”这个词在斯特朗索引里的编号是#3498，这个词有几次是这样翻译的。我们在以西结书6：8节中读到这个词：
你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。
另外，在以西结书14：22节里说：
然而其中必有剩下的人，他们连儿带女必带到你们这里来，你们看见他们所行所为的，要因我降给耶路撒冷的一切灾祸，便得了安慰。
其中必有剩下的人。在这两节经文中，“剩下”这个词都与“所留的余数”有关，所留的余数是神的选民，少数人。
我们在撒迦利亚书中也两次读到了“剩下”这个词。“剩下”这个词也出现在其他经文中，但我们只查考撒加利亚书中的这两节经文。在撒迦利亚书13：8节里说：
耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。
“三分之一”也指的是神的选民。
使用“剩下”的另一节经文在撒迦利亚书14：16节中：
所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。
那就是，列国来攻击耶路撒冷，但列国中剩下的那些人将成为列国中的所留的余数。再次，在撒迦利亚书14：16节里说：
所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。
这又是在告诉我们，神的选民将在末时成就这个节期的属灵意义上守住棚节，根据我们从圣经中可以看到的证据，这个节期将持续40年。这段属灵意义上的住棚节从1994年的禧年延续到2033年。
所以当我们查考这段经文时，这段经文的开头告诉我们只剩下雅各一个人，我认为我们受到了所使用的“剩下”这个词的引导，我们能够看出雅各写照选民。当然我们知道他在圣经中经常被用来写照选民，但我们也看到他被用来写照基督。
但在这节经文中，只剩下雅各一个人，神在罗马书9章告诉我们祂的拣选计划：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”所以，再次，看起来这里雅各所象征的是选民，基督的身体，然而即使象征的是选民，这也是关于基督。
在创世记32：24节里继续说：
...有一个人来和他摔跤，直到黎明。
我在我们上次的查考中提到过，“摔跤”这个词的斯特朗编号是#79，这个词在圣经中出现了两次，而且两次都出现在这段经文中。因此只查考#79的“摔跤”这个词对我们没有太多帮助，但#79有一个关联词#80，它们具有完全相同的辅音和十分相似的元音点，元音点略有不同。斯特朗编号是#80的那个词有六次翻译成“尘土”或“细尘”。让我们翻到出埃及记9章，那里提到摩西要从炉子里取出并扬起的几把炉灰，在出埃及记9：9节里说：
这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。
这是描述神降在埃及人身上的一样灾祸，每一样灾祸都等同于神的忿怒。神正在对埃及进行审判。
还有，在申命记28：24节里说：
耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你灭亡。
同样，这节经文与神对一个悖逆的民族的宣判有关。它描述的是神的忿怒，神的忿怒随着审判从“神的家”，有形教会起首而在属灵上成就。
斯特朗编号是#80的这个词只使用了六次，我们不一一列举了，但查考这个词，你将看到这个词用于与忿怒和审判有关。
我们读到这个词的另一个地方在以赛亚书5：24：
火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。
这是另一节清楚地与神的审判和忿怒联系在一起的经文。
我们再来看看那鸿书1：3节中另一个例子：
耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。
再次，“尘土”一次用于与描述神的忿怒的旋风和暴风的关系中。
那么，“尘土”与神的忿怒和审判有关告诉了我们什么呢？在这个与雅各摔跤的“人”和“尘土”这个词之间很难得出联系。正如你所看到的，“摔跤”不一定与“地上的尘土”有关系，但“摔跤”与“尘土”关于与神的审判有关。我认为我们可以稳妥的得出这种结论。我们不必给“摔跤”下定义，尽管我们可以理解他们是在摔跤，但根据“摔跤”的相关的单词“尘土”，就其辅音来说“尘土”与“摔跤”完全相同，而且“尘土”与倾倒下祂的忿怒有关，我们可以明白这里发生的雅各与神摔跤这件事与神的审判或神的忿怒有关。只剩下雅各一人。他是这个“所留的余数”。只剩下他自己，在那里他与一个“人”摔跤，我们知道那个人是神。
神与他摔跤，这与神的忿怒有关，“直到黎明”这句短语证明摔跤确实与神的忿怒有关。“黎明”这句短语在创世记32：25-26节中被重申了：
那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”
神与雅各摔跤，祂对雅各说，“ 天黎明了，容我去吧。 ”雅各拒绝了，他说，“ 你不给我祝福，我就不容你去。 ”因此“天黎明了”一定有某些重要的含义。摔跤一直持续到黎明，但到了天黎明的时候，神对雅各说，“ 容我去吧。 ”神不想把摔跤比赛持续到天黎明的时候，但祂愿意与雅各摔跤持续到天将要黎明的时候，祂不想把摔跤比赛进行到超过黎明的时候。这显然就是当时的情形，这一点使我们很感兴趣。这个“黎明”指的是什么？我们发现“黎明”这个词与“天”连在一起。而“天黎明了”中的“天”不是表示“天”的典型的希伯来单词，也就是在索引中编号是#3117的“yôm”那个词，#3117的“yôm”那个词在圣经中出现了数百次。“天黎明了”中的“天”是一个不同于#3117的单词，在这里以及在创世记19：12-16节都使用了这个词：
二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（“娶了”或作“将要娶”）说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。
又一次，我们知道这是神毁灭所多玛和蛾摩拉以及平原诸城的章节，毁灭即将发生。神进入了所多玛的城门，罗得迎接他们，并把他们带进自己家里。然后城里的恶人想要“认识”他们。那时正是火与硫磺即将从天降下的时刻，“天使”催促罗得带上他的妻子和他的女儿赶快离开这座城市。但罗得迟延不走，因此天使就抓住罗得的手，手代表意志，他们把罗得一家带出了城。神怜恤罗得。罗得逃离所多玛是一幅救恩的画面。他们从那城里出来，他们逃到了琐珥那座小城。主等候他们进入琐珥小城，然后就从天上降下火与硫磺。因此，当天黎明的时候，神就带来了审判日和神的忿怒，那就是当天黎明了时神带来的事物。
如果我们翻到约书亚记6章，我们在那里读到约书亚和以色列人环绕耶利哥城的记载。我们在约书亚记6：12-15节读到：
约书亚清早起来，祭司又抬起耶和华的约柜。七个祭司拿七个羊角，在耶和华的约柜前，时常行走吹角，带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹。第二日，众人把城绕了一次，就回营里去。六日都是这样行。第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。
翻译成“天黎明的时候”也是创世记19章里“天明了”以及创世记32章里“天黎明了”的相同两个单词的翻译。然后在约书亚记6：16节里继续说：
到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！
我们知道接下来发生了什么。耶利哥的城墙倒塌了，除了喇合与她的家人，以色列人很容易的击败了耶利哥的居民。重要的是，以色列人六天每天绕城一次，总共六次，第七天，他们绕城七次，总共是13次。在环绕耶利哥城13次之后，耶利哥城就倒塌了，发生城墙倒塌的那天是“ ...第七日清早，黎明的时候。 ”那天是耶利哥的审判日，因为环绕城墙到达了13圈，环绕城墙13圈城墙就倒塌了与世界的末了有关，因为地球历史的末了阶段开始于1988年，那是自创世以来历史的第13000年，那一年，也就是1988年审判日从神的家起首了，并一直持续到现在。
因此我们在创世记32章读到的这个短语或这种语言可以理解为与神的忿怒有关，就像“摔跤”或“尘土”与神的忿怒有关一样。因此，“天黎明了”这个词组也与神的忿怒有关。所以“摔跤”持续了一整夜，直到“天黎明了”或审判即将来临的时刻。
所以我们在创世记32：25节里读到：
那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。
这是非常奇怪的。当神看到祂没有胜过雅各时 ... 当然了，我们明白神是全能的，祂无所不能，所以祂会没有胜过这个弱小的人，雅各的唯一方式就是神不想胜过雅各。神赋予了雅各力量和体能，使雅各在这场摔跤比赛中能够与神进行对抗。一定是这样的。然而，当雅各与神摔跤的时候，神触摸了雅各的大腿窝，那节经文说，“ 雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。 ”如果我们翻到创世记32：31-32节，我们就会从后面的经文中了解到发生在雅各身上的事情：
日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。
“窝”这个单词也翻译成了“调羹”或“手掌”或“手”或“掌”，正如我上次提到过的。“窝”就像我们手中的那个小“杯子”。它也像勺子里的凹陷处，你可以用那样的勺子把汤送进嘴里。所以把那个词在这场摔跤比赛中翻译成“窝”是很恰当的。窝是神触摸大腿的一个部位，我们知道，当神触摸雅各的大腿窝时，他大腿的筋骨就萎缩了，结果就导致了雅各瘸腿了，从那时起他的腿就瘸了。
神触摸了雅各的大腿窝，雅各就瘸腿了，这是我们要思考的方面，当让我们先来查考“触摸或摸”这个词，我们发现这个词在约伯记中使用了好几次。让我们翻到约伯记19：21：
我朋友啊，可怜我，可怜我！因为神的手攻击我。
攻击在英文是触摸。
约伯告诉他的朋友们，神的手触摸了他，因为他遭遇了灾难。我们知道其中的故事。只要阅读约伯记的前几章，发生在约伯身上的遭遇就很可怕，极其悲惨，他的10个儿女都失丧了，并失去了一切的财富。而且这一切灾祸都是同时发生的。“摸”这个词也使用在约伯记1章里，我们在约伯记1：9-12节里读到：
撒但回答耶和华说：“约伯敬畏神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。
毁 这个词在英文是触摸。
在这里，我们看到撒旦为什么是控告弟兄的那位。当时他在控告约伯，因为神在约伯记1章里说，“ ...那人完全正直，敬畏神，远离恶事。 ”于是撒旦就来在神面前控告约伯说：“ 撒但回答耶和华说：“约伯敬畏神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。 ”你看到这段话语中“毁或摸”这个单词吗？“摸”这个词是在允许苦难或磨难临到约伯的意义上使用的。撒旦说，“你且伸手‘毁或摸’他，那么他必当面弃掉你。”在我们创世记32章的经文中，我们看到神在“摸”雅各的大腿窝，这使得雅各大腿的筋骨萎缩了，摸与雅各的瘸腿有关。
约伯记1：10节有一个有意思的关联，那节经文说，“ 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？ ”“圈上篱笆”这个单词的斯特朗编号是#7753，这个词也出现在约伯记10：11节中：
你以皮和肉为衣给我穿上，用骨与筋把我全体联络。
全体联络在英文中是围栅栏。
单词“全体联络”就是单词“圈上篱笆”。这是主感动约伯，使他说出他被神以皮和肉为衣给他穿上，用骨与筋把我全体联络。你看，撒旦在控告约伯的骨与筋被神“圈上篱笆”或“全体联络”是约伯敬畏神的原因，撒旦说如果神撤去圈上的篱笆或栅栏，约伯就会弃掉神。
在我们的经文中，神是触摸了雅各的大腿窝，如果神触摸了那个部位，那么雅各的大腿周围就没有了篱笆或栅栏，不是吗？神直接触摸了窝或筋，使它萎缩了，然后我们知道雅各将在他的余生中瘸腿行走。
克里斯麦肯于2021年3月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的11讲，我们要阅读创世记32：26-28：
那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。
最后一句在英文中是因为你如同王子，在神和人面前都有权柄，都得了胜。 ”
我就读到这里。我们查考了神和雅各在雅博河边进行的这场非常奇怪的摔跤比赛。神允许雅各抓住祂，并继续与祂摔跤，直到黎明。这段经文里的“人”就是神自己，这是毫无疑问的，这段经文中说当雅各胜过祂时，神就摸了他的大腿窝，雅各的大腿窝在与神摔跤的时候就脱臼了。这将导致雅各成为瘸子，从那时起，他的大腿就瘸了。
再次，耶和华在创世记32：26节里说：
那人说：“天黎明了，容我去吧！
我们查考了“天黎明了”这个短语的两处经文，翻译成“天黎明了”的同样的希伯来单词与所多玛和蛾摩拉的毁灭以及约书亚记6章中耶利哥的毁灭结合在一起使用。这两处地点的毁灭都象征神在末时的审判。因此，基本上仿佛神在对雅各说，“容我去吧，因为我们不能在天黎明的时候继续摔跤了，天黎明就是审判日了。”
雅各说，“ 你不给我祝福，我就不容你去。 ”然后在创世记32：27-28节里说：
那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你 如同王子，在神和人面前都有权柄，都得了胜。 ”
耶和华问他的名字，雅各告诉了他的名字，然后耶和华说，“ 你的名不要再叫雅各，要叫以色列。 ”如果你还记得，起了雅各这个名字是因为我们在创世记25：24-26节中读到的内容：
生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（“以扫”就是“有毛”的意思）。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（“雅各”就是“抓住”的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。
以扫是长子。他出生的时候身体“发红”，后来以扫也被称为“以东”，以东就是希伯来单词“红色”的意思，以东认同于亚当，所以以扫在圣经中在很多方面都像亚当。以扫等同于亚当。但那节经文说，“ 随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟。 ”后来，以扫在创世记27：34-36节会这样说到他的兄弟雅各：
以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说：“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗 （取代） 了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”
以扫说雅各的名字正符合雅各的本性，因为雅各两次取代或欺骗了他。雅各这个词是来自翻译成“取代”的那个词。取代那个词的斯特朗编号是#6117。名字“雅各”只是在“取代”那个词的前面加上了“Yod”，给了我们“雅各”的开头的发音，但“取代”这个词是“aw-kab”，而雅各的名字前面有那个“Yod”，就变成了“yah-ak-obe”。“yah-ak-obe”这个词的意思是“取代”，我们可以明白这一点，因为雅各抓住了他哥哥的脚跟，他想成为第一个。他想成为长子，所以他们给他起名叫“取代者”，因为长子是以扫，而不是雅各。
因此回到创世记32章，神在创世记32：28节里说：
那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你 如同王子，在神和人面前都有权柄，都得了胜。 ”
这句话中有一个很长的短语，这个短语只是一个希伯来单词的翻译，那个短语就是“你如同王子有权柄。”这个短语基本上是一个希伯来单词的翻译，“以色列Israel”这个名字的斯特朗编号是#3478，但“以色列”是一个复合词。我们可以听到单词“El”，“El”是在希伯来索引中斯特朗编号是#410的“神”这个希伯来单词。“以色列Israel”的第二部分是翻译成“你如同王子有权柄”的希伯来单词，这个单词的斯特朗编号是#8280。将#410与#8280结合起来，就组成了单词“以色列”。这个被翻译成“你如同王子有权柄”的希伯来单词在旧约里只出现过两次，另一次出现在何西阿书12：3-4：
他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力；与天使较力并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华； 在那里与我们说话；
顺便说一下，何西阿书12：3节里说，“ 他抓住哥哥的脚跟， ”“抓住”与“取代”是同一个词，取代就是雅各被赋予的名字。再次，那节经文说，“ 他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。 在英文中是凭着他的力量，在神面前有权柄。”在这节经文中，#8280这个单词翻译成了“他有权柄”，这个词没有翻译成“如同王子有权柄”，而只是，“他有权柄”。翻译者之所以加上“如同王子”这几个词是因为#8280这个词，与另一个具有相同辅音和元音点的单词有关，那个单词是#8282。#8282那个词翻译成了“公主”或“王后”或“夫人”。#8282这个词是阴性形式，但它与皇室有关，所以我认为翻译者受到了这个词与皇室有关这一点的影响，他们认为这个词不仅仅表示着权柄，而是表示拥有皇室权威的权柄，所以他们把#8280翻译成，“你如同王子拥有权柄”。因此我认为查考#8282这个词有助于我们理解翻译者为什么把#8280翻译成“你如同王子拥有权柄”。
但在何西阿书12：3节这里，我读到一些有意思的事情，我是这样认为的。再次，在何西阿书12：3节里说：
他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力 ；在英文中是凭着他的力量，在神面前有权柄；
提醒各位，“权柄或较力”这个词只出现两次，如果我们返回到创世记32章，我们在创世记32：28节里说：
那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你 如同王子，在神和人面前都有权柄，都得了胜。 ”
在这里，雅各的名字被改成了以色列，但在何西阿书12：3节里，那里也讲到了同样的“权柄”那个词，权柄与他在腹中抓住他的哥哥以扫或以东的脚跟有关，凭着他的力量，在神面前有权柄。这种话语是非常奇怪，非常有意思的。这就好像神把我们在创世记32章中读到的内容与雅各和以扫在母腹中的情形联系起来。至少这个“权柄”一词将这两者联系在一起，所以我们好奇，“这两者有什么联系呢？”另一个相似的地方是，在母腹里都有雅各和以扫，他们彼此相争。我们记得他们的母亲利百加曾去求问神，因为他们在她母腹里相争的非常激烈。我们在创世记25：21-23节里读到：
以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”
从一开始在母腹里就有混乱，以撒和利百加的这两个儿子之间有这种相争或争斗，这对孪生兄弟出生了，先出生的是以扫，跟着的是雅各。当利百加想知道为什么他们会这样争斗时，神告诉她在她腹中有“两国”或“两族”。所以我们看到雅各和以扫很早就彼此来回相争了，你找不到比他们还早相争了，在创世记32章那时，雅各和以扫都已经100岁了。雅各在哈兰寄居40年后从哈兰出来了。他离开迦南地时是60岁，现在他100岁了。那时是什么情形呢？谁要来迎接雅各呢？是以扫要来迎接雅各，以扫带着400人前来。再次，在这时“权柄”这个词出现了。这个词唯一出现的另一次是与雅各抓住他哥哥以扫的脚跟有关，并有力量，得胜了。现在在雅各100岁时“权柄”又出现了，而且似乎这两兄弟之间的争斗和相争又要开始了。
所有“权柄”这个词把这两段经文联系在一起，但让我们思考一下雅各和以扫的“出生顺序”。圣经告诉我们以扫是先出生的，这一点是毫无疑问的。他是以撒和利百加合乎律法的长子。他是第一个从她母腹中出来的，雅各紧跟其后，雅各的手抓住以扫的脚跟。雅各紧紧抓住。出生顺序已经确定，这意味着以扫将得到长子的名分和长子享有祝福的权柄，那就是由他父亲赐给他的“双份的产业”。在我们读到的创世记27章的经文中，以扫失去了祝福。如果你还记得，那是因为利百加听到了以撒要把祝福赐给以扫，以扫出去打猎寻找一些野兽做成美味。然后利百加让雅各按她所说的去做，她照着以撒所喜爱的味道做成美味，她使雅各穿着像以扫，为了欺骗几乎失明的以撒。她还把以撒的“气味”尽可能的放在雅各身上，给雅各披上山羊羔的皮，以复制他哥哥以扫的毛发。这些做法起效果了。以撒有疑心，但他无法证明在他面前的儿子不是以扫，所以他就给雅各祝福了，雅各将一直蒙受祝福。然后以扫进来了，他从田地里回来了，他发现雅各骗取了祝福，然后他说，“ 他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗 （取代） 了我两次...
第一次是以扫打猎回来，他非常饥饿，雅各准备了一些汤。以扫同意为了一碗红豆汤把他长子的名分卖给雅各，他也照着做了。就这样，雅各取代了他的兄弟以扫，以扫按照出生顺序应该得到长子的名分和祝福。长子的名分和祝福是同一件事的两个部分，但以扫哪一个也没有得到，可是雅各得到了这两者，这一点是重要的。神在圣经中无数次的描述了这幅画面，当我们读到某些兄弟时，比如流便，雅各或以色列的长子，他因为上了他父亲的床也失去了长子的名分和长子的祝福。我们可以看到神给出的这幅属灵的画面或阐述在圣经中不止一次的上演，神之所以在旧约的历史比喻中向我们说明这一点，是为了教导我们，当亚当从地上的尘土中被造，诞生时，他也是长子，他拥有祝福的权利和长子的权利。你可能会问，“亚当是谁的儿子？”圣经在路加福音3章里非常明确的告诉我们亚当是神的儿子。在路加福音3：38节里说：
神造了亚当，神称他为祂的儿子。作为长子的亚当，拥有祝福的权利，这项祝福就是“生命”，而产业是对整个地球的统治和治理，包括所有的生物和这个美丽星球的一切。神把这一切都赐给了亚当。亚当被造成良善和完美的，但他处在律法以下。据我们所知，神只赐给他一道关于吃分别善恶树果子的律法：“ 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。 ”亚当拥有长子的名分。他是长子，尽管在某种意义上他不是从人出生的，但长子的名分仍旧是同样的概念。亚当是长子，所有他的后裔本来也会享受到长子名分的祝福以及在后来的世代中成为“神的儿子”。
但我们对亚当的了解有多少，我们对亚当的了解就如我们对以扫的了解那么多吗？以扫是“以东，”“以东”这个词与亚当密切相关，在索引中亚当的编号是#120，以东的编号是#123。查考希伯来单词的辅音，你将看到以东和亚当的关系有多密切，以东或以扫失去了他长子的名分，失去了他的祝福。亚当犯了罪。亚当违背了律法。他处在律法以下，由于过犯，他失去了永生的祝福。他不会活到永远。他会死去。他失去了地上的祝福，因为他被撒旦欺骗了，撒旦其实像一个取代者，因为他接管了亚当所得到的东西，对整个世界的统治和治理。世界归给了撒旦，直到主耶稣基督在2011年5月21日从撒旦那里夺回了世界。
主耶稣基督被称为“末后的亚当或第二个亚当，”祂从死里首先复活了。从这个意义上说，祂在世界的根基上由神所生，有人可能会说，“这岂不意味着基督是长子，亚当是次子吗？”是的，但我们必须记得，从创造的角度来说，亚当是神的第一个儿子，而神所拣选的人在这个创造中生活的时候所犯的罪，是在世界的根基上被担在基督身上的。因此主耶稣进入世界并由女子所生的另一个原因是表明祂是“第二个亚当”，祂是继第一个孩子之后的第二个孩子，祂是神的儿子，神的独生子，“ 从死里首先复生的 或从死里复生的长子”，祂将得到亚当的祝福和长子的名分。亚当的一切后裔本来都会因着亚当持守长子的名分和来自神的祝福而得到祝福，但在基督里，神的律法得到了完全的遵守，所以基督得到了祝福，一切基督属灵的后裔在基督里都被算作后裔，他们都会通过基督并在祂里面得到祝福。
所以我们可以看出雅各是基督的写照。以扫象征所有处在律法以下的未得救的人，他们处在前约下，他们是神的儿子，如果他们持守住律法，他们就会得到祝福，但每个人总是不能完全的遵守律法，他们就失去了祝福，失去了他们的产业。祝福反而会赐给在主耶稣基督里的雅各以及所有被算作在祂里面的后裔的人。那些人在恩典之下，他们一切的过犯都被偿还了，所以违背律法的过犯不会算在他们身上，他们得到了祝福。
因此从一开始，当雅各和以扫在母腹中时 ... 或我们可以说甚至在他们在母腹中之前，雅各就有了权柄，而以扫没有，因为神在罗马书9：10-13节里强调，在他们出生之前他就作出了拣选：
不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明 神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”
从太初，人还没有在地上居住，在得救的人和未得救的人进入世界之前，神就作出了祂的决定。然后主耶稣和所有在祂里面的人，都有权柄胜过他们的弟兄并且得胜。所以这一点从起初到末后都是适用的，这就是我们在创世记32章里所看到的。神的选民，雅各和主耶稣都有权柄胜过他们未得救的弟兄。
克里斯麦肯于2021年4月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的12讲，我们要阅读创世记32：28-32： 那人说： “ 你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你 如同王子，在神和人面前都有权柄，都得了胜 。 【 按照英文翻译】 ” 雅各问他说： “ 请将你的名告诉我。 ” 那人说： “ 何必问我的名？ ” 于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。 ” 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们花了一些时间查考了28节中的“权柄”一词。“权柄”这个词的斯特朗编号是#8280，我们看到#8280在旧约中只使用了两次，一次在这里，一次在何西阿书12：3-4： 他在腹中抓住哥哥的脚跟 ， 凭着他的力量，在神面前有权柄；他有权柄胜过天使，并且得胜；哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；在那里与我们说话； 【 按照英文翻译】
他得胜了。我们讨论了第3节中的“权柄”这个词。第4节也有这个英文单词“权柄”，那里说，“他有权柄胜过天使，并且得胜，”第4节中的“权柄”与第3节中的“权柄”是不同的单词。第4节中的“权柄”这个词的斯特朗编号是#7786，但在第3节中“权柄”那个词的斯特朗编号是#8280，#8280这个词与“公主”和“王后”有关，所以在创世记32章的经文里，翻译人员当时把#8280翻译成，“作为王子，他拥有权柄”。
我们还花了一些时间查考神如何将雅各在他们出生时抓住他兄弟的脚跟与创世记32章中发生的事情联系起来。因此，这是对主耶稣基督救恩计划得胜的总体性的描述，主耶稣基督的救恩计划在创世以来就开始了，当时神预定了某些人要得救，祂将他们的罪担在主耶稣身上，祂为他们而死。他们的罪得到了完全的偿还，这样神就可以启动祂的话语去拯救雅各和所有雅各所代表的人，就是那些被神以永远的爱所爱的选民，但不是以扫。以扫是长子。再次，以扫的名字也叫以东，以东等同于亚当，亚当是“人”。人类是神用地上的尘土创造的。神的儿子亚当，本来是有资格获得长子的权利的。亚当以及所有他的后裔都曾拥有长子的名分和生命的祝福。
人出生进入到这个世界上，直到他们犯了罪，他们才失去这份长子的名分和祝福，但神告诉我们人在怀胎时就有了罪，参考诗篇51章5节，出生时就说谎话，参考诗篇58章3节。因此，从人在这个世界上开始的那一刻起，他在灵魂里就是一个罪人，他在悖逆神，他已经失去了处在“前约”之下的长子的权利，我们可以说，人在一开始就失去了长子的权利与律法有关，因为神以遵守律法作为亚当“生命”的条件。对于分别善恶树，神说，“你吃的日子必定死，”这意味着如果亚当不吃那棵树上的果子，如果他遵守律法没有犯罪，他就会活着。那就是为什么亚当和他所有的后裔都生在律法以下，生来就有义务忠心的遵守神的律法的原因。然而，没有一个人能够遵守律法，那就是为什么在神看来，没有人能够以律法的工作或行为来称义。参考加拉太书2章16节。
只有那些在恩典之下的人才能称义。他们是蒙拣选的子民，是多数人中的少数人，他们是得胜的人。他们拥有“权柄”，正如创世记32：28节里说： 因为 你 如同王子，在神和人面前都有权柄，都得了胜 。
雅各的有权柄和得胜可以追溯到神在这对孪生兄弟出生前，在他们还没有行善行恶之前就拣选了雅各，这一点指向了祂的预定计划。神的预定计划贯穿了整个世界历史，在整个世界历史上神的选民被找到，被救回，在他们的罪被赦免时他们的灵魂得到了复原。最终，在末时，神拯救了所有名字写在羔羊生命册上的人。所以雅各是基督和基督身体的写照，他与神摔跤直到“黎明”，或直到审判日来到。当神说，“天黎明了，容我去吧”时，雅各的要求是什么？雅各说，“你不给我祝福，我就不容你去。”
我们记得诗篇133章，我们在那章读到了得到祝福的最终含义。在诗篇133：3节里说： 又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。
永远的生命就是神的祝福。这是温柔的人在承受地土时得到的祝福，他们获得了永远的生命。他们拥有这种永远降在他们身上的极大的祝福，丰盛和充实的属灵的祝福。因此写照基督的雅各在与神摔跤，那就如同基督的身体也在神摔跤，因为我们被命令确定使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移。参考彼得后书1章10节。所以当神的子民来到圣经面前或听到圣经时，他们受到鼓舞去寻求神，向神恳求救恩，像瞎子巴底买那样呼求怜悯，“大卫的子孙哪，可怜我吧！”或者像那位捶着胸的税吏说，“神啊，开恩可怜我这个罪人；”或者像主感动大卫王在诗篇51章写下，“神啊，求你怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。”这就是神的子民与祂摔跤的方式。他们不确定自己是否已经得救，因此他们通过抓住祂的话语“抓住神”，他们紧紧抓住祂，他们不肯松手。
然而，神却说，“容我去吧。”神是如何做到这一点的？难道不奇怪吗？从表面上看，祂让那些寻求祂的人感到沮丧。当然，“容我去吧”这句陈述可以追溯到审判降临之前和忿怒的日子之前的拯救的日子。这就好像神在说，“容我去吧，”因为祂还没有祝福。这在神子民的生活中以各种方式发生——通过麻烦、困难、苦难和磨难——就好像神在说，“容我去吧。松开你对我的紧握。像俄珥巴那样回到世界上去吧。像以色列人在旷野渴望回到埃及那样回到教会中去吧。放开我。”然而，神的真选民会在属灵上回应，“可是，神啊，我们无处可去，因为你有永生之道！”神的真子民会更加坚持，就像瞎子巴底买那样，“大卫的子孙哪，可怜我吧，”而其他人则责备他不许他作声。然后我们读到，他呼求的更加大声，主的子民紧紧抓住这个希望。
如果神真的希望我们放他离开，或者祂真的想让摔跤比赛结束，雅各和我们任何人都不可能抓住神。祂可以使用祂的大能，把我们所有人都放在远离祂一百万英里的地方。当然祂没有那样做，实际上是祂在我们里面感动我们愿意去行祂的美意，我们靠着祂的灵，祂抓住我们使我们不会放手，使我们能持守住并继续坚定不移的抓住主仁慈的打开的真实可信的教训，尤其在这末时，让祂的子民明白的教训。我们抓住了神向我们显明的教训，但我们没有任何功劳。做到这一点不是靠着我们的力量。我们是软弱的、微小的、有限的生物，在神面前我们如同虚无，如同昆虫。但神在我们里面感动，吸引我们到祂那里，祂使我们遵行祂的命令并跟从祂。
这就是这段经文的美妙之处，因为它与神的子民、整个选民团体，神有义务要拯救的每一个人最终获得生命的最终祝福有关。随着我们离2011年5月21日越来越近，时间也越来越紧迫。“容我去吧，因为天黎明了。审判日即将到来，大门即将关闭，福音之光的‘日头’即将变为黑暗，‘月亮’也将不放光。”事情太多了，压力越来越大。但是，虽然神一方面使人灰心，另一方面祂也在宣告，正如我们在西番雅书2：1-3节里读到： 不知羞耻的国民哪，你们应当聚集。趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先，你们应当聚集前来。世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华；当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。
当那一天真的来临，审判日确实开始了，所有被耶和华拯救的人都被隐藏起来了。我们的救恩和我们的永生安全稳妥的在基督耶稣里，正如歌罗西书3：3节所告诉我们的：“ ... 你们的生命与基督一同藏在神里面。”在神里面就是我们被隐藏的地方。神是我们极大的安全保障。祂是我们抵御此时袭击整个世界风暴的完美的保障。我们有永生的保证，神最终将在末日完成我们身体的救恩。
让我们回到创世记32：29： 雅各问他说： “ 请将你的名告诉我。 ” 那人说： “ 何必问我的名？ ” 于是在那里给雅各祝福。
神问了雅各的名字，祂完全知道雅各的名字是什么，但耶和华有祂问的理由。雅各回复的方式，好像我们可以说：“你的名字又是什么？”答案是，“何必问我的名？”我们不知道该如何理解这一点。我们知道神有许多名字，在一处地方说祂的名字是奇妙的。那是在士师记13章18节里。而在创世记32章29节，神没有显明祂的一个名字。如果有什么向我们开启的话，我将回来讨论这个问题，但现在我不知道对此还有什么可说的，只知道雅各在询问一个名字，神为了祂自己的目的没有给出祂的名字。
但第29节的末尾确实告诉我们：“于是在那里给雅各祝福。”因此雅各确实得到了祝福，基督的身体——所有在基督里被算作后裔的人——都得到了祝福。他们得到了神的救恩。他们得到了灵魂得救的首期付款，并有更多未来的应许。这真是太美妙了，神确实告诉我们基督会在审判日降临，祂让人们知道了这份祝福。我们在马太福音25：31-34节读到这一点：
“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说： ‘ 你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。
我认为我们不应该忽视“来”这个词。“来”是呼召，正如我们在查考约翰福音21章中列出的选民，即许多的人在这个吸引的延迟的过程中，我们所学到的那样。被吸引与来到基督身边有关，正如耶稣所说，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”所以任何人以正确和真实的方式来到基督面前，他们是作为天父吸引他们的结果而到来的。同样，毫无疑问，当人子在祂的荣耀里，并同着所有圣天使降临的时候，也就是基督和“祂的十千圣者”降临时，那么祂就坐在祂荣耀的宝座上，因为祂在审判日坐着辖管这地。祂现在是万王之王和万主之主，祂的“宝座”是审判台或审判的宝座。可以说是每个人都被聚在了一起，祂将绵羊和山羊分开，绵羊受到了祝福，山羊受到了咒诅。因此那节经文说，“你这蒙我父赐福的，可来 ... ”这就是吸引选民的命令的启动。我们在约翰福音21章读到，主对彼得说，“把刚才打的鱼拿几条来。”然后接下来的经文说西门彼得“把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。”所以命令是把鱼带到或使鱼来到基督面前，那么他们就是被“拉过来或吸引过去”的。“拉”这个词与使用在约翰福音6：44节中的“吸引”是同一个词。西门彼得把网拉到岸上，那网满了大鱼。
马太福音25：34节也是讲到叫得救的人来到神面前：“于是，王要向那右边的说： ‘ 你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”现在是时候领受长子的名分和长子的祝福的产业了，这是因着主耶稣的赎罪工作为我们所获得的。再次，以扫是长子，但雅各抓住了他的脚跟，雅各取代了他，雅各得到了长子的祝福，长子的名分和随之而来的祝福，所以这意味着雅各得到了“双份”的产业。
现在是神赐下产业的时候了，祂要把产业赐给那些蒙受祝福的人。所以，早在创世记32章，那就是当天“黎明”时的情形。现在是审判日的时期，现在祝福已经赐下了，我们可以把祝福与春雨的完成联系在一起，祝福与春雨相吻合，因为春雨是在大灾难的过程中降下的，春雨在2011年5月21日完成了。春雨是神的话语从天降下，就像教训如雨水滴落在地上，春雨完成了它的工作，因为神拯救了所有祂打算拯救的人。因此所有得救的人都得到了祝福。再也没有人会得到祝福了。
那些认同以扫的人在审判日留给他们的就是号哭切求，“哦，父啊，你没有更多的祝福吗？那我呢？父啊，请给我祝福。”然而他们不会得到长子的祝福。他们得到的是世俗的、暂时的祝福，所有作为属血气的人，在他们的灵魂里已死去的亚当的后裔都是如此。他们的罪从来没有被赦免过，这些罪给他们带来了毁灭。他们的罪使他们失去了他们最初的长子的名分。他们的罪使他们失去了如果他们遵守神的律法就可以享受的永生。但他们没有遵守律法，他们失去了他们的永生。
但这位篡夺者，取代者，雅各和所有像雅各一样的选民，在他们出生之前，在他们还没有行善行恶之前，神就作出了拣选。他们获得了长子的祝福。
让我们查考创世记32：30节： 雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。 ”
这是在我们下一次圣经查考之前要思考的事情，主若愿意。我们将从这里继续，并在结束这些查考时进行一次或两次的查考。思考一下“面对面见了神”。关于圣经的这句短语，我们学到了什么？你可以阅读约翰二书，约翰三书，哥林多前书13章，民数记12章，在那些地方提到了“面对面”或“口对口”，并看到“面对面”或“口对口”与阐明沟通有着怎样的关系。这基本上是神“明明地”说话，不用比喻，因为祂要让祂的选民知道隐藏事，就是贯穿世界历史的被封闭起来的神国度的奥秘。我们现在明白了什么？我们记得，主对但以理说过要隐藏这话，直到末时，那么知识就必增长。
克里斯麦肯于2021年4月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的13讲，我们要阅读创世记32：30-32：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒 Peniel （就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。 ” 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒 Penuel ，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋 。
大腿窝的筋在英文中是大腿窝上萎缩的筋。
我就读到这里，这两节经文把我们带到了本章的结尾。再次，在创世记32：30节里说：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒 Peniel...
毗努伊勒Peniel与毗努伊勒Penuel是同一个词。不要问我为什么翻译人员用两种不同的方式拼写这同一个词，但他们确实这样做了。毗努伊勒这个词的斯特朗编号是#6439，它的意思是看见神的面，那就是雅各在神的启示下，在创世记32：30节的后半部分说出的话：
... 我面对面见了神，我的性命仍得保全。
“仍得保全”这个单词的意思是“得到解救”，如果我们在这次查考中有时间，我们将查考这个词在几处地方是如何使用的。仍得保全确实与救恩有关。所以我们可以理解关于面对面见了神他的这种陈述，因为圣经告诉我们一些关于见神的面的非常严肃的事情，正如我们在出埃及记33：20-23节读到的：
又说： “ 你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。 ” 耶和华说： “ 看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。 ”
在这些经文中，我们看到了关于神的面的两处声明。祂说，“你不能看见我的面 ... 存活。”祂还把摩西放在磐石穴中，用祂的手遮掩摩西，等祂过去，以便摩西只得见祂的背，却不得见祂的面。然而，就在同一章中，我们在前面的出埃及记33：9-11节里读到：
摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。众百姓看见云柱立在会幕门前，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。摩西转到营里去，惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕。
出埃及记33：9-11节里的“面”与创世记33：20和23节里的“面”是同一个希伯来词。这里说耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。我们可以看到圣经的复杂性。批评圣经的人会说这些信息有错误、不一致和矛盾，但他们的批评都不是真实的。神的话语没有错误和矛盾，相反神的话语都是真实可信的。这两种陈述都是正确的，圣经学生的工作就是查考经文协调这些陈述。两种陈述怎么可能都是正确的呢？摩西怎么能像人与朋友说话一般与神面对面的说话，而后面的几节经文又说没有人能见神的面可以存活呢？然后神竭尽全力使摩西看不见祂的面，把摩西放在磐石穴中，用祂的手遮掩他，只允许摩西看见祂的背。
当我们明白“面对面”这个短语含有属灵的含义时，答案就出来了。“面对面”有一个圣经上的定义，当我们查考圣经的其他经文时，我们就会找到这个定义。找到“面对面”这个短语的定义对我们是重要的，因为雅各刚刚见了神的面，而他没有死。他说他的生命仍得保全。再次，我们可以明白为什么他会说出这样的话，给出这样的信息。虽然当时还没有人把神的律法记载下来，但神的话语会在那几代人中口口相传，包括神可畏的本性和祂大可畏的事，以及人不能见神。雅各很喜悦，因为他面对面见了神，他因为在那个地方面对面见了神，便给那地方起名叫“毗努伊勒”。他的性命得到保全——他并没有死。
但当我们阅读其他经文时，我们会更多的了解关于神的面的内容。例如，在诗篇34：16节里说：
耶和华向行恶的人变脸 face ，要从世上除灭他们的名号。
还有，在诗篇68：2节里说：
他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面 presence 而消灭，如蜡被火熔化。
同一个希伯来单词在英文中即翻译成了“面presence”，也翻译成了“面face”，在中文圣经中都翻译成了“面”。这个词通常翻译成了“面presence”。因此恶人见神之面而消灭。
如果我们翻到启示录6：16节，这个词在新约中也是表达恶人见神之面而消灭：
向山和岩石说： “ 倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目 face 和羔羊的忿怒，
我认为在阅读了出埃及记中，神把摩西放在磐石穴中，遮掩他，使他无法看见神的面的这段经文后，这段经文与启示录6：16节所说的内容有一些关系：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目 face... ”主耶稣基督，永生神，在审判日坐在审判的宝座上。然后在启示录6：17节里继续说：
因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢 ？
这意味着在审判日，神使祂的面让人们看见。祂正在显明祂的“面”，恶人将在神的面前消灭。再次，这种情形发生在审判日，我们目前正生活在审判日期间。因此，我们可以从这些信息中得出结论，神已经显露了祂的“面”，因为显露神的“面”是审判日的一部分。我们在神忿怒的日子里生活在地上，神以一种属灵的方式显露出祂的“面”，这就好像恶人在呼唤山和岩石倒在他们身上，把他们藏起来，躲避坐在祂审判宝座上的神的面。这种语言与我们在启示录20：11节中读到的话语相关：
我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。
现在我们明白了提到的神的面的意思。恶人在祂面前消灭。除了摩西和雅各，我们可以包括所有神的选民，除了所有神的选民之外，没有人可以见祂的面而存活。再次，我们明白选民不会消灭或灭亡，因为他们的罪被偿还了，这将允许他们在这个世界被毁灭时，永远来到神的面前。我们将与神同住。或更准确的说，祂将与我们同住，永远不离开我们。圣经在启示录22章告诉我们关于这个荣耀的永恒的未来。在启示录22：3-4节里说：
以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要侍奉他，也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。
我们要见祂的面。神的选民要见神的面，在这种永恒的状态中，我们将住在神面前的满足或完整中，正如诗篇16：11节所说：
你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。
满足在英文中也是完整fulness。
“面前presence”与“面face”是同一个词。所以很明显，只有在这个世界还存留的时候，才有必要向祂的子民隐藏祂的面，因为我们仍旧在有罪的身体里。我们的身体已经败坏，有罪恶在我们的身体里作工。神是圣洁的神，所以我们不能进入祂面前的丰盛中，否则我们会死去。当我们生活在这些仍在罪中被咒诅的身体里时，这是对我们的保护。如果我们带着爱犯罪的身体见神的面，这会把罪带到神面前，那样是不可能的。所以神保护了摩西，把他放在磐石穴中，允许摩西只看见祂的背。
但明白这一点仍然不能回答为什么出埃及记33章中说，神与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。答案是，神与摩西面对面说话意味着摩西遇见的耶和华神，并不是神面前“完整”的状态。摩西没有来到神面前的“完整”面前，面对面说话这种陈述描述的是其他内容，当我们查考圣经时，我们找到了面对面说话描述的是什么意思。例如，让我们翻到约翰二书1：12：
我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。
当面在英文中是面对面。
这里提到了满足或完整的喜乐，不是吗？那是因为约翰被比作“长老”，正如在书信的开头，在约翰二书1：1节所说：
作长老的写信给蒙拣选的太太（ “ 太太 ” 或作 “ 教会 ” 。下同）和她的儿女，就是我诚心所爱的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。
因此长老约翰是神，亘古常在者的写照，神是“长老，”祂不是吗？祂比万物都要古老，因为祂来自永恒。约翰写信给蒙拣选的太太和她的儿女，这就如同神把圣经写给祂的选民一样，或我们可以说写给亚伯拉罕和他的后裔，或基督和祂的后裔。神使用约翰作为对选民说话的主耶稣基督的一个象征。再次，那节经文说，“我还有许多事要写给你们，”以及神在说，“我却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们面对面谈论，使你们的喜乐满足”。
我们记得丢失硬币或一块钱或失去羊的比喻，我们被告知当一块钱或失去的羊被找回时，我们被告知“一个罪人悔改在天上也要为他欢喜。参考路加福音15章7节。”因此在神的救恩中有欢喜或喜乐，满足或完整的喜乐与所有的选民都得救了有关，从神的角度来看，所有的选民都得救了就是满足的喜乐。然后我们将进入祂的面前，从我们作为神的子民的角度看，那就是满足的喜乐。但在约翰二书这里，喜乐满足实际上是指神在书写圣经中所做的事情。祂在公元一世纪的末尾完成了书写祂的话语。据估计，大约在公元95年，当主感动约翰写下启示录时，就完成了整本圣经。从摩西时代一直到约翰时代，书写神的话语一直在进行，在这大约1500年的期间，神一直在感动古时的圣徒写下祂打算让他们写下的事情。他们写下的是从神的口所出的神的话语。然而，神还有更多的话要说，不是吗？祂还有更多的信息要传授，但是一旦圣经完成，祂将自己置于律法之下，祂在启示录22：18节赐下那道律法说，“ ... 若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；”在启示录之后，不可能再有额外的要写下的神的话语了。也不可能有任何额外的梦、异象或方言赐给任何人，因为如果有的话，那些信息就应该被记载下来，就像以赛亚把神赐给他的异象记载下来，以及其他先知把神赐给他们的梦记载下来那样。神在启示录22：18节声明了那道律法之后，任何超自然的启示都不可以添加进圣经中。
这样就出现了一个问题，因为约翰2书1：12节表明神会来与选民面对面谈论，使我们的喜乐得以满足。是的，使我们的喜乐满足确实与被封闭到末时的书卷有关。然后在末时，书卷被揭开了，知识增长了，与此同时发生的是春雨的降临，神在春雨期间拯救了许多的人，完成了祂的救恩计划。祂拯救了祂打算拯救的所有人。这将涉及到对所有蒙拣选接受神恩典和怜悯的选民的满足的喜乐。我们在约翰福音16：12-13节读到主耶稣说出的类似的话：
“ 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。
几乎所有的神学家都把这节经文中提到的圣灵来了误认为是公元33年五旬节发生的事情，他们认为在公元33年五旬节圣灵的浇灌是为了引导当时神的子民进入一切的真理。但我们知道他们的想法是错误的，因为圣经表明在教会时代，众教会对真理只有部分的理解。众教会在1955年的教会时代期间对真理的理解是“对着镜子观看，模糊不清。”参考哥林多前书13章12节。但从1994年的禧年开始，主差遣了第二次圣灵的浇灌，当约翰福音16：13节告诉我们，“只等真理的圣灵来了，”这句话没有告诉我们是哪一次圣灵的降临。圣灵来了是指在五旬节圣灵的第一次浇灌吗？还是指在1994年的禧年圣灵的第二次浇灌呢？因为这节经文也告诉我们，“他要引导你们进入一切的真理”，所以只等真理的圣灵来了只能是指在1994年9月开始的第二次圣灵的浇灌。
看看从第二次圣灵浇灌开始发生了什么，神从祂的话语中带来了所有奇妙的教训：1）拯救的信心是基督的信心；2）星期天安息日；3）洗礼象征洗去罪孽；4）教会时代的结束，5）基督是创世以来就被杀的羔羊；6）地狱不是一处地点，而是一种状况，在这段延长的审判期间，地成为了“地狱（死亡）”；7）2011年5月21日是审判日的开始，是对这个世界的属灵审判；8）审判日的持续性质；9）选民被留在地上要经历审判日；10）神在拯救选民后延迟吸引他们；11）在延长的审判日期间，在教会里或在世界上没有人得到拯救。所有这些事情不断的从圣经里涌现出来，赐给我们越来越多的信息。而这些信息都是以前从未明白的真理。这是渐进性的启示。这些信息以前被封闭，直到末时才显明出来。
这些在末时才被显明出来的信息就是基督在约翰福音16：12节中所说的：
我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了 。
当然，圣灵不会向众教会显明他们在21世纪“被结束”的知识，因为从公元33年开始的众教会，在这些世纪中，有一项任务需要完成，如果向众教会显明有一天众教会将被神结束，或甚至让众教会知道世界将持续多个世纪，几乎两千年，这会打击众教会传扬福音的积极性，成为他们不必要的负担。在过去的教会时代期间，人们经历了麻烦、苦难、磨难和迫害，有时甚至是身体上的死亡，但神以隐藏真理的方式写下圣经，因此几乎每一代信徒都可以期待或希望基督能随时降临，比如在第二、第八或第十五世纪降临等等。当我们回顾过去时，人们喜欢说，“好吧，人们说基督要降临已经有几百年了。”是的——主允许人们对基督再次降临这种理解的发展，因为它起到了类似于压力的“排泄阀”的作用，人们会祈求，“哦，主啊，快来吧！快来吧！”神知道祂要降临的时间，这几乎是两千年后的事，因此没有必要用这些知识来打击过去时代的圣徒。主封闭了这些事情直到末时，然后祂显明了时间的临近，祂显明了历史的年代表，大灾难的时间表，审判日开始的时间，即2011年5月21日，因为生活在末时的圣徒有必要掌握这些信息。这些信息不是不需要的，它们对我们来说是非常需要的。因此神以渐进性的启示来安排事情，在世界的末时开启这些信息。祂这样安排，正如我们在约翰二书里读到的那样，会产生合适的影响。再次，在约翰二书1：12节里说： 我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们面对面谈论，使你们的喜乐满足。
克里斯麦肯于2021年4月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的14讲，我们要阅读创世记32：30-32：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。 ” 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝 上萎缩 的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝 上萎缩 的筋。
在我们上次的查考中，我们查考了面对面见了神的概念，正如雅各在创世记32：30节所说：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。
我们看到，雅各在面对面见了神之后，有非常明确的理由对自己的生命得以保全表示感谢和惊喜，因为我们在出埃及记33：20节中读到：
又说： “ 你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。 ”
然后神把摩西藏在岩石穴中，用祂的手遮掩摩西，等祂过去，在出埃及记33：23节里说：
然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。
这是可以理解的，但在同一章，我们在出埃及记33：11节读到了一个问题：
耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。摩西转到营里去，惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕。
所以我们就出现一个问题。我们遇见了一个明显的矛盾，虽然圣经中没有实际的矛盾。圣经批评家声称圣经存在实际的矛盾，这意味着圣经有错误、误差和不完善之处，从而使圣经变得不圣洁或平常，因为圣洁与完美、绝对和完全清洁有关。圣经中明显的矛盾也困扰着大量的神学家，他们大部分是现代派的神学家，他们有着属血气的思维，当他们允许圣经存在“抄写错误”时，可以说是他们允许“死苍蝇掉进药剂师的药膏里”。你看，药剂师的药膏有规定的制作方法，“死苍蝇”不可能是药膏的一部分，使“面团发酵的一点面酵”是有缺陷的。只有一个“小裂缝”，我们有句俗语说“楔子的边缘”，所以如果他们找到最小的裂缝，他们就用楔子的尖端顶在裂缝上，然后用锤子砸下去，把裂缝打开。教会和他们的神学家不明白圣经是完美无误的，他们在这点上“妥协”了，说，“圣经是否完美无误不是一个重要的教训上的原则。它不是重要的真理。”但是你看，他们这种观点是世俗人的思维。
神的子民是圣经的信徒，我们相信整本圣经。如果有人来攻击别人认为是次要的问题，那么神的子民必会为真理辩护：“事实并非如此，圣经的无误性是重要的，每一点、每一字、每一词以及每一节都是重要的”。我们不会让步，允许神国的仇敌践踏神的话语，在这一点上作出让步正是圣经评论家们在查考圣经时倾向于做的事情，他们中一些人非常勤奋，但他们的勤奋只是在他们寻找错误以找到“裂缝”的范围内，他们认为在像这样如此紧密联系在一起的经文中存在着明显的错误，但其实没有错误。错误在于读者；如果你认为圣经中有矛盾，那是你的错误。这是由于读者的局限性，读者无法将两段紧密相关的经文与整本圣经协调一致，而我们能做到这点的唯一方式就是神允许我们这样做。神完全可以允许人们认为圣经有错误，导致他们认为圣经是一本“有缺陷的书”，或认为圣经只是另一本书。神允许人们这样做，因为这导致了他们被定罪。我们在彼得后书3：15-16节中的一段非常可怕的经文中读到了这种对圣经的曲解：
并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。
那就是神毁灭没有蒙拣选的罪人并毁掉那个人的方式，神允许他们在傲慢和骄傲的心中凌驾于圣经之上，就好像他们是圣经的审判官一般。但事实恰恰相反。审判人的是神的话语，圣经，我们必须谦卑的来到圣经面前，知道圣经是神完美的话语。圣洁的神赐给了我们祂圣洁的话语，其中没有错误。神的话语是无误的。在希腊文和希伯来的原文中没有错误，但这并不意味着明白原文没有困难以及理解起来没有难度。圣经很难明白——这就是描述整本圣经的恰当的方式。
怎么会这样呢？摩西面对面看到神，就像人对朋友说话一般，但在之后的几节经文中又说，神说如果任何人看见祂的面，那个人就必死。但然后神把摩西，而不是一些其他人藏在磐石穴中，神没有让摩西看到祂的面，只让摩西看到祂的背，否则摩西就会死。
我们看到了有一个“神的完整（满足）”，单词“面face”也是单词“面或同在presence”，所以见神的面与神的完整和祂圣洁的同在有关，祂不能与罪恶同住。祂必须消灭罪，我们在地上生活时仍然处在有罪的身体中。在时间的尽头，我们将被装备上新的复活的属灵的身体，在那时我们将成为一个完整的、公义的人。基督的公义将完全赐给我们的身体和灵魂，我们将在未来的永恒中被装备起来，活在神的面前，正如我们在启示录22：4节中看到的那样。
但那种情形不是发生在现在，此时我们仍旧拥有这些有罪的身体，所以我们不能进入到荣耀的、神圣的、有能力的、圣洁的神的面前，除非我们的身体被改变了。那就是为什么圣经说，“ ... 血肉之体不能承受神的国。”参考哥林多前书15章50节。我们的身体必须被改变。
所以我们明白了那一点，但我们也开始查考了约翰二书1：12节，让我们翻到那里。约翰是神（长老）的写照，因为神是亘古常在者，他在给神的儿女写信，在约翰二书1：12节里说：
我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们 面对面 谈论，使你们的喜乐满足 【 译者注：也可能理解为完整 】 。
从约翰二书1：12节，我们转到了约翰福音16章，主耶稣在约翰福音16：12节里说：
“ 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。
我们花了一些时间讨论了为什么神为末时储存了这么多隐藏的信息，而不是在公元33年圣灵浇灌的教会时代开始时将这些信息赐给祂的子民，约翰福音16：12节的这句陈述是一个很好的理由。在教会时代根本没有必要知道那些隐藏的信息。我不确定这么说是否是军事用语，至于何时向个人提供某些信息，但这是在我们这个时代熟悉的表达用语：“只需要知道你应该知道的。”“当你需要知道的时候，我们会告诉你。”那基本上就是这个意思。即使神的圣徒，生活在教会时代的真正选民，也不需要知道神所封闭直到末时的事情。
现在对于一些教训，我们确实好奇为什么我们不可以更早的知道得知那些教训？比如基督的信心而不是我们自己的信心这种更纯正的教训，这个教训解决了在救赎中涉及谁的意志的整个问题——这都是神的意志或旨意，照着祂的怜悯和恩典，祂得到了一切的荣耀。但主出于祂自己的旨意，也把这个教训保留直到末时。到了末时，绝大多数的选民都会被拯救，因此我们可以说在末时显明这个教训是非常合适的。
但对于许多信息，在教会时代没有必要使人们知道，我们可以明白原因。例如，关于教会时代的结束的教训和教会时代持续的时间，在教会时代还有很多个世纪的时候，人们没有必要知道这些信息。还有关于大灾难的时间和对教会审判的信息，或者关于麦子和稗子一起长的信息。如果他们知道撒旦在众教会中撒下了如此多的稗子，而且会众中的大多数人都不是真信徒，他们只是假装成义人，而他们的内心仍然是邪恶的，如果让他们知道这些信息的话就会在教会时代的过程中，给他们造成不必要的负担。在教会时代让人们知道隐藏的信息不是神的旨意，祂想让麦子和稗子一起长，等到收割的时候，收割的时候就是教会时代结束的时候。然后神对收割的人说要把麦子和稗子分开，但是要等到适当的时候。
因此，对于审判日的日期也是这样。正如我们在马可福音13章读到的那样，人们没有必要知道审判日的日期，该章与涉及末时的马太福音24章是平行对应的。我们在马可福音13：11节里读到：
人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。
这里神所说的是一个惊人的声明。我们不要预先进行思虑或默想，尽管圣经中的所有内容都说我们要“思念这些事”，我们要把神的话语藏在我们心中，并进行查考显明我们是蒙悦纳的。当然，我们要思考、思考、再思考。但关于末时的事情，在那个时候思考是没有用的。古时的人们发展出他们末时的情节是徒然的。然而，他们就这样做了，因为他们不明白，他们确实发展出他们的神学理论和他们对于末时的末世论，他们完全错了。前千禧年派，后千禧年派和无千禧年派，每个宗派都有重大错误，一个又一个的教训都是不正确的，因为他们预先思虑了，他们确实提前预谋了。
然而，这些事情在“大灾难的一小时”到来之前是不可能被人知道的，因为主会在那一小时开启祂的话语，圣灵会说话。这也是这节经文的另一个惊人之处：“ ... 到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。”当然，这一点与哥林多前书2章有关，那章里说我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就会指教我们，就像但以理书中说的那样，要隐藏这话直到末时，圣灵指教我们是把对信息的显明或启示与将属灵的话解释属灵的事的方法论联系起来，因为这是圣灵能够对我们说话的唯一方式。然而，请注意，不是圣灵在说话，而是作为选民的我们跟随圣灵的引导时，“这里一点，那里一点，”然后实际上是圣灵在指教我们说话。
让我们翻到约翰三书，在那里我们将读到另一个与我们在约翰二书读到的非常相似的陈述。在约翰三书1：13-14节里说：
我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，但盼望快快地见你，我们就当面谈论。 愿你平安 …
当面在英文中是面对面。
非常有意思，不是吗？再次，他有许多事要写下来，但他不愿意用笔墨写出来。如果他用笔墨写出来了，那就必须把写出来的添加到圣经中。约翰不愿意用笔墨写出来的许多事与主耶稣在约翰福音16：12-13节中提到的额外信息有关：
“ 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理 ...
只等真理的圣灵来了只是与一段时期认同，那就是末时。我曾多次提到过这一点，但提醒我们自己总是好的。在但以理书12：4节说：
但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或作 “ 切心研究 ” ），知识就必增长。 ”
还有，在但以理书12：9节说：
他说： “ 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。
这是一个强烈的暗示，就是在末时，这卷书，圣经要被揭开，然后基督必须要讲的话将被显明出来。正如我们在马可福音13章11节里看到的，信息会涌现出来。在那时候或那一小时，圣灵将说话，这正是圣灵在大灾难期间并一直持续到审判日期间所做的事情，正如在罗马书2：5节里说：
… 震怒，显他公义审判的日子来到。
在英文中是震怒和显他公义审判的日子来到。
连词“和”将震怒的日子与“显祂公义的审判 ” 联系起来。这两者是结合在一起的。那就是，震怒的日子也是显明或启示的日子，正如路加福音17：30节里说：“ ... 人子显现的日子。”祂在大灾难之后立即驾云降临了，众目要看见祂。云等同于诫命，祂的降临在神的诫命，圣经中得到了显明，我们在话语中看到了祂的降临。基督驾云降临是对话语的显明或启示。
再次，约翰三书告诉我们的与约翰二书告诉我们的事情相同，对我们查考创世记32章的重要内容是在约翰三书的14节：但盼望快快地见你，我们就面对面谈论。这句话与约翰二书12节中说的是一样的事情。我们也可以翻到哥林多前书13章，那章被称为“爱的章节”，然而，这一章比那些关于爱或爱心的美妙的经文包含更多的内容。在哥林多前书13：9节里说：
我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
使徒保罗是在公元第一世纪写在这句话的，那时圣经还没有完成，因此所知道的有限和先知所讲的也有限这种陈述适用于教会时代。接着在哥林多前书13：10节里说：
等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
请再次注意，这句话与约翰福音16：13节是如何吻合的：
只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理 ...
再次，哥林多前书13：10节说，“等那完全的来到，”这句话没有说出“完全的”名字，只是说那完全的，那完全的那位就是神。圣灵是神，是完全的。“等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”在1994年，随着圣灵的第二次浇灌，圣经打开了。人怎么能够阅读一本被封闭的书呢？充其量，你可以对被封闭的书有少许的理解，但神揭开了封印，在末时神的子民被赐予了话语的肉（干粮）。在整个教会时代，神的子民只是饮用了“话语的奶，”神把教会时代期间比喻成祂在喂养儿女。参考哥林多前书3章2节。但是在末时，我们完全长大了。我们长大成人了，我们把孩子的事丢弃了，这就是哥林多前书13：11节中所说的话：
我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。
那就是说，我们丢弃了那些“有限的”事情，有限的事情就是片面的理解。我们已经得到了纠正。其中一个片面的理解是基督在公元33年的十字架上偿还了罪，但现在我们得到了纠正。祂一定是在创世以来偿还了罪。或者另一个片面的理解是，地狱是一个字面上的地方，神在那里用鞭子刑罚罪人直到永远，没有尽头。但纠正和完美的理解已经得出了，“地狱”是坟墓，坟墓是死亡，当神处在祂自己的律法以下时，祂不可能永远的对罪人施行鞭刑，神的律法规定，你不可以对罪人的责打超过40下，因此这条律法教导的是刑罚有一个限度。所以我们开始明白，最后必须有罪人的死亡或消灭，然后神的忿怒就会被平息，这个罪人将被永远的除掉。在一个又一个的教训中，我们明白了真道和洁净了真理，我们明白了“基督的信心”，洗礼是洗去罪孽，星期天安息日。虽然他们在星期天正确的敬拜，但他们始终无法明白为什么我们要在星期天敬拜的属灵原因。但现在神已经打开并显明了这个真理，以及打开并显明了许多其他的真理。
这是我们要把像孩子的事，邱坛和教会时代关于婚姻和离婚的教训等等其他的教训丢弃的时候。然后在哥林多前书13：12节里继续说：
我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清 …
模糊不清在英文中是黑暗的。
同样，这句话是使徒保罗在教会时代期间说的。在哥林多前书13：12节里继续说：
... 到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
你看到我们的短语“面对面”，以及它在约翰二书以及约翰三书是如何使用的吗？他有许多事要写下来，但他不愿意写下来，而是他要来面对面的谈论。在片面的理解被丢弃的时候，神要面对面的谈论。在那时候，圣灵将引导我们进入一切的真理，在末日来临之前把我们带进完全的理解中。
克里斯麦肯于2021年3月31日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的15讲，我们要阅读创世记32：30-32：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是“神之面”的意思），意思说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝 上萎缩 的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝 上萎缩 的筋。
我就读到这里。我们已经花了一些时间查考了30节中出现的“面对面”这个短语：“ 雅各便给那地方起名叫毗努伊勒，意思说：我面对面见了神... ”我们看到这是使用在圣经其他地方的一个“线索短语”：约翰二书1：12；约翰三书1：13-14；哥林多前书13：9-12。面对面与神在末时到来打开圣经有关，因为话语被封闭与圣经被“隐藏”是一回事。那就是，话语被封闭了；话语被隐藏了。话语是比喻形式的奥秘，直到末时经文被打开的时候，人们才能够正确理解和掌握经文中隐含的真理。因此话语不再是“隐藏的”信息了。
我们记得，我们已经提高了我们对比喻的定义的理解。基督用比喻说话，若不用比喻，祂就不说。是的，比喻的确是“具有属天含义的属地的故事”，但这一点并不包含所有的比喻。例如，在约翰福音3：16节里说：“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 ”看似一句简单的陈述，然而，这句陈述包含许多隐藏的真理。
我们对比喻的被纠正的定义是“比喻是用于隐藏真理”。神能够将这么多的教训封闭到我们这个时代末了的时期，这表明这些教训是隐藏的教训，因为，这些教训是比喻性的。比喻只能通过圣灵来讲解，因为圣灵开启了神子民的悟性。一旦比喻被讲解出来 ... 那就是我们在马可福音13：11节中读到的这节经文的意义所在：
...不要预先思虑说什么； 也不要预先考虑， 到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。
到那时候圣灵会“说话”，但哥林多前书2章告诉我们，当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵会指教我们。因此要指教，你就必须说话，所以指教与说话基本上说的是同样的事情。
因此现在就是“那时候”，从地球历史末了阶段的开始，也就是在1988年，就开始了大灾难的那时候，或大灾难的那一小时，圣灵开始指教并引导神的选民进入一切的真理。因此，目前是神与我们“面对面”说话的时候。事实上，更坦诚的来说，是神“面对面”的对我们说话。面对面就是我们的短语。正如约翰二书1：12节里说：
我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们 面对面 谈论，使你们的喜乐满足。
面对面谈论带来了额外的信息或启示，但谈论的信息不能写下来，因为圣经完成了，但信息将以“面对面”的方式被显明出来，这只是意味着神将那些曾经奥秘的、隐藏起来的、难以理解的事情变得可以理解，祂将使这些信息在祂子民心中的眼睛中变得清楚。这与我们在约翰福音16：24-25节中读到的内容有关：
向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”“这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。
我们在这段经文中看到神对我们这个时代的计划。耶稣说，“ 时候将到 ，”但“时候”这个希腊词与出现在马可福音13：11节里的“时候”是同一个单词。因此时候到了，祂将不再用比喻或象征说话，祂要将父明明地告诉我们或显明给我们。然后在约翰福音16：26节里继续说：
到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。
然后，门徒在约翰福音16：29节里作出回应：
门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。
你看，他们承认耶稣在“直说”。他们能够明白这一点，或者至少他们认为他们在某种程度上明白了这一点，不用比喻对他们说被认定为“直说”。如果你不用比喻说话，那么你就是在直说。再次，在25节里说：“ 这些事，我是用比喻对你们说的。 ”基督用比喻说话，不用比喻祂就不说。但随后祂在25节中补充说：“ 时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。 ”这是在告诉我们，“明说”是指神不再用比喻说话。
碰巧的是，在约翰福音16章25节和29节中翻译成“明明地”这个词，也与约翰一书4：17节中的审判日联系在一起使用：
这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。
翻译成“坦然无惧”的这个词与“明明地”是同一个希腊单词，这个词的斯特朗编号是#3954。那就是，我们可以在审判日“明明地或明白”。所以在这节经文中，神说神的选民将在审判日坦然无惧或明明地。坦然无惧或明明地是在那“时候”或那“小时”，“时候”这个词实际上是由上下文决定的，所以那“时候”可以是大灾难的那“时”，它也可以是审判巴比伦（世界）的“一时”，正如我们在启示录18章17节里读到的；或者它可以是对基督的审判，正如我们在福音书的记载中读到的，当时门徒在客西马尼园睡着了，基督说，“ 怎么样 ？ 你们不能同我警醒片时吗 ？片时在英文中也是一时。”因此“时候”这个词是一个与审判有关的词。
耶稣说在那个时候，祂将不再用比喻说话，乃是明明地说。因此在约翰福音16：25节和约翰一书4：17节，这两处提到“明明地”这个词被用于与审判日有关。这是在告诉我们神对末时的计划，正如神对但以理说，“ 但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时...知识就必增长。 ”所以话语以比喻的形式被封闭或隐藏在圣经中，直到末时来临，圣灵的第二次浇灌，被封闭的话语才能被人知道或理解。虽然圣灵的首要任务是拯救许多的人，但圣灵也引导神的子民进入一切的真理以及完全明白主为我们衡量出来的一定数量的信息。这并不是说我们将明白一切信息，而是神有一些打算让祂的子民明白的某些信息，这些信息在教会时代的过程中只有被有限的明白或不明白，但在教会时代结束（1988年）后的末时，这些信息得以明白了。然后大灾难伴随着对教会的审判来临，接着就是对“灾难的报应，”或对世界的审判。然后主以祂特定的方式使人们来认识祂，就好像祂在与祂的子民“面对面”说话一般。
再次，这也是出埃及记33章11节的答案，我们读到耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。然后在同一章的后面，我们被告知没有人可以见神的面还能活着，摩西被隐藏到磐石穴中，等着神过去，他就得见神的背却不得见神的面。这是在告诉我们两件事。一件事就是神将“面对面”的说话，那表示祂将“明明地”说话或直说。祂将在末时向祂的子民显明隐藏的事情。那就是为什么那节经文说神与摩西面对面说话，我们可以通过查考民数记12章来证实这一点，在那章亚伦和米利暗因为摩西娶了一个古实女子而毁谤他们的弟弟摩西。也许他们想到的是神的律法，就是犹太人不得与其他民族的人结婚。但他们已经开始认为，在与神的关系上，他们与摩西是平等的。在民数记12：2-8节里说：
“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：“你们三个人都出来到会幕这里。”他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢 ？ ”
神呼召米利暗和亚伦出来，耶和华解释说，若有先知，祂会在异象或梦中向他显现，但摩西是个例外：“ 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语 ”。当我们查考圣经为要明白“谜语”时，我们发现谜语与比喻有关。让我们翻到诗篇78：1-2：
我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。我要开口说比喻，我要说出古时的谜语，
请看比喻与“谜语”有着怎样的关系。所以，再次，神对摩西说，“ 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语 ”。因此这就证实了我们对面对面的理解，即面对面说话是最直接、最清楚的交流方式。在现今，我们有许多不同的交流方式，比如电话、短信、电子邮件、信件等等，但导致最少误解的最佳方式是“面对面”交谈。在与人面对面交谈时，你可以听到话语，看到表情，并在必要时进行澄清。
所以这就是“面对面”的意思，如果我们把这种解释带回到创世记32章，在创世记32：30节里说：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是“神之面”的意思），意思说：“我面对面见了神...
我们记得，这一切都发生在黎明前，我们已经看到这种语言是如何与审判日相关的，面对面见了神也与雅各的祝福和与审判日相关的其他信息有关联。同样，雅各遇见神并面对面见了神的经历也与审判日有关。现在神与他进行了沟通。他们在一起说过话，正如神曾说，“ 天黎明了，容我去吧。 ”雅各说，“ 你不给我祝福，我就不容你去。 ”在毗努伊勒有这种直接的，面对面的沟通。然后在创世记32：30节的结尾继续说：
...我的性命仍得保全。
“仍得保全”这个词的斯特朗编号是#5337，#5337经常被翻译成“解救或拯救”，让我们翻到以赛亚书44：17：
他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像。他向这偶像俯伏叩拜，祷告他说：“求你拯救我，因你是我的神。”
当然，拯救这个词用在了负面的陈述上，因为那些人制造了假神，并希望这些假神会拯救他们。但让我们翻到以西结书34：10：
主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。
神将拯救群羊，这种话语与对有形教会的审判有关，这种情形发生在大灾难时期，在大灾难期间神从教会和会众以外拯救了许多的人。因此祂把祂的群羊从教会里拯救出来，群羊来到春雨正在降下的世界上。
让我们再查考一节经文，在弥迦书4：10：
锡安的民（“民”原文作“女子”）哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人，因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去，在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。
这句话是指离开教会的属灵上的陈述。根据马太福音13章38节，田野或田地指的是世界。到巴比伦去证实了我们对教会和世界的理解，因为巴比伦是世界的写照，神命令在“城里”的人被掳掠到巴比伦去。所以在世界上的教会之外，神拯救了许多的人，他们在世界上得到了拯救。
因此雅各见了神的面，他的性命仍得保全与在末时经文的开启有关，那是在对有形教会的审判期间，也是教会之外的选民得到拯救的时期，在完成祂的救恩计划之前，神在教会之外的世界上做了伟大和最后的拯救工作。所以面对面见了神与打开话语和对许多人的拯救有关。
在创世记45章中，约瑟把他的弟兄叫到自己面前，这是约瑟的弟兄第二次回到埃及，“面”这个词与大拯救还有另一个关联。他们第一次来到埃及是为了找到粮食和食物。约瑟粗暴的对待他们，他们不知道约瑟是谁，因为他的脸向他们隐藏了。他们不知道这位埃及宰相就是他们的弟兄约瑟，所以约瑟的身份是被遮盖的，或者说是被隐藏起来的信息，我们知道约瑟是基督的写照。我们也知道他的弟兄们之所以离开迦南来到埃及是因为各地都有饥荒，在使徒行传7章11节里这次饥荒被称为“大受艰难或大灾难”。因此，当我们读到创世记45章的这段经文时，我们读到的信息与末时有关，当时审判在大灾难期间对神的家进行审判，神正在教会的外面拯救许多的人。在创世记45：1-3节里说：
约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候，并没有一人站在他面前。他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟，我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。
“面前”这个词也是翻译成“面”的同一个词。记得我们在以前的查考中提到过这一点。斯特朗编号是#6440的这个词翻译成“面”有390次，翻译成“面前”有76次，在他面前是把#6440这个词翻译成面前的其中一次。因此他们在他“面”或他“面前”都惊慌，因为现在约瑟已经显明了他自己。这正是我们在约翰二书，约翰三书，以及哥林多前书13章的这些经文中所谈到的关于神的意图是“面对面”说话：“ 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理... ”这就是经文的启示。
从历史上看，我们知道雅各全家进入埃及的时间是在公元前1877年，“大灾难”已经进行了两年，还有五年的时间。我们被告知大灾难进行了两年是因为约瑟在创世记45章6节中向他的弟兄们解释了这一点。所以有一个大灾难的“分界点”，这个分界点与1994年的9月有关，1994年9月是在大灾难的几乎没有人得救的2300日之后。在那2300天中，教会内部绝对没有救恩，在世界上几乎没有救恩，因为那2300天是“雨季”之间的“饥荒”。教会时代的秋雨在1988年结束了，然后是“饥荒”，直到1994年的9月，那时春雨开始降在教会的外面，收进来最后的果子。
所以写照基督的约瑟，将他自己的面或面前显明给他的弟兄们，他们能够看到他的“面”。结果会是什么呢？他们会回来接他们的父亲雅各，雅各的全家，也就是所有以色列人将进入埃及，在埃及他们会受到属灵上的保护和喂养，在世界的其他地方经历严重的饥荒时，雅各全家会被约瑟喂养。因此这是审判和恩典。这是拯救，因为约瑟拯救了他的家人，那就是他在创世记45：6-7节中继续说的话：
现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。
约瑟的这段话指向了在末时神的显明。如果神没有显明祂自己，就不会有末时的大施拯救，祂显明了祂已经不在教会中了，我们必须要从教会里出来。为了让祂完成祂的救恩计划，祂将自己显明是绝对有必要的。
克里斯麦肯于2021年4月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的16讲，我们继续阅读创世记32：30-32：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是 “ 神之面 ” 的意思），意思说： “ 我面对面见了神，我的性命仍得保全。 ” 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝 上萎缩 的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝 上萎缩 的筋。
我就读到这里。现在也许是一个好时机来总结我们在这段经文中所读到的内容，那就是神突然以雅各所说的“面对面”这种方式向雅各显明了祂自己。神与雅各进行了一场摔跤比赛，在这场摔跤比赛中，神试图劝阻雅各不要抓住祂，祂说，“天黎明了，容我去吧。”然而，雅各一直坚持，直到神给他祝福，然后神将他的名字从雅各改成了“以色列”，我们知道以色列的意思是“神的权柄”，神的权柄或者力量就是坚守和忍耐。那实际上就是以色列这个名字在属灵上的含义。
我们看到这段经文在属灵上指向末时，因为主打开了经文显明了祂的“面”，祂与祂的选民“面对面”说话。我们花了一些时间复习了几节经文，这些经文表明当神“面对面”说话时，这意味着祂在明说；那就是，祂在显明圣经的奥秘。祂在揭开面纱。祂在揭开话语的封印，神隐秘的事或隐藏的真理被显明出来。这些信息变得可以明白，因为主打开了祂的子民心中的眼睛。这一切都可以用“面对面”这个短语来表达。
另外，在与神的摔跤比赛中，他们是“面对面”的，这意味着主正在显明真理——我们在过去几十年中所学到的末时信息和教训——我们可以说，这种对神国奥秘的显明带来了摔跤比赛，因为所显明出来的事情导致许多人“摔跤”以抓住话语的真理。话语是基督，基督是神，所以抓住神就是抓住神的话语，因为压力越来越大，要松开手。那就是为什么耶和华说，“天黎明了，容我去吧。”但雅各不容祂离去，这就像选民抓住神话语的真理，从而表明他们确实领受了救恩的祝福。那就是，我们要忍耐到底，直到“天黎明了”，或直到审判日，一直忍耐到审判日的完成，因为我们学到审判日是一段持续的时期。
一些人似乎抓住话语的真理，直到2011年5月21日的审判日。由于他们已经退后了，我们不得不说他们在整个大灾难期间“靠着谄媚”持守正确的教训。他们顺从的离开了教会，他们跟随新发现的关于“基督的信心”的信息，以及这个教训和那个教训，但在他们的心中有一个问题，神一直都知道。于是就开始了更加严厉的试验计划。是的，我们可以说大灾难时期是一段严厉的试验，但在2011年5月21日到来之后，对世界的属灵审判开始了，这个试验计划更加严厉了。第一个灾难，也就是大灾难，是对教会的审判，当大灾难结束时，神开始了另一个灾难，就是对整个世界进行审判的灾难的报应。许多人“灰心”了。他们没有通过试验。他们退后了。他们不能忍耐，就好像在救恩的祝福赐给他们之前他们就“离弃了神”。那就是为什么主在马太福音24：13节里说：
惟有忍耐到底的必然得救。
“忍耐”并不是我们得救的原因。我们得救不是我们“保持紧张状态”或“死守”一个教训。但是，那些得救的人会在他们忍耐到底时将展现出他们的救恩并给出得救的证据。他们紧紧抓住话语，他们与真理连合。他们持守下去。归根结底，这只是因为神在紧紧抓住他们，不让他们离开。但从他们的角度来看，他们付出了努力，他们渴望遵守话语和成为神奥秘事的忠心管家。这种渴望在神选民的生命中一直持续着，直到他们的生命以肉体死亡告终或直到这个世界终结。因此，当祂说，“惟有忍耐到底的必然得救”时，祂在这节经文中承认这一点。神所要表达的意思是忍耐到底的特征和属性是由于他们已经得救了。他们拥有了新的复活的心，在他们的心中他们渴望遵行神的旨意。因此，当神感动他们立志行事以成就祂的美意时，他们就没有退后。他们不会回到教会，或回到世界，甚至回到以前的教训。
回到以前的教训也同样糟糕，不是吗？人们可能使自己不回到教会，或完全过着世俗的生活，但他们却背离了主在末时仁慈并恩惠地开启了的教训。它们是神在圣经中非常重要的教训，但他们完全否定了这些教训，比如，圣经的历史年代表：“哦，我不想再与它有任何关系，因为这份圣经的历史年代表是错误的。”但这个结论是从他们非常有限的，有限的角度得出的。他们认为从他们自己眼中的制高点来看，这个圣经历史年代表是错误的，他们并没有从圣经的纯正教导来看待它，圣经说审判日已经来到了，就像圣经所保证的那样。但他们从这个教训和其他的教训中退后了，如果他们还没有回到教会，很可能他们在某个时候会回到教会，因为一旦他们放弃了圣经的时间表，那么大灾难就不会被锁定，大灾难就变得可被“移动”。大灾难是从神的家起首的审判时期，等等。
但还有其他事情需要考虑。主已经为审判日制定了一个法则，那就是祂将夺去他们看似拥有的东西。也就是说，祂将从不敬虔的、自称的信徒那里夺去银子，而将夺过来的银子赐给神的选民，那些心里没有诡诈的人，这样选民将拥有更多的银子。当神在审判日显明祂公义的审判计划时，这就等同于选民的“银子”增加了。将银子从那些只是认同神的人身上夺去，这表明主夺去了他们口头上宣称的真理。但一旦神的话语变成了一个“烫手山芋”，可以说他们就把神的话语扔到一边，他们远离了神的话语。
但神的子民无论遭遇什么苦难，他们都会紧紧贴着神的话语。那就是为什么我们读到神摸了雅各大腿的筋。如果我们翻到约伯记1章和约伯记2章，这两章讲述了非常痛苦的经历。我们读到撒旦来到神面前控告约伯，在约伯记1：11-12节里说：
你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。 ” 耶和华对撒但说： “ 凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。 ” 于是撒但从耶和华面前退去。
毁在英文中与摸是同一个词。
撒旦说，“摸他所有的，”神允许了撒旦这样做，然后我们看到在约伯的生活中发生的灾祸，他失去了他的牲畜，那些牲畜是他的财富。更重要的是他的儿女在一天之内全部丧生。然后在约伯记2：5-6节里说：
你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。 ” 耶和华对撒但说： “ 他在你手中，只要存留他的性命。 ”
在英文中伤与摸是同一个词。
因此对于神“摸”雅各的大腿窝不是一件小事。耶和华击打雅各的时候，那是极重的苦难，但雅各继续与神摔跤；他紧紧抓住神，他不容神离开，尽管这种苦难导致了他的大腿“瘸了”他也不放弃。在创世记32：32节的最后一节经文说：
故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。
因此这节经文进行了强调总结，所以我们不要错过它。我之前提到过“腿”与“腰”是同一个词，圣经中提到孩子是从腰间出来的。参考创世记35章11节，所以神使“腰”受苦难可能有更深层的属灵含义，这一点与从以色列家族中出来的基督想吻合。祂是降生在世界上的弥赛亚。腰还与割礼、割阳皮、或生殖器官的流血有关，而这些反过来有指向了基督的流血。主耶稣肯定在神的手中遭受了严重的苦难。祂经历了神的忿怒。约伯记实际上是一个历史比喻，这个比喻写照了基督所经历的事情，所以约伯的遭遇指向了基督的额外一层的属灵信息，但它也指向了基督的身体。
正如我们在马太福音24章所看到的，让我们再查考一些关于“忍耐”的概念。忍耐也出现在马太福音10：19-22：
你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救。
我们看到这是与马太福音24章类似的语言。这告诉我们这段信息非常重要，因为它被陈述了两次。
请注意马太福音10：19-20节所说的话：
你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。
这也是我们在马可福音13：9-13节读到的相同的信息：
但你们要谨慎，因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。然而，福音必须先传给万民。人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地，儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。 ”
因此我们在两处经文中看到了同样的描述，一次在马太福音10章，一次在马可福音13章，在这两处经文中神说你不要预先思虑说什么，而是要在那“同一个时候”赐给你，那指的是审判的“时候”。审判在大灾难期间从神的家起首了。到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。当我们查考关于“面对面”说话的经文时，我们讨论了这一点，因为神开启了圣经的信息。神曾吩咐但以理要隐藏这话直到末时，直到末时，祂就把封闭的信息打开了，那就是在审判的“时候”。神的子民被赐予了信息，我们讲说这些信息。我们被赐予了对真理的理解和认识，我们宣扬真理。再次，在末时显明出来的是大量的信息，比如基督的信心；星期天安息日；教会时代的结束；羔羊从创世以来就被杀了；地狱是坟墓的教训，坟墓是对罪的最终惩罚，因为未得救的人被毁灭，直到永远不再存留了。开始于世界的属灵审判；选民不是在审判开始时被提，而是在审判期间的末日被提，因为选民还活着被留在地上要经历审判日。
还有更多的事情从圣经中涌现出来，我们也将它们宣讲出来，但神在马可福音13：11节和马太福音10：20节告诉我们，实际上说话的是圣灵。而且，圣灵在说话不是打破自然与超自然的障碍的“超自然”的现象。神不会越过那道界限，但圣灵说话只是我们遵循将属灵的话解释属灵的事的圣经的解释方法，让圣灵来指教时导致的结果。那就是我们在哥林多前书2：11-13节所读到的。为了指教或教导，圣灵必须“说话”，但实际上不是神在说话，而是祂的子民在说祂要我们说的话。在这样做的过程中，圣经在说话。因此在末时开启的教训的信息携带着神的“分量”，因为这些信息是神的话语。它们来自神，只要这些信息是通过忠心的以经解经得出的，并确保得出的结论与整本圣经一致，那么神就对所教导的信息负全部的责任。任何通过这些严格标准的教导都可以说是神的话语。它们是神话语的真理，神对它们承担全部的功劳和责任。它们是神的话语。
这些信息是神的言语和神的教导，那就是为什么教会里这么多人在毁谤这些出自圣经的教训时，暴露了他们的本来面目，这是如此可怕的原因。“亵渎”这个词翻译过来就是“毁谤”的意思，因此他们是在亵渎或毁谤教会时代结束的教训，以及其他许多出自神的口的教训，这些教训得到了圣经的验证和证实。他们嘲笑来自神的教训，并且藐视它们。他们拒绝信从这些信息，并加以毁谤。因此，我们可以说，从整体上看 ... 是的，进行毁谤的是教会中的个别人犯了这些罪，但主要是有形教会的领袖对在末时被揭开的信息进行毁谤。他们亵渎了神，就像使徒保罗说他是亵渎神的一样，因为他在迫害早期教会时以这种方式毁谤基督。但亵渎神之人的罪可以得到赦免，正如保罗所说，他是在他不信、不明白的时候作的。参考提摩太前书1:章13节。
你看，亵渎圣灵的罪不是可以归咎于个人的罪，而是归咎于有形会众或有形团体，比如以色列民族，他们的领袖和祭司长对弥赛亚，主耶稣，在他们中间的神说了毁谤的话，他们把祂钉在十字架上。所以，以色列民族犯了亵渎圣经的罪，当神将圣殿的幔子裂为两半，结束了祂与以色列的关系时，神以集体的名义指控他们犯了亵渎圣灵的罪。 “ 无花果树 ” ，也就是以色列民族被咒诅了，正如主耶稣所说， “ 从今以后，你永不结果子。 ” 这是一个永远的咒诅。在以色列民族中的人，就是那个宗教敬拜体系中的人来说，不可能再有任何救赎了。再过去的两千多年里，会堂里没有救赎。如果神想要拯救一个犹太人，祂已经这样做了，祂会把他们从会堂里拉出来，在会堂外面的世界上拯救他们。
同样，在末时，祂结束了祂与有形教会的关系。祂切断了与他们的关系。有形教会不再认同神的国度。祂命令他们停止喂养羊群。有形教会也犯了亵渎圣灵和毁谤神的罪，主让他们承担集体的责任，并将祂的灵从整个基督教教会世界中移除。从那时起，他们中就没有赦免了。再次提醒我们自己，这一点与我们在马可福音3：28-30节读到的内容一致：
我实在告诉你们：世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。 ” 这话是因为他们说： “ 他是被污鬼附着的。 ”
“担当”这个词组实际上应该翻译成“有罪”，因此神丢弃以色列与随着教会时代的建立，圣灵在五旬节那天的第一次差遣密切相关。神丢弃有形教会与在1994年的禧年圣灵的第二次差遣密切相关。随着圣灵的差遣，神结束了祂与曾是祂在地上外在代表的有形团体的关系，在这个有形团体中永远没有救恩了。
克里斯麦肯于2021年4月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记32章的17讲，我们要阅读创世记32：31-32：
日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。
日头刚出来的时候在英文中是日头出来照耀他。
我们即将结束这一章，雅各与神进行了摔跤比赛，他“面对面”见了神，他的性命仍得保全或得到拯救。他也得到了祝福。当神对他说，“ 天黎明了，容我去吧 ”的时候，雅各回应说，“ 你不给我祝福，我就不容你去。 ”然后神确实祝福了雅各，并将他的名字改为“以色列”，正如我们在29节的末尾所读到的：“ ...于是在那里给雅各祝福。 ”这也是他在母腹里抓着以扫的脚跟时，他与他的哥哥以扫相争的同一件事。这是他获得“雅各”这个名字的原因，他是取代者，是抓住他哥哥脚跟的人。随着时间的推移，他得到了长子的名分和他父亲的祝福，但现在是神对他的祝福。他父亲的祝福一直是指向神的祝福，但直到他与神摔跤时他才得到了神的祝福。我们可以明白，就雅各所表现出来的形象来说，他一定是基督的写照，但他也写照基督的身体，所有在基督里的后裔。基督是单数的后裔，所有蒙拣选的犹太人和外邦人都算作在祂里面的后裔。最终，祝福在审判日赐下了。祝福被赐予了所有蒙拣选的人，这是我们在马太福音25：31-34节所看到的：
当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。
获得了祝福，这完全与“面对面”见到神有关。神先是通过经文向祂的子民显明祂的面，随着我们更多的了解神，我们就会经历到神的面或神的同在。当神在末时打开祂的话语，阐明并明明地讲说隐藏的事情，即神国的奥秘时，这就好像神直接向我们显明了祂自己。
我们也看到当神向恶人显明祂的“面”时，那就是恶人将消灭或灭亡的时候。记得诗篇68：1-2节里说：
愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见 神之面presence而消灭，如蜡被火熔化。
单词“面presence”与翻译成“面face”的希伯来单词是同一个单词。在神的面前，恶人就消灭了，当神的话语显明了在这个人类最终审判时刻所记录的审判时，恶人就灭亡了。首先，大门被关闭保证了他们永远的毁灭，他们将灭亡，不复存在，最后，在最终的末日他们将与整个被咒诅的受造物一起被烧毁。他们将进入虚无中，不再存留了。
当神在审判日显明祂的面时，所有这些事情都正在发生。
然后我们在创世记32：31节里读到：
日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。
雅各把他与神摔跤的地方称为“毗努伊勒”，因为他面对面见了神，然后他从毗努伊勒经过。记得他使他的家人渡过了雅博河，他留在了最后，便与神有了这次相遇。但现在他也要渡过雅博河，当他经过经过时毗努伊勒时，日头出来照耀着他。
让我们查考一下这些单词中的两个词。例如，我们被告知日头出来照耀他，“出来”这个词的斯特朗编号是#2224，我们在诗篇112：2节读到：
他的后裔在世必强盛，正直人的后代必要蒙福。
我想阅读这节经文是因为它讲到神的后裔，基督以及所有在基督里的人的祝福。然后在诗篇112：4节里说：
正直人在黑暗中，有光向他发现。他有恩惠，有怜悯，有公义。
“发现”这个词就是翻译成“出来”的同一个词。在黑暗中发现了光，在圣经中审判日被比作“幽暗的日子”。然而，在这段经文中，在审判日的背景下，当他经过毗努伊勒时，日头从他身边出来了，所以雅各象征正直人，在黑暗中发现了光。
另外，在一节我们越来越熟悉的经文中，我们读到“发现”这个词在以赛亚书60章的前两节中使用了两次，我们在第3节读到了与“发现”这个词密切相关的词。记得，这个#2224的单词出现在前两节中，在第3节出现了与#2224相关的单词#2225，#2225这个单词只使用在圣经中的这节经文中，翻译者对#2225这个词的翻译方式与#2224类似，因此#2224与#2225基本上是同一个词。在以赛亚书60：1节里说：
兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。
“发现”这个词就是那节经文说，“日头出来照耀他”中翻译成“出来”的那个词。也要注意到说，“照耀你”这种语言。然后在以赛亚书60：2节里说：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民...
这是在描述我们现今的审判日。整个世界都处于幽暗中——甚至是严重的幽暗。提醒各位当圣经讲到“黑暗”时，它往往是指人的属灵状况，正如我们在以弗所书4：17-18节所读到的那样：
所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。
心地昏昧在英文中是心地黑暗。
他们的心地黑暗了。智慧人将明白，但一切恶人都不明白，因为幽暗笼罩了世界，同时也笼罩了教会，因为他们已经被神弃绝了。他们被神弃绝与灵魂中的黑暗，罪人属灵上已死的心有关联。因此，再次，在以赛亚书60：2节里说：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你...
“显现”与“出来”是同一个词。我们对耶和华了解多少？主神或耶和华神是“日头”或“盾牌”，正如诗篇84：11节所告诉我们的那样：
因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。
耶和华等同于日头，所以当我们读到，“ ...耶和华却要显现照耀你 ”时，这与我们的那节经文说日头出来了照耀雅各非常类似。在以赛亚书60：2节里接着说：
...他的荣耀要现在你身上。
最近我们收到一位听众的来电，他问这些经文中提到的“你”指的是谁，我说，“恩 ，你指的是基督，因为基督是话语。”再次，雅各写照基督，所以这种理解没有问题，把雅各理解成选民和日头出来照耀选民也没有问题，因为实际上出来的是话语。基督是话语，话语在照耀，正如我们在启示录18章1节里读到地因祂的荣耀发光那样。 一方面，对于救恩来说，日头是黑暗的，但对于那些已经得救的人来说，福音的光在照耀，在福音之光的照耀下，神子民的心眼被打开，看到神所显明的属灵的事物，也就是显明神的公义审判。
所以耶和华要显现照耀你，因为选民拥有话语。在审判的日子里，神的光显现照耀话语，地因着祂的荣耀发光。选民紧紧抓住话语，我们是话语的携带者和使者，所以这就好像话语照耀着我们一般，祂的荣耀要显现照耀我们。
在以赛亚书60：3节继续使用了“出来或显现”的相关的词：
万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。
“出来或显现”的这个相关词的斯特朗编号是#2225。
因此当我们读到，“ ... 日头出来照耀他”时，这一点与神对世界这段延长的审判期的计划非常吻合。神有一个喂养羊群的计划。祂有一个计划，要把得救的许多的人吸引到祂那里，他们将来到祂那里。他们将过来，因为他们看到“日头”出来照耀着话语，但他们怎样看到话语的光呢？那光是如何进入他们的生命中，使他们可以看见那光呢？当像电子圣经团契这样的事工以我们能够的任何方式分享话语时，话语就被神的选民传扬了，主将使光照耀在话语上。
现在我想翻到玛拉基书4章的另一节经文，因为那节经文里有同样的“日头”和“出现”这两个词。我们在玛拉基书4：1-4节里读到：
万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。
毫无疑问在玛拉基书4：1节这是在阐述忿怒和审判的日子，但我们可能认为在第2节中，主题转向了其他方面：“ 但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。 ”我们可能有主题偏向了拯救的想法，但在第3节主题又回到了审判日：“ 你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。 ”由于第1节和第3节是第2节的“书夹”，这意味着第2节指的也是审判日，然而，第2节指的是已经得到永生祝福的神的子民，他们敬畏神的名。因此，“ 公义的日头出现，其翅膀有医治之能 ”。当我们在圣经查考“翅膀”这个词时，神说投靠在祂翅膀的荫下，参考诗篇36篇7节。基路伯的翅膀延伸到至圣所中的施恩座上，因此翅膀一定认同于神的保护和眷顾，如果我们翻到诗篇91：1-5节，我们也许能清楚的看到这一点：
住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；
这是一段充满鼓舞和保障的美妙诗篇，告诉我们神将保护你，看顾你。祂是你的避难所。投靠在祂的翅膀底下类似于审判日的“亭子”或者是作为藏身之处的“帐幕或亭子”的概念，正如我们在以赛亚书4：6节里读到的那样：
必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。
我们已经学到“亭子”完全等同于神的话语，圣经。住棚节在属灵上是“圣经的节期”。当我们紧紧抓住圣经而不放手时，我们就来到了圣经的保护之下。这与投靠在神翅膀的荫下非常相似。再次，在玛拉基书4：2节里说：
但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能...
“医治之能”这个单词完全等同于救恩。它等同于神的祝福。在玛拉基书4：2节里接着说：
…你们必出来跳跃如圈里的肥犊。
在英文中是你们必出来，像圈里的肥犊那样长大。
这是什么意思？有一节经文是有意思的，在那节经文中“长大”这个词翻译成了“长得肥壮”。在耶利米书50：11节中，这个词被用于巴比伦人的负面意义上：“ 且像踹谷撒欢的母牛犊， 在英文中是因为你们长得肥壮，像吃草的母牛犊。”他们以神的子民为食物，你们长得肥壮，像吃草的母牛犊的意思是他们吃得饱足，越来越肥壮。
所以在玛拉基书4：2节中，那节经文说你将“长大”或“长得肥壮”如同圈里的肥犊。“圈”这个词出现了4次，这个词仅仅在阿摩司书6：4节的另一处经文中翻译成“圈或棚”：“ 棚里的牛犊。 ”在撒母耳记上28：24节和耶利米书46：21节中，“圈”这个词都翻译成了“肥”，所以这是对“肥”的双重强调。所以玛拉基书4：2节的意思是像圈里的肥犊那样“长大”或“长得肥壮”或“肥牛犊”。他们有他们想要的一切食物，这一点当然符合我们对喂养羊的理解。主在约翰福音21章里三次命令，“喂养我的羊。”
因此祂告诉我们，对于那些敬畏祂名字的人，必有“ 公义的日头 ”出现，这种描述只能认同于从圣经中发出的光，因为地在审判日被神的荣耀照亮，神的子民将找到那种医治之能，那些已经得救的人将来到神话语的光中。他们将回应并来到话语中，他们被神吸引，他们将认识神的救恩，在这个意义上，他们将意识到神为他们做了什么——祂已经拯救他们，他们的罪被赦免了，等等。当然，这些是与审判日和神的忿怒齐头并进的，正如在玛拉基书4：3节里继续说：
你们必践踏恶人...
岂不知圣徒要审判世界吗？所以我们有双重的责任，在适当的时间和季节里去传扬福音的真理，向人们教导现在是审判日。神已经拯救了许多的人，当我们把我们所学到的一切教导他们时，这就起到了喂养羊，即所有神已经拯救之人的作用。喂养羊的同时，我们将盛满神忿怒的末后七样灾祸的碗递给了恶人，他们将在神所定的日子被基督和神的子民践踏在脚下。
再次回到创世记32章，在创世记32：31节里说：
雅各经过毗努伊勒， 日头出来照耀他， 他的大腿就瘸了。
“瘸了”这个词也出现在出现在西番雅书3：19-20：
那时，我必罚办一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被赶出的。那些在全地受羞辱的，我必使他们得称赞，有名声。那时，我必领你们进来，聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。”这是耶和华说的。
在弥迦书4章，我们在弥迦书4：6节读到“瘸了”的同一个词：
耶和华说：“到那日，我必聚集瘸腿的...
所以这节经文与西番雅书3：19-20节说的是同样的事情。因为“到那日”指的是审判日。在西番雅书3：19节中的“聚集gather”这个词与弥迦书4：6节中的“聚集assemble”一词是相似的。然后在弥迦书4：6节中继续说：
...招聚被赶出的和我所惩治的。
惩治英文的意思是给予患难。
这就像雅各被“惩治”，然后他就跛行了那样。接着在弥迦书4：7节里说：
我必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。
锡安山或耶路撒冷建成了。神住进来了。锡安山或耶路撒冷是祂住在祂子民中间的永远的住处。
让我们来查考新约中的最后一段经文，在马可福音9章，我认为我们很熟悉那节经文。在马可福音9：43-46节里说：
倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。在那里，虫是不死的，火是不灭的。倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。
在我们创世记的章节中，在雅各与神摔跤并面对面见了神之后，他得到了祝福，他的名字被改为以色列，“他如同王子在神面前有权柄”，然后祂“瘸腿”进入永生中。这一切都指向接受救恩和永生的祝福。“ 雅各经过毗努伊勒， 日头出来照耀他， 他的大腿就瘸了。 ”我们可以说，在神切断了从我们的心中流出的罪之后，我们在生活中离开罪时，罪就不再是“牵着我们的鼻子走”的指导原则。我们因着神的恩典悔改了，然而我们是“瘸腿”进入了永生。我们在跟随那条通往神的国度和永生的道路。