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创世纪33章（1）

克里斯麦肯于2021年4月14日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第1讲，我们要阅读创世记33：1-5： 雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子，就说： “ 这些和你同行的是谁呢？ ” 雅各说： “ 这些孩子是　神施恩给你仆人的。 ”

我们就读到这里。我们已经进行到创世记的另一章，但这章是延续了创世记32章的陈述。事实上，从第31章雅各带着他的妻子、孩子和羊群逃离在哈兰的拉班开始，这就是一个持续的故事。所以创世记31章到创世记33章中的时间是相同的。当时仍然是第40年，就是雅各在哈兰度过了40年后。他已经100岁了，耶和华刚刚将他的名字改为“以色列”，以色列的意思是“作为王子，他在神面前有权柄”。

他的哥哥以扫来了，我们在上一章看到了以扫的属灵含义，我们将再次查考以扫的属灵含义，因为神将指引我们这样做。我们看到以扫和他带着的400人是神律法的写照。我们没有过多的讨论这400人，尽管我们能够看到数字“400”是“10 x 40”，而且，这又是雅各在哈兰的第40年，神的“试验计划”。

记得主耶稣在马太福音4章被魔鬼试探时，试探在40天中确实加剧了。如果我们翻到马太福音4：1-2节，我们就可以看到这一点： 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。

因此禁食40昼夜似乎是先经历的，然后，耶稣饿了。在马太福音4：3节里说： 那试探人的进前来，对他说： “ 你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。 ”

这种试探似乎发生在这段漫长禁食期间的第40天。关于“40”这个数字的其他例子我们不再阐述了，但至少我们可以从我们的经文中看到，雅各在哈兰的40年过去后，“试验”并没有停止，相反“试验”加剧了。随着拉班追赶雅各和他们在基列山的相遇，试验增强了，现在雅各又与他的哥哥以扫相遇，而以扫曾经打算杀死雅各，因为以扫的祝福被雅各以欺骗的方式夺去了，等等。但现在以扫带着400人前来，那是一支庞大的军队。我们可以明白400的属灵含义是“10 x 4，”“10”代表完整，“4”代表试验，所以400的属灵含义是试验的完整。

但这400人是怎么回事呢？为了使我们弄清楚这400人代表谁，我们需要在圣经中寻找是否有其他关于400人的记载。我们找到了几处关于400人的记载。让我们翻到列王纪上18：19： 现在你当差遣人，招聚以色列众人和侍奉巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养侍奉亚舍拉的那四百个先知，使他们都上迦密山去见我。

这是真先知以利亚和假先知之间激烈的较量。有450个巴力的先知和耶洗别所供养侍奉亚舍拉的400个先知。耶洗别是臭名昭著的、宣扬别的福音的背道教会的象征。她是一个邪恶的女人，正如启示录2：20节所教导我们的那样：

然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。

从属灵的意义上讲，行奸淫就是教导错谬和假福音，那四百个先知是耶洗别所供养侍奉亚舍拉的。他们参与了拜偶像和属灵的奸淫。

这一点对于那400个假先知来说不是好兆头。另外，让我们翻到列王纪上22章，我们在那里读到一个历史事件，就是犹大王约沙法与以色列王联合起来，在列王纪上22：5-6节里说： 约沙法对以色列王说： “ 请你先求问耶和华。 ” 于是以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说： “ 我上去攻取基列的拉末可以不可以？ ” 他们说： “ 可以上去，因为主必将那城交在王的手里。 ”

事实证明，这400人都是假先知，有一个孤单的人，米该雅，他是一个真先知。约沙法觉察到这些异口同声的人不是诚实人，他询问，“这里不是还有耶和华的先知吗？在英文中是除了这400人之外，这里难道没有耶和华的一个先知吗？”然后以色列王说，“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”于是以色列王就将音拉的儿子米该雅召来，米该雅先是嘲笑说，“可以上基列的拉末去，必然得胜，”但后来他说了实话，他说如果王上到基列的拉末去争战，他就必死。然后以色列王说，“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言吗？”但是，重申一遍，这400个先知不是诚实人。他们是不敬虔的，邪恶的人。

如果我们翻到历代志下18章，我们会在历代志下18：5节读到这段平行记载： 于是，以色列王招聚先知四百人，问他们说： “ 我们上去攻取基列的拉末可以不可以？ ”

这四百人告诉他可以上去，必然得胜，可他们说的是谎言。所以他们不是神的先知。他们是自称与神有关系的先知，但他们与神没有关系。

在撒母耳记上22章，我们读到写照基督的大卫，他率领着400人，所以400人有可能是神子民的写照。让我们来查考一下撒母耳记上22：1-2： 大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里，大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。

这种陈述听起来表明这400人的前途是光明的。这种陈述听起来很不错。这400人是处于受窘迫的和欠债的。对生活不满的人可能是令人担忧的问题。大卫是基督的典型象征，在他被扫罗迫害时有400人跟随大卫。我们可能会想，“这400人可能代表神的选民。”但让我们稍微了解一下下面这段记载，在撒母耳记上25章，我们读到拿八对大卫的仆人说粗暴和狂傲的话，当时大卫请求拿八为他的仆人提供食物，因为他们曾看守和保全拿八的羊群。大卫正要消灭拿八，在撒母耳上25：12-13节里说： 大卫的仆人就转身从原路回去，照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说： “ 你们各人都要带上刀。 ” 众人就都带上刀，大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。

大卫要与拿八作战，我们知道在这段记载中，拿八的妻子亚比该带着食物来见大卫，她为她的丈夫和她家中的人来说情，请求大卫不要击杀他们。大卫接受了她的代求，他的怒气被平息了。

但请注意，现在大卫有600人了：“大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。”所以这一点是重要的。现在大卫有600人，数字“600”象征“工作的完整”，不是吗？600是“6 x 10 x 10”。“6 x 10 x 10”包含数字“10”的倍数，数字“6”代表“工作”。神用六天创造了世界，祂在第七天安息了。这是一个例子。但即使有600人，他们也被分开了，400人跟随大卫，留下200人看守器具。我们将看到这一点是重要的，因为当我们查考撒母耳记上30章的记载时，当时亚玛力人入侵并掳掠了大卫和他仆人的妻子，大卫又留下200人看守器具。我们在撒母耳记上30：3-6节里说： 大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。大卫的两个妻，耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说： “ 要用石头打死他。 ” 大卫却倚靠耶和华他的　神，心里坚固。

然后让我们往下阅读撒母耳记上30：9-10： 于是大卫和跟随他的六百人来到比梭溪；有不能前去的就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶；有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。

这里又对600人进行了分离。有600人，400人继续跟随大卫作战，而200人因为疲乏留在后面，我们将看到他们与器具一同留下来。但在我们查考这种分离之前，我们应该指出，我们再一次看到，在人的数量上有明显的三分之一对比三分之二的关系。一共有600人，跟随大卫的400人占三分之二，而留下来的200人占三分之一。我们对这种分类了解多少？神在撒迦利亚书13章告诉我们，神在撒迦利亚书13：8节将这种分类的属灵含义赐给我们：

耶和华说： “ 这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。

我们在这节经文中看到三分之二被剪除而死，三分之一得以存留。然后在撒迦利亚书13：9节里说： 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说： ‘ 这是我的子民。 ’ 他们也要说： ‘ 耶和华是我们的神。 ’”

这段陈述基本上是我们一再读到的十分显著的圣经上的象征和写照。例如，我们在列王纪下1章看到五十夫长和他的五十人。两个五十夫长和他们的五十人被烧死了，第三个五十夫长和他的五十人向以利亚恳求怜悯，他们得以幸免，活了下来，正如神所说祂会“使这三分之一经火。”

现在我们看到的是大卫与他的600人这种关系。400人是“三分之二，”他们跟随大卫去与亚玛力人争战。而剩下的“三分之一”被留下来，没有参与争战，就像我们在拿八的记载中看到的那样。

现在，如果我们从世俗的角度和世人的观念来看，我们会说这400人是可尊敬的人。他们是勇敢的、真正的爱国者。他们留在大卫身边为大卫争战，当然，从历史上看，这么认为是有一定道理的，而且似乎是正确的看法。一方面，200人留下来看守器具，在这种他们太疲乏的情形下，他们无法跟随大卫前去争战。他们很疲乏，他们这种状态对大卫与仇敌作战没有什么帮助，于是他们只能留下来看守器具，就像在那个时代，你会发现留下来的妇女和儿童所做的那样。

但这是耶和华所告诉我们的关于这四百人和二百人，如果我们继续阅读撒母耳记上30：16-17： 那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。

在我们继续阅读之前，请注意我们被告知是大卫独自一人击杀他们。击杀亚玛力人的是大卫，而不是跟随他的400人。是的，从历史上看，参与争战的不止是大卫一个人，而是跟随他的400人与大卫一同与仇敌争战。这段经文说大卫击杀他们是以大卫作为将军的身份而言的。将成为国王的大卫拥有一支军队，如果他的军队击败了仇敌，那么军队的首领就会获得荣誉。我们明白这一点。例如，几百年前，当拿破仑的军队战胜英国人的时候，战报会传回英国，说拿破仑击败了他们，尽管拿破仑本人可能没有参战，而只是他的军队参战。尽管历史上是大卫的军队击杀了仇敌，可这节经文告诉我们的是大卫击杀了他们。这种语言不仅出现在这里，关于象征基督的人，这种语言也出现在其他地方。士师记11章就是其中的一个例子，正如耶弗他在士师记11：28-33节里说： 但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。耶弗他就向耶和华许愿，说： “ 你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。 ” 于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒基拉明，攻取了二十座城。 一直到葡萄园的平原，大肆杀戮。 这样，亚扪人就被以色列人制伏了。

然而，他率领着一支军队。他不是独自一人击杀仇敌，但神将荣誉归给了耶弗他，因为在主耶稣基督所打的这场救恩的争战中，圣经总是强调基督是独自一人进行争战的，祂用自己的膀臂施行救恩。我们在几处经文中都读到了那种话语。神是忌邪的，祂不会与他人分享祂的荣耀，因为主耶稣为了祂子民的罪独自做了赎罪的工作，祂得到了一切的荣耀。

因此作为写照基督的大卫，神说大卫击杀了他们。在撒母耳记上30：17-20节里继续说： 大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说： “ 这是大卫的掠物。 ”

“大卫，大卫，大卫，”因为基督是掳掠仇敌，夺回被掳掠之人的那位，他“掳掠了仇敌或掳掠了被掳掠的人，”这是我们在神的话语中读到的语言。大卫夺回了他的妻子和儿女写照主耶稣释放被掳掠的人，并将他们带回到自己那里。因此当我们读到这段记载时，那400人似乎根本没有出现在那段经文中。因此，从属灵上讲，这400人与他们的王或元帅前去争战，与它在自然或世俗角度的观点是完全不同的画面。但在这段经文中，没有提到那400人。

随着我们继续阅读，在撒母耳记上30：21-22节里说： 大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说： “ 这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。 ”

我们在本次查考已经没有时间继续查考下去了，但请注意语言和代词的转换，正如那400人说，“我们所夺的财物，”他们想得到部分的荣耀。他们想要分享拯救工作的功劳或荣耀。

创世纪33章（2）

克里斯麦肯于2021年4月5日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第2讲，我们要阅读这章的开头，也就是创世记33：1-5： 雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是　神施恩给你仆人的。”

我就读到这里。在我们上次的查考中，我们开始查考了圣经中其他地方提到的400人或400个先知中的“400”这个数字，这400个先知应该都是男人。查考“400”这个数字把我们带到了几节经文中，我们看到这些经文中提到的400个先知与假先知有关。我认为我们看到了有三段经文表明了这一点。

然后我们查考了大卫和他的400人，这400人后来发展到600人，我们看到大卫要去作战提到这400人的两个例子，但在第一个例子中，他在与拿八的插曲中没有去作战。但在第二个例子中，他确实去作战了，他与亚玛力人争战，有400人跟随他一同作战，其余200人则被留下来看守器具。在上一讲中我们正在查考撒母耳上30章，现在我们要再次翻到那里。在撒母耳记上30：17-18节里说： 大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。

我们在这段经文中看到有400个少年人逃跑了，所以我们在查考400这个数字的时候，这400个少年人逃跑也是我们要考虑的。我们还没有得出任何结论，但我们只是在查考那些提到400人的经文。正如我在我们上次查考中所提到的，大卫率领400人前去作战，但当我们读到那段记载时，我们读到： “亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来...大卫都夺回来，大卫所夺来的牛群羊群...这是大卫的掠物。”

这都是“大卫，大卫，大卫，”这是因为大卫象征基督，基督独自争战。这是一场与神的救恩计划和释放被掳的人相认同的争战。大卫妻子的蒙解救指向所有的选民，基督的新妇以及抢夺被掳去的人。它完全指向神的救恩计划，因此大卫是整个事件的焦点。以神的角度来看，大卫是争战的主角，大卫赢得了这场争战。

然而，我们知道有400人跟随大卫，他们后来自己提了出来，正如我们在撒母耳记上30：21-25节里继续读到的那样： 大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们，因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例、典章，从那日直到今日。

大卫定下的律例是，那些看守器具的人将与上阵作战的人得到一样的份额。我们讨论了大卫的部下总人数是600人，400人是三分之二，留下来看守器具的那200人是三分之一。我们多次看到了认同于神的救恩计划的三分之一与三分之二的对比关系，正如我们在撒迦利亚书13：8-9节里所读到的那样，三分之二被剪除而死，被说成是神子民的三分之一仍必存留。这就像那两个五十夫长和他们的那五十人丧亡和被烧死一样，而另一个五十夫长和他的五十人幸存下来了。

我们在撒母耳记下8：1-2节有另一个大卫的例子： 此后大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄（原文作“母城的嚼环”）。又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量，量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫，给他进贡。

再次，我们看到三分之二被死了，三分之一仍得存留。这是非常一致的主题。可以说，只有在新约启示录8章中“三分之一”受到了审判“偏离”了三分之一仍得存留的主题。但我们曾讨论过那“三分之一”是如何象征认同神的背道的教会的，因为被比作“三分之一”的神的选民当时是在教会和会众里。

但是这些经文帮助了我们理解为什么大卫是那场战役的主角，而没有提到那400人。但在经文中讲到了这400人。请注意在撒母耳记上30：22节是如何讲到他们的，那里说到那400人是跟随大卫人中的三分之二，或者我们可以说那400人是基督徒中的三分之二。大卫是基督的写照，跟随大卫的人是基督徒，但“召的人多，选上的人。”在撒母耳记上30：22节里说： 跟随大卫人中的恶人和匪类说...

这400人与大卫一同去争战。让我们从属灵层面来思考关于这场争战的含义。这是释放或解救被掳的人的“救恩的争战”，圣经坚决宣称基督独自做成了这项工作。但这400人与大卫一同去争战了，可他们被说成是“ 恶人和匪类， ”他们拒绝将掳掠来的战利品分给留下来看守器具的人。那些留下来看守器具的人是认同神选民的“三分之一”。他们没有前去争战——他们太疲乏了，以致于他们没有去争战。我认为我们可以清楚的看到关于这些参与争战的400人的属灵写照，他们是想要以他们自己的工作来使自己得救或拯救他人。这是别的福音，工作福音，这就像那侍奉亚舍拉的那400个先知或那些对以色列王说一样的话，告诉他可以上去，必然得胜的那400个先知。但他们说谎了，王上去在争战中死去，正如真先知米该雅所预言的那样。

因此在撒母耳记上30章这里也是同样的情形，这400人被比作恶人或匪类，他们不想把战利品分享给“三分之一”。我认为我们可以理解这一点的方法是思考有许多未得救的人的教会，这些教会宣扬“工作福音”。即使他们自称是“改革宗”的教会，他们也添加了一点点工作，说，“是的，我们得救靠着拣选，但是你必须相信。”那就是他们在改革宗神学院里教导你的方式。他们告诉你，“像加尔文主义者那样相信，但像阿民念主义者那样传讲。”难怪教会里有那么多的混乱。他们说，“你必须去争战。你必须作出贡献。你必须跟随基督，并行使你信心的工作”。然而，神的选民却不这样做。神不允许我们从事这种事情。

因此我们在撒母耳记上30章这里看到这200人“太疲乏了。”从历史上看，这200人可能是比较软弱的人，但这并不重要。我们两次被告知他们“疲乏”了。在撒母耳记上30：10节里说：

大卫却带着四百人往前追赶；有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。

有二百人疲乏在英文中是有二百人留下来，他们如此疲乏。

再次，在撒母耳记上30：21节里说：

大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里...

他们应该跟随大卫，但他们疲乏了。翻译成“疲乏”的希伯来单词的斯特朗编号是#6296，#6296只出现在这两节经文里，所以只查考这两节经文对我们没有帮助。然而，#6296有一个相关的单词#6297，#6296与#6297有相同的辅音，但元音点不同，因此这两个词的发音会有不同。但我们知道元音点是后添加上去的，元音点不是来自神的默示。只有辅音是神写下来的希伯来原文。

当我们查考斯特朗编号是#6297的这个单词时，我们在列王纪下19：35节找到了这个单词：

当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。

翻译成“尸”的这个词的斯特朗编号是#6297。

还有，#6297这个词也出现在历代志下20章中，这是我们非常熟悉的一章。这章的描述是指向审判日的历史比喻。在历代志下20：24-25节里说：

犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物，在尸首中见了许多财物、珍宝，他们剥脱下来的多得不可携带，因为甚多，直收取了三日。

因此#6297这个单词翻译成了“尸首”或“尸体”，它被使用了好几次，而且一直以这种翻译方式使用。我将要再读一节使用这个词的经文，但是你也可以查考这个词，那就是我分享给你斯特朗编号的原因，以便你可以查考这个词。在另一段涉及审判日的章节中，在以赛亚书34：3节里说：

被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。

“尸首”这个词就是历代志下20：24-25节中翻译成“尸”和“尸首”的同一个词，我认为我们很好的理解了这个词的含义。这个词的意思是“死亡的”。在以赛亚书中，“臭气”从尸首中散发出来，这使我们想起了约翰福音11：39节中讲到拉撒路的话：

耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”

拉撒路是一具死尸了。我认为我们可以看到“疲乏”与尸首之间的关系，以及神为什么使用了留下来看守器具的200人这个词，因为他们“疲乏”，他们无法跟随大卫。也就是说，他们“死”在过犯和罪恶中。他们就像拉撒路一样，是一具死亡的、散发着臭气的尸体，他们不能做任何事情来赢得救恩，拯救自己，把自己从属灵死亡的状态中释放或拯救出来。只有主耶稣基督能够做到这一点，所以我们看到这幅美丽的属灵画面在这200人身上展现出来。他们也许不是最好的士兵，如果你正在进行一场物理上的争战时，也许他们不是你想要同你共同作战的最佳人选。他们疲乏了，他们不得不看守器具，但在神为祂的子民所战斗的属灵争战中，这些疲乏的200人正是你想要的人。你不会想要那400人，他们自己认为还活着，可以作战，可以做一些必要的工作来成就释放被掳的人。就属灵的争战来说，情形恰好相反。你寻找的是那些破碎的人，被打败的人，以及认识到他们是死在过犯中的人。他们能够“活着”的唯一方式是基督为他们行使神迹或异能，让神怜悯他们，所以他们留下来看守器具。

顺便说一下，“器具”这个词与耶利米书18章中的“器皿”是同一个词，在那章中，窑匠用泥土制作陶器。所以“器具”和“器皿”是同一个词，就像我们在新约中读到的那样，“ 当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿； 参考路加福音17章31节”“器具”这个词在罗马书9章里也翻译成了“器皿”，神在那里说到“尊贵的器皿或得荣耀的器皿”和“卑贱的器皿”。神是窑匠，祂从耶利米书18章中采用了同样的比喻，那个比喻清楚的将“尊贵的器皿”认同于神的选民。

所以这200人“疲乏”了，他们的“疲乏”表明他们不能做任何的工作，他们认识到了这一点，所以他们等候大卫：“让大卫前往战场。让大卫赢得这场争战，然后回到我们身边。”而大卫确实是这么做的，他们分享到了战利品。他们被赐予了同等的份额。

我们在圣经的几处不同的经文查考了“400”人，我认为我们相当一致的看到，当我们读到400人或400个先知时，他们认同于那些处在律法之下的人。假先知是不敬虔的人，因此他们在与神律法的婚姻关系中仍然处于罪中。他们没有像那些被主耶稣拯救的人那样，为了“嫁给或归于别人”而成为在“律法上死了”。

因此在创世记的这段叙述中以扫是律法的象征和写照。我们记得他认同西珥山，神将西珥山与赐下律法的西奈山或何烈山联系起来。以扫带着400人或带着那些处在律法以下的人前来，这些人对雅各来说是严重的威胁和危险。那就是为什么雅各在面见以扫之前要先送上供物，礼物等等。

让我们回到创世记33：1-2：

雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。

我们不容易看出这一点，但这段经文中确实提到了数字“3”。在第1节，雅各举目，观看，（看）见。因此我们看到了对“看”的三重强调。然后雅各把孩子们分给利亚，拉结和使女，因此孩子们被分成了三组。然后那节经文说，“ 叫两个使女和她们的孩子在前头， ”他们是第一组。接着又说，“ 利亚和她的孩子在后头， ”所以是利亚和六个儿子，加上底拿，因此强调的可能是“6”或“7”。然后又说，“ 拉结和约瑟在尽后头。 ”所以，再次，这段经文提到了三组人。如果我们把妻子和使女并他们的子女的总数加起来，不包括底拿，我们看到使女和她们的孩子的总数是“6”；利亚和她六个儿子的总数是“7”；拉结和约瑟的总数是“2”。因此总数就是“15”，即“3 x 5”，数字“3”与神的旨意有关，数字“5”与赎罪有关。我们已经知道这个场景确实与赎罪有关，正如我们在创世记32：20节里所看到的那样：

并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”

如果你还记得，翻译成“解恨”的希伯来单词是在旧约中翻译成“赎罪”的常用词。“礼物”这个词也翻译成了“供物”，所以雅各为了向以扫赎罪而向以扫献上供物。从历史上看，雅各得罪了以扫是因为他在接受祝福方面参与了欺骗。但是，在属灵上，那是一幅不同的画面。以扫认同律法，肯定一定是这样的。事实上，当雅各见了以扫的面时，雅各会说他如同见了神的面。因此，雅各向以扫下拜并寻求在以扫眼前蒙恩的这种语言是不会错的。以扫代表的是神的律法，而神的律法承载着神的分量，所以以扫前来就好像是神自己来了一样，这次相遇是神的旨意，是为了让雅各被接受“赎罪”。

在我们读到这段经文之前，雅各在40年后终于见到以扫的经历可能会有两种结果。以扫，律法，可能会来消灭雅各和他的妻子以及儿女，并夺去他一切的羊群。事情本来可以这样发展，但事实不是这样，所以之前为赎罪送来的“礼物”或“供物”以积极的态度被悦纳和接受了。于是我们在创世记33：3-4节读到：

他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。

关于这对孪生兄弟之间期待已久的这场会面，我们有很多事情需要查考。这次会面终于在历史上发生了，这次会面实际上指的是在我们这个时代，在世界的末时发生的事情。主若愿意，当我们聚在一起进行下一次的圣经查考时，我们将继续查考这段有意思的记载。

创世纪33章（3）

克里斯麦肯于2021年4月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第3讲，我们要阅读创世记33：3-10：

他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是　神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜；利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”以扫说：“兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！”雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。

我就读到这里。我们花时间查考了雅各和以扫在40年后的相遇，我们已经在属灵层面上看到雅各和以扫的这次相遇认同于审判日。他们的这次相遇认同于神的子民与神、审判官、神的律法面对面，因为在审判日真正的审判官是神的律法、圣经。耶稣说，“ 就是我所讲的道在末日要审判他。 参考约翰福音12章48节。”道是神的律法。圣经是一本律法书，圣经的道是律例、诫命和审判。

现在以扫正在赶来，他象征神的律法。我们花了一些时间讨论了以扫是如何认同于西珥山的，主在赐下律法的西奈山和何烈山的关系中使用了西珥山。不然我们还能怎样解释雅各对他的哥哥以扫的行为举止呢？首先，他给以扫送礼物，单词“礼物”也是单词“供物”。他送了好几份礼物给以扫，他说这样做是希望能解以扫的恨。记得我们在创世记32：20节里看到，“解恨”这个词就是“赎罪”的希伯来单词。“解恨”是“赎罪”的常用词。“解恨”与被用于赎罪日中的“赎罪”是同一个词。因此礼物或供物的目的是为了向以扫赎罪。

直到我们看到这件事的属灵层面和以扫所代表的事物之后，这种解释才说得通，在创世记32章，以扫象征神的律法，在审判日来行审判的正是神的律法。律法正在向雅各和他的家人赶来。从历史上看，雅各确实做了一些事情，欺骗了他的哥哥，他的哥哥想因着他的欺骗而杀死他。然而，在40年后，这是以扫第一次有机会来击杀他的弟弟雅各。他确实有能力这样做，不是吗？他有400人，他有机会杀死雅各，并夺去雅各的妻子和儿女，将他们杀死，或者他可以任意待他们。因此出于惧怕，雅各给以扫送出了礼物。

那时我们读到他把他的妻子和孩子分成三组，利亚与他的孩子是一组，拉结与他的孩子是一组，两个使女与她们的孩子是一组。他叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。但在他们所有人前面的是雅各，正如创世记33：3节里说：

他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。

雅各走在他妻子和他孩子的前面。他要自己去见他的哥哥以扫，而且他非常谦卑的去了，不是吗？他极其谦卑，当以扫和所有跟随以扫的人越来越接近雅各时，雅各一连七次向他下拜。雅各恭敬的下拜。以扫问，“ 我所遇见的这些群畜是什么意思呢 ？”雅各说，“ 是要在我主面前蒙恩的。 ”然后他又说，“ 因为我见了你的面，如同见了神的面。 ”

这是非常明显的。这是一幅相当明显的属灵写照，以扫在这里等同于神，因为我们向神下拜，赐予恩典的是神，献上供物的对象也是神，而不是以扫。从历史上看，以扫是一个未得救的人。神说他是神所恶的。但在创世记33章里的以扫，神所描绘的写照是以扫象征律法，律法完全等同于神自己。所以这就解释了为什么雅各对以扫的态度是如此谦卑。

我认为我们可以在雅各身上看到主耶稣基督走在他们前面的代求工作，因为雅各是主耶稣的写照，主耶稣在祂的妻子，孩子或羊群前面去见神的律法。祂自己走在前面，为选民代求。那就是雅各走在最前面的属灵画面，我们从以赛亚书53章中得知基督的代求工作就是赎罪，正如以赛亚书53：12节里说：

所以，我要使他与位大的同份，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死，他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。

祂为特定的罪人，选民代求，因此这节经文告诉我们这是在创世以来的时刻，因为只有在创世以来的那个时刻，基督才担当了祂许多子民，祂选民的罪。基督在创世以来就担当了祂选民的罪，当时祂担当了所有那些被预定和蒙拣选得救之人的罪。然后神击杀了祂，祂为了偿还那些罪而死，那就是代求的工作。我们当然明白那一点。祂站在神面前担当了我们的罪，因此赎罪本身就是代表祂的子民进行的代求工作。否则，我们就必须站在神面前，担当我们自己的罪，就像所有未得救的人在目前正在做的那样。他们目前正担当他们自己的罪，神在倾倒下祂的震怒，最终的结果将是通过灭亡来实现永远的毁灭。他们将被毁灭，不复存在，因为他们没有代求者，因为他们必须为自己付出代价：“ 因为罪的工价乃是死。 ”他们必须死去，而第二次的死将是最终的惩罚。他们是“有限的生物，”是有限的小生命，他们在悖逆宇宙之王的过程中以为自己高高在上，然而，他们并不是高高在上的。他们是敢于冒犯伟大和全能的神的微小的、有限的、昆虫大小的生物。所以神要因他们的罪击杀他们，他们必将消失。他们将消失不再被纪念。他们所做的、所说的、所经历的、所感受到的一切都不会留下来。这些事物被永远的抹去了，永远不会被想起来。

那将是他们的结局。他们不可能回来。他们不能像基督从死里复活那样从死里复活，因为他们不是神。但基督是神，祂拥有神的权能。令人难以置信的是，祂可以承受律法所要求的永恒的死亡，并全额偿还罪债，然后从死里复活。那就是所发生的事情。这就是神的福音。这福音是我们的希望。我们的罪被偿还了，因此律法所要求的刑罚得到了满足，祂复活是为叫我们称义。我们现在拥有了祂的义，我们因祂信心的工作称义了，所以我们无需做任何事情就被赐予了这份奇妙的救恩。我们所做的一切都与救恩背道而驰，而且我们没有做任何行善的工作以任何方式对救恩做出了贡献。神仁慈又怜恤的赐给我们永生的礼物，这一切都是代求，赎罪的结果。

但基督在创立世界时进行的赎罪并没有到此结束。如果我们翻到罗马书8章，我们在罗马书8：33-34节里读到：

谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。

祈求在英文中是代求。

主耶稣在神的右边，这意味着祂已经从死里复活了，当祂复活时，祂升到天上坐在神的右边。因此我们好奇，“为什么要代求或祈求？难道在创世以前所做的代求的工作不够充足或不完全足够吗？为什么这节经文表明的含义是有持续的代求？”这是因为尽管神在创世以来就做了代求的工作，基督在那时不断的提醒父神。世界被创造了，每当那些罪被偿还的人中的一个人生在世上时，那就好像基督会来到父神面前说，“不要忘记这个灵魂，这个灵魂曾是可怒之子，和别人一样，这个灵魂的罪被偿还了，尽管这个人目前触犯了你的律法，他有一颗未得救的心和一个未得救的身体，但我们保证这个灵魂一定得救，因为赎罪的代求工作一定得以应用。”那就是，基督献出生命时所流出的血可以写照成在盆里的血，盆里的血一定通过听道被应用上。所以主耶稣以祂代求者的身份，将在一个特定的时间为约翰、为马利亚以及每个选民代祷，祂将涂用所流出的祂的血，他们的灵魂就会得到拯救。

但灵魂得救并没有完成神的救恩计划。在灵魂得救时救恩还没有完成，因为这个人还有一个未得救的身体。结果，即使在得救后，当这个在灵里重生的神的儿女仍然在他的身体或肢体里犯罪时，主必须在他们得救之后为他们代求。基督来到父神面前，实际上在说，“我们必须牢记这些在身体上犯的罪也被偿还了，我们必须在最终的末日完成救恩，我们必须根据在创世以来时对罪的偿还来看待这些正在犯下的罪孽。”因此主耶稣的代求工作继续进行，我们在希伯来书7：23-25节里读到：

那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。

祂“长远活着”。这是麦基洗德永远的祭司的职任。基督是麦基洗德。祂是永远的。祂不会改变。祂昨日、今日一直到永远是一样的。祂为祂所拯救的那些人永远代求。基督的工作永远的被带到父神面前，被基督带入到神的忠告中，作为一个永远的提醒，使我们在神面前被纪念，所以父神将永远把我们看作是罪得赦免的人，律法对他们无话可说。那些在基督耶稣里的人就不定罪了。圣经对于这一点有各种的话语，比如神不再纪念我们的罪，我们的罪孽从我们身上除去了。东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。将我们的一切罪投于深海。神看我们是无瑕疵的——洁白的和光明的——成为圣洁的圣徒。祂在我们身上看不到任何形式的罪。

所以我们在创世记33章这里读到雅各走在他妻子的前面，就像主耶稣走在祂妻子的前面一样，祂的妻子是由所有祂所拯救的人组成的属灵的新妇，祂的儿女是由所有的选民组成的属灵的儿女。正如创世记33：3节所说，他在他们前头过去，就近他的哥哥以扫，而以扫代表律法和“神的面”，正如雅各说，“ 我见了你的面，如同见了神的面。 ”

在创世记33：3节里说：

...一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。

数字“7”代表完全。在这里是完全的谦卑和顺服。我们可以说，只有主耶稣完成了对律法的完全顺服，当祂忠心的偿还了祂子民的罪时，祂就完全顺服了律法。现在雅各在就近他的孪生哥哥以扫，记得我们谈论过基督是话语，以扫象征律法，话语和律法是兄弟。雅各象征主耶稣、弥赛亚、救主、代求者。基督是话语，话语在祂子民的生活中执行所有这些事情。以扫象征律法，律法是话语，不是吗？律法和话语是一体的，它们完全相同。话语是一把两刃的剑，因为圣经把话语比作两刃的剑，希伯来书4章12节。剑的一面能够通过神的怜悯和爱来赦免罪，剑的另一面“降下死亡”。降下死亡的那面是为了毁灭和消灭邪恶的悖逆的人，等等。但成就这两种目的的是同一个话语。

在创世记33章这里，我们看到同一把剑的两面相遇并交汇在一起，当雅各最终相遇了他的哥哥以扫。

创世纪33章（4）

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第4讲，我们要阅读创世记33：3-8： 他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子，就说： “ 这些和你同行的是谁呢？ ” 雅各说： “ 这些孩子是神施恩给你仆人的。 ” 于是两个使女和她们的孩子前来下拜；利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说： “ 我所遇见的这些群畜是什么意思呢？ ” 雅各说： “ 是要在我主面前蒙恩的。 ”

我就读到这里。“群畜”指的是礼物，翻译成“礼物”的希伯来单词也翻译成“供物”，所以雅各送给他哥哥以扫的礼物是为了“要在我主面前蒙恩的”。

我们知道这段记载是一个历史比喻，我们已经明白以扫在这里象征神的律法，因此，以扫象征神自己，所以雅各会说，“我见了你的面，如同见了神的面。”

此外，我们知道雅各是基督的写照，基督是走在祂的家人，祂的新妇、孩子和羊群前面的代求者。这四种身份的每一种都写照神的选民，因此，我们在这段经文中得到的是一幅以以扫为象征的律法与以雅各为象征的主耶稣基督，话语相遇的画面。所以我们可以看到这对孪生兄弟如何准确的映射出基督是道或话语成了肉身，以及神通过基督为自己拯救一族人的整个观念。

我们可以看到原本打算击杀或杀死雅各的律法，然而，他们最终聚集在一起，他们现在相遇了，我们在创世记33：4节里读到： 以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。

我们发现在这节经文使用了几个重要的单词。以扫“跑来”。以扫拥抱他，搂着他的颈项。他与雅各亲嘴，他们就哭了。所以我们必须尽我们最大的努力来查考圣经，看看我们可以找到些什么，这是一个难以理解的历史比喻。理解这个历史比喻是不容易的。如果你查考一些神学家在许多世纪以来所写的评论，你不会读到以扫象征律法，或雅各象征主耶稣基督为祂的家人向律法代求。不——你在他们的评论中不会发现这一点。你不会找到很多属灵的信息。他们的评论讨论的是两位弟兄的历史情形和他们的分离，以及那是多么可怕，他们最终又是如何走到一起的。他们会讨论雅各送礼物给他的哥哥解他哥哥的恨的智慧，但没有注意到“解恨”一词是“赎罪”的意思，也没有注意到“礼物”这个词与献上供物中的“供物”是同一个词，也没有注意到雅各所使用的关于在以扫面前蒙恩和见了以扫的面如同见了神的面等等语言的属灵含义。他们没有注意到这些事情，那是因为比喻的层面是一个奥秘，神将这些事情隐藏起来了。即使到了现在的末时，要明白创世记33章的前两章以及后两章在属灵上发生的事情也是一种挣扎。明白属灵的含义是非常困难的，但我们正在寻求遵循圣经的查考方法，让圣经来定义它自己的术语。但即使这样，明白属灵的含义也是困难的，尽管我们可能得到了一些概念。我们可能看到一些相似但不太完全相同的经文，我认为我们只需要尽全力去查考，试着看看我们可以学到什么。

所以我们在第4节看到，以扫跑来迎接雅各。从历史上看，这是没有问题的。以扫对他的弟兄有弟兄般的疼爱，当然，那时他在这个世界上活得很好 ... 他有400人，这表明他们是以扫的仆人，也表明以扫是一个富有的人。他说，“我的已经足够了，”所以他并不需要牲畜的供物。但在以扫失去了长子的祝福和长子的名分后，地上的祝福是留给以扫的唯一祝福。然而，随着时间的推移，他的愤怒已经平息，他显然过着非常舒适和富裕的生活。现在他看到雅各非常诚恳的悔改了，雅各送给他这一切的礼物。还有，看看雅各是如何就近以扫的，雅各一连七次俯伏在地。所以从历史上看我们能够理解以扫是如何准备好宽恕和赦免雅各的。于是他跑来迎接他的弟弟雅各，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人都哭了。从历史上看，这是没有问题的，但在属灵上，跑来迎接他意味着什么？让我们返回到创世记18章，我们在创世记18：2节读到亚伯拉罕奔跑： 举目观看，见有三个人在对面站着 ...

这“三个人”是神的显现，后来亚伯拉罕称呼他们为“耶和华”，所以是神以三个人的形象显现。接着在创世记18：2节里说： ... 他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，

因此亚伯拉罕与以扫所做的类似，不是吗？他“跑去”迎接他们，俯伏在地。只是亚伯拉罕所行的与创世记33章以扫所行的不完全相同。在创世记18章这里，亚伯拉罕是信徒的榜样，或者他可以是基督的写照，因为他为所多玛代求。这是事实。这三个人是神，所以这是神与象征主耶稣的人之间的会面。但是，再次，创世记18章的亚伯拉罕与创世记33章的以扫并不完全吻合。

如果我们翻到新约路加福音15章，我们会读到耶稣讲述的一个奇妙的比喻：一个人有两个儿子，小儿子要求他的父亲把小儿子当得的家业分给小儿子，小儿子带上他一切的产业离开了，他在放荡的生活中浪费了资财。但后来他醒悟过来，正如我们在路加福音15：17-20节里读到： 他醒悟过来，就说： ‘ 我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！ ’ 于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。

再次，这段记载与创世记33章的以扫有一些相似之处。浪子回到了他的家，在他拿走产业并将产业浪费在放荡的生活中之前，他一直生活在那个家中。在创世记33章里，雅各正在返回家中，拉班曾对雅各说，“现在你虽然想你父家”，因此我们可以在一个层面上将雅各与浪子联系起来。

但事实是，父亲从很远的地方看到小儿子，就动了慈心，并从远处跑过来，在创世记33章没有记载这一点，因为以扫与雅各离得很近。雅各做了第一个动作，一连七次俯伏在地，雅各还送来礼物或供物来安抚他的哥哥以扫，这些在路加福音15章都没有谈到。但我认为我们在路加福音15章看到了一些相似之处，因为路加福音15章描述的是当时神遇见了祂的一个选民。这是在描绘救恩，因为我们被神的恩典拯救了，祂在我们里面运行以成就祂的旨意。“相离还远”，祂看到我们，祂动了慈心。因此这些行为确实是神所行的。然而，我们在路加福音15章确实看到了类似的事情，比如他跑过去，抱着他的颈项，连连与他亲嘴。

我认为我们在圣经中无法找到与我们在创世记33章中看到的完全一致的记载。在使徒行传20章里还有一个关于使徒保罗的记载，当时他正要离开，要去传扬福音，我们在使徒行传20：36-38节里读到： 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说 “ 以后不能再见我的面 ” 那句话，于是送他上船去了。

因此，就哭泣、抱在他的颈项上，连连与他亲嘴来说，我们有了两处相似的经文。但使徒行传20章里的保罗不是40年之后的相遇，或第一次的相遇。而是在说“再见”的时候，因为他要离开他们了，他们将不能再见他的面了，因此这几处相似的经文中的场景是不一致的。

在创世记33章中，我们知道以扫是神律法的写照，律法等同于神的话语。如果我们翻到诗篇147章，我们在诗篇147：15节里读到： 他发命在地，他的话颁行最快。

在英文中说祂将祂的诫命传到地上，祂的话语跑得极快。

单词“诫命”的斯特朗编号是#565，#565这个词实际上被翻译成“话语或言语”。除了通常的“daw-bawr”这个词以外，#565是另一个可以翻译成“话语或言语”的希伯来单词。

我们在诗篇138：2节里读到： 我要向你的圣殿下拜，为你的慈爱和诚实称赞你的名；因你使你的话显为大，过于你所应许的（或作 “ 超乎你的名声 ” ）。 “话语”这个词就是在诗篇147：15节中翻译成“诫命”的同一个词。神使祂的话语显为大，过于祂的名声。这一点在雅各就近以扫，律法时，雅各所表现出来的极其谦卑上体现出来。雅各向以扫，律法下拜，下拜象征着完全的谦卑和敬拜。基督是神，然而，神尊祂的律法或诫命为大，超乎祂的名声。所以主耶稣顺服了神的律法，因为天父差遣祂下来命令祂要做的事，基督存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

因此我们不应该惊讶雅各是那位卑微自己的人，因为雅各是在律法面前卑微自己的主耶稣的写照。律法显为大，过于神一切的名声或神的一切。我们可以明白这一点。

我们在帖撒罗尼迦后书3：1节也读到了主的话语： 弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样； 快快行开在英文中是自由畅通。主的道理是主的话语。

“快快或自由”是斜体字，因为它不在原文中，翻译成“畅通”的希腊单词在哥林多前书9：24-26节里翻译成了“赛跑或跑”，在第24节里说，“岂不知在场上赛跑的都跑 ... ”所以我们可以说，“ ... 好叫主的话语赛跑，得着荣耀，正如在你们中间一样。”

所以我们看到以扫跑过去迎接雅各。这是神的律法与神的话语的相遇，基督是神的话语的本质，基督自己卑微。祂来到下面，祂在每一方面都顺服律法。祂要维护和遵守律法，在遵守律法的过程中 ... 我们记得圣经说你顺从谁，就作谁的奴仆，不论我们是顺从罪还是顺从义。参考罗马书6章16节。义确实认同于神的律法。那就是，基督是神公义的标准或祂的公义，圣洁的律法。这就是为什么在审判日，祂提到了神的公义审判。神的公义审判是按照律法进行的审判。那是公正的审判，使它成为公义的。公义是遵守律法，基督完全的遵守了律法。因此律法与义或公义是相辅相成的。

在本次的查考中，我们不打算过多的查考这个主题，但如果我们翻到诗篇85章，我认为那章基本上是对所说内容的阐述和场景。在诗篇85：10节里说： 慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。

公义认同于神的律法，和平认同于主耶稣基督，基督是我们的和睦或平安，通过祂为罪赎罪，祂受苦受死，付清了律法所要求的刑罚。因此，我们能够与神平安，“慈爱和诚实彼此相遇”。我认为我们可以把慈爱和基督联系起来，把真理与律法联系起来，虽然它们的概念是可以互换的。公义和平安也是可以互换的，因为它们是孪生兄弟。公义和平安彼此相亲，就像以扫跑过来迎接雅各那样，他将雅各抱住，搂着他的颈项与他亲嘴，两个人都哭了。

我们试着放慢一点，我们来查考一下“抱住”这个词。我们翻到箴言4：7-8： 智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明（或作 “ 用你一切所得的去换聪明 ” ）。高举智慧，她就使你高升；怀抱智慧，她就使你尊荣。

这段经文中讲的是怀抱“智慧”，基督是智慧。神的律法也是智慧。因此智慧与基督与神的律法拥抱，彼此相亲，这是神的两种属性或两种特征相遇了——祂的慈爱和祂的审判；祂的忿怒和祂的恩典；祂的公义和祂的大赦免。他们聚集在一起，主耶稣承认律法高于一切。神的律法是圣洁、公义标准必须所顺从的。基督从创世以来，到祂进入世界，以及祂在旷野受到试探等等，祂确实在各个方面都顺服了律法。祂所经历的都是与律法有关的试探，但主耶稣完全遵守了律法，至始至终都在敬拜神。回到创世记33章，在创世记33：4节里说： 以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。

当我们查考某些单词时，我们试图在圣经中找到属灵的含义。例如，“磐石”的属灵含义是基督；“田地”的属灵含义是世界，等等。神有时会用一节明确的、有定义性的圣经章节，或者甚至多于一节章节来把属灵含义表明出来，但在其他的时候，找到属灵的含义比较不容易。

至于圣经中的“颈项”这个词，我认为很难给这个词定下明确的属灵含义。颈项代表什么？有时，主说到一个人的颈项上负着轭，祂把这种说法比喻为处在律法以下。如果你在律法以下，你就不是自由的。当你在轭下时，你是被束缚的。当轭被移除去时，你就自由了。例如，我们在加拉太书5：1节看到了这一点： 基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。

得以自由就是在恩典之下，不再处于律法以下，所以轭已经从你的颈项上移去了。轭被卸掉了。这是可以理解的，我们可以很清楚的看到这一点。如果轭在你的颈项上，那就是一个问题，因为象征着束缚或捆绑，就像在轭下的牲畜必须要劳作一样。如果轭被除去了，那就类似于自由。你是自由的。

但“颈项”代表什么呢？加拉太书5：1节告诉我们更多的是关于轭而不是颈项。所以当我们思考这个问题并试图考虑各种可能性时，我们确实知道颈项是身体的一部分。就人的颈项来说，它是身体的一部分，圣经用人的身体代表基督的身体。我们在哥林多前书12章就看到了这一点，如果我们翻到以弗所书5：23-24节，我们知道这个身体象征神真正的选民，“头”象征基督自己： 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。 全体的救主在英文中是身体的救主。

基督是身体的救主，既然祂是“头”，那就意味着从“颈项”以下都指向基督的身体。这就说得通了。我们可以明白这一点，但我们想知道这一点对我们有什么启发。我们记得在马可福音6章，施洗的约翰被希律王斩了头。希律王差了一个护卫兵，处决的方式是被“斩首”，约翰的头从他的身体上被砍下来。主使用了一个特定的词来描绘施洗约翰的无头尸首，这个特定的词是希腊单词“pto'-mah”，这个词在新约中出现了五次。这个词出现在马可福音6章中一次，用来描述约翰的无头尸首。它也在马太福音24：28节使用过一次：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”然后这个词在启示录11章关于“两个见证人”的尸首上使用了三次。我们三次读到两个见证人的尸首倒在街上，这三次使用的“尸首”这个词都是希腊单词“pto'-mah”，这有助于我们理解它是在说没有“头”的基督的身体，那是因为基督是头。所以两个见证人是一具“无头尸首”，处在审判之下的有形教会就是一具“无头尸首”。

创世纪33章（5）

克里斯麦肯于2021年5月5日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第5讲，我们要继续查考创世记33章第4节：

以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。

在我们上次的查考中我们开始问了一些关于“颈项”这个单词的问题。在圣经中，“颈项”这个词在属灵上代表什么？至于来查考这个特定的词，这确实是有难度的，我不确定我们会得出一个明确的答案，但我们将看到神确实把“颈项”比作一个特定的事物。

但在继续查考之前，在我们上次的查考结束时我们提到人的身体有一个颈项，神将所有祂所拯救的人比作祂的身体，主耶稣基督是头。我们当时讨论的是施洗约翰。让我们返回到马可福音6章，我们在那里读到施洗约翰的死亡，在马可福音6：27-29：

随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。

我提到“尸首”这个词有一个根源的希腊单词“pto'-mah”。“pto'-mah”这个词在斯特朗希腊索引里的编号是#4430，这个词出现了五次。它在马可福音6章的这里出现过一次，在马太福音24：28节中也使用过一次：“ 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。 ”它在启示录11章出现过三次，所以让我们翻到启示录11章，我们在那里读到两个见证人已经完成了他们的见证，在启示录11：7-9节里说：

他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。

“pto'-mah尸首”这个词在新约中出现了五次，其中三次使用在启示录11：7-9节里。我们知道启示录11：7-9节是大灾难期间对教会的审判，它与马太福音24章提到“尸首”的上下文的背景相同。这个词只在一处地方被用来指施洗约翰，因此约翰是教会结束时的一个形象，当教会时代结束时，头就“离开了”。

谁是头？我们可以查考几节经文来显明谁是头，这就是圣经提供的属灵定义。“头”是基督。基督是教会的头和身体的救主，所以在末时，在整个教会时代居住在灯台中间的基督的灵离开了，出去了，这就使世上的教会和会众没有了“头”，他们立即变成了“尸首”。他们就像施洗约翰，没有头你就不能活着。你可以失去一只手，一条腿，或一支眼睛，但是你不能失去头。身体没有头是不可能存活的。

为了把头从身体上分开，你会切断哪里？你会切断颈项。颈项是身体的一部位，它将头部和身体的其他部位连接在一起。颈项是一个连接身体的器官。因此，这是有意思的，颈项确实将身体与头部连接在一起，或者说颈项将所有神的选民与主耶稣基督连接在一起。“生命线”或连接器就是颈项。因此希律王通过护卫兵所做的就是切断颈项上的连接，然后身体就会死亡，尽管身体仍然有颈项。

那么，再次，关于“颈项”我们能从圣经中了解到什么呢？让我们翻到雅歌书4：1-5：

我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。

在第4节，我们看到那节经文说，“ 你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台... ”我们知道雅歌是一个比喻，教导主耶稣与祂的新妇，即由所有祂所拯救的人组成的永恒的教会之间的爱情关系。因此神将颈项描述成“ 好像大卫建造收藏军器的高台 ”。所以我们可以采用颈项好像大卫高台的概念。

让我们翻到雅歌书7：1-3：

王女啊，你的脚在鞋中何其美好！你的大腿圆润好像美玉，是巧匠的手作成的。你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒。你的腰如一堆麦子，周围有百合花。你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。你的颈项如象牙台；

在这段经文中又谈到了女子，她的颈项如“象牙台”。我们在前面的经文中读到颈项好像“大卫的高台”。因此一致的是颈项好像一个“台”，所以如果我们查考“台”这个词，也许会帮助我们理解“颈项”这个词。这是基督身体的“颈项”，因为所罗门，平安王，是基督的写照，祂的新妇就是那些得救的人。所以这段经文中谈到的王女或女子是指基督的新妇，新妇的颈项被说成是好像“象牙台”或“大卫的高台”。

让我们翻到箴言书18：10：

耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。

耶和华的名就像坚固台，当我们在圣经中读到神的名字时，神的名字确实与神所带有的所有属性和特征联系在一起，这一点是相当重要的。神的属性与“台”这个词有极大的关系，“台”似乎与神的属性有关。所以神的名或“神所有的”好像坚固台。而坚固台就是主耶稣基督。坚固台就是神的话语，以及神是我们的帮助这一事实，圣经告诉了我们关于神的力量和能力的所有奇妙的事情：“ 我靠着那加给我力量的，凡事都能作。 ”神的话语使我坚固或加给我力量。这一切都是关于神的名就像坚固台所谈到的内容。

在诗篇61章，在诗篇61：1-3节里说：

神啊，求你听我的呼求，侧耳听我的祷告。我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。因为你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。

在古代，一座城市想要护卫自己，城里的人们就会筑起一面城墙，城墙与台相连。耶路撒冷有几座台，这些台很高。我们记得人们建造巴别塔的目的是为了到达天上。因此台会远远高出城墙，使守望者能够看清敌人是否来临了。高台是更好的有利位置。我认为乌西雅王建造了一些武器，他把它们放在台上或塔楼上放箭，以及在台上发射其他用来攻击敌人的武器。参考历代志下25:14-15节.

因此台就成了护卫所。如果你在台上，敌人就很难打败或伤害你。所以神自己是比我更高的磐石。主耶稣基督完全认同于整本圣经，正如在那节经文中说，“ 因为你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。 ”因此如果我们是真正的神的选民，我们就在基督里。我们在神里面，正如之前的经文说，“ 耶和华的名是坚固台。 ”所以我们受到了保护，免受神的仇敌的攻击，神的仇敌也是我们的仇敌，包括撒旦、邪恶的属灵势力以及未得救的世人。最终，关于永生的恩赐，他们无法在我们的灵魂中伤害或损害我们，所以神是我们抵御仇敌的“坚固台”。我们在主耶稣基督里有极大的安全和保障。

提醒各位我们为什么要查考“台”这个词。雅歌书4：4节里说，“ 你的颈项好像大卫...的高台 ，”“大卫”名字的意思是“蒙爱的”，他是蒙神所爱的主耶稣的写照。因此这节经文可以说成，“你的颈项好像基督，神的话语的台”，再次，基督或神的话语赐下了极大的保障。

在尼希米记8章中，我们读到同样的希伯来单词“台”被翻译成另一种截然不同的方式，在这一章中，以斯拉和耶路撒冷的百姓从第一天到第八天都要守住棚节。我们以前经常翻到这章，当时以斯拉正在宣读律法书，十三个人使众百姓明白以斯拉所宣读的。我们讨论了这种场景与在地球历史的13000年后的末时，神打开圣经并使祂的子民明白有着怎样的关系。但在这章我们读到以斯拉要阅读圣经，在尼希米记8：1-3节里说：

到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女一切听了能明白的人面前，读这律法书。众民侧耳而听。

这段经文着重强调了律法书，也就强调了神的话语，圣经。祭司以斯拉阅读律法，神的子民侧耳而听，整本圣经是神的律法。在我们创世记33章的章节中，以扫象征律法，基督象征话语。律法和话语是同一个硬币的两面。然后我们在尼希米记8：4节里读到：

文士以斯拉站在为这事特备的木台上...

木台中的“台”与那节经文中说“耶和华的名是坚固台”中的“台”是同一个词。我们可以了解到这幅画面是如何发生的。当时不是有几千人就是有几百人，如果没有扩音器，通过声音就可以使很多人听到宣扬的话。至少我认为他们当时没有扩音器，但也许他们用羊角或其他东西来放大声音。但如果有成千上万的人，后面的人站在地面上，他们看不到以斯拉，因此百姓就建造了木台。我们不知道那木台有多高，但木台一定升到空中相当高的位置，以便神可以使用“台”这个词。文士以斯拉站在木台上。它可能有15、20或30英尺那么高，就像建造的绞刑架那样高，而且木台上会有台阶，以斯拉可以走上去，直到他到达木台的最高处。在木台上有一个讲台，他可以把书卷放在讲台上，然后他对百姓说话，百姓可以看到他在高处，他必须非常大声的发出他的声音，使得百姓可以听到。然后又有一些人站在旁边，也许他们在远处，他们使百姓明白所宣读的律法：“这就是律法所说的，我们就是要这样来理解律法”。

总之，有一个木台，木台上有话语。在那里的一切百姓可以都被比作基督的身体，他们不是吗？那里有一座台，我们知道，“ 你的颈项好像高台， ”在高台上或木台上的是话语，头。基督对百姓宣讲，这几乎就像“颈项”将百姓与神的律法或神的话语，主耶稣基督联系起来。至少这是理解“颈项”与“台”之间属灵认同的一种方式，这样理解似乎是符合的。

让我们回到创世记33：4：

以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。

以扫搂着雅各的颈项，而颈项认同于耶和华的名和神所有的。颈项认同于大卫，也就是认同于基督。因此这句话是律法的写照迎接基督的写照，律法搂着基督的颈项。

然后他们亲嘴。记得在我们上次的查考中我们查考了诗篇85：10节中的“亲嘴或相亲”这个词：

慈爱和诚实彼此相遇... 雅各与以扫最终团聚了，他们在40年后相遇了。

然后在诗篇85：10节里继续说： …公义和平安彼此相亲。

相亲在英文中是亲嘴。

当你亲嘴时，你就达成了一致。再次，如果你不认为律法和基督彼此相遇，诗篇85：10节说的就是那种相遇，律法和基督都象征神，然而，他们彼此亲嘴。

翻译成“亲嘴”的希伯来单词在以西结书3：13节里也翻译成了“相碰”：

我又听见那活物翅膀相碰... “相碰”与“亲嘴”是同一个词，以西结看到的异象是神的形像。他在以西结书第1章看到了神的形像，他在以西结书10章再次看到了神的形像。让我们返回到以西结书1章，在那章神向先知以西结显现，以西结书11：28节基本上是对神的形像的总结：

下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。

回到以西结书3章，在以西结书3：12节里说：

那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说：“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！”

第一章耶和华的形像也是耶和华的荣耀。然后在以西结书3：13节里说：

我又听见那活物翅膀相碰 （亲嘴） ，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。 因此这是在神的本体和神的位格内发生的彼此亲嘴，当我们查考亲嘴的含义时，我们可以翻到诗篇2章，我们在那章读到了有意思的陈述。在诗篇2：12节里说：

当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

当以嘴亲子，恐怕祂发怒，如果你不以嘴亲祂，你就会灭亡。

在列王纪上19：18节里说：

但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。

在这节经文中，屈膝（在这节经文中是向巴力屈膝）与亲嘴之间存在着联系。所以这七千人代表所有没有向巴力屈膝的人。他们没有敬拜巴力或与巴力亲嘴。你看，亲嘴确实与顺服、在敬拜中降卑自己有关。

是的——我们应当以嘴亲子，恐怕祂发怒，如果我们不在主耶稣基督面前破碎的话，如果神没有成为我们的救主，如果祂没有通过洗净我们的罪而赦免我们的罪，那么我们将继续侍奉罪和撒旦，我们就没有“以嘴亲子。”那就是，我们不会向祂敬拜。相反，我们将与撒旦或巴力亲嘴并侍奉他，所以我们只能二选一。没有人可以侍奉两个主，每个人只能侍奉一个主。我们侍奉谁取决于我们是否是神的真正儿女，取决于神是否把我们从罪恶的景况中拯救出来。

因此公义和平安彼此亲嘴，这就是我们在创世记33章中看到的。雅各对以扫表现出这种顺服，因为以扫代表律法，基督在律法以下。基督已经屈膝了，事实上，他们已经彼此亲嘴了，那就是我们在这节经文中所看到的：“ 以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。 ”主若愿意，我们在下次圣经查考中聚在一起时，我们将从这节经文这里接着查考。

创世纪33章（6）

克里斯麦肯于2021年5月7日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第6讲，我们要阅读创世记33：4-8：

以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜；利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”

我们一直在查考这对孪生兄弟雅各和以扫之间的相遇，我们看到他们之间的相遇是以以扫为代表的神的律法与拯救了祂的子民的主耶稣基督之间的相遇。可以说基督带着祂的妻子、祂的孩子以及祂的羊群正在赶来。这是一幅属灵的画面。从历史上看，是雅各带着他所有的正在赶来与以扫相遇，但在属灵上，是基督带着祂属灵的妻子，所有祂所拯救的人正在赶来与神的律法相遇。祂带着祂属灵的神的羊群，这些属灵的神的羊群也指向了所有那些神所拯救的人。

于是他的哥哥以扫来了，雅各作为代求的人走在他的妻子、他的孩子以及他的羊群前面，因为雅各象征基督，他已经在他之前送去了供物或赎罪，他在等候看看赎罪能够被以扫悦纳和接受。他看到他的赎罪蒙悦纳了，因为以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴。两个人就哭了。

我们花了一些时间查考了圣经所说的关于搂着“颈项”的陈述。圣经中至少有三个关于搂着“颈项”的情形，也许可能还有更多，在这三个情形中人们是以搂着“颈项”的方式会面的，在这三个情形中有两个涉及到了家人。在第三个情形中，所象征的不是物质上的家人，而是属灵上的家人。

所以让我们查考一下这些情形，我们将看到它们与以扫搂着雅各的颈项与他亲嘴，两个人就哭了的情形类似。

让我们翻到创世记45章，约瑟在那地饥荒的两年后向他的弟兄们显明了他自己，这一点确实指向了1994年，也就是大灾难的分界点。基督在教会的外面将自己显明出来。在整个教会时代，基督都在教会当中。然而，当我们来到末时，神的子民，也就是基督的弟兄们发现基督不再处在教会中，而是在教会之外。我们发现了这一点是因为神在圣经中通过经文启示了这一点。因此这就是历史上的情况。约瑟在饥荒的前两年向他的弟兄们显明了他自己，这段饥荒在使徒行传7章里称为“大受艰难或大灾难”，我们在创世记45：12-15节里读到： 况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼，都看见是我亲口对你们说话。你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事，都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。”于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭；便雅悯也在他的颈项上哭。他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。

我们只是读到了约瑟伏在便雅悯的颈项上哭。他确实亲吻了他的弟兄们与他们哭泣，但我们没有读到他搂着他们的颈项。

另一个类似的记载是在创世记46章。在约瑟向他的弟兄们显明他自己后，他告诉他们回家去把他们的父亲以及他们一切的家人带回埃及。因此雅各就来到了埃及，我们在创世记46：28节里说： 雅各打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去；于是他们来到歌珊地。约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列。及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。

这是约瑟和雅各，似乎是约瑟伏在他父亲的颈项上，哭了许久。同样，这段时期指的也是大灾难。不仅如此，约瑟与他父亲会面的时期还是“分界点”。这两位家庭成员已经分离了一段时间，我们实际上可以知道约瑟和便雅悯，以及约瑟和雅各的分离时间有多长，因为当雅各来到埃及时，法老问他的年龄时，雅各说他130岁了。我们知道约瑟出生时雅各的年龄是91岁，所以这时约瑟的年龄应该是39岁。重要的是，雅各来到埃及时的年龄是130岁，数字“130”是“10 x 13”，因为大灾难是在地球历史的13000年后开始的。约瑟的39岁是“3 x 13”，所以在这段叙述中着重强调了“13”这个数字。

我们也可以算出约瑟的年龄，因为当法老叫约瑟出监牢时，约瑟是30岁，然后是七个丰年，加上两年的饥荒。所以“30 + 7 + 2 = 39”。因此我们确认了约瑟的年龄。不仅使徒行传7章称呼这种饥荒时“大受艰难”，即使在雅各和约瑟的年代，我们也看到这种饥荒与末了时期，也就是我们这段时期联系在一起。1988年是地球历史的13000年。但更具体的说，这段饥荒时期指向了在饥荒前半部分的前两年之后的1994年。以色列全家在迦南地，但现在约瑟向他们显明了自己，他们要离开迦南地度过余下的5年饥荒，这就像1994年是前2300日的“分界点”一样，在那2300日期间神的子民在处于饥荒中的教会里。但从1994年开始，神在教会外面差遣了春雨，正如埃及所写照的那样。所以约瑟伏在便雅悯的颈项上以及他伏在他父亲的颈项上是“伏在颈项上或搂着他的颈项”的两个情形，它们都认同大灾难。

在新约的使徒行传20章有第三个“搂着他的颈项”的情形，这种情形发生在以弗所附近。使徒保罗请了以弗所教会的长老来见他，然后他向他们传讲了福音，但他也讲述了关于他生活的许多事情。然后他在告诉他们他没有一样不传讲的神的全部旨意后，他们共同祷告，在使徒行传20：37-38节里说： 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话，于是送他上船去了。

当时的历史背景是保罗要去耶路撒冷，在耶路撒冷他将去往圣殿，然后一些犹太人将认出他，并控告他把一个外邦人带进了圣殿。然后他们将强行把保罗拉出圣殿。这就是使徒行传的转折点，使徒行传前几章都是讲关于教会时代的内容，但在使徒行传21章里，我们来到了教会时代的结束。使徒保罗被拉出或拖出了圣殿，也就是被拖出了教会。他被赶出了教会，在接下来的几章中，他被关进了监牢，因为犹太人想要通过罗马当局处死他。但他上诉于凯撒，他必须去见凯撒，那就是为什么在使徒行传27章中他在前往罗马的船上。罗马象征这个世界。他离开了耶路撒冷，离开了教会，来到了世界上，然后船就失事了。随着船的破坏，神表明教会时代结束了。保罗从耶路撒冷出来，进入了罗马，这表明教会时代结束了，我们必须从教会里出来进入世界上。

因此教会时代的结束真正开始于使徒行传20章，当时保罗离开了以弗所和在以弗所教会中的长老。他离开了教会，那节经文说，“ 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话， ”在这段经文中，我们可以看到常常作为蒙拣选信徒榜样的保罗，在当基督的灵即将离开教会时是基督的象征。那是什么时候发生的呢？基督的灵在1988年大灾难开始时离开了，但直到1994年才是教会时代的正式结束。因此，我们与前两段经文，就是创世记第45章和创世记第46章中约瑟显明了自己有了进一步的联系。约瑟显明了自己是在大灾难的分界点上。

但即使在这里，我们也不得不说，使徒行传20章的背景是大灾难，因为在那章教会时代结束了。因此，使徒行传20章是与大灾难相联系的三个情景中的第三个，我们对“搂着颈项并哭泣”感到好奇。从历史上看，约瑟搂着便雅悯的颈项或便雅悯搂着约瑟的颈项都没有疑问，因为他们已经有很长时间没有见面了。

约瑟那时是39岁，他被卖到埃及为奴仆时是17岁，所以当他们再次见面时意味着那是在22年后，或可以说成是包含首位年份在内的23年后，而数字“23”象征审判，所以约瑟23年后再次与便雅悯相遇是与大灾难的另一种联系。从17岁到39岁是包含首位年份在内的23年，在23年后约瑟向他的弟兄们显明了自己。他与他父亲雅各的相遇也是这样，他上一次见他父亲的面是在23年前。然后，我们看到了使徒行传20章与大灾难的联系。

因此我们想知道，“伏在或搂着颈项哭泣是什么意思？”我在罗马书16章看到了一节经文，我认为那节经文将进一步帮助我们给颈项下定义。在罗马书16：3-4节里说： 问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。

使徒保罗受感动将这节经文写在罗马书中。我们知道德丢是代表写信的人，因此这就告诉我们保罗本人并没有亲自写下罗马书。保罗让文士把罗马书写下来。神将这些话默示给保罗，保罗将神赐给他的话口述给他的文士。所以文士所写下的是神的话语，但是主感动了保罗记载了这对夫妇，他们被说成是“ 在基督耶稣里与我同工 或在基督里的帮手 ，也为我的命将自己的颈项置之度外。 ”如果这节经文说“将自己的生命置之度外”会使人容易明白，但这节经文并没有那样说，而是说，“他们将自己的颈项置之度外”，这节经文里的“颈项”与使徒行传20章中他们抱着保罗的颈项中的“颈项”是同一个词。所以在罗马书16章13至14节里，我们可以更好地明白“颈项”所指示的含义。

有一种措辞是“我为你冒着颈项的风险”以及还有“我为你伸出我的颈项”。这是同样的意思。这表示他们以某种方式冒着生命危险，有时他们确实冒着生命危险。例如，一名受伤的士兵倒在战场上，另一名士兵跑过来把他背到安全地带，那么后者就是“冒着伸出颈项的危险”或“冒着生命的危险。”这句措辞的来源可能是追溯到这节经文：“ 为我的命将自己的颈项置之度外 ”。所以“颈项”就是“生命”的同义词。或者我们可以说“颈项”的属灵含义就是“生命”。

如果我们回到使徒行传20章，关于保罗和以弗所教会信徒的长老们，在使徒行传20：37节里说： 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。

再次，正如我之前提到的，保罗是正在离开教会的基督的写照，教会不再见基督的面了，所以他们抱着基督的“生命”。“颈项”象征主耶稣基督的生命。当然，我们全都抱着基督的生命，因为祂所行的——祂拥有的生命，祂赐给我们的生命。我们因此活着，我们自己也拥有了永远的生命。我认为，当我们返回到创世记45：14节时，那里也讲到了我们拥有永生这种观念： 于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭；便雅悯也在他的颈项上哭。

这一点是相互的。首先，约瑟伏在便雅悯的颈项上哭，作为回应，便雅悯也伏在约瑟的颈项上。因此这就如同象征基督的约瑟，将他的生命赐给了他的弟兄便雅悯。有了生命，便雅悯的回应是伏在约瑟的颈项上或基督的颈项上哭。因此生命似乎是这些经文中“颈项”的属灵含义，这将是下一章中关于雅各的同样的概念——他们相互伏在颈项上或生命上。

但颈项象征生命符合创世记33章吗？明白这一点就更困难了，因为在第4节中是以扫跑过来迎接雅各，将他抱住，搂着雅各的颈项与他亲嘴，他们就都哭了。所以是以扫搂着雅各的颈项，而雅各写照基督。我不知道该如何理解这一点，只能说他们是孪生弟兄，其中一个弟兄认同律法同时也认同神，另一个弟兄认同主耶稣，即拯救的话语。因此话语和律法都拥有生命，而且它们之间有这种拥抱和搂着颈项上的关系。以扫搂着雅各的颈项只是以某种方式向我们显明了神的话语，圣经中的“生命”。

我认为我们已经总结得够多了，因此让我们继续来看创世记33：5： 以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是神施恩给你仆人的。”

你在这句话中听到福音了吗？这些妻子和孩子是谁？雅各回答说，“ 这些孩子是神施恩给你仆人的。 ”他们是神的恩典，因为孩子指向所有神所拯救的人。他们是神的以色列民或“属灵的以色列民”，正如我们在加拉太书6：16节里读到的那样： 凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。

看到这些孩子就仿佛看到了“神的以色列民”，以扫问：“你是怎么得到他们的？”这句话就好像在神圣的、三位一体圣洁神的旨意下，神问了这个问题：“这些孩子是从哪里来的？”这就像启示录7章中关于许多人的问题，“他们 是从哪里来的？ ”启示录7：14节给出了答案：“ 这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。 ”然而，那许多人中的所有人都可以回答由于神的恩典，他们是神的儿女：“ 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的 ；”所以雅各说，“ 这些孩子是神施恩给你仆人的。 ”

创世纪33章（7）

克里斯麦肯于2021年5月8日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第7讲，我们要阅读创世记33：5-7：

以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜；利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

我就读到这里。我们知道在这个历史比喻中，雅各是基督的写照，当他说 这些孩子是神施恩给你仆人的 时，这在历史上是真实的。他们是他的孩子，雅各的儿子们。的确，当神赐给人儿女时，那是神的祝福，我们可以说那是按照神的恩典。我们在诗篇127：3-5节里读到：

儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

“有福”这个词的意思是“蒙受祝福”，箭袋充满了儿女的人是有福的。如果神赐给你儿女，这就是一种祝福，这是神的恩惠。恩典与恩惠是密切相关的。如果神赐给你一个或多个儿女，那么祂就在你的生命中做了一件美事。因此，当雅各回答以扫这些“ 孩子是神施恩给你仆人 ”的时候，雅各承认了他蒙受了神的祝福。这是这两弟兄之间美妙的时刻。当雅各离开迦南时，他没有妻子或孩子，因此现在以扫看到了他的妻子和孩子，雅各正确的指出，他所拥有的这些妻子和孩子是因为神。这是事实。正如我们在箴言书18：22节中所读到的那样，妻子是神对男人慈爱和恩惠的结果：

得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。

所以妻子和孩子都是从神来的。妻子是出于神的恩惠，孩子也是来自神的手。

但我们主要对这段经文的属灵教训感兴趣，当我们查考属灵的方面时，我们发现雅各的孩子象征神的选民。他们是已经得救的人。主怜悯了他们，把他们赐给了祂的义仆，主耶稣。如果我们翻到以赛亚书53章，我们在以赛亚书53：11节里看到：

他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。

主耶稣是神的仆人，神将神的子民赐给了基督。所有得救的人都是神的孩子。如果我们翻到以弗所书1章，我们可以在一段奇妙的经文中看到这一点，那段经文向我们显明了在这个世界被创造以前就已经开始了神的救恩计划。在以弗所书1：4-5节里说：

就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，

在这段经文中我们看到神将子民恩惠地赐给了祂的仆人，“ 就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。 ”

或者我们可以翻到加拉太书3：7：

所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。

那以信为本的人在英文中是凡有信心的人。

然后在加拉太书3：26节里说： 所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。

因信基督耶稣在英文中是因在基督耶稣里的信心。

那就是，基督耶稣的信心。不是我们对祂的信心，而是居住在祂里面的信心，因为基督是信心的本质。基督的信心是我们所有真正得救和重生的人成为神的儿子的原因。是基督的信心拯救了我们，使我们被接纳进神的家中。当然，神在以弗所书2：8节把恩典和信心联系起来：

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；

回到创世记33章，那节经文说，“ 这些孩子是神施恩给你仆人的。 ”这些孩子象征属灵上的孩子。当我们查考圣经，查阅创世记32章和创世记33章的整个属灵情况时，就会非常清楚，先前送去礼物或供物来安抚以扫，然后雅各走在他妻子和他孩子的前面，一连七次俯伏在地，因为雅各在敬拜和顺服神的律法，律法被尊为大，超乎神的名。在这之后，我们读到妻子和孩子来拜见以扫。

如果我们翻到希伯来书2章，我们将看到那里的话语十分符合这种观点。在希伯来书2：11-12节里说：

因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”

说这话的那位是主耶稣。我们是祂的弟兄。正如罗马书8：29节所宣告的那样，这是另一个被使用的关于弟兄的比喻：

因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。

基督是从死里首先复生的，许多弟兄跟随基督复活，因为我们首先经历了灵魂的复活，然后在最终的末日将会有我们身体的复活，我们将从“坟墓里”出来，因为世界已经进入了地狱或坟墓的状况。我们这些活着并存留的人也将获得新的复活的身体，并被提走。

长子是耶稣，再次，在希伯来书2：12节里说：

说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”

这是由神拯救的每一个人，神的选民组成的永恒的、属灵的会中。不论你怎么认为，会中都与那些神所拯救的人有关。我们是祂的弟兄。然后注意基督在希伯来书2：13节中继续说的内容：

又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与神所给我的儿女。”

基督确实依赖父神，正如祂被命令的那样，“在创世以来，去担当许多人的罪，你将受到击打被杀死，但我将使你复活。”基督在创世以来就顺服以至于死，然后在祂进入世界的时候他又这样做了，祂顺服天父的命令以至于死，且死在十字架上，以显明祂在创世以前所做的事情。

再次，在希伯来书2：13节里说：

又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与神所给我的儿女。”

雅各把他的孩子介绍给了象征神律法的以扫，后来雅各说，“ 我见了你的面，如同见了神的面， ”他把神恩赐给他的孩子介绍给了以扫。所有得救的人都赐给了基督。

我们不只在这里读到这一点，让我们翻到约翰福音17章，在那章我们反复读到这个同样的真理。在约翰福音17：6节里说：

“ 你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。

在约翰福音17：9节里说：

我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。

在约翰福音17：11节里又说：

从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。

我们在约翰福音17：24节再次看到这句话：

父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。 神将子民赐给了主耶稣，即蒙拣选收纳进神的家中的人，正如我们在以弗所书1：5节里读到的那样： 预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，

儿子被收养到祂那里，他们是祂的儿子。当然，耶稣是神，所以他们也是神的儿子。因此这就是在创世记33：5节中清晰可见的属灵含义。基督所拯救的那些人被预定了。他们是从哪里被拯救出来的？他们从神的忿怒下被拯救出来。神的忿怒是如何展现的？神的忿怒是通过神的律法的定罪展现出来的。是神的律法给罪人定罪。正如一句比喻所告诉我们的那样，神的律法在忿怒的日子报应罪人。神的律法，话语倾下了忿怒。正是神的律法，话语在审判的日子显明了神的忿怒，“ 以致神震怒，显他公义审判的日子来到。 参考罗马书2章5节。”律法对违背律法的人查出有罪或定罪。当然，当神拯救了祂的子民时，是主耶稣作为代求者先来到的，祂满足了律法对报应和死亡的要求。祂为祂子民的罪承担了律法的忿怒或神的忿怒。

因此律法和基督相遇在一起，在基督差遣赎罪安抚了律法之后，这就像雅各在他前面送礼物或供物给以扫一样，以扫在这段经文中是律法的象征和写照。现在作为写照主耶稣基督的雅各，可以介绍出他的家人和他的儿子：“ ...这些孩子是神施恩给你仆人的。 ”

然后在创世记33：6-7节里说：

于是两个使女和她们的孩子前来下拜；利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

他们代表神的儿女。雅各的新妇在雅各开辟了道路以后就走近了，他们接近神的律法和祂的话语。他们是谦卑的。他们下拜，他们敬拜。而“下拜”这个词就是“敬拜”的同一个词。

我以前提到过这一点，但阅读经文总是更好的。在诗篇138：2节里说：

我要向你的圣殿下拜，为你的慈爱和诚实称赞你的名；因你使你的话显为大，过于你所应许的（或作“超乎你的名声”）。

“下拜”这个词的斯特朗编号是#7812，它是翻译成“敬拜或下拜”的同一个词，我们发现这个词被反复使用。记得在创世记33：3节里说：

他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。

俯伏在地在英文中是下拜。

这节经文表明基督极其谦卑，祂倒空了自己的荣耀，祂取了人的身体，这是祂在创世以来时所做的。然后祂担当了祂所创造的悖逆受造物的罪孽，他们走迷了路，背叛了祂，祂把他们中某些人的罪孽担在自己身上。尽管如此，承担他们中任何一个人的罪孽是一件非常有恩惠、仁慈和慈爱的事情，祂为祂的子民做了这些事。这使得基督降卑了，祂不得不顺服祂父亲的旨意。正如我前面提到的，主耶稣顺服神的旨意以至于死亡，死在十字架上。因此，祂在律法、神的话语面前俯伏在地或下拜，而律法或神的话语显为大、超乎神的名声。

然后他的妻子和孩子在介绍的时刻来到了，每一个他的妻子和孩子都要下拜，因为他们有一颗顺服基督的心。这是神赐给祂子民的心。神赐给我们的不是普通的心，而是忧伤痛悔的心，主耶稣基督的心。神使我们有一颗像祂一样的心，就像大卫一样，这颗心是忧伤痛悔的，因为这颗心完全顺服于神的律法，而神的旨意是通过祂的律法、圣经来表达的。神所拯救之人的心完全遵守律法。这颗心没有任何的罪，它有一种持续的渴望来遵守神的旨意，这种渴望必须在每个得救之人的生命中体现出来，尽管我们仍旧在我们的肉体中。但是，虽然我们在肉体中，我们的心还是完全顺服律法。

所以，在创世记33章的这段经文中，这些妻子和孩子是你和我的写照，也是主耶稣所拯救的每一个神的孩子，祂改变了我们，使我们成为新造的人，赐给了我们新的心。当我们来到圣经、神的律法面前时，我们不再认为自己凌驾于律法或话语之上，也不再认为我们比神明白的更多，有更多的理解。我们现在意识到我们作为罪人的可怜光景，我们已经触犯了律法，不配得到任何恩典。只有通过神的恩典和怜悯以及基督本人的救恩信心，我们才被赐予了难以置信的礼物。我们不配得到任何恩典，但神按照祂自己的旨意和美意，在世界存在之前就“看见”了我们，并且在整个世界的历史中，祂一直在注视着我们，注视又注视，直到我们出生，而且还在注视着我们，直到祂把祂的话语带给我们，并通过话语拯救了我们。祂赐给了我们无法形容的救恩的礼物。何等的荣耀！神怜悯了我们，这是多么奇妙、美丽和荣耀的事情。我们中没有一个人配得神的丝毫怜悯。我们只配承受神的忿怒。神赐给我们的都是我们不配得的恩惠。

创世纪33章（8）

克里斯麦肯于2021年5月11日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第8讲，我们将阅读创世记33：9-11：

以扫说： “ 兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！ ” 雅各说： “ 不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。 ” 雅各再三地求他，他才收下了。

我们继续讲述雅各和以扫分别40年后会面的历史记载。现在他们再次重逢了。正如我们花了很多时间讨论的那样，我们看到属灵的写照是以扫象征神的律法，因此，以扫象征神自己，雅各象征基督，同时他也象征选民。但雅各走在他的妻子、孩子以及羊群的前面，他显然象征代求的主耶稣，然后他所有的家人和牲畜都跟随他。

雅各被以扫悦纳了，我们可以明白在雅各前面送去的礼物或供物平息了以扫的怒气。正如我提到的，“平息或解恨”这个词是创世记32章使用的英文单词，这个英文单词背后的希伯来单词在旧约中经常翻译成“赎罪”，因此“赎罪”被接纳了，这就建立了这次愉快的会面。没有仇恨，没有忿怒，没有争斗，没有冲突。相反，他们相互拥抱，彼此亲嘴，一同哭泣，等等。

妻子和孩子来到以扫面前并向以扫下拜。这是不可思议的。谁能想到雅各和他的家人以及以色列的孩子会在以扫面前下拜并称他为“主”呢？当以扫问“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各回答说，“是要在我主面前蒙恩的。”然而，一旦我们看到了那幅属灵的画面，我们就明白了。以扫（或以东或西珥山）等同于神的律法。然后在创世记33：9节里说： 以扫说： “ 兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！ ”

但雅各坚持，在创世记33：10节里说： 雅各说： “ 不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。

容纳在英文中是悦纳。

“悦纳”这个词的斯特朗编号是#7521，我们要查考几节出现这个词的经文。首先，让我们翻到以西结书20：40： 主耶和华说： “ 在我的圣山，就是以色列高处的山，所有以色列的全家都要侍奉我，我要在那里悦纳你们，

这里的“悦纳”这个词与雅各对以扫说，“你悦纳了我”中的“悦纳”是同一个词的翻译。

再次，在以西结书20：40-41节里说： ... 向你们要供物和初熟的土产，并一切的圣物。我从万民中领你们出来，从分散的列国内聚集你们，那时我必悦纳你们好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你们身上显为圣 。

提到的“馨香之祭”让我们知道这段经文中蒙悦纳的是什么。馨香之祭与供物有关。翻译成“馨香之祭”的单词是使用在创世记8：20-21节中的单词：

挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说： “ 我不再因人的缘故咒诅地 ...

因此“馨香之祭”与燔祭有关，这种献祭指的是主耶稣在创世以来在基督的赎罪工作中成就的献祭。所有忠心的献祭都指向那一点，我的意思是他们是按照神的命令来做的。因此当神在以西结书20：41节里说， “ 我必悦纳你们好像馨香之祭 ， ”这意味着神因着基督的献祭而悦纳你们的馨香之祭。

有许多经文使用了“馨香之祭”这个词，我们将再查考一节经文，在利未记1：9节： 但燔祭的脏腑与腿，要用水洗，祭司就要把一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为馨香的火祭。

这是使主悦纳罪人的原因——这是为罪人献上的祭，然后神可以悦纳罪人。我们在传道书9：7节读到了同样的事情： 你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。

这是同样的话语。神悦纳你的作为。神怎么能悦纳人的作为呢？圣经说没有人能够靠着律法的行为称义。答案是神悦纳你的作为是因为你的作为是基督的作为，是创世以来就完成的作为。这是祂为了祂子民成就的信心的工作或作为，这项信心的作为归于每一位选民，因此基督的信心成为了我们的信心，祂为偿还我们的罪而成就的祂的作为成为了我们的作为，因为神赐予了我们救恩。所以我们成为了蒙悦纳的，因为神悦纳了我们的作为。再次，这是使用在创世记33：10节中的“悦纳或容纳”一词，悦纳与在雅各之前送给以扫的供物或礼物有关，雅各在创世记33：10节里说： 雅各说： “ 不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了　神的面，并且你容纳了我。

或者，我们可以说，“你悦纳或喜悦了我”。蒙悦纳是没有忿怒或烈怒或流血，现在有了和平或者平安，因此就是这个概念。

翻译成“容纳或悦纳”的这个词与诗篇149：4节中的“喜爱”是同一个词： 因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。 神喜爱——祂悦纳——祂的子民，被预定的全体选民，他们的罪都被主耶稣基督担当了。这就导致，我们蒙悦纳了。神与我们之间的仇恨已经消除了，现在通过主耶稣基督我们与神之间有了和平。

让我们返回创世记33章，在创世记33：11节里继续说：

求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。 ” 雅各再三地求他，他才收下了。

翻译成“充足”的这个词实际上是“全部”的意思。雅各拥有了“全部”。因此，雅各再三地求他的弟兄以扫收下的祝福是成群的动物，“礼物”或“供物”。雅各在说，“收下吧，从我手中收下供物吧。”就像很多人惯常所行的那样，当一份礼物呈到他们面前时，他们会犹豫是否要接受这份礼物。“不，不。这没关系——你留着吧。我有很多。”然而，雅各坚持以扫要收下礼物，以扫也确实收下了礼物。以扫确实接受了礼物，我们可以明白这一点，因为这份礼物是供物。供物代表着为神子民的过犯和罪孽的偿还，因此写照基督的雅各，必须偿还。祂必须献出供物。祂必须进行献祭。那就是为什么雅各坚持要以扫收下礼物的原因。以扫是被得罪了的律法的象征，因为律法对供物的要求必须得到满足。因此，最终，律法悦纳了供物，供物成了可悦纳的供物。那确实是创世记33章这段经文所描述的，以扫悦纳了供物为雅各的家人——他的妻子、他的孩子以及他的羊群带来了恩典。那400人并没有击杀他们，也没有夺去他们所有的。相反，他们被允许活着，并继续前往应许之地，迦南地。

我们在创世记33：11节里读到“祝福或礼物”和“再三地求”这两个词，这两个词也出现在列王纪下5章里，因此我们在这两段经文中发现了相似之处，即使是在这两个词的使用方面。但我们将看到，列王纪下5章也讲到了恩典的内容。我们还将发现这两段经文有很大的差异。所以让我们翻到列王纪下5章。从历史上看，这是指患有大麻风的亚兰人乃幔，他是亚兰军队的元帅。他来到以色列，因为他妻子的一个使女说以色列地有一个先知，他可以救治乃幔脱离大麻风。于是亚兰王给以色列王写了一封信，结果乃幔终于来到先知以利沙的家，以利沙甚至没有出来迎接他，而是派了一个使者叫他去约旦河里沐浴七次。起初，乃幔很生气，因为他的自尊心受到了伤害，但在别人的劝告下，他谦卑了，正如我们在列王纪下5：13-16节里所读到的：

他的仆人进前来，对他说： “ 我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？ ” 于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说： “ 如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。 ” 以利沙说： “ 我指着所侍奉永生的耶和华起誓，我必不受。 ” 乃缦再三地求他，他却不受。

“再三地求”这个词使用在16节，“礼物”这个词使用在15节。亚兰人乃幔是个麻风病人，我们知道“大麻风”在圣经中象征罪，因此乃幔在他的罪中。他是处在神忿怒之下的罪人的写照，他来求见以色列地的以利沙，而以利沙是基督的写照。因着以利沙的话，他遵行了以利沙的话，然后他就得到了洁净，就像基督的话语洁净了神所拣选获得救恩的罪人一样。

事实上，亚兰人乃幔确实得救了。这不仅仅是一幅救恩的画面。他身体上的大麻风被洗净了，他的罪也被洗净了。我们可以从他的见证中看到这一点。他知道了在全地没有神，只有以色列中有神。所以他已经得救了，我们知道当任何人得救时，那都是因着恩典：“ 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸 。 参考以弗所书2：8-9节。”在经历了“沐浴”之后，沐浴指向了救恩和成为了神恩典和怜悯的接受者，乃幔带着“礼物”来到了。我们知道这个“礼物”是什么，因为后来以利沙的仆人基哈西跑过来追上乃幔，乃幔给了他二他连得银子和两套衣服。所以这是金钱和衣裳的礼物，在圣经中，“金钱”与行为或工作密切相关，因为工作是人们获得金钱的方式。他们工作，然后他们得到了报酬，因此金钱是工作的指标，或工作的结果。通常情况下，需要很多小时的工作才能得到这笔钱，所以这是人们为了银子、或金子，或金钱而付出的工作。亚兰人乃幔试图为他所得到的奇妙的恩典和救恩的怜悯向以利沙付钱。但写照基督的以利沙，拒绝接受乃幔的金钱，正如列王纪下5：16节所说：

以利沙说： “ 我指着所侍奉永生的耶和华起誓，我必不受。 ” 乃缦再三地求他，他却不受。

这段记载与创世记33章的记载有区别。起初，以扫拒绝了礼物，雅各再三地求他收下礼物，就像这里的乃幔再三地求以利沙一样。但以扫态度缓和了，他从雅各手中收下了礼物。以利沙拒绝了再三地请求，他一直都没有收下礼物。我们好奇，“既然在这两个事件中都可以看到恩典，那为什么这两段经文中存在着差异呢？”

我们知道乃幔是得到了神的恩典的神的子民的写照，圣经在几处经文中告诉我们神不会为祂的恩典“收费”。一处经文是在以赛亚书55：1节中： “ 你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。

神使用的是商贩售卖他的商品的语言，但商人没有收费。就近水来，就近神的话语来。在救恩的日子来到圣经中，你可以饮用这些水。然后你不需要银钱来购买水。“ 不用银钱，也来买酒和奶， ”这种话语认同于福音，你不需要用银钱，不需要用价值来购买福音。

乃幔本来是爱以色列的神的。他想要帮忙，他对神对他所做的事感到感激，但他的帮助被拒绝了，因为神强调了这种观念，“你不能为得救做任何事。你不能做任何事来为救恩做出贡献。就购买救恩的金钱来说，你不欠任何东西。”福音不是因为金钱的原因而被“出售”。福音不是你的工作可以以任何方式涉及的事情。救恩的福音是免费的，正如马太福音10：7-8节里说：

随走随传，说： ‘ 天国近了！ ’ 医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。

福音不收取任何费用，那就是主在列王纪下5章让以利沙拒绝收取金钱所强调的目的。另外，在以利沙的仆人基哈西追赶亚兰人乃幔以收取礼物和获得财物后，祂也在强调这一事实。基哈西确实从乃幔那里收取了银子和两套衣裳，但这是有代价的，因为乃幔的大麻风被神转移到了基哈西身上，基哈西成了一个麻风病人。所以神使人们知道我们得到福音不需要做任何事情，福音必须白白地传播出去： “ 你们白白地得来，也要白白地舍去 。 ”

但是，为什么以扫接受了礼物呢？我们会以我们通常的属灵理解来看待以扫，因为他是通常代表人类的未得救的人，但他在创世记33章里代表律法，而且还是同样的背景，正如雅各所说，“ 我若在你眼前蒙恩， ” 等等。为什么会有以扫收下了礼物而以利沙没有收下礼物的区别呢？这是因为雅各象征基督，以扫象征律法，以扫与乃幔的象征不同，乃幔是信徒的写照，以利沙是基督的写照。基督在这两幅画面中都出现了，在创世记33章里，出现的是基督和律法。律法对主耶稣基督的要求就是付款或偿还。这是基督为了给祂的子民，就是称为祂名下的百姓带来恩典所必须献出的供物。因此，这就是以扫从雅各的手中接受了供物的原因。

创世纪33章（9）

克里斯麦肯于2021年5月12日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第9讲，我们要阅读创世记33：11-18：

求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。”雅各再三地求他，他才收下了。以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，

我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了第11节经文，以及雅各如何再三地求以扫收下他之前送来的动物的礼物或供物。以扫一度拒绝，但雅各再三地求他和催促他，我们读到以扫收下了礼物。

我们把这件事与乃幔进行比较，在他的大麻风洁净了之后，乃幔再三地请求送给以利沙礼物，以利沙拒绝了乃幔的礼物。我们看到，乃幔和以利沙之间的关系是罪得以洁净的神的选民与主耶稣的关系的写照，而雅各与以扫这对弟兄之间的属灵写照是雅各写照基督，以扫写照律法。为了将恩典赐给基督的子民，也就是赐给祂的新妇或祂的孩子，律法有祂的要求，律法必须要收下礼物，也就是收下主耶稣在创世以来就成就的对罪的偿还的礼物。

那就是为什么雅各一再坚持要以扫收下礼物的原因，那也是以扫最终收下了礼物的原因，这礼物是为了赎罪而献上的供物，为要解除以扫的忿怒或仇恨。然后在创世记33：12节里说： 以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”

这是以扫说的话，他对雅各说，“我要和你一起走，连同那跟随我的400人，我将在你前面走，你可以跟随。”这不是雅各想听到的话语。从历史上看，我们可以理解这一点。雅各一直非常惧怕他的弟兄以扫来击杀他，为40年前发生的事情报仇，当时雅各欺骗了他的父亲，当然他是在他母亲的帮助下这么做的，他取代了以扫获得了祝福。当时以扫出去打猎去了，雅各来到他父亲那里，假扮成以扫。他穿上以扫的衣服，他将山羊羔皮包裹在他颈项的光滑处和他的手臂上，他的父亲被雅各欺骗了，雅各确实得到了祝福。从历史上看，雅各很激动，因为他的弟兄以扫并没有来击杀他，相反以扫很高兴再次见到雅各，以扫也悦纳了送给他的成群的动物或礼物。所有这些事情都进展顺利，但雅各更愿意独自前往迦南地，而不是与以扫一同随行。这一点在历史上是非常清晰的，因为只要他与以扫在一起，他就感受到了危险。因此当以扫说，“我们该上路了，我们将在你前面走。我们将保护你并看顾你。我们有一支军队。”雅各辞谢了以扫的建议。

这个世界上任何地方都可能是一个危险的地方，带着这么多羊群去旅行肯定是危险的。袭击者可能会来。所以以扫的提议是可以理解的，但也可以理解雅各为什么会拒绝以扫的提议。因此我们在创世记33：13节里读到：

雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。

顺便说一下，“催赶”这个词是一个非常不寻常的单词，我不确定我理解了这个词。这个词在旧约中出现了三次，它的斯特朗编号是 #1849，在这节经文中翻译成了“催赶”。它也出现在雅歌5：2节中的良人敲门中，“敲”与“催赶”是同一个词。它也使用在士师记19：22节中，当时城里的匪徒连连叩门，“叩”这个词就是创世记33：13节中翻译成“催赶”的那个词。

圣经是不容易明白的。神怎样使用语言，有时肯定不是容易理解的。在创世记33：13节这里，如果你试图用“敲”来替代，那似乎不合适。单词“叩或击打”似乎是更容易理解的词：“如果人击打他们一天，群畜都必死了。”那就是，通过如此强力的驱赶他们，那就像击打他们一样。在创世记33：14-15节里继续说：

求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”

于是以扫当日就返回了西珥，雅各就往疏割去。雅各不仅不想让以扫和他的400人走在他的前面，甚至当以扫建议说，“容我把跟随我的人留几个在你这里”时，雅各也不想让他的营中有以扫的人。他根本不想与以扫或以扫的人有任何的联系。他说他的孩子们还年幼娇嫩。雅各的孩子中的一些人本来就很年轻。事实上，约瑟是在雅各91岁时出生的，所以那时约瑟应该在9岁左右，他也是雅各最小的儿子。其他的孩子应该是在十几岁或二十几岁，所以他们不像是刚会走路的孩子。但雅各就是这样告诉他的哥哥以扫的。他说孩子们还年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，如果加急的追赶他们或击打他们，催促他们快速的前进，他们就必死了。“我们必须缓慢地前行。我们必须按照孩子和群畜能够忍受的程度前行。我们将以缓慢的速度前进，这样会使你和你的队伍慢下来，所以你继续前进。”

有意思的是，在第14节的末尾说：“ …我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。 ”好像西珥是雅各的目的地。雅各对他的弟兄说谎了吗？他并没有去西珥。我们读到雅各去了疏割，然后他来到了示剑，就是在迦南地的示剑城。他没有去西珥或以东。他说谎了吗？从历史上看，雅各应该是说谎了，因为我们知道雅各有时对（说）真理有问题，但比历史情形更重要的原因是有一个属灵的画面，因为西珥认同于律法、神的命令。我们将看到那就是雅各没有去西珥的属灵原因。从历史上看，我们得到这幅整体画面是没有问题的，我们可以理解为什么雅各不想跟随他的弟兄，以及不想让任何他弟兄的人留在雅各的营中。

但在属灵上，以扫在雅各前面带路是绝对没有必要和没有需要的。为什么呢？当我们想到以扫代表律法时，这会使我们想到什么？提醒各位，雅各已经从哈兰出来了，他拥有他的新妇、他的孩子、他的羊群，就像以色列人在一天中就从埃及地出来时那样。所有的以色列人都经历了那次大拯救。雅各已经经历了那场从哈兰出来的拯救。当以色列人从埃及出来时，谁带领着他们？摩西带领他们穿过旷野。他们在旷野走了多长时间？他们走了40年，但那不是雅各住在哈兰的第40年，当时他从哈兰出来前往了迦南地。迦南地就是以色列人从埃及出来后要前往的目的地。他们要前往迦南地。

所以我们会发现，如果我们查考一下摩西和圣经不允许摩西带领他们越过约旦河进入应许之地的语言，这将有助于我们理解以扫的这幅画面。让我们翻到民数记20：9-12节：

于是，摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”

这是神命令摩西吩咐磐石使水流出来的情形，但摩西击打了磐石两次或第二次，因为这个原因，神对摩西说，“ 因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。 ”

创世纪33章（10）

克里斯麦肯于2021年5月13日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第10讲，我们要阅读创世记33：12-16节：

以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。

在我们上次的查考中，我们开始查考了雅各为何不允许以扫或跟随他的400人带领他们进入迦南地的属灵原因。我们查考了关于摩西不被允许带领以色列人进入迦南地类似的属灵画面，所以让我们回到民数记20：9-12节的记载：

于是，摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”

这就是当神命令摩西吩咐水从磐石中流出来的情形，但摩西击打了磐石两下或第二次，因为这个原因，神对摩西说，“ 因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。 ”

再往下看，我们在申命记1：37-38节中读到了摩西对这个事件的描述：

耶和华为你的缘故也向我发怒，说：‘你必不得进入那地。伺候你、嫩的儿子约书亚，他必得进入那地，你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业，

所以我们有了两个人物，摩西和约书亚，在这种情况下，摩西是神的律法的写照，约书亚是主耶稣基督的写照。“约书亚”这个名字基本上就是耶稣这个名字。摩西带领他们一路经过旷野，一直到了要进入应许之地的地方。他带领他们整整40年，但是在那第40年，神不允许他“完成工作”，也不允许以色列人跟随他越过约旦进入迦南地。摩西不能走在他们前面。他不能越过约旦河，以色列人也不能跟随他。相反，他们要跟随约书亚，神在这点上教导一个非常重要的圣经原则，就是律法可以引导你，教导你，教训你关于天国的事情，当我们以各样方式跟从律法时，律法是我们生命中的祝福，但对救恩来说，越过约旦河进入迦南地是得救进入神的国的属灵写照，也是世界末日和进入新天新地的属灵写照。对于拯救这方面来说，律法是无法做到拯救罪人的。律法不能把你带到神的应许中，就如神应许亚伯拉罕关于迦南地是“永存的帐幕”。律法可以做很多事情，当然，那样是好的，但圣经告诉我们“律法的总结是基督或律法的尽头是基督。”基督是律法的尽头，我们在罗马书10：2-3节可以读到这一点：

我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。

以色列人如何寻求立自己的义？那是通过遵守律法，但他们对神的义一无所知，而神的义就是通过主耶稣基督实现的。换句话说，基督做了那项工作。神的义是祂的信心。神的义都在基督里面，而不是在罪人身上。神的义不是我们所行的义，圣经说我们的义都像“污秽的衣服”，神的义是基督在创世以来就已经完成的工作，神的义归给了祂定意要拯救的人。

然后在罗马书10：4节里说： 律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。

这是在告诉我们。律法引导我们归向基督。律法引导我们到基督那里。当然律法也显明了我们的罪，那就是神赐下律法的一个原因，正如我们在罗马书3：19-20节里读到：

我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

神差遣出祂的话语，话语是律法，人们在拯救的日子听到了律法，律法发出真理的光，他们看到了自己的罪恶。诫命揭示了罪人违背了律法，诫命使他们确信自己有罪，并向他们显明了他们的罪孽，以致他们的口可以被堵住。他们不再认为自己是个好人，就像世界上大多数人认为自己的那样。即使杀人犯也会说，“哦，是的，我基本上是个好人。”但是，不，没有一个人是好人——连一个也没有。没有义人。律法的功用是向阅读圣经的人表明他们是有罪的，他们永远不可能通过遵守律法与神和好。律法只是向我们显明了我们迫切需要一位救主，那就是为什么基督是“律法的总结或律法的尽头”。当律法将我们这些罪人带到那个地步时，我们会感觉到在我们里面的那颗不信的坏到极处的心，以及我们众多的罪孽，如果我们是神的一位选民，我们就会呼求，“亲爱的父，拯救我！拯救我！基督是救主！”如果我们是众多选民之一，那么祂确实拯救了我们，那就是为什么基督是“律法的总结或律法的尽头”。

那就是为什么是约书亚带领以色列人进入了应许之地，而不是摩西。摩西在那段历史环境中是律法的写照，他做不到这一点。这与我们在创世记33章的这段经文中读到的是同样的事情，所以让我们再查考关于摩西的另一节经文，在申命记34：1-4：

摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但，拿弗他利全地，以法莲、玛拿西的地，犹大全地直到西海，南地和棕树城耶利哥的平原，直到琐珥，都指给他看。耶和华对他说：“这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，说：‘我必将这地赐给你的后裔。’现在我使你眼睛看见了，你却不得过到那里去。”

然后摩西就死了。当以色列人进入迦南时，他没有带领他们，也没有走在他们前面，摩西死时是在以色列人在旷野寄居的第40年。而在创世记33章，雅各在哈兰住了40年。我们所读到的与他弟兄以扫见面的这些情况和事件，也是发生在同样的第40年。就在那一年，雅各的名字被改成了“以色列”。他当时100岁，从他离开迦南去哈兰的时候算起是40年，所以摩西在旷野寄居的第40年没能带领以色列人过约旦河进入迦南，这一点与雅各寄居的第40年，当时以扫来迎接他，想走在雅各的前面有相似之处。但雅各不愿意跟在以扫的后面。“不，你不能带领我的孩子。你不能带领我的羊群。”他说，“... 牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。 ”这就是雅各甚至不允许以扫的一些人和他呆在一起的原因，因为以扫的这400人也代表律法，而律法中没有一个人能带领那许多的人（以孩子和羊群为象征）进入天国。必须由基督带领那许多的人，雅各是基督的写照，他将引导他们。

我们看到这正是历史上所发生的。但让我们再阅读一遍创世记33：13-14：

雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”

我曾提到雅各的家人和羊群是得救的许多的人的象征，我们花了一些时间讨论了这个话题。在创世记33：13-14节这里，我认为我们有少许的属灵上的参考，就是对我们过去认为和谈论的关于神在我们这个时代从大灾难中拯救出来的许多的人——其中许多是年幼的人。神所拯救的许多的人很可能要么在母亲的母腹里，要么他们是来自世界各地的幼儿或小孩子。我不是说他们全都是年幼的，因为神拯救了各个年龄段的人，但我们关注那许多的人数时，也许有1 . 75亿或1 . 8亿或1 . 85亿人，也许只有1500万或2000万或4000万是成年人，但他们中绝大多数是非常年幼的人。这将有助于在这个持续的审判期间保护他们若干年，因为他们的父母会照看他们，这也将使主能够做祂计划要做的事，把祂的话语传给他们，以便这些羊得到喂养。

创世纪33章（11）

克里斯麦肯于2021年5月14日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的11讲，让我再读一遍创世记33：13-14：

雅各对他说： “ 我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。 ”

我提到了雅各的家人和羊群代表了许多的人，我们花了一些时间讨论了这一点。在创世记33：13-14节这里，我认为我们对过去所认为和谈论的关于神在我们这个时代从大灾难中拯救出来的许多的人有些许属灵的参考——他们中有许多人是年幼的。许多被神拯救的人很可能要么在母亲的母腹里，要么是来自世界各地的还在学习走路的幼儿。我不是说他们都是年幼的，因为神拯救了各个年龄段的人，但是当我们看到那数量众多的人时，也许有1 . 75亿，或1 . 80亿，或1 . 85亿，也许只有1500万，或2000万或4000万是成年人，但他们绝大多数都非常年幼。这将有助于在这个持续的审判期间保护他们若干年，因为他们的父母会照看他们，这也会使主做祂计划要做的事，就是将祂的话传给他们，以便这些羊得到喂养。

当我们查考这段经文中的话语时，比如提到了孩子们年幼娇嫩，牛羊也在乳养的时候，以及需要雅各“ 要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行 ”，这是非常重要的话语，表明与雅各在一起的大多数人或牲畜都十分年幼，尽管，从历史上看，我们知道他最年幼的儿子在当时已经9岁了，其他儿子是青少年或中青年，所以他们不是婴孩。但这不是重点，因为圣经的语言给我们的印象是他们非常年幼。

在创世记33：13节，我们读到，“ ... 牛羊也正在乳养的时候 ”，翻译成“乳养”的希伯来单词在索引中的斯特朗编号是 #5763。#5763这个词有一个相关的词，那个相关的词出现在以赛亚书49：15节中：

妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。

翻译成“吃奶的婴孩”这个词就是翻译成“乳养”的同一个词。因此神表明祂不会忘记被比作“吃奶的婴孩”的祂的子民。“吃奶的婴孩”这个单词的斯特朗编号是#5764，#5764就是与#5763相关的单词，但它们不是完全相同的单词。

还有，我们在其他两节经文中找到了我们的单词#5763。让我们翻到诗篇78：70-72：

又拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来，叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。于是，他按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。

祂拣选了写照基督的大卫，从羊圈中将他召来。大卫是一个牧羊人，他被从字面意义上的牧羊人中带走，然后他成为了神子民的牧羊人，就像基督是好牧人那样。经文中说神使他“，叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。”翻译成“带奶的”这个词就是我们的“乳养”那个词。我们读到“乳养”这个词的另一节经文是在以赛亚书40：10： 主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。

这节经文的描述指向了审判日。你可以把它与启示录22：12节进行对比： “ 看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。 ”

再次，那节经文说，“主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。”当基督于2011年5月21日来审判全地时，启示录19：15节告诉了我们什么？祂将击杀列国以及用铁杖辖管他们，“辖管”这个词在约翰福音21章里提到“牧养我的羊”中也翻译成了“牧养”。所以击杀列国的同样的“杖”或“话语”将同时用来牧养羊，主所拯救的许多的人。然后在以赛亚书40：11节里继续说： 他必像牧人牧养自己的羊群 ...

所以我们可以看到以赛亚书40：10-11节这段经文的双重旨意。在第10节，祂的膀臂必掌权，在第11节，祂必牧养自己的羊群。再次，在以赛亚书40：11节里说：

他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的 。

翻译成“乳养小羊”的这个单词就是我们正在查考的 #5763那个单词。

另外，“引导”这个词的斯特朗编号是#5095，在原文中并没有“慢慢”这个词，我们可以在创世记33：14节读到“引导或前行”这个词： 求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。

因此我们可以看到创世记33：14节与以赛亚书40：10-11节相似的概念，就是神要像牧人一样来牧养祂的羊群：“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”

另外，在以赛亚书40章的那节经文中，基督作为审判官降临了。那是审判日。祂牧养和引导祂的羊群，他们被说成是“乳养小羊的”，所以祂必须慢慢的继续前进。那就是，在这段持续的审判日期间，直到末日那天的旅程将把我们带出这个世界，进入以迦南地为象征的新天新地。神正在慢慢的引导祂的子民前行——缓慢的前行。换句话说，神走得很慢。祂走得并不快，而是一路小心的引导和指引祂的羊群。同样这样的方式，祂的羊群将能忍受得住。我们记得马太福音24：13节里说： “ 惟有忍耐到底的必然得救。 ”这是这节经文所展现出来了的美妙的福音画面。

律法不会把他们带进新天新地，但基督自己将缓慢的或轻柔的引导他们，他们会来，忍受这段持续的审判日的痛苦时期，直到所有这些事情的完结。

再次，“引导 #5095”这个词使用在创世记33章中，也使用在以赛亚书40：11节中。这个词也出现在以赛亚书49章中。我们之前阅读了以赛亚书49：15节，但让我们返回并阅读一下以赛亚书49：10： 不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。

在这节经文中，我们的“引导#5095”一词实际上是单词“领”。这节经文在启示录7章被引用了，是在启示录7：9节关于许多的人的背景下： 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，

然后有人问了一个问题，“他们是从哪里来的？”启示录7：14-16节给出了答案：

我对他说： “ 我主，你知道。 ” 他向我说： “ 这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，

再次，启示录7：16节讲到了许多的人，然后在启示录7：17节里说： 因为宝座中的羔羊必牧养他们 ...

单词“牧养”就是启示录19：15节在审判日的背景下使用的“辖管”一词。基督，神的话语，将击杀列国，祂必用铁杖“辖管”他们。“辖管”这个词在其他经文中也翻译成了“牧养”，比如在约翰福音21章。而在启示录7：17节这里， 宝座中的羔羊必牧养他们 。

再次，在启示录7：17节里说： 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。

对于以赛亚书40章和启示录7章来说，羔羊在牧养他们这件事在目前的时期正在发生。创世记33章讲述了这次出埃及或离开哈兰前往迦南的事件。那就是为什么我想阅读创世记33：18节： 雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城 ...

他来到了迦南。他慢慢引导他的孩子和他的羊群到达了应许之地。再次，这是一个令人受到鼓舞的历史比喻，为我们正在查考的许多事情带来了额外的支持，这很好。我们在寻找属灵含义的过程中看到圣经中的这些事情，当这些事情符合圣经所揭示的框架，并且我们能够清楚地看到这个框架时，那么我们就可以知道我们是走在正确的道路上。我们发现更多的真理和信息是神在末时向祂的子民所启示的。

创世纪33章（12）

克里斯麦肯于2021年5月18日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第12讲，让我再次阅读创世记33：15-17：

以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

我就读到这里。以扫提出要把跟随他的一些人留在雅各那里。我们知道这些人指的是与以扫同行的人，正如我们在创世记33：1节里读到的那样： 雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人...

所以以扫说不管是留下10人还是50人，还是其他多少人，总是要留下来一些人。“几个人”指的是人。如果你还记得，当我们查考提到的“400”时，我们看到“400”至少在大卫王身上使用了两次。他拥有一些人成为他军队的一部分，他们会去打仗。在一场战争中，大卫率领600人，但其中有200人疲乏了，他们就被留下来看守器具。其中的400人更加强壮，他们与大卫一同去争战。我们讨论了三分之一对比三分之二的关系，我们知道在圣经中，神使用“三分之一”来象征祂的子民，而那些不是祂子民的人以“三分之二”或“666”来象征。我们花了一些时间讨论了圣经的语言如何表明400人（三分之二）与大卫一起去战斗，以夺回他们的妻子和财物的。亚玛力人袭击了他们，将他们的家人和羊群都掳去了，所以大卫去解救被掳掠的人。大卫是基督的典型象征，这件事在属灵上写照了基督为释放祂的子民和解救被掳掠的人而进行的争战，因为祂释放了被罪和撒旦所掳掠的人。我们看到当主讲到这场争战时，祂提到了是大卫独自一人解救了他们，而不是400人解救了他们，因为大卫是基督的重要象征，只有基督是救主，只有他得到了荣耀：“ 我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在... 参考以赛亚书63：3节”当谈到主耶稣基督的赎罪工作，以及祂自己偿还祂子民的罪时，圣经所使用的就是这样的话语。祂的子民中没有人能够协助这项工作。这项工作必须由主独自完成。

那就是为什么我们有点惊讶的看到，那前去争战的400人，与大卫并肩作战的人被称为恶人和匪类。当然，如果你在打一场世俗的战争，你会希望有人与你共同战斗，但神在属灵层面上描绘了这幅画面，这400人是恶人，而留下来看守器具的人被比作忠心的人，虽然他们没有去战斗，但他们得到了他们的份或战利品。在属灵的争战中，你会希望人们认识到自己不能做任何事情。他不能作出任何贡献。他不能为增加任何价值而战斗。如果他试图这样做，他就像那个在安息日在旷野捡了几根柴的人，他就处在了神的忿怒之下。他是一个恶人，他要被石头打死。

所以对于大卫的那400人，他们就像那些试图在神的恩典上增加一点工作的人。他们与大卫（基督）在一起。“是的，”他们会说，“我是一个信徒。主拯救了我。”但他们并不把自己的救恩百分之百的托付给主，他们需尽自己的一份力量——他们必须接受基督；他们必须走上教堂的过道（上台去做决志祷告）；他们必须宣读罪人的祷告；他们必须分享主的圣餐；他们必须受水的洗礼。无论他们信赖自己什么样的工作，他们都必须作出贡献，那就是他们被称为恶人的原因。但对于那些留下来的人来说，他们仿佛意识到他们根本就不能做什么。“ 既知道人称义不是因行律法，乃是因 基督耶稣的信心 。 加拉太书2章16节。”

我们看到了那幅属灵的画面，这400人与以扫在一起，我们已经看到以扫写照认同神的律法，那就是为什么雅各在向以扫的屈膝敬拜中和为要在他主眼中蒙恩的语言方面表现出他对以扫极其尊重的原因。但与以扫在一起的那400人就像那些试图通过遵守律法来与神和好的人。

所以当以扫说：“ 容我把跟随我的人留几个在你这里 ”的时候，雅各回答说：“ 何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。 ”雅各的羊群和妻子以及儿女象征那些真正得救的人。他们是从大灾难中出来的许多的人。

这就是试验：“ 容我把跟随我的人留几个在你这里。 ”那就是，让这些遵守律法的人中的一些人，也就是试图通过遵守律法与神和好的一些人与雅各和他的家人住在一起，这些人与雅各和他的家人一起承担一些任务，与他们在一起。雅各不会容忍这些人。他不愿意接受这些人中的任何一个或几个。他并不想让以扫来带领他，他并不想与以扫的400人一起去，他不想与其中的十个人一起去，甚至两个人一起去。他不想让他们中的任何一人与他和他的羊群和他的孩子在一起。

为什么？我们记得在教会时代神的计划是允许麦子和稗子一起长。我们可以把“麦子”和“稗子”分别定义为那些处在恩典之下的人和那些处在律法之下的人。两者都宣称自己得救了，但在他们的属灵婚姻关系中，那些在律法之下的人仍然与律法结了婚。他们并没有重生，没有在律法上死了，相反他们仍旧处在律法以下。另一方面，那些神真正拯救的人已经藉着基督的身体“在律法上死了”，以便可以归于或嫁给别人，就是嫁给耶稣自己，他们成了基督的新妇。他们不再对律法负有义务。律法对他们没有了任何影响。律法对他们的过犯不会提出任何的要求，因为一切罪都被基督偿还了，他们与从律法的婚姻关系的捆绑中获得了自由，他们现在是嫁给了基督，并处在了恩典之下。

所以雅各的羊群和家人可以说是处在了恩典之下，因为雅各在创世记33章这里是基督的典型写照。那就是为什么雅各回应说：“ 何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。 ”一次又一次，这是恩典，恩典，恩典！“不要在我这里留下你的任何人，因为我们在恩典之下。我们只想要那些处在恩典以下的人与我们在一起。”

你看，这就是神在末时所做的事。在教会时代，祂允许麦子和稗子在教会中居住在一起，但到了末时，祂使用话语的机制将他们分开了。神的话语就像一台机器，当祂开启圣经时，就显明了哪些人是蒙祂悦纳的，哪些人是不蒙祂悦纳的，就像该隐和亚伯那样，现在是那些蒙神悦纳的人从会众当中离开，逃到世界上去的时候了，因为神已经在神的家中开始了审判计划。教会已经处在了祂的忿怒之下。神的灵离开了，撒旦进入了教会中。所以神的命令就是从教会里出来并逃到山上去，从会众当中出来。这是在属灵层面上非常明确的命令，因为这道命令出现在像马太福音24章和路加福音21章里。这道命令是用属灵的语言表达的的，比如，“ 在犹太的 ，”或“ 你们看见...那行毁坏可憎的...站在圣地。 ”

所以神使用殿和神的家或耶路撒冷，或犹大的预表和象征，这是正确的，因为神的旧约中多次说过，如果以色列和犹大国对神不忠心，去侍奉其他假神，那么神就使审判临到他们，使他们成为象征和比喻。祂也提到了“家”。在马太福音24章和路加福音21章中，其中说，“ 在犹太的， ”这就是一个比喻，一个比喻就是一个象征。因此我们必须查考这个比喻是什么意思。当然，他们是神的子民，所以他们象征和代表那些在新约时代的神的子民，教会。因此在教会的，你们看见行毁坏可憎的（撒旦），站在圣地（教会），那么就要逃到山上去，那意味着逃到神那里和祂的话语，圣经中。

因此神启动了分离的机制，神的话语宣告和施行了审判，因为神的子民与当神说话时的祂的话语一致，他们听到了话语并顺服话语。他们有一个新的灵魂，所以神在他们里面感动他们，使他们愿意去遵行祂的美意。他们从教会里出来了，他们这样做百分之百是出于神，因为神在他们里面作工。神不会撇下祂的一个儿女。祂保证了这一点。祂确保祂将把所有祂的儿女都带出教会，但对于稗子却不是这样。他们没有被神赐予可听的耳朵。他们没有神的灵。他们并不明白神的话语，圣经的属灵层面。他们是属血气的，他们在圣经上的表面层面上运作——简单的、历史上的、字面上的解释方法。这些就是他们所坚持的方面，因为这些就是他们所能够真正理解的，因此他们没有“可听”的耳朵。他们没有辨别时候和审判，正如神在圣经的许多经文中所强调的那样：“ ...一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。 但以理书12章10节。”

所以通过神的分离机制，主对人，也就是麦子和稗子进行了分离。此外，在这个时候，那也是我们在这里真正看到的，神开始在春雨时期向众教会的外面传扬神的话语以拯救那许多的人，因此当雅各拒绝以扫希望留下一些与他在一起的人时，也就是那些属律法的人，这无疑让我们想起了神在末时的计划，当时祂拯救了许多的人并可以说祂“洁净了祂的殿”

正如我们在路加福音5：1-3节中所读到的，这一点在圣经中提到的两次主要的捕鱼行动中都有说明：

耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

基督在船上指的是在教会时代，因为船可以代表教会。在使徒行传27章，船破坏了表明有形教会的终结和毁灭。然后在路加福音5：4-6节里说：

讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开， 在英文中是他们的网裂开了。

这段经文中，我们看到在1955年教会时代的过程中福音的传扬。门徒撒下网，他们捕获了许多的鱼，大量的鱼。到了末时，在世界上的教会里有大约20亿自称的基督徒。这是庞大的数目，这些人比后来从大灾难中被拯救出来的许多的人还要多得多。但唯一的问题是，教会中的绝大多数人都没有得救——他们是稗子。

所以这就是为什么神将这许多的人描绘成从海里（象征地狱）被拉上来，他们被装进了网里，网里象征神国里的安全和稳妥。在那张网里，你就是安全和稳妥的。但这幅画面中唯一的问题是网裂开了，当网裂开时，鱼就从网里跑出去了。这就是在教会时代所发生的事情。他们听到了话语，许多人被呼召，他们进入了遍布全地的教会里。然而，神国的网裂开了。他们从永恒的国度里出来了，在这个意义上，当任何人对福音作出回应时，那就好像他们已经得救了，如果你得救了，那就好像你得到了永生。但是如果你从来没有真正得救，这就好像你“从网里溜出来”了。这是网出现了问题。所以有许多自称是基督徒的人，他们在口头上说自己是基督徒，但他们的心却远离神。这就是教会时代1955年来所进行的第一次大型的捕鱼活动。

创世纪33章（13）

克里斯麦肯于2021年5月19日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的13讲，我们要阅读创世记33：15-17：

以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

我就读到这里。雅各拒绝了以扫想留下几个跟随他的人在雅各这里。那些跟随以扫的人代表属于律法的人。这当然会让我们想起神在末时拯救了许多的人并洁净祂的殿的计划。这一点在圣经中提到的两次主要的捕鱼行动中得到了阐述，因此让我们翻到路加福音5：1-3：

耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

基督坐在船上教导指向了教会时代。这是因为船可以代表教会，比如使徒行传27章那艘破坏了的船，船破坏了代表教会时代的结束和教会的毁灭。

然后路加福音5：4-6节里说：

讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，

在英文中是他们的网裂开了。

在这段经文中，我们看到了在教会时代1955年中对福音的传扬。他们下了网，他们就圈住许多鱼，大量的鱼。到了末时，世界上的教会中有20亿自称的基督徒。这是极其庞大的数目，这些人数远远超过后来从大灾难中被拯救出来的许多的人。但唯一的问题是，教会中的绝大多数人没有得救——他们是稗子。所以这就是为什么神把这幅画面描绘成许多的人被从象征地狱的海里拉上来，他们被装进网里，网象征神的国度的安全和稳妥。在这张网里，你将是安全和稳妥的。但这幅画面唯一的问题是网裂开了，当网裂开时，鱼就从网里出来了。那就是在教会时代期间所发生的事情。他们听到了话语，因为许多人受到了呼召，他们进入了遍布全地的教会中。然而，天国的网裂开了。他们从永恒的国度里出来了，在这个意义上，当任何人对福音作出反应时，就好像他们得救了，如果你得救了，那就如同你得到了永生，但如果你从来没有真的得救，那就如同你“从网里滑出去了”。这是这张网的问题。所以有许多自称的基督徒，他们在口头上说自己是基督徒，但他们的心从来都是与神疏远的。这是在教会时代的1955年中进行的第一次主要的捕鱼行动。

然而，神还有一个第二次大型的捕鱼行动，我们可以在约翰福音21章读到这方面的内容。如果你阅读福音书的记载，你会发现只有两次大型的捕鱼行动。是的，有一次彼得到海里钓鱼，他钓上来一条鱼，因为基督告诉他要打开鱼嘴，他就能从鱼嘴里得到一块钱来交税，但那并不是一次大型的捕鱼行动。只有两次大型的捕鱼行动。第一次就是在网裂开了的路加福音5章里。

在约翰福音21：3节里说：

西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。

顺便说一下，我们在路加福音5章看到了与此类似的记载，不是吗？回到路加福音5：4-6：

讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网 裂开了，

有意思的是，在这两次大型的捕鱼行动中，他们都曾整夜劳力的捕鱼，却没有打着什么。再次，在约翰福音21：3-6节里说：

西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：“小子，你们有吃的没有？”他们回答说：“没有。”耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。

这是多么令人惊奇啊！非常奇怪的是，在基督到来之前，他们两次都是在夜间捕鱼，然后基督告诉他们在哪里撒网，他们照着去做了，他们就捕获了许多的鱼。

他们前一天夜间的捕鱼象征什么呢？我们可以把这两次大型的捕鱼行动比作圣经所说的两次降雨，新约教会经历了“秋雨”，在末时世人经历了春雨。有两场降雨，或两场捕鱼的行动。我们可以把捕鱼和降雨联系起来。他们都代表着同样的事情，将福音差遣到特定的地方——一个是在教会中，另一个是在教会外面。

在路加福音5章中，在捕获了许多的鱼之前的捕鱼时期，以及在约翰福音21章中，在捕获了许多的鱼之前的捕鱼行动中，他们整夜劳力，但却没有打着什么，这是怎么回事呢？我们可以把他们整夜劳力的捕鱼期理解为代表雨季之间的饥荒时期。我们以前讨论过这点，平先生在他的教导中指出，在耶稣传道的三年半的时间里，几乎没有人得救。这就像一场属灵上的饥荒。然后在基督走上十字架，五旬节完全到来后，那么“雨季”就开始了，不是吗？一天之内就有三千人得救。这表明秋雨正在降下，归于神的初熟的果子开始收进来了。但在那次捕鱼行动之前，他们什么也打不着。

然后我们就来到了教会时代结束的时期，当时秋雨已经结束了。然后是圣经在但以理书第8章中提到的另一个严重的饥荒时期，但以理书8章向我们给出了这段饥荒时期持续了2300日。2300日的饥荒，那是在两场雨季之间的饥荒。秋雨在1988年5月21日停止了，然后开始了这场持续了2300日的饥荒，直到1994年9月7日，在1994年9月7日春雨开始在教会外面降下。所以在这些夜间捕鱼的黑暗时期，门徒什么也没有捕获到，这就是为什么我们说那2300日几乎没有人得救。我个人认为在那2300日期间没有一个人得救，但由于启示录8：1节使用了“寂静”这个词，那节经文说：“ ...天上寂静约有二刻。 ”单词“寂静”允许有一丝丝的声音。那就是我说几乎没有人得救的原因，但我认为在那2300日没有任何人得救，而且肯定的是，在那2300日肯定没有人在任何教会中得救，因为圣灵已经从教会中离开了。如果在几十亿人的世界中，有少数灵魂碰巧得到了拯救，那他们也是在教会的外面被拯救的。但是，再次，鉴于约翰福音的这段经文说他们并没有打着什么，这一点似乎是相当明确的。前一天夜间没有捕获到一条鱼，而前一天夜间象征2300日。

但我们翻到约翰福音21章这里是有原因的，那是因为这次大型捕鱼行动中的网并没有裂开。约翰福音21：6节告诉我们：

...他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。

然后让我们继续阅读约翰福音21：10-11：

耶稣对他们说：“把刚才打的鱼拿几条来。”西门彼得就去（或作“上船”），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。

与之前的捕鱼行动不同，这次捕鱼行动网并没有破或裂开。153条鱼是“9 x 17”，或“3 x 3 x 17”，表明神的旨意是将网中的所有鱼带到天堂。这些鱼都在网里，再次，网象征神的国。在网里有安全和保障，当你在一张没有破损的网里时，那代表你在神永恒的国度里，在那里你拥有永恒的保障。没有鱼从网中的洞里扭动并逃脱。所有的153条鱼都安全了，这153条鱼代表从大灾难中拯救出来的许多的人，他们来自世界上各国、各族、各民、各方。他们全都进入了神的国。他们都在救恩中被清洗、洁净和称义了，他们得救了，并永远保持得救的状态。他们真正得到了永生的恩赐，他们绝不会失去永生。

得救的人不能失去“永生”。有些人说他们自己得救了，他们说他们获得了永生，但那只是人说的话。但是，当神确实进行了拯救，神赐下了永生的恩赐时，你就不能失去永生。圣经告诉我们，什么也不能使我们与基督的爱分离或隔绝，还有罗马书8：33-39节中列出的一长串的神的应许：

谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作“是称他们为义的神吗？”）谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（“有基督云云”，或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”）谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

不可能隔绝。基督绝不会将我们赶走。祂绝不会与我们离婚。祂绝不会撇下我们，也不会忘记我们。祂已经通过祂的话语承担了自己的义务，神的话语就是神的应许，神不可能说谎。祂拯救了某些灵魂，这些灵魂是祂的子民。他们是祂的家庭的一部分。祂已经将他们收养进神的国的君尊的家庭中。他们将活到永远。得救和获得永远的保障和永远的安全是多么荣耀和极大的祝福啊！我们的灵魂在主耶稣基督里得到了拯救，祂坐在父神的右边。你不能获得比神的救恩更多的安全和保障了。所以第二次大型捕鱼行动中的网并没有破。我们不会从这种安全、保障的景况中脱离出来。我们必不会失去我们的救恩。

神告诉我们网没有破时，祂要向我们阐明的一点是，所有落入网中的人都已经得救了。而在整个教会时代所宣扬的福音中的教会的网却不是这样。当然，在教会时代，有被拣选和被拯救的选民，他们在神的国里是安全和稳妥的。但是，进入教会的网中的确代表了神的外在国度，教会的网破了，鱼可以逃离出来，所以不能保证每一个进入教会成为长老会、路德会、或圣公会的成员并自称的基督徒都能得救。圣经表明，在大多数情况下，他们中的绝大多数人都没有得救。

所以这就是在大灾难时期的后半部分，在教会之外传扬的福音的奇妙之处，因为神是一对一的、单独对个人传扬福音。祂不再像在整个教会时代所做的那样，呼召人们进入某个有形团体，人们就源源不断的涌入那个有形团体中。但祂将福音传扬出去，如果某个人是选民，祂就拯救他们，这就好像他们像鱼一样被祂从海里拉上来，把他们放进网中。

然后那边还有一个人听到了福音，那个人没有得救。他听到了福音。也许他相信了。也许他以某种方式作出了回应。他可能收听了家庭电台。他可能参与了分发福音单张。也许他甚至参加了一个团契小组。但对那个人来说，就他的救恩来说，这些却都不是在神的计划之中。神没有对那个人作出任何应许。那个人不可能进入网中。

因此当我们进入审判日时，主就开始了试验和考验，祂使我们经历另一个“灾难”，看看我们是由什么组成的，我们是否是“金、银、宝石”，是否像那些没有破的网中的鱼，或者我们是“草、木、禾秸”，听到了福音，甚至可能以各种方式作出“善行”来回应福音，但他们没有被带进网中，带进神的国里。他们从来都没有进入网中，他们作为“草、木、禾秸”，将在持续的审判日期间被烧毁。他们在属灵上被烧毁的证据是他们退后了——回到了教会中，或回到了世界上，或回到了之前的教训，等等。这就是神洁净祂的国和洁净祂的圣所时所发生的事情。这也是我们接下来要查考的内容。让我们翻到但以理书8章，我已经多次提到了这章，我们在但以理书8：13-14节里读到：

我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象（“军旅”或作“以色列的军”），要到几时才应验呢？”他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

这段经文提到了2300日。但提到的洁净圣所是什么意思呢？2300日会过去，过去之后圣所就必洁净。我们该如何理解这一点。

主若愿意，当我们在下次圣经查考中聚在一起时，我们将查考这个主题，我们想要解释这一点，以及这一点如何与大型的捕鱼行动和我们一直在讨论的所有事情相吻合的。当然，这一切都源于我们在创世记33章读到的关于雅各拒绝以扫把跟随他的人留下来的内容。

创世纪33章（14）

克里斯麦肯于2021年5月20日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的14讲，我们要阅读创世记33：15-17：

以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

我就读到这里。在上一讲里我们查考了但以理书8章，所以让我们从但以理书8章继续开始，回到但以理书8：11-14：

并且它自高自大，以为高及天象之君，除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付它。它将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象（“军旅”或作“以色列的军”），要到几时才应验呢？”他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

我们正在查考“到二千三百日，圣所就必洁净”这句陈述，但我们是从创世记33章开始的，以扫在创世记33章象征律法，跟随他的人是遵守律法的人。以扫提出要把跟随他的一些人留在雅各那里，但雅各拒绝了：“ 何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。 ”然后我们看到，在末时，神的选民最终被带来了，他们是预定要得救的，神有一个只把那些真正得救的人带进祂的国度的计划，这个计划不同于祂对教会时代的计划，在教会时代许多人进入了教会，自称得救了，甚至表现出得救的外表，但是网破了。我们将这些事情与福音书记载的两次大型的捕鱼行动联系在一起。

在第一次大型的捕鱼行动中，网破了，因为许多进入教会中的人并没有得救，他们没有真正进入天国。网破了，网中的“鱼”就可以从网眼的洞中钻出去，逃跑了。他们并没有在神的国里安全、稳妥。

但在第二次大型的捕鱼行动中，在约翰福音21章，捕获的鱼是安全的。网没有破，这一点与我们在但以理书8：14节读到的关于2300日的内容有关：

他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

那就是，在2300日期间，“常献的燔祭”就被除掉了，“常献的燔祭”象征神的灵，福音的光，也就是象征基督自己。但以理书8：11节告诉我们，祂的圣所被毁坏了。“圣所”这个词也出现在第14节中，那节说，“ 到二千三百日，圣所就必洁净。 ”圣所也是“圣洁”的常用词。所以圣所被洁净就是圣地被洁净的时候。但在圣所被洁净之前，常献的燔祭就被除掉了，祂的圣所被毁坏了。然后我们在第13节看到圣所被毁灭的描述：“ ...将圣所践踏， ”这个“圣所”指的是新约教会和会众。我们看到这个翻译成“圣所”的词在利未记16：1-2节里也翻译成了“圣所”：

亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说：“要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。

在利未记16：1-2节这里，“圣所或圣洁”这个词与翻译成“圣所”的单词是同一个词。那节经文可以说，“ ... 不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前”。所以我们知道神说的是“至圣所”，就是约柜所在的地方，约柜象征着神在圣殿、耶路撒冷城、以及在百姓中，犹太人中的同在。约柜是神、以色列圣者的同在。神的圣洁体现在约柜的形象中，这使得约柜所接触的一切事物都变得圣洁了。约柜是一个超级圣所，殿也成了圣所。当然后来，神在基督上了十字架后将殿里的幔子裂为两半，那表明圣殿就不再是“圣所”了。神已将自己从以色列人中移走了，祂不再与他们同在了。祂的同在离开了。

“圣所”这个词在旧约中经常翻译成“圣洁或圣”。这个词也出现在诗篇79：1：

神啊，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，

这节经文圣殿指的是旧约中的耶路撒冷和神的子民，旧约的犹太人。但在属灵上，它们指的是以耶路撒冷和以色列人为象征的新约教会和会众。

对于但以理书8：14节，我们感兴趣的是这句陈述：“ 到二千三百日，圣所就必洁净。 ”这2300日是门徒去捕鱼却什么也没有打着的黑暗时期，因为在这2300日期间，几乎没有人得救，这大约是六年零4个月的时间。我们可以精准的定位这2300日的日期。这2300日开始于1988年5月21日，一直延续到1994年9月7日。这期间是2300日。在1988年5月21日，教会时代结束了，“秋雨”停止降临了，神停止了拯救教会和会众中的任何人，原因是祂已经拯救了所有祂打算要拯救的人。由144000人代表的“初熟的果子”被收进来了，然后在那场雨之后，就来到了2300日的饥荒时期。那是属灵上的黑夜或黑暗，这2300日就是经上说的：“ ...将圣所与军旅践踏 ”的时期。

但之后，圣所会被洁净，所以在圣所被洁净之前，圣所适用于新约的有形教会。有形教会是圣所或圣地，神的同在在会众当中，正如我们在启示录2章读到的主耶稣：

所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。

基督被比作“灯台”，“灯台”被比作“常献的燔祭”。当基督在会众当中的时候，灯台就在他们中间，但神警告他们要悔改，否则祂必快来，提到快来是指祂作为审判官来到。当我们在启示录查考“快来”这个短语时，“快来”被提到三次作为对教会的警告，三次作为对世界的警告。“快来”这种语言意味着它将在神的“时候和季节”的时间表中第一时间来到。基督在第一时间快来，或基督像夜间的贼一样，那是基督临到教会审判他们的时候，那是在教会时代结束后首先发生的事情，这意味着祂在1955年后临到了教会。我们不认为祂在1955年后的到来是“快来”，但是，再次，“快来”意味着祂会按照祂对事物的时间表在第一时刻来到。因此，有对教会的警告，要求他们悔改，否则基督将快来审判教会，因为审判从神的家起首。现在对教会的审判已经过去了。那件事已经发生过了。教会是那个“圣地”，是神和祂话语、圣经的居所。因此，在教会中有神的联系，在讲台上有神的话语，这使教会成为新约的圣所或圣地。记得我们在马太福音24章所读到的，神在马太福音24：15-16节里提到了但以理书：

“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；

圣地或圣所，因着神在他们中间，因着神的话语与他们同在而使它们成为圣洁。但当你看见撒旦，那行毁坏可憎的站在他不该站圣地时，那么让读这经的人明白所读的。神会通过经文将这些事情显明给祂的子民来明白。祂将打开他们属灵的眼睛去看见，然后他们就会明白。

就像我们读到这节经文时，我们可以非常清楚的看到这节经文的意思。这节经文是如此清晰。那是在教会时代结束后对圣所的亵渎，在那些2300日的过程中，那是雨季之间必要的饥荒时期。圣所被亵渎了，就像网破了一样，现在圣所被洁净了，圣所的洁净与网没有破相一致。我们好奇，“这是怎么一回事？”再次，在但以理书8：14节里说：

他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

主若愿意，当我们在下次的圣经查考中聚在一起时，我们要查考神到底是怎样洁净圣所的。

创世纪33章（15）

克里斯麦肯于2021年5月21日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的15讲。在我们过去几期的圣经查考中，我们一直在查考神的末时计划是要洁净祂的子民。这就是把麦子和稗子分开的全部意义，不是吗？神不再对拥有“两族”感到满意了，正如对利百加所说的那样，在她腹中有两族或两国，就像雅各和以扫，得救的和未得救的，或选民和非选民。神只想要祂的子民，祂要带领祂的子民离开这个世界，进入祂荣耀的国度的时候已经很临近了。这一旨意一直是这个地球存留的最终目的，也是神允许这个世界持续存留了13000多年的原因。这个世界的存留与其他任何东西都没有关系。神似乎不想看到人类在他们建造的建筑物或他们的“艺术和娱乐”领域中取得进步。祂允许这个世界继续存留下去，并不是为了看看人类在发明创造方面能弄清楚和理解多少创造物。

这个世界存留的最终目的是为祂自己拯救一族人，这将使祂得到荣耀，神把整个事情展示给执政的和掌权的，这就荣耀了祂，它将荣耀祂到永远，我们已经临近那个时候了。留给这个世界的时间不多了，因为神已经拯救了祂打算要拯救的每一个人，剩下的就是完成审判和完成剩余的少数几个目的。我们正处在完成这些事情的过程中。

当然，神想要开始分离的过程，在末了，祂不想要冒名顶替者或自称的基督徒。主对拯救大量的人从来都不感兴趣。许多牧师和基督教的事工都陷入了数字游戏中：“我们能让多少人受洗？我们能让多少人报名参加？我们能让多少人填满我们的教会？”你看，这些事情使人印象深刻，这都是骄傲和自大，因为他们试图通过人的数量来扩张神的国，但这不是任何人被添加到神的国的方式。当人们真正得救了，他们才被添加进神的国里，他们必须是神的一位选民，在创世以前就蒙神拣选了，这些要求会限制得救的人数，因为神在全体人类中只拣选了少数人。

因此在末了，主进行了分离。“把稗子除去，把麦子收进我的仓里。稗子要留着烧。”从1994年9月7日到2011年5月21日，在这大约17年的时间里，祂在春雨期间差遣福音的同时，祂也对教会中的人进行了分离。神的话语，福音，主要通过电子媒体向世界各国宣讲，神拯救了许多的人，但他们仍旧只是世界上数十亿人中的余数。然而，祂拯救了数以万计的人，在拯救他们的过程中，祂把他们带进了祂的国或带进了“网”中。祂在教会外面与个人相交往。令人惊讶的是，神是如此强大、全能和无所不在，以至于祂可以知道每个人的谈话、事物和交易，并且在散布全地的选民向祂诚心祈求时，祂仍旧与祂的选民同在。祂的眼睛一直注视着他们，因为祂操纵祂的话语进入他们的道路中，并确保他们可以听到祂的话语，然后用话语的大能来吸引他们。祂是一位不可思议的神。祂的位格和荣耀是不可思议的，祂的末时计划是亲自和个别地与祂拣选的罪人交往并拯救他们，把他们带进天国里。

祂没有“呼召”那些不是祂选民的大众来到祂面前的计划。基督耶稣来到这个世界是为了拯救罪人。祂不是被差遣到世界上，而是祂被差遣到以色列家迷失的羊那里，那就是但以理书8：14节所谈到的，所以让我们再阅读一遍那节经文。在但以理书8：14节里说：

他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

在2300日的饥荒过去后，就来到了1994年9月7日，1994年是与释放被掳的人有关的禧年。这是圣灵的第二次浇灌。圣灵的第一次浇灌是在公元前33年，那时恰逢是教会时代发生的第一次大型的捕鱼行动。

而这一次，即1994年9月，是圣灵的第二次浇灌，第二次大型的捕鱼行动，在这次捕鱼行动中神第二次伸手救回自己百姓中所余剩的。只是在这一次祂将保证所有进入网中的人都是重生的——他们都是义的，从他们的罪中得到了洁净。他们进入了“圣地”或圣所，进入了永恒的神的国。圣经显明，有一个地上的耶路撒冷和一个天上的耶路撒冷。在所罗门的时代有一个字面意义上的神的殿，然后新约教会被比喻成神的家或神的殿，即物质上或地上的家或殿。但有一个“我们便是家”的属灵的家，因为我们得救了，我们就作为活石被添加进那个属灵的家里。这就是在2300日后，从1994年9月7日那一天开始，当神在教会外面传扬祂的话语时，被洁净的圣所或圣地。

翻译成“洁净”的希伯来语单词的斯特朗编号是#6663，#6663这个词只在但以理书8：14节里翻译成了“洁净”，这个词在其他地方都没有翻译成“洁净”。#6663这个词通常翻译成了“为义”或“称义”。那就是这个词的意思。例如，我们在但以理书12：2-3节里读到：

睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。

翻译成“归义”的这个词就是#6663的“洁净”那个词，我们在以赛亚书53：11节中也读到了#6663这个词：

他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。

“洁净”那个词在这节经文中是“得称为义”。祂将使祂的选民得称为义。祂将如何做到这一点呢？祂将除去他们的罪孽，以祂自己的身体在十字架上担当他们的罪孽。祂为了祂所拯救的人受苦受死，从而支付了律法所要求的刑罚，也就是死亡。这样一来，祂就从他们身上除去了罪，现在他们是称义的。他们在神的眼中是称义的。他们在神的眼中是为义的。这就是神的救恩计划的整个观念，正如我们在罗马书5：19节里读到：

因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

一人的悖逆指的是亚当。我们因一人、基督的顺从而成为义了。基督的顺从指的是什么呢？祂顺从父的命令，以至于死，且死在十字架上。因着主耶稣基督的顺从，众人成为了义人——每一个名字写在羔羊生命册上的选民，神拣选的子民都成为了义人。我们有基督在创立世界时为我们所成就的赎罪工作，并在拯救的日子的界限内通过听神的话语将基督的赎罪工作施加在我们身上。所流出的血，可以说是被放在一个盆里，话语的牛膝草就像一个涂抹的器具，把血涂抹在我们的灵魂上，洁净和清洗我们所有的罪孽、羞耻和污秽。这些都从我们身上除去了，这就是称义。那就是得称为义的意思。我们称义不是靠着我们的信心，而是靠着基督的信心。改革宗对人称义的教导几乎是正确的，路得派的教导也几乎是正确的。我们单单因信心称义。是的，但那不是我们的信心。那是基督的信心——祂的信心是唯一能使人称义的信心。称义是信心的工作，因为圣经在雅各书2：18节告诉我们：

必有人说：“你有信心，我有行为。”你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。

这经文里的信心指的是在世界的根基上完成的工作，显明了基督的信心。信心就是赎罪，因为祂是被杀的羔羊，祂为祂的子民成就了信心的工作，那就是为什么我们因着基督的信心称义的原因。信心不是一种自称。信心不仅仅是话语。信心是行动，是基督已经完成的行动。祂顺从了父的命令，祂顺从以至于死亡，就是死在十字架上。这就是拯救祂的子民、使我们称义的信心的工作。“称义”这个希伯来单词在但以理书8章14节里翻译成了“洁净”。

让我们再查考一节与“洁净”这个词有关的经文，这节经文也在以赛亚书中。在以赛亚书45：25节说：

以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀。

得称为义是因耶和华，因为只有耶和华是救主，基督是耶和华：“ 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。 路加福音2：11节。”神在以赛亚书60：16节里说：“ 我耶和华是你的救主，是你的救赎主… ”再次，“ 以色列的后裔都必因耶和华得称为义 ”，基督是单数的后裔，但我们在祂里面被算作后裔。所以按照对亚伯拉罕的应许，所有像天上的众星一样多的选民，都必称为义，并要夸耀。我们都在祂里面称义的。我们在祂里面得以洁净了，如果我们想使用“洁净”那个词，因为神允许翻译者把“称义”翻译成“洁净”，翻译成“洁净”是正确的，因为如果你得称为义了，你的罪被洗净了，你就洁净了。得称为义的意思就是得以洁净。

在2300日后，圣所或属灵的家或圣地就必洁净，圣所或属灵的家由所有神所拯救的人组成。圣所是属灵的家或属灵的耶路撒冷，它们是同一事物的象征。2300日后圣所就必得称为义——所有得救的人都是称义的。那么圣所就是称义的。圣所不再有亵渎了。在神拯救的那许多的人的末时计划中，不再有恶人与洁净的人混在一起了。这张“网”不会破裂，网内的每个人都将成为圣洁和为义的，并得称为义，洗净了一切的罪。

这种观点在两处经文中都得到了体现。一处是在约珥书3章，其中的背景显然是审判日。在约珥书3：15-17节里说：

日月昏暗，星宿无光。耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。“你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。

单词“圣”是翻译成“圣所”的同一个词。不再有“外邦人”。这与教会时代不一样。这是一个不同的行动。神的计划是通过救恩只把祂的子民带进来，不再有“两族”了。不需要在网中将他们分开。网中的每个人在天国里都是安全、稳妥的。

让我们再查考撒迦利亚书14章里的一节经文，这章也与审判日有关。在撒迦利亚书14：21节里说：

凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人。

创世纪33章（16）

克里斯麦肯于2021年6月1日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的16讲，我们要阅读创世记33：16-17：

于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

我就读到这里。正如我们已经看到的，以扫象征神的律法，因此，作为象征律法的以扫也认同于神自己。第16节告诉我们：“ 于是以扫当日起行，回往西珥去了。 ”西珥是一个认同以东和以扫的地区，西珥在圣经中也被用于作为律法的写照，我们在申命记33：2节里特别的看到了这一点：

他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。

万万在英文中是十千。

耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现。在认同于赐下律法的西奈山与西珥之间存在着联系或关联。

然后是申命记1章中律法的颁布，这一点我们已经查考过几次了。在申命记1：2节里说：

从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。

何烈是认同神律法的另一个名字。我知道我对于西奈和西珥已经谈论了很多内容了，但这是事实。这是圣经的教导。例如，让我们翻到申命记5：2-3：

耶和华我们的神在何烈山与我们立约。这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的。

对于这份约，在申命记5：6-9节中告诉我们：

我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它们...

然后这段经文继续讲到其他的诫命，我们认识到这是赐下的十诫，十诫被说成是在何烈山赐下的。当然，赐下十诫认同于赐下律法，因为十诫代表了神的律法或神的诫命的完全，因此十诫写照整本圣经，因为圣经是充满神的诫命的律法书。十诫就是神诫命的完全。

因此当我们回到申命记1：2节，我们读到从何烈山，或从赐下律法的地方起行，有十一天的路程。但现在我们必须以另一种属灵的方式来看待这句陈述，我们认识到神第一次赐下律法是在创造世界时的伊甸园里，当时祂赐下一道关于分别善恶树的诫命：“ ...你不可吃，因为你吃的日子必定死。 ”神的律法赐下了，从那个时刻起直到基督降临已经有11000年了，那就是从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程所描绘的，一天顶一千年。因此从何烈山，或者从伊甸园第一次赐下律法开始，经过西珥山到加低斯巴尼亚，是11000年。加低斯巴尼亚是探子进入应许之地的地点，所以加低斯巴尼亚象征进入应许之地，就是神应许亚伯拉罕的那块土地，作为永远的产业，天国。随着基督的第一次降临，祂进入了世界，后来祂在十字架上展示了祂在创世以来所成就的赎罪工作，那项赎罪工作为那些祂为之死去和拯救之人购买了永恒天国的应许之地。那就是为什么主作出了这样的陈述：“ 从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。 ”

西珥山是在去何烈山的路上。为了从一开始赐下的律法的地方到达应许之地，你必须经过西珥山，西珥山也认同于律法。那就是，走西珥山那条道路是通往天堂的小路，这是神的律法所规定的。你遵守话语。你遵守圣经中神的律例和律法，它会把你一路引到基督那里，基督是“道路”、天国、应许之地的本质。我们记得，这就是我们在罗马书10：4节里所读到的：

律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。

赐下律法是为了让世人在神面前成为有罪的人，为了显明我们的罪，使我们被定罪，因此随着圣经书卷的增多神的律法也增多了，就如祂感动了古时的先知那样。祂不断地传讲祂的律法。圣经有66卷书，神在公元一世纪末写满了祂的话语，完成了祂所写下来的话语，祂的话语的其中一个目的是给罪人的罪定罪，让他们知道自己不够好——他们不能完全的遵守律法。他们不能靠着自己的好行为或自己的义进入天堂。律法一次又一次的显明了他们的过犯。即使你在外表上遵守了律法，你没有杀人 ... 哦，但你一定恨过人，圣经教导说凡恨人的就是杀人的。或者你没有在外表上违反犯奸淫的律法 ... 但是你看了一个妇女，动了淫念，圣经教导说动了淫念是奸淫的一种形式。所以在思想、言语和行为上，神的律法要求绝对的完美。遵守律法就能活着，但是你如果在一条诫命上违背了律法，你就是犯了众条律法。出于这个原因，每一个来到圣经面前的人都被圣经定罪了，他被圣经判定为违法者。你犯了罪，罪的工价就是死亡。因此，你将面临死亡。

但那本包含所有这些神的诫命的神圣的书也把我们引向了基督。基督是律法的总结。不——你不能通过你自己的努力或自己的工作获得公义。没有人能够靠着律法的工作称义。但律法向我们揭示了一种称义的方式，律法告诉我们我们的义在基督里。因此当我们被蛇咬伤时我们要仰望基督，而不是信靠我们自己，或不要信靠我们所做的任何事情。但靠着神的恩典，救恩的恩赐包括信心的恩赐和悔改的恩赐，当神通过基督拯救了一个罪人时，神就将这两者打包在一起赐给了那个罪人。那就是为什么我们被告知从何烈山经过西珥山，也就是经过话语或福音或神的诫命，到加低斯巴尼亚，也就是到基督，或通过基督进入到应许之地，有十一天的路程。

所以这就是区别，如果我们返回到创世记33章，我们在创世记33：16节里读到：

于是以扫当日起行，回往西珥去了。

以扫是回往加低斯巴尼亚吗？不——他回往西珥。你看，以扫和跟随他的400人的目的地不是加低斯巴尼亚。律法不会将你带进应许之地。我们了解到，神使用摩西带领以色列人在旷野漂流四十年，但以色列人只到达了应许之地的边界。写照律法的摩西，他把以色列人引向了基督（约书亚），但摩西不能把以色列人带过约旦河，进入迦南的应许之地。这不是律法的能力范围。如果律法可以带来救恩，那么，确实，救恩可以通过律法来实现，但律法没有带来救恩。只有基督自己能带来救恩并拯救祂的子民。因此摩西把百姓带到了进入救恩的边缘，就像律法把我们引向了基督一样，但只有基督——约书亚名字的意思是“耶稣”——能够带领百姓越过约旦河并进入天国。

所以这就是我们在创世记33：16节里所看到的。以扫（律法）和跟随他的人的目的地是西珥。他们的目的地是律法，他们不能超越律法。当然，我们的目的地不是律法。我们并不想回到律法那里，或回到西奈山那里。那就是夏甲和她的儿子以实玛利所代表的律法的约。阿拉伯的西奈山不是神的子民想要去的属灵上的地点，神的子民想要去的是迦南的应许之地，永恒的神的国的居所。那里是我们想要去的地点。律法指引我们一路走到那里，但只有基督能够带领我们进入那片土地。

所以，再次，我们看到以扫写照律法，他的目的地只能把他和那些跟随他的人带到认同律法的西珥那里。

让我们继续，让我们翻到下一节经文创世记33：17节：

雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

写照基督的雅各往疏割去，“疏割”与“棚子”或经常翻译成“帐幕”的这两个词相关，“棚子”或“帐幕”认同于住棚节。所以祂往疏割去，又为他的牲畜搭棚或搭建“帐幕”。所以雅各搭棚的那个地方的名字就叫疏割。在下一节，耶和华讲到雅各来到了示剑城。因此第17节是不寻常的，因为我们得到了雅各去往疏割的信息。他在疏割盖造房屋，又为牲畜搭棚，因此那地方的名字叫疏割。但接下来的事情是他来到了示剑城，这是一座在迦南地的城市。我们好奇为什么神赐给了我们这个信息。我并不完全明白，所以我们所要做的就是查考我们所得到的关于房屋、棚和牲畜等等信息。我们就谈论这几个要素。我认为我们不会对时机或诸如此类的事情进行太具体的讨论，因为我们在这节经文中没有得到太多的信息。

所以让我们从“房屋”开始。雅各往疏割去，在那里为自己盖造房屋。一旦我们明白雅各写照基督，我们就知道基督已经盖造了一间房屋，正如希伯来书3：6节所告诉我们的：

但基督为儿子，治理神的家；我们...是他的家了。

其他的经文证明祂盖造了房屋，但基督盖造的是由祂所拯救的人所组成的属灵的家。正如希伯来书3：6节所告诉我们的那样，我们“ 若将可夸的盼望和胆量坚持到底”， 便是祂的家了，“我们”是神的选民。

我们在彼得前书2：5节里说：

你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。

灵宫在英文中是属灵的家。

对于这节经文我们已经讨论很多遍了。在圣经有一条双轨制，其中神讲到“在下的耶路撒冷”和“在上的耶路撒冷”。神谈到在下的教会，或在上的教会，永恒的教会。神谈到“神的家”，神的家可以指向地上的教会，也可以是指属灵的家，就是由每一个得救的人组成的无形的教会，他们是“活石”。每当主拯救了一个人，他们就是一块活石被添加进这所属灵的建筑中，直到家建造完毕。在我们的时代，到2011年5月21日，神已经拯救了所有要被拯救的人，家建造完成了。这是基督建造完成的家，“ 我们便是他的家了 ”，这就是那节经文说雅各为自己盖造房屋所象征的家。

再补充一点，让我们翻到创世记7：1：

耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

所以挪亚是基督和祂的家的写照。从字面上看，我们知道全家是挪亚的家人。但是对于那些坚持我们必须从字面上理解圣经的人来说，挪亚的家人不是木头和石头做的，不是吗？挪亚的家人不是真正的“家”，但他们是挪亚的家人，可神在旧约中多次使用了同样的“家”这个词。祂说，“ 你和你的全家都要进入方舟 或你和你全部的房屋都要进入方舟”，全部的房屋不是物质上的建筑，而是指人，全部的房屋指的是由人组成的属灵的基督的家，他们是作为基督的身体被建造起来的活石，他们聚在了一起形成了家。

让我们查考希伯来书11：7节中的另一节经文：

挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

这是对挪亚全家的拯救。这是神的救恩计划。祂来到建造了一个家，这家建造在磐石上。这是所有祂所拯救之人的家，祂甚至在谈到我们的家庭成员时也使用了同样的语言——他们是我的家。挪亚建造方舟拯救了他的家，这与我们的经文中雅各为祂盖造房屋是一样的属灵画面。

创世纪33章（17）

克里斯麦肯于2021年6月2日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的17讲，我们要查考第17节雅各往疏割去，我们在创世记33：17节里读到：

雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

在上次的查考中，我们讨论了盖造房屋。雅各是基督的写照，雅各盖造房屋指向基督用祂所拯救的人建造祂自己的家，祂所拯救的人成了祂的家人。正如挪亚建造方舟来拯救他的家人那样，同样，基督通过祂为那些被祂预定接受的人所做的赎罪工作，也为祂的人家提供了神的救恩的永恒的安全和保障。这个家庭是由每一个名字被记录在羔羊的生命册上的人组成的，因为神决定要拯救这个人和那个人，等等。

再次，在创世记33：17节里说：

雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

在我们查考“棚”这个词之前，我们先来查考“牲畜”这个词。翻译成“牲畜”的这个希伯来单词的斯特朗编号是#4735，我会把它读作“mik-neh'”，它的实际意思是“买来的牲畜”或“买来的财产”。就本节经文来说，它指的是买来的牲畜。但在创世记26：14节，关于以撒的产业，#4735这个词也被简单的翻译成“群”：

他有羊群牛群...

在英语中翻译成“群”的单词与在创世记33：17节中我们的单词“牲畜”是同一个词。所以以撒有羊群牛群，然后在创世记26：14节里继续说：

...又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

以撒有“羊的牲畜”和“牛的牲畜”。这样听起来相当别扭，所以翻译人员将它#4735翻译成了“群”。这些羊群和牛群是以撒购买的牲畜。

我们也读到#4735这个词使用在创世记49章，这个词在那里与牲畜无关。在创世记49：30-32节里说：

就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。那块田和田间的洞，原是向赫人买的。”

在这段经文中，第32节中的“买”这个词就是我们正在查考的斯特朗编号是#4735mik-neh'那个词。那洞和田是亚伯拉罕向赫人买来为业的，因此那洞和那田就成了他的产业。因此我们可以看到#4735这个词在创世记49：30-32节里有更多的含义，不单是指牲畜。

还有，如果我们翻到约伯记，我们在约伯记1：3节里读到约伯：

他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。

“家产”这个词就是单词“#4735mik-neh'”。我们可以看到的一件事就是，“牲畜”这个词并不单单指牛。它可以是指各种动物或牲畜。它们是买来的动物，成为他们主人的产业。这些牲畜是约伯的家产。它们是约伯的财富。它们属于约伯。他们是约伯的产业。

“#4735”还有一个相关的单词#4736，我会把它读成“mik-naw'”。这两个单词的唯一区别就是元音点不同。#4736与#4735有相同的辅音，但它们的元音点略有不同。结尾是唯一的区别。斯特朗编号是#4735的单词有“neh”结尾，斯特朗编号是#4736的单词有“naw”结尾，元音点是后加上去的，所以#4736与#4735基本是同一个单词。斯特朗编号是#4736的单词翻译成了“买的”、“价值”、“所买的”、“购买”。所以我们可以看到#4736的用法与我们正在查考的#4735非常相似，这个相关的单词使用在创世记23章里，当时亚伯拉罕买下洞穴作为坟地。在创世记23：17-18节里说：

于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的。

让我们再查考一节这个相关的词被使用的另一处地方，在创世记17章中，神将割礼的律法赐给了亚伯拉罕。在创世记17：12-13节里说：

你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。

在创世记17：12-13节中，“买的”这个单词使用了两次，“买的”就是我们相关的单词#4736。

因此当我们读到雅各为他的“牲畜”搭棚时，我们能够明白他是在为他的“产业”搭棚。这一点指向了我们在哥林多前书6：19-20节中读到的真理：

岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。

那就是，神拥有祂所买来和购买的人。我们属于祂，买来的重价是主耶稣基督流出的血。祂购买了我们。祂赎回了我们，我们属于祂。我们是祂的仆人和祂的子民。就像这些牲畜属于雅各那样，它们是雅各的产业。所以我们可以看到“牲畜”代表主在救恩中赐下祂的怜悯而赎回的人。

那就是雅各为他的牲畜“搭棚”的原因，因为我们通常看到棚与住棚节相关联。那就是我们接下来在创世记33：17节的经文中要查考的内容：

雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。

疏割的意思是“棚”。因此写照基督的雅各为他的牲畜搭棚，其中“棚”是复数的。那就是，神已经为了祂的选民设计和建造了棚，这座棚将庇护我们，尤其是在末时，主将住棚节应验的时候。祂正在以类似于实现逾越节的方式来实现住棚节，或者以初熟果子的节期的方式来实现住棚节，在公元33年，祂的圣灵浇灌了下来。所以神已经为你、为我、为每一个祂真正拣选的子民设计和搭了棚。

所以那是我们看到的一个有帮助的信息。并不是说我们在搭棚，虽然住棚节这个节期是为了纪念以色列人住在棚子里在旷野寄居40年而设立的。他们临时搭建了棚，他们会用找到的树枝或枝干搭建结构来保护自己免受白日的炎热、暴风或雨水等等的侵袭。

是的，以色列人确实通过出去寻找树枝之类的东西搭建棚来遵守这个节日，但这个节日所指向的是神为祂的子民所做的事情，尤其是在末时，这个节日在属灵上得到了应验。

让我们翻到利未记23章，我们将看到关于遵守住棚节的神的律法。在利未记23：33-34节里说：

耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：这七月十五日是住棚节，要在耶和华面前守这节七日。

然后让我们往下阅读利未记23：39-42：

你们收藏了地的出产，就从七月十五日起，要守耶和华的节七日。第一日为圣安息，第八日也为圣安息。第一日，要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝，在耶和华你们的　神面前欢乐七日。每年七月间，要向耶和华守这节七日，这为你们世世代代永远的定例。你们要住在棚里七日，凡以色列家的人，都要住在棚里，

我想在这段经文中花些时间，因为我们刚刚读到了利未记23：42节中一些重要的内容，这些内容与这个节期的属灵含义相关联。利未记23：42节里说，“ 你们要住在棚里七日 ”。谁要住在棚里？凡以色列家的人都要住在棚里或帐篷里。从历史上看，以色列人就是遵守这个节期的人。这是没有问题的。但在属灵上，谁是以色列家的人呢？记得神在罗马书2：28-29节中对亚伯拉罕的肉身后裔是这样说的：

因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。

“真犹太人”在心里，在灵里，在里面受了割礼，成为真犹太人的唯一方式是只有神才能施行的属灵割礼。而这是指重生，得到新的心和新的灵。这个人——无论他们是犹太人还是外邦人——都成为了“属灵的以色列人”。他们已经受了割礼，他们得到了割礼的律法所指向的事物，那就是心灵的割礼。这是将他们的罪“除掉”的里面的割礼。亚伯拉罕肉身的后裔经历了外面的身体上的割礼，但他们中的大多数人从未将他们的罪孽“割去”。那就表示他们从来没有得救。基督并没有为他们而死。基督并没有拯救他们，他们从来都没有重生。因此，他们在神的眼中不是“真犹太人”。他们不是属灵的犹太人，从这个意义上来说，他们不是以色列家的人，

所以当我们阅读利未记23：42节时，神在告诉我们关于住棚节的属灵遵守是住在棚里，但那些住在棚里的人必须重生。你必须重生。那就是基督对尼哥底母说的话，尼哥底母很吃惊。他从来没有听说过这样的事情。然而，这是圣经从头到尾的教导——我们必须在属灵领域经历重生，否则我们将死在我们的罪中，我们将必不能进入天国，应许之地。神的应许赐给了亚伯拉罕和他的后裔。首先，基督的后裔，但所有在基督里被算作后裔的人都是“属灵的以色列人”，他们都在心里受了割礼。无论他们是男还是女都没有关系。他们是神的儿女，他们接受了神在他们身上所施行的属灵的割礼。只有他们才有资格住在棚子里，就像雅各为他的牲畜搭棚那样，那是基督专门为神的每个儿女搭建的棚。

创世纪33章（18）

克里斯麦肯于2021年6月3日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的18讲，我们要继续查考创世记33：17节，那节经文告诉我们雅各为他的牲畜搭棚，因此，他搭棚的那个地方的名字就叫作疏割。“疏割”这个词与“帐篷或棚”是同一个词。

在我们上次的查考的末尾，我们查考了利未记23章，因此让我们翻到那里，从利未记23：39-42节开始：

“你们收藏了地的出产，就从七月十五日起，要守耶和华的节七日。第一日为圣安息，第八日也为圣安息。第一日，要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。每年七月间，要向耶和华守这节七日，这为你们世世代代永远的定例。你们要住在 棚里 七日，凡以色列家的人，都要住在 棚里 ，

我们讨论了这段经文在属灵层面上指向了那些重生的人，而重生的人的一个特征是“在里面受了割礼”，在心里或灵魂里受了割礼。那指向了当一个人被赐下一个新的复活的灵魂时，那个人的罪被“剪除”了。

当住棚节在属灵上成就时，只有神的选民才有资格正确的遵守住棚节，神在世界的末了时期，我们目前的日子里，使住棚节在属灵上成就了。我们不打算讨论末时与住棚节的关系，我只想指出，住棚节是神设计的纪念性的节期，正如我们在下一节利未记23：43节所读到的那样：

好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。我是耶和华你们的　神。”

所以神设立住棚节是为了让人想起以色列人在旷野的寄居，我们知道他们在旷野寄居了40年。这40年开始于他们从埃及出来的大拯救的时刻，在这40年中他们一直住在棚里，最后，他们渡过约旦河，进入了应许之地。

我们也有一段类似的时期，这段时期在1994年以类似的大事件开始了，1994年认同被掳的人被解救的禧年，就像所有被掳在埃及的以色列人被解救了一样。从1994年的禧年，也就是圣灵的第二次浇灌开始，直到2033年是包含首位年份在内的40年。在这段时间里，圣经将住棚节的属灵成就实现了。所以这40年符合以色列人在旷野寄居的40年，因为它标志着以色列的历史上长达40年的时间。

让我们也去看看尼希米记，因为我们在查考创世记33：17节的“棚”这个词，雅各为他的牲畜搭棚。我们已经看到牲畜是“买来的财产”，“买来的财产”可以代表基督所拯救的人。我建议你阅读尼希米记8章前面的经文，因为那些经文着重强调阅读律法书，也就是阅读神的话语，圣经，有13个人使百姓明白他们所听到，所阅读的经文。这一点与末时相吻合，因为经过13000年的历史，神使祂的子民明白了，因为祂打开了经文，显明了我们在过去几十年中，包括整个大灾难期间，现在我们进入了审判日期间的已经知道的许多真理。我们要从尼希米记8：13节开始，因为这节经文开始真正关注住棚节。在尼希米记8：13-14节里说：

次日，众民的族长、祭司和利未人都聚集到文士以斯拉那里，要留心听律法上的话。他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人，要在七月节住 棚 ，

再次注意以色列人是住在棚里的人，这与我们所谈论的关于“属灵的以色列”相关联。你必须重生。

棚子是临时的避难所，让我们说，对于自称基督徒的人来说，他们认为自己是基督徒，但那都是“知识上的理解”，因为他们的心没有任何改变，他们仍然有一颗对罪的刚硬的心。他们是不可能住在神只为祂的选民所搭建的棚子里的。我们将看到神搭建的“棚”认同祂话语的真理。棚或亭子是神的话语，圣经的真理。主在末时所开启的教训是在审判日保护我们的“避难所”。这些教训或真理仍然困扰着那些仍旧有属血气思想的未得救的不敬虔的人，他们坚持认为自己是真正的信徒。然而，他们被这些教训所困扰，他们从位于“棚”的下面出来了，当他们这样做时，炎热的日头就照在他们身上，或者有风暴向他们袭来，就像风暴袭击建在磐石上的房子或建在沙土上的房子那样，建在沙土上的房子就被风暴摧毁了。在“灾祸的日子”，唯一的保护就是处在棚的下面，这是神为祂的每一个子民所设计的棚。

但让我们继续阅读尼希米记8：15：

并要在各城和耶路撒冷宣传报告说：“你们当上山，将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚。”

我相信这节经文提到了五种不同的树枝，所以这五种树枝指向了救赎。当然，那五种树枝是终极的安全和保护。若没有人为你完成赎罪，那你就不能是“以色列家的人”，就是在心里受过割礼的一个神拣选的儿女。因此，用这五种树枝搭棚再次指向了对属灵的以色列人的保护。

然后在尼希米记8：16-18节里继续说：

于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或神殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。

这段经文或这一章非常突出，因为它教导我们神在末时打开祂的话语和使祂的子民明白，以及关于末时的住棚节之间的关系，特别是对圣经的着重强调和关注。他们阅读圣经。他们明白律法的话语，他们阅读话语：“读这经的人要让他明白”，正如马太福音24：15节关于行毁坏可憎的站在圣地时所说的。神确实使祂的子民明白当时的属灵光景。当时圣灵已经离开了有形教会，撒旦进入有形教会中，神的灵在住棚节的属灵成就过程中向祂的子民开启了许多其他的事情，开启这些事情可以追溯到1994年的禧年开始的那一刻。

这几乎是一幅双重的画面，因为正如以色列人住在旷野的棚子里一样，他们也被喂养了从天降下的吗哪，一种神奇的食物。基督是“粮或食物”。基督是话语。主在类似40年的审判日期间，带来了祂的教训和祂的教导在属灵上喂养和养育了祂的子民。

因此，再次，“棚”认同于神自己、神的话语、圣经、神话语的真理、以及主在末时所带来的教训。这些事物的作用是保护基督拯救的子民免受神倾下的忿怒，神的忿怒先是临到了教会，现在临到了世界。

让我们翻到以赛亚书4：3-5：

...那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。

我应该提到在第5节中，这是指以色列人在旷野中的时期，因为正是在那个时候，神白日用云柱，黑夜用火柱来引导他们。在那时以色列人住在棚子里。所以我们有了一个联系，神通过这种语言告诉我们回顾并记得以色列人在旷野的寄居，然后祂在以赛亚书4：6节里说：

必有 亭子 ，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。

亭子在英文中也是帐幕或棚。

这是神将要给予的棚或亭子——它就在那里，棚或亭子供神的子民、“以色列家的人”使用。棚在白日可以得荫庇暑，就像约拿为了得荫庇暑为自己搭了一个棚一样。棚也将作为“ 藏身之处，躲避狂风暴雨。 ”狂风和暴雨也指向了袭击的风暴，也就是神的忿怒，神的忿怒先是临到了教会，现在临到了世界。

我们被告知棚子是藏身之处，那就是我现在想集中讨论的问题，但我们进一步查考这个问题时，这将帮助我们更好的理解亭子或棚。让我们先来查考以赛亚书25：4：

因为当强暴人催逼人的时候，如同暴风直吹墙壁，你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉。

你看，神作了贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉，这正是我们在以赛亚书4：6节读到的内容。圣经告诉我们，神是我们的避难所和保障，然而，神说“亭子”将是一个避难所。“亭子”将作避炎热的阴凉，这两件事都是神亲自为祂的子民做的。

让我们查考在几个不同的经文中使用“避难所或藏身之处”这个词的地方，看看我们能否更好的理解这个词。让我们翻到以赛亚书28：14-17：

所以，你们这些亵慢的人，就是辖管住在耶路撒冷这百姓的，要听耶和华的话。你们曾说：“我们与死亡立约，与阴间结盟；敌军（原文作“鞭子”）如水涨漫经过的时候，必不临到我们，因我们以谎言为 避所 ，在虚假以下藏身。”所以主耶和华如此说：“看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣。冰雹必冲去谎言的 避所 ，大水必漫过藏身之处。”

这段经文中，它确实引用了与我们在以赛亚书4：6节中看到的同样的语言和同样的画面：

必有亭子 或棚， 白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。

亭子或棚就是藏身之处，不是吗？亭子或棚是你可以找到避难所和保护的藏身之处。在以赛亚书28章，神讲到那些以谎言为避难所，在虚假以下藏身的那些人。这就像一个亭子，他们认为这个亭子在保护他们。他们认为他们所设计的教训和他们发展出来的福音将保护他们免受神忿怒的酷热和暴风。但事实不是这样。他们需要真理。他们需要神所搭建的一个亭子或棚，使这个亭子或棚成为免受神的忿怒的真实的保护。

创世纪33章（19）

克里斯麦肯于2021年6月4日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的19讲。我们就从创世记33：17节关于雅各为他的牲畜搭棚或搭亭子开始。他搭棚的地方的名字叫疏割，因为疏割认同于棚或亭子。因此我们决定查考圣经对住棚节和“棚”的整个观念的内容。住棚节和“棚”向我们显示了什么目的？它们的含义是什么？

为了试图明白这一点，我们查考了尼希米记8章，我们看到主将住棚节与“圣经的节期”联系起来，正如平先生过去常说的那样。百姓阅读神的话语，有十三个人使百姓明白所阅读的，所以百姓确实明白了。从头一天直到末一天，这一切都与住棚节有关。

所以我们明白神的话语、圣经是这个节期的核心。神的话语、圣经与住棚节的属灵成就有很大关系。

从尼希米记8章，我们转到了以赛亚书4章，我要再阅读一遍。在以赛亚书4：6节里说：

必有亭子 或棚 ，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。

必有亭子或棚，它的作用是“白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。”

从那里，我们看到以赛亚书25：4节讲到主神“ 作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉 ... ”这与以赛亚书4：6节中的语言非常相似，以赛亚书4：6节与棚或亭子有关，那是因为神自己与亭子是完全相互认同的，就像神与祂的话语完全相互认同一样。基督是话语，话语自身就起到了保护神的子民、以色列家的人的作用，以色列家的人是唯一有资格来到神为他们准备的棚下的人，因为神打开了圣经，显明了之前从未明白的许多教训。神在末时向祂的子民带来了对这些教训的理解，这些信息是如此的多，以至于神将它们比作另一个约。当然没有任何信息或任何属血气的内容添加进神的话语中，这另一个约只是显明了隐藏的事情，天国的奥秘，关于圣经中许多事物的属灵层面或隐含的属灵教训。主最终将这些事情显明出来了，当神的选民听到这些事情时，他们是“坐在它们下面”。他们顺服显明出来的信息，话语也保护他们。

让我举一个例子，说明正确理解一个教训或教导是如何能够保护神的子民免受伤害的。我们可以查考一下与对教会和会众的审判有关的信息。神的灵离开了，撒旦进入了教会中，这就导致在整个23年的大灾难期间，那里不可能有救赎。神将这一信息告诉了祂的子民，并进一步命令祂的子民从教会里出来，逃到山上去，因为主在教会的外面正在拯救许多的人。因此神的选民离开了教会，他们从教会里出去了。尽管他们是选民，但有些人可能还没有得救，在教会的外面神确实拯救了他们。所以这就是主在适当的时候就教会时代的结束所显明出来的教训或教导，这当然保护了神的子民，因为任何还留在教会里的人都处在一个没有春雨或圣灵作工的地方，所以没有人可以在教会中得救。当然，神保证祂的选民会从教会里出来，因为神在他们心里感动，使他们愿意和遵行神的美意，遵守祂的命令从教会里出来。但是，虽然如此，我们能够看到与圣经的纯正教训相认同的棚是如何成为避难所的。棚是保护免受神的审判的地方，神的审判先临到了教会，现在临到了世界。

从那里，我们翻到了以赛亚书28章，我们要回到以赛亚书28章，因为我们正在查考“避难所”这个单词，因为神把自己说成是躲暴风的避难所，避炎热的阴凉，这与说到的亭子是一样的事情。因此我们明白了，就亭子在末时达到的属灵成就来说，神与亭子是一体的。唯一可能的方式是，亭子是由神的话语构成的。当然，这没有问题，因为我们看到的不是用这种树或那种树的树枝或木头搭建的亭子或棚，正如神所命令的那样。那是理解的一个层面，从神赐给以色列人的律法中看到的经文的表面层面。神告诉他们应该做什么，以色列人就会去做，他们是在表现一幅属灵的画面。当我们说神的话语、圣经，就是我们所谈论的棚的时候，那就是我们要关注的层面。根据圣经的证据，在1994年至2033年的应验或实现期间，保护神的子民或属灵的以色列人的是属灵的棚或亭子。

所以当我们明白“棚或避难所”是神话语的真理时，我们可以看到在以赛亚书28：15节中相反的观点：

你们曾说： “ 我们与死亡立约，与阴间结盟；敌军（原文作 “ 鞭子 ” ）如水涨漫经过的时候，必不临到我们，因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。 ”

另外，在以赛亚书28：17节里说：

我必以公平为准绳，以公义为线砣。冰雹必冲去谎言的避所，大水必漫过藏身之处。

他们以谎言为避难所，再次，这是教会所做的事。在我们的末时，他们背道了，他们对神不忠心。他们扭曲、歪曲并更改了荣耀归给神的恩典的福音。救恩都是属于神的，祂拯救了祂的子民。但他们在福音上添加了工作或行为——各种各样的工作。他们添加的最常见的可能就是“接受基督”的工作或“相信”的工作。“你必须相信，基督已经做成了救恩的一切工作，但除非你接受祂，否则基督偿还了你的罪的工作就没有实际的价值。是的，基督已经偿还了你的罪。祂已经做了一切拯救的工作，除了你必须要做的一件事。你必须伸出手来，接受基督，把基督为你做成的工作带到自己身上。你必须为基督做决志，如果你不这样做，你就会灭亡。”你是否看到这对主耶稣基督的赎罪工作是多么的没有价值和贬低，因为他们认为基督的工作还不够？基督的工作无法完成祂所要做的事情。因为他们不明白，他们无法解释如果你不接受祂为你的赎罪，那基督怎么能够为你所有的罪而死呢？但如果你不接受基督，那会是什么情形呢？那就是你还有罪。那不也是由基督来偿还的罪吗？“不，”他们说。如果你不接受基督，这就好像是一种特殊的不可饶恕的罪，我是这么认为的。这简直是一团糟——他们的福音是没有神的话语为真理根基的假福音。这是由谎言组成的假福音。不只是我们这么说，神自己也在以西结书13：22节里说：

我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活。 救活在英文中是应许他生命。

你看，他们应许人生命。无论是在旧约以色列还是在新约教会，这是他们一贯所做的事情：“走上过道来到讲台。”应许是什么？生命。“接受基督。”应许是什么？你将活着。你将拥有永生。他们的应许是谎言。

当然，基督使祂所拯救的人获得永生是真实的，但当他们说你可以控制主的救赎工作，你只需作出选择就可以将主的救赎工作应用于你的生命时，这就是一个谎言。你看，这一切其实都在你的掌控中。你实际上是“神”，你拥有生命和死亡的所有权柄。不——那是胡说八道。圣经将荣耀归给神。神得到了荣耀，因为只有祂配得荣耀。这是祂宏伟的救恩计划，神说，“ ... 我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。 ” 这是圣经清楚的教导，然而，他们忽视这个教导，否定它，也不去查考它。他们在这个教训中是处于黑暗里，他们是无知的，所以他们吐出他们的谎言。这就是神在以赛亚书28：15节和以赛亚书28：17节提到的谎言。就好像他们在说：“因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。”这不是全能的神的保护，而是他们的神学家和他们错误的信经和信条的保护，或者他们牧师的教导的保护，或者他们的教派立场说：“这些都是你必须做的事情，你一定会去天堂。”谎言、谎言、谎言！他们实际上没有给罪人提供任何保护，那个罪人会因为相信他们而被永远毁灭，那就是神在第17节说到冰雹时所指出的。“冰雹”是指向神的忿怒的一个比喻：“冰雹必冲去谎言的避所，大水必漫过藏身之处。”无论那个罪人试图躲藏在哪里，神的忿怒都将摧毁他试图躲藏在其他的假教训和假福音之下的脆弱保护、那就是主在启示录6：14-17节中基本所说的意思：

天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移，离开本位。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说： “ 倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？ ”

你认为那些岩石和山洞能把他们隐藏起来吗？显然不能。它们根本不是什么保护。神摧毁了他们以谎言构成的避难所，以及他们的假教训和假福音，然后祂就毁灭了他们。但我们来到启示录6章这段经文的原因是查考“避难所”这个词。他们的谎言是他们的避难所，但他们的谎言根本不是避难所。我们明白这一点。

但是当神是我们的避难所，当亭子或棚是我们的避难所时，那么保护我们的就不是谎言，而是谎言的对立面——是真理在保护我们。基督是道路、真理和生命。所以话语的真理是我们的保障。在整个大灾难时期，当时祂将我们带出了教会并向我们开启了各样的教训，这是神为我们制定的保护措施，使我们在属灵上不受任何的伤害。我们只跟从话语，我们留在神的话语的真理之下。不要退后，因为当你退后时，就好像你从棚的下面出来了，然后日头的炎热和神忿怒的风暴将袭击你。这就是为什么只有那些“以色列家的人”才能充分履行住棚节的属灵含义。只有神的选民才能够忍耐到底。那就是，我们将留在神为我们搭建的棚子里。我们将保持忠心。我们将一直做神奥秘事的忠心管家，直到这段持续的审判时期最后一天的结束。

在我们结束这次查考之前，我想阅读一下诗篇46篇，因为我们在那里读到神是我们的避难所，那篇诗篇也指向了主的日子，正如诗篇46：1-11节里所说：

神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便熔化。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。

创世纪33章（20）

克里斯麦肯于2021年6月8日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的20讲。我们要阅读创世记33：18-20：

雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（就是“神，以色列神”的意思）。

我们在上一节经文里看到雅各往疏割去，为自己盖造房屋，为他的牲畜搭棚，并给他搭棚的地方起名叫“疏割”，意思是“棚”或“亭子”。

现在雅各来到了示剑城。有意思的是，如果我们翻到诗篇108：7节，这两个地方在诗篇的一句陈述中连在了一起：

神已经指着他的圣洁说（“说”或作“应许我”）：“我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。

这句话在诗篇60：6节重复了：

神已经指着他的圣洁说（“说”或作“应许我”）：“我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。

在约书亚记22：8节中，“分开”这个词被用于分割掠夺的财物。另外，在约书亚记14：5节，他们划分了土地。在民数记26：53-56节，土地是按照抓阄划分的。所以神要分开示剑，我们被告知示剑在迦南地，正如创世记33：18节所说：

雅各...到了迦南地的示剑城...

我们知道迦南地后来会被瓜分，分给以色列人。再次，耶和华在诗篇的这两节经文中说祂要“ 分开示剑，丈量疏割谷 ”。

在以西结书43：10节中，关于代表神选民的属灵的家，“丈量”这个词在那里翻译成了“量”。在那节经文中说：“ 也要他们量殿的尺寸 ”。

还有，在撒迦利亚书2：2节里说“ 要去量耶路撒冷 ”，耶路撒冷也指的是神的子民。

在撒母耳记下8：2节，我们读到大卫“ 攻打摩押人，用绳量一量， ”量二绳的杀了，量一绳的存留。这与耶和华的救恩计划有关，一绳代表象征选民的“三分之一”；二绳或“三分之二”代表世上的未得救的人。写照基督的大卫，用绳量了他们，翻译成“量”的单词就是翻译成“丈量”的那个词。所以我认为“量或丈量”与神的话语相关，但是我不确定，因为我们现在不是在查考诗篇60篇或诗篇108篇，但这是神在祂的圣洁说的一节经文：“ 我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。 ”我认为这句陈述指向了神奇妙的救恩计划和祂的子民因祂的救恩计划而得到的产业，这是迦南地所预表的产业，其中包括示剑和疏割谷。

我们可以从诗篇中的这两节圣经经文中得出一个结论，那就是主在将这两节经文联系起来，正如我们在创世记33章的经文中所读到的那样。首先我们被告知雅各往疏割去，接下来我们知道他来到了示剑城。所以疏割和示剑一定是非常接近的，神使用它们，通过将它们联系起来教导属灵的真理，就像祂在诗篇中所做的那样。

再次，在创世记33：18节里说： 雅各...到了迦南地的示剑城...

“示剑”这个单词的斯特朗编号是#8004，“示剑”等同于“撒冷”。撒冷与示剑是同一个希伯来单词。创世记14：18节使用了“撒冷”这个单词：

又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。

我们看到麦基洗德被称为撒冷王。然后我们发现在诗篇76：2节中再次提到了“撒冷”：

在撒冷有他的帐幕，在锡安有他的居所。

代词“他的”指的是神。在撒冷有祂的帐幕，在锡安有祂的居所。单词“撒冷”也是“耶路撒冷”这个名称的一部分。有些人认为撒冷是后来成为耶路撒冷城的早期名称。我不太确定，因为我没有时间去查证这一点，但我确实注意到一个评论家作出了这样的评论。

但如果我们想知道“撒冷”的意思，我们可以翻到新约，因为神在希伯来书7：1-2节为我们解释了“撒冷”这个词：

这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。

那就是撒冷的意思——平安。麦基洗德是撒冷王或平安王，那是因为麦基洗德是主耶稣基督。主耶稣基督就是那位在创世以来将自己献上的伟大的大祭司。那就是麦基洗德祭司职任的起源，这也是耶稣进入世界的原因，祂是麦基洗德的形象，正如希伯来书7：14-15节中进一步所说：

我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，

所以基督就是麦基洗德这位祭司。祂是照麦基洗德的样式。在过去，我们会反过来思考这个问题。我们认为麦基洗德的出现是“神的显现”，这是神学家用来指代神在旧约中显现的术语。也就是说，麦基洗德的出现是指向基督的神的显现，麦基洗德是与将要来到的耶稣相类似的。但这并不是圣经说的话。圣经说耶稣“ 照麦基洗德的样式 ，”因为麦基洗德献上了祭物。那正是祭司所做的事。祂献上了自己。谁是义的本质？义的本质是主耶稣基督。哥林多前书1：30节告诉了我们这一点。主耶稣基督是我们的义或公义。撒冷王，解释出来就是平安王。谁是我们的平安。主耶稣基督是我们的平安。那就是我们在以弗所书2：13-14节中所读到的：

你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦（原文作“因他是我们的和睦”），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。 和睦在英文中是平安。

基督成就了平安。那就是祂是平安王的原因。除了主耶稣基督之外，没有平安。因此，基督是麦基洗德、公义的王和平安王，当祂成为从创世以来被杀的羔羊时，祂在我们与神的关系中成为了我们的公义和平安。

让我们回到创世记33章。雅各来到了示剑或来到了撒冷。他来到了“平安”。然后下面的经文中说撒冷是“示剑城”。现在有了一个关于这节经文是如何翻译的问题。在我们的英文圣经中看到了英王钦定本圣经翻译人员的翻译方式。但是杰伊格林开发了那个优秀的工具，就是行间圣经，他是这样翻译的：“雅各平安的来到了示剑城”。杰伊格林没有把它翻译成：“雅各来到了撒冷，示剑城，”杰伊格林把“撒冷”的意思翻译出来了，也就是把撒冷翻译成了“平安”，他基本上是以这样的方式阐述的，雅各以友好的方式来到了示剑城，而不是寻求对示剑人民造成伤害。他“平安的”来到了这座示剑城。我认为有添加了一两个单词使句子读成了这样，而英王钦定本的圣经告诉我们雅各来到了撒冷，意思是“平安”，示剑城。

我们在这节经文要采用哪个版本呢？我们确实知道，当我们来到下一章时，我们在创世记34：21节里读到，当时哈抹和他的儿子示剑回到他们的城市告诉城中的百姓以色列人对他们所说的关于受割礼的事情，他们对他们的同胞说：“ 这些人与我们和睦 ”。“和睦”这个词的斯特朗编号是#8003，所以#8003与翻译成“撒冷#8004”的我们的单词有关。因此雅各和他的家人确实是“和睦的”。他们带着平安来到，这也可能与福音的概念有关，因为雅各写照基督，以色列的儿子写照基督的子民，他们来到了这片土地。

但是我们正在转向另一幅的属灵画面，或画廊的另一幅画像。我认为这是发生在公元前1907年，雅各100岁的时候，然而，雅各与示剑城的整个历史相遇将描绘出另一幅福音的圣经画面，而这幅画面不是我们在前几章所关注的。因此，雅各在平安中来到的概念当然可以与福音有关联，因为基督是我们的平安，当我们把神的话语带入世界时，对于那些与神为敌、反叛神的人来说，如果他们恰好是神的选民，福音将调和这种情况，使人与神之间实现和平。所以这是一种可能的理解，因为说“雅各来到了撒冷，示剑城”，这听起来确实有些别扭，尽管示剑也可能是主要的城市，而在示剑的外围是撒冷，从某种意义上来说，撒冷就像是示剑城的郊区。

所以我认为重要的是“平安”这个词。不管怎么说，雅各要么是带着平安来到了示剑城，要么他来到了平安的城，示剑，这两种说法都指向了主耶稣基督。

在创世记33：18节里继续说：

雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，

顺便说一下，“示剑”是一个希伯来单词，如果你查考这个词，你会看到这个词有两个斯特朗编号，#7927和#7928。它们的拼写完全相同，所以我不明白为什么会有两个不同的编号。还有第三个编号，#7926，它的拼写与#7927和#7928也完全相同。#7927与#7928和#7926都有着完全相同的辅音和元音点。然而，#7926没有翻译成“示剑”，它最常翻译成“肩头”，正如我们在以赛亚书9：5-6节中读到的那样：

战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

还有，在以赛亚书22：22节里说：

我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。

政权必担在祂的肩头上，大卫家的钥匙必将放在祂肩头上。祂将担当重任或背负重担，这两节经文都指向主耶稣，以及祂在赎罪中献上自己并偿还了祂子民的罪。政权必担在祂的肩头上表明神的国的能力和权柄落在了主耶稣基督的肩头上。“肩头”这个词与翻译成“示剑”的单词是同一个词。