克里斯麦肯于2022年1月13日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的第1讲，我们要阅读创世记35：1-5：
神对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
我就读到这里。我们在创世记的查考中继续前进，他们从对示剑人的屠杀中出来，雅各害怕周围的迦南人和比利洗人因为他们对示剑人所做的错事而追赶他们。但雅各错了，那些人没有追赶他们。
然后神对雅各说话。祂打破了超自然的障碍，祂会在圣经完成之前这样做，正如圣经中所记载的，祂经常这样做。神对雅各说话，祂说，“ 起来！上伯特利去，住在那里。 ”
伯特利是希伯来语的音译，意思是“神的殿（家）”。单词“bah'-yith”的意思是“殿（家），”“êl”（“ale”）的意思是神。所以他们要上到神的家并住在那里。
我们生活在教会时代结束后的时代，根据彼得前书4：17节做出的陈述，“ 因为时候到了，审判要从 神的家起首， ”教会认同神的家，所以上到神的家并住在那里的命令让我们立即产生了浓厚的兴趣。
我们应该意识到这不可能是对从教会里出来的神的选民让他们回到教会中去的命令，但这节经文可能意味着几件事情。首先，有一个“神的属灵的家，”因为神的属灵的国在天上，因此神的属灵的家可以称为“在上面。”起来上那个家中去，那个家可能是敬拜神和遵循圣经真理的属灵意义，确保我们是被加添到那个家中的活石的一部分。或者它可能意味着现在这个“写照画廊”中的属灵画面正在发生变化，因为有时当我们从一个章节转到另一个章节时，我们会发现不同的“写照。”所以在创世记或圣经中并不是所有事件都是按着时间顺序排列的，因为有着很庞大的旧约，在创世记中我们已经看到神通过洪水的记载，以及对所多玛和蛾摩拉的毁灭给出了关于世界末了的属灵上的描述。祂在以撒的献祭中给出了关于赎罪的属灵上的描述，等等。所以每一章节的画面都不同，有时甚至每段经文或每节经文都不同。
所以这节经文的陈述可以指向教会时代，说，“起来，上神的家去，住在那里。”神的选民确实在神的家中住了近两千年。事实上，在教会时代之前，以色列是神国在地上的外在代表，根据我们使用的起始点，这持续了大约两千年。所以我们暂时搁置这一点，我们也不打算对返回伯特利代表什么做任何结论。我们先把这个问题留到后面，随着这一章的深入，我们可能会看到神在描绘什么画面。
再次，在创世记35：1节中说：
...起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神...
我们可以明白祭坛与基督认同。记得启示录6章那节经文告诉我们被杀之人的灵魂。在启示录6：9-10节里说：
揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”
他们是为神的道被杀的灵魂，所以他们是神真正拣选的儿女，他们在“祭坛底下。”祭坛指向基督，因为祭坛是献祭动物被献祭的地方。动物会被杀死，血将流在祭坛上。我刚才提到了以撒，我们知道亚伯拉罕在神的命令下上了摩利亚山，他把他的儿子以撒献在祭坛上。他准备用刀刺向以撒，在这个历史比喻中，以撒是主耶稣的写照，亚伯拉罕是献出祂的独生子父神的写照。所以很明显坛与赎罪，祭坛等同，而那完全认同主耶稣。
再次，那节经文说，“ 起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神。 ”一次又一次，我们发现神命令祂的子民这样做。当亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来时，祂很早就命令他这样做了。例如，在创世记12：7-8节中说：
耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。
这是另一个提到伯特利和建造祭坛的地方。特别是当神说到伯特利，神的家时，“祭坛”绝不会离得很远，因为神属灵的家有一处根基，那处根基就是基督。而正是在基督的死亡上，正如祭坛所象征的那样，救恩才得以实现，所有要得救的人都得救了，他们可以作为活石加添进来，形成属灵的家（灵宫）。
所以这其实是一道命令，就这道命令在属灵上的作用而言，它将建立起福音，因为祭坛认同基督，基督认同神的道。所以他们要上到神的家，住在那里，并在那里为神筑坛。就是说他们要建立起福音，宣扬神话语的真理。这一切都与基督在创始以来时进行的赎罪，祂为祂的子民死去以及由此形成的“属灵建筑”有关。再次，在创世记35：1节里说：
...要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。
这让我们想起雅各在代替以扫得到祝福后不得不逃离迦南地的情景。以扫决心杀了他以安慰自己失去祝福的损失。雅各离开家逃往哈兰之后，神在梦中向他显现，展示了神的使者在梯子上，上去下来。在创世记28：16-22节中说：
雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里！我竟不知道。”就惧怕说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是“神殿”的意思）；但那地方起先名叫路斯。雅各许愿说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”
现在雅各要听从神的命令回到他逃离以扫时耶和华向他显现的地方。在创世记35：2-3节说：
雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。
他听到了神的话语叫他起来，到伯特利去筑一座坛，这正是他对他的家人说的话。请记住他的家人们不仅仅由他的儿子们组成。他还有许多仆人。还要考虑到从示剑城掳走的妇女和儿童。即使在这之前，雅各也有许多仆人，他的仆人们也会有妻子和儿女。所以这是一个相当大的人群，大概有几百人。例如，记得早些时候亚伯拉罕为了营救罗得，与他率领的精练壮丁去打仗。让我们回头看看创世记14：13-14：
有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
还有一些人和他们在一起战斗，总人数是322人。这个数字可以分解成“2 x 17 x 23，”它们是非常重要的数字。但关键是这事发生在很久以前，亚伯拉罕有318个精练壮丁或训练有素的仆人，他有一支小规模的部队，更不用说这些壮丁的妻子和儿女了。现在雅各去往哈兰，他拥有他所有的儿女，也拥有自己的仆人。让我再举一个例子，就在创世记35：8节中：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边...
利百加有一个奶母在那段时间死了，其他的儿女会有各样的仆人，使女或妾。所以有一大群人和雅各在一起，因此这就是为什么那节经文说：“ 雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：‘你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。’ 所以这些人可能曾敬拜任何数量的神。他们刚从示剑聚集了一些人，当这些妇女被掳去匆忙出城的时候，她们可能拿不了太多东西，但她们可以拿走一些偶像。我们知道拉结有从她父亲拉班家里拿走的神像。当拉班追赶上雅各时，拉班强调的重点是有人偷了他家的神像。是拉结把神像藏在她坐的驼篓里，当她父亲来搜查她的帐篷时她说，“ 现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。 ”因此从我们能收集到的一切信息来看，那些假神从未被交出来或摧毁过，拉结保留着它们。现在雅各对他家里的每个人都这么说。这将包括他自己的儿女，他的妻子，仆人，和仆人们的妻子。他吩咐每个人，“ 你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。 ”
这与神在新约哥林多后书6：16节中告诉我们的命令相似：
神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿...
请记住伯特利的意思是“神的殿或神的家，”而“神的家”和“神的殿”是同义词。如果你去往圣殿敬拜，你就去了神的家。再次，哥林多后书6：16节说：“ 神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生 神的殿。 ”正如希伯来书3：6节所说，神确实告诉我们我们是殿：“ 但基督为儿子，治理神的家；我们...便是他的家了。 ”所以这是神在属灵上提出的观点。我们是永生神的殿，不应当与偶像有牵连。在哥林多后书6：16-18节中继续说：
...就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。
当然，这就意味着要弃掉一切的偶像，而且不仅仅是那些木头和石头做的偶像。偶像崇拜是我们所贪恋的任何罪恶。神甚至告诉我们“贪婪”就是拜偶像（歌罗西书3：5）。当以色列攻克耶利哥之后，亚干就犯了这个罪。他看见一件“美好的示拿衣服，”一些金子和银子，他就贪恋它们。他参与了心中的拜偶像，导致了“以色列的连累，”并带来了神对亚干的审判。
我们记得上一章创世记34：30节是如何结束的：
雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中...有了臭名。
这就像亚干用他的偶像崇拜连累了以色列人一样。所以现在是雅各向他的家“打扫卫生”的时候了，因为他们已经被呼召要去往神的家。当我们思考这一点时，这确实符合我们目前在末时的情形。神在启示录18章命令说，“ 我的民哪，你们要从那城出来 。”我们要从“巴比伦出来，”哥林多后书6：16-17节是对我们如何从那城（巴比伦）出来的注释。我们要“分别（分离）。”我们要弃掉假神，偶像，从这个世界和这个世界上那些如此邪恶的，也许是我们一直在从事的偶像崇拜的行为中自洁。当然，在过去的日子里，我们已经这样做了，但也许我们在某些方面仍然与这些东西有关。现在是时候除掉“外邦神”了，这些外邦神使我们远离敬拜真神，也就是唯一配得我们敬拜的圣经中的神。
克里斯麦肯于2022年1月14日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的第2讲，我们要阅读创世记35：2-5：
雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
我们在这段经文看到的是主在感动雅各，祂在使用这个特殊的时间点，我们不得不说这是以色列历史上的其中一个最低点（在示剑人被杀之后）。我们知道神感动了雅各说出这些事情，并借此次机会来到他自己家中的人那里——他的那些卷入了对示剑人的可怕的罪恶的儿子们，以及他家里的每一个人——重申他们与神的关系，重申他们对侍奉神的承诺，而不是侍奉其他神。再次，在创世记35：2-3节说：
雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”
正如创世记35：4节所说，他们做出了回应：
他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。
随后，他们便开始了旅程。那是一个“自洁仪式，”至少在外表上是这样。偶像是一种物质上的东西，因为在以色列营中有偶像。（我们知道拉结有一些偶像。）在前往神的殿之前现在是“洁净家中的人”的时候了。
自洁总是好的，我们在教会历史上的宗教改革中看到了这一点。有时，神的灵会降临在神的子民身上说，“你们必须把这些清理干净。你们偏离神话语的真理太远了。你们已经参与了拜偶像的教义实践中，现在你们必须回到话语——圣经真理上来。”宗教改革就是这样一个时期，在以色列的历史上也有过先知会向以色列人发出呼吁的这样的时期，他们也会说类似的话。
当我们查考翻译为“除掉”的这个词时，它是希伯来单词“soor，”这个词多次将我们引向以色列历史中的事件，其中提出了同样的神的命令。那就是我们要做的。让我们来查考斯特朗编号是#5493并以多种方式翻译的这个单词。这个词在这节经文翻译成“除掉，”但让我们来看申命记11：26-28：
“看哪，我今日将祝福与咒诅的话都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福；你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去侍奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。
我们可以看到遵守神的诫命和“行在道路上”的关系，“行在道路上”的意思是行在基督里，因为耶稣说：“ 我就是道路、真理、生命。 ”圣经为神的子民设定的窄路或小路是由神的诫命，圣经的正确教训决定的。我们遵行律法（正确的教训）并不是为了得救，我们乃是因神的怜悯和基督的信得救的，作为得救的结果我们将遵行律法，正如以西结书36：26-27节所描述的：“ 又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例... ”这就是神对祂的子民所做的。然后我们开始走与圣经真理一致的道路，神向我们的启示的教导是诚信真实的。这是我们所遵循的，也是我们为了到达天国而走的路。在审判的日子，这就是我们每天所走的道路，因为神的灵引到我们进入真理。我们遵循真理，这将带我们度过这个审判日时期直到终结，然后我们将最终进入永恒的未来。
这是神在旧约以及在新约中的诫命，因为这是同一个福音。如果你听从诫命，你就会蒙福。只有那些真正得救的人才有可能遵守神的诫命。未得救的犹太人试图遵守诫命，然而他们一次又一次地失败了。因为在旧约以色列（就像在新约的教会）绝大多数的犹太人都没有得救。只有极少数的以色列人真正得救了。教会也是如此，绝大多数教会中的人没有得救，召的人多，但选上的少。
在这段经文中神警戒他们，如果他们不听从，而是偏离道路 ... 如果你偏离道路，你是在追随其他的神。你不能偏离跟随基督，真神的道路，而转向其他事物，无论是宗教还是世俗的事物。通往毁灭的大路是多种多样的；你可以选择一千条不同的道路，但你仍然走在那条通往毁灭的大路上。撒旦并不在乎某人是否是无神论者、佛教徒、穆斯林，还是一个自称的基督徒，或任何其他人可能会追随的各样主义。这无关紧要。如果有人固守于无神论者的未得救的景况，或者有人固守于敬拜假神的未得救的景况，因为两者都固守于未得救的景况，他们处在黑暗的权势之下，成为罪恶和撒但的奴仆。
但神的真选民已经得以自由或得到释放，我们被释放来跟从主。我们怎样才能跟从主？我们阅读圣经，当我们靠着神的恩典明白祂为我们开启的真理时，我们相信它们，信靠它们，并在需要行动的时候采取行动。
还有，我们在申命记28：14节中也读到了完全相同的内容：
你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从侍奉别神，
同样，如果你向左走还是向右走，无论哪条道路都是在随从别神。随从不是圣经中的神。人们有这样一种错觉，“好吧，我不去教会。我不去犹太会堂或清真寺，因为我不相信有一位神。”他们自以为是的认为当他们背离神，按照自己的指令、理解和信仰生活时，遵循世俗的意识形态，或者他们认同无神论，或者他们是不可知论者，他们就没有参与敬拜，他们认为自己可以免于成为世界上所有虚假宗教的一部分。但是实际上，事实并非如此。他们只是在追求另一种“宗教，”这个宗教的神是人（虽然在幕后其实是撒旦）和他的世俗教义，他们说，“我们将决定我们自己的生活方式，我们自己的道路。我们相信科学，相信人类。”他们的信仰使科学和人类成为他们的神，他们无论向左还是向右，都是在随从别神去侍奉他们。在申命记28：15节中说：
“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：
就那些与神认同的人而言，无论是古时的以色列人还是那些在教会和会众中的人，神已经对他们这样做了。神的咒诅已经临到了他们，如同神的咒诅临到罪人一样。有属灵上的死亡，然后他要承受第二次的死（启示录2：11），肉体上的死亡，来到他存活的尽头并永远地失去了他的生命。这都是对罪人咒诅的一部分，世人都犯了罪（罗马书3：23），所以世人都经历这咒诅。
如果我们继续查考旧约，我们会看到“偏离”这个词不断出现。让我们来看士师记2：16-17：
耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。
请注意“偏离”总是在随从别神的背景下。这是非常明确和清楚的。跟从神，顺从神；遵行神的旨意。是的，神向每个人提供了这个选择，你可以跟从律法，通过遵守律法来寻求顺从神，但你最好做到完全，没有一次犯过罪。如果你只在一条上跌倒，你就是犯了众条（雅各书2：10）。当然，没有人能够完全遵守律法，那就是以色列人不断跌倒、神的审判临到他们的原因。祂兴起外邦人，他们欺压以色列人，迫害他们一段时间。但是神有一个计划，需要以色列人生活许多世纪，所以祂那时就兴起一个士师来拯救他们，结果这样的事一次又一次地发生。
这是以色列人的历史，也是教会和会众的历史，因为他们会随从他们的“邱坛，”教会也会去随从他们的假神，这些假神大多是由他们出于人的思想和错误的教训构造出来的。阿民念主义福音，即“自由意志福音”就是一个典型的例子。
如果我们翻到士师记10章，我们会看到亚扪人在威胁以色列人，我们在士师记10：10-15节中读到：
以色列人哀求耶和华说：“我们得罪了你，因为离弃了我们神，去侍奉诸巴力。”耶和华对以色列人说：“我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗？西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们。你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。你们竟离弃我，侍奉别神，所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！”以色列人对耶和华说：“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们。”以色列人就除掉他们中间的外邦神，侍奉耶和华。耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。
于是神兴起一位拯救者，就是一位士师耶弗他，他救了以色列人脱离亚扪人的手。你看，当时神对以色列人已经放弃了。“就这样吧，不会再联系了。去哀求你们历史上所选择的神吧，让他们来拯救你们。”以色列人当然没有这样做，因为他们深知它们不是真神，它们没有能力解救或拯救他人。因此他们来到圣经的真神面前，他们不仅祈求蒙拯救，他们还采取了行动：“ 以色列人就除掉他们中间的外邦神，侍奉耶和华。 ”也就是说。他们再次承诺：“让我们自洁。让我们把所有的木头和石头的偶像收集起来，把它们除掉。我们不再侍奉巴力了。我们将侍奉神。”然后神帮助了他们。
因此在示剑发生的非常可怕的事件之后，我们在创世记35章里读到的内容与以色列国后来近几千年将要发生的事情非常一致。这会是以色列人的回应。他们会偏离神，然后在神兴起仇敌来攻击他们之后，他们会被呼召回来。这就是雅各所害怕的，不是吗？他害怕迦南人和比利洗人来攻击他的家族。我认为雅各不是十分害怕他们，而是他担心神会把新生的以色列民族交在他们手中接受严厉的惩罚和审判。所以雅各想在他们去伯特利之前试图从源头阻止这一切。“让我们把你们中间的外邦神收集起来，也要自洁，更换衣裳。”你看，这就是认同救恩的语言。你们要洗净心里或灵里的罪，脱去你们自以为义的污秽的衣裳（那不是公义），穿上主耶稣基督的衣裳，使你有神的义，在祂面前成为真正的义。
克里斯麦肯于2022年1月18日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的第3讲，我们要继续阅读创世记35：2-5：
雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说： “ 你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。 ” 他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
在我们上次的查考中，我们查考了在希伯来索引中编号是#5493的翻译为“除掉”的这个单词。我们查阅了几节经文，我们看到主经常使用这个词来呼召祂的子民归向祂自己，并悔改离弃假神侍奉圣经中的真神。我们看到的另一件事是他们会“偏离”圣经中的真神的正道转向假神，我们查阅了几节经文，告诉我们这是以色列历史上经常发生的事情。我们将再查阅几个例子。让我们翻到旧约的最后一卷书，玛拉基书。在玛拉基书2：8节里说：
你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们废弃我与利未所立的约。这是万军之耶和华说的。
“正道”就是基督、圣经真理的道。再次，神在对以色列人说话，而以色列人继而代表着教会和会众。
还有，在玛拉基书3：7节里说：
万军之耶和华说： “ 从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却问说： ‘ 我们如何才是转向呢？ ’
基本上这是对悔改的呼召。返回。你们已经走错了路，或你们已经偏离了道，律法。你违背了神的律法，这就是你们受苦的原因，也是苦难临到你们的原因。这也是你们的仇敌在你们身上得胜的原因。
只要思考下23年时期的大灾难就知道了。神释放了是神国度仇敌的撒旦，祂允许撒旦进入教会，神国在地上的外在代表，并统治教会里的人。为什么神要那样做？只是因为他们已经偏离了祂的道路，也就是偏离了基督。然后主进行审判。祂兴起仇敌欺压那些以这种方式误入歧途的神的子民。
在约伯记28：28节中，神还以更加个人的方式或更加单独的方式使用这个词：
他对人说： ‘ 敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。
“远离”就是我们的“偏离”这个词。偏离恶或恶的道路 ... 而恶是一切超出圣经真理的道路。世人都犯了罪亏缺了神的荣耀（罗马书3：23）。神的荣耀存在于道中，也存在于真理的道路中。世人都远离了这一荣耀。他们已经远离了道。所以神呼召他们“远离恶，”这意味着要归向祂。
这个词在箴言书13：19节中也以更加个人的方式使用：
所欲的成就，心觉甘甜，远离恶事，为愚昧人所憎恶。
再次，他们远离了神，远离了真理。对他们来说，放弃对罪的快乐去侍奉圣经中的神，他们的造物之主，那是不可思议的。这对他们来说是可憎的。
在下一章，我们在箴言书14：16节里读到：
智慧人惧怕，就远离恶事，愚妄人却狂傲自恃。
因此智慧人代表着“硬币的另一面。”所以神所拯救的人被赋予了“智慧，”是因为基督的灵，即智慧住在他里面，那个得救的人就惧怕和远离恶；他远离恶事，这只能意味着他走上神的正道，走上祂诫命的正道。
让我们回到创世记35：2：
雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说： “ 你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。
我提到过“自洁”指向救赎，这是任何人真正洁净的唯一途径。自洁就是让我们的罪由主耶稣来偿还。为了表明这就是这里所包含的意思，当我们查阅“自洁”这个词时（这个词在旧约经常使用到），我们在利未记16：30节中看到：
因在这日要为你们赎罪，使你们洁净，你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。
那就是自洁的意思。自洁是脱尽一切的罪愆。
在列王纪下我们读到亚兰人乃缦患大麻风的记载。他长了大麻风，他为了从他的麻风病中得到洁净，就来到了以色列。他遇到了主的先知以利沙，以利沙吩咐他去约旦河里沐浴。我们在列王纪下5：10-14节中读到：
以利沙打发一个使者，对乃缦说： “ 你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。 ” 乃缦却发怒走了，说： “ 我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？ ” 于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来，对他说： “ 我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？ ” 于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。
圣经中对麻风病的洁净是对救恩的写照。麻风病类似于罪，洗去麻风病就是让你的罪得到赦免。
我们也可以看看诗篇51章，这是一首我们非常熟悉的诗篇，大卫在诗篇51：7节中向神呼求：
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。
然后在诗篇51：10节中说：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵（ “ 正直 ” 或作 “ 坚定 ” ）。
以西结书36：25节中也谈到了“清洁的心”：
我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。
这是关于我们所查考的这个词的一件重要的事情，因为它与偶像崇拜和追随假神有关。然后在以西结书36：26节中继续说：
我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。
因此神“洒上清水，”就像乃缦在约旦河中沐浴七次一样，代表神的话语带来了基督的赎罪工作（基督流出的血），把荣耀的赎罪工作作用在罪人身上，我们的罪就得以洗净了，我们就洁净了。
同样，这也就是神的旨意，祂感动雅各说，“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。”然后在创世记35：3-4节中说：
我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。 ” 他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。
所以他们是在顺服（这个神的诫命）。当被呼召要悔改，被呼召离弃外邦神时，以色列人常常会这样做，因为他们处于水深火热的困境中，他们受到如此沉重的欺压，这使他们感到痛苦，所以他们确实转向了神。神确实提供了帮助，祂会通过士师或君王来拯救他们，而且往往是以大能的方式。在创世记35章这里，当他们被呼召要除掉他们的外邦神时，以色列的儿女们和雅各家中的人都这么做了。有意思的是，他们不仅把他们的外邦神像交给雅各，而且也把他们耳朵上的环子也交给了雅各。我们好奇，“这些环子有什么意义？”如果我们去看出埃及记32章，我们会再次看到“偏离”这个词。在出埃及记32：7-8节说：
耶和华吩咐摩西说： “ 下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道 ...
再次出现了这个“偏离”，那是在大施拯救的时候。他们已经从埃及被释放了，他们正在跟从主，因为摩西带领着他们。摩西上山去领受神手中的十诫。几乎他一离开，他们就败坏了。那就是神对摩西说：“他们快快偏离了我所吩咐的道。”我们可以把出埃及看作是以色列人的起点，尽管以色列人的起点实际上开始地更早。出埃及的时候要比我们在创世记35章读到的要晚500年。创世记35章发生在公元前1907年，我们知道以色列人是在公元前1447年从埃及出来。他们是一个新生的国家，一个在囚禁和奴役中成长起来的国家。现在他们出来了，一旦有机会他们就快快偏离了道路。所以这里是另一个关于“道路”的引用。基督就是道路。祂是道。祂是真理。所以你可以选择你的偏好，无论他们是否偏离了道路；或他们偏离了真理；或他们偏离主耶稣，永生神和神所吩咐他们的道。然后在出埃及记32：8-9节说：
... 为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说： ‘ 以色列啊，这就是领你出埃及地的神。 ’” 耶和华对摩西说： “ 我看这百姓真是硬着颈项的百姓。
这是关于他们属灵景况的非常准确的描述，将一次又一次地证明是正确的。它也适用于新约中的教会和会众，“硬着颈项的百姓。”除了神在古以色列和各教会中拯救了一些余剩的人之外，他们仍然是“硬着颈项的百姓”，因为他们死在过犯罪恶中。
我们也在出埃及记32章这里找到了与“耳环”相关的搭配。记得创世记35：4节说，“他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各 , ”我们再次要问“为什么提到环子？环子有什么意义？”当我们看到在旷野中发生的事情时，我们会看到其中的联系，我们可以通过出埃及记32：1-2节了解发生了什么：
百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说： “ 起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。 ” 亚伦对他们说： “ 你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。 ”
顺便说一下请记得这些以色列人刚从埃及出来。他们一生都生活在埃及，而埃及是一个崇拜偶像的地方——到处都是罪恶和假神。以色列人生活在埃及人中间，当他们服侍埃及人时，他们肯定会受到埃及人的影响，因为埃及人是他们的统治者和监工。他们是指挥以色列人的人。他们是对以色列人发号施令的人。
埃及人的生活习俗一定给以色列人留下了深刻的印象（我不是在为他们的罪开脱），我们也知道这些以色列人大多数没有得救。他们有一种深刻的印象，认为权力、财富和胜利都是与假神有关的，因为几百年来，那些信奉亚伯拉罕、以撒和雅各之神的人都臣服和辖制于埃及人。所以在不同的层面上——在他们的潜意识里和在他们罪恶的景况下——就像所有未得救的人一样，他们都有一种偶像崇拜的倾向。自从在伊甸园从真理转向谎言后，那就是堕落的人的本性。
但这几乎是瞬间发生的。他们对亚伦说，“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”
再一次，在出埃及记32：2-4节中说：
亚伦对他们说： “ 你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。 ” 百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说： “ 以色列啊，这是领你出埃及地的神。 ”
他们用环子作为制作偶像金牛犊的材料。亚伦把环子扔进火里，牛犊就出来了。因此环子与偶像联系在一起，因为偶像是用环子做成的。
有意思的是这些环子不止是妇女们佩戴的。环子戴在他们妻子的耳朵上，也戴在他们儿女的耳朵上。我们中很多年长的人成长在一个不同的时代，我们至少有一段时间生活在一个“半正常”的世界里，如果一个充满邪恶和诅咒的世界里有非常邪恶的人也可以被认为是“正常”的话。但那至少是一个神在更大程度上抑制人们心中罪恶的时代，在当时的大多数文明社会中，男人是不戴耳环的。当我们到达世界末了和1988年大灾难开始的时候，男人突然开始戴耳环了。当然，几个世纪以来，女性一直戴耳环，但大多数情况下，男性不戴耳环。你从未在电影或电视上看到过男性戴耳环。你偶尔会在某些文化中看到，但在福音传入的西方文化中，没有男人戴耳环。然后当我们到达末了的时候，有很多人戴耳环。为什么会这样，我不会说每个戴耳环的人都参与了偶像崇拜，但在圣经中耳环与偶像崇拜是有联系的。我就不进一步解释了，但男性戴耳环也与异教徒的习俗有关，或者那些没有真福音的异教徒有关。他们更倾向于让男性戴耳环。当福音把基督教传到许多国家时，只有妇女才会戴耳环。那只是我个人的观察。但不可否认的是，偶像和耳环之间有着千丝万缕的联系。
愿主保佑，当我们在下一次的查考聚在一起时我们想要更多地查考“耳环”。还有，我们要思考为什么“外邦神”和“耳环”要藏在橡树底下。橡树的意义是什么？橡树当然有意义，否则神就不会告诉它们被藏在橡树底下。愿主保佑，我们要在接下来的查考中查考这一点。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的第4讲，我们要阅读创世记35：3-5：
我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
我们可以理解他们不追赶雅各的众子是因为以色列人悔改了。他们除掉了他们中间的外邦神。从这个意义上来说他们自洁了，他们听从了神感动雅各要他们离弃外邦神的呼召，并要自洁，更换衣裳。他们顺服了，这显明了一定程度的谦卑，尽管这不一定是救恩带来的真正的谦卑。但在离弃外邦神这一点上，他们是听从了神的话。我们知道稍后他们将再次偏离，这将成为这个国家的历史。但是为了神自己的旨意，神在几个世纪里一再容忍他们的罪行。
在我们上次的查考中，我们查考了出埃及记32章，我们看到了环子和金牛犊的偶像之间的关系。如果你还记得摩西上山四十天领受十诫，当他离开百姓的时候，百姓转向亚伦吩咐他做神像，我们在出埃及记32：2-4：
亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”
再往下看，在出埃及记32：7-8节中说：
耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。’”
他们偏离了。翻译成“偏离”的这个词就是我们在创世记35：2节看到的“除掉”的那个词：
...你们要除掉你们中间的外邦神...
这个词的斯特朗编号是#5493。在出埃及记32章中，他们做了同样的事情。他们没有转向别神，而是他们很快地偏离了神所吩咐的道路。因此偏离或除掉的这个词可以用在两种情形下，即可以用在从罪恶中转向神，也可以用在从转向罪恶。
我们注意到金环是用来塑造融化的牛犊的，这有助于解释为什么雅各收集了所有以色列家中的人的环子，他除掉了这些环子和外邦神。
在士师记8章中，还有一个与环子和制作神像相关的事件，在这个事件中以色列人再次偏离了道路，神兴起了欺压者。当以色列人呼求神时，神兴起了拯救者基甸，基甸率领跟随他的三百人赢得了与以实玛利人的战斗，然后我们读到他们希望基甸管理他们。基甸不愿意管理他们，在士师记8：23-24节里说：
基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”基甸又对他们说：“我有一件事求你们：请你们各人将所夺的耳环给我。”原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。
他们戴环子因为他们是以实玛利人，以实玛利人认同那些其他约的人。是的，我们知道神有一个末时计划，要拯救许多以实玛利的后裔或那些在阿拉伯土地上的人，他们中的很多人会成为在大灾难中得救的许多的人，但这是另外一回事。加拉太书4章列出了亚伯拉罕的两个妻子撒拉和埃及使女夏甲所代表的两约。埃及使女夏甲认同赐下律法的阿拉伯的西乃山，她的儿子以实玛利是那个约也就是律法的儿子，在那个约中没有救恩。他们是未得救的人。因此以实玛利人（那些未得救的、属于撒旦王国的人）戴着金耳环。所夺的耳环是指以实玛利军队中的男人所戴的，不是女人所戴的。这些是以色列人的仇敌的耳环，或那些在战斗中被打败之人的耳环。然后在士师记8：25-27节继续说：
他们说：“我们情愿给你。”就铺开一件外衣，各人将所夺的耳环丢在其上。基甸所要出来的金耳环，重一千七百舍客勒金子。此外还有米甸王所戴的月环、耳坠，和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子。基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉，后来以色列人拜那以弗得行了邪淫。这就作了基甸和他全家的网罗。
我们对基甸感到惊讶，因为基甸是神在第一次向他显现后拆毁巴力柱像的人。他是在晚上拆毁的，因为他害怕那地的居民，就是周围的以色列人。他们确实来追赶他，但是他父亲保护了他，说，“如果巴力如此恼怒，那就让巴力为拆毁他柱像而与基甸争论吧。（士师记6：31）”所以我们可以预料基甸会明白设立任何柱像都不是一件善事，因为以色列人有拜崇拜、偶像崇拜的倾向。然而这只是表明他是个不完全的人。
这一点与我们读到的犹大的各个好的君王有关，我们可以看出他们是神拣选的儿女，然而神却说他们没有摧毁邱坛。他们会允许邱坛存留下来。那就是他们所处的时代，因为现在还不是清除所有的邱坛，拆毁一切敌对神的柱像的时候。神保留了这一点，圣经告诉我们神对这些事情“眨眼。”祂本可以更深刻地感动君王，就像祂对好的约西亚王所做的那样，祂感动约西亚去清除犹大地所有的偶像。但在大多数情形中，神并没有赐给祂的子民这种感动，在基甸的例子中基甸愚昧地用他仇敌的耳环制造了一个以弗得。他所要做的就是阅读出埃及记32章的记载，阅读那一章应该足以让他知道用耳环制造以弗得绝不是一件好事。果不其然，以色列人后来就拜那以弗得行了邪淫，这就作了基甸和他全家的网罗。这是神所不喜悦的事。而且我们再次看到这个以弗得使用以实玛利人的耳环制造的，它变成了偶像。
当我们阅读创世记35：4节时我们可以看到这种关系：
他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。
雅各为什么要把这些东西藏在橡树底下呢？我们可以推测他这样做是为了“方便。”我们可以认为这就是原因。不过这是人们的想法，甚至一些神学家认为圣经中的事情只是“偶然”或“巧合”，没有什么深层的（属灵）意义。他们不理解圣经，也不理解圣经中的神。神不只是“说话，”祂也不只是记录这些事情来赐给我们历史记录和历史的细节，就像世俗的历史：“在这个特定的日期，这个事件发生了。”这是神的话语，圣经，每句话都有意义和目的。它可能是一百种不同的树，但神说它是一棵橡树。雅各把外邦人的神像和他们耳朵上的环子藏在橡树底下。
顺便说一下，我认为讲到，“ 他们耳朵上的环子 ”的另一个观点是从耳朵上取下环子有点像对偶像崇拜的干扰，甚至是对我们过去经历和对世俗教义理解的异教影响。在我们的时代，像“大爆炸”和世俗进化论这样的教导是我们在世俗学校里学到的。这些教导传到我们耳中，我们领受了，但它们都被证明是虚妄的，所以现在是时候“自洁并更换衣裳”的时候了，要脱去世俗的事物，从巴比伦中出来，与他们分别，不论我们是否在假宗教中长大，或者是否与我们在这个世界上成长过程中所学到的世俗实践有关，我们必须把所有这些错误的教导都扔掉。世界上出现了许多学说上的错误，我们必须摒弃这些错误。现在我们只相信圣经。我们不相信进化论——那是一个荒谬的理论。我们相信圣经：“ 起初，神创造天地 （创世记1：1）。”我认为这也是关于从耳朵上摘下耳环所包含的意思。摘下耳环与听耶和华的话语有关，在听话语之后，灵魂在救恩中得到了自洁，更换了衣裳，因为神把基督衣裳的义披在我们身上。
它们被藏在示剑的橡树底下。我们在约书亚记中看到一段十分有意思的经文，尽管我们没有足够的时间把这些都阐述出来。但如果我们去看约书亚记24章，我们就会发现以色列人聚集在示剑，就是橡树的位置。在约书亚记24：1-3节中说：
约书亚将以色列的众支派聚集在示剑，召了以色列的长老、族长、审判官，并官长来，他们就站在神面前。约书亚对众民说：“耶和华以色列的神如此说：古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神，我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的子孙众多，把以撒赐给他。
然后，主叙述了以色列人被带出埃及，接着说到了重点，在约书亚记24：14-15：
“现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地侍奉他，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”
（翻译成“除掉”的这个词就是我们斯特朗编号是#5493这个词。）第15节总是被自由意志的牧师提出来，因为其中有“选择”这个词：“ 今日就可以选择所要侍奉的... ”但请注意，牧师没有告诉他的会众一些事情。在假神之间做出选择——选择这个假神，还是选择那个假神。并不是说人们可以选择圣经中的神。耶稣说：“ 不是你们拣选了我，是我拣选了你们 （约翰福音15：16） 。 ”只有这样，我们才能避免侍奉假神和敬拜偶像，前提是神已经拣选了我们。
总之，约书亚就是在示剑把所有的以色列人聚集在一起，他说的和在500年前的公元前1907年，雅各说的是一样的事情，征服迦南发生在公元前1407年。花了几年示剑，在迦南地取得了完全的胜利，在胜利和聚集了以色列人之后，以色列人被告诉他们要除掉外邦神。如果我们再往下阅读，我们在约书亚记24：20-22节读到：
你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。”百姓回答约书亚说：“不然，我们定要侍奉耶和华。”约书亚对百姓说：“你们选定耶和华，要侍奉他，你们自己作见证吧！”他们说：“我们愿意作见证。”
这段经文中，以色列人确实说他们选择耶和华，但那就是为什么约书亚说，“ 你们自己作见证吧。 ”这是因为他们的本性并不愿侍奉耶和华，这就是为什么他们在整个历史中，一次又一次地离弃事奉耶和华。
在约书亚记24：23节讲到罪：
约书亚说：“你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。”
换句话说，不要下了某种决心去侍奉耶和华而不更换心。他们需要一颗新心和新灵才能做到这一点。然后在约书亚记24：24-27节中说：
百姓回答约书亚说：“我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话。”当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。约书亚对百姓说：“看哪，这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证（“倘或云云”或作“所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神”）。”
注意是在示剑。他们奉命除掉他们的外邦神，侍奉耶和华。他们还立了一块石头作见证。在哪里立的呢？是在示剑的一棵橡树下。我们无法与创世记35章中发生的事情有更明确的联系：“ 你们要除掉你们中间的外邦神... ”他们把外邦神交给雅各，包括所有外邦人的神像和他们耳朵上的耳环，雅各都把他们放在了橡树底下。
这让我们更加好奇，不是吗？遗憾的是，我们的这次查考已经接近尾声。在我们的下次查考中，我们将尝试理解橡树的意义以及为什么外邦人的神像被隐藏在橡树底下，还有更多关于与约书亚记24章的联系。
克里斯麦肯于2022年1月20日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第5讲，我们要阅读创世记35：4-5：
他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。 神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了在创世记35：2节：“你们要除掉你们中间的外邦神 ... ”中翻译为“除掉”的那个词。我们去看的其中一处地方是在约书亚记24章，我们要再次翻到那章。在约书亚记24：20-23节说：
你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。 ” 百姓回答约书亚说： “ 不然，我们定要侍奉耶和华。 ” 约书亚对百姓说： “ 你们选定耶和华，要侍奉他，你们自己作见证吧！ ” 他们说： “ 我们愿意作见证。 ”“ 你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。 ”
我在这里先停一下。我们在这段经文中看到了类似的陈述：“ ... 你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。”约书亚聚集了以色列众人来听这些话，就像在创世记35：2节中雅各聚集他全家中的人一样：
雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说： “ 你们要除掉你们中间的外邦神 ...
再次，当时雅各所有全家中的人应该是所有的以色列人。他们比从埃及出来，后来在约书亚的带领下征服迦南地的以色列人要弱小得多。神的话语告知所有的以色列人要除掉他们中间的外邦神。这句话的另一面是“专心归向耶和华以色列的神。 ”
然后在约书亚记24：24节里说：
百姓回答约书亚说： “ 我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话。 ” 当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。
这就像创世记35章发生的事情一样，这也是在示剑发生的。创世记35：4节说橡树是他们安置外邦人的神像的地点：
... 雅各都藏在示剑那里的橡树底下。
所以这是与约书亚记24章的第二个联系，因为在约书亚记24：26节说：
约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。
这是另一种联系，因为雅各把外邦人的神像和环子藏在示剑那里的橡树底下。在约书亚记24章以色列人聚集在示剑，他们被告知要除掉外邦神。再次，在约书亚记24：26-27节中说：
约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。约书亚对百姓说： “ 看哪，这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证（ “ 倘或云云 ” 或作 “ 所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神 ” ）。 ”
所以我们看到创世记35章发生的事情是约书亚记将要发生的事情的先兆，也是以色列历史上反复发生的事情的先兆。在不同的时期神会来到以色列人面前，告知他们要除掉他们中间的外邦神。我们查阅了许多经文，你可以回顾我们上次的查考，我们查阅了几处发出这种呼召的经文。
但在创世记35章，在把他们的外邦人的神像和耳朵上的环子交给雅各之后，那节经文说，“ ... 雅各都藏在示剑那里的橡树底下。”橡树的意义是什么？这里使用的橡树这个词在第8节中也有使用，那里说利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下。在英语中是“橡树”这个词，但在希伯来语中是另一个词。在第8节中“橡树”在索引中的斯特朗编号是#437，它与创世记35：4节中使用的单词有关联，创世记35：4节中的橡树的斯特朗编号是#424，它的发音是“ay-law。”这个词也被翻译成“栗”树或“栗树（栗树的另一个单词），”所以它被翻译成三种方式。它确实有“门柱”的意思，它与一个被翻译为“门柱”的词有关，是坚固和结实的某种东西。但我们在查找橡树这个词的属灵意义时，我们实际上看到这个词“ay-law”与希伯来语单词#426有相同的辅音，#426的发音是“el-aw。”#426有稍微不同的元音点，但它是同一个单词。#426这个词就是我们得到阿拉伯语“ala阿拉”一词的来源。斯特朗编号是#426的这个词被翻译成“神”。这个词使用在以斯拉记4：24：
于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了 ...
在以斯拉记5：1节中说：
那时先知哈该和易多的孙子撒迦利亚，奉以色列神的名，向犹大和耶路撒冷的犹大人说劝勉的话。
同样，这是同一个词。然后在以斯拉记5：2节说：
... 都起来动手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那里帮助他们。
所以编号是#424的“el-aw橡树”这个词是神，这个词多次使用在但以理书中，但我只阅读但以理书2：18-20：
要他们祈求天上的神施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的神。但以理说： “ 神的名是应当称颂的，从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。
编号是#426的“el-aw神”这个词的使用频率不及“êl”或“el-o-heem，”（êl和el-o-heem都是“神”的意思）。“el-o-heem”的使用频率高达数百次，但#426仍然是圣经中神的名字，而且它的辅音相同，因此它与创世记35：4节中的“#424橡树”是相同的词：
他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。
我相信其中的属灵意义是他们把这些作为假神的邪恶之物藏在神的注视之下，或神的视线之下。圣经确实告诉我们“ ... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。（希伯来书4：13）”因此他们在除掉他们的偶像，把偶像都藏在示剑那里的橡树底下。当约书亚告诉以色列人关于除掉他们中的外邦神的同样的事情时，他把这一点写在律法书上，他也把偶像放在示剑那里的橡树底下。
主在指示什么？藏起这些外邦神是什么意思？请注意那节经文没有说以色列人销毁了外拜神或外邦人的神像，就像约西亚王销毁了犹大地的偶像一样。但在创世记35章这里，他们除掉了他们中的外邦神，因此他们听从了除掉他们中间的外邦神的命令：“他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。”雅各没有销毁那些外邦人的神像和环子。他一定是把它们埋葬了，尽管那节经文中没有使用“埋葬”那个词，而是使用了“隐藏”那个词。
当我第一次看到这句话时，我是这样认为的，“是的，他们在除掉他们的外邦神，试图听从自洁并更换衣裳的命令。他们在除掉他们生活中的罪恶。所以他们回转过来，他们已经悔改了，他们离开了他们的罪。”但有一个问题。当我们在第4节看到“藏”这个词时，它给我们带来了一个问题。“藏”这个词的斯特朗编号是#2934，在旧约中出现了31次。当我查阅这个词时，我预期 ... 有时我们确实对我们将发现的内容有一种“感觉”和期望，但我们决不允许我们的期望干扰我们查阅的结果，或试图将我们的想法或思想强加给圣经 ... 隐藏外邦神会认同神隐藏罪。既然橡树认同神，我期望找到血被洒在神的律法所在的施恩座上的概念，神的律法遮掩了祂所拯救之人的罪，而那些罪就位于血“底下。”这就是我认为我们会看到的，但却不是我所查考到的。我不认为这就是圣经通过“藏”这个词所教导的。在这个词出现的31次中，只有几次是以正面方式使用的。我只想提到其中的一次，也是在约书亚记中，我们在那里读到妓女喇合的故事。在约书亚记2：6节里说：
（先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。）
这节经文指的是她把窥探耶利哥的探子藏起来，这样他们就会认同神的子民和神的国，所以她把他们藏起来保护他们是一件好事，但有一点是明确的——那只是一个暂时的藏身之处。也就是说，他们并没有一直藏在那里。只过了很短的时间，他们就从藏身之处出来，离开耶利哥城返回去报告。因此尽管这个词使用在这里是正面的，这是这个词用于正面方式的少数例子之一，但它仍然有被藏起来的东西没有继续藏下去的意思。
我们可以来看约书亚记7章的另一段经文，这个词在那里是以十分负面的方式使用的。在约书亚记7：20-22节里说：
亚干回答约书亚说： “ 我实在得罪了耶和华以色列的神。我所作的事如此如此，我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服、二百舍客勒银子、一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。 ” 约书亚就打发人跑到亚干的帐棚里。那件衣服果然藏在他帐棚内，银子在底下。
这就是神透过约书亚所说的“连累以色列人。”是对这些物品，金子、银子和示拿衣服的贪爱，圣经告诉我们贪婪等同于拜偶像。我们在新约歌罗西书3：5节读到：
所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。
因此亚干因贪婪这些物品把它们藏起来就犯了拜偶像的罪。他把他的“外邦神”藏在他帐篷内的地里。这就是使以色列人受连累的原因。他所贪恋的东西就是在拜偶像，这就连累了以色列人。我们记得从前雅各论到他儿子们向示剑人所行的诡诈，也是这样说的。在创世记34：30节里说：
雅各对西缅和利未说： “ 你们连累我，使我在这地的居民中 ... 有了臭名。
因此雅各试图清理已经成为他家庭的烂摊子，他要直奔连累的源头，外邦神，可他把它们藏在橡树底下，就像亚干把金子、银子和示拿衣服藏在帐篷底下一样。
现在如果只是这样，我就不会说“藏”这个词指向负面的内容，但它远不止如此，所以让我们再读几节经文。在约伯记18：5节中告诉我们关于恶人：
恶人的亮光必要熄灭，他的火焰必不照耀。
神在约伯记18：10节中继续说到恶人：
活扣（网罗）为他藏在土内，羁绊为他藏在路上。
约伯记18：10节中的“藏”这个词就是在创世记35：4节中翻译成“藏”的同一个词。当然他们把网罗藏在土内时就把网罗藏起来了。这个翻译成“藏”的词多次用在与网罗有关的地方。在诗篇9：15节中说：
外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设（藏）的网罗里缠住了。
外邦人把网罗藏起来，就像人们把网罗或陷阱藏起来一样，而网罗却把他们自己缠住了。
诗篇35：5-8节说到恶人：
愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们；愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。因他们无故地为我暗设网罗，无故地挖坑，要害我的性命。愿灾祸忽然临到他身上；愿他暗设的网缠住自己；愿他落在其中遭灾祸。
藏或暗设在于网罗的关系中被多次使用。
这是什么意思呢？我们在此次查考中没有时间了，愿主保佑，当我们在下次查考聚在一起时我们将查考其中这个词翻译成“藏”的更多的圣经经文，然后我们会回到创世记35章试图理解隐藏外邦神的意义。同样，为什么这不是一件好事吗？这有什么负面影响呢？我希望你能和我一起讨论这个问题。
克里斯麦肯于2022年1月21日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第6讲，我们要阅读创世记35：4-8：
他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之 神”的意思），因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了第4节中的“藏”这个词：“ ...雅各都藏在示剑那里的橡树底下。 ”我们还看到“橡树”这个词有相同的辅音，因此与“el-aw”或“ay-law”是同一个词，它是希伯来语中“神”。
正如我上次提到的，翻译为“藏、暗设”的单词在旧约中出现了31次，这个词绝大多数是以负面方式用于隐藏他们的罪，比如亚干。他隐藏了他的偶像，并把它们埋在地下。这个词还被用来形容恶人设下的网罗，我们可以翻到诗篇140篇。在我们的上次查考中我给出了一些经文，但我们要查考更多的经文。在诗篇140：5节里说：
骄傲人为我暗设网罗和绳索，他们在路旁铺下网，设下圈套。（细拉）
诗篇142：3节说：
我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的道路。在我行的路上，敌人为我暗设网罗。
他们设下或暗设网罗，设下网罗的一直是恶人，而且没有什么好的目的；暗设网罗是为了捕捉神的子民，甚至是主耶稣基督，并以某种方式毁灭。那就是为什么我说“藏”这个词是用在负面背景中。
还有，这个词也用在耶利米书18：22-23节中：
你使敌军忽然临到他们的时候，愿人听见哀声从他们的屋内发出，因他们挖坑要捉拿我，暗设网罗要绊我的脚。耶和华啊，他们要杀我的那一切计谋，你都知道。不要赦免他们的罪孽，也不要从你面前涂抹他们的罪恶，要叫他们在你面前跌倒，愿你发怒的时候罚办他们。
再一次，这是恶人想要陷害神的子民。
这个词也用在隐藏罪的意义上。在约伯记31：33节里说：
我若像亚当（“亚当”或作“别人”）遮掩我的过犯，将罪孽藏 （将我的罪孽隐藏） 在怀中，
亚当是如何隐藏他的罪孽的呢？他和他的妻子用无花果树的叶子遮盖自己。他们隐藏了他们的赤身露体。在圣经中“赤身露体”指向被暴露的罪，他们试图用无花果叶掩盖他们的赤身露体，或遮盖他们的罪。我们知道神使用“无花果树”作为古以色列的象征和写照，也作为新约教会的象征和写照。因此这确实是以历史、比喻的方式预示着人，像亚当一样，将进入以色列国和进入教会，以便利用教会和他们的教导来遮盖他们的罪。
当没有得救的人聚集在一起，提出假教训（假教导），比如“接受基督”时，就发生了这样的事情。如果你按照他们的假福音相信，如果你“接受基督”并相信，会发生什么？那么你的罪如同亚当的罪一样，会被“无花果树的叶子”所遮盖。亚当使用的是一片小小的无花果树的叶子，但他们使用有形教会的无花果树的叶子来做同样的事情。
同样，就我们的单词查阅而言，我们在查考“藏”这个词，“将我的罪孽隐藏”显然不是一件好事。
让我们再来看耶利米书13章中的一段经文，在那里神告诉耶利米要拿上腰带，神在耶利米书13：4-11节吩咐耶利米说：
“要拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。”我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在幼发拉底河边。过了多日，耶和华对我说：“你起来往幼发拉底河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。”我就往幼发拉底河去，将腰带从我所藏的地方刨出来。见腰带已经变坏，毫无用了。耶和华的话临到我说：“耶和华如此说：我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，侍奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。耶和华说：腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听。”
（注意他们随从别神，偶像。）你看，神让耶利米把腰带藏起来，耶利米就把腰带藏起来。然后过了多日，神吩咐他去拿出腰带，他挖出腰带把腰带取出来，腰带已经变坏，毫无用了。这有什么意义呢？这就是我们在亚干身上看到的，不是吗？他把他所贪恋的那些偶像藏在他帐篷底下，贪婪与拜偶像或偶像崇拜有关。他的这个举动被发现了。他把偶像藏起来，却被揭发出来，送到以色列全会众面前，他因拜他所贪恋的偶像被人用石头打死。
在我们去查考的讲到恶人暗设网罗的经文中，我们了解到网罗会反而缠住他们自己。你看，他们的罪没有被隐藏起来。他们所藏起来的东西就像网罗一样捕捉了自己。这就是约书亚记中妓女喇合隐藏探子的重点——探子只是暂时被藏起来，然后他们就离开了这座城。换句话说，当事物像这样“隐藏”时，事物不会一直隐藏下去。事物会像耶利米挖出腰带一样浮现出来。亚当试图隐藏的罪以及人类企图在全知全能的神面前隐藏的罪会一直隐藏下去吗？不会的，人们可以欺骗自己（他们是这么做的），因为他们认为他们对假宗教（佛教、伊斯兰教、改革宗教会）的忠心会隐藏他们的罪，但事实非他们所愿。他们的罪孽仍是赤露敞开的（希伯来书4：13）。唯一真正对罪的遮盖和隐藏罪的方法是通过主耶稣基督的流血。那些罪不是以任何一种暂时的方式被隐藏或搁置，而是永远地除掉了，就像东离西那么远。这是神说的话，祂不再纪念祂选民的罪孽。他们的罪被投于深海，再也看不到了。我们在弥迦书7：18-20节中读到这一点：
神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。
神将我们的罪投于深海，它们不再被纪念了。它们从我们身上消失了。我们已经变得洁净，像雪一样白，我们在属灵上得到了洁净。一切的罪都被清除了。
但在如何使用我们的“藏”这个词的情况下却不是这样，那就是问题所在。让我们回到创世记35章，我认为我们现在可以理解这里发生的事情与以色列民族的有形团体，或新约教会的有形团体是一致的。是的，神一次又一次地临到以色列人，他们除掉了他们的偶像。但从历史上看，这总是暂时的。他们悔改了，向神呼求，“哦，帮助我们脱离这次仇敌的欺压！”神必兴起一位士师或拯救者，他们必从那欺压中被救出来。然而在那之后不久，他们会回到他们的偶像那里，或者继续在邱坛敬拜，等等。所以我认为主在教导我们这种情形将会发生，而不是永远地除掉偶像或外邦神。“藏”这个词确实向我们展示了这一点。
我们将在创世记35章中继续前进。正如我在前几次查考中提出的，一旦他们确实除掉了他们中间的外邦神，那意味着神会来帮助他们。所以雅各担心周围的民族会来攻打他和他的家族（在他的儿子们对示剑人造成伤害之后），可他的这种担心并没有发生，因为雅各要求他们立即悔改，呼吁他们转向神和除掉他们的外邦神。在创世记35：5节中继续说：
他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
然后在创世记35：6-7节中接着说：
于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛...
我们之前已经讨论过了，坛认同福音。无论神的子民走到哪里，他们都会带来福音，这就是为什么当我们读到亚伯拉罕，以撒，雅各寄居的时候，他们都在筑坛。他们旅行，并且他们筑坛。创世记35：7节里说：
他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利...
这是有意思的。我们看到“伯特利”这个词，我们知道伯特利的意思是“神的殿（家），”而“伊勒El（El=神）”这个词在伯特利的前面，所以伊勒伯特利的字面意思就是“神的家之神。”我不知道为什么神感动雅各给坛起名叫“神的家之神。”然后在创世记35：7-8节说：
他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
Allonbachuth亚伦巴古的意思是“哭泣的橡树。”同样，“al-lone亚伦”在这里是“橡树”这个单词，正如我之前提到的，第8节中的“橡树”这个词的斯特朗编号是#437，而在第4节中的“橡树ay-law”的斯特朗编号是#424。我们这里的词是“al-lone亚伦，”这是一个与“橡树”相似的词，但它有不同的结尾。这个词的最后部分是bek-eeth巴古，意思是“哭泣，”因此亚伦巴古的意思就是“哭泣的橡树。”十分奇怪的是神提出了利百加的奶母底波拉。这是非常奇怪的，因为这是圣经中唯一一次提到她的名字。“底波拉”这个名字在旧约中出现了10次，其中9次与我们在士师记4章和5章中读到的女先知底波拉有关，那是另一段故事。但创世记35章8节是我们读到“底波拉”这个词的唯一其他地方，我们知道这个词是“dawbar”的一种形式，是希伯来单词“道或话语。”
所以“底波拉”的意思是“道，”她是利百加的奶母。那是有意思的。虽然没有提到她的名字，但在创世纪24章中，亚伯拉罕的仆人去哈兰为以撒寻找妻子时，确实提到过她（创世记24：59）。撒拉死了，亚伯拉罕想给以撒找一个妻子，好叫他得安慰。仆人确实找了一个女子做以撒的妻子，这都是福音的画面，因为以撒是基督的写照，仆人被派去为基督寻找新妇。听起来像什么？这听起来像是差遣福音去寻找所有将要得救的人，他们成为了“基督的新妇”。在创世记24：58-59节说：
就叫了利百加来问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。
这个利百加的乳母就是底波拉，但没有称呼她的名字；她只是被说成是利百加的乳母。同样的语言也使用在创世记35：8节，“ 利百加的奶母底波拉死了， ”我们不知道她与利百加离开哈兰时的年纪。我们无法确定她的实际年龄，但我们可以确定从她们离开哈兰到她死亡的时间有多少年了。我们可以这样做，因为我们知道撒拉死于公元前2030年，享年127岁，不久之后，亚伯拉罕派遣他的仆人到哈兰为以撒寻找一个妻子。仆人找到利百加就回来了，当仆人返回时以撒40岁了。所以我们可以明白利百加和她的奶母底波拉从哈兰出来，走了一段旅途，这期间大概是在以撒四十岁的那一年。我们知道以撒出生于公元前2067年，他的母亲在公元前2030年去世时他已经37岁了，而以撒在公元前2027年满40岁。我们知道以撒的儿子雅各在哈兰呆了40年；他60岁时去了哈兰，100岁时从哈兰出来了。虽然发生了一些事件，但这是我们掌握的最新日期，所以很可能是在公元前1907年，雅各是100岁，神更改了雅各的名字。如果是公元前1907年（我相信是这样），那么我们就有了利百加的奶母底波拉的时间表。公元前2027年，她离开哈兰，在公元前1907年，她死去，那是120年的时间。这是非常有意思的！我们对这个女人的名字的意思是神的道有什么看法？底波拉，“道，”在120年后死亡。
主若愿意，我们会在下次圣经查考中查考这个话题。
克里斯麦肯于2022年2月1日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第7讲，我们要阅读创世记35：6-8：
于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们看到在创世记24章首次提到利百加的奶母底波拉，尽管没有提及她的名字。亚伯拉罕的仆人来到哈兰为他主人的儿子以撒寻找新妇，这个新妇就是利百加。利百加和亚伯拉罕的仆人一同返回，她还带着她的奶母底波拉，正如创世记35章所说，她被称为“ 利百加的奶母底波拉 ”死了。
我们能够准确地指出利百加离开哈兰去迦南嫁给以撒成为他妻子的时间。那是在公元前2027年，也是以撒40年的那一年。以撒出生在公元前2067年。我们可以说，那一年也是亚伯拉罕140岁的时候。如果我们从公元前2027年以撒40岁开始，直到我们在创世记35章中读到的时间，从我们能收集到的信息来看，那应该是公元前1907年。从圣经中创世记24章对底波拉的介绍开始，她担任利百加的奶母已经有120年了。事实上，在利百加离开哈兰之前的几年里她可能就是利百加的奶母了，但神没有提到这一点。例如，祂没有告诉我们底波拉死时是多大年纪。祂也没有告诉我们利百加离开哈兰时的年纪。
至于圣经中女性的年龄，神很少给出具体的数字。这就是为什么当我们看到神给出撒拉的具体死亡年龄是127岁时，这是非常不寻常的。这是非常罕见的。事实上，这是圣经中唯一给出女性死亡年龄的特例。我们知道撒拉死于公元前2030年，不久之后，亚伯拉罕派遣仆人为他的儿子以撒寻找一个妻子，仆人在公元前2027年带着新妇利百加回来了。
所以我们知道这个奶母的名字叫底波拉，她服侍了利百加很多年，然后最终她和雅各在一群从哈兰出来的以色列当中。现在这个时刻，底波拉在离开哈兰之后的120年后去世了。我们好奇，“为什么神赐给我们足够的信息来确定是120年？”我们是从圣经中得出这一点的。这不是出自我们自己的头脑。所有的日期都来自圣经。这使得我们回想起了亚拿，她被说成是亚设支派的女先知。在基督降生的时候，在路加福音2：36-38节说：
又有女先知名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年，就寡居了。现在已经八十四岁（或作“就寡居了八十四年”），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神。正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
这位名叫亚拿的老妇人被神感动，在那个时候来到圣殿里。有意思的是，神也没有告诉我们她的年龄，只是告诉我们她寡居了84年，在寡居之前，她从童女出嫁开始与丈夫住了七年。问题是我们不知道她结婚时的年龄。她是14岁，16岁，还是21岁？她的年龄可能小于21岁，但由于不知道她的年龄，我们无法知道亚拿进入圣殿时的年龄。我们所知道的是，在她出嫁（和失去童贞）的时候，她和她的丈夫生活了7年，然后她成为寡妇84年，总共91年。而“91”这个数字可以分解成“7 x 13，”这两个数字在属灵上都是重要的。所以神希望我们关注“91”这个数字而不是关注她的实际年龄。例如，如果她出嫁时是15岁，我们可以加上84岁，但那纯粹是猜想，我们不想参与猜测。因此我们所关注的是神赐给我们的数字，我们发现“7”和“13”在其属灵意义上是非常重要的数字。
120年也是重要的数字。这个数字是神在创世记6：3节的声明中提到的时间跨度：
耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”
那是人类可以活几百年的时代。挪亚很快会在第6章登场，洪水发生的时候他已经600岁了，洪水之后他又活了350年。而其他人的寿命会比120岁长得多。那么神的意思是什么呢？我们明白有双重意思。主赐给挪亚120年来建造方舟。如果我们把这个数字分解，“120”这个数字指向什么？“120”可以分解成“10 x 12，”数字“10”指向完整，数字“12”指向圆满，表明神将在祂的忿怒中用火毁灭世界时的世界末日开始之前，神会给予时间的“完整圆满。”数字“120”与之对应，我们之前已经讨论过，在圣经中数字“12”和“13”之间的关系。例如以色列有12个支派，但实际上有13个支派。有12位使徒，但实际有13位使徒。在我们到达末了的时候应该有12000年的历史，但在1988年末了开始的时候实际有13000年的历史。
为什么会有这种关系？这怎么可能？弥赛亚即将降临的应许在整个旧约时期一直悬而未决，直到公元前7年基督出生，也就是创世之日的11006年。数字“11”常常与主耶稣基督的第一次降临相联系，祂确实在创世后的11000年后降临了，然后祂上了十字架。在十字架上我们从圣经得知撒旦被捆绑了；当时主耶稣拿着“锁链”把他拘锁在无底坑里。他要在无底洞里待多久呢？根据启示录20章，我们在启示录20：2-3节读到：
他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。
圣经坚持说撒旦被捆绑了一千年，但如果我们从字面上看，这是不正确的。我们知道撒旦在公元33年在十字架上被捆绑，而字面意思的一千年意味着他在公元1033年被释放，大约在一千年前。不——那不是事实。事实上，他被捆绑的时间从公元33年开始，跨越了整个教会时代，持续了1955年。值得注意的是，神是这样安排的，撒旦的捆绑正好持续到整个教会时代，也就是不到两千年的时间，如果我们从公元前11013年的创造日期到公元33年，正好是11045年的实际年份。如果把实际的11045年加上1955年，你就会得到13000年的总年份。这是我们可以用来证明教会时代确实是1955年的另一个证据，因为它在神的整体计划中是如此完美。在1988年，在这1955年之后，正好是地球历史的第13000年。那不是第12000年，而是第13000年，因为神认为这是到基督为止的11000年，然后是撒旦被捆绑的1000年，接着祂在末了时被释放，总共是12000年。然而，1000年是比喻性的，不能按字面意思理解，1000只是代表完整性，因为“10”的倍数并不改变“完整性”的属灵意义。因此撒旦被捆绑的1000年是神要捆绑他的完整性时间，结果证明撒旦捆绑的实际时间是1955年，在那一年（1988年5月21日），神释放了撒旦，教会的时代结束了；神的灵离开了会众。教会时代直到1994年9月才正式结束，但教会中的救赎在1988年5月21日结束。圣灵在教会中的运行结束了，等等…
所以当你从一个角度来看时，我们看到的是12000年，但实际上是13000年。同样，我们在圣经中看到有几处经文提到“120年，”也多次提到“130年。”当雅各从迦南地出来，在约瑟的照顾和保护下进入埃及时，他多大年纪？法老问他多大年纪，雅各说，“ 我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦... ”这句话指出了末了和大灾难的时间，大灾难发生在创世的13000年的历史之后，但同样，“120”这个数字也指向一个相同的时间段，那就是创世记35章用于底波拉所描述的。
神在表明利百加的奶母在这120年后去世了。请记住她名字的含义。“底波拉”这个名字来自“dawbawr”这个词，这是希伯来单词“道或话语。”所以底波拉的名字在旧约中出现了10次，只有一次用来指利百加的奶母，在士师记4章和5章使用9次来指女先知。当我们看到“底波拉”这个词时，特别是在士师记中，它绝大多数是在历史记载的比喻意义上使用的，是将在末后的日子带来审判的神的道的象征和写照。在这些章节中讲到了末后的日子，因为巴拉率领一万拿弗他利人和西布伦人下来，指向基督带着“ 祂的千万圣者降临。 ”巴拉名字的意思是“闪电，”他要像闪电一样来临审判世界，这都是照着宣讲道或话语的底波拉而行。巴拉说除非底波拉与他同去，否则他不会去争战（士师记4：8），因为没有神的道，基督不会审判世界。耶稣说，“ 我所讲的道在末日要审判他 （约翰福音12：48） 。 ”
在创世记35章8节，利百加的奶母底波拉（道）死了。我们必须考虑这个问题。神的道死了吗？那怎么可能？怎么会这样，这事发生在什么时候，什么地方？这些都是我们必须回答的问题。主若愿意，我们想在下次圣经查考中来解答这些问题。
克里斯麦肯于2022年2月2日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第8讲，我们要读创世记35：8节：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
我们已经讨论过底波拉是道的象征和写照。我们也知道当利百加去见以撒并与以撒结婚时，从她与利百加一同离开哈兰的那一刻起，她在圣经中出现了120年。圣经告诉我们那时以撒的年龄是40岁，这使我们可以将这一年确定为公元前2027年。我们还了解到（创世记35章）这些事情发生在公元前1907年，当时雅各已经100岁了，他已经从哈兰出来了。
顺便说一下，这可能有助于解释底波拉为什么会在这个家族里，因为她是哈兰人。所以很有可能当雅各的哥哥想要杀雅各，以撒和利百加打发雅各往哈兰去的时候，他们也打发底波拉与雅各同去了，因为她是那地方的人，熟悉那地的许多事情。她以及其他的仆人有可能和雅各一起回去，或者在雅各逗留的某个时候，她回来了。然后雅各从哈兰出来时底波拉再次从哈兰出来了，此前她和她的女主人利百加离开时也是如此。所以她似乎第二次与雅各一起离开哈兰，总的时间长度是120年，120年与世界末了的时间相联系，地球历史的末了阶段开始于1988年。1988年是地球历史的第13000年，神经常使用“130”这个数字来指向“13000，”祂也使用“120”年的时间范围，就像祂在创世记6：3节说人的寿命还可到120年一样，这在属灵上代表了直到末了的相同的时间段，而末了的时间开始于1988年。
底波拉名字的意思是“道或话语，”她死了，在创世记35：8节中继续说：
...就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
我们看到这节经文非常强调去“下边。”死亡认同于土地，因为死去的人被埋在地里。她被埋葬了，那就表明她去了下边（地下）。主不仅说她被埋葬了，还说她葬在伯特利下边。祂本可以说她葬在伯特利，但祂说 葬在伯特利下边橡树底下 。你看到这节经文所有相关的词了吗？埋葬意味着在下面，也就是到“下边”或“底下，”以及她“死了”的声明。这是在非常强调在“下边”或“底下。”然而这是神的话语，这就是“底波拉”这个词的意思。神在士师记中用这个名字来称呼女先知底波拉，我们看到底波拉这个词对那里的属灵背景非常准确。这位名叫底波拉的女先知认同神的话语，因为“底波拉”这个名字来自单词“daw-bawr，”这是希伯来单词“话语。”
那么，我们在名字中寻找更深层的属灵意义的整个观念是否有些过头了呢？神的道或神的话语怎么可能会死呢？神的话语怎么可能被埋葬在伯特利下边呢？伯特利是“神的家。”这促使我们思考，不是吗？话语死了，埋葬在神的家下边。这是奇怪的。
但在我们试图回答这个问题之前，让我们查考“奶母”这个词。希伯来单词“奶母”的斯特朗编号是#3243，这个词多次翻译成“乳养”或“吃奶的。”让我们来看以赛亚书66：11-13：
使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。耶和华如此说：“我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受（原文作“咂”），你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们，你们也必因（或作“在”）耶路撒冷得安慰。
这里指的是耶路撒冷，参考第10节。主将自己比作会安慰孩子的母亲，这段经文的语言认同救恩，特别是这句话，“ 我要使平安延及她，好像江河... ”神使用的是吃奶的孩子和他们会得到安慰的语言，为了获得安慰，你必须接受安慰者（保惠师），即圣灵，所以这描述完全与救恩认同。吃奶或乳养也与“奶”联系在一起，在第11节：“ 使你们在她安慰的怀中吃奶得饱...犹如挤奶, ”我们明白“奶”与神的话语，圣经相联。记得彼得前书2：2节中说：
就要爱慕那纯净的灵奶 （英：话语的奶） ，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。
话语赐下奶。这就是我们在这段关于底波拉的经文中所看到的，她的名字与话语是一致的，而她恰好是一个奶母。翻译成“奶母”的希伯来单词也被翻译成“乳养，”指的是像孩子从母乳中吃奶那样吃奶。可以说奶母与赐下“出生”的神的话语有关：“ 信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”基督或神的话临到我们，当我们得救时“我们从话语中出生，”然后在我们得救后话语喂养我们，给我们饮用奶和蜜。这就是神对应许之地，一个“奶与蜜”之地的描述，而奶当然与神的话语一致。我们可以去看其他的经文，比如以赛亚书55：1-2，但我们在这次查考不去翻到那里。（如果你想进一步证明这点你可以去查阅一下。）
这里使用的“吃奶”一词是有意思的。这个词也适用在出埃及记2章中，当时摩西还是个小婴孩，他母亲把他抛在河中漂流，我们在出埃及记2：5-9节中读到：
法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。
非常明显，这段经文中的“奶”与母亲给婴孩喂奶有关。在这个例子中，奶母是摩西的母亲，她奶或养育了他。我们该如何看待这与利百加的奶母底波拉的关系呢？这些年来她并没有给利百加喂奶。当利百加还是婴孩的时候她可能这样做了，她可能给利百加喂奶。这是有可能的，那么底波拉就被称为利百加的奶母，然后她在许多方面作为婢女服侍利百加。但在属灵上的这个概念是底波拉是利百加的奶母，提供“灵奶，”因为底波拉名字的意思是神的话语，就像在整个历史上，特别是在教会时代时期，神的话语为圣徒提供奶。话语的奶（灵奶）滋养了那些因着或藉着话语得救的人。
但现在底波拉也就是话语死了。让我们来看耶利米哀歌2章，我们读到同样的“奶母或乳养”这个词在那里翻译成“吃奶的，”就是那些吮吸话语的人。我们在耶利米哀歌2：11-12节读到：
我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地！都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里，将要丧命，对母亲说：“谷、酒在哪里呢？”
这是在描述当尼布甲尼撒和巴比伦人上去围困城的时候神对犹大的烈怒和由此产生的饥荒，城中甚是愁苦。民众经历实质上的“食物和水”的饥荒，但神用这些来比喻“听神的道”的饥荒，那就是阿摩司书8：10节的观点：
我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。
顺便说一下，这节经文有助于我们理解为什么底波拉被埋葬在橡树底下。我们记得那棵橡树的名字是“亚伦巴古，”我提到“亚伦巴古”中的一个词的意思是橡树，另一个词的意思是“哀哭”或“哭泣。”所以亚伦巴古的意思是“哭泣的橡树。”再次，在阿摩司书8：10-12节中说：
我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。众人腰束麻布，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子一样。”主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。
他们会找不到话语——没有“底波拉。”奶母已经死了，她不能再提供奶了。这就是吃奶的在街上发昏的原因。
还有，我们在耶利米哀歌4：1-4节中读到：
黄金何其失光！纯金何其变色！圣所的石头倒在各市口上。锡安宝贵的众子好比精金，现在何竟算为窑匠手所作的瓦瓶？野狗尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。
这是很可怕的语言！这是很糟糕的语言，即使在历史上也是如此，因为它描述了发生在旧约以色列和犹大的事情。这是一场字面上和物质上的饥荒。但比这更糟糕的是在经历了13000年的历史后，有形教会在教会时代结束时的1988年遭遇了“听神的话语的饥荒。”神离开了教会，撒旦被释放进入会众中在会中坐席。基督的灵从教会出来了，基督是话语，尽管教会成员拥有物质上的圣经，他们的牧师也用圣经传道，坐在座位上的人也把圣经放在膝上，但还是需要圣灵来提供话语的奶的滋养。所以没有圣灵的作工，没有人可以从话语中“出生”，而圣灵已经离开了。因此正如这节经文所说，“ 吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛... ”什么样的干渴？如同耶稣在马太福音5：6节中说：“ 饥渴慕义的人有福了... ”基督是义。就是对基督的饥渴，渴慕，但却找不到祂。这一点在耶利米哀歌4：4节的下半部分提到了：
...孩童求饼，无人擘给他们。
谁是生命的粮（饼）？不给他们擘饼的这个“人”是谁？当这个“人”出现的时候，我们在圣经中经常看到一个“人”进入我们的视野，比如在耶利米书5：1：
“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义 （行审判） 、求诚实没有？若有，我就赦免这城。
言下之意是他们找不到“一人”。他们可以找到很多普通人，但他们找不到神——人，主耶稣基督。祂使自己离开了。祂从以色列中离开了。以色列的荣耀已经离开了。那就是非利士人夺去约柜并将约柜带出以色列地的历史比喻的全部意义。“荣耀”已经离开了——基督离开了。因此正如耶利米哀歌4：4节告诉我们的那样：“ …孩童求饼，无人擘给他们。 ”
是谁擘饼喂养众人呢？是主耶稣基督。祂擘开饼，使饼多起来，为要喂养百姓（路加福音9：16）。但在教会中这种情形已经不存在了。不再有“一人”了。祂不再擘饼，喂养会众中的众人了。这种事情已经结束了，因此就有了饥荒——不是饼和水的饥荒，而是听神的话语的饥荒。如果有听话语的饥荒，如果“信道（话语）是从听道（话语）来的，”那就意味着属灵的现状就是在世界上的任何教会里都不可能再有救恩。
克里斯麦肯于2022年2月3日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第9讲，我们要读创世记35：8-10： 利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说： “ 你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。 ” 这样，他就改名叫以色列。
在我们上次的查考中，我们继续查考了底波拉这个名字，因为底波拉是利百加的奶母。底波拉这个名字来自希伯来语“daw-bawr，”底波拉代表神的话语。这是一个代表神的话语的名字。
然后我们开始查考“奶母”这个词，因为底波拉是利百加的奶母，我们看到这个词多次翻译成“乳养”或“吃奶的。”我们明白这一点是因为在彼得前书2章，神说到“灵奶（话语的奶），”祂在彼得前书2：2节中说： 就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，
神拣选的儿女是重生的人，从“听话语”中出生，因此我们是由话语生的。然后在我们刚从属灵出生之后，话语提供“乳养，”我们喝话语的奶。所以这是清晰的画面。仅仅是底波拉的名字就把我们引向了神的话语，但是，“奶母”或“乳养”这个词也把我们引向了神的话语，因为我们喝的是话语的奶。
利百加的奶母（提供乳养的人）死了，我们讨论了她从创世记24章第一次在圣经中登场，到她和她的女主人利百加离开哈兰回到迦南地，期间间隔了多少年。然后利百加在以撒40岁的时候嫁给了以撒，那是在主前2027年，在120年后就到了主前1907年。我不会再详细讲下去了。但我们花了很多时间讨论数字“12”和“13”是如何联系在一起的，它们都指向世界的末了，因为在撒旦被释放之前，地球的历史应该有12000年，但实际上有13000年。（如果你没有听到这个解释，请收听之前的查考。）底波拉的120年是引导我们到1988年，地球历史的第13000年，也是世界末了的开始阶段。就是在那个时候，曾经用话语的奶提供“乳养”的利百加的奶母底波拉死了。
与此相关的还有一些有意思的事情，那就是神告诉我们的末了时间，以及祂如何在祂的话语中封闭了许多信息，而“封闭”的方法只是以比喻的形式隐藏属灵的真理。是的，有许多比喻，那些曾经是任何人，甚至是神的子民都不知道的教训，比如基督在创世之初为罪付了代价，或者是基督的信，而不是我们自己的信拯救了我们。这些事在圣经里直截了当地说出来了，但即使这些事直截了当地说出来，仍然需要神的灵开启神儿女的悟性来认识这些事。所以神的计划是把大部分信息以比喻的形式隐藏在圣经中，但在末了到来之前没有人会明白那些信息。
然后在末了的时候祂开启了经文，知识也随之增长。主的子民遵循古往今来的圣经解释学，将属灵的话解释属灵的事，确保所有的结论与整本圣经中关于更深层的属灵含义相协调。看哪，末了到来了，神打开“粮仓，”喂养了祂的子民。我们现在进入末了时期有几十年了，主的子民去读圣经，现在我们可以看到这些教训，如“基督的信”。我们明白人不能靠律法的行为称义，而要靠基督的信——不是我们的信，而是属于祂的信。我们明白基督是“创世以来被杀之羔羊，”正如启示录13：8直接指出的那样。然后我们还读到在希伯来书4：3节说，“ ... 工（工作），从创世以来已经成全了。”还有其他经文受到参考，比如有一节经文说，“若不流血，罪就不得赦免了（希伯来书9：22），”在地球11000年的历史已经过去后，基督怎么可能在公元33年在十字架上为罪付上了代价，然而旧约时代的神的圣徒却得救了，那么他们的罪是如何被赦免的呢？“哦，基督在创世之初就（为罪）死了！”因此心中的眼睛开始为神的子民打开了，我们开始看见。基本上这是一段过渡阶段，我们离开了“话语的奶，”我们成长到吃主将其保留（隐藏）到世界末了时期的“干粮”或深奥的教训。主在希伯来书5：10-11节告诉我们会发生这样的事：
并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。
麦基洗德必须从属灵上来理解，神隐藏了麦基洗德实际上是耶稣的真理，耶稣在创世以来成为了这个祭司，当时祂为了选民的罪将自己献上。所以这确实与祂在创世以来死去后通过祂的升天宣告为神的儿子有关。祂复活升到父的右边，建立了麦基洗德的祭司职任。这是非常深奥的属灵信息，在教会时代没有人能够理解。但在末了时期，神开启了经文，我们的“听觉迟钝”得到了纠正，我们开始明白这些事情。在希伯来书5：12-14节继续说：
看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。
所谓“长大成人”的人就是“完全”人。完全人与教训理解的圆满有关，或者说是完全理解主一直想开启的信息有关。由于信息一直隐藏直到末了，我们不得不把教会时代归为神“用奶”喂养祂子民的时代。但当教会时代结束，圣经的封印被揭开时，话语被揭开并被显明出来，我们就进入了吃“干粮”的时代。再次，这节经文说，“惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”这段话与哥林多前书14：20节有关联：
弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志 （英：理解） 上总要作大人。
翻译成“大人”的希腊语单词不是“大人”的意思，而是“完全”的意思。因此在心志（理解）上不要作小孩子，总要在心志（理解）上完全。正如我们在希伯来书5：14节中读到：“惟独长大成人（或完全人）的才能吃干粮，”你要做完全人。是时候在属灵上成长了。这也符合哥林多前书13章以及预言的整体观念，因为祂在哥林多前书13：9节说：
我们现在所知道的有限（部分的），先知所讲的也有限（部分的），
那就是说，在教会时代的1955年期间，神的子民在教会中对教训的理解是有限的或部分的——他们明白的是有限的。所以他们所讲的也有限，因为他们不能“圆满地”知道。请记住那节经文说，“惟独长大成人（或完全人）的才能吃干粮，”完全的意思就是指充满到最圆满的地步。但教会知道的有限，所以他们只能所讲的也有限。然后在哥林多前书13章10节继续说：
等那完全的来到 ...
谁是完全的？是神的圣灵。这是对1994年开始的第二次圣灵浇灌的预言。哥林多前书是在五旬节那天第一次圣灵浇灌的几十年后由神感动保罗而写成的，所以如果圣灵已经降临并开始向世界传扬福音，那为什么还需要圣灵降临呢？教会建立起来，教会时代已经开始，那么为什么说“等那完全的来到”呢？请与约翰福音16：12节进行对比：
“ 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作 “ 不能领会 ” ）。
这是基督说的话，基督是话语。祂说祂有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了或不能领会。然后在约翰福音16：13节说：
只等真理的圣灵来了 （然而当真理的圣灵来了时） ...
我们记得哥林多前书13：10说的话：“等那完全的来到 ... ”真理的圣灵来了后会发生什么呢？在约翰福音16：13节继续说：
... 他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。
我们会被引到进入一切的真理。一切的真理的另一种说法是，“完全的真理”或“圆满的真理。”一切的真理不是有限的真理或部分的真理，而是全部的真理，这件事发生在圣灵第二次浇灌的时候，我们可以精确指出那是在1994年圣经浇灌下了春雨。圣灵一直在审判日期间通过显明神公义审判的启示继续作工，我们因此继续学习。“他要引导你们明白（原文作 “ 进入 ” ）一切的真理，”这就是在描述现在的时刻。也就是说我们会从忠实的圣经教导中明白正确的真理。可信真实的教训会出现，那就是哥林多前书13章中提到的内容。可信真实的教训与知道的有关。在哥林多前书13：9-10节中说：
我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
什么是“有限”的？知道的是“有限”的。以前只是知道的有限，但现在我们知道全部。我们会“完全地”知道。不——我们不会知道神的每一件深奥的事情。完全地知道是在未来的永恒中会发生的事情，那时我们学习神的深奥知识，我们将永远不会到达那个永恒的尽头，所以我们将永远学习神的事情。但是神为祂的子民在这个世界上衡量了一定数量或程度的教训知识。我们在有限的物质形态中是有限的，无法参透神深奥的、奥秘的事情。我们的身体必须经过改变才能参透这些信息，但是关于这个世界的一切，总有一天神会“把世界填满，”圣灵会引到我们进入一切的真理。
再次，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。教会时代已经结束了，他们的信经和信条现在被我们认出是“邱坛，”“邱坛”已经被废除了。他们对“信心”和救赎如何发生的理解被废除了。他们对水洗会带来某种特殊恩典的理解被废除了。他们对基督于公元33年在十字架上赎罪的理解被废除了，等等。随着一切真理的出现，已经作出了更正。
请注意在神说到等那完全的来到之后，有限的理解就消失了。然后在哥林多前书13：11中继续说：
我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子 ...
我们可以说孩子有有限的理解吗？是的，他们只是在学习。他们在属灵上吃的是“话语的奶，”孩子们必须被小心翼翼和温柔的养育，喂养，直到他们可以成长到吃“干粮”的阶段。在末了的教会时代结束就是神的选民“成长”的过渡时期，正如在哥林多前书13章11节所说：
... 既成了人，就把孩子的事丢弃了。
我们丢弃了教会和会众的教训。保罗把这句话写于公元一世纪，那时是教会时代，所以他在哥林多前书13章12节说：
我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（ “ 模糊不清 ” 原文作 “ 如同猜谜 ” ），到那时，就要面对面了 ...
在我们的时代，我们看见了“面对面，”这是神在表明祂将揭示“祂的面孔”时使用的一个短语，祂不再用比喻说话，而是明说（约翰福音16：29），祂要把隐藏的真理显明给我们。然后在哥林多前书13章12节继续说：
... 我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样 。
所知道的有限是在教会时代。“那时”就是末时，到末时我们就“全知道，如同主知道我一样。”
我们不得不说，这就是利百加的奶母底波拉——那个提供乳养和奶的人——在120年后去世时的情景。神的子民不再吃纯净的“奶”了，而是到了吃“干粮”的时候了。
克里斯麦肯于2022年2月4日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第10讲，我们要阅读创世记35：8：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
我们发现了一些与末时有关的有益的属灵信息，它与我们以前学到的关于教会时代结束的许多事情相吻合。创世记35：8节是另一节经文证实了在“时候满足”的时候，我们就来到了1988年和撒旦被捆绑的时期，“时候满足”的时候应该是12000年，但它变成了13000年，因为撒旦被捆绑1000年是比喻性的。神可以用数字“12”和数字“13”这两个数字指向同一日期和世界历史阶段的同一个终点。
那也是神开始打开祂话语的时期。主若愿意，有一天我们会在创世记的查考中继续前进，我们会进行到约瑟在埃及作宰相的那个段落，当时主向约瑟启示会有一场大饥荒，他将这个信息预先告诉了法老。就这样约瑟被提拔到全地第二权柄的位置。在饥荒以前，有七个丰年，他们就积蓄五谷以防备饥荒的时候，因为他们知道饥荒将到。七个丰年之后，饥荒果然来到了，在饥荒最初的几年里，雅各和他的家人住在迦南地，这在属灵上象征神的子民在教会和会众里。他们听见在埃及有粮，却不知道约瑟在埃及，于是雅各打发他的儿子们往埃及去，却留便雅悯在家里。他们受打发去籴粮，他们出发了。然后约瑟认出了他们，但他们没有认出约瑟，约瑟设定了一个精密的计谋，以迫使他们回去并带来他们的弟兄便雅悯。最后，他在创世记45：1-3节中向他的弟兄们显明了自己：
约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候，并没有一人站在他面前。他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟，我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。
“面前”这个词大约有390次翻译成“面或脸，”翻译成“面前”只有76次。他们“对他的脸感到惊慌。”然后在创世记45：4节说：
约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来，他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。
他使他们相信他就是约瑟，约瑟是基督的典型写照。这是一个历史性的比喻，指向基督将在教会之外显明自己（因为他们在埃及而不是迦南），他的弟兄们代表在迦南的神的选民。然后他最终把他们从迦南带出来，在他的照顾下进入埃及（世界）。这就是约瑟露面后发生的事情。记得我们查考过哥林多前书13：10节，其中谈到神的计划是要消除在教会时代盛行的有限的理解的或有限的知道：“ 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。 ”这发生在圣灵第二次浇灌的时候。哥林多前书13：12节说：
我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（“模糊不清”原文作“如同猜谜”），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
约瑟知道他的弟兄们，但直到他露出他的面目，使他们确信他就是他们卖到埃及做奴隶的那个人，他的弟兄们才知道他。当他们与约瑟面对面的时候就有了相认，他们把全家人带出迦南。雅各的心苏醒了，所有的以色列人都进入了埃及。
还有“粮仓”指向神话语中隐藏的真理，这些真理在丰年间隐藏起来了。任何人都不允许触碰粮仓里的五谷。这些粮食被收集起来并储藏在仓库里。可以说粮食被“封存”了。你不能得到任何粮食，因为粮食受保存是为了在丰年结束时的一个特定的用途。当教会时代结束时才可以获取到粮食。你看，这是完全吻合的。
他们从迦南出来，因为食物（或属灵滋养）不再充足，他们出来寻找干粮，神话语中的隐藏的吗哪。神供给了隐藏的吗哪，祂“完全地”显明了自己。同样，那也是底波拉，那位曾提供乳养提供奶的人死去时的表达的概念。
如果你还记得我们在前几次查考中看了耶利米哀歌第4章，我们看到神是如何使用奶母或乳养这个词的。在耶利米哀歌4：3-4节中说：
野狗尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。
没有什么可喝的。已经干涸了。神的话语甚至在教会和会众中也不提供“奶”了，因为饥荒，就是听神话语的饥荒已经来临。教会中可怜的孩子和人们没有来自神的喂养。要找到喂养唯一的出路是离开教会，就像雅各和他的家人在饥荒的两年后离开迦南，进入埃及一样。
顺便说一下，神会不时地提供一段经文来证明从圣经中寻找属灵意义是正确的。例如，当我们说迦南代表教会；埃及代表世界；约瑟写照基督；雅各和他的家人从迦南出来并进入埃及代表神的子民从教会里出来，来到世界上，在世界上他们会找到坚固灵魂所需要的属灵的食物，等等，这就是我们所做的。当我们说那是大灾难的时候，我们之所以这么说，是因为神在使徒行传第七章11节说了那件事，他把那七个荒年称为“大受艰难”，而“大受艰难（megas-thlipsis）”这两个词也翻译成“大灾难。”通过使徒行传7：11节神告诉我们七个荒年是大灾难的写照，神把大灾难分解为在迦南的两年，在埃及的五年。从迦南出来到埃及去是离开犹太（教会），逃到山上（神那里）去的画面。这一切都完全吻合，因为这是真实的。那就是圣经的教导。神是一位从起初就知道末后的神（以赛亚书46：10），祂知道末后，所以当祂赐给摩西信息关于世界末了会发生什么事情时，祂能够把经文精准地放置在创世记中。
耶利米哀歌的这一节提到了这些可怜的孩子，我们记得神把真信徒比作祂的儿女。我们被称作“小孩子，”特别是在约翰一书中我们一次又一次地被称为“小孩子（小子们）。”但在会众中的那些人可没有什么可“吮吸或奶”的，那就是马太福音24章的观点，那一章与大灾难和世界末了的时间有关。我们在马太福音24：19-21节中读到：
当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。
这段经文说到与所说的七个荒年，大受艰难或大灾难（megas-thlipsis）是同一件事。我们看到这段经文说怀孕的和奶孩子的有祸了。奶孩子的有祸了！曾经赐给我们乳汁的底波拉有祸了，因为乳汁已经没有了。再也没有“奶”可吮吸了。
这里我们被告知底波拉死了，提供乳汁的话语死了，埋在了橡树底下，这当然使我们想起了启示录11章，虽然有一些不同。但关于这两个见证人也有相似之处，正如启示录11：3节中说：
我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。
这两个见证人是那些在教会中说预言的人，他们的预言是有限的。根据哥林多前书13章的陈述，他们有着有限的理解和有限的预言。这两个证人就是摩西和以利亚。摩西认同律法，以利亚认同先知。神时常用“律法和先知”这个短语来代表圣经。所以这两个见证人在教会时代的各个教会中都在传道或说预言。然后在启示录11：4-5节继续说：
他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。
请注意启示录11：6节中关于两个见证人的描述：
这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨...
当我们查考圣经时，有人祈祷，天就闭塞，这个特别强调出来的人是谁呢？让我们去看雅各书5：17：
以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。
正如我提到的，两个见证人中的一位是以利亚，这两个见证人曾经“ 在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血...” 是谁把水变为血？是神做的，但祂使用的是谁？祂使用了摩西。当时法老下到河边，摩西用杖触碰了水，神就把水变成血。神通过摩西行了这事。因此我们看到这两种能力（叫天闭塞不下雨，使水变为血）认同摩西和以利亚或“律法和先知”，也就是神的话语。然后在启示录11：7节中继续说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
在教会中话语的见证人将被“杀死，”那意味着话语会死亡。启示录11章这段话的不同之处在于我们读到这两个见证人“ 他们的尸首就倒在大城里的街上...从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。 ”这是有原因的，因为在教会时代结束后，教会继续拥有圣经；他们在教堂的长椅上和讲坛上放着圣经，他们继续阅读圣经并接受圣经的教导。因此话语或道还在教会中，但话语是“没有生命的。”话语是“死的，”因为基督的灵已经从会众当中离开了，如果没有灵，话语可以整天被宣讲和阅读，但对救赎来说，话语不会产生任何影响。不可能有因听道而产生得救的信心了，如果罗马书10：17节所说：“ 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”信道必须与神的灵的作工相结合。没有人可以拿起一本圣经，把圣经当做“魔杖”来打开别人属灵的耳朵，使他们获得（属灵的）生命。所以这就是他们的尸首仍未埋葬的原因。他们仍然有圣经，但他们是死的。这就是他们与底波拉相似的地方，因为底波拉死了。
这两个见证人后来被称为两位先知，他们在三天半后站起来，这与大灾难的后半部分相吻合，当时福音在全地被传扬，而埃及代表世界。当神差遣了福音，特别是通过电子媒介来拯救许多的人时，当时埃及（世界）有着大量的五谷。令人惊讶的是神如此奇妙地安排了这一切，将这里和那里的属灵意义和谐地联系在一起，这一切都完美地结合在一起。这就是我们如何知道我们已经得出了真理。
克里斯麦肯于2月8号初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章第11讲，我们要阅读创世记35：8-10：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。
我就读到这里。我们一直在查考第8节以及利百加的奶母底波拉死了的属灵意义。奇怪的是，主告诉我们她被埋葬在伯特利（神的家）下边，一棵叫作亚伦巴古的橡树底下，而亚伦巴古的字面意思是“哭泣的橡树。”
请记住我们最初看到“橡树”这个词时是在创世记35章第4节。雅各的家人和家里的人把一切的神像和耳朵上的环子交出来，他把它们藏在示剑那里的橡树底下。我们看到“橡树”一词与翻译为“神”的“el-aw”这个词密切相关。我们讨论了这一点，如果你错过了你可以回到第6讲复习一下，但“橡树”与单词“神”是等同的。因此“橡树”这个词与用于与“哭泣的橡树”有关联，虽然“橡树”不是“哭泣的橡树”的同一个词，而是一个相关的词，那它也与“哭泣的橡树”或“哭泣的神”有着相同的认同。这与我们所查考的关于历史性比喻的更深层的属灵意义非常吻合。一个历史的比喻意味着这是真实的历史，但神把它放在圣经中是为了在利百加奶母的死亡中的教导属灵真理。
我们查考了“奶母，”我们看到奶母认同赐下“乳汁，”它与提供灵奶的神的话语密切相关。单词“底波拉”的意思是“话语，”所以这都是符合的。
关于底波拉的死亡，我们在启示录11章看到“两个见证人”与“摩西和以利亚”或“律法和先知”有关。“律法和先知”反过来又指向神的话语。这两个见证人代表了在教会时代期间神的话语在会众中的见证，当教会时代结束时撒旦被释放，见证就结束了。我们在上次的查考中看到了这一点，但在启示录11：7-8节说：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
我们讨论了底波拉历史上的死亡和她被埋葬与两个见证人的尸首倒在大城里的街上，可他们没有被埋葬之间的区别。我们花费一些时间讨论了这一点。神话语的能力通过神的灵来作工，神的灵需要在会众里作工以便神的话语是“活泼而有功效的，”正如希伯来书4：12节所说。神的灵离开了，话语就“死”了，基督从会众中出来了。但他们在教会中仍然有圣经，会众的成员仍然坐在座位上，膝上放着圣经，所以他们有话语，但没有神灵的授权或祝福，这是“死了的话语。”在死了的话语上不可能有救赎，也没有神的祝福。神咒诅了他们的祝福。话语在物质上仍然存在，所以被写照成“未埋葬的”，但它是“死的”。这两个见证人已经被杀了。
我们谈到过这一点，但还有一节经文，我想查考一下启示录11章。我要阅读前几节，但我们会关注第2节。在启示录11：1-2节说：
有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。
这段经文在告诉我们神的旨意是把有形教会交给外邦人（列国），而列国是在撒旦的权势之下，所以它基本上是在说与启示录20：7-8节相同的事情：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国（“方”原文作“角”），就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。
翻译为“列国”的希腊语单词与翻译为“外邦人”的单词相同，所以它指的是所有的国（地上四方的）。而“歌革和玛各”是神用来描述撒旦前所未有地统治列国的情形。撒旦是“歌革，”“玛各”代表列国。然后在启示录20：8节中继续说：
他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城...
这恰好与启示录11：7节中“兽”被释放时的上来吻合：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
所以这一切都吻合在一起。这是撒旦和列国，我们知道撒旦并没有使用所有未得救的人（外邦人）来战胜有形教会，但他使用了未得救人中的大量的人。比如，当我们观察世界上自称基督徒的人数时，大约有20亿人在教会和会众中。他们活跃在天主教会，以及对话语加添或删减的其他各种教会中，比如相信“方言和异象”的灵恩派教会等等。当主结束教会时代时，如果教会中有20亿人，这意味着有20亿“外邦人”或“稗子。”世界上未得救的人已经进入会众里，请记住根据麦子和稗子的比喻，撒旦是幕后黑手。有人问为什么在田里有稗子，回答是：“ 这是仇敌做的 。”撒旦就是那个仇敌，那个比喻的解释在马太福音13：38节告诉我们：
田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子，
撒下稗子的仇敌就是魔鬼，所以他起了决定性作用，因为未得救的人是他的儿女或他的子民，那就是为什么神要对胆敢伸手攻击“神的受膏者”的撒旦负责的原因。虽然教会中的人已经不再是神的子民，然而他们有基督的名字，他们在教会时代期间得到了神的祝福。撒旦和他的众军，那些未得救的列国的人大约有20亿人，是所有国家的重要组成部分，他们是世界的众军，歌革和玛各。因此当对教会的审判在23年（8400天）后于2011年5月21日完成时，主从对教会的审判过渡到对世界的审判。这是“清算的日子”或神为祂的子民报仇的日子，撒旦和他的众军曾玷污、亵渎和践踏了他们。这是启示录11：2节中的关键词组：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。
这就是大灾难和神对有形教会审判的持续时间，为期23年。在这段时间里，外邦人（列国）把圣城践踏在脚下，他们这样做，就等于把神的话语践踏在脚下。两个见证人已经“死了，”但他们仍然存在。他们留在了那里？在神的家里（伯特利）。伯特利就是两个见证人被杀的地方。他们的尸首在那段时间里一直留在那里。如果他们死去并仆倒了，那么撒旦和他的使者就在他们之上——他们战胜了圣徒的营。他们在践踏神的国在地上的外在代表以及他们在教会中仍然拥有的神的话语。
那就是为什么极力强调底波拉的原因，她是利百加的奶母（提供乳汁的人），当她死后就被埋葬在“伯特利下面，”伯特利的意思是“神的家。”彼得前书4：17节告诉我们审判从神的家起首。所以伯特利是当时（大灾难期间）受审判的有形教会的象征和写照。但它与两个见证人一起继续在下面或在脚下。
这里“践踏”是一个斯特朗编号是#3961的希腊语单词“pat-eh'-o”的翻译，这个单词只出现了5次。在路加福音21：20节说：
你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。
是什么兵围困了耶路撒冷，蒙爱的城和圣徒的营？启示录20：8-9节解释说是“歌革和玛各”来围住（围困）圣徒的营。让我们在启示录20：9节再读一遍：
他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城...
耶路撒冷是蒙爱的城。我们知道路加福音21：20节描述的是代表教会时代的“一千年”结束后，撒旦被释放的同一段时期。
再次，在路加福音21：20节里说：
你们看见耶路撒冷被兵围困...
我们用属灵的眼睛“看见”这些事情。那就是我们“看见”的方式。我们查考圣经，神教导我们真理，如教会时代的结束。我们明白了真理，因为祂赐给我们耳朵听真理的声音，我们信靠真理。以那种方式，我们“看见”真理。所以这是在告诉我们神的选民将看见和明白。将来有一天我们会拥有明白耶路撒冷（有形教会）被兵围困的悟性。然后在路加福音21：20-21节继续说：
...就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。
也就是说，教会时代结束了。犹太是“谚语”和“比喻，”因为神已经审判了它，而且神在旧约中至少两次告诉我们这个事实，如若以色列和犹大继续不忠，神将审判他们使他们成为“谚语或讥诮”和“比喻或笑谈（参考申命记28：37以及列王纪上9：7）。”这正是所发生的事情。犹太还代表了别的东西，也就是比喻的本质，犹太代表的是新约的有形教会。这不是在告诉我们字面上的历史上的犹大地，或字面上的耶路撒冷城，而是在属灵上指向在末了时期的世上的教会和会众，因为成为荒场的日子必须与启示录20章中撒旦被释放，也就是蒙爱的城被围困的时期一致。
“那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，” 这句话与马太福音24章这一平行对应章节相关联，在这一章中，基督回答了门徒的问题：“ 你降临和世界的末了，有什么预兆呢 ？”记住他们的问题是由我们在马太福音24：1-2中读到的内容引起的：
耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了
然后门徒问，“ 请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢 ？”神把圣殿的彻底毁灭（没有一块石头留在石头上）与末了联系起来，由于基督用比喻说话，“圣殿”指向在世界末了时期的教会。你看到犹太是如何与拆毁圣殿和基督在世界末了的降临相关联的吗？我们记得审判是从神的家起首的，在大灾难之后，还有对世界列国（外邦人）的最终审判。
回到路加福音21章，在路加福音21：22-23节说：
因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。当那些日子，怀孕的和奶 （乳养） 孩子的有祸了...
请记住底波拉，即奶母，翻译成“奶母”的这个词也有“乳养”的意思。话语（底波拉）提供乳养。那就是奶母的工作，那就是为什么底波拉如此明确地与在末了和教会时代结束时将发生的事情联系起来。这是话语或道为属灵的孩子提供“乳养（奶）”的结束，这一点我们在前几次查考中也讨论过。教会时代被神比喻为提供“话语的奶”的时期，因为教会只有有限的理解或有限的知识，就像小孩子只有有限的理解一样。随着孩子的成长，他们的知识和理解也在增长。神使用整个教会时代作为作为“孩子”的时期，而末了的时期就是神拣选的儿女在神的恩典和知识上长进的成熟或长大成人的时期，我们就从话语的奶成长到话语的肉（干粮）。再次，在路加福音21：23-24节说：
当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了，因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀【英：刀刃】下…
“刃”这个词也可以翻译成“口，”我们认识到“刀”这个词是作为话语的形象来使用的，所以当它提供了属灵上的翻译时就说得通了：“ ... 他们要倒在话语的口下。”然后在路加福音21：24节继续说：
...又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。
再次，写照有形教会的耶路撒冷被践踏了。我们可以插入“被外邦人践踏在脚下，”启示录11章2节这就这样翻译的（中文圣经没有把“在脚下”翻译出来）。因此这与启示录11章和启示录20章有直接地联系，因此我们完全明白其中的内容，因为主打开了我们的眼睛来明白在末了的这些事情。
再次，“pat-eh'-o 践踏”这个特定的词使用了5次，但我们只看了其中的两处经文，主若愿意，当我们在下次的创世记的圣经查考中聚在一起时我们要继续查考这个词。
克里斯麦肯于2月9号初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的12讲，我们要阅读创世记35：8-10：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。
我就读到这里。在过去的几次查考中，我们查考了第8节和利百加的奶母底波拉的属灵意义，她死后被埋葬在伯特利下边的橡树底下。神说那棵树的名字叫亚伦巴古。
我很高兴你可能在家里对自己说，“是的，底波拉的意思是‘话语，’我知道这点。”如果这一点给我们留下了深刻的印象，那是很好的，也许我们不会忘记它。然而，我们确实有忘记的倾向，因为我们只是人，所以让我们记住这些事情总是好的。
底波拉确实认同神的话语，她是一位奶母，而“奶母”这个词就是翻译成“乳养”的那个词。我们知道主把祂的话语比作为儿女提供奶的母亲。在过去神拯救我们的时候我们喝“话语的奶。”我们是如何出（重）生的？我们是藉着话语出生的：“ 因为信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”道（话语）使我们出生。我们是从道生的，然后道喂养我们。
但是在末了的时候，是时候离开“奶”继续前进了，所以神打开了圣经，显明了祂曾存储起来要在末了的灾难中给祂的子民以属灵滋养的神深奥的事情。首先是大灾难，之后是第二个灾难。末了时期有两个灾难，这两个灾难是两次审判。“灾难”这个词基本上是审判的同义词。在审判期间主会打开祂的话语来显明被比作“话语的肉或干粮”的深奥的事情。因此，我们在神的恩典和知识上长进了。我们已经成熟，达到我们可以吃“肉或干粮”的地步，所以那就是为什么说底波拉（话语）已经死亡了。
但第8节还有一个额外的强调，就是那里说她被“埋葬”了。正如我之前提到的，这段经文有很多词都指向“下面。”当你被埋葬时，你通常会被埋在地下面。然后是“下边”这个单词，它与在下面有关。伯特利的意思是“神的家，”我们知道教会是神的家。所以话语不再提供“乳养”了，因为她死了，她在神的家“下边，”在橡树“底下。”因此即使是“在底下”这个词，也非常强调这个词话语是在“下面，”尤其是在神的家下面或在神的家底下。因此我们去看了启示录11章，我要再读一遍，在启示录11：2节里说：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。
翻译成三个英文单词“践踏【英：在脚下面践踏】”的是一个希腊单词“pat-eh’-o ”的翻译，这个单词在新约中只出现了五次。我们从启示录11：2节开始，那里是这个单词的第一次使用，然后我们来到路加福音21章，在那里神说耶路撒冷要被外邦人或列国践踏，所以这是类似的背景。这两节经文讲论的都是教会时代的结束，即对神的家审判的时期。这是撒旦被释放，“两个见证人”被杀的时候。这两个见证人认同“律法和先知，”或“摩西和以利亚。”“律法和先知”这个词组是一个代表神的道的比喻。所以神的道在撒旦上来时被杀了，他们的“尸首”就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛和埃及。神的灵离开了背道的有形教会，有形教会拥有神的道，可他们却践踏神的道。这就是创世记35章告诉我们底波拉，那个提供“乳养”的人，死了并埋葬在“伯特利下边”或神的家下面的原因。她被埋葬在名字叫亚伦巴古的橡树底下，亚伦巴古的意思是“哭泣的橡树。”我们已经看到，创世记35章前面使用的“橡树”这个词与神的名字“ay-law”非常相似。（我认为唯一的区别是元音的指向，所以基本上是同一个词。）这是神在旧约中使用的名字，所以当我们读到底波拉在“哭泣的橡树”下面时，那就像“哭泣的神。”而这立即让我们想起我们在路加福音19：41-44节中读到的主耶稣基督：
耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”
这些经文中有很多信息，但我们可以看到它们与马太福音24章的联系。当基督说没有一块石头留在石头上时，这一章就是这样开始的。这促使门徒问祂说，“ 请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢 ？”然后主回答了他们，祂在本章中谈到了对教会的审判和对世界的审判。在这种背景下，基督看见城，就为它哀哭，因此这意味着祂“在教会上头。”祂当然是在上头的，因为祂是神，神从上头往下俯瞰。因此在历史上女性底波拉被埋葬在伯特利这个地方的橡树底下，但在属灵上那指向一个悲惨和悲伤的事实，就是神的道在撒旦被释放进入教会和会众中时被杀死，神的道在教会和会众的下面。他们把“圣城”在脚下践踏，教会和会众之所以是圣城，是因为神的道在那里，但他们却不理会神的道。他们对神的道“只是口头上说得好听，”但他们随心所欲，他们这种态度对待神的道无疑是在“践踏神的道”。如果我们翻到以西结书34章，这也是神讲到教会时代已经结束的一章。在以西结书34：9-10节说：
所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。”
当主结束了教会时代时这正是祂所做的。祂使牧人（牧师、长老、执事、祭司、主教）不再喂养群羊，神亲自接管了喂养群羊的责任。这就是以西结书34章所指出的，神强调说祂会在以色列的山上喂养祂的羊。正因为如此，这确实是一段美妙的章节。神要喂养祂的羊，而不是使用牧师，因为祂不使用教会了。所以祂要把祂的子民带出来，而身在有形教会之外就是“山上。”记得这是马太福音24：16节的命令：“ 那时，在犹太的，应当逃到山上 ；”山上认同神，祂的国和祂的道。神的子民从教会里出来，神遵守了祂的应许，在属灵上喂养他们。
再次，神对牧人说话，祂在以西结书34：18-19节说：
你们这些肥壮的羊，在美好的草场吃草，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊，只得吃你们所践踏的，喝你们【英有：用脚】所搅浑的。”
直到神的选民从教会里出来的时候，这就是教会内部的景况。在2011年5月21日之前的时间里是大灾难时期，神的忿怒临到世上所有的教会，撒旦是他们的统治者。他已经辖管了教会，圣经的教训和教导的真正要点受到质疑和推翻，被谎言所取代，这就是教会对坐在长椅上的人们的教导。然后神结束了教会时代完成了分离麦子和稗子的过程，所以到2011年5月21日，所有的“麦子”都身在教会之外，只留下稗子。所以神的子民不再喝牧人用脚所搅浑的“水”了，而“脚”与玷污了圣经的纯正教训的人的意志有关。人的意志就像药剂师的药膏中的一只苍蝇，这只苍蝇搅浑了药膏。它不再忠实于主口述的配方和成分，以便为了让它发出香气，成为主所喜悦的气味。假福音都散发出恶臭，它们搅浑了神的道。这些牧人们在说，“来，喝点福音的水吧。”但那是假福音，假福音通过添加人的行为或工作，坚持认为人必须做某事才能得救，从而歪曲了恩典的福音。“是的，救赎是靠拣选，但你必须相信。”还有许多神的道的教训被歪曲、玷污和搅浑了。用“搅浑”这个词来描述在他们结束时在教会和会众中所传讲的福音，是一个很好的描述的单词。
因此神呼召我们出来补救这种情形，祂接管了牧羊群羊的任务，因为在教会外面春雨正在降下，神已经打开了祂子民的眼睛来遵行正确地，用属灵的话解释属灵的事的圣经查考方法。当我们这样做时，圣经说是谁在教导或指教呢？是神的灵，圣灵在指教我们，因此神在成就祂要在以色列的山上喂养群羊的应许。
我们发现“pat-eh'-o”这个词翻译成“践踏，”在启示录11：2节中说到圣城要被践踏四十二个月。在路加福音21：23-24节中，耶路撒冷也被外邦人践踏。但“践踏”这个词又使用了三次，我认为展示了一些关于神使用这个词的方式是重要的。所以我们要去看一下路加福音10：17-19：
那七十个人欢欢喜喜地回来说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄【英：能力】可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。
践踏这个词就是我们的希腊语单词“pat-eh’-o践踏。”我们读到“能力”一词在这节经文中使用了两次。第一次是说，“ 我已经给你们权柄【 英：能力。中文版翻译更准确】 可以践踏蛇和蝎子… ”权柄这个词的斯特朗编号是#1849，它来自希腊语单词“ex-oo-see’-ah。”第二次是说，“ 又胜过仇敌一切的能力 ，”第二个权柄是希腊语单词“doo’-nam-is，”它的斯特朗编号是#1411。所以这是两个不同的希腊语单词，那就是为什么我们要去查考希腊语，因为当我们用英语阅读时，这节经文说的似乎是同一个词：“ 我已经给你们能力可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。 ”你看，仇敌的能力或“doo’-nam-is”不是仇敌的能力“ex-oo-see’-ah，”因为单词“ex-oo-see'-ah”在本节的前半部分，也可以翻译成“权柄。”因此基督是对那两个两个出去的七十人说的，他们写照在教会时代期间传扬出去的福音。数字“二”代表神的道的看管人，还有强调了“两个见证人”。两个人会去这里，两个人会去那里；有两个人往另一个方向去，但总是“两个人”，“二”代表摩西和以利亚，也就是律法和先知或道的差遣。换句话说，基督是在说，“我会赐给你们权柄践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。”那不是仇敌的权柄，因为此时此刻神所赐下的权柄已经赐给了神的子民和神的话语，如同权柄在教会当中运行一样。权柄没有赐给撒旦，他在那时没有这个权柄。如果我们再次返回到启示录，让我们阅读启示录11：2：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。
我们会看到“践踏”这个词伴随着“权柄”的概念。在路加福音10章里，是七十人（两个见证人）被赋予了权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。我们还会看到在教会时代结束时，这种权柄赐给了撒旦，但先让我们继续阅读，因为这种权柄与路加福音10章中关于七十人两个两个打发出去有关。在启示录11：3-4节里说：
我要使我那两个见证人【 英：我要把权柄赐给我那两个见证人】 ，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。
（这节中的“权柄”这个词是斜体的，所以在希腊文中并没有这个词。）我们看到这节经文强调了数字“二，”代表了道的看守者和对神的道本身的认同。然后在启示录11：5-6节里说：
若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
这里的“权柄”一词是“ex-oo-see'-ah，”与路加福音10章的“权柄”是同一个词。所以他们有那种权柄。又说，“ 若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。 ”这是在告诉我们他们有权柄，可以胜过仇敌，就是撒旦和他的国的一切的能力。回到路加福音10章，在路加福音10：19节里说：
我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。
你看，就是这种关系。你拥有权柄，你会做践踏的事。但在神计划的时候和季节里，发生了转变，教会时代来到了尽头。这就是我们在启示录11：7节读到的内容：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
主若愿意，在我们接下来的查考中我们会看到随着这个“局势的扭转，”撒旦被赋予了统治教会的权柄，他有权柄践踏两个见证人，也就是所有世上的教会和会众。
克里斯麦肯于2月10号初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的13讲，我们要继续阅读创世记35：8-10：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说： “ 你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。 ” 这样，他就改名叫以色列。
我们在第8节已经花了很多时间来讨论已经死了的利百加的奶母底波拉。我们明白底波拉名字的意思是“话语，”翻译成“奶母”的这个词的意思是提供“乳养。”而这与神的话语，圣经，为那些已经重生的人提供灵奶的属灵画面完全吻合，但她已经“死了。”
这让我们想起了在末时的教会时代结束时发生的事情。当时在1955年的教会时代代表神的话语和话语在教会和会众中的传道的“两个见证人”被“杀”了，教会和会众中的话语“死了。”
同样，在第8节，我们不得不看到对底波拉被埋葬在意思是“神的家”的伯特利下边的着重强调。所以神的家在底波拉的“上面，”这使我们查考了几段经文，其中神说到耶路撒冷，圣城被践踏。关于神必须审判教会的原因，这一点强有力地说明在属灵领域实际发生的事情。记得提摩太3：15节的那段经文说：
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。
这节经文直接告诉我们神的家就是教会。我们看到教会会迅速而欣然地承认他们是神的家，因此，他们是“真理的柱石和根基，”因为他们喜欢这个概念。他们想要那种权柄和能力；他们想要成为能够在地上“释放”或在地上“捆绑”的人，但他们却不明白在地上被释放的是先前在天上已经释放的，或在地上捆绑的是先前在天上已经捆绑的。换句话说，先前的行动是神的。这是神的福音。捆绑和释放是祂的能力和权柄，有形教会不可能成为真理的柱石和根基。这是极其明显的，尤其是当我们看到所有的教会教导不同的福音，那么教会能是真理的柱石和根基吗？不——真理的柱石和根基绝不是教会，而一直是永生神。
再次，“神的家”是教会，这是对他们的一项试验。他们会谦卑吗？当神通过经文启示祂的教训时，他们会顺服神的旨意，顺服祂的话语，圣经的权威和权柄吗？或者他们会篡夺权柄，凌驾于话语的权柄之上认为他们是决定什么是真理的柱石和根基的人吗？他们选择了后者，那就是为什么教会在他们的骄傲中坚守他们的教训，这些教训已经固定在他们的信条和信经以及他们的教派立场中，他们不会更改那些教训。“我们是真理的柱石和根基，为什么我们要更改教训？”但事实是圣经显明了他们坚守在信条和信经中的教训是错误的。那些教训是谎言。但圣经显明的教训丝毫没有动摇和撼动他们，他们把自己置于圣经之上。他们的教训是在教会时代期间发展起来的，但是在末时神的灵离开了他们，神把圣经留在会众中，但却没有神的灵祝福（授权）和激活话语，等等。所以话语就像一个“死亡的物品。”那就是末时的景况，因为伯特利，神的家在上面，底波拉在下面。话语在下面，那就是当神说底波拉埋葬在伯特利下边的橡树底下时神所强调的。那棵橡树的名字叫亚伦巴古，意思是“哭泣的橡树”或“哭泣的神，”我们可以说当话语，两个见证人被杀时，基督在当时为耶路撒冷哭泣。于是当两个见证人被杀时，祂在观看一个荒凉的教会尸首，没有一块石头留在石头上。
在我们上次的查考中，我们开始查考了斯特朗编号是#3961的希腊语单词“pat-eh'-o，”我们看到这个词使用在启示录11：2节中：“ ... 他们要践踏圣城 ... ”这再次与教会时代的结束，撒旦的释放，大灾难的开始相匹配或相吻合。
我们也看到这个词第二次使用在同一语境中，在属灵上我们读到耶路撒冷被兵围困。神在路加福音21：23-24节里说：
当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了，因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。
在这段经文中，这是我们第二次看到陈述当教会时代结束后，教会被践踏的同样的真理。我们看到这一点与撒旦领受“权柄”有怎样的关系，我们也可以在启示录13章看到这一点，在那里我们我们可以看到确切的时间。在启示录13：1节说：
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。
这个“兽”是撒旦，从海中上来是从“阴间或深渊”或“无底坑”中上来。那是撒旦被捆绑了象征性的1000年之后被释放的时刻。就是在那个同一时间点，我们可以精确指出那是在1988年5月21日。然后我们在启示录11章里读到关于启示录11：7节中的两个见证人：
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
这是同一只“兽，”撒旦，从无底坑里上来或从海中上来，代表他从被捆绑时所在监里出来了。然后我们在启示录13：5节里读到：
又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。
翻译为“权柄power”的希腊语单词就是单词“权柄authority。”看看这四十二个月是如何与启示录11：2节完美匹配的：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。
这是给了外邦人的或列国的。这是给了撒旦的。他被赐予权柄任意而行42个月，42是一个代表整整23年的整个大灾难的数字。那就是殿外的院子交给外邦人的时间。在整个大灾难时期，他们践踏教会和会众。
在启示录13：7节也说：
又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
所以我们知道撒旦在大灾难期间有很大的能力或权柄。那是神赐给他的权柄，因为神是释放他的那位。神是唯一可以赐下“权柄”的那位，因为权柄在神那里。祂拥有所有的权柄。祂是赋予政府和他们的官长权柄的那位。记得罗马书13：1节中说：“ 在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。 ”“权柄”和“掌权的”就是“ex-oo-see'-ah”这个单词。所以没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。权柄来自神，祂是赐下权柄的那位。
所以当耶路撒冷被践踏的时候，权柄就交给了外邦人的王或巴比伦王，撒旦。就像在旧约中神说尼布甲尼撒是祂的仆人一样。神交给尼布甲尼撒什么任务要完成？就是摧毁悖逆的犹大国和耶路撒冷城，并将犹大百姓掳去。神赐给他这个权柄，因为那指向在末时会发生什么，在末时神的仇敌和祂的国会被赋予权柄来战胜圣徒的营或耶路撒冷，等等。
所以这里有一个联系，我们可以通过这两节经文（路加福音21：24节和启示录11：2节）清楚地看到耶路撒冷或圣城被践踏。而为了做到这一点，（神）必须赐下权柄。
我们也查看了路加福音10章，这导致我们不得不从路加福音21：24节和启示录11：2节中“回溯，”我们在那里看到了教会时代的结束。但在路加福音10章，基督将七十人两个两个地差遣出去，这肯定与差遣话语的整个概念有关，就是“两个见证人”的见证。神的话语会随着“两个见证人”到处传播。在差遣七十人的过程中，基督在路加福音10：18节声明：
... 我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。
这与撒旦在十字架上被捆绑时的坠落有关。根据启示录12章，那是他被驱逐出天堂和“控告弟兄”的被摔下去的时候。然后在路加福音10：19节说到主后33年的那个时候，即教会时代的开始：
我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。
我们看了启示录11：3-6节，其中谈到了两个见证人在地上传道时的见证。他们有权柄，若有人想要害他们，这两个见证人就会毁灭他们，因为神的话语有这种权柄。换句话说，在整个教会时代教会被赋予了这种权柄“ex-oo-see'-ah。”而且，我们可以把教会拥有这种权柄设定为从主后33年开始，到1988年结束。教会之所有有这种权柄，是因为基督在他们中间，他们可以在神的灵的指引和指导下运作。他们的行动是蒙福的，到后来到了教会时代结束的时候，权柄转移到了撒旦和他的众军手中。在教会时代期间，撒旦是被践踏的。请记住，当基督对两个两个受差遣的七十人说话时，祂告诉他们祂已经赐给他们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。但在教会时代结束时，权柄赐给了魔鬼，神的仇敌，他有权柄管辖神的国在地上的外在代表，有形教会。权柄赐给了他，他被释放出来去做他擅长的事情，那就是毁灭。那正是他在给世上所有的教会和会众带来属灵毁灭时所做的。
所以这是我们三次看到这个词，我们看到如果你拥有这种权柄，你就可以践踏他人，如果你不拥有这种权柄，你就是被践踏的人。因此在撒旦被捆绑期间，就好像撒旦和他的国受到了践踏。但后来形势逆转了，在23年的大灾难期间，撒旦起来践踏教会。
但还有一处转移权柄的段落。例如，在启示录14章中我们将第四次读到这个希腊单词“pat-eh'-o，”翻译成“踹。”但首先我们要确定背景，在启示录14：8-12：
又有第二位天使接着说： “ 叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了 ！ ” 又有第三位天使接着他们，大声说： “ 若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝 神大怒的酒，此酒斟在 神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。 ” 圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。我听见从天上有声音说： “ 你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！ ” 圣灵说： “ 是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。 ” 我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。
巴比伦倾倒的背景是审判日。审判日直接引出了对喝神忿怒的杯的描述，并且“喝这杯”是在“圣天使”或圣洁的使者，即选民面前进行的。换句话说，在审判日所有留在地上神拣选的儿女都在见证这一点。我们正看着地上未得救的居民在我们眼前被“剪除，”正如诗篇37篇34节所宣称的那样。在这种扰乱和折磨中，在这段延长的审判日期间，他们如同在喝神忿怒的杯。我们在创世之初就已经在基督里喝了那忿怒的杯。我们在审判台前“显露”或显明出来，但我们没有收到惩罚。我们只是在进行显露或展示（明证），在审判结束时将表明我们没有罪。如果我们有任何罪，我们会在末日与所有其他人被毁灭，但我们将忍耐到底，因为神已经拯救了我们。
所以在这段审判日期间我们的关注点是“圣徒的忍耐，”以及那些“守神诫命的人。”基督对审判日的命令是什么？正如祂在捕获了大量的鱼之后的命令那样，这些鱼代表了在审判日开始之前从大灾难中拯救出来的许多的人。基督的首要命令是什么？“ 你们若爱我，喂养我的羊 （约翰福音21：17）。”
那段经文说，“ 圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的 。”所以神的子民在此，未得救的人在审判日也在此。众人，义人和恶人所遭遇的都是一样（传道书9：2-3）。这就是启示录14章的背景，但我们已经没有时间了。主若愿意，在我们的下次查考中我们将读到“践踏”这个词，以及它与权柄的转移还有一次（最后一次）的关系。
克里斯麦肯于2月11号初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的14讲，我要阅读创世记35：8：
利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。
我们以这节圣经经文为跳板，查看了几段与神在新约时代的总体计划相一致的经文。我们看到预表神话语的底波拉，因为她是赐予“乳养或奶”的人，被埋葬在意思是“神的家”的伯特利下边。所以神的家“在上边，”而底波拉名字的意思所代表的话语“在下边。”
这让我们查考了一个特定的希腊词，“pat-eh'-o，”这个词在新约中使用了五次，我们在路加福音10章里看到在基督设立七十人，两个两个差遣出去时，祂把权柄赐给了各教会。在路加福音10：19节说：
我已经给你们权柄可以践踏（pat-eh’-o）蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力（权柄），断没有什么能害你们。
这节经文的前半部分的单词“权柄”是“ex-oo-see’-ah”，后半部分的“能力（权柄）”一词是一个不同的希腊词“doo'-nam-is。”因此这与教会时代的时间完全吻合，当时教会从基督那里取得合法的权柄来执行将福音传给世界，向万国传福音的使命，使初熟的果子可以得救并带到神面前。他们在整个教会时代期间都有这种权柄。例如，让我们以主后1900年为例，教会时代直到1988年才结束，所以如果有人说：“我不想和教会有任何关系，”他们在当时就会违背神的旨意。神的旨意是让人们去往教会处在牧师和那些掌权的权柄之下。基督把权柄赐给那两个两个受差遣的七十人，就是赐给众教会真正的权柄，去施洗、监督圣餐、训诫和管教会众。在教会时代的过程中，教会领袖所做的一切通常是在神所授予的权柄下进行的，基督已经赐给了他们“ex-oo-see'-ah，”即权柄，来处理祂的话语，并在话语受到差遣时成为话语的看守者，他们拥有权柄可以践踏蛇和蝎子，以及所有干扰神的计划的仇敌的能力。当然撒旦不断地试图干扰和阻碍神的计划，但基督的子民通过基督的权柄执行了这项使命和任务，并且完成了。
在教会时代结束的背景下，我们看到这个相同的希腊词“pat-eh'-o ”使用了两次。一次使用在启示录11：2节中关于圣城被交给外邦人践踏，而在路加福音21：24节中指的是耶路撒冷被外邦人践踏直到外邦人的日期满了。在那时，神把权柄交给了撒旦。我们在启示录13章中看到了这一点，兽上来了，权柄交给兽四十二个月，那是说到圣城被践踏的确切时间段。因此撒旦得到了权柄，那意味着权柄从教会手中夺去，转交给了撒旦，以执行毁灭教会的任务。
顺便说一下，权柄交给了撒旦就是为什么从教会出来进入世界的神的子民没有为任何人施洗的非常符合圣经的理由；我们不举行诸如圣餐之类的礼仪，我们对任何人都没有监管的权柄——我们没有训戒或管教任何人。神并没有赐给我们权柄来做这些事情。神只是一对一地与个人建立属灵关系，拯救人。祂通过传扬福音来拯救祂的子民，祂把祂的子民带进永恒的国，使他们成为祂的永恒教会的一部分。今天如果有人认为，“我仍然可以给人施洗，”那么他们不应该这样做，因为他们缺乏这样做的权柄或“ex-oo-see'-ah。”
这对我来说算是澄清了一些事情。我一直认为这一点是真实的，但我并不确切知道原因，所以这有助于证明从教会里出来的神的子民没有“权柄。”当然，有人对神的子民提出批评，我们可能每月在一个团契小组中聚会一次，有人会说，“你们是一间教会。”不是的——因为要成为一间正式的教会，你必须拥有神赐下的“权柄，”你必须遵循神为教会颁布的结构，比如洗礼的仪式或圣餐。很明显，我们并没有做这些事情，我们断然拒绝成为教会的概念和教会在监督个人方面的服事。人们在做什么不关我们的事。建立个人与神的关系是神的事。我们不监督任何人，我们只能多次告诉人们这些事情，电子圣经团契经常告诉人们我们不是一间教会。在我们的脸书（Facebook）页面上告诉人们我们不是一间教会，在我们的视频网站（YouTube）页面上告诉人们我们不是一间教会。我们不断地教导说教会时代已经结束了，对神来说不再有“正式的”有形教会了。祂已经结束了与教会的关系。但有些人就是想以某种方式来反对我们，以达到打击我们的目的，所以他们会提出这样的指责，但他们无法中从圣经中证明。
我们再次来看“pat-eh'-o ”这个词，我们去看了启示录14章，我们看到那章的背景是审判日（巴比伦的倾倒）以及神倾倒祂忿怒的杯和未得救的人在“圣天使”或“圣使者”面前喝这杯的时期，那就是为什么启示录14：2节说“圣徒的忍耐就在此”的原因了。我们是留在这地上经历延长的审判时期的“圣徒”或“圣者。”基督已经（在审判中）降临了，正如我们从圣经中的许多经文中得知的那样。基督已经降临施行审判了，基督通过祂的话语在属灵上降临了，同时祂带着“祂的千万圣者”——完整的圣徒或圣者施行祂的审判。因此当我们留在地上生活时，神审判计划的施行目前正在我们面前进行。
而这个时期也与“忍耐”有关，因为患难生忍耐。这一点我们就不讲了，但请看启示录13章，在启示录13：10节中大灾难的背景下做了非常相似的陈述：“...圣徒的忍耐和信心就是在此。”然后在下一章启示录14章，在“第二次灾难”，当神的审判从有形教会过渡到世界时的最终审判的背景下，在启示录14：12节说：“圣徒的忍耐就在此...”再次，患难生忍耐，这基本上是在告诉我们还有另一个灾难（患难）。在末时有两个灾难，这两个灾难会把我们带向世界的终结。
在启示录14章中继续，我们在启示录14：18-20节中读到：
又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。”那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里【英：一千六百弗朗】。
“神忿怒的大酒榨”代表着审判，酒榨“踹在城外。”那些被践踏（踹）的人是谁？他们是一切的恶人，或一切从来没有得救的人。没有人偿还他们的罪，因为基督没有拣选他们，祂也没有把他们的罪担在自己身上。所以祂没有为他们的罪而死来为他们赎罪。因此，他们有自己的罪孽在身上，他们必须承受神的忿怒并为此死去。换句话说，他们必须为自己赎罪，这将满足神的律法，但不幸的是，悲哀的是，一旦他们做出这种支付或偿还，他们将永远死去。他们不是神，他们是有限的、堕落的受造物，他们是软弱的，无法胜过死亡，不像主耶稣，祂作为永生神，在为神所有选民的罪支付代价后能够胜过死亡。这一点展示了神的大能，但人却不是这样，人是软弱的。所以人在他死亡的时候没有能力，他不能胜过死亡。他将永远死去。然而，（随着罪人的死亡），律法得以满足，赎价就得以完成。这就是今天（未得救的）世人所能得到的福音。这就是神在好几处经文中提到的“甜酒。”这就是目前在世界上的“新酒，”因为它不是代表在选民的救恩中已经完成或成就的与基督的血相认同的“新酒。”因此对罪的“赎罪”仍然可用，但不幸的是，在罪人为他自己的罪支付的代价中，他将永远死去。而“第二次的死”意味着他被毁灭了，在存在中被消灭了，不复存在了。那就是终结这个人直到永远的意思。那就是那个人在永恒中的终结。他将在未来的永恒中死去，而神所有的选民将继续活下去。
那节经文说，“那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，”生命是在血中。因此神正在践踏（踹）所有悖逆祂的人的生命。一旦这个过程完成，他们将不再有生命。
所以我们知道在我们看到“践踏”的其他经文，比如路加福音10：19节和启示录11：2节，“践踏”是与“权柄”联系在一起的。而在启示录14：20节中与“踹（践踏）”有联系的权柄在哪里呢？我会给你看这节经文，但在看之前，让我们来看一下启示录19章，那章告诉我们主耶稣，那段经文特别想让我们知道祂的名字叫“神之道。”我们在启示录19：14节读到：
在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。
这些骑着白马的众军是圣徒，因为基督带着“他的千万圣者”降临。因此道带着圣徒降临，根据诗篇149篇，圣民手里有两刃的剑，为要施行审判，报复恶人。我们知道“天上的众军”是圣民，因为他们的衣服是“细麻衣，又白又洁，”启示录19：8节告诉我们：“... 这细麻衣就是圣徒所行的义 。”在启示录19：15节说：
有利剑从他口中出来. ..
这节经文是对神之道的进一步强调，因为利剑在希伯来书4：12节中被比作神的道。在启示录19：15节中继续说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们...
为了辖管，你需要什么？你需要“权柄”来辖管，那就是神所行的，祂把权柄交给基督。我们在路加福音10：19节中读到“ex-oo-see'-ah”这个词，我们已经看到这个词翻译成“权柄（power），”但实际上这个词在约翰福音5：25-29节中翻译成“权柄（authority）”：
我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。
父赐给子行审判的权柄，就像主耶稣把这个权柄赐给圣徒一样，根据诗篇149：5-9节，我们手中有两刃的刀：
愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
这是基督赐给祂子民的权柄。这是一个等级制度，不是吗？这是权柄和能力的秩序。在上边的赐给在下边的权柄，然后士兵去执行权柄，我们是在审判日传讲道的人。在审判日，基督所讲的话，道将审判，正如约翰福音12：48节所宣告的：
... 就是我所讲的道在末日要审判他 。
所以我们传讲道，那就是我们这些圣徒在这个时期对世界进行审判的方式。
让我们回到启示录19：15：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（“辖管”原文作“牧”），并要踹全能 神烈怒的酒榨。
又是“踹pat-eh'-o”这个词，基督踹或践踏酒榨。酒榨中有一切的罪人，而基督正在压碎他们的生命。在酒榨中，当你压碎葡萄时就会产生葡萄酒。当主耶稣压碎未得救之人的生命时，他们的血就会流出来，这就是我前面解释的在审判日期间的福音的“新酒。”以赛亚书49章描述了唯一仅存的“饼和酒”的福音，它生动地揭示了“甜酒，”正如以赛亚书49：26节所说：
并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者 。”
欺压你的不是吃基督的“肉”或喝基督的“血。”我们习惯于听到这样的陈述，就是基督说，“ 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的 （约翰福音6：55）。”但那种陈述是指救恩的福音，因为基督的赎罪有可能为所有人所用，那是人类的希望。但现在已经不是这样了，因为祂的血已经全部被使用完了，所有要被拯救的人都得救了。但仍然有“肉和血”的福音，但这是罪人自己的肉，自己的血，他们要以自己的血喝醉，那就是为了赎罪而留下的福音了。当我们深入到“本质”时，福音基本上意味着“赎罪完成了。”福音要么是基督为祂的选民赎罪，要么是每个未得救的人为自己赎罪。
让我们来看一下最后一段经文，然后我们要继续我们创世记的查考。让我们来看一下启示录18章，其中的背景是巴比伦的倾倒，就像我们在启示录14：8节中看到的那样，那节经文宣告，“ 巴比伦倾倒了，倾倒了 ，”然后那章立即谈到了审判日。启示录18章这里也是一样，在启示录18：1节说：
此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
这位天使有大“ex-oo-see'-ah”或权柄。当然这位天使或使者不是别人，正是主耶稣基督，地因祂的荣耀发光或祂的荣耀照亮了地，因为这是“显他公义审判”（罗马书2：5），是对人类的最终审判。然后在启示录18：2节说：
他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了...
这是对撒旦王国已经倒塌的宣告。撒旦的国倾倒了。这方面的证据就是世界上的分裂（纷争），因为分裂的家是站立不住的。基督已经夺取了这个世界的国，祂正在用铁杖辖管（统治），祂拥有这样做的伟大权柄。在23年的大灾难中，撒旦赋予了权柄作为他施行毁灭教会的任务。但赐给他的权柄被收回了。他的权柄过期了。到了2011年5月21日，向整个世界过渡审判的那一天，权柄又收回到主耶稣手中。主耶稣是“万王之王，万主之主。”祂拥有的最大权柄为这个世界定案，并完成关于在神广阔王国面前的即将逝去的世界上悖逆的一切事情。这就是祂在这些年，在这段延长的审判日期间（自2011年5月21日起）所成就的，审判日将持续到2033年，许多圣经证据指出那一年是所有事情的结局和世界的终结。
总结一下，当我们看到“践踏”这个词时，进行践踏的拥有权柄，被践踏的没有权柄。权柄已经从他们身上夺去，他们正处于神的忿怒之下。
克里斯麦肯于2月15号初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的15讲，我要阅读创世记35：9-15：
雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。神又对他说：“我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。”神就从那与雅各说话的地方升上去了。雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒、浇油。雅各就给那地方起名叫伯特利。
我们从第10到15节读到的内容可能对你来说很熟悉，这是应该的，因为我们在雅各早期的生活中读到过非常相似的事情。这是我们可以在创世记28章和创世记32章读到的经文的汇编。例如，让我们回到创世记28：1-5：
以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。
这段经文中以撒把他的儿子打发到巴旦亚兰去了，巴旦亚兰实际上是亚兰的另一个名字。在创世纪35章我们看到当雅各从巴旦亚兰出来的时候，神又向他显现，赐福给他。这意味着在雅各去巴旦亚兰之前他父亲给他的祝福被重申了。这是对约的一种更新。
另外，创世记28章是雅各的经历，当时神在梦中来到雅各那里，架起了一把从地上通到天上的梯子，神的使者在这把梯子上，上去下来。然后我们在创世记28：13-15节读到：
耶和华站在梯子以上（或作“站在他旁边”），说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的 神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”
创世记35章记载了神将雅各带回（归回）迦南地，成全了对他的应许。当然神对他的应许发生了伯特利，正如我们在创世记28：17-19节中读到的：
就惧怕说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（就是“神殿”的意思）；但那地方 （英：那城的名字） 起先名叫路斯。
“神的殿”就是伯特利的意思。所以当我们返回到创世记35章，我们阅读第11-15节时，那基本上是对这些信息的总结。
我要再读一遍创世记35：10：
且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。
这节经文只是回顾了创世记32章发生的事情，那时雅各遇见一个“人，”他与那个人摔跤直到天明，正如创世记32：24-28节所说：
只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜 （英：因为你如同王子，你在神和人面前都有权柄，都得了胜）。”
神把雅各更改了名字先放在创世记32章中，然后祂在创世记35章11-15节里告诉我们更早的事件，比如赐福给亚伯拉罕，以撒然后是雅各。现在雅各已经从巴旦亚兰出来了，神让雅各知道他没有失去祝福，祝福仍旧在他身上。祝福当然在他身上，因为那是永恒的祝福。那是永生的祝福，得到永存的帐幕，迦南的应许之地，他不会失去永远赐给他的祝福。所以主在重申应许，在这个祝福上与雅各确认盟约。
从历史上看，我们认为在创世纪33：17-19节他第一次从巴旦亚兰出来的时候，神对他重申应许更加适合：
雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，
为什么神在那个时候没有坚立这约？我们知道由于示剑将雅各的女儿底拿领进帐棚，与她同寝，所以在那里出现了很大的麻烦。我们不再详细叙述这个事件，但这件事表明已经发生了混乱、不忠心和大罪。所以在他们悔改，交出他们的偶像和耳环，雅各把它们都除掉之后，那么就是神来确认盟约的适当时间了。从历史上看，这是可以理解的。但在属灵上，这也是一段合适的时间，因为它是在得知利百加的奶母底波拉死亡之后。底波拉指向了神的道，就是在教会时代期间提供“乳汁”的道，底波拉的死亡类似于“两个见证人”或被践踏的神的国的代表，耶路撒冷的死亡，正如启示录11：2节所说的。人们认识到对于祂的道，福音的祝福而言，神的约在教会和会众中已经牢固地确立了，神的道也牢固地确立了教会是属于神的，他们代表了在地上的祂的国度。神的道在地上是有目的的，因为道在教会时代给许多人带来了祝福。
但神的道在教会时代结束时是怎样的呢？神的道是否就像对雅各和他的家人那样，仍然能给神拣选的子民带来祝福呢？换句话说，当两个见证人倒在圣城里的街上，被践踏时，那就是神与祂子民立约的结束吗？不是的，约和对亚伯拉罕、以撒和雅各的应许为所有的后裔继续下去，在末时，神的计划是拯救许多的人，他们是那些在主耶稣基督里算作后裔的绝大多数人，因为他们是绝大多数的选民。主把祂“上好的酒”留到最后。祂把上好的救赎工作保留到末时，随着福音的大量浇灌，传遍了教会和会众之外的列国，直到2011年5月21日，神拯救了没有人能数过来的许多的人。这对立约应许的重申和确认是针对我们这些活在大灾难时期的选民的，当时福音在教会外面传扬，主二次伸手救回自己百姓中所余剩的（以赛亚书11：11）。
创世记35章这里说的是非常相似的话，在某些地方，几乎是同样的话。在创世记35：10节神对雅各说：
且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。
如果你还记得我们刚刚读过的创世记32章，那是雅各与神较力的时间点，在创世记32：27-28节里说：
那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力 （英：如同王子一样有权柄） ，都得了胜。”
所以神告诉他为什么他的名叫以色列：“ 因为你与神与人较力 （因为你如同王子，你在神和人面前都有权柄），”这也与他的“得胜”有关。“如同王子有权柄或较力”这个短语是一个斯特朗编号是#8280的希伯来单词的翻译，这个单词在圣经中只出现两次。这个词出现的另一个地方是在何西阿书12：3：
他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力；
在这节经文中这个词翻译成“较力或他有权柄。”这节经文很容易读成“如同王子在神面前有权柄，”就像在创世记35：10节那样。但请注意这不是指雅各与神摔跤的经历，正如创世记32章中记载的那样。何西阿书12：3节的这节经文说的是雅各和他哥哥在母腹中的时候，他抓住哥哥的脚跟。然后神说“ 壮年的时候与神较力， ”或者我们可以说，“壮年的时候如同王子在神面前有权柄。”因此我们感到很惊讶。然后在何西阿书12：4节说：
与天使较力并且得胜 （他有权柄胜过天使并且得胜） …
这节经文中翻译成“较力（权柄）”的单词是一个与第3节中不同的希伯来单词。“较力（权柄）”这个单词的斯特朗编号是#7786，这个词在圣经中只出现三次。一次是在这节经文，还有一次出现在何西阿书8：4节中，在那里这个词翻译成“立首领（众王子），”在关于亚比米勒的管理或统治中这个词也翻译成“管理，”在士师记9：22节说亚比米勒管理以色列人三年。所以#7786翻译成“管理，”“立首领”和“权柄，”但也可以翻译成“王权。”这个词与王室权力或王室权柄有关。再次，在何西阿书12：4节中说：
与天使较力并且得胜 （他有权柄胜过天使并且得胜） ，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人，耶和华是他可记念的名。
所以神把“较力（权柄）”与雅各与神摔跤联系在一起，这就是一场摔跤比赛，不是吗？记得他们的母亲指出当这对孪生兄弟还在母腹中时，在母腹中有很多用我们现今的术语来描述就是“踢”的动作。在创世记25：22节里说：
孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”
在这个特殊的例子中，神是在说小的会胜出，小的会得到祝福而不是大的。那正是历史上的结果。以撒认为他是在为以扫祝福，但实际上他在祝福雅各。
所有这些事情与雅各和以扫在母腹里的彼此相争，神将雅各的名字从雅各改为以色列时赐给雅各的祝福，以及在那时确立了盟约，是如何联系在一起的呢？
主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们想以更清晰、更容易明白的方式阐述这一点。
克里斯麦肯于2月1 6 日初次发表
克里斯麦肯于2022年2月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的16讲，我要阅读创世记35：9-15：
雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。神又对他说：“我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。”神就从那与雅各说话的地方升上去了。雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒、浇油。雅各就给那地方起名叫伯特利。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了神在创世记35：10节说的话：
且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。
我们看到主在确认约，从第10节到15节的这一段对我们来说听起来很熟悉，因为我们最近在创世记28章和创世记32章读到过这些信息，这些信息汇编在创世记35：9-15节中作为对约的重申。从历史上看，这是让雅各知道他的儿子们，即以色列人在示剑所犯的可怕罪行并没有导致神从雅各或以色列人身上撤去祂的祝福的好时机。当然这种祝福指的是属灵的以色列人的属灵的祝福（福气），只不过神使用以色列民族来阐述这一点。
在上次的查考中我也提到过利百加的奶母底波拉就是在这段时期去世的。底波拉代表提供乳汁的道，她的死去在属灵上等同于“两个见证人”在教会时代结束时的死去。众所周知当祂的灵在教会时代积极作工带来救恩的祝福时，神立约的祝福（福音的祝福）就临到了教会。
但是当教会时代结束了，神的百姓（在神的命令下）从教会里出来进入世界后，情况又如何呢？许多人是孤立的，他们不再是可以聚集在一起的外在可见会众的一部分，那么在那个时候神的选民还有祝福吗？是的。那是这段经文的一个属灵写照，也是神在底波拉（道）死后的时期重申立约的原因。主让人们知道仍旧是同样的福音。仍旧是同样的救恩计划，对基督后裔的永恒祝福仍然存在。他们将继承这地，这一点是创世记35：12节所重点强调的：
我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。
神要赐给那地。那里将是永生和永恒的居所的地方，就是新天新地的应许之地。神要赐给那地。当神的家，有形教会在没有一块石头留在石头上不被拆毁的情况下那地不会消失。迦南不是应许之地，但它只是神国度的代表。在永恒的神的国里，每一个神真正拣选的儿女都有公民权，不会被剪除。这就好像神对祂的百姓说：“你不会从天上的耶路撒冷剪除。被剪除的只是地上的耶路撒冷，地上的有形教会，而不是永恒的无形的教会。你们仍然是那属天团体的正式成员，神的祝福从现在到永远都在你们身上，祝福永远不会从你们身上夺去。”你看，一旦我们从这种角度来看这地，从属灵上来说，神用与雅各离开迦南时相同的语言赐予同样的祝福是完全有道理的。就在他离开迦南地时以撒为他祝福，后来他来到了他后来称为伯特利的地方，神在那里与他相遇，赐给他神的使者在梯子上，上去下来的梦。我们当时提到过那是雅各生命中蒙受祝福的美好时光，因为他要离开迦南（可以写照教会），去往哈兰（在应许之地外面的列国）。所以这是类似的事情，特别是在考虑到奶母底波拉所代表的事物死去的背景下。
我想再多讲一些从“雅各”到“以色列”的名字更改的内容。在创世记32章，神问雅各的名字叫什么，然后神在创世记32：28节对雅各说：
那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力 （如同王子在神和人面前有权柄） ，都得了胜。”
我之前提到过“如同王子有权柄”这句话是一个希伯来单词的翻译。这个单词的斯特朗编号是#8280，我把它读成是“saw-raw，”就像“Sarah撒拉”一样。事实上在索引中我们可以看到“Sarah撒拉”这个词是#8283，它与#8280的拼写完全相同。还有斯特朗编号是#8282的另一个单词，这也词也与#8280的拼写完全相同，这个词翻译成“宫女，”“公主或夫人”或“王后。”亚伯拉罕的妻子撒拉这个词是阴性的，撒拉这个词与“宫女，”“公主或夫人”或“王后”有关，#8282这个词是来自斯特朗编号是 #8269的阳性化单词，也就是单词“sar（首领）。”“（后缀“ah”使其具有阴性化特征）。#8269“sar”这个单词翻译成“军长，”“首领（王子），”“官长”等等。#8269这个词有王室、权柄、权威或领导地位的意思。
再一次，斯特朗#8280这个词是“王子，”那节经文说，“ 你在神面前如同王子有权柄， ”王子认同王室权柄和权威。但这种王权和权柄从哪里来？权柄不在雅各身上，因为他没有王室血统。但神确实说过祂要立亚伯拉罕的后裔为王，这一点在创世记35：11节有明确地表述：
神又对他说：“我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王（复数）从你而出。
君王会从雅各出来 ... 但他不再是雅各，而是以色列，“ ...你在神面前如同王子有权柄。 ”这又是最初赐给亚伯拉罕和他后裔应许的延续，后来又向以撒和他后裔坚定了这个应许，现在又向雅各和他后裔坚定了这个应许。加拉太书第3章非常清楚地、奇妙地为我们阐明了这个后裔。至于赐给亚伯拉罕的应许，我们在加拉太书3：16节读到：
所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙（后裔），指着许多人；乃是说你那一个子孙（后裔），指着一个人，就是基督。
然后在加拉太书3：28-29节说：
并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
基督就是这后裔（单数），我们在祂里面算作后裔。
但不仅如此，我们必须明白雅各是主耶稣基督的象征和写照。首先，他与这个“人”摔跤，而这个“人”其实是神，证明这一点的是雅各在创世记32：30节中称呼那个地方的名字：
雅各便给那地方起名叫毗努伊勒（就是“神之面”的意思），意思说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”
他与一个是神的“人”摔跤。神与雅各摔跤，祂允许雅各在历史上获胜，以便描绘出正确的画面，因为真正的“摔跤”发生在更早的时候。记得翻译成“ 与神较力或在神面前如同王子有权柄 ”的这个词只使用在另一处地方。就是在何西阿书12：3节中：
他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力 （在神面前有权柄） ；
或者是“在神前面如同王子有权柄。”这使我们想起雅各和以扫在母腹中时的彼此相争，利百加为了这点去求问神说，“ 若是这样，我为什么活着呢 ？”神在创世记25：23节里说：
“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”
以扫是先出生的。他是长子，长子的名分和祝福都是他的，但他把这两样都输给了雅各。在属灵上那是在教导我们一些事情。“以扫”就是与“亚当”有密切关系的“以东。”以扫代表在这个世界上的长子亚当。亚当是被创造的，他是在地上行走的第一个人，他曾得到了神的祝福。在福音书中对人类世代的按时间顺序的记载中，神称他为祂的儿子，那段记载将人类追溯到亚当，亚当被称为“神的儿子。（路加福音3：38）”同样，他是进入这个世界的长子，因此他应该得到祝福，他有长子的名分，一切都是他的，但他因着犯罪失去了这一切。因此神还有一个儿子，不是吗？那就是主耶稣基督，我们明白基督早在人类，亚当之前就宣告为“神的儿子。”祂在创世以来就为了祂百姓的罪而死去了，祂复活了，宣告为神的儿子。但就这个世界而言，顺序是亚当，接着是作为弥赛亚进入世界的基督，这也是神必须进行这种示范的另一个重要原因。
但关于“长子的律法，”也有律法上的问题。因此在代表人类和主耶稣基督代表的“新造的人”之间存在着这种相争，这些“新造的人”是因基督的赎罪工作产生的结果。所以就有了这场相争，而这正是基督得胜的地方。正如何西阿书12：4节继续说：
与天使较力并且得胜 （他有权柄胜过天使并且得胜） ，
也就是说基督在赎罪中得胜了。祂是忠心的。祂在一切受试验的事情上都是顺服的，以至于死，且死在十字架上。与亚当不同，主耶稣顺服父的旨意和神的诫命。因此祂没有失去祂儿子的身份；祂没有失去祝福。祂取代了“首先的人”亚当，祂在亚当失败的地方得到了祝福。所以这一切都是关于“ 与神较力或如同王子在神面前有权柄 ”这个词的，这就是为什么神把雅各在母腹里抓住他哥哥的脚跟，以及他在天使面前拥有权柄并在摔跤比赛中得胜的语言联系起来。这一切都融合在一幅美丽的属灵画面中。
让我们回到创世记35章。因此雅各是基督的写照，而基督是君王或王子。基督当然拥有王室血统。祂是天上的王，神在以赛亚书9：6-7节的一大段经文中说到基督将来降生到这个世界上：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。
基督是和平的君王，这是祂的政权。祂是弥迦书5：2节预言的掌权的：
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。
祂是掌权的。祂是君王。祂是那位坐在大卫的宝座上坚定祂的国直到永远的那位。这就是为什么那些在基督里的后裔是拥有属灵的王室血统的人。我们在基督里被接纳进神的家中，神使我们成为我们神的“国民（君王）和祭司，”正如启示录1：5-6节宣告的：
并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶（“脱离”有古卷作“洗去”），又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！
因此神使我们成为“国民（君王），”那就是神在创世记35：10-11节所说的：
且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。神又对他说：“我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王（国民）从你而出。
有许多的人从基督而出，我们是“君尊的祭司，”因为我们已经成为“君王和祭司”来侍奉神。所以这就是圣经对雅各改名为以色列的解释。再次，名字的改变与在神的宏伟的救恩计划中赐给神子民的约有很大关系。这一点在这段经文中得到了充分的体现。
克里斯麦肯于2022年2月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的17讲，我们要阅读创世记35：16-20： 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说： “ 不要怕，你又要得一个儿子了。 ” 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
我就读到这里。我们在继续查考这一章。我们读到雅各和他的家人，以色列的儿女正在从意思是“神的家”的伯特利起行。在上一段经文中的第8节那里讲到利百加的奶母底波拉死了，葬在伯特利下边，那认同教会时代的结束，而教会认同“神的家，”伯特利。因此，鉴于之前的段落认同教会时代的结束，当时神话语的见证寂静了 ... 圣经把那段时期写照为“两个见证人”在撒旦被释放时被杀了，在教会和会众中的话语的见证也结束了。从属灵上讲，那就是利百加的奶母底波拉死了的历史记载所提出的观点。第16节正好与这一观点相吻合：“他们从伯特利起行。”那就是，如果你从一个地方起行，你就是在离开那个地方。他们从神的家起行了。
他们要去哪里？在创世记35：16节说： 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。
所以在他们离开伯特利的时候，拉结就怀有身孕了。离以法他还有一段路程，以法他似乎是他们的目的地。所以他们开始了他们的旅程，考虑到拉结的情况，他们可能会走得非常“轻柔”。只行走一点时间就搭起帐篷，因为他们是游牧民族或客旅，他们本可以一直等到孩子出生才开始旅途。但显然拉结的情况很好，直到分娩的时候，他们已经到了以法他附近。我们在创世记35：19节被告知以法他就是伯利恒： 拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
我们要查考“以法他，”以法他在圣经中也称为“伯利恒，”我们将看到以法他与伯利恒的这种联系。但首先，我们可以确定地说我们知道“伯利恒Bethlehem”的意思是“粮食之家。”“伯beth”的意思是“家，”“利恒lehem”的意思是“粮食。”他们从伯特利、神的家出来，往以法他去，以法他就是伯利恒，粮食之家，所以让我们当记住这属灵的画面。他们离开神的家为了要去往粮食之间。所以思考一下这一点与我们现今的大灾难期间有什么关系，现在大灾难已经过去了。根据彼得前书4：17节，大灾难就是审判从神的家起首的时期。审判预定从神的家起首，审判已经起首了。现在我们已经进一步进入了神的审判程序，因为神的忿怒已经从只针对教会过渡到对整个世界的审判，包括所有的教会和一切虚假的宗教。
所以这种从神的家起行以粮食之家为目的地的概念完全符合我们在大灾难时期学到的内容。当神命令祂的百姓离开教会的时候，有一个明确的理由和目的：“那时，在犹太的，应当逃到山上；”这是神对祂百姓的命令，这个命令必须听从。我们不得不离开教会，因为主释放了撒但，撒但已经进入了教会，神的灵离开了。这就是为什么摩西和以利亚这“两个见证人”倒在大城里的街上的原因。在神的话语里，再没有神的灵的能力或权柄了。因此教会可以继续拥有神的话语。这“两个见证人”没有被埋葬，所以神的话语，圣经在整个23年的大灾难期间仍然留在教会里，但神的话语在教会中不会产生任何影响。没有人获得拯救。
因此为了神的真百姓的益处，祂命令我们从教会里出来，来到当时（从1994年开始）春雨正在降临的世界上。那是圣灵第二次浇灌的时期，在那期间神二次伸手救回（拯救）祂百姓中所余剩的。但拯救必须在应当的地方（教会外面），因为教会里面没有春雨，所以也不可能有救赎，因为圣灵已经离开了。
那也意味着“生命的粮，”主耶稣基督身在神的家之外——祂离开了伯特利。他们必须从神的家，伯特利起行，来到“粮食之家。”也就是到属灵的神的家和祂的国那里去，正如山所代表的那样：“那时，在犹太的，应当逃到山上。”去到拥有粮食（属灵食物）的神的国那里去。
这一点与创世记35章拉结死后的30年后迦南地发生饥荒时的属灵画面完全一致。但在拉结去世时是在主前1907年，雅各100岁了，这是他一生中非常重要的一年，但距离他进入埃及还有三十年。我们知道这一点是因为当他进入埃及时，法老问他平生的年日是多少，他说他130岁了。所以从历史的角度来看，我们还有一段时间，但就我们现在所关注的经文而言，我们对这幅属灵的画面有了初步了解。我们开始明白，这与对教会的审判，大灾难，以及从教会出来的神的命令是一致的。同样的，对于随后来到的饥荒，神定义饥荒famine为“大受艰难（大灾难）”或饥荒dearth（使徒行传7：11）。大受艰难这两个希腊单词在马太福音24章里翻译成“大灾难。”在约瑟向他的弟兄们显明自己之前，我们在创世记41：54节里读到： 七个荒年就来了 ...
记得使徒行传7章中的那节经文说饥荒是“大受艰难”或大饥荒。那就是那七年饥荒所预表的。七年饥荒指的是教会时代的结束，因为大灾难或审判临到了神的家。在创世记41：54-57节说： 七个荒年就来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒，惟独埃及全地有粮食。及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说： “ 你们往约瑟那里去，凡他所说的你们都要作。 ” 当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。
全地都遭遇饥荒，唯独代表主耶稣基督的约瑟有“粮食。”被封闭的道在末了时期揭开了，春雨降下，神从大灾难中拯救出来许多的人。当时饥荒遍满天下，但请注意重点强调的是只有在写照教会的迦南之外才能买到粮食。在代表世界的埃及，福音的雨水开始降临。那时在迦南地的雅各听说在埃及有粮。我认为这是一个重要的事件顺序。福音已经在世界上传扬了，而那些认同神和祂的国的人（他们是神的代表）起初并不知道这件事。当他们在迦南地经历饥荒的时候，他们一定听到了埃及有粮食的消息。在创世记42：1-2节中说： 雅各见 （看见） 埃及有粮，就对儿子们说： “ 你们为什么彼此观望呢？我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。 ”
我们真的看到了为什么在1994年9月7日春雨在教会外面降下，但神的子民却留在没有粮食的“神的家”中的解释。这种情况持续了很长一段时间，然后我们开始（从圣经中）得到消息。我们对教会是如此的依恋，我们最不愿意做的事情就是离开教会，走出教会。就我个人而言，当时我以及（我周围的其他人）是这样认为的，“是的，现今的光景是太可怕了，几乎没有忠心的教会，但让我们开始办一间新的教会，把那些邱坛弃掉，尽可能地忠实于圣经。”你看，人们不情愿离开迦南地，或离开教会和会众。离开教会甚至都不是我们思考的一个方面。
但在这个历史比喻中，约瑟开始策划事件和安排环境为了让他的父亲和以色列的儿女别无选择，只能离开迦南。这就是为什么约瑟扣留（囚禁）了他的一个弟兄，迫使他们把便雅悯带来见他。他开始安排环境，使他们从迦南地被拉出来并带到已经成为“粮食之家”的埃及，因为埃及是以约瑟写照的基督所在的地方，那里也是“谷物”得到存储的地方。所以我认为当我们返回创世记35：16-19节时我们可以看到相似的属灵画面： 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说： “ 不要怕，你又要得一个儿子了。 ” 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
她死在了去往伯利恒的路途中。那是在通往粮食之家的路途中，但她没能到达粮食之家。她给儿子起名叫“便俄尼，”意思是“我悲伤的儿子，”但约瑟给他改名叫便雅悯，意思是“右手的儿子。”有意思的是拉结在生出便雅悯时死去了，而便雅悯就出生在介于两者之间的地方。这个地点是位于伯特利（家）的外面，但他们还没有到达伯利恒。这就是便雅悯出生的地方，他是雅各十二个儿子中最后一个。约瑟是第十一个，便雅悯是第十二个。这就是以色列所有的儿子。但一旦他们到达埃及，雅各就双倍地祝福约瑟，约瑟的儿子，以法莲和玛拿西会成为两个完整的支派。这就是为什么我们说以色列有12个支派，但实际上是13个。另外，有12个使徒，但使徒保罗坚持说他也是一个使徒，所以有13个使徒。我们之前曾讨论过这一点。
但奇怪的是12个儿子中的便雅悯出生在从伯特利到伯利恒的旅途的“中间地带。”只有一小段路就到达以法他或伯利恒了。有多远？我们不知道确切的距离。我查阅了圣经背面的地图，它们看起来没那么远，但我从来没去过以色列。我用谷歌地图搜索了这两地的距离，谷歌地图给出了一个公制数字，我试图把它转换成英里，结果是250英里，我不知道这个数字有多准确。但这两地相距没那么远，他们已经走了大部分的路程，只剩下一小段路了，在这时拉结难产致死了。我们知道，在古时生孩子不是一件容易的事。在我们现代，有很多对女性分娩的祝福，有很多方法可以避免分娩时的死亡，比如剖腹产手术，等等。但在古时分娩可能是非常危险的，许多妇女死于分娩，拉结也死于分娩。便雅悯出生了，他们继续前往以法他或伯利恒。
我们在这次查考中已经没有时间了。主若愿意，在我们下次的查考聚在一起时，我们想仔细地布置一些事情。我们要更多地查考“以法他，”我们要看看圣经是怎样描述这个地方的。我们想靠着神的恩典，从这段经文中学习我们能学到的东西。
克里斯麦肯于2022年2月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目，今天是创世记35章18讲，我们要阅读创世记35：16-20：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
我就读到这里。在上次查考中，我们刚刚查考了这个发生在雅各和以色列的子孙生活中的悲惨历史事件。雅各娶了利亚和她的妹妹拉结，拉结早先生下了约瑟，在约瑟断奶后雅各就离开哈兰回家了。从我们能收集到的一切来看，这些事发生在同一年（主前1907年），在这一年发生在示剑的事情非常多。
利百加的奶母底波拉死了，葬在一棵橡树底下。我们花了大量时间来讨论这个主题，所以如果你刚刚加入我们，你可以返回到以前的查考节目。但底波拉的名字的意思是“道，”她是一位提供“乳汁或乳养”的奶母，神的道用“道的奶”来提供乳养。在教会时代的过程中尤其是这种景况，所以道在教会和会众中的死亡与我们在启示录11章读到的“两个见证人”的死亡有关。
因此当我们在大灾难的过程中继续这幅教会时代结束的属灵画面时，我们在创世记35：16节里读到：
他们从伯特利起行...
“伯特利”的字面意思是“神的家，”新约教会代表着神的家，所以从伯特利起行意味着从教会里出来。因此他们从神的家出来前往“还有一段路程”的以法他。我确实翻阅了圣经背面的地图，这两地看起来相距不远。我还用“谷歌地图”搜索了这两地的距离，地图显示为250英里（418公里），但这并不准确。这是我的错误没有仔细地核查。这两地相距不是250英里，实际上是更短的距离，我不打算具体说明，但从伯特利到伯利恒没有那么远，以法他也被称为伯利恒，所以它们是同一处地方。（因此请在之前的查考中做出更正。）
再次，在创世记35：16节里说：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。
他们在路途中，距离伯利恒不远，但就在这时拉结开始临产甚是艰难。需要注意的是翻译成“临产”的希伯来单词的斯特朗编号是#3205，这个词与“甚是艰难”是同一个词。在下一节经文中说，“ 正在艰难的时候，收生婆对她说， ”“收生婆”这个词也是#3205这个词。这个词有多种译法，如“生，”“生育，”“出生，”“生产，”“收生婆，”“临产”等等。因此我们看到这个词在15节和16节中使用了三次，而且每次都翻译成不同的英文单词，所以要记住这一点。
所以拉结“临产了。”她正在生产，或分娩，她临产甚是艰难或难产。而收生婆就是专门负责帮助妇女接生的女人。拉结在去往以法他的路途上临产甚是艰难，因此拉结从来没有到达过伯利恒，尽管还有一小段路要走。她已经离开了伯特利，但没有到达伯利恒，所以她是在这两地之间临产甚是艰难的。在创世记35：18节里说：
她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。
她快死了，就给她儿子起名叫“便俄尼，”意思是“我悲伤的儿子。”但他父亲雅各给他起名叫“便雅悯，”或“我右手的儿子。”然后我们在创世记35：19节里读到：
拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
重复一下，她没有到达以法他，而是葬在去以法他的路旁，我们想要理解这可能意味着什么。雅各和拉结的儿子便雅悯，他没有出生在伯特利，也没有出生在伯利恒，而是出生在路途中。我们下次再来讨论这个问题，但现在我们要查考“以法他Ephrath，”“以法他Ephrath”也可以拼写成“Ephratah，”但这是同一个希伯来单词。为什么翻译者会把同样的希伯来单词翻译得略有不同呢？我不知道。让我们来看路得记1：1-2节：
当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。
他们是以法他人Ephrathites，他们来自以法他Ephratah，也就是伯利恒。因此拿俄米和她所嫁的人都是来自伯利恒城。我们也在路得记中进一步读到，在路得记4：10：
又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。
说这话的人是预表基督的波阿斯。然后在路得记4：11节中说：
在城门坐着的众民和长老都说：“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。
你看到以法他和伯利恒是怎样联在一起的吗？然后在路得记4：16-17节中说：
拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。
我想读这节经文是因为我们在撒母耳记上17：12节里读到了大卫：
大卫是犹大伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。当扫罗的时候，耶西已经老迈。
耶西是犹大伯利恒的以法他人，因此大卫也是犹大伯利恒的以法他人，大卫也是基督的典型写照。大卫来自伯利恒，“粮食之家，”就像主耶稣后来出生在伯利恒一样。但在我们查考弥迦书的经文之前，让我们先翻到历代志上第4章，我认为我们会看到以法他是如何取名为“伯利恒”的。在历代志上4：4节中说：
基多之祖是毗努伊勒；户沙之祖是以谢珥。这都是伯利恒之祖以法他的长子户珥所生的。
关于谁是伯利恒之祖，这节经文并不像它听起来那么简单。回到历代志上2：50节：
迦勒的子孙就是以法他的长子户珥的儿子...
以法他是一位女人，一个叫迦勒的男人娶了她为妻，那就是为什么这节经文说迦勒的子孙就是以法他的长子户珥的儿子。然后在历代志上2：50-51节继续说：
...基列耶琳之祖朔巴、伯利恒之祖萨玛、伯迦得之祖哈勒。
然后在历代志上2：54节中说：
萨玛的子孙是伯利恒人...
所以萨玛是妇女以法他的儿子，萨玛有一个叫伯利恒的儿子，所以那就是为什么那节经文说，“ 伯利恒之祖以法他的长子。 ”这一点是否证明以法他也称作伯利恒的原因呢？不，我不这么认为，可能是他们给孩子取名是因为这座城市有这个名字，但这是需要考虑的。我不想过多地讨论这个问题，但我们确实明白伯利恒的意思是“神的家。”
单词“以法他Ephratah”的斯特朗编号是#672，#672这个词来自编号为#6509意思是“要生养，”“增多，”或“产出”的一个词。因此“粮食之家”和“昌盛”的概念在属灵上是一致的。
所以以法他就是伯利恒，我们在弥迦书5：2节读到：
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。
我们很快就可以看出这节圣经是弥赛亚的经文，指的是弥赛亚，即主耶稣基督的降生，在马太福音2章当博士来到耶路撒冷时引用了这句话。在马太福音2：1-8节说：
当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。’”当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”
博士找到了我们先前在弥迦书5：2节中读到的这节经文，他们被赐予悟性，他们认识到弥赛亚会在伯利恒，也就是粮食之家降生。属灵的领袖，祭司长和文士告诉希律，希律也通知了东方来的博士，博士就去了伯利恒。他们确实找到了年幼的弥赛亚，因为他们追随到耶路撒冷的那颗星把他们带到那所房子，他们进去敬拜弥撒亚。但神警戒他们不要回去见希律，正如马太福音2：12节所说：
博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。
希律意识到博士不会回来了。他意识到博士是“针对他，”在马太福音2：16节说：
希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。
伯利恒所有的男孩都被这个恶人希律杀死了，希律显然是撒旦的形象。但这里又把我们带回到拉结身上，因为我们只是在犹大地的伯利恒查考以法他这个名字。以法他把我们带到了马太福音2章和主耶稣基督的降生，以及在伯利恒两岁以下的男孩被杀害的事件。神也在马太福音2：17-18节中说：
这就应了先知耶利米的话，说：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
拉结哭她儿女。你看，由于拉结是在去往伯利恒的路上难产而死，距离伯利恒只有一小段路了，因此她已经与伯利恒城联系在一起了，她为她的孩子悲伤。她甚是艰难，在离开人世的时候，她给孩子取名叫便俄尼“我悲伤的儿子。”注意那节经文说，“ 在拉玛听见...声音， ”拉玛认同先知撒母耳的出生地。这只是一个题外话，但请记得哈拿嫁给了一个拉玛人，正如我们在撒母耳记上1：1节所读到的：
以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。
然后我们被告知哈拿没有儿女，然后神听了她的祷告，她就回拉玛，到了家里。正如撒母耳记上1：19节所说。当哈拿的儿子撒母耳断了奶的时候，哈拿就把撒母耳带到大祭司以利手下服侍。在马太福音2：17-18节又说：
这就应了先知耶利米的话，说：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
这节经文是引用先知耶利米在耶利米书31：15节的话：
耶和华如此说：“在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
“拉结Rahal”与“拉结Rachel”的翻译是同一个词。奇怪的是，英王钦定本的译者把这个词翻译成“拉结Rahal，”而不是像其他地方那样翻译成“拉结Rachel。”为什么要做这样的区分？完全没有理由啊，但翻译人员就是这样做了。在耶利米书31：15-17节里说：
...是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”耶和华如此说：“你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工，必有赏赐，他们必从敌国归回。这是耶和华说的。”耶和华说：“你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”
现在这是有意思的。我们可以准确地指出拉结哭她儿女，因为在马太福音2章中引用了弥赛亚的降生和伯利恒的男孩被杀，但还有更多的内容，因为神说，“ 你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工，必有赏赐，他们必从敌国归回。这是耶和华说的。”耶和华说：“你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。 ”这段话并不完全吻合，因为在我们创世记35章的历史记载中，拉结确实哭泣了，她在死亡离去时一定很悲伤，这就是为什么她给孩子起名叫便俄尼的原因，“我悲伤的儿子。”分娩是一件悲哀的事，但儿子没有死——拉结死了。这是重要的区别。当我们继续前进，当我们查考圣经中的“临产”或“生产”时，我们会看到它确实认同审判和灾难。“临产”或“生产”可以是对教会的审判和灾难，也可以是对我们当今世界的审判和灾难。我认为我们会看到在拉结的案例中最适合的是对教会的审判，就是大灾难，因为拉结是一个在生产中难产的妇女，但在这个过程中她死了。
当我们在下次的创世记的查考中聚在一起时我们要再来讨论这个主题。
克里斯麦肯于2022年3月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章的19讲，我们要阅读创世记35：16-19：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
在我们上次的查考中，我们查考了几段将以法他与伯利恒联系在一起的经文，而伯利恒是耶西的儿子，大卫的家乡。那里是波阿斯和路得生下他们的儿子俄备得的地方，也是弥迦书5：2节提到的关于弥赛亚降生的地方，弥赛亚由犹大地的伯利恒进入世界。我要再读一遍那节经文，在弥迦书5：2：
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。
当博士们响应弥迦书5：2节和那节经文赐给他们的指示前往伯利恒时，我们看到马太福音2章是如何引用那节圣经经文的。神警告他们不要回到希律王那里，他们就从别的路回去了。希律大大发怒，他认为自己被博士愚弄了。于是他派出士兵，照着他向博士仔细查问他们第一次看到那颗星的时候，将伯利恒中所有两岁以里的男孩都杀尽了。所以主在马太福音2：18节中引用耶利米31章的话说：
“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女...
我们可以看到耶利米书31：15节和马太福音2：18节的相似之处，因为拉结在生产的过程中确实遭遇了极大的悲伤，正如她生下她的儿子给他起名叫便俄尼那样。但雅各把便俄尼（我悲伤的儿子）改名叫便雅悯（我右手的儿子。）
所以这是有区别的。在历史上，当耶稣还是个婴孩的时候，在伯利恒被杀的是孩子，而不是母亲。然而在我们的叙述中是拉结本人死了，在她的灵魂离去时她给儿子起名叫便俄尼。儿子活下来了。儿子没有死亡。
那么当我们查考创世记35章时，我们看到了什么？我们想试着明白这章的属灵意义以及当他们从伯特利出来时发生了什么，从伯特利出来在属灵上指向离开“神的家，”有形教会。他们正在前往以法他或伯利恒的路上，这一点我们理解为是在前往“粮食之家”或前往“昌盛”之地。那就是大灾难时期的属灵画面，那时神的家（教会）受到了审判，神命令祂的百姓从教会里出来前往春雨正在降临的世界上。正如我们在约瑟时代的七个荒年的历史比喻中所了解的那样。代表教会的迦南有饥荒，但代表世界的埃及有粮食。我们要离开迦南，离开教会，前往外面的世界上寻找属灵的粮食，这一点与他们离开伯特利去往伯利恒的情形相似。
但在路途中拉结临产甚是艰难，她死于分娩，但在死之前她给儿子起名叫便俄尼。
让我们来查考一下“临产”这个词。正如我之前提到过的，翻译成“临产”的希伯来单词的斯特朗编号是#3205，它在旧约中经常使用，它被翻译成“生，”“生育，”“出生，”“生产，”“收生婆，”“临产”等其他词汇。这个单词在我们的经文中出现了三次，但都翻译成了不同的单词，分别是“临产，”“艰难，”和“收生婆，”即助产的人。
我们要查考圣经中的“临产”这个词，看看我们可以理解的内容，这个词在其他经文中也翻译成“临产。”通过查考这个词，我们将看到圣经对我们启示的是“临产”或“生产”是主在属灵上对审判时期的认同，就是认同在大灾难期间对教会的审判时期，以及在我们现今的审判日期间对世界审判。
首先让我们来看一下“临产”这个词是如何用于与对教会的审判联系在一起的。让我们翻到耶利米书6：22：
耶和华如此说：“看哪，有一种民从北方而来，并有一大国被激动，从地极来到。
犹大地位于南方，他们的北方是巴比伦，所以从北方而来是指从巴比伦而来。神确实带巴比伦来攻击犹大，因此巴比伦人就是从北方而来的民。然后在耶利米书6：23-24节继续说：
他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。他们的声音，像海浪砰訇。锡安城啊（“城”原文作“女子”），他们骑马，都摆队伍，如上战场的人要攻击你。”我们听见他们的风声，手就发软，痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。
然后在耶利米书6：26节说：
我民哪（“民”原文作“民女”），应当腰束麻布，滚在灰中；你要悲伤，如丧独生子痛痛哭号，因为灭命的要忽然临到我们。
我民的女子被比作“产难的妇人，”他们被描述为悲伤、痛痛哭号。耶利米哀歌都是在讲这件事。这节经文描述了极大的悲剧，因为神兴起了尼布甲尼撒王和巴比伦人攻击他们，围困他们并毁灭了他们，使神的审判临到了犹大国。那是可怕的悲剧，看到耶路撒冷和圣殿被摧毁，这么多人被掳到巴比伦或被刀剑杀死，人们感到非常悲伤。那是极其可怕的，那无疑是一段“痛痛哭号【英：最痛苦悲哀】”的时期。
这就是我们所看到的“产难的妇女，”不是吗？一位妇女正在经历极大的艰难或甚是艰难。她的痛苦在她身上，这符合“灾难”或“大灾难”的整个概念，特别是与神使审判临到有形教会时神称之为的“大灾难”十分符合。
我们也在耶利米书13：20-21节读到了“难产（临产）”这个词：
你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢？耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有什么话说呢？痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗？
同样，那些从北方来的也是历史上的巴比伦，因为巴比伦来要审判犹大。这与我刚才提到是一样的事情。灾难是悲伤的。看到一个你所爱的国家，一个代表神的国家被神国仇敌的恶人所毁灭，这是一件很可怜的事情。仇敌取得了胜利，这是非常、非常可悲的。
我们还会看到“临产”这个词是如何用于与对世界的审判联系起来的。提醒各位我们会再次读到巴比伦，我们会读到巴比伦也有一个同样是从北方上来的敌人。让我们翻到耶利米书50：41-42：
看哪，有一种民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯...
你看到这与我们在耶利米书6章里读到的是多么地相似吗？那就是为什么平先生认为巴比伦是有形教会的一个象征，因为这是从北方而来攻击巴比伦的民，就像耶利米书6章从北方而来攻击犹大的民一样。耶利米书50：41-42节也使用了同样的语言，说他们性情残忍，不施怜悯。所以平先生断定“巴比伦”就是有形教会，巴比伦可以代表有形教会。解释起来非常复杂。但在耶利米书50章巴比伦不是有形教会，而是撒旦的国度。这些经文中关于敌人从北方上来的语言是相似的，原因是玛代人和波斯人在巴比伦的北方，而玛代人和波斯人代表神在审判日对撒旦王国的忿怒。我们将看到这一点。我们可以从圣经中证明这一点，但我现在只想把这个方面指出来，以提醒你注意到语言上的相似性。但在耶利米书50章，巴比伦不是指教会，而是“灾难”的语言。
如果我们想到在世界末了时出现的“两个灾难，”这是非常相似的。第一个灾难是大灾难，大灾难是对教会的审判，一旦神的灵离开，撒旦进入，教会中就不再有救赎了。没有任何的怜悯。然后在2011年5月21日，神停止了在地上传福音的所有活动，在世界上任何地方再也没有救恩了。再也没有对世界的怜悯了。两个灾难或审判在本质上都是属灵上的，都在神的话语上启示或显明出来了，所以我们可以看到为什么有非常相似的语言，因为它们是非常相似的审判，正如神在耶利米书25章里说，“先把我忿怒的杯递给称为我名下的城（有形教会）喝，然后再把同样的杯递给各国的民喝。”那是同一个忿怒的杯，因此那是相似的属灵的审判，就是拿走任何救恩的可能性。从北方而来的敌人也是相似的预言。首先是撒旦王国和外邦人来攻击有形教会。但到了对世界进行审判的时候，这又是如何体现或由谁来代表的呢？施行审判的是由另一个国家（玛代人和波斯人）来代表，这个国家在历史上确实征服了巴比伦。
因此，让我们继续阅读耶利米书50：42-44：
他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯，他们的声音像海浪砰訇。巴比伦城啊（“城”原文作“女子”），他们骑马，都摆队伍如上战场的人，要攻击你。“巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人。“仇敌必像狮子从约旦河边的丛林上来，攻击坚固的居所。转眼之间，我要使他们逃跑，离开这地。谁蒙拣选，我就派谁治理这地。谁能比我呢？谁能给我定规日期呢？有何牧人能在我面前站立得住呢？
你看到神说巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人吗？既然巴比伦王写照撒旦，我们该如何理解这一点呢？我们必须认识到主在马可福音3章中对“家”和“国”以及“撒旦”的同义陈述。祂在马可福音3：24-26节中说：
若一国自相纷争（分裂），那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住；若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。
一家，一国和撒旦在这里是同义词，都是站立不住的自相纷争的事物。因此撒旦的国可以与撒旦认同，因为他是那个国度的代表，就像亚当是人类的代表一样。所以我们读到巴比伦王或撒旦，他的手发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人，他就代表了处于像“产难的妇人”这种状态中的世上所有未得救的人。
顺便说一下，疼痛仿佛产难的妇人中的“疼痛”这个词也出现在以赛亚书13章中。那一章是如何开始的？来看一下以赛亚书13：1：
亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论巴比伦。【英：巴比伦的重担，就是亚摩斯的儿子以赛亚所见的】
巴比伦的重担是什么？以赛亚书13：6-7节说：
你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱...
记得在耶利米书50章说巴比伦的“手就发软。”在以赛亚书13：7节中说：
...人心都必消化。
不仅仅是国王，而是每个人。在以赛亚书13：8-9节说：
他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰。耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。
有人可能会说，“那可怜的巴比伦国！神真的会在耶和华的日子毁灭他们，但世界其他国家没有被毁灭是件好事！”不，毁灭的不仅是巴比伦。请看以赛亚书13：10-11节。首先，让我们阅读一下以赛亚书13：10：
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。
我们在哪里看到过类似的描述？是在马太福音24：29节中：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光...
这个灾难是什么？这灾难就是神对有形教会的审判。祂是如何施行审判的呢？祂释放了以巴比伦王所代表的撒旦。撒旦在历史上是由巴比伦王和来攻击犹大的那国所代表的。但马太福音24：29节是在灾难之后，在历史上的巴比伦战胜犹大国的“七十年”之后。后来玛代人和波斯人从北方兴起来，在以赛亚书13：11节也提到了他们：
我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人...
这不仅仅是巴比伦这个国家，而是整个世界，因为以赛亚书13章里的巴比伦代表了世界。在神对世界的这一审判中，看哪，玛代人和波斯人出现在以赛亚书13：16-17节中：
他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋，必被抢夺；他们的妻子，必被玷污。我必激动玛代人来攻击他们。玛代人不注重银子，也不喜爱金子。
因此以赛亚书13章中玛代人和波斯人征服巴比伦的历史情景被证明神在审判日，即耶和华的日子对世界的忿怒。在那个时候，可以说地球上未得救的居民，他们的手就发软，人心都必消化，他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住，他们疼痛，好像产难的妇人或将要生产的妇人一样。灾难会导致“临产。”
环顾现今的世界。我们看到灾难了吗？灾难就是一切扰乱的原因，也是一切纷争的原因。“ 巴比伦倾倒了，倾倒了。 ”一家自相纷争（分裂）必站立不住，如果你无法站立，你就倾倒了。如果撒旦被纷争（分裂），他就无法站立，就来到了他的尽头。现今是世界的末了。现今是这个世界罪恶的黑暗王国的末了（终结），世界的列国已经倾倒了，他们倾倒的证据是列国中混乱的疯狂和纷争（分裂）。与其说是国家对抗国家，不如说是各国的人民对抗他们自己的政府和自己的人民。自2011年5月21日以来，我们听闻苦害世界人民的严重扰乱，这是一种正在从一个国家蔓延到另一个国家的灾祸。这就是我们这里所读到的。
在结束我们的查考之前，让我们再来查考一段经文。让我们来查考一下以赛亚书21章，我们会在那章看到类似的语言。在以赛亚书21：3-5节说：
所以我满腰疼痛，痛苦将我抓住，好像产难的妇人一样；我疼痛甚至不能听，我惊惶甚至不能看。我心慌张，惊恐威吓我。我所羡慕的黄昏变为我的战兢。他们摆设筵席，派人守望，。。。
在这段经文的背景下，在以赛亚书21：8-10节继续说：
他像狮子吼叫，说：“主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。”看哪，有一队军兵骑着马一对一对地来。他就说：“巴比伦倾倒了！倾倒了！他一切雕刻的神像都打碎于地。”我被打的禾稼，我场上的谷啊，我从万军之耶和华以色列的神那里所听见的，都告诉你们了。
前面这段经文提到了“ 痛苦将我抓住，好像产难的妇人一样， ”然后是叠句或副歌，“ 巴比伦倾倒了！倾倒了。 ”这是神对世界的审判。
我们已经没有时间了，但我们查考了几节讲到妇人产难和她的痛苦的经文，这些经文涉及到对教会的审判，然后我们去查考了关于对世界的审判的类似经文。在我们下次的查考中，我们要去查考告诉我们关于主的日子的帖撒罗尼迦前书5章。如果你还记得，神在帖撒罗尼迦前书5：3节里说：
人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。
我们要仔细地查考这节经文，并试着更好地理解神在这节经文的含义。
克里斯麦肯于2022年3月2日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章的20讲，我们要阅读创世记35：16-20：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了“临产”这个词，它把我们引到了几节经文中。我们看到“临产”这个词认同审判的时间。我们查阅了耶利米书中的几处经文，在那里这个词用来描述神对犹大的审判，这反过来又是在属灵上描述在末了时当审判从神的家起首的对教会的审判。
我们还看到“临产”这个词与巴比伦的倾倒有关，因为巴比伦是世界的象征和写照，当世界处在神的审判之下时那是世界倾倒的画面。
所以“临产”这个词认同审判的时期，关于“临产”的上下文决定了是那种的审判，要么是对称为神名下的城的“神的家，”即有形教会的审判，要么是对巴比伦，也就是整个世界的审判。例如，我们查考了耶利米书50：41-44节，在那里我们读到“ 疼痛仿佛产难（临产）的妇人 ”临到巴比伦王。我们在以赛亚书13：8节读到“ 愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样 ，”上下文是“耶和华的日子，”神忿怒的日子，当祂因罪孽刑罚世界。以赛亚书13章是在阐述关于巴比伦，因为整章都是在描述“巴比伦的重担。”
然后我们去看了以赛亚书21：3-4：
所以我满腰疼痛，痛苦将我抓住，好像产难的妇人一样；我疼痛甚至不能听，我惊惶甚至不能看...
在这节描述“ 产难的妇人 ”的经文不远处，我们在以赛亚书21：9节读到：
巴比伦倾倒了！倾倒了...
再次，巴比伦与正在产难的妇人的关系中出现了。
现在我要去看新约因为有一段经文使用了同样的语言。在帖撒罗尼迦前书5：1-4节说：
弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸（毁灭）忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。
这段经文中，神表明基督会像夜间的贼一样临到不敬虔的恶人身上，因为他们中没有一人会明白预先的警告，或当主向祂的仆人、先知显明了奥秘时圣经提供给神的百姓的预言，祂的百姓会宣扬显明出来的奥秘，但恶人不会听从。他们不会或不能明白，他们会被抓住，就像贼闯入时一样，他们会毫无察觉。这节经文也说他们会经历“忽然的灾祸（毁灭）。”
“忽然”这个词在新约中只出现了两次，另一处地方是在路加福音21章中，我们很快就会翻到那章。但也要注意在帖撒罗尼迦前书5：3节中说：
人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。
在希伯来书2：3节里，逃脱的概念与救恩联系在一起：
我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪【英：逃脱】呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。
那就是如果我们不听从祂的话语，接受警告归向祂，“在日子未到以先”恳求祂的怜悯，就像西番雅书2：2-3节鼓励大家做的那样：
...趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先...你们都当寻求耶和华；
寻求耶和华必须在那日来临之前完成。然而如果你忽视了，你用肉体的耳朵听，但你无法听，没有顺从的回应，从而忽视了救恩，那么，如果你“ 忽略这么大的救恩， ”就不可能得救。可能从人的角度来看，许多人忽略了神向所有人提供的救恩，所有人都应该抱着也许神会拯救他们的想法去寻求神。“让我呼求怜悯！”但人类中大多数人没有这样做。相反他们忽略了救恩。他们只是“撇清关系。”我不感兴趣。我太忙于我生活中的事物了。其结果是，当基督像夜间的贼一样到来时，他们无法逃脱。“ 灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。 ”在审判日，他们找不到拯救或没有救恩。
有意思的是当我们在旧约中查考“逃脱”这个词时，其中提到了那些在前往巴比伦时逃脱的人。因此，逃脱与“产难的妇人”的概念是同一个意思。在世界的末了有两个审判，第一个是从神的家起首的审判，第二个是对世界的审判。有可能逃脱第一个审判，因为审判是从神的家起首的，但神怜悯地、有恩惠地、慈爱地启示祂的百姓教会时代已经结束了，神的灵离开了教会，撒旦的灵已经进入。所以祂命令神的儿女离开，“逃到山上去，”在教会外面仍然有救赎的可能性。神在第二次浇灌下祂的圣灵时差遣了春雨，要拯救世界上教会和会众之外的许多的人。
但是一旦2011年5月21日到来，大门关闭，神的忿怒开始倾倒在所有未得救的人身上，那么“逃脱”就再也不可能了。没有人可以逃脱：“ ...他们决不能逃脱。 ”这句话不仅在这里说过，让我们来看路加福音21章，记得我说过翻译成“忽然”的希腊单词在新约中只出现过两次，第二次是在路加福音21章中，路加福音21章在相同的段落中也提到了“逃脱”这个词。在路加福音21：34节里说：
你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然（不知不觉）临到你们，
单词“忽然（不知不觉）unawares”的斯特朗编号是#160，它在帖撒罗尼迦前书5：3节中关于“灾祸忽然”中翻译成“忽然sudden，”因此我们可以把“灾祸忽然”理解为“灾祸不知不觉。”不知不觉比忽然翻译地更恰当。当我们在斯特朗希腊语索引中查找这个单词时，索引中显示这个词是一个复合词，它有否定该词的否定前缀，阿尔法α前缀，就像加上“不”一样。这个词本身的斯特朗编号是#5316，翻译成“显现”、也翻译成“看见”，以及“照耀”和“意见”。但只要从“看见”的角度来理解这个词就可以了。字面意思是，这个词翻译成“不知不觉”意思是“没有看见，”如果我们把它替换到帖撒罗尼迦前书5：3节中，那么“灾祸忽然”的意思就是“没有看见灾祸，”在路加福音21：34节中，也可以这样说：“那日子（审判日）临到你们，是你们看不见的。”如果一些事物无法看见，那么它们就是不能看见。什么事物是不能看见的呢？圣经给出的答案是属灵的事物是不能看见的。神是一切能看见和不能看见事物的造物的主。有存在的物质领域和存在的属灵领域。属灵的事物就是不能看见的。你和我都有灵魂，但我们看不到它们，因为灵魂是看不见的。神是灵，我们不能看见祂。因此神给世界带来了不能看见的灾祸（毁灭），这一点完全符合我们对2011年5月21日审判日开始所发生的事情的理解。
因此在说了“ 那日子就如同网罗忽然（不知不觉）临到你们， ”或“不能看见临到你们”之后，在路加福音21：35节说：
因为那日子要（如同网罗）这样临到全地上一切居住的人。
网罗就是陷阱，当然当我们回顾2011年5月21日之后的日子，我们记得5月22日，世界人民都在欢庆，他们说“我们活下来了，末日没有发生！”教会与世界携手并进，因为教会已经成为了世界的一部分，我的意思不是好的方面，而是在属灵上不好的方面。教会与世界携手为基督没有降临而欢呼。你能想象那些自称渴望主的降临的教会成员对基督没有降临感到欣喜若狂吗？就像那些在属灵悟性上被蒙蔽了双眼并行走在属灵黑暗中的教会一样，他们错了，与世界上未得救的人一样。他们就像未得救的人倾向于做的那样相信自己的肉眼。他们环顾四周，他们说“没有地震，地面没有震动，世界仍然在这里。就这样吧。我再也不会听任何人告诉我关于基督降临或审判日的事了。我们已经赢了。让我们把这一点都忘掉吧。”
但就在那时，神的审判却开始了。审判那时进行着，而且还在进行中，过去几年的事件都是在神施行祂的审判计划时展开的。主很满意让人们认为什么都没有发生。这样正符合祂的计划，因为祂的计划是将“不能看见的审判”作为网罗带给世界上所有的居民，正如路加福音21：35节所说：
因为那日子要（如同网罗）这样临到全地上一切居住的人。
审判日是神设置的一个完美的陷阱，它把所有未得救的人就抓住了。然后在路加福音21：36节里说：
你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。
我们在这节经文中看到了“逃避（逃脱）”这个词，我们知道逃脱等同于救恩。我们知道在帖撒罗尼迦前书5：3节中讲到了不敬虔的人：
人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。
再也没有救恩了。他们必陷入神忿怒的网罗里。然而路加福音21：36节又回到了这段时期之前，并警告说那一天会在不知不觉或看不见的情况下到来，在路加福音21：36节里说：
你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事（英：使你们配得过逃避这一切的事），得以站立在人子面前。
也就是说，因为灾祸必会到来，所以在那个时候之前要警醒，这将一直适用到2011年5月21日。警醒在整个救恩的日子都适用，因为救恩会从这种即将到来的可怕的景况中带来解救和逃脱。如果神已经将恩典的杖赐给你，因着基督的信赐给你罪的赦免，结果就是你将“逃避”这一切要来的事，然后你将能够“ 得以站立在人子面前。 ”还记得我们从圣经中学到的吗？首先，记得启示录6：17节中关于羔羊的忿怒的时候所问的问题：“谁能站得住呢？”然后我们在诗篇1章5节中了解到“ 恶人必站立不住 ；”巴比伦倾倒了，而巴比伦是由地上所有未得救的居民组成。在审判日他们在基督面前站立不住。
但是神的选民也被留在了地上，他们是“逃离”的许多的人。当他们被神（在救恩中）拯救时，他们从大灾难中拯救出来了。他们算为配得过的，因为每个神拣选的儿女得以在基督里都是配得过的，并且这配得过是我们领受他的义时所赐给我们的。因此我们算为配得站立在人子面前。我们将忍耐到底，我们将一直坚守审判日直到结束。
但是正如彼得前书5：3节所说，我们再次看到了对“临产（产难）”的引用：
...灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样...
这与我们目前时期的审判日有关。
我想要更深入地查考这一点，但我想回到旧约，在我们继续查考“临产”这个词之前，看看一些与“逃避”这个词有关的经文。所以让我们暂时绕道，回到耶利米书50：28节：
有从巴比伦之地逃避出来的人，在锡安扬声报告耶和华我们的神报仇，就是为他的殿报仇。
从属灵上讲，这些逃避出来的人代表着已经去了“巴比伦”的选民。他们从教会里出来了，他们逃离到了巴比伦，然后他们“从巴比伦出来，”正如在启示录18：4节中神发出的呼召：“ 我的民哪，你们要从那城（巴比伦）出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃； ”即使我们仍留在世界上，但我们不再是那撒旦王国的一部分了，然而我们要“ 在锡安扬声报告...为他的殿报仇。 ”也就是说，在历史上，巴比伦审判了犹大，摧毁了圣殿。然而当玛代人和波斯人来攻打巴比伦，居鲁士攻取了巴比伦国时，神通过使巴比伦倾倒或陷落来报仇或报应巴比伦。而且是在“一夜之间，”很突然地发生了。他们像贼一样来到了。这当然是出乎意料的，而且是立即发生的，这描绘了2011年5月21日撒旦和这个世界的倾倒。“ 巴比伦倾倒了，倾倒了！ ”神的百姓通过神的救恩逃离（逃避）了出来，我们还留在地上，我们的一个任务就是扬声报告为神的殿报仇。
然后看一下耶利米书50：29：
招集一切弓箭手来攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营，不要容一人逃脱，照着他所作的报应他；他怎样待人，也要怎样待他，因为他向耶和华以色列的圣者发了狂傲。
我们逃脱了。我们找到了救恩。但现在神说要用我们箭射向巴比伦，“不容一人逃脱。”那只能说明没有救恩的可能了。在大灾难的后半部分，随着圣灵在教会之外的浇灌，那还有救恩的可能，因为当时神忿怒的对象是有形教会而不是世界。神在教会外面拯救了许多的人。
但到了对代表整个世界的巴比伦的审判时，就没有救恩的地方了。神并没有额外的属灵雨季的计划，或在救恩中收藏“果子”的计划。因此没有一人得以逃脱。这就是重点。
让我们回到历代志下20章，这一章是一个历史比喻，描绘了世界的倾倒和神国度的敌人通过彼此自相击杀来打败自己。在历代志下20：23-24：
因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。
没有一个逃脱的。又是这种语言，我们可以看到这种语言的使用是一致的，不是吗？在耶利米书50章说不要容一人逃脱。在这里，关于亚扪人和摩押人以及西珥山（以东）人，没有一个逃脱的。他们全都死了。那是在阐述世界在审判日的情形。世界将自相残杀；他们将互相攻击。将会有持续的纷争（分裂）直到末日，他们中没有一人能逃脱。
让我们来查考最后一节经文，在约珥书2章里，我们在约珥书2：1-2节里读到“耶和华的日子。”在第2节里说到“ 有一队（蝗虫）民又大又强， ”这指的是许多的人，圣徒，就像启示录9章里蝗虫所代表的那样。我们在约珥书2：3节里读到：
它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避它们的。
没有一样能躲避它们或没有人能逃脱。那就是在目前的神的审判计划中不幸的事实。
克里斯麦肯于2022年3月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章的21讲，我们要继续阅读创世记35：16-20：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
我就读到这里。我们一直在查考“临产”这个词，在我们上次的查考中，这个词把我们引向了新约的帖撒罗尼迦前书5：1-4：
弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。
在上次的查考中，我们讨论了这节经文中的一些内容，以及它与路加福音21：34-36节中描述对世界的最终审判的一段话有何关系。
翻译成“忽然”的词是一个只出现两次的希腊词。一次出现在帖撒罗尼迦前书5：3节中，一次出现在路加福音21：34节中，在那里“忽然”指的是那日子“毫无察觉（忽然）”地临到你。当我们查考这个翻译成“毫无察觉”和“忽然”的希腊词时，这个词的真正意思是“不能看见”或“没有显现”的事物。如果我们把这种理解应用在帖撒罗尼迦前书5：3节，那么就会说成是“人正说平安稳妥的时候，灾祸毫无察觉或不能看见地临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱 。 ”这是一个不能看见的灾祸或属灵的审判，我们现在知道这种审判正在进行中，因为这是神给教会带来的同样的审判；这是属灵的审判，不是用我们肉眼可以看见的。这种审判必须被“看见”或从圣经中理解。这就是神从2011年5月21日开始给全世界带来的审判。这不是在外表上可见的物质上的灾祸，而是属灵上的灾祸，因为神关上了天堂的门，祂开始苦害或扰乱世上的居民。我们每天都在我们周围的万民中看到这种结果。
我们还看到这种忽然或不能看见的灾祸临到他们“ 如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。 ”在路加福音21章的那段经文中也出现了“逃脱”这个词。让我来读一下，以便我们可以看到这个词在那里是如何使用的。在路加福音21：34-36节说：
...那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
如果你能逃避，那么你就能站立。逃避与救恩有关：“ 我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢 ？”经历救恩就是没有忽略救恩。因此逃避就是要逃避神的忿怒，以及捉住地上一切未得救居民的审判和网罗。因此这就是神在帖撒罗尼迦前书5：3节所说的话所指向的：
...灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。
他们必陷入神的忿怒中，陷在那个网罗里。但对于神的选民，其含义是我们将逃脱。来看一下帖撒罗尼迦前书5：4：
弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。
我们不在黑暗里。神已经把我们从黑暗的国度、撒旦的国度迁到神的爱子、主耶稣基督的国里。因为神通过拯救把我们迁出来，我们不在黑暗里。我们在光明中。就像五个聪明的童女那样，那意味着我们的灯是亮着的。有光，而灯等同于神的话语，圣经：“ 你的话是我脚前的灯。 （诗篇119：105）”因此在末了的时候，当神将关于“时候和审判”的信息带给祂百姓的时候，我们去查阅圣经，因为我们的灵魂里有光（因为基督是光的本质），我们阅读经文，我们可以看见。光允许属灵上的视觉。光允许被救赎、重生的罪人看见神所说的，并感知“时候和审判。”我们明白了，正如在但以理书12：10节所说：“ ...智慧人能明白。 ”
但可悲的是未得救的人仍然在黑暗里。他们就像那五个愚拙的童女，即使他们自称是基督徒，并且是忠实的教会信徒。就参与基督教而言，人们可以在“外表上”做很多事情，但如果你没有重生，你却仍然在黑暗里。重生绝对是在光明中的必要的条件，没有任何替代品。你可以尝试用一千种事物来替代，你可能会欺骗别人，但你绝对欺骗不了神，因为神不接受任何替代品。必须有那个新的重生的灵魂，祂才会接纳那个罪人进入祂的家里，而这只能是基督在救恩中的行为或工作。如果一个人不是神拣选的儿女，被神预定和拣选获得救恩的人，他就会一直在黑暗里，当他听到这些事情时，他会去阅读圣经（打开他的灯），但他没有“油，”正如圣经所说（马太福音25：3）；他没有圣灵，没有油你就无法点亮灯。圣经将扣留它的奥秘；圣经将继续隐藏它的奥秘；它会对那些来到圣经前试图找出这些奥秘事情的没有重生的人隐藏深奥的真理。你能在黑暗里阅读吗？我们都知道当我们坐下来阅读时必须把灯打开。你必须开着灯阅读。如果房间里很暗，也许你能稍微适应一下黑暗，开始能辨认出几个字，但难度很大，而且可能会让你头疼，当你试着在黑暗中阅读时，你无法真正获取任何事物。需要有光，而神必须在属灵上提供这种光。
因此当我们查考“临产”这个词时，这个词是使用在审判日的背景下，就是像夜间的贼来到的“主的日子”的背景下。我们不得不说“主的日子”是从对有形教会的审判开始的。当审判从神的家起首时神的审判计划就开始展开了。让我们问这个问题：“基督像夜间的贼一样临到众教会了吗？”答案是“是的。”如果我们去阅读启示录3：3节，基督在那里确实警告说祂会像贼一样临到他们：
所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
这是对撒狄教会的“使者”说的，记得启示录2章和启示录3章中对每个教会说的话是对所有教会说的，正如启示录3：6节所说：“ 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。 ”因此基督是在对有形教会说话。再次，祂说“ 若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 ”
具有讽刺意味的是，当众教会说他们不知道“那日子或时辰”时，他们是合乎圣经的。他们确实不知道自己受审判的日子和时候，正如主在耶利米书8章7节所指出的那样。从历史上看，祂是在对犹大说话，但从属灵上祂也指的是有形教会。在耶利米书8：7节说：
空中的鹳鸟知道来去的定期，斑鸠、燕子与白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的法则【英：审判】。
他们不知道是因为他们没有“警醒。”当他们坚持认为人们无法知道基督降临的时间时，那他们为什么要警醒呢？还有，由于他们阅读和查考圣经的方式，以及在他们的经文解经学上只使用“简单的、字面的、语法上的、历史上的解释方法”来解释圣经的方式，他们处于极其无知的状态。这就保证了他们不会知道日子和时辰，因为基督的降临隐藏在圣经中，了解它的唯一方法是在适当的时候让圣灵自己来显明它。然后你必须使用适当的工具来挖掘经文，用神赐下的以经解经的查经方式；并确保一切的经文都协调一致。
但教会并没有做任何这些事情，他们无法正确地“警醒。”基督确实像贼一样临到了他们，他们猝不及防。这对他们来说是致命的。当主耶稣基督出人意料的临到时，祂给众教会带来了致命的审判，他们在“不知不觉”中被抓住了。这是“不能看见”的灾祸，因为神的灵是不能看见的。撒旦也是不能看见的灵体，所以当神的灵从教会中离开时，没有人用肉眼看见。而当撒旦的灵从无底坑中释放出来进入教会时，也没有人用他们的肉眼看到撒旦。这些事情的启示或显明是在属灵层面上，而教会的圣经解经学阻止他们看见。因此他们没有警醒，当基督来审判教会时，祂就像贼一样临到教会身上。
当我们想到基督像贼一样临到时（ 我必临到你那里，如同贼一样， ）也很有意思，圣经六次告诉我们基督会很快降临，其中三次是关于教会的。我们可以在启示录2章和3章里耶稣对七个教会的讲话中的三个地方读到这个陈述。例如，在启示录2：5节里说：
所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到【英：快临到】你那里，把你的灯台从原处挪去。
然后在启示录2：16节说：
所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
也就是，祂要用神的话语攻击他们。
然后我们在启示录3：11节读到：
我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
耶稣说了三次，表明了神的目的是祂必快来。当然我们在启示录3：3看到了这句话：“ 我必临到你那里，如同贼一样， ”这就是祂必快来的意思。
在圣经中，“快来”的意思是按照神在祂的“时候和日期”的计划中制定的时间表，在第一个可用的时刻来到。换句话说，基督不可能在主后1000年快来，因为祂还在教会中。但在1988年，那年教会时代结束了，也是地球历史的第13000年。因为教会时代已经结束，教会的日期或季节就结束了，基督很快地，立即地到来了，祂拿走了他们的灯台，从他们身上拿走了福音的光，祂释放了撒旦进入教会中。这是一个不能看见的到来，这是一个不能看见的审判，由于神是灵的本性，带来属灵的审判是神一贯的作为。那是在伊甸园里的审判。那是人灵里的死亡：神曾说“ 因为你吃的日子必定死， ”人在吃的那天并没有身体上的死亡，而是在他的灵魂里在属灵上死去了。
正如我所说，“快来”这个词只使用了六次，并且只使用在启示录中。其他三次是在启示录22章。在启示录22：7节里说：
‘看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！’
在启示录22：12节里说：
看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。
我们在启示录22：20节中读到了这个词的最后提及：
证明这事的说：“是了，我必快来。”阿们！主耶稣啊，我愿你来！
这三处提到的“快来”认同基督像夜间的贼临到世界（根据帖撒罗尼迦前书5章），就如祂首次像贼临到众教会一样。祂像夜间的贼快来到世界上，这意味着祂在神的时间表中尽可能快地到来。这意味着大灾难时期一旦结束，祂就来了。马太福音24：29节宣告了什么？让我读一下那节经文，在马太福音24：29-30：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
按照神的“时候和日期，”祂在可能的第一时间快来了。这就是祂到来对世界的审判，祂像夜间的贼一样到来了。
事实上我们对这些事情明白了许多。我们已经从耶利米书25章理解到，当神说到祂忿怒的杯（审判）时，祂说要从称为祂名下的城先喝，这意味着审判要从神的家起首。审判从祂的国度在地上的外在代表，即有形教会起首。然后同样的杯递给了列国。首先是递给“耶路撒冷，”然后是列国。审判进行的顺序是先临到教会（耶路撒冷），然后临到世界。那就是神所做的。
我们早就知道神对教会的审判在本质上是属灵的——从来没有人看见撒旦坐在殿里自称是神。没有人看见教会建筑在字面上被摧毁了，其中没有一块石头留在石头上，但这是圣经属灵上的语言。没有看见可怕的毁灭和荒凉临到所有的教会和会众身上，但那是指属灵上的景况。教会和会众中不敬虔的人以属灵的方式喝下神忿怒的杯，神的真百姓被神的命令从教会里呼召出来了，我们都出来了。而留在教会里的人只是惊讶地摇摇头：“那些人怎么了？我们有一群良好的信徒会众，我们有讲道很优秀的牧师。我们夏天有空调，冬天有集中供暖，教堂的装饰也很美观，此外我们还有社交聚会、郊游和烧烤！为什么有人对我们的教会说这些毁谤的话呢？”他们用自己的肉眼看向外表，他们是属血气的人，那就是他们头脑的运作方式。他们无法在属灵上看见，因为他们没有“油”来点亮他们的灯。这一切在他们看来是那么地可笑，这就是他们嘲笑离开教会的人们的原因。拥有血气头脑的人嘲笑他们无法理解的事情。
但神的真百姓在属灵上看见了这些事情。我们所理解的另一件事是基督像夜间的贼一样临到教会的审判，祂按照神对事物的时间表迅速来到（快来）了。是的，这是一个属灵的审判，是由圣经显明的。任何人能够知道教会受审判的唯一途径是藉着圣经，因为圣经是这么说的。圣经显明了时候。圣经显明了审判的本质。圣经显明了应该采取的行动——我们必须离开逃到山上去。圣经显明了神的公义审判，首先是审判教会。神曾对但以理说这话已经隐藏封闭直到末时（但以理书12：9），到了末时这些事情开始显明出来。
我们可以看到所有的许多相似之处。现在随着对世界的审判和基督像夜间的贼一样临到，可以说这是一次“重播。”圣经在告诉我们已经讲过的关于神对教会的审判的同一个故事。基督警告他们如果他们不警醒，祂就会像贼一样临到他们，他们不知道时候。祂必快来。快来已经完成了。快来结束了。然后同样的审判，或同样的忿怒的杯临到了世界，审判的性质也是同样的属灵上的。而且是同样的延长的审判性质。有23年的大灾难和对教会的审判。现在又有23年（包含首尾年份）的对世界的灾难（审判）。这是同一个杯。只是在这延长的审判的末日，将呈现在物质层面上，必须发生的，所有的恶人都将在实质上、物理上被毁灭。这件事必须发生以便神成就一切的事情。这个世界一定消失，我们一定进入一个新的受造之物。
但所有这些事情都与“临产（产难）”这个词有关，正如这节经文说“ ...灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。 ”
圣经中一切信息都是重要的，但这一点尤其重要，因为它与末时有关。正如我们在以赛亚书13章，以赛亚书21章，耶利米书51章和帖撒罗尼迦前书5章里所看到的那样，这就是当我们查考“临产”这个词时所看到的。就神的末时审判计划而言，它是神整个计划的核心。
克里斯麦肯于2022年3月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的22讲，我要阅读创世记35：16-20：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
我们一直在查考圣经中的“临产”这个词，这个词把我们带到了帖撒罗尼迦前书5：2-3：
因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然（不能看见地）临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。
在前两次的查考中，我们查考了这段经文的话语，以及这段话与路加福音21：34-36节的关系，我们看到这段话与神对世界的最终审判有关。祂把审判日比作一段带来忽然的灾祸的时期。当我们查考希腊单词“忽然”时，我们看到它是一个复合词。有希腊语的否定前缀附加在这个复合词上，否定前缀附加的单词是“看见”或“显现，”所以这是一种看不见的灾祸，或是无法看见以及未显现的灾祸，而这完全符合属灵审判的整个概念，因为属灵的事情是无法看见或不能看见的。
我们还在启示录中看到主耶稣警告教会如果他们不警醒，祂就“如同夜间的贼一样”临到他们，祂也警告他们祂会“快来。”当我们查看这些事情时，我们看到神的末时审判计划是一个祂施行的双重的审判计划：审判在大灾难期间先从神的家、有形教会起首；接着是对全世界没有得救的居民的审判，这也可以理解为第二个灾难（审判）。在这两个审判中，都是同样的属灵的审判。
我们讨论了这节经文中的一些内容以及它与路加福音21：41-46节中的一段话的关系，这段话描述的是对世界的最终审判。基督会在属灵上（无法看见的）来到，因为属灵的事情是无法看见的，显然这是对教会的看不见的审判，接着是对世界的看不见的审判。这是神的末时审判计划，神将它比作临到他们的“看不见的灾祸，”如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。我们也知道“不能逃脱”与没有得救有关，如果你得救了，你就找到了神为你提供的逃脱方式，因为唯一的逃脱方式就是藉着基督得救。
但恶人决不能逃脱。他们必不得拯救，当灾祸临到他们身上时却要经历神的忿怒，如同产难临到怀胎的妇人一样。但那是什么意思呢？产难临到怀胎的妇人的属灵含义是什么呢？为什么神在祂的审判中频繁使用这种话语？如果你还记得一些查考，这种话语用在与对教会的审判和对世界的审判的关系中。我们在创世记35章关于拉结的经文中是拉结从伯特利出来，前往粮食之家伯利恒。因此我们可以把她的产难理解为与神的家的神的审判有关，因为伯特利的意思是“神的家。”所以这就是我们对这种语言这么感兴趣的原因。
翻译成“产难”的希腊单词的斯特朗编号是#5604，这个词在新约里只使用了四次。例如，我们在马太福音24：7-8节里看到的就是这个词：
民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、（瘟疫）、地震。这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。
提醒各位“灾难”这个词与在帖撒罗尼迦前书5：3节翻译成的“产难”是同一个希腊词。这个词也使用在马可福音13：8节中：
民要攻打民，国要攻打国，多处必有地震、饥荒，（困苦），这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。
这些都是“灾难”或“产难”的起头（开始）。马太福音24章把这种“灾难”叙述地更详细“ 民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、（瘟疫）、地震。这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。 ”
在马太福音24章的前一节经文使我们知道当我们听到“打仗和打仗的风声”时，这是比喻性的，因此让我们来阅读一下马太福音24：6：
你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。
换句话说，打仗（战争）不是以任何方式指向神末时审判的一个标志或指示牌。我们不能看到一场战争（尽管战争包括许多国家）然后得出结论说，这场战争表明我们已经处在末时了。如果是这样的话，那么我们可以看看第一次世界大战，当时几乎整个世界都被卷入其中，数以百万计的人死去，那就会是世界的末期。同样，在第二次世界大战中，也有许多国家参与进来，有数百万人死去，但那时不是世界的末期。你可以追溯到几个世纪前，在世界的几个世纪里，国家之间一直都有战争。这就是为什么主说“ 你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。 ”不要看你在世界上看到的物理上的战争。同样，物理上的战争不是你应当关注的方面。因此圣经上不可能说“这场战争是一场表明世界末期的战争，”因为在世界末期到来之前有许多大的战争，他们并没有预示了世界末期。
因此当神做出这一声明时，然后祂在下一节经文中，在马太福音24：7节说“ 民要攻打民，国要攻打国 ，”我们可能认为这是这个声明的延续。但是，不是的，第7节是在说不同的事情。第7节说的是“民（单数）”要攻打“民（单数），”“国（单数）”要攻打“国（单数）。”所以我们看到提到的是“两种民”或“两个国，”所以提醒各位当孪生兄弟雅各和以扫在利百加的母腹中彼此相争时神对利百加说的话。他们彼此相争，所以利百加在创世记25：22-23节求问神：
孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”
在她的腹内有“两个国”。那就是，雅各代表着一个国，以扫代表着另一个国。有“两个种族。”神在其他经文中告诉我们这两个男孩是双胞胎，那就意味着他们是由神促使在相同的环境下同时孕育的。他们是由同一个母亲生的，他们以同样的方式生出来，以扫比小的稍早生出来，为要使以扫成为大的。神论到这个两个人说：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”这是对全体人类的一个很好的总结性陈述。我们放眼世界，有许多政权国家，人们说着许多不同的语言，他们来自不同的地理上的国家，有的这些国家被大洋隔开。众所周知在这些国家中会彼此发生争斗和战争，但这是以世俗的方式来看待这些国家。然而在属灵上，当神看向世界时，祂只看到了“两个国家”或“两个种族，”就是那些以雅各为代表的祂所爱的人，和那些以以扫为代表的祂所恶的人。以扫所代表的人被神恨恶是因为他们的罪还在他们身上。神恨恶所有作恶的人，正如我们在诗篇中读到的那样，以扫代表着所有（未得救的）人类。记得以扫也被称为“以东，”而以东与第一个人“亚当”这个名字非常接近。神给以扫起名叫“以东，”因为他被用作未得救之人的象征和写照。
这就是在马太福音24：7节提到的“两种民”：
民要攻打民，国要攻打国...
很明显，其中一个国就是神的国。如果你查考一下国这个词，特别是在新约中，你会看到许多关于天国或神国的记载。那是主耶稣基督的国度，或神爱子的国度。神的国在圣经中是以大卫的王国来写照的，由大卫作他们王的以色列王国。属灵的以色列王国是由基督来统治的。基督来到地上，祂被宣布为犹太人的王。从东方来的博士问希律“ 那生下来作犹太人之王的在哪里 ？”当主耶稣被带到彼拉多面前时，彼拉多问他“ 你是犹太人的王吗 ？”耶稣回答“ 你说我是王。 ”祂告诉彼拉多“ 我的国不属这世界... ”他的国是属灵的国度，由神从世界上拣选出来并交给主耶稣基督的人组成，祂为他们的罪而死。那是主耶稣基督为自己赎买并统治的国度，将所有其余的人留在未得救之人的国里，他们是在撒旦的权柄和统治之下的这世界上的恶人。正如我们在启示录16：10节里看到的那样，撒旦统治着那个国度：
第五位天使把碗倒在兽的座位上...
单词“座位”是翻译成“宝座”的同一个词，兽指的是撒旦，所以这是撒旦的宝座，他是世界的王。但在审判日当第五位天使（使者）把碗倒在兽的座位上时这个王国就成为了神的攻击目标。在启示录16：10节里接着说：
兽的国就（充满了）黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头；
也就是说，整个世界都是神忿怒的对象，当神在审判日把撒旦从所有官方的统治中拉下来时，撒旦的宝座就是神的攻击目标。
再次，马太福音24章说“ 民要攻打民，国要攻打国... ”这种光景发生在什么时候呢？是的，这场战斗一直在世界历史上激烈地进行着，尤其是在新约时代，那时主耶稣基督便出来，胜了又要胜，祂拯救了被关押在黑暗王国的绝望的地牢里，被罪和撒旦捆绑着的祂选民的灵魂。基督解救了祂的百姓，把他们从属灵的捆绑中释放出来；祂使被掳的人获得了自由。这就是整个历史上的战斗场面。但尤其是在末期，基督释放了撒旦，撒旦从无底坑中上来了。如果我们去看启示录20章，我们会看到当撒旦集结他的众军进行争战时发生了一些壮观的事情。我们在启示录20：7-9节读到：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国（“方”原文作“角”），就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。
他被释放了。他以“歌革”为代表，他聚集了“玛各，”就是列国（外邦人）。他聚集了众多不敬虔的人进入了教会和会众中，可以说是他们围住了圣徒的营。撒旦战胜了有形教会，战胜了那些曾披戴基督的名，是神国在地上代表的自称的基督徒。这是国攻打国。撒旦的国正处于最强盛的时期，在释放撒旦的时期他的能力和权柄达到了顶峰。在那段期间，圣灵也开始收回祂在人心中抑制罪恶的手，在撒旦行使他最大的权柄时，罪孽在地上的列国中成倍增多。记得撒旦对地上的统治被比喻为历史上的各个时代或阶段。在启示录17：9-10节里说：
智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。
（在圣经中山代表王国。）五位已经倾倒了（直到十字架的时候）；一位还在，代表撒旦在他被捆绑的属灵光景下的统治；一位还没有来到，代表撒旦在他被释放时期的最后统治。在他的最后统治期间就是“暂时存留（持续一小段时间），”指的是大灾难的片时（一小时）。你看，他被比作一个王国的国王，那是撒旦在这个地上的最后一个国，也是他统治的最后时期，这段最后时期始于这“两种子民”之间的最后一场争战，这是在属灵上存在的唯一的两种子民；这“两个国”是在属灵上存在的唯一的两个国度。
这一切（撒旦的最后一国）都随着大灾难的发生而正式开始。再次，在马太福音24：7节里说：
民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、（瘟疫）、地震。
当时教会里有饥荒吗？世界各地的教会和会众在大灾难期间是否经历了饥荒？绝对经历了饥荒！记得神在阿摩司书8：11节赐给我们的经文：
主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话【英：不是粮食的饥荒，不是干渴，乃是听耶和华的话的饥荒】。
在历史背景下，这节经文与撒玛利亚和以色列有关，而撒玛利亚和以色列指向了有形教会。瘟疫和地震表明神的忿怒临到教会和会众身上。我们怎么能说地震是这样的呢？我们怎么能说地震指向神的忿怒呢？我们如何证明这一点？如果我们翻到耶利米书10章，我们看到主题是神对犹大的审判，那是一个象征和比喻，指向神对教会的审判。在耶利米书10：20-22节中说：
我的帐棚毁坏，我的绳索折断。我的儿女离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利；他们的羊群也都分散。有风声！看哪，敌人来了！有大扰乱从北方出来，要使犹大城邑，变为荒凉，成为野狗 （英：龙） 的住处。”
希伯来语中“扰乱”一词在其他地方翻译成“地震。”所以有大地震从北方出来，巴比伦人就是从从北方出来，使犹大城邑，变为荒凉，成为野狗（英：龙）的住处。我们知道巴比伦王代表撒旦，撒旦的军队代表列国（外邦人），所以这是“歌革和玛各”的另一种说法。他们是从与南方相反的北方出来的。犹大在南方，因此代表神的国度。敌对的国度来自相反的方向来攻打神的百姓。
因此当我们在马太福音24章读到“ 多处必有饥荒、（瘟疫）、地震 ”时，它指的是临到教会和会众的审判。这是个涉及到释放撒旦，撒旦进入教会中作为大罪人进行统治的非常可怕的审判。马太福音24：8节对此进行了总结：
这都是灾难（产难）的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。
这都是“产难”的起头。世界末了的“产难”从大灾难时期开始，一直持续到审判日。这就是为什么“产难”成为关注点的原因，正如我们在旧约中查考“临产”一词时所看到的那样，临产认同于对犹大（教会）的审判或对世界的审判，而临产的上下文决定了所谈论的是那种的审判。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目，今天是创世记35章的24讲，我们要阅读创世记35：19-21：
拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。
我就读到这里。我们在上次的查考中看到拉结临产甚是艰难。她在生她的儿子便雅悯时死去了，这与撒母耳记上4章中关于非尼哈妻子的描述非常相似，非尼哈是大祭司以利的儿子。她恰好在以色列人输给非利士人的争战中的那天生产。在那场战役中她的丈夫和他的弟兄何弗尼都死了，约柜被掳去了。战败的消息传到示罗，大祭司以利的耳中。这使他非常震惊，以至于他向后倾倒折断颈项而死。
就在那个时候，非尼哈的妻子正在生产，她在分娩时死去，就像拉结死去那样。她给儿子起名叫以迦博，意思是“荣耀离开了，”因为约柜是以色列的荣耀。当约柜被掳去时荣耀就离开以色列了。我们知道约柜被掳的历史事件是以色列民族整个历史上最糟糕的事件之一。在以色列人的历史上有相当多的坏事发生，但约柜被掳也许是最糟糕的，这个事件代表了当基督把祂的灵从教会中移走时神的审判临到了教会和会众。基督曾经住在众教会当中，祂当然是众教会的荣耀，但当祂离开时，荣耀就从新约教会和会众中离开了。那是母亲去世时临产和孩子出生的时候。再次，从伯特利神的家起行，到伯利恒粮食之家还有一段路程，拉结临产甚是艰难。在生下儿子时她死了，但在死之前她给儿子起名叫便俄尼，“我悲伤的儿子，”因为临产是如此艰难、如此痛苦。
我们可以明白拉结难产致死与大灾难有关，我们上次讨论了这一点。但现在我们要查考拉结死去时的位置。再次，在创世记35：19节说：
拉结死了，葬在 以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
她在去以法他或伯利恒的路旁，但是她不在伯特利。我提到这可能与从秋雨到春雨的过渡时期相吻合，或从一个时期的果子，即在教会时代期间得救的初熟的果子，到在列国中得救的许多的人的最后的果子的过渡时期相吻合。在这两个雨季之间，有悲伤的2300日。然而也有一些人从教会里出来了，他们已经在教会和会众中得救了，或可以说他们在属灵上受孕了。我不确定拉结在这里到底代表谁，她名字的意思是“母羊，”所以她就像一只羊。她在生产，我认为她认同教会以及通过教会和会众多结果子而带来的神的选民。事实上以法他这个名字与多结果子有关。但拉结死的地点是在这个“中间”的位置，就像在这些季节的果子之间有2300日的饥荒一样。
在创世记35：20节也告诉我们：
雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
单词“墓碑或统碑”是常用的单词“柱子。”当雅各在伯特利安睡并与神相遇的那晚之后，他在伯特利立了一根柱子（石柱），那里的柱子也是这个词。在雅各给拉结立了墓碑（柱子）时已经立了好几根柱子了。当他与拉班立约的时候，雅各也立了一根柱子（创世记31：45），等等。柱子是一个纪念物，我认为我们可以理解成柱子代表神的福音，那就是为什么会有这样的说法：“ 就是拉结的墓碑，到今日还在。 ”通常我们读到“到今日还在”这句话时，它实际上是在呈现出一个永恒的原则，一些继续存在的事物，尽管历史上所说的“到今日还在”可能不再存在，至少在物理上是这样。但在属灵上“到今日还在”是既定的并永远存在下去的原则。
我们在创世记35章读到拉结的坟墓，我们也可以在另一处经文读到她的坟墓，就是在撒母耳记上10章，出于某些原因那里提到了拉结的坟墓。我们在撒母耳记上10：1节里读到：
撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？
撒母耳在膏立扫罗作以色列的王。然后在撒母耳记上10：2节里说：
你今日与我离别之后， 在便雅悯境内 的泄撒， 靠近拉结的坟墓 ，要遇见两个人。他们必对你说：’你去找的那几头驴已经找着了。。。’
然后继续叙述历史，但注意扫罗被告知在他离开撒母耳后，他将在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓找到两个人。单词泄撒只使用在这里。这是圣经中唯一出现这个词的地方。它是一个复合词，构成这个词的两个词中的一个翻译成“清楚”或“痛快。”例如在以赛亚书32：4节里说，“ 说话痛快， ”这与说话直白有关。另一个词是“影子（荫下），”这个词使用地相当频繁，比如在约拿书中约拿坐在棚或帐篷的荫下（约拿书4：5）。所以总结起来泄撒的意思就是“清楚或直白的荫下（影子），”我不确定这是什么意思。
但我们也被告知那是在“便雅悯境内，”那就是拉结被埋葬的地点。所以这是有帮助的。我们知道她在生便雅悯的时候死了，我们想知道，“神有没有可能把那块地赐给便雅悯支派？”我们知道每个支派的产业都是由抽签决定的，所以得到的土地是照着神的旨意，因为圣经告诉我们，“ 签放在怀里，定事由耶和华。 ”显然，当神为便雅悯支派的产业分配土地时，祂包括了拉结死去时的土地（或附近）。如果我们去看约书亚记18章，我们在约书亚记18：11节中读到了便雅悯支派的产业：
便雅悯支派，按着宗族拈阄所得之地，是在犹大、约瑟子孙中间。
因此你会发现便雅悯支派所得之地是在犹大和约瑟子孙中间。在这节经文中，约瑟的子民指的是以法莲。所以在犹大支派和约瑟支派中间的是便雅悯支派。我们知道雅各和拉结已经离开了伯特利，正在前往伯利恒的路上，伯利恒在犹大的土地上，是犹大支派产业的一部分。那就是伯利恒的位置，但伯特利在哪里呢？让我们来看士师记4：5：
她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。
所以底波拉住在以法莲山地拉玛和伯特利中间棕树下。因此伯特利的位置在以法莲，而伯利恒的位置在犹大。根据约书亚记18：11节，在以法莲和犹大之间的是伯利恒。所以这很有意思。我们不知道其中的属灵含义，但它确实帮助我们理解神确实把拉结死去的这部分土地给了是拉结儿子便雅悯后裔的便雅悯支派，便雅悯就在拉结难产致死的那个地方出生了。
这是我们可以看到的一个有意思的“花絮，”但另一个有意思的事情是拉结嫁给了雅各，雅各是重要的族长。圣经一次又一次地提到了亚伯拉罕、以撒和雅各，有一个地方埋葬了这些族长。亚伯拉罕买了那块地，我们可以在创世记23章中读到这一点。他从赫人的子孙买下了那块地，他在那里埋葬了撒拉。以后亚伯拉罕也葬在那里。随着我们继续在创世记35章的进行，我们在创世记35：28-29节读到：
以撒共活了一百八十岁。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。
他们把以撒埋葬在哪里？他们把以撒埋葬在麦比拉洞里。尽管从他死的地方埋葬到麦比拉洞里是一段相当长的旅程，以扫和雅各还是踏上那条路程来埋葬以撒。我们被告知利百加也葬在麦比拉洞里。让我们来看下创世记49章，当时雅各快要死了。在创世记49：29-31节里说：
他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（原文作“本民”）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。
雅各也把利亚葬在那洞里的墓地里，而不是拉结。我很抱歉，我没有答案为什么会是这样，但我们知道雅各爱拉结。他渴望拉结，他只想娶拉结。他以为他已经娶了拉结，但拉班诡诈地用他的另一个女儿利亚代替了拉结，雅各在第二天早上醒来时发现他已经娶了利亚。因此利亚成为了他的第一任妻子。圣经告诉我们一男一女在婚姻中是结合在一起的，“ 神配合的，人不可分开 （马可福音10：9）。”主耶稣指出神创造了男人和女人，从一开始就是这样的婚姻关系，我们在旧约中读到多妻的罪在某种程度上被神“饶恕”了，主使用男人娶多个妻子来描绘各种的属灵画面，比如撒拉和夏甲，比如拉结和利亚，拉结是被爱的，利亚是被恨的。所以利亚是雅各的第一任妻子，尽管是以欺骗的方式结合在一起，一旦你结婚了，你就是已婚了，也许这就是为什么利亚葬在族长的坟墓里，可拉结没有葬在那里的原因。
可能有属灵上的含义，但我不确定属灵含义是什么，只是不寻常的是族长雅各心爱的妻子拉结没有葬在族长的墓地里，而那块墓地是可以使用的。当他们在旅途中时，拉结难产致死没有葬在伯特利，而是葬在去伯利恒的路旁。我不确定这一切的属灵含义，但这是我们可以思考和祈求的事情，也许在我们进行到创世记49章时主会赐给我们智慧。事实上，我不知道我们能否读到利亚的死亡，就像我们读到了拉结的死亡一样。有没有可能利亚在拉结之前就已经死了，并且埋葬在那个麦比拉洞里？这可能是一种可能性。我必须查清这一点。从创世记35章拉结埋葬那时起，利亚的名字在创世记接下来的经文中只提到过两三次，其中一次就是我们刚刚查考的那节经文：“ ...我也在那里葬了利亚。 ”其他提到的都是关于利亚的儿子们，就没有讲到利亚了，所以这就导致了她在拉结死之前就已经死了的可能性。
主若愿意，在我们下次的查考中我们要继续查考第21节：“ 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。 ”我们将查考这座“以得台，”并试图确定这个台的属灵含义是什么。
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拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。
我就读到这里。我们在上次的查考中看到拉结临产甚是艰难。她在生她的儿子便雅悯时死去了，这与撒母耳记上4章中关于非尼哈妻子的描述非常相似，非尼哈是大祭司以利的儿子。她恰好在以色列人输给非利士人的争战中的那天生产。在那场战役中她的丈夫和他的弟兄何弗尼都死了，约柜被掳去了。战败的消息传到示罗，大祭司以利的耳中。这使他非常震惊，以至于他向后倾倒折断颈项而死。
就在那个时候，非尼哈的妻子正在生产，她在分娩时死去，就像拉结死去那样。她给儿子起名叫以迦博，意思是“荣耀离开了，”因为约柜是以色列的荣耀。当约柜被掳去时荣耀就离开以色列了。我们知道约柜被掳的历史事件是以色列民族整个历史上最糟糕的事件之一。在以色列人的历史上有相当多的坏事发生，但约柜被掳也许是最糟糕的，这个事件代表了当基督把祂的灵从教会中移走时神的审判临到了教会和会众。基督曾经住在众教会当中，祂当然是众教会的荣耀，但当祂离开时，荣耀就从新约教会和会众中离开了。那是母亲去世时临产和孩子出生的时候。再次，从伯特利神的家起行，到伯利恒粮食之家还有一段路程，拉结临产甚是艰难。在生下儿子时她死了，但在死之前她给儿子起名叫便俄尼，“我悲伤的儿子，”因为临产是如此艰难、如此痛苦。
我们可以明白拉结难产致死与大灾难有关，我们上次讨论了这一点。但现在我们要查考拉结死去时的位置。再次，在创世记35：19节说：
拉结死了，葬在 以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
她在去以法他或伯利恒的路旁，但是她不在伯特利。我提到这可能与从秋雨到春雨的过渡时期相吻合，或从一个时期的果子，即在教会时代期间得救的初熟的果子，到在列国中得救的许多的人的最后的果子的过渡时期相吻合。在这两个雨季之间，有悲伤的2300日。然而也有一些人从教会里出来了，他们已经在教会和会众中得救了，或可以说他们在属灵上受孕了。我不确定拉结在这里到底代表谁，她名字的意思是“母羊，”所以她就像一只羊。她在生产，我认为她认同教会以及通过教会和会众多结果子而带来的神的选民。事实上以法他这个名字与多结果子有关。但拉结死的地点是在这个“中间”的位置，就像在这些季节的果子之间有2300日的饥荒一样。
在创世记35：20节也告诉我们：
雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
单词“墓碑或统碑”是常用的单词“柱子。”当雅各在伯特利安睡并与神相遇的那晚之后，他在伯特利立了一根柱子（石柱），那里的柱子也是这个词。在雅各给拉结立了墓碑（柱子）时已经立了好几根柱子了。当他与拉班立约的时候，雅各也立了一根柱子（创世记31：45），等等。柱子是一个纪念物，我认为我们可以理解成柱子代表神的福音，那就是为什么会有这样的说法：“ 就是拉结的墓碑，到今日还在。 ”通常我们读到“到今日还在”这句话时，它实际上是在呈现出一个永恒的原则，一些继续存在的事物，尽管历史上所说的“到今日还在”可能不再存在，至少在物理上是这样。但在属灵上“到今日还在”是既定的并永远存在下去的原则。
我们在创世记35章读到拉结的坟墓，我们也可以在另一处经文读到她的坟墓，就是在撒母耳记上10章，出于某些原因那里提到了拉结的坟墓。我们在撒母耳记上10：1节里读到：
撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？
撒母耳在膏立扫罗作以色列的王。然后在撒母耳记上10：2节里说：
你今日与我离别之后， 在便雅悯境内 的泄撒， 靠近拉结的坟墓 ，要遇见两个人。他们必对你说：’你去找的那几头驴已经找着了。。。’
然后继续叙述历史，但注意扫罗被告知在他离开撒母耳后，他将在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓找到两个人。单词泄撒只使用在这里。这是圣经中唯一出现这个词的地方。它是一个复合词，构成这个词的两个词中的一个翻译成“清楚”或“痛快。”例如在以赛亚书32：4节里说，“ 说话痛快， ”这与说话直白有关。另一个词是“影子（荫下），”这个词使用地相当频繁，比如在约拿书中约拿坐在棚或帐篷的荫下（约拿书4：5）。所以总结起来泄撒的意思就是“清楚或直白的荫下（影子），”我不确定这是什么意思。
但我们也被告知那是在“便雅悯境内，”那就是拉结被埋葬的地点。所以这是有帮助的。我们知道她在生便雅悯的时候死了，我们想知道，“神有没有可能把那块地赐给便雅悯支派？”我们知道每个支派的产业都是由抽签决定的，所以得到的土地是照着神的旨意，因为圣经告诉我们，“ 签放在怀里，定事由耶和华。 ”显然，当神为便雅悯支派的产业分配土地时，祂包括了拉结死去时的土地（或附近）。如果我们去看约书亚记18章，我们在约书亚记18：11节中读到了便雅悯支派的产业：
便雅悯支派，按着宗族拈阄所得之地，是在犹大、约瑟子孙中间。
因此你会发现便雅悯支派所得之地是在犹大和约瑟子孙中间。在这节经文中，约瑟的子民指的是以法莲。所以在犹大支派和约瑟支派中间的是便雅悯支派。我们知道雅各和拉结已经离开了伯特利，正在前往伯利恒的路上，伯利恒在犹大的土地上，是犹大支派产业的一部分。那就是伯利恒的位置，但伯特利在哪里呢？让我们来看士师记4：5：
她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。
所以底波拉住在以法莲山地拉玛和伯特利中间棕树下。因此伯特利的位置在以法莲，而伯利恒的位置在犹大。根据约书亚记18：11节，在以法莲和犹大之间的是伯利恒。所以这很有意思。我们不知道其中的属灵含义，但它确实帮助我们理解神确实把拉结死去的这部分土地给了是拉结儿子便雅悯后裔的便雅悯支派，便雅悯就在拉结难产致死的那个地方出生了。
这是我们可以看到的一个有意思的“花絮，”但另一个有意思的事情是拉结嫁给了雅各，雅各是重要的族长。圣经一次又一次地提到了亚伯拉罕、以撒和雅各，有一个地方埋葬了这些族长。亚伯拉罕买了那块地，我们可以在创世记23章中读到这一点。他从赫人的子孙买下了那块地，他在那里埋葬了撒拉。以后亚伯拉罕也葬在那里。随着我们继续在创世记35章的进行，我们在创世记35：28-29节读到：
以撒共活了一百八十岁。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。
他们把以撒埋葬在哪里？他们把以撒埋葬在麦比拉洞里。尽管从他死的地方埋葬到麦比拉洞里是一段相当长的旅程，以扫和雅各还是踏上那条路程来埋葬以撒。我们被告知利百加也葬在麦比拉洞里。让我们来看下创世记49章，当时雅各快要死了。在创世记49：29-31节里说：
他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（原文作“本民”）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。
雅各也把利亚葬在那洞里的墓地里，而不是拉结。我很抱歉，我没有答案为什么会是这样，但我们知道雅各爱拉结。他渴望拉结，他只想娶拉结。他以为他已经娶了拉结，但拉班诡诈地用他的另一个女儿利亚代替了拉结，雅各在第二天早上醒来时发现他已经娶了利亚。因此利亚成为了他的第一任妻子。圣经告诉我们一男一女在婚姻中是结合在一起的，“ 神配合的，人不可分开 （马可福音10：9）。”主耶稣指出神创造了男人和女人，从一开始就是这样的婚姻关系，我们在旧约中读到多妻的罪在某种程度上被神“饶恕”了，主使用男人娶多个妻子来描绘各种的属灵画面，比如撒拉和夏甲，比如拉结和利亚，拉结是被爱的，利亚是被恨的。所以利亚是雅各的第一任妻子，尽管是以欺骗的方式结合在一起，一旦你结婚了，你就是已婚了，也许这就是为什么利亚葬在族长的坟墓里，可拉结没有葬在那里的原因。
可能有属灵上的含义，但我不确定属灵含义是什么，只是不寻常的是族长雅各心爱的妻子拉结没有葬在族长的墓地里，而那块墓地是可以使用的。当他们在旅途中时，拉结难产致死没有葬在伯特利，而是葬在去伯利恒的路旁。我不确定这一切的属灵含义，但这是我们可以思考和祈求的事情，也许在我们进行到创世记49章时主会赐给我们智慧。事实上，我不知道我们能否读到利亚的死亡，就像我们读到了拉结的死亡一样。有没有可能利亚在拉结之前就已经死了，并且埋葬在那个麦比拉洞里？这可能是一种可能性。我必须查清这一点。从创世记35章拉结埋葬那时起，利亚的名字在创世记接下来的经文中只提到过两三次，其中一次就是我们刚刚查考的那节经文：“ ...我也在那里葬了利亚。 ”其他提到的都是关于利亚的儿子们，就没有讲到利亚了，所以这就导致了她在拉结死之前就已经死了的可能性。
主若愿意，在我们下次的查考中我们要继续查考第21节：“ 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。 ”我们将查考这座“以得台，”并试图确定这个台的属灵含义是什么。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章的25讲，我要阅读创世记35：21-26： 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
我就读到这里。拉结在前往伯利恒的路上死后，我们在创世记35：21节里读到： 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。
以色列指的是雅各，他被神赋予了以色列的名字，但现在整个家族都是以色列的子孙，并认同以色列。因此以色列起行前往，然后我们读到他在以得台那边支搭帐篷。
圣经中没有任何信息是“没有意义的，”就好像是神在没有目的、没有理由地讲述一些偶然事件。圣经中的每件事都有明确的目的，它出现在圣经中是因为神在教导某些事情。这个原则适用于整本圣经，无论我们在圣经中读到的哪节经文都是如此。圣经中的一切信息都有非常明确的属灵含义。没有任何例外，我们可能不总是理解那个信息，但它肯定有重要含义，所以我们想试着在第21节中找出属灵含义。这几乎看起来是一节我们可以快速阅读的经文，发表一两条评论并继续前进，但这节经文比我们想象的有着更重要的意义。
以色列支搭帐篷与神的救恩计划有关。让我们来看以赛亚书54：1-3： “ 你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国（外邦人）为业，又使荒凉的城邑有人居住。
这段经文中，我们读到了看似简单的语言：“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。”这句话指的是许多的人正在被拯救并进入神的国度。神的“帐篷”或“会幕”是类似于神的“家”的画面。记得在旷野寄居期间，神的同在（面）就在那个会幕里，而当他们最终走出旷野进入应许之地时，耶和华在示罗的会幕（帐幕）里住了相当长一段时间。几百年后，所罗门才最终把神的殿建造成实体的建筑物。记得神在希伯来书3章里告诉我们基督为儿子治理祂的家，我们是祂的家（希伯来书3：6）。彼得前书2：5节告诉我们，我们被建造成为属灵的家（灵宫），等等。关于“家（殿）”的概念我们看得是非常清晰的。当神拯救人时，那个家就被建造。
“帐幕”也是如此。如果你需要扩张你帐幕之地，你需要使帐幕更加广阔，你张大你居所的幔子，你放长你的绳子，坚固你的橛子，因为帐幕正在为从大灾难时期拯救出来的许多的人而扩张，然后第3节将帐幕与“后裔”联系起来，在那里说“ ... 你的后裔必得多国（外邦人）为业，又使荒凉的城邑有人居住。”因此扩张帐幕之地的概念确实与救恩有关，与带来能完成灵魂救赎的福音有关。所以当以色列起行前往并支搭他的帐篷时，这是建立王国的观念，而这个王国要么是神国的外在代表（有形教会），要么是带来福音，使人真正得救并进入的永恒的天国。
再次，在创世记35：21节中说 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。
“以得Edar”这个词的斯特朗编号是#5740，它也拼写成“Eder。”在创世记35章21节中，这个词拼写成“以得Edar。”但我们发现这个词有三次拼写成“Eder，”“Edar”和“Eder”是同一个希伯来单词。但英王钦定本的译者出于某种原因更改了这个词的拼写。但斯特朗编号是#5740的“以得Edar”这个词与斯特朗编号是#5739的词相同。#5739这个词翻译成“羊群。”在诗篇78：52节中说：
他却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。
单词“羊群”就是“以得”这个词。
还有，我们在以赛亚书40：11节读到： 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
在以西结书34：12节还有一节经文使用了“羊群”这个词： 牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。
所以我们现在从以经解经中知道了一些事情。再说一遍，在这些提到“羊群”的经文中都是翻译成“以得”的同一个词。我们可以把创世记35：21节理解为“以色列起行前往，在羊群台那边支搭帐棚。”这就是我们所能理解的“以得”所代表的内容。
而那座台呢？台指的是什么？我们明白支搭帐幕等同于神的国和那些进入神的国的人。支搭帐篷与本节经文后半部分所说的有关“ ... 在以得台那边”
“在beyong（在。。。之后）”这个词有“向前”的意思。那就是，你在一处地方，然后你越过，朝着一个方向前进，这将指向台：“ … 在以得台那边”或“羊群台的前面或从羊群台起。”那是他支搭帐篷的地方或神的国正在建立的地方。
再次，这节经文没有明确告诉我们帐篷只是国度的外在代表，还是永恒的国度本身。当然，当神建立了有形教会，祂的国度在地上的外在代表时，有一些人在那里得救了并进入了永恒的国度。这是神国在地上的外在代表带来初熟的果子的目标。
但让我们回到“台”这个词，并试着理解这个词。在弥迦书4：8节中，“羊群”或“以得”这个词，还有“台”这个词也出现在这节经文中。在弥迦书4：8节里说： 你这羊群的高台 ...
再次，我们可以把它读成“你这以得台，”但我认为这里翻译为“羊群”是正确的，这对我们来说当然更容易理解。再次，在弥迦书4：8节里说： “ 你这羊群的高台、锡安城（ “ 城 ” 原文作 “ 女子 ” ）的山哪，必到你这里来，从前的权柄，就是耶路撒冷民（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ）的国权，必归与你。 ”
这是一段复杂的经文，我不知道我是否明白所有的内容，但我们可以看到的是，“你”是指一个人。你这羊群台等同于神的选民。它是我们的台，这座台是锡安的女儿的山（保障）。这实际上是对这一节的第一部分的重新措辞，因为羊群的台是锡安的女儿的保障。锡安的女儿是羊群，选民，台是保障：“ ... 必到你这里来，”而且这也是指一个人。如果我们去看诗篇61章，我们会看到另一处提到台的地方。在诗篇61：3节里说：
因为你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。
如果我们从这节经文后退一两节，我们会看到这指的是谁，在诗篇61：1-2： 神啊，求你听我的呼求，侧耳听我的祷告。我心里发昏的时候，我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石。
耶稣是那磐石，作过坚固台，脱离仇敌。“耶稣是大磐石在疲乏之地，暴风雨中的避难所，”正如那首美妙的赞美诗所宣称的。神是我们的避难所。神是我们的逃城和藏身之处。祂是我们的坚固台，保护我们脱离仇敌，我们可以进入，得到安稳，找到避难所。然后在诗篇61：4节里说： 我要永远住在你的帐幕里，我要投靠在你翅膀下的隐密处。（细拉）
这是一首美妙的诗篇，告诉我们在磐石里有极大的保护和极大的安稳、保障。谁是磐石呢？哥林多前书10章清楚地告诉我们圣经中经常适用于“磐石”的属灵定义。在哥林多前书10：4节里说： 也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。
基督是那块磐石，基督一直是我们的避难所。基督一直是我们脱离仇敌的坚固台。祂是我们的力量和盾牌。对祂所拯救的人来说，基督真的是他们的一切。
还有，我们在箴言书18：10节中看到了同样的“台”这个词： 耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。
耶和华的名认同于神的一切——神所有的良善、怜悯、恩典和爱，以及神位格的的所有奇妙和荣耀的属性。耶和华的名是坚固台，而不是软弱的台。没有人能够侵入祂，或战胜祂以及使祂倒塌。耶和华的名是坚固台，“义人奔入，便得安稳。”
圣经是如何谈到“奔入（奔跑）”的呢？（圣经中的每件事都有更深的属灵含义。）在诗篇119：32节里说： 你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。
还有，在罗马书9章那里神阐述了祂要怜悯谁就怜悯谁，救恩不是出于人的意志，在罗马书9：16节中说： 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。
我们不是因着人的意志，或往神命令的道上直奔，或遵守祂的命令来获得救恩：“因为人称义不是因行律法。（加拉太书2：16）”因此救恩不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。
所以耶和华的名是坚固台，义人奔入进去。我们在哪里可以找到这座全能的神的台（以及这块比我们更高的磐石），在那里我们可以进入得到永远的护庇、安稳和保障呢？它的位置在哪里？它存在于哪里？显然，它不是一个实体的地方，甚至在运作中的教会也不是，因为他们只是神国的代表或台的代表，但教会绝不是真正的“台。”这就是为什么许多人进入了教会和会众中，但却因为他们从来没有找到那座义人奔入并永远受到安稳和保障的坚固台而灭亡了。他们自以为他们找到了，但这是有区别的。圣经所揭示的义人奔入的神的台是通过在首次获得新的复活的灵魂后，有了持续的渴望想要遵行神旨意，就往神命令的道上直奔。在得救后，新的重生的人能够进入这个基督里和话语里的安稳之地，这个安稳之地在基督里，话语里。它就在圣经本身中。那里是义人奔入的地方，也是安全的地方，因为我们遵行神的旨意，因为祂逐字逐句地为我们布置了每节经文。
因此基督是（这）台。基督是磐石。耶和华是坚固台。我还想查考另一节有意思的经文，然后我们要再去查考几节提到与教会有关的“台”的经文。但首先让我们来看下尼希米记8章，在那章以斯拉要坚固律法。他在住棚节期间以圣经来讲道，这一章是帮助我们理解住棚节与“圣经的节期”，即经文的打开有很大关系的主要章节之一。当以斯拉从圣经中传讲时，这十三个人使人们明白，这个节期一直持续到住棚节的“末日the last day。”这是旧约中唯一一处出现“末日the last day”这一短语的地方。我们在尼希米记8：2-3节读到： 七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女一切听了能明白的人面前，读这律法书。众民侧耳而听。
在这段经文中的所有人在属灵上都代表着那些得救的人，当我们得救的时候我们会被赐予“可听的耳朵。”然后在尼希米记中8：4节说： 文士以斯拉站在为这事特备的木台上 ...
然后给出了使人们明白的这十三个人的名字。这个这个台pulpit一定很大，因为有成千上万的人。为了让他们看到以斯拉，也为了让他的声音能够传出去，他们必须用木头建造一个相当大的木台。翻译成“台pulpit”的词就是我们刚才在其他经文中读到的单词“台。”所以以斯拉站在木台上传道。在属灵上我们可以看到为什么，因为当他在讲道时这座“台”与磐石基督，耶和华的名以及神的话语、圣经相一致。因此“台”这个词与圣经有着紧密的联系。
让我们来看下以赛亚书5章，这段旧约经文描述了以葡萄园为代表的新约的有形教会。在新约中，神也说到了葡萄园，但祂在那里指的是以色列民族的有形身体。神这样做很奇怪，因为我们期望在新约中读到新约教会，在旧约中读到旧约以色列，但神对调了他们。毫无疑问祂这样做是为了“隐藏真理。”在以赛亚书5：1-2节说： 我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼 【英：台】 ，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。
然后就宣告了审判。有个问题问出来“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？（为我的葡萄园，还有什么事是我没有做的呢？）”审判就是祂必撤去篱笆，拆毁墙垣，使葡萄园被践踏。葡萄园被摧毁了。在马太福音里，那些园户杀死了葡萄园主的儿子，这绝对是指把基督钉上十字架的以色列民族。那个葡萄园租给了“别的的园户，”新约教会。但在以赛亚书5章里，这个葡萄园没有租给别人，而是被摧毁了，所以这个葡萄园指的是他们在一段时期内代表神的国并结出初熟的果子之后的新约有形教会。在教会内他们有一座“台，”因为主耶稣基督在那里的“灯台中间”或在会众中。再者，虽然基督曾在那里，神的道也在那里，但神当时并没有拯救每一个进入会众中的人。所以进入会众中的所有人并没有都进入神在救恩中提供的那永恒的、属灵的稳妥的台，因为召的人多，选上的人少。
让我们再看一下以赛亚书中的一节经文。在以赛亚书30：25节里说： 在大行杀戮的日子、高台 【复数】 倒塌的时候，各高山冈陵必有川流河涌。
这是“耶和华的日子，”这个日子临到了高台或台，这个高台认同有形教会。审判从神的家起首了，所以他们倒塌（倾倒）了。一旦基督离开了有形教会，他们就“倒塌了，”在属灵上没有一块石头留在石头上。建在那里的“台”倒塌了。
台也可能与巴别塔和世界极其寻求“到达天堂”的宗教的哲学等等有关。所有的“台，”或人们试图与神和好并进入祂的天堂的所有途径都在审判日倒塌了。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章26讲，我要阅读创世记35：22-26：
以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
在这段经文中，创世记35：22节告诉我们：
以色列住在那地的时候...
那地是在“ 以得台那边。 ”在我们上次的查考中我们讨论了以得台那边。然后在创世记35：22节里说：
流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。
辟拉是在拉结不能生育时送给雅各做妾的使女。拉结的姐姐生了一个又一个的儿子，所以拉结决定通过把她的使女辟拉送给雅各，藉着她生育孩子来与她的姐姐竞争。那就是为什么我们读到辟拉是雅各的妾，但我们不应该认为她不是一个妻子。她是一个妻子，妾是一个妻子。在他们那个时代妾不被认为与撒拉、利亚或拉结这样的妻子平等，但妾仍然是妻子，神把她们看作妻子。
流便是利亚的长子，也是雅各的长子。他是雅各所生的第一个儿子，我们知道雅各去哈兰的时候已经60岁了，然后他工作了七年，接着他就娶了利亚为妻并与她同房。所以我们可以期待在九个月后（或不久之后）流便会出生。我们可以根据圣经的历史日历来计算这个时间，因为雅各在主前1947年60岁时进入哈兰。他工作了7年直到主前1940年。（记得在旧约的日历上，你会随着年份的增加而倒数主前年份。）所以他在主前1940年完成了那份七年的合约，他被赐予利亚为妻子。在那个结婚的夜晚之后，他意识到自己被欺骗了。然后他又为拉结工作了七年，但他是在那个七年的开始就得到了拉结。因此很有可能流便是在那下一年，也就是主前1939年开始受孕并出生的，我们不能确定是否是这一年。流便主前1939年出生是一个间接的证据，但我认为这是一个很好的间接证据。如果流便出生在主前1939年，这意味着流便出生时雅各已经68岁了，而此时流便与他父亲的妾辟拉同寝时应该是30多岁。
而且重要的是我们被告知“ ...以色列也听见了。 ”这是在这个事件上的唯一叙述。以色列，流便的父亲，雅各听到了他的长子流便与雅各的妾辟拉发生了性关系的这件恶行。显然听到恶行后没有发生任何事情，然后我们得到了十二个儿子的名单，并继续其他的叙述。因此流便的恶行也许没有什么大不了的？或者也许它并没有给雅各带来多大的麻烦？不，我们不应该这么认为。流便的恶行确实给雅各带来了麻烦，对流便来说也是一件麻烦的事情——比他认为的要麻烦地多。
同样重要的是辟拉的名字斯特朗编号是#1090的词，来自一个斯特朗编号是#1089的相关的词，#1089那个词实际上在以斯拉记4：4节的一个地方中翻译成“扰乱”：
那地的民，就在犹大人建造的时候，使他们的手发软， 扰乱 他们。
“扰乱”这个词是一个与辟拉有关的词。她名字的意思是“麻烦，”她确实给流便的生活带来了麻烦，因为雅各并没有忘记流便的恶行。他把流便的恶行记在了心里，神把这件事刻进了雅各的心中，如果我们去看创世记49章雅各临死的时候。我们知道雅各死亡的年龄是147岁。他进入埃及时是130岁，他在埃及生活了17年。当他临近死亡时他已经变得十分虚弱了，他把他的儿子们叫到他身边给他们祝福，或者给每个儿子祝福，因为他说的一些话肯定不都是祝福。当然，神为了祂自己的旨意而感动雅各说了这些话。所以这应该是在主前1860年，距离我们在创世记35章中读到的事件大约40年后发生的，在创世记49：1-4节说：
雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话：“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的（是我力量的开端），本当大有尊荣，权力超众， 但你放纵情欲、滚沸如水（但你像水一样不稳定，你必不能胜过），必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
所以我们看到雅各没有忘记这件事。雅各记得很久以前关于他的长子流便的事，并评论流便说“ 你是我的长子，是我力量强壮的时候生的（是我力量的开端），本当大有尊荣，权力超众， ”然后雅各补充说“ 但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位，（但你像水一样不稳定，你必不能胜过）... ”我们想知道这是什么意思，但我不想深入到创世记49章，因为有一天我们会在创世记的查考中进行到那章。但我们可以看到“放纵情欲（不稳定）”这个词只出现在这里。不稳定这个词的斯特朗编号是#6349，它与翻译成“光”的#6348是同一个词（相同的辅音），但不是指照亮的光，而是负面的东西。#6348这个词出现在士师记9：4：
就从巴力比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒，亚比米勒用以雇了些 匪 （ 虚浮 轻浮的）徒跟随他。
我们也在西番雅书3：3-4节读到了这个词：
她中间的首领是咆哮的狮子，她的审判官是晚上的豺狼，一点食物也不留到早晨。她的先知是 虚浮 诡诈的人，她的祭司亵渎圣所，强解律法。
Jacob said of Reuben: “ Unstable (light) as water, thou shalt not excel …” The word “excel” is Strong’s #3498, and this word is translated as “remain,” or “left.” For example, if we go to Isaiah 1, this word is used a couple of times. It says in Isaiah 1:8-9:
And the daughter of Zion is left as a cottage in a vineyard, as a lodge in a garden of cucumbers, as a besieged city. Except JEHOVAH of hosts had left unto us a very small remnant, we should have been as Sodom, and we should have been like unto Gomorrah.
所以我们看到“虚浮轻浮的人，”和“虚浮诡诈的人，”这些都不是奉承的描述。这是表明我们可以说某人肤浅和虚浮，这当然没有被神的灵充满。他们是恶人，尽管他们与神有关系，正如那节经文说“ 她的先知是虚浮诡诈的人， ”所以很明显他们是假先知。
雅各评价流便：“ 像水一样不稳定（轻浮），必不得居首位（你必不能胜过）。 ”单词“胜过”的斯特朗编号是#3498，这个词翻译成“留下”或“剩下。”例如，如果我们去看以赛亚书1章，这个词在那段经文中使用了两次。在以赛亚书1：8-9节说：
仅存 锡安城（“城”原文作“女子”），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。若不是万军之耶和华给我们稍 留 余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。
这个词也出现在撒迦利亚书13：8-9节中：
耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必 存留 。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’”
因此那些剩下的人，留下的人就是神的真百姓。但我们的经文是在说流便像水一样“轻浮，”他必不得留下来，留下在诗篇106：11节中也以负面的方式使用在关于在红海中丧命的埃及人身上：“ 水淹没他们的敌人， 没有一个存留 。 ”他们没有“胜过，”他们被杀了，那就是为什么神说的关于流便的事是一件非常严重的事。
让我们回到历代志上5章，但我们没有时间深入这段经文。在历代志上5：1-2节说：
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出，长子的名分却归约瑟。
神在这段经文中明确地指出流便失去了他长子的名分，原因是他污秽了他父亲的床。结果，他长子的名分就赐给了以色列的儿子约瑟的子孙，以法莲和玛拿西，只是按家谱约瑟不算长子。这就是“历史的重现，”不是吗？记得雅各是长子的祝福和名分的接受者。祝福没有赐给长子以扫，而是赐给了雅各，因为他的母亲安排了欺骗的环境，她给雅各穿上了他哥哥以扫的衣服，用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，雅各装扮成他哥哥的模样去见以撒，以撒以为是以扫，就给雅各祝福了。但实际上接受祝福的是雅各。
现在这种情况在雅各自己的家庭中发生了。他的长子做了一件可怕的事。当我们在下次查考中聚在一起时，我们会看到流便所做的事根据神的律法是一件多么可怕的事。结果是雅各的长子却不能得到长子名分的祝福，而另一个儿子会得到长子名分的祝福。同样，神是在教导属灵的真理，当我们在下次的圣经查考中聚在一起时我们要查考这个主题。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章的27讲，我们要阅读创世记35：22-26：
以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们开始查考了第22节几乎“顺便”提到的这个历史事件。再次，在创世记35：22节里说：
以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。
然后我们得到了一份雅各不同妻子所生的十二个儿子的名单，关于流便的这件事就没有再说了。但在我们上次的查考中，我们来到了创世记49章，我们看到雅各并没有忘记这件事。他正在给儿子们进行最终的赐福，或给儿子们进行最终的祝福和训诫。我们在创世记49：3-4节中读到：
“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的（我力量的开端），本当大有尊荣，权力超众，但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位（但你如水一样不稳定，你必不能胜过），因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
我们查考了“不稳定”这个词，我们看到这个词等同于“虚浮轻浮的人”或“虚浮诡诈的人。”而“居首位（胜过）”这个词的意思是“留下”或“剩下，”这个词认同于作为余数留下的神的选民。但“不能胜过”或“没有留下”是非常严重的问题，指向要受到神的审判。理由已经给出了：“ ...因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻（因为你上了你父亲的床，并且污秽了它，他上了我的榻）。 ”我们在历代志上5章里也看到了这件事的严重性，正如我们在历代志上5：1节里读到：
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。
因此我们清楚地看到流便失去了他长子的祝福，就像在他之前的以扫那样。给出的理由是他污秽了他父亲的床。这是创世记49：4节告诉我们的同样的事情。那是同样的词“污秽。”
如果我们翻到利未记18：6-8节，“污秽”这个词显明了许多信息：
你们都不可露骨肉之亲的下体，亲近他们。我是耶和华。不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。 不可露你继母（父亲妻子）的下体，这本是你父亲的下体。
流便与他父亲的妻子，他父亲的妾同寝了，区分这一点是重要的。他父亲的妾不是流便的母亲，流便的母亲是利亚。但神在利未记18：7节说如果一个人与自己的母亲同寝，那是一件有罪的事情，是被禁止的。你不可以露你母亲的下体。但在下节经文中说“ 不可露你父亲妻子的下体，这本是你父亲的下体。 ”我们会看到这一点的多次重复。与你父亲的妻子同寝是显露你父亲的下体。在这一章中，有一整串不同的家庭关系，神对露出姐妹，弟兄女儿等等的下体做了同样的陈述。然后当我们到达这段经文的结尾，在利未记18：19-21节里说：
女人行经不洁净的时候，不可露她的下体，与她亲近。不可与邻舍的妻行淫，玷污自己。不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华。
而“亵渎”一词就是历代志上5：1节和创世记49：4节中的“污秽”这个词。我认为就这些家庭关系而言，这有点像一个结束语。换句话说，不仅仅是让你的儿女经火归与摩洛而亵渎了神的名，而且连与你父亲的妻子行淫以及前面经文中列多的一切罪都是亵渎神的名。这些都是污秽的事，这些事亵渎了神的名。因此这是不可饶恕的。这些事违反了神的律法。我们在利未记20：11节里读到：
与继母（他父亲的妻子）行淫的，就是羞辱了他父亲（露出了他父亲的下体），总要把他们二人治死，罪（血）要归到他们身上。
在这节经文中，我们看到这项罪对神来说是多么严重。如果一个人被发现与他父亲的妻子（妾）行淫，这就是被说成是露了他父亲的下体的事情。我们稍后会查考一下，试图理解这一点，这一点实际上是在属灵上理解这整个事情的关键。但如果发生了这件事，儿子和妻子（妾）都要被处死。他们的血要归到他们身上。那就是他们犯了违反神的律法，神的律法判定他们死刑，他们要对自己的死亡负责。这是他们自找的。
让我们去看看申命记22章，在那章我们读到了类似的律法。在申命记22：30节里说：
“ 人不可娶继母（他父亲的妻子）为妻，不可掀开他父亲的衣襟。 ”
这是在制定律法，但它没有陈述审判，可违反任何神的律法都会带来死亡，不是吗？“ 因为罪的工价乃是死。 ”罪是指违反神的律法。
你可能没有意识到圣经在这方面讲了多少内容。我知道我没有意识到。但在申命记27：20节中也说：
‘ 与继母（他父亲的妻子）行淫的，必受咒诅！因为掀开他父亲的衣襟。’百姓都要说：‘阿们！ ’
读完这几节经文，我们可以看到长子流便与他父亲的妻子同寝是多么严重和罪恶的事情。雅各也听见了。如果雅各听见了，那为什么流便和辟拉没有被处死？提醒各位申命记是启示给摩西的神的律法，摩西把律法记载下来，我们经常在创世记的这些历史记载中看到与律法有关的各样事情。有时，神必须向亚伯拉罕、以撒、雅各以及我们所读到的其他人显明了对律法的理解。他们对律法的某些方面有着很好的理解，但并不意味这他们理解所有的律法，或者他们的理解包括所有的后果，审判和对违反律法的定罪。换句话说，雅各知道他的儿子与他的妻子辟拉同寝是非常错误的，是违反神律法的。但这并不一定意味着他那时知道对流便和辟拉的惩罚是死刑。圣经中并没有详细说明这一点，但圣经确实告诉我们罪的工价乃是死。当我们看到流便的父亲，雅各的审判时，这实际上是神的审判，但这个审判是通过雅各来施行的，因为雅各在创世记49章中说到流便上了他的床，他如何像水一样不稳定，不能胜过。这表明律法会得到成就，就是长子名分的律法。在属灵上，失去长子的名分确实与属灵的死亡有关，也与失去神永恒的祝福的产业有关。因此我们可以明白根据律法，流便以这种方式被杀，他受到了咒诅，正如申命记27：20节所说：“ 与继母（他父亲的妻子）行淫的，必受咒诅！ ”他经历了失去长子的名分所带来的咒诅。
你看，这也有助于我们明白另一个历史情形。由于我们查考了这些经文，看到与你父亲的妻子同寝是多么地严重，我们就可以明白我们在撒母耳记下16章中读到的关于押沙龙接受“邪恶的建议”之后的一些语言。那可能是明智的世俗建议，但按照神的律法那无疑是邪恶的建议。在撒母耳记下16：20节里说：
押沙龙对亚希多弗说：“你们出个主意，我们怎样行才好？”
当时的情形是押沙龙和以色列军队中的许多人都来攻打大卫，他们把大卫赶出了耶路撒冷。现在押沙龙在问这位谋士，“我们该怎么做？”撒母耳记下16：21-22节给出了答案：
亚希多弗对押沙龙说：“你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手，就更坚强。”于是人为押沙龙在宫殿的平顶上，支搭帐棚。押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近。
这是最道德沦丧的事情了。这个儿子与他父亲的妻子亲近或同寝了，而且是在整个以色列王国的众人眼前在宫殿的平顶上做了这事，让所有人都知道了这件事，真是太可怕了。那节经文说他会被他父亲憎恶。“憎恶”这个词也翻译成“可憎”和“臭气。”这实在是非常非常可怕的，现在我们知道了原因。与父亲的妻子同寝违反了神的律法。它不仅是对父亲的不尊重，而且也是“露了他父亲的下体。”因此押沙龙以这种方式露了他父亲大卫的下体，流便露了他父亲雅各的下体。
主若愿意，在我们下次圣经查考中聚在一起时，我们要试着明白这一点，我们也将看到这件事在属灵层面上是多么可怕，以及它如何适用于新约教会和会众。这与神对他们进行审判并结束教会时代的一个原因有关。这一切都符合与他们父亲的妻子同寝这种特殊的罪。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记35章的28讲，我们要阅读创世记35：22-26：
以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
我们已经花了一些时间查考流便与辟拉同寝，就是与他父亲的妾或他父亲的妻子同寝的过犯。这导致失去了长子的名分。流便是雅各的长子，他失去了长子应该得到的“双份”的产业。我们看到在他之前的以扫也失去了长子的名分。
我想提到一件事，虽然我们可能在此次查考中不会涉及，但那是值得查阅和思考的事情，并祈求神赐予我们智慧使我们能够明白。这件事涉及到我们刚才阅读的那段经文中的一些内容。也许你注意到了这点，也许你没有注意到。我以前从没有注意到这一点，这就是为什么不断地阅读经文会有帮助，因为我们会注意到我们以前从未注意到的事情。但在雅各十二个儿子的名单中，注意到便雅悯和拉结的儿子们一起被列入24节，在我们被告知悉帕的儿子们后，还有一个总结性的声明“ 这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。 ”巴旦亚兰是亚兰（叙利亚）。那是拉班和他的家人居住的地方，也是雅各从那里出来的地方，正如我们在之前的章节中看到的那样。他离开了巴旦亚兰，他来到了示剑；他离开了示剑，他前往了伯特利；他离开了伯特利前往了以法他，也就是伯利恒。就在路途中拉结临产甚是艰难，便雅悯出生了。我们意识到了这一点，那么问题出现在哪里呢？问题是第26节这节经文列出了雅各的所有十二个儿子，包括便雅悯，都是在巴旦亚兰出生的，可是便雅悯不是在巴旦亚兰出生的，正如创世记35：18-19节所说：
她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在 以法他的路旁；以法他就是伯利恒 。
伯利恒是便雅悯出生的地点。他没有出生在巴旦亚兰。那么，我们现在有了这个问题，这就是我想提到这一点的原因，以便你可以为这个问题祈求，并查考这个问题。要查考出这些明显的矛盾总是最有意思的事情。所以你可以查考这一点。
但现在，让我们回到流便的话题上，我们知道他污秽了他父亲的床。那就是创世记49：4节所说的：“ 但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位（你像水一样不稳定，你必不能胜过），因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻（因为你上了你父亲的床，且把床污秽了，他上了我的榻）。 ”
我们也在历代志上5：1节看到：
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。
我们花了一些时间查考了关于一个人去与他父亲的妻子同寝的经文，尽管神在利未记中确实给出了禁止这样行的律法，但他父亲的妻子不是这个人的母亲。但是耶和华在利未记18：6-8节中也讲到了与他父亲的妻子同寝的人：
“你们都不可露骨肉之亲的下体，亲近他们。我是耶和华。不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。不可露你继母（父亲的妻子）的下体，这本是你父亲的下体。
我们查考了几节关于如果一个儿子去与他父亲的妾同寝“露出你父亲的下体或你父亲的下体被揭开”的经文，就像流便所行的那样。这个儿子这样做，他就露出了他父亲的下体，神的律法说他必被咒诅，这个儿子连同妻子（妾）要被处死，根据神的律法儿子和妻（妾）都应该被杀死。
然后我们去看了撒母耳记下16章，我们看到押沙龙反叛了他的父亲，他就做了与父亲的妾同寝的这件事。在撒母耳记下16：21-22节里说：
亚希多弗对押沙龙说：“你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手，就更坚强。”于是人为押沙龙在宫殿的平顶上，支搭帐棚。押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近。
不仅是大卫的一个妾（妃嫔），而是他与大卫的许多妾同寝了，这就越发显出押沙龙做这种事是何等可怕。他这么做的原因是为了让他的父亲憎恶他，让所有以色列人都知道。这是以色列中的一道律法，以色列人熟悉关于一个儿子去与他父亲的妾同寝的摩西律法。对押沙龙来说，这是一个“没有回头路”的反叛行为，他必须打败他的父亲，否则他不仅因叛乱而死，也会因他与父亲的妾同寝这种行为而死。他污秽了他父亲的床。
因此污秽父亲的床也与背叛他的父亲以及犯了通奸和淫乱罪联系在一起。押沙龙的行为是公开的淫乱，因为他是在宫殿的平顶上行了这事，污秽了父亲的床符合露出父亲的下体所意味着的整个属灵画面，也与教会的背道和他们属灵上的淫乱和行奸淫联系在一起，这给他们带来了审判。教会属灵的淫乱和行奸淫是对神的悖逆。他们悖逆了他们的父亲。
顺便说一下，创世记49：4节和历代志上5：1节中使用的“污秽”一词多次出现在神对旧约以色列或犹大的审判中。我们可以明白这些都是神审判教会的预表和象征。例如，让我们翻到诗篇74：7-8：
他们用火焚烧你的圣所， 亵渎（污秽） 你名的居所，拆毁到地。他们心里说：“我们要尽行毁灭。”他们就在遍地把神的会所都烧毁了。
只要明白会所（会堂）代表教会，就会得出完美的属灵意义：“他们用火焚烧你的教会，亵渎（污秽）你名的家，拆毁到地。”请将这句话与启示录11：2节进行比较：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。
他们把神名字的居所拆毁到地，将其践踏而亵渎了它。就是这个概念。
这个翻译成“亵渎（污秽）”的词在几处有意思的地方也翻译成“起首，”我不知道这是为什么，但在耶利米书25：29节里说：
我既从称为我名下的城 起首 施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。’
单词“起首”就是“亵渎”这个词。因此这节经文可以读成“我既亵渎，”所以我们可以看到为什么翻译人员在翻译时很纠结，但这个词在旧约中几次翻译成“起首。”有时当我们看到某节经文中使用某个词时，我们可能不理解，但神使用这个词是有原因的，我们不能错过使用的是同一个词。上下文的背景是神当时把灾祸降到称为祂名下的城，就像我们读到祂名的居所被亵渎并拆毁到地一样。他名的居所是指着教会说的。
同样，当我们翻到以西结书9章时，我们看到同样的“亵渎”这个词在以西结书9：5-6节里翻译成“从 ... 起（起首）”：
我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女 从 圣所 起 全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”于是他们从殿前的长老杀起。
所以击杀是从神的圣所或从祂的教会起首的。根据彼得前书4：17节，“ ...审判要从神的家起首 ”
因此经文将雅各的床被他的儿子流便污秽（亵渎）的概念与神对祂百姓的审判联系在一起。流便是雅各的孩子，以色列的儿子，他指向的是在教会和会众中那些悖逆的人。
让我们来看以赛亚书57章，那章提到了一张床，从所说的内容中我们可以看出那张床被亵渎（污秽）了。在以赛亚书57：3-4节里说：
你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子（后裔），都要前来。你们向谁戏笑、向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆的儿女、虚谎的种类（后裔）呢 ？
这让我们想起了基督对犹太人说的话，当时他们说“ 我们的父就是亚伯拉罕。 ”耶稣说“ 你们是出于你们的父魔鬼 ”，从起首（起初）的奸夫的后裔，妓女的后裔“ 因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。 ”当教会传讲谎言并欺骗人们相信这些谎言时，人们站出来（接受基督），甚至带着眼泪 … 我认为这更是一个悲剧，因为在很多情形下涉及到了真正的情感，因为这些人如此希望得到救恩，他们觉得“我在神面前已经破碎了。”但那是一个“工作，”不是救恩的途径。但是人们站出来，相信他们教会的谎言，他们认为他们是神的儿女。但“接受基督”从未使任何人成为神的儿女。心里相信，口里承认（罗马书10：10）从来没有使任何人成为神的儿女。必须是发自内心的相信，而要从心里相信，一个人必须有一颗新的心，只有神才能赐下这颗新心。然后在内心和承认上达成一致，这应当就是得救的途径。但有这么多人是“虚谎的后裔，”魔鬼的儿女，不管是旧约中的犹太人，他们是从亚伯拉罕所生的肉身后裔，但不是从圣灵生的；还是相信“自由意志”福音（或其他假福音），歪曲了神恩典的真福音的新约教会和会众。他们都是说谎者的后裔。
然后在以赛亚书57：5-7节中继续说：
你们在橡树中间、在各青翠树下欲火攻心；在山谷间、在石穴下杀了儿女；在谷中光滑石头里有你的份，这些就是你所得的份。你也向他浇了奠祭、献了供物，因这事我岂能容忍吗？你在高而又高的山上安设床榻...
这就是雅各的诉冤（控告）：“ ...他上了我的床 （创世记49：4）。”流便上了他的床，他与雅各的妻子同寝了，亵渎（污秽）了雅各的床。
在以赛亚书57：7-9节又说：
你在高而又高的山上安设床榻，也上那里去献祭。你在门后、在门框后立起你的纪念，向外人赤露，又上去扩张床榻，与他们立约。你在那里看见他们的床就甚喜爱。你把油带到王那里去，又多加香料；打发使者往远方去，自卑自贱直到阴间，
这种“上了他们的床”与在以色列的邱坛、各青翠树下的偶像有关。我们可以说他们污秽（亵渎）了他们自称拥有的关系，因为神确实说祂娶了祂的百姓（耶利米书3：14）。事实上，在旧约中祂已经娶了以色列民族，直到祂休了他们，他们当然因着他们的淫乱和属灵的奸淫而污秽“亵渎”了那张“床。”因此因为他们的“污秽或不洁净，”神在申命记中制定了一道允许离婚的律法，以便因他们心的刚硬而弃绝（休了）他们。但我们知道主耶稣曾说“神配合的，人不可分开。”再也不会有离婚了，婚姻一直到死亡，可选民与基督的婚姻是永远的。他们的婚姻关系永远不会被打破。没有什么能使我们与神在基督耶稣里的爱隔绝（罗马书8：39）。
神在这段经文中指责他们“扩张他们的床榻，”你可以阅读箴言书7章里关于被淫妇引诱的愚拙人，那章与这整件事有关系。
神说了一些与祂的选民有关系的话，这对我们来理解是重要的。说到这种关系，祂使用一幅属世的婚姻画面来描绘一个关于基督和祂的新妇——所有祂拣选的儿女之间的亲密和美好的关系的属灵的真理。我们在希伯来书13：4节读到：
婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。
你看，神和祂子民的“床”是“不可污秽的，”因为主所拯救的蒙福的灵魂中，一切的污秽都被清除了。一切的罪孽都被洗净和洁净了，使我们成为了无瑕疵的羔羊。圣徒新妇的新妇礼服是“光明洁白的细麻衣（启示录19：8）。”我们拥有了基督的义，所以不可能污秽主和祂百姓之间永恒的婚姻的床。是的，尽管我们在得救之后会犯罪，我们会感到很糟糕：“哦，我做了什么？这是我做过的一件即肮脏又可怕的事情。”然而从神的角度看，婚床是“没有污秽的，”婚姻在所有方面都是荣耀的，因为那些罪也都被基督的血偿还了。所以没有任何过错可以污秽和亵渎神的百姓与我们的救主，主耶稣基督之间的美好关系。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的29讲，我们要继续阅读创世记35：22-26：
以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
我就读到这里。我们一直在讨论22节中关于流便去与他父亲的妾同寝，以色列也听见了的陈述。我们意识到这是严重的罪行。儿子不可与他父亲的妻子同寝，可流便犯了这道律法。其结果是，他失去了祝福和长子的名分。我认为这就是为什么在23节中指出雅各的儿子流便是长子的原因。神本可以只列出他们的名字不提及雅各的长子是谁，但流便与他父亲的妾同寝的事实影响了他作为长子的地位。他失去了那个长子的名分，长子的名分被赐给了约瑟的儿子以法莲和玛拿西。他们得到了长子的祝福，我们会在创世记的后面读到。
关于约瑟的出生，我们在创世记30：22-23节里读到这个有意思的陈述：
神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻。” 就给他起名叫约瑟（就是 “ 增添 ” 的意思），意思说： “ 愿耶和华再增添我一个儿子。 ”
约瑟名字的意思是“增添。”这是相当有意思的。当我们阅读完这章时，我以为增添指的是便雅悯，即还有另一个儿子。拉结确信这一点，也许她就是这么认为的，但事实是在约瑟的出生中，确实好像生了两个儿子，因为我们看到在雅各临近死亡时，他在创世记48：5节里说：
我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的 以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的 ，正如流便和西缅是我的一样。
所以雅各表示这两个（儿子）是他的，就好像是他生的一般。意思是“增添”的约瑟的名字包含很多内容，因为他是基督的典型象征，但我认为主在这里指出的一件事是，在约瑟身上实际有两个儿子，或两个支派。我只想提出这一点，因为我想知道这一点是否是对创世记35：26节中所说的雅各在巴旦亚兰生下12个儿子的陈述中的可能的解决方案。主若愿意，在我们下次的查考中我们要试着看看我们是否能理解这句话。
但现在，让我们回到流便与辟拉同寝的话题上。记得辟拉名字的意思是“麻烦，”流便当然惹上了麻烦。一切的罪都会带来麻烦。每一次违反神的律法都会以任何方式给冒犯神的人的生活带来麻烦。流便犯这项罪的结果就是他失去了长子的权利（名分）。
我们已经查考了几段旧约，现在我们要去看新约的哥林多前书5章。我们之前曾讨论过这个主题，但现在我认为我们会看到这个主题与这段经文的属灵含义完全吻合。哥林多前书5：1节中说：
风闻在你们 中间有淫乱的事 。这样的淫乱连外邦人中也没有， 就是有人收了他的继母（他父亲的妻子） 。
这句话很有说服力，表明了这是多么有罪。在罗马帝国的时代，教会中的一个人犯了这种罪，在这个帝国中应该充满邪恶放荡的罪行，然而与父亲的妻子同寝的这种罪行在当时的外邦人中也没有。他们甚至不会想到这样的事，但在这里，我们读到在以色列的雅各的家族中，在历史上有人犯了这种罪，而且是他自己的长子流便。然后在哥林多前书5：2-5节中继续说：
你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断（审判）了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏（毁灭）他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救（使灵魂在主耶稣的日子可以得救）。
这段经文中，保罗是以神的身份行事。那就是，他是基督的象征和写照，他的审判是奉我们主耶稣基督的名。他的审判是把犯了这项淫乱罪的人交给撒旦。为了什么？“ ...为了毁灭他的肉体，使灵魂在主耶稣的日子可以得救。 ”这是那些在教会中的人用来表明他们有权柄将从事各种罪恶的邪恶成员逐出教会的段落。我认为这段经文在教会时代确实有这种应用，但现在教会时代早已结束。教会时代在1988年就结束了，没有人再拥有这种权柄了。在教会时代结束后神就不再赋予牧师、长老和执事权柄了。权柄已经全部移除了。但是教会中掌权的人决定其会众中的人是否值得分享主的圣餐是合乎律法的，因为他们是教会的管理者。他们是在会众中行使属灵权柄的人。如果有人犯了这样的大罪，他们可以拒绝那个人参与主的圣餐，或者剥夺他们的教会成员资格（如果这个人是成员的话），这就好像这个人被赶出去一样。
这就是这段经文在历史上应用的情况，但它有属灵上的意义。这个收了继母或父亲妻子的人是新约有形教会的象征和写照，在教会时代结束的时期，可以说是神降临考察了教会，祂看到教会卷入了极其严重的属灵上的淫乱。
让我们翻到启示录2章，我们来阅读一下神对推雅推喇教会所说的话，对该教会的讲话适用于所有教会。在启示录2：20-22节里说：
然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
在这段经文中，众教会的罪归咎在了一个受到容让继续引诱神的仆人的妇人耶洗别的身上。神曾给了她悔改的机会，可她在当时并没有悔改，神叫她病卧在“床，”那些与她行淫的人也要同受“大患难。”你看，无论是代表不忠、腐败、背道的教会的“妇女”耶洗别，还是哥林多教会中收了父亲妻子的这个男人，都是一样的意思。请注意，哥林多教会也“容让”了这个男人继续下去，如同那节经文说“ 风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母（他父亲的妻子）。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。 ”他们没有审判这个人。他们没有把他赶出去。他们容忍了他，并允许他继续下去。从历史上看，他们容忍这个人的期限要短得多，也许是几个月或一年或两年，他们容忍了这种罪行。但这个罪代表的是众教会在其存在的1955年中所犯的罪。
然后临到的是审判。你在启示录2章里看到了审判，在那章参与淫行的是耶洗别。神给了她机会，但她却没有悔改。然后就临到了审判：“ 我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，我也要叫他们同受大患难。 ”患难是审判的同义词。神对神的家进行了审判，因为他们没有从他们的偶像，属灵的邱坛和属灵的淫行中悔改。而在哥林多前书5章这里，这个人也受到了审判，他也代表了众教会。
保罗（奉基督的名）的审判是把这样的人交给撒旦毁灭他的肉体。神对教会和会众的审判是什么？神要释放撒旦，祂把众教会交给了撒旦，撒旦作为“大罪人”在殿里坐席，辖管世界上的会众。为什么？这是为了毁灭肉体的目的。
注意在第5节，我们读到肉体的毁灭和灵魂的拯救。所以有“肉体”和“灵魂，”一个被毁灭了，另一个得救了。这句话的另一种说法是什么？那就是“麦子”和“稗子。”正如我们在马太福音13章里的比喻中读到的，稗子是恶者之子。他们是属肉身的儿女，是教会中那些从未重生的属血气的人，因此他们“在血气中行事，”而不是在圣灵中。但在有形教会里也有“麦子，”即作为农夫的神所等候的果子，因为祂差遣雨水来结出麦子。
因此在当这个人被交给撒旦毁灭他的肉体的对教会进行审判的时期，那也是在主耶稣的日子灵魂得到拯救的时期：“我的民哪，你们要从那城出来。从他们中间离开，逃到山上去。”那么谁会出来呢？那些在灵里有神的灵以及重生的灵魂的人。他们听从了。他们有可听的耳朵和可看的眼睛，而且听从了。离开教会的命令充当了打粮的器具，用来把麦子和稗子分开，把灵魂和肉体分开，把属灵的和属血气的分开。
这是神在描绘的画面，我们可以看到流便是如何与此联系在一起的。流便污秽了他父亲的床，这就是众教会在属灵上做的事情。因此我们可以把这种理解解释为当一个人与他父亲的妻子同寝时，他就露出了他父亲的下体。而这正是教会的真正问题所在，因为他们露出了他们父亲（神）的下体。人怎么会露出神的下体呢？记得挪亚在洪水过后的的生活中开始作起了农夫，这是一个历史比喻。圣经告诉我们谁是农夫？神是农夫。基督在约翰福音15：1节中说“ 我是真葡萄树，我父是栽培的人（农夫）。 ”所以挪亚是个农夫，他栽种了一个葡萄园，我们在创世记9：20-26节里读到：
挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”又说：“耶和华闪的神是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。
挪亚赤着身子，他的儿子含，迦南的父亲看见了，他就出去告诉他两个弟兄，闪和雅弗，他们拿了一件衣服极其恭敬地盖在他们父亲身上，他们没有看见父亲的下体。然后挪亚醒了，他知道了刚才发生的事情，他咒诅了迦南——不是含——含是埃及人的父亲，含指向世界人民。但迦南认同于众教会里的人。显然牵涉进这件事的是含，但神咒诅了迦南而不是含，因为遮盖人的下体不是世人的责任和义务。当我们从属灵上看待“赤身（下体）”时，它意味着处于罪中，而遮盖赤身（下体）则指向基督公义的遮盖。所以露出某人的下体表明你所做的事情使某人处于罪中，这样做会导致没有罪的遮盖的必然死亡。露出某人的下体导致了毁灭。但两个儿子恭敬地遮盖了挪亚的下体，所以这两个儿子代表带来福音的人，神的真选民。他们遮盖了他们父亲的下体，而迦南和含代表那些恶人。他们有义务带来真福音，因为他们是自称的神的百姓，可他们没有带来真福音，所以他们让神“赤身露体。”
我们怎么能说挪亚的赤身与神的赤身有关呢？毕竟，是罪人来听福音，是罪人要么被基督的义遮盖了他的罪，要么是罪人处于没有遮盖罪的假福音之下。不是神需要遮盖罪——那是事实——但神不是这样看待的。记得耶稣基督是永生神，在祂降临审判世界的背景下，我们在马太福音25：34-40节读到：
于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住； 我赤身露体，你们给我穿 ；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’
然后主向那左边的人说，祂告诉他们“ 你们这被咒诅的人，离开我 ， ...进入永火里去！ ”然后祂浏览了整个名单，祂说“ 因为我饿了，你们不给我吃（不给我肉）；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住； 我赤身露体，你们不给我穿 ... ”你可以看到这与写照神，农夫的挪亚的祝福和咒诅是完全吻合的，当他被一些人遮盖时他发出了祝福，但他没有被他其他的儿子遮盖，那指向了教会的罪。
一个人与他父亲的妻子同寝就是揭露了他父亲的下体。属灵上，揭露父亲的下体带来的是不能遮盖罪的福音，所以它使听众赤身露体，将他们的罪暴露在他们不得不面对的忿怒的神面前。因此神把神的赤身露体比作一个人去与他父亲的妻子同寝，露出了他父亲的下体。
我认为我们已经讨论地够久了。主若愿意，在我们的下次查考中聚在一起时，我们要继续讨论十二个支派的概念，其中包括出生在巴旦亚兰的便雅悯。我们要试着明白那一点。那是一段难以明白的经文，但这并不奇怪，因为神就是这样写下圣经的。祂经常做出这种声明，我们必须尽最大努力，靠着神的恩典和圣灵的引导，去理解怎么会把便雅悯算作出生在巴旦亚兰的那些人中呢？
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的30讲，我们要阅读创世记35：22-26：
以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
我就读到这里。我两次提到过这个问题，是为了给大家一个机会去查考它，并为了问题的答案祈求智慧。那么问题是什么？问题是我们读到的雅各的这十二个儿子是由不同的母亲所生，然后我们在创世记35：26节里读到：
...这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
巴旦亚兰在亚兰（叙利亚）。事实上，除了便雅悯以外，所有的儿子都是在亚兰出生的。我们正好在本章中看到便雅悯不是出生在巴旦亚兰。在创世记35：9节里说：
雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，
然后在这一章再往下一点，在创世记35：16-19节说：
他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
我们可以很清晰地看到雅各已经离开了巴旦亚兰，根据这段记载，便雅悯出生在“ 离以法他还有一段路程，以法他就是伯利恒。 ”
再一次，在创世记35：26节里说：
...这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
对这个问题罪明显的解决方案是便雅悯是在巴旦亚兰受孕的。便雅悯一定是在他们离开亚兰，逃离拉班之前受孕的。神一定是在那时祝福雅各和拉结怀上了孩子，然后他们就逃走了。后来我们读到他们在示剑的时期和他们在那个城遭遇一切麻烦的所有信息，然后是雅各收聚他们一切的偶像和耳环的记载，以及利百加的奶母底波拉死去的记载。所以这些事情一定是在他们离开巴旦亚兰到便雅悯出生的九个月内发生的。
如果拉结在巴旦亚兰就怀上了便雅悯是正确的，这实际上有助于确定这些事情的年代，因为我们知道他们是在雅各100岁时离开了巴旦亚兰。雅各在巴旦亚兰度过了40年，当他们离开时是主前1907年。如果便雅悯是在主前1907年受孕的，那么他很可能是在主前1906年出生的（在公元前的旧约时期年份是向下计算的）。所以正好在那个时间范围内，当便雅悯出生时雅各很可能是101岁。这一点似乎解决了这个问题，而且必须加以考虑。这是最合理的解决方案。
但是当我们查考“生”这个词时，那节经文说是雅各在巴旦亚兰所“生”的儿子，这不是一个用于怀胎的的词。我一直没能找到这个词使用在怀胎方面。我们发现这个词也翻译成“临产，”和“收生婆”以及“生产。”这个词等同于生产或出生。所以这是个问题。
然而当我们进一步查考这个词时，如果我们回到创世记5：9节，我们读到这个词也翻译成“生了”：
以挪士活到九十岁， 生了 （ begat）该南。
单词生了（begat）就是翻译成“生”和“生产”等等的同一个词。
然后在创世记5：10节说：
以挪士 生 该南之后，又活了八百一十五年，并且 生 儿养女。
这是同一个词，且在这两节经文中出现了三次。我们知道当我们读到以挪士活到90岁生了该南时，它并不像看起来那么简单。神就是这样把圣经的历史日历隐藏起来的（直到到了显明这些事情的时候）。这节经文看起来是说以挪士在90岁时，他生了一个叫该南的儿子。但实际的解释是在以挪士90岁时生下一个儿子，这个儿子后来成为该南的祖先。该南的血统从以挪士90岁时开始。
所以要这样看待这节经文。我们读到以挪士生了儿子和女儿。比方说以挪士生了五个儿子。以挪士一个儿子的后裔最终会导致该南的出生。因此当以挪士90岁时那个儿子出生了，然后那个儿子生了多个儿子，也许之后还会有另一代的儿子，最终该南就会生出。以挪士的其他儿子不在这一系里，他们没有生出该南。所以那就是这节经文的观点。以挪士90岁时，他生了一个儿子（或者是一个儿孙），该南由这个儿子（儿孙）出生。从创世记5：11节的下一段陈述中可以看到主制定圣经日历的方式：
以挪士共活了九百零五岁就死了。
你看，以挪士从出生到死亡都是圣经历法上的族长。换句话说，在905年里，神会根据以挪士的寿命来计算历史的历法，就是那段时期的时间日期，就像我们后来读到的挪亚一样，神的历法日期也是基于挪亚的寿命。例如，洪水开始于“ 当挪亚六百岁，二月十七日。 ”这就是时间的计算方式。洪水发生在挪亚的600岁那年。但当以挪士在世的时候，他是历法参照的族长。在他的第905年以挪士死了，当时需要一位新的历法参照的族长，因为历法不能按照以挪士的寿命来追踪了，因为他已经死去了。在以挪士905岁时该南出生了。
再次，之前的陈述说到以挪士活到九十岁，生了该南，这是神设计的，目的是让人们偏离轨道，隐藏圣经中的历法，直到末时的适当的时候，那时必须要明白历法，否则神的百姓就不能正确地辨明“时候和审判。”我们就不会知道有关创世日期、洪水日期和旧约中许多其他日期的重要事情，而这些事情都是在地球历史的末时主的百姓必须知道和明白的。
例如，我们有必要知道神说“ 有一件事你们不可忘记（有一件事不要不知道） ”是什么意思，不要不知道就是拥有知识和明白：“ ...智慧人的心能辨明时候和审判。 ”圣经也说“ ...一切恶人都不明白，唯有智慧人能明白。 ”因此当圣经说“ 亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记（不可不知道），就是主看一日如千年，千年如一日。 ”时，这句话是在洪水和世界末时的背景下说的，那么我们就必须知道洪水发生的时间。因此神通过圣经中的历史日历揭示了洪水的日期是主前4990年。同样，对于“ 一日如千年， ”神曾对挪亚说“ 因为再过七天， ”祂将带来洪水。因此从主前7000年把我们带到了主后2011年，即世界审判日的开始。
但回到我们的查考上来明白如何可以说便雅悯包括在那些出生在巴旦亚兰的人中，我们必须考虑这意味着他是在巴旦亚兰出生的。但这是不同的问题，不是吗？一方面，那节经文谈论的是人，是的，他是由雅各所生的，所以我们仍然可以看到这一点。当然便雅悯是由拉结生的，我们稍后会看到另一个与女人的陈述，但“生”或“出生”这个词用在以挪士身上是另一回事，当时所谓的出生的人该南没有出现在世界上，他在几百年后才会出生。这超出了受孕的范围，不是吗？从以挪士905岁开始，800多年后才会孕育出该南。因此，这似乎确实允许有这样的可能性，即便雅悯包含在出生在巴旦亚兰的人中意味着他是“受孕”的。他是在巴旦亚兰“生的。”他存在于巴旦亚兰，但他会在前往以法他或伯利恒的路途中生下来。
让我们来看出埃及记6：20：
暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西；暗兰一生的岁数是一百三十七岁。
这是在告诉我们暗兰和约基别的事。由于这句话的措辞方式，许多神学家认为他们就是亚伦、摩西和米利暗的父母。我们可以看到他们为什么会那样认为，但我们也知道圣经说“ 你实在是一位自隐的神 （以赛亚书45：15），”祂是真理，我们知道神会隐藏真理。就像祂在创世记5章中隐藏了关于以挪士和该南的关系（不是父亲和他的直系儿子）的真理一样，神在这节经文中也隐藏了真理。如果我们翻到民数记26章，我们在民数记26：59节中读到了这样的陈述：
暗兰的妻，名叫约基别，是利未女子，生在埃及（是她母亲在埃及给利未生的）。她给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姐姐米利暗。
同样，“生bare”这个词与翻译成“生了begat”的词是同一个词。尽管它在命名这三个人时非常具体，提醒各位我们发现圣经中的证据表明，圣经中的日历是以创世记5章相同的方式延续的。也就是“首尾相接，”当一个日历中的族长的生命结束时，生命会在随着下一个指定日历中的族长诞生的同一年开始。例如，当利未进入埃及时，可以推断他是60岁，因此他在埃及度过了77年，因为圣经在出埃及记6：16节告诉我们利未在137岁时去世。让我们翻到那里，读一读出埃及记6：18：
哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛；哥辖一生的岁数是一百三十三岁。
在出埃及记6：20节说：
暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西；暗兰一生的岁数是一百三十七岁。
当我们将利未在埃及度过的77年与哥辖的133岁和暗兰的137岁以及亚伦出埃及时的83岁加在一起，总共是430岁。圣经告诉我们这正是以色列人在埃及寄居的确切时间，就是430年的同一天。这就意味着利未死后，哥辖就出生了。哥辖的寿命是133岁，在哥辖死的那一年，暗兰出生了。关于暗兰，我们被告知他娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她为暗兰生下了亚伦，亚伦是长兄，神把圣经日历与亚伦的寿命联系在一起，而不是摩西。我们可能期望摩西先被提及，因为从某种意义上说，摩西是孩子中“更大的。”但约基别为暗兰生下了亚伦、摩西和米利暗，米利暗是摩西的姐姐，因为她跟随婴孩摩西被他母亲放在河里的蒲草箱，米利暗走近救了婴孩的埃及公主，米利暗提出要找一个希伯来妇女为她喂养这个孩子。
但这基本上是在告诉我们当亚兰与约基别结婚后，她生下了亚伦，但亚伦并不是作为他们的直系儿子出生的，因为那样会与圣经中的日历重叠。这类似于以挪士生了一个儿子，后来该南就在这一系中出生的。这也是同样的情况。亚兰和约基别生了一个儿子，这个儿子与一个女儿结婚了，他们生下了亚伦、摩西和米利暗。他们是出埃及记第二章中提到的“无名夫妇，”当时由于法老颁布的所有希伯来男孩都将被处死的法令，婴孩摩西的生命处于危险之中。
因此，这给了我们理解的基础和证据，因为我们必须找到圣经上的证据，我们不能只是作出假设（关于便雅悯只是“生”在巴旦亚兰），生意味着“受孕。”但翻译成“生或出生born”这个词一定有“生begat”的意思，当我们仔细查考圣经对这个词的理解时，这个词可能意味着某个祖先的“血统，”而且可能是在这个人真正受孕和出生之前的几百年。因此这个词也可以指在巴旦亚兰地“受孕，”然后在前往伯利恒的途中便雅悯出生了。
回到创世记35：27-29：
雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。
从这段话的措辞来看，这些事似乎是马上就发生了。雅各去见他的父亲，然后他的父亲在180岁时去世了，雅各和以扫埋葬了他们的父亲。然而，事实并不是这样。我们知道以撒的出生年份是在主前2067年，所以我们知道他在主前1887年应该是180岁。但记得我们刚才说到便雅悯是在主前1907年雅各100岁时在巴旦亚兰受孕的，而他很可能是在主前1906年的的第二年出生的。所以我们从主前1906年的第26和27节开始，然后在第29节已经是主前1887年了。以撒去世是在19年后的事了。提醒各位神为了祂自己的目的，在告诉我们以撒在那个年龄去世并归到他本民那里，但在雅各前往他父亲以撒的期间（在便雅悯出生和拉结去世后）到以撒去世，肯定发生了一些事情。如果我们翻到创世记37：1-2节，我们可以毫无疑问地知道这一点：
雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。雅各的记略（后代）如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊...
所以约瑟是17岁，我们知道约瑟是在雅各91岁，即主前1916年时出生的。但是以撒直到主前1887年才死去。约瑟出生在主前1916年，他在主前1899年就到了17岁，这时离以撒去世还有12年，或包含首尾年份在内的13年。从约瑟17岁这时到主前1887年，这是一段有意思的时间跨度，当时正值饥荒，雅各在130岁时来到法老面前，所有以色列人都在约瑟的照顾和保护下进入埃及。从约瑟17岁那时到主前1877年是23年（包含首尾年份）。我认为这是有意思的。到主前1877年时约瑟是39岁。我们看到这两个数字经常出现在圣经中。从约瑟17岁到以撒死去是13年（包含首尾年份）。到那个“分界点”是23年（包含首尾年份），我们可以在属灵上将其与大灾难的时间联系起来。
我只想指出在第27-28节到29节以撒死亡时有19年的时间间隔。主若愿意，我们将在下次的圣经查考时继续我们创世记的查考。
克里斯麦肯于2022年1月19日初次发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记35章的31讲，我们要阅读创世记35：27-29：
雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。以撒共活了一百八十岁。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作 “ 本民 ” ）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。
这几节经文就把我们带到了本章的结尾。我在上次的查考中提到从雅各来到在幔利的他父亲那里，到主前1887年以撒实际上在180岁去世时有几年的间隔时间。但是当雅各来到幔利时很可能是在主前1906年，也就是距离主前1887年以撒去世时大约19年。我们不会再回到那个话题上，但神特意让我们知道以撒是在他180岁时去世的。祂也告诉我们“以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作 “ 本民 ” ）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。”以撒死的时候是180岁，雅各和以扫是120岁，因为他们是以撒在60岁时生的孪生兄弟。所以这对他们来说是重要的年龄，因为数字“120”是我们在圣经中看见的一个数字，就如神给挪亚在洪水前建造方舟的120年的提前通知一样，120年也是摩西的死亡年龄。120年是非常重要的数字。
再次，在创世记35：29节说：
以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死， 归到（聚集到） 他列祖（原文作 “ 本民 ” ）那里。
单词“归到”的斯特朗编号是#622，如果我们去看出埃及记23：16节，我们看到这个词与收割联系在一起使用：
又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物（初熟的果子）。并在年底 收藏 （并在年底你从田间劳碌收割的时候），要守收藏节。
还有，我们在利未记23：39节中看到了这个词：
“ 你们 收藏 了地的出产（果子），就从七月十五日起，要守耶和华的节七日。第一日为圣安息，第八日也为圣安息。
所以收藏节就是收藏了果子。我们不将翻阅所有的经文，但可以很明显地表明神的话语将收藏果子比作灵魂的拯救。神在适当的时候和季节里降下认同祂话语的雨水。在新约时代祂降下两场雨。一场是在教会时代收藏了初熟的果子的秋雨，一场是在末时产出了最后收藏的春雨。这两场雨认同圣灵的两次浇灌。我们还看到这个翻译成“归到或聚集到”的希伯来单词在一节经文中使用，该经文确实指向春雨，即圣灵的第二次浇灌，见于以赛亚书11：11-12：
当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗， 招回 以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。
翻译成“召回”的词就是我们的“归到”这个词。召回是将果子带进神的国度。那就是这个词所指向的，也是以撒生命结束时发生的事情。他是神拣选的真儿女，他被“召回”到他本民那里。神把以撒收集起来，把他带进了天国。
从历史上看，这是十字架旧约的一面，尽管神将整个旧约时期称为“先前公义的雨（约珥书2：2），”最终产出了弥赛亚，主耶稣基督的“收藏。”因此在十字架旧约的一侧有圣徒被带入神的国度，神使用了同一个词“收藏。”
至于恶人或未得救的人，圣经在他们聚集起来抵挡圣徒或神的意义上也使用了“收藏”这个词。但这个词并不是用在他们的死亡方面。当恶人死亡时，他们已经处在神的审判之下并灭亡了，而圣经告诉我们他们没有被“收藏。”例如，让我们翻到耶利米书8：1-2：
耶和华说： “ 到那时人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的。 这些骸骨不再收殓 ，不再葬埋，必在地面上成为粪土。
这两节经文描述了神的审判。这些人——无论多么显赫——都不会被收敛（收藏）。这个属灵教导适用于教会和会众中的领袖，他们不是诚实人；他们没有真正重生，也不会被“收藏。”他们不会被神领进天国。他们将死亡，他们将永远不复存在。这就是他们的结局。
我们还在耶利米书9：21节的下一章读到：
因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿。要从外边剪除孩童，从街上剪除少年人。你当说：耶和华如此说： ‘ 人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼， 无人收取 。
这些经文主要适用于教会和会众中的恶人以及临到神的家的审判。但在耶利米书25：32-33节中，在谈到对世界的最终审判时，对列国的恶人也使用了同样的语言：
万军之耶和华如此说： “ 看哪，必有灾祸从这国发到那国，并有大暴风从地极刮起。到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭， 不得收殓 ，不得葬埋，必在地上成为粪土。
他们必不得收敛（收藏）。他们不属于最后的果子。他们不是那些神从世界上拯救的人。记得农夫，永生神等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。祂的雨水等同于淋漓如雨的教训（申命记32：2），雨水在大灾难的后半部分（从1994年开始）降在了教会和会众外面的世界各国，神拯救了许多的人。但即使有了这一大群人，可能是1 . 7亿或1 . 8亿人，仍有数十亿未得救的人不会被收藏。在这段时间里我们也可以明白为了喂养羊群而差遣出关于审判日的神话语的真理，也会起到“收藏”这些选民的作用。由于他们已经是果子，他们将对话语作出回应并被带进来，因为神已经拯救了他们。这只是他们在末日那天被“收藏”到神面前的问题。但对于其他不会被神“收藏”的数十亿人来说，情况就不是这样了。这最终意味着什么？我们可以在约伯记27：19节里看到：
他虽富足躺卧，却 不得收殓（收藏） ，转眼之间就不在了。
这节经文与讲到恶人将归于无有（诗篇104：35）的许多其他经文有关。最终，在他被消灭的末日，他将不复存在。那是对恶人的最终审判。恶人是那些从没有得救的人，他们仍然在他们的罪中。
让我们来看最后一件事。再次，我们在创世记35：29节中读到：
以撒 年纪老迈，日子满足 ，气绝而死，归到他列祖（原文作 “ 本民 ” ）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。
我们在一些关于非常忠心的人的例子中看到“年纪老迈日子满足”的表述。这节经文使用的“满足”这个词在旧约中只出现八次，在创世记25：8节中用于亚伯拉罕：
亚伯拉罕 寿高年迈 ，气绝而死（在美好的晚年死去，是个老人，满了岁数），归到他列祖（原文作 “ 本民 ” ）那里。
当然这句话在我们的经文中也用在以撒身上。在历代志29：28节讲到大卫时也使用了这句话：
他 年纪老迈，日子满足 ，享受丰富、尊荣，就死了。他儿子所罗门接续他作王。
我们知道大卫死时只有70岁，而亚伯拉罕是175岁，以撒是180岁。因此短语“日子满足”并不真正涉及个人的年龄，因为175岁和180岁与70岁之间有很大差别。
在约伯记42：16-17节中，在约伯死去时也使用了这个短语：
此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯 年纪老迈，日子满足 而死。
我们不知道约伯死时的确切年龄，因为这只是表明他在经历了许多试验后还能活多久，但他在经历这些试验后还活了140年。他 年纪老迈，日子满足 而死。
因此这个短语中使用了八次中的四次指的是非常忠心的人，他们是神真正拣选的儿女。有一节经文似乎真正总结了箴言书中的含义，我们看到同样的词“满足”在那节经文中翻译成“知足。”在箴言书19：23节里说：
敬畏耶和华的，得着生命，他必恒久 知足 ，不遭祸患。
“知足”这个词就是我们的翻译成“满足”的词。敬畏耶和华的，得着生命。也就是说那些敬畏耶和华的人有“生命，”意味着他们已经重生了。凡因重生而敬畏耶和华的人必恒久知足。将会有这种“知足”的美好生命。总结一下关于这些人在这个世界上的生活的陈述，它的措辞是这样的：他们过着“知足的生活。”你有没有听人这样说过？再次，我们的经文说，“以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作 “ 本民 ” ）那里 ... ”他过着满足（知足）的生活。
世界上的人们可能会说他们认识的某个人“常常聚会，”或者如果那个人非常富有，有一栋漂亮的大房子，或者爬上了成功的阶梯，或者是某种大高管。或者那个人有一个美丽的配偶和幸福的家庭，他们喜欢环游世界。这就是世人如何看待“日子满足”或过着知足（充实）的生活的。但真理是——神知道真理，因为祂是真理。祂的话语是诚信真实的——神把世人认为的知足的生活看作虚空。所罗门总结说，“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”世人所贪恋的所有对财富的追求，最终都是空洞、虚妄、毫无价值的。这一切都消失了。对世人来说这一切都消失了，就像这些事物从来没发生过一样。
但对神的选民来说却不是这样。我们的生命有目的和意义，我们“活得很知足。”即使我们是有罪的，浪费了我们的生命几乎到生命的尽头，就像十字架上的强盗那样，在他得救的那一刻，在他对主的见证中，这个强盗的生命“得到了知足。”他有了“满足感。”有一种充足的感受，因为我们已经完成了主要我们在这个世上做的事情。而我们的生命并没有结束，当我们进入新天新地时，我们的生命才刚刚开始，我们可以展望那个等待我们的荣耀的、永恒的未来。