克里斯麦肯于2022年3月30日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记36章的第一讲，我们要阅读创世记36：1-8： 以扫就是以东，他的后代记在下面：以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这都是以扫的儿子，是在迦南地生的。以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
我就读到这里。重要的是神在这段经文中两次指出以扫就是以东。神在第一节提到这句话：“以扫就是以东，他的后代记在下面。”然后祂再次在第8节说：“于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。”神想让我们明白这一点。祂想让我们思考以扫就是以东。
“以东”这个词的斯特朗编号是#l23，它与斯特朗编号是#121的“亚当”这个词有关联，也与斯特朗编号是#120的“人”这个词有关。当然亚当是第一个人。这些词的唯一区别是元音，它们不是希伯来原文的一部分。所以“以扫”与“以东”和“人”实际上是同一个词。以扫是以东。因此我们可以明白以扫是“亚当”或以扫是“人。”以扫代表人类。
这一点是可以明白的，尤其是当我们发现提到以扫的时候，比喻神在罗马书9章13节里说“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”我们知道是因为这句话在那章告诉我们这涉及到神的拣选计划，通过这句陈述，神基本上是在告诉我们在世界上有两种人。一种是雅各所代表的因为被拣选蒙神所爱的人；一种是以扫所代表的因为没有被拣选得救被神所恶的人。所以他们的罪仍在他们身上，神恨恶一切作恶的人。
众教会说“是的，神恨恶罪恶，”他们的这种观点是正确的，然后他们接着说“但神爱罪人。”不是的，神恨恶一切作恶的人，也恨恶罪恶自身。因此神恨恶以扫。祂恨恶以东或所有仍在悖逆祂的人类。当我们查考以扫时，我们可以看到他代表着属血气的未得救的人，无论那个人是否进入了教会。是的，以扫可以代表自称的基督徒，即只是把神的名加在自己身上并与神和祂的国认同的人。以扫在他自己的生活中当然有这种认同，因为他出生在一个敬虔的家庭。他是由敬虔的父母以撒和利百加所生，他在成长过程中会听到福音。这一点是毫无疑问的。我们如何确定这一点？因为将神话语的真理教导他们的子女是神百姓的品格。更具体地说，如果我们去看希伯来书11：20节，我们可以知道以扫在神的道路上受到了教导：
以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。
“将来的事”是什么意思？圣经中的一个重要话题与将来的事有关，比如罪人生命中将要发生的事情，也就是死亡；或者比如对世界的审判的事情。圣经中充满了那些信息，以撒会告诉他的儿子们。他警告过他们，正如神警告圣经的读者将来的事一样。这是对他们的祝福。他们听到了神的话语。
这就是父母对他们的孩子所能做的一切。他们就神在祂的话语中所说的将来的事指教他们的孩子。他们把他们的孩子带到听圣经的环境下，在对主的敬畏和警戒中养育他们，使他们听到圣经。
当然，雅各和以扫是在神的话语还没有记载下来之前成长的，因此神的话语是通过忠心的信徒的口头上流传下来的。亚伯拉罕和以撒属于忠心的信徒这一类，他们把神的话语传给他们的孩子，然后就是神按照祂的救恩计划来祝福祂的话语的问题：“我要怜悯谁就怜悯谁。”所以话语临到以撒的两个儿子雅各和以扫，但神已经预定了雅各成为得救的人，雅各成为了“新造的人。”
以扫听见了话语，他因听见话语而蒙受祝福。即使一个人没有得救，可听见神的话语当然是一种祝福。我们知道这一点。然而按照神的计划以扫并没有重生得救，所以他没有像雅各那样做出类似的反应。
创世记36章之所以引人注目因为这章都是关于以扫或以东的。整章都是关于以扫和他的后裔的，篇幅相当长。共有43节经文，给了我们来自以扫这一支系的人的世系。神为什么要这样做？这是因为它是与数十亿的人类有关的非常重要的事情，他们在“以扫是我所恶的”神的声明中以以扫为代表。以扫代表着数十亿人。绝大多数人在属灵上认同以扫，因此神给我们提供了大量关于他的家族——以东人的信息，这会教导我们关于未得救的人类。
尤其是，耶和华在创世记36：2-3节的一开始就告诉我们： 以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。
然后告诉我们这些妻子所生的这些孩子。我们知道以扫娶这些妻子的时候，我们知道他做这事的确切年龄，耶和华向我们揭示这一点是非常不寻常的。但耶和华这样做了，神这样做一定是有意义的，而且在创世记36章这里强调了这一点。如果我们返回到创世记26章，我们在创世记26：34-35节里读到： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
当然这对以扫的父母来说是件愁烦的事。对他的父母来说是件悲伤的事，正如我们在希伯来书11：20节中看到的那样，以撒指着将来的事给雅各和以扫祝福。以撒教导他们神的事情，其中一部分的教导是他们必须在神的家庭里结婚。他们必须与敬拜耶和华神的女子结婚。但他们所寄居之地的女子却没有这种认识。她们敬拜各种神，她们相信各种事物，但她们的神不是真神。请记住以撒是如何与他的妻子利百加结婚的。主前2030年，他的母亲撒拉在127岁去世后，亚伯拉罕叫来他最忠心的仆人，打发他到哈兰到他的家族为他的儿子以撒寻找一个新妇。同样，他不想让以撒在迦南娶妻，但他差遣他的仆人长途跋涉目的是为他的儿子寻找新妇。
我们可以从这一点上看到福音，因为差遣福音进入世界与为新郎主耶稣寻找新妇有关。一旦所有要得救的人都得救了，那么新妇（妻子）“也自己预备好了，”正如启示录19：7节告诉我们的那样。然后是羔羊的婚筵，也就是审判日，不久之后，当我们与我们永恒的丈夫进入那荣耀的永恒的未来时婚姻就圆满了。所有神所拯救的人都是新妇，选民，而基督就是新郎。
所以以撒很清楚婚姻是极其重要的，神要求他们在信徒的界限内结婚。我们以前就看到过这一点。我们可以一直追溯到创世记6章，我们在创世记6：1-5节里读到：
当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说： “ 人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。 ” 那时候有伟人在地上。后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
这段经文告诉我们神的儿子们看见人的女子就娶来为妻，然后神立刻说祂就不永远住在他（们）里面，但他们会有120年的时间。而这次（审判）都是由婚姻中同负一轭（不相等的结合）的做法所引发的。不相等的结合保证会使神的忿怒临到悖逆的百姓身上，因为圣经的原则是我们要在主里结婚。在主外结婚就相当于同负一轭（不相等的结合），这是违背了神的律法的非常有罪的事情。
那就是以扫娶这些妻子时所做的事情，正如在创世记26：34节所说： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。
我们在创世记36章没有读到“犹滴，”但我们读到“赫人以伦的的女儿亚大，。。。以实玛利的女儿巴实抹，”所以我们看到了一些相同的名字，但我们没有读到犹滴。（可能是神在创世记36章的记载中只是用不同的名称来称呼犹滴。）但我们在创世记26章看到以扫娶了两个妻子，都是赫人的女儿。赫人住在迦南地的山上，神命令将赫人和那地的一切居民都灭绝。我们在申命记20：16-18节中看到这道命令：
但这些国民的城，耶和华你神既赐你为业，其中凡有气息的，一个不可存留。只要照耶和华你神所吩咐的，将这赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都灭绝净尽，免得他们教导你们学习一切可憎恶的事，就是他们向自己神所行的，以致你们得罪耶和华你们的神。
允许这些民居住在这块土地上，学习他们的生活方式，践行他们的生活方式，那就是得罪了耶和华。这正是神所重看的，所以祂命令以色列民在征服迦南地的过程中要灭绝净尽他们。这是分配给约书亚和所有以色列民的使命。他们要消灭那地的居民。这片土地要被洁净，这在属灵上指向最后的审判，即神要灭绝地上一切未得救的居民。迦南地是地球（地土）的写照，是赐给亚伯拉罕和他后裔的产业。神说“谦卑人必承受地土（诗篇37：11）。”神的选民必承受地土，但神必须首先灭绝净尽地上所有未得救的居民，而且祂正在审判日的过程中施行这件事；在末日那天，把“所有权转交”给选民，并翻转地土本身。可以说地土被“转变”成了新地。从这个意义上说这是一种救赎。然后神的百姓将永远居住在这个新地上。这就是征服迦南地的意义。
然而从历史上看以色列人从来没有完美地执行这一诫命，将这些不同民族的人全部赶出迦南的应许之地。有些人被留下来了，神说他们被留下是为了考验或试验以色列人。他们被留下来有各种原因和属灵上的原因。但这就是赫人继续居住在以色列人中间的原因。我们在士师记3：1节读到： 耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，
然后在士师记3：4-8节说： 留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的 神，去侍奉诸巴力和亚舍拉。所以，耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊利萨田的手中。以色列人服侍古珊利萨田八年。
但这就是他们的模式，由于他们会娶那地之人的女儿，然后他们会参与拜偶像的行为，因为他们被他们的妻子引到这样做。然后他们的孩子会是“混合”的血统，而且更多的情况下，这些孩子会跟随他们的母亲做她所参与的事情，而不是他们的父亲。很明显，如果父亲加入了这种婚姻关系，他就已经有问题了。
我们就停到这里。主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们要查考雅各和以扫的生命中的婚姻这一项，当时以扫娶了这些“外邦人的女儿，”赫人的女子。我们将看到神赐给我们以扫的年龄是非常重要的，它关系到在世界末时的我们目前时期的所有人
克里斯麦肯于2022年3月31日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记36章第2讲，我们要阅读创世记36：1-4： 以扫就是以东，他的后代记在下面：以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；
我就读到这里。上次我们查考了以扫娶了迦南地的女子的记载。创世记36：2节就是这样告诉我们的：
以扫娶迦南的女子为妻；
然后我们被告知他所娶的女人和她们为他生的孩子。他的婚姻史可以追溯到创世记26：34-35： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
我们讨论了这件事一定会带来很多麻烦，因为这是神在洪水之前的时代建立的一个圣经原则。早在几千年前这个原则就被人熟知了，它将会通过虔诚信徒的血统传下来，与信仰相同的真信徒结婚。就连以撒本人也娶了利百加，因为他父亲亚伯拉罕在以撒婚姻的选择上是正确的，所以以撒也是如此。
但圣经告诉我们，如果一个人心里想做他想做的事，他一定会去做，尽管这件事会令他父母不喜悦。而以撒本可以这样做。他本可以环顾四周，看到当地女儿中一个有吸引力的女子，他本可以到他父亲面前说“我想娶这个女人。”但我们没有读到这样的内容。当他的母亲撒拉在主前2030年去世时，以撒是37岁。他是成年男子，直到他40岁仆人才带着利百加回来。仆人和利百加回来的这段旅程是在以撒母亲去世三年之后，那是以撒已经40岁了，但他一直在等候耶和华。耶和华按照祂的计划行事，祂为以撒预备了一个妻子来安慰他对母亲的悲伤。
神的百姓就是这样应对的。在婚姻和寻找配偶的问题上，他们有义务和责任以这种方式行事。神将像在一切事情上那样预备的。
但以扫没有听从他父母的忠告或神的旨意，他去娶了迦南地的女子为妻，就是赫人的女儿。当我们查看创世记26章的上下文时，我们必须牢记我们在前一章学到的内容。我们在创世记25：29-30节里读到： 有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说： “ 我累昏了，求你把这红汤给我喝。 ” 因此以扫又叫以东（ “ 以东 ” 就是 “ 红 ” 的意思）。
“以东”这个词等同于“亚当。”除了元音点不同，以东和亚当是同一个词。以东把以扫与“亚当”或“人”等同起来。唯一的问题是虽然人是按照神的形象造的，但人因违背神的律法而堕落了。以扫的悖逆向我们表明他是堕落的人的影像和属灵的写照和象征。作为悖逆神的堕落的人，以扫也有这种堕落的本性。他不是诚实人。他是不忠信的人。他不愿意遵守诫命，他要违背诫命。
因此在创世记25章的记载中以扫累昏了，他渴望喝些雅各烹饪的红豆汤，在创世记25：31节里说： 雅各说： “ 你今日把长子的名分卖给我吧！ ”
长子的名分与以扫是长子有关。他是第一个从母腹里出来的，雅各抓住了他的脚跟，但雅各是第二个出来的。这对雅各来说一定很困扰 .. .也许对任何双胞胎来说都是如此，尤其是在那个时候 ... 因为长子的名分是极大的恩惠和祝福。但雅各意识到他不是长子，如果他的哥哥早出生两年，这也许是可以理解的。然而，他的哥哥只比他早出生一两分钟，雅各想要获得长子的名分，而在他出生时就已经非常接近获得这种权益了。但事实是雅各并没有长子的名分，雅各要以另一种方式获得它。
接着在创世记25：32-34节说： 以扫说： “ 我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？ ” 雅各说： “ 你今日对我起誓吧！ ” 以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。
这正是以扫做的事情。他轻看了他长子的名分。他藐视了他长子的名分。我们几乎可以想象，从以扫的角度来看，长子的名分是个笑话。以扫“想要他想要的，”他非常非常饥饿，红豆汤看起来很好喝。“我现在就想要得到满足。我想要那碗红豆汤。长子的名分这种事与神的祝福联系在一起，谁知道神是否真的存在呢？所以长子的名分对我有什么益处呢？我要达成这笔交易。”当然神是全知全能的，祂知道长子的名分被人轻视了。
接下来我们知道的是这个年轻人已经40岁了，还有同样的行为模式，因为他娶了犹滴和巴实抹为妻。你不能只是抓住两个女人的手说“来做我的妻子吧。”娶妻需要时间，首先是用你的眼睛看，然后是产生兴趣，但提醒各位神赐下律法来保护和保全祂的百姓，所以他们不会受到罪恶给那些违反神律法的人的生活带来痛苦和悲伤所伤害。律法是保护神百姓的保障。神颁布了律法，规定以色列民不得娶那地的女儿，这道律法应该意味着“甚至不要在那个念头上动心，不要陷入那种诱惑。不要看向她们，看到他们的美貌，然后就想去了解她们。”但以扫却不理会神的律法。
而且，不可以娶迦南地的女儿也是他父母教导的一部分：“耶和华将为你预备一位配偶，就像祂为我预备一位配偶一样。”以撒可能说“看看我，我直到40岁才娶妻，然而是以正确的方式进行的，耶和华也祝福了我们。祂祝福我们生下你和你的弟兄，祂已经赐福给我们丰盛的财物和财富。祂在许多方面，特别在属灵上祝福了我们。”以撒会把他父母生他自己的故事告诉他，这不就是福音吗？亚伯拉罕那时通过撒拉生下他的独生子。还记得亚伯拉罕献祭以撒的记载吗？他准备把刀刺入以撒的身体，他指望神会使以撒复活。那就是福音，福音传给了他们，也传给了我们，正如希伯来书书告诉我们的那样。他们听到了福音，以扫听到了福音，但他轻视福音。轻视他长子的名分只是他内心深处问题的一个指标——没有重生，也没有属灵的生命。因此神的律法对他来说就像长子的名分一样毫无意义。“看看当地的一些年轻姑娘有什么坏处？”那就是以扫婚姻的开始，接下来的事情是他认识了她们，他被她们吸引了。这可能会发生在几周或几个月的时间里，他想鼓起勇气去见他父母告诉他们他想要娶她们。最终这件事发生了。他为自己设置了这个罪，这是他生命中的一件大事。一场严重的堕落发生了，在他40岁的时候“娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。”
我们知道以扫代表着有罪的人类，那些没有得救的人。我们知道以扫正在接受试验。数字“40”指向试验，在他生命的前40年里他至少没有犯这种罪。但当他40岁时因着与人的女儿们通婚和不相等的婚姻（同负一轭）而违反了神的律法。
我们知道以扫结婚的年份。那是在主前1967年。神赐给了我们整本圣经的历史日历。以撒生于主前2067年，主前2027年他40岁结婚，主前2007年他60岁时以撒和利百加生了一对双胞胎儿子。那是以扫和雅各出生的时候。然后40年后应该是主前1967年。这些是我们可以从圣经中得知的非常准确的日期。还有，神赐给我们未得救之人的年龄是不寻常的。祂赐给了我们以实玛利的年龄，他死时是137岁。但同样，神告诉我们以扫结婚的年龄是有些不寻常的。
这并不像赐给我们撒拉的死亡年龄那样不寻常，她是在127岁时死亡的。那是圣经中唯一记录的妇女的死亡年龄，这一点真的格外突出。但并不是说神不会赐下那些不敬虔人的死亡年龄或年龄，只是这种情形很罕见。祂赐给我们摩西、约瑟和其他圣徒的年龄，这种情形更为常见。的确，在很多事例中关于以色列和犹大的国王，神给出了他们开始作王时的年龄，以及他们作王的时间，以便我们可以确定他们的年龄。
但再次，主强调以扫在结婚时是40岁，显然雅各也应该是40岁。创世记26章告诉我们以扫40岁，而且位于在25章他轻看了他长子的名分和27章以撒要赐下祝福之间。很有可能以撒在赐下祝福时是120岁，雅各和以扫是60岁，所以这可能比我们在26章中读到的要晚20年。但有意思的是神把这一信息放在了“轻看了长子的名分”和在27章的“失去了祝福”中间。另外，在27章中当以扫失去了祝福之后，他憎恨雅各打算杀死他，因此利百加去找以撒恳求他打发雅各离开去寻找一位妻子。我们在创世记27：43-46节读到：
现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？ ” 利百加对以撒说： “ 我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？ ”
他们已经经历了对以扫的心里的愁烦。倘若雅各也娶一个赫人的女儿，这地的女儿为妻，那就大错特错了。顺便说一下，当我们在索引中查找“赫人”这个词时，它的斯特朗编号是2850，发音为“khit-tee”。赫人2850是来自另一个斯特朗编号是#2845的词，2845这个词在希伯来原文中翻译成“赫”或“khayth。”它们是紧密相连的。所以以扫娶了赫人的女儿或赫的子孙的女儿。他的母亲担心这件事也发生在雅各身上。
主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们将查考从主前1967年的以扫40岁到主后2033年的时间表。这个信息不能隐藏的，所以试图隐藏这个信息是没有意义的。这些日期之间有多少年？从主前1967年到主后2033年是4000日历年（由于没有“0”年。）提醒各位在主前1967年以扫是40岁，我们从那里到主后2033年，即许多圣经证据指出的世界终结的那一年，是4000年。而“40”是数字“4000”的一部分。4000是数字“4”乘以10的倍数。因此40是绝对相关的。神对这一点有什么观点？主若愿意，这是我们在下次的电子圣经团契的查考中聚在一起时将查考的内容。
克里斯麦肯于2022年4月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第3讲，我们要阅读创世记36：1-4： 以扫就是以东，他的后代记在下面：以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；
在我们讨论有关以扫40岁时的时间表之前，我们应该注意到这些经文中提到了三个妻子的名字。我们之前阅读创世记26章时，只有两个妻子，正如在创世记26：34-35节所说： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
我之前提到过创世记36章没有提到“犹滴”这个名字，但一定是同一个女人，只是换了个名字而已。但在创世记28章，我们读到第三位妻子，在创世记28：7-9： 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
这与我们在创世记36：3节读到的内容是一致的： 又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。
再次，尼拜约的妹子的名字不匹配。在创世记28章里，尼拜约的妹子叫玛哈拉，玛哈拉这个词显然与等同于“病。”这个词也用于几篇诗篇中。例如，在诗篇53篇的标题说： 大卫的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉。
诗篇53篇里的麻哈拉与创世记28章里的玛哈拉的斯特朗编号稍有不同（玛哈拉是4258，麻哈拉是4257，）但基本上是用于以扫所娶的被说成是以实玛利的女儿，尼拜约的妹子的这个女人的同一个词。玛哈拉一定是创世记36：3节中称为“巴实抹”的同一个女人。
因此以扫在迦南地娶了这三个女人，她们都是以扫的父母不喜悦的。事实上，在创世记28章中，当他看到他的父母不喜悦（看不中）迦南的女子时他做了什么？他娶了来自那个地区的迦南地的另一个女儿，在当时他是故意让他的父母不喜悦。他可能还在为失去长子的名分和祝福以及这是如何发生的而生气。
稍后我们将查考这些妇女，并试着理解我们可以从她们身上学到什么，因为以扫的一个妻子阿何利巴玛在创世记36章提到了七次，因此一定有什么重要的事情是主所强调的，但我们要把这一点留到以后查考。
现在让我们返回到创世记26：34 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。
这是一场重大灾难。它是以扫生命中的一次重大失败。记得神在圣经中强调以扫是“以东，”特别是在创世记36章中两次告诉我们以扫是以东。而“以东”是翻译成“亚当，”即首先的人（头一个人）的同一个词。就编号而言，它在斯特朗索引中是一个相关的词，但以东是翻译成“人”的同一个词。以扫是“人，”他是“亚当，”因为亚当是神的长子。神造了亚当。当我们阅读路加福音的家谱时，家谱一直回溯到历史的开端，当它追溯到亚当时，家谱中说亚当是“神的儿子。”就这个世界而言，亚当是神的长子，因为他首先进入了这个世界，但随后主耶稣基督将在11000多年后从亚当的创世中进入这个世界，祂将忠实的、顺服的走向十字架和受苦。圣经告诉我们“ 祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从 （希伯来书5：8）。”祂“ 以至于死，且死在十字架上。 ”
因此基督是“第二个人，”祂在新约中被称为“第二个亚当或末后的亚当。”祂是取代亚当的那一位，就像在利百加的母腹里两兄弟彼此相争，以扫先生出来。以扫是头一个人。他是长子。他是以东。然后雅各来到。但最终是雅各，“取代者”得到了长子的名分和长子的祝福，那是因为写照基督的雅各得到了祝福。就雅各所代表的来看，他是所有在基督里的人的形象代言人。我们算作在基督里的后裔。基督是我们的形象代言人。主耶稣也被称为神的选民。我们在以赛亚书中读到神称祂为“我所拣选的（我的选民） 以赛亚书42：1。”
所以这就是属灵的画面，这就是为什么当以扫（在40岁）时娶了这两个女人——犹滴和巴实抹，而未能通过试验是非常重要的。他不仅使他的父母不喜悦，令他们悲伤（使他们愁烦），也使父神，造物主的神不喜悦。当神俯视人类时，以扫代表着悖逆神，违背了神的旨意和律法，没有通过试验的人类。
在伊甸园中，在神创造了头一个人亚当之后，祂通过将一道律法应用在分别善恶的树上制定了一个试验计划：“ 耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。 ”这就是试验，亚当和夏娃在试验中失败了。神一直在试验祂的百姓，即按照祂的形象所造的生物，而人一开始就失败了。以扫代表着人类，因为他进入了不相等的婚姻（同负一轭）而在这次试验中失败了。因此我们可以看到为什么神指出了这一点。
碰巧的是，我们可以知道以扫因娶了迦南地的这两个妻子而未能通过试验的确切年份。那是在主前1967年。我们知道是因为我们被赐予了圣经的历史年代表，主已经打开了祂百姓的悟性，历史年代表从创世的年份一直延续到历史，我们被赐予了许多与圣经历法族长（如亚伯拉罕、以撒和雅各）的寿命的相关日期。当然如果我们知道雅各的寿命，我们也就能知道以扫的生日，以扫与他同一天出生，因为他们是出生时相隔片刻的双胞胎。以扫先出生，雅各后出生。
根据圣经年代表，亚伯拉罕在主前2067年生下以撒。以撒娶利百加时是40岁，那是在主前2027年。然后当他60岁时，利百加在主前2007年生下了这对双胞胎儿子。那时雅各和以扫出生了。之后的40年是主前1967年。这一年以扫没有通过试验。主前1967年是一个非常特殊的年份，特别是当我们期待着时间的终结时，我们将在以后讨论这一点。
但它也是神在祂的救恩计划，祂的审判计划和所有圣经历史的总体时间表中定位的非常重要的一年。在神在圣经中制定的整个时间计划中，这是一个非常关键的日期。为什么我这么说呢？
首先，主前1967年与主前4990年的洪水日期以非常有意思的方式吻合。在主前4990年，就是从创世的6023年后，神带来了洪水。我们可以计算一下。创世的日期是在主前11013年，当我们减去主前4990年，就等于6023年，然后洪水来临毁灭了世界。
从主前4990年的洪水日期到主前1967年（当时以扫40岁，在试验中失败了），这是一个涵盖3023年的时间段。这与从创世到洪水的6023年相吻合。因此我们看到了数字的圆满（以1000位单位），然后还有附加的23年。
如果我们从主前4990年到主前967年的“圣殿的奠基”也是一样的，那是大卫去世的一年，也是立下圣殿根基的一年，那是洪水之后的4023年。
因此我们看到了一种模式。从创世开始后的6023年，洪水发生的。而从洪水，也就是新的，第二个地球起到以扫没有通过试验的那一年是3023年。从洪水到主前967年圣殿的奠基是4023年。从洪水到主后33年主被挂在十字架上的那一年，是多少年？（当我们从旧约的一个日期到新约的一个日期时，我们把这些日期加在一起。）因此从主前4990年洪水开始，加上33年，因为基督是在主后33年被钉在十字架的，等于5023日历年。洪水发生的主前4990年是神在世界历史上以及祂在各个时代对时间揭秘的一个重要里程碑。我们看到从洪水的日期到以扫没有通过试验是3023年；到圣殿奠基是4023年；然后到主耶稣基督上十字架，死亡和复活是5023日历年。如果你从主前4990年的洪水日期到主后2033年就是7023日历年。现在你可以看到为什么主前4990年是一个重要的日期了。至少我希望你能够看到这一点。
这些都是得到证实的日期——每一个都是——包括洪水日期，以扫40岁时的日期；圣殿奠基的日期；基督走上十字架的日期。然后我们看到这些日期间的相互关系，这种相互关系是相差几千年，加上23年。当我们把主前4990年推算到主后2033年，也就是几年后，这是7023日历年。这不仅吻合，而且与神在这些事件中设置的“模式”完美匹配。
这些日期之间还有另一种模式。如果从主前11013年创世的日期算起到以扫40岁时没有通过试验的主前1967年，就是9046年。你可能认为“我没有看出这有什么意义，除非我可以看出“46”可以分解成“2 x 23”，再加上整整9000年。”从主前11013年的创世到所罗门作王第四年立下殿的根基，也就是大卫去世的那一年 ... 以这种方式计算，因为所罗门和大卫共同执政了四年。但从主前11013年的创世日期到主前967年是10046年。因此我们看到了另一种“模式。”从创世到以扫没有通过试验是9046年；从创世到立下殿的根基是10046年。从主前11013年到基督上十字架，我们必须把11013加上33，就等于11046日历年。这是巧合吗？这是偶然吗？不是的。如果我们试图计算所有这些时间模式落在一起的可能性，那会是庞大的数字。
如果有人认为“哦，这只是平生生，他并凑了这个日历。”但如果你检对一下，这些日期都是来自圣经，如果你阅读“ 亚当何时 ？”以及对这一点的各样查考。都是从经文中得出的，是接近圣经的非常正确的方法，因为这些数字全部来自圣经，它们不是出自人的头脑。此外，它还与揭开圣经揭示日期“首尾相连”的秘密有关。也就是说，在一位族长死亡后，下一位历法的族长就会出生。那是打开圣经日历的钥匙。纵观历史，人们会期望增加这么多年份（到日历上）会导致我们在到达所罗门的生命时“偏离”相当多，因为许多考古学家将他的死亡时间定在主前930年。如果我们按照圣经日历，我们看到他的死亡日期是在主前931年，仅仅相差一年。但如果隐藏圣经日历被证明是错误的，它应该偏离了数千年，但事实不是这样。这个方法得出的结论非常准确。
这些日期是神的，确认它们来自神的意念（而不是来自人的意念）是这些日期内在的关系和设计，正如神记载的一个事件，它似乎与另一个事件没有关系，然而对神的时间表而言它们却有关系。这是神在验证祂的日历。
所以从创世到十字架时11046日历年。这意味着从创世到在主前1967年以扫在试验中失败是9046年；从创世到立下殿的根基是10046年；从创世到十字架时11046年；从创世到主后2033年是13046日历年。这与历法的模式完全吻合。
这是奇妙的圣经证据，与触及了立下根基的已被证明是正确的基督第一次降临的模式相匹配。你可以看到立下根基与基督上十字架之间的联系，因为祂的死亡（在历史上）证明祂在世界根基上的死亡。神称基督的死亡为“根基（哥林多前书3：11），”基督是救恩的根基；祂是祂的灵宫（属灵的家），也就是所有神打算拯救的人的根基。因此我们可以看到历史的焦点在这些事情上。
这也意味着主前1967年是非常核心的部分。它就像一个“枢纽。”主前967年也吻合在1000年后的主后33年。从主前1967年到主后33年是2000日历年。再次，这是完全吻合的。这些拼图碎片落在了它们合适的地方。你无法把拼图放在其他任何地方，除非它是由制作拼图的人设计出来的。这些日期是神对时间的设计，祂是在这一切背后拥有英明头脑的那位。祂从起初知道末后的事，因此祂安排了历史和历代时间的展开，以这样的方式使得这些重大事件发生在特定的时候，与其他重大事件有关系和联系。
对我们来说最重要的是与即将到来的那一年的关系，就是主后2033年。如果你从主前1967年到主后2033年，那是4000日历年；从主前1967年到主后33年是2000日历年。但不要因为它是日历年就忽略它。十字架确实发生了。
在主前1967年以扫是40岁，他没有通过试验，在4000年后是主后2033年。数字“4000”可以分解成“10 × 10 × 40，”是神对人类试验计划和审判的超级圆满，因为数字“40”也与神的审判有关。这是人类在整个历史上没有通过试验的完整性，而现今是历史的最后阶段和世界末了的时期。“ 你吃的日子必定死。 ”这是神对亚当说的话。以扫（以东）在试验中的失败指向4000年后人的死亡。
克里斯麦肯于2022年4月5日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第4讲，我们要阅读创世记36：6-8： 以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
我们看到以扫已经收拾好行装搬出了迦南地。他带走了他的妻子、儿女与他一切的仆人，并他的牛羊、牲畜。他带走了他在迦南地所得的一切货财，往别处去，离了他的兄弟雅各。我们应该记住以扫离开他的弟兄雅各并不是发生在雅各从哈兰回来的时候。我们记得雅各已经离开迦南地40年了，因此当以扫带上他的家人、仆人和他一切所有的离开迦南地时，一定是在雅各住在哈兰的时期。以扫离开迦南地不是在雅各从哈兰回来之后。这是一定的，因为我们在创世记32章就看到雅各离开了哈兰的记载，在创世记32：3节里说： 雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，
雅各从哈兰出来的时候，以扫已经住在以东地的西珥山了。还有，我们在创世记33：14-17节读到雅各对以扫说： 求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。
因此以扫的迁移一定比雅各从哈兰地出来的时候要早得多。我们如何解释创世记36：6节的内容？“ 以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。 ”是的，以扫就是这么做的。提醒各位，创世记36：1节告诉我们“ 以扫就是以东，他的后代记在下面 ：”所以创世记36：6-8节在叙述以扫的历史，也就是以东民族的历史。那段经文告诉我们这件事发生了，我们不应该认为我们在36章里读到的所有内容，都是在35章之后按着时间顺序进行的。创世记36：1节是在追溯更早的时期。
所以当以扫带着他的家人和货财离开迦南地，离了他兄弟雅各，往别处去时（没有告诉我们别处是哪里），如果那时雅各在哈兰，岂不是意味着以扫的迁移是因为雅各的缘故，需要雅各在场吗？是的，对于离开迦南而言，是由于雅各，因为雅各得到了祝福。以扫为雅各得到了祝福非常烦恼，甚至考虑谋杀他的兄弟。这就是雅各去往哈兰的原因。随着时间的推移，以扫立定心意要离开迦南。为什么那节经文说以扫离了他兄弟（从他兄弟雅各的面前离开），因为他们的财物甚多，寄居的地方容不下他们呢？如果雅各那时不在迦南地，如果雅各只是现在才把他的牲畜和财物带出哈兰，那么创世记36：7节里提到的这些“财物”是什么呢？那是指已经指定给雅各的以撒的财物。雅各将得到长子的祝福。他将得到“双份的产业”，因此以撒的牛羊将成为雅各的牛羊，以扫明白了这点，那是他迁移的原因。
我们在申命记2：12节里读到： 先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们除灭，得了他们的地，接着居住，就如以色列在耶和华赐给他为业之地所行的一样。）
这表明神已经把西珥山赐给了以扫。我们在约书亚记24：4节也读到了类似的事情 又把雅各和以扫赐给以撒，将西珥山赐给以扫为业。后来雅各和他的子孙下到埃及去了。
这是耶和华说的。耶和华将西珥山赐给以扫为业，祂废去或剪除了住在那地的何利人，以东族就在那地扎根并开始发展。西珥山就成了以东族的土地。
让我们返回到创世记36：6-8： 以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
当我们读到以扫收拾好一切，往别处去，离了他兄弟雅各时，我们可以看到属灵的画面，因为翻译成“别处”的希伯来单词的斯特朗编号是#776，这个词翻译成“地”有几百次。记得以扫是以东，前几节经文已经两次告诉了我们这一点。以扫是“亚当”或“人”，他离了他兄弟雅各（从他兄弟雅各面前离开）。这让我们想起了什么？我们在创世记3：6-8节里读到： 于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
翻译成“面presence”的希伯来词与翻译成“面前face”的希伯来词是同一个词。我们在整部旧约中都能找到这一点。这个希伯来词可以翻译成“面”或“面前”。当我们与某个人面对面交谈时，我们确实能感受到这个人在场。
在犯罪和失去永生的祝福之后，亚当和夏娃藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。同样的，以扫失去了长子的祝福，这种祝福的失去与亚当失去祝福是同样的事情。以扫是“亚当”，“亚当”是长子；亚当是应当得到祝福的人，如果他听从神的话，他就会活到永远。但他违背了神的律法，他失去了祝福，使得“篡位者”，“第二个（末后的）亚当，”也就是主耶稣基督，以及所有在祂里面算作后裔的人都得到了祝福。神的选民得到了永生的祝福，我们将如亚当应该获得的那样活到永远，但对亚当来说，活到永远是有条件的，他失去了长子的名分和祝福，后来长子的名分和祝福被赐予或白白赐给了神的选民。
因此当我们读到以扫（以东或“人”）收拾一切，离开迦南地时，我们记得迦南地与伊甸园相似。伊甸园是地球上一处特别指定的地方，神在那里对待祂新造的生物亚当和夏娃，但后来他们被赶出了伊甸园。伊甸园代表了在地上的神的国度，亚当和夏娃失去了神的国度。
以扫离开了迦南，迦南也是神的国度在地上的代表。迦南可以指向有形教会，就像以色列国在它的时代，是神的国度历史上的代表一样。在这两种代表中，迦南都指向神居住的永恒国度的属灵实体，但只有那些从古时的以色列，或新约教会中真正得救的人，才能进入那永恒的属灵的以色列，或永恒的属灵的教会。一个人不能离开永恒的教会，或永恒的属灵的以色列，因为一个人一旦得救了，就是永远得救了，因此以扫离开迦南一定代表着，他离开了外在的神的国度。所以以扫要离开迦南，他要往别处去，“别处”这个希伯来单词的斯特朗编号是#776，它可以翻译成“地。”他要离开神并祂的国度，他要从他兄弟雅各面前离开进入世界上。他感觉被得罪了，就如当神接受了他兄弟亚伯的工作却没有接受该隐的工作时该隐感觉被得罪那样，这导致了该隐起来杀了他的兄弟。以扫心中有仇恨，他想杀他的兄弟，但是耶和华阻止了这种情况的发生。于是以扫离开迦南进入了“世界”。那就是以扫离开迦南的画面。
这是任何不属于神选民的人的本性，他们的罪没有被基督偿还。这是离开光的渴望，离开使他想起神并任何与神有关的事物。他们会在教会时代离开教会，或者离开任何有圣经的地方，离开任何有道光照的地方。神的道太令人烦恼和不安了，不敬虔的人逃避了；正如圣经在许多地方告诉我们的，他们逃避光奔向黑暗（约翰福音3：19）。那就是我们可以理解的发生在以扫身上，以及属于他的一切有关的内容。在某种意义上，我们可以把以扫离开迦南理解为，类似于亚当和夏娃从伊甸园里出来，并开始了世界。然后世界各国发展起来，以东国也发展起来，以东国“远离”以色列，远离应许之地。以东国在以色列，应许之地外面，但两者之间有一种关系，就像选民与他们的同胞之间有一种关系一样，因为我们同其他人一样都是神可怒之子（以弗所书2：3）。我们也是按照神的形象造的，我们与我们的同胞有很多相似之处。
神就是这样总结祂在这个世界上的救恩计划的，祂说“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的 ”。这两个人之间没有任何区别，因为他们都是在罪中受孕，生来就说谎言。但是在这两个人还没有行善和行恶之前，神已经在祂的救恩计划中做出了拣选，祂决定爱选民的国，而不是代表世界之国的另一个，非选民的国。然而以扫和雅各是双胞胎兄弟，他们彼此密切相关。他们有着相同的父母，他们同时享用同一个母腹，他们出生时只相差片刻。然而，情况就是这样，神所拯救的人和神没有拯救的人都是这样的光景。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们将查考更多关于“别处”的概念，以及生活在这个世界上的神的子民，渴望离开世界到神的国去的相反的概念。这个概念是双向的。
克里斯麦肯于2022年4月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第5讲，我们要阅读创世记36：6-8： 以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
正如我们在上次的查考中讨论的那样，以扫带上一切他所有的——他的妻子，儿女和牲畜——就是他在迦南地所得的，从他兄弟雅各的面前往别处去了。我们解释过，这一定发生在雅各仍在哈兰的40年期间，但在这幅画面中，雅各是基督的写照，这幅画面与我们在创世记3章里读到的亚当和夏娃犯罪后，他们就离开耶和华的面的陈述类似。他们离开了，他们把自己从耶和华的面前藏起来。
以扫也是如此，他从他兄弟雅各面前离开了。单词“面前”与翻译成“面”的单词是同一个词。以扫离开了，他带上了他一切所有的。因为我们明白以扫是以东（亚当或人），是人类的写照，我们想知道为什么神说他带着他在迦南地所得的一切货财，迦南地代表神的国。话句话说，让我们把以扫的这项行动与世人联系起来，因为以扫确实代表世人。神说“ 以扫是我所恶的。 ”神告诉以扫的母亲利百加“两国”在你腹内，这两国就是两族人。因此以扫代表着不敬虔之人的国，或那些未得救的人，而雅各代表着选民的国。我们放眼世界，我们可以看到以扫所写照的那些人，他们的财富（他们的家人，他们的牛羊和一切货财），是从神的国获得的吗？答案就是“是的”。神按照自己的形象所创造的每一个人都得到了生命和生存的祝福。神创造了世界，神赐予了世人在这个世界上的一部分产业，无论产业是多么短暂，人类所拥有的一切都来自神。神是一切美好礼物的恩赐者。祂是降下雨水的那位，使人可以有丰收的季节和丰饶的收成。一切都来自于神。
因此以扫收拾了神在神国里所赐给他的一切，他从他兄弟雅各面前，或从神面前，往“别处”去了，或进入世界上。他带上神赐给他的一切财富和美物，离开了神。这是忘恩负义的行为。世人不承认他们所得的财物是来自神，它们最终都是属于神的。而人只是在他自己的欲望中消耗这些财物。他认为这些东西归属于自己是理所当然的，他完全期望它们应该是他的，这些东西是他应得的，而且是属于他的。但这些事物属于神，神可以在任何时候从人身上夺走他们的财富。
在某些方面，这一点使我们想起了浪子，只不过以扫从来没有得救，在救恩上他与浪子不同。我们在路加福音15：11-14节读到： 耶稣又说：“一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。
这个年轻人是神所拯救的人的写照，但他的所作所为其实是世人如何生活的例证。因此神在阐述那些在世界上以这种方式生活的人。他们从父神那里拿走他们可能得到的一切。他们在空虚的生活中吞噬并浪费在徒劳的追求上。任何远离神的生活，如不认识神和侍奉神的生活，都是虚妄和浪费生命。审判日将证明这一点，因为人被永远毁灭，他所参与的一切——他所有的想法、计划、希望和梦想——都将永远消失。那就是“虚妄”的定义。那些都是空虚的。任何远离神的生活将不再存在，这个人也将不再存在。人将不复存留，因为他将会被消灭掉，所以他在他所有年月里所做的一切最终都是徒劳的。可悲的是，在这个世界上远离神生活的人就是这种光景。世人认为他们所做的一切都具有最重要的意义，人们会说“它将永远存在！它会被永远铭记的！”但在我们的现代社会，它可能持续两个星期左右。
说实话，在过去的时代，当人们在他们的同胞中做了大事的时候，那件事会在历史书中铭记了几个世纪。但在世界的末了，一切事都要消失，没有人能够被记得。神将确保这一点，如同我们在以赛亚书65：17节中读到：“ ...从前的事不再被记念，也不再追想。 ”
回到创世记36章，以扫正在离开基督。他在远离福音的光，远离神自己的光，他要去往一个对他来说更“舒适”的地方，一处黑暗的地方，一处他能感觉到自己是个好人和义人的地方。而且他可以按照自己的心愿而不是按照神的旨意，随心所欲地过自己的生活。你看，这是因为神的国和那些按照神的律法生活的人，对世界上未得救的人来说是可憎的。
然而，神的选民已经从世界上得救了，我们被赐予了渴望遵行神旨意的新的心，我们的义心因着恶人的不法的事而天天伤痛（彼得后书2：8）。世上的恶行对神的百姓来说是可憎的，因此我们也寻求离开世上的恶行。以扫走错了方向，他从神的国走进了世界，但神的百姓寻求正确的方向，他们从世界进入神的国（而不只是进入某个外在的代表）。然而，如果是在教会时代还在进行拯救的时间和季节里，我们会去教会，我们会成为教会会员，因为那是神在教会时代的时间和季节里对祂百姓的旨意。但即使在教会时代期间，神的真儿女的心也渴望一处“更美的家乡（别处）”。这就是我们在希伯来书11：13-16节中所读到的： 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。
你看，这就是神的百姓所寻求的方向。我们在寻求“一个更美的家乡或更美的别处”，就是在天上的。在天上的是一个更美的家乡，这一点是毋庸置疑的。这个家乡的每一部分都是圣洁、洁净、公义和为义的。更美的家乡是一处绝对美妙、荣耀、非常好的地方，这是每一个神拣选的儿女都渴望去的地方。我们正走在那条路上，走在那条“小（窄）路”的路上。这是一条充满磨难和苦难的路，也是一条因着道的缘故而被谩骂和憎恨的路。没有人说去往那个家乡是一条好走的路。如果你想要走一条通往“家乡”的捷径，那就是这个充满了各种恶事、肮脏和邪恶的腐败世界，那么你可以走那条“大（宽阔的）路。”那条路就在那里，我们都知道它的位置。它非常宽广，非常开阔，走那条路很容易，但唯一的问题是那条路会导致毁灭。它导致灭亡，是一个空虚的存在，是徒劳的，没有任何目的，没有真正的实质。我们在这个地球上是否只是为了“填饱肚子”，还是为了看看我们的眼睛可以接受多少事物？我们在地球上只是为了追求肉体的世俗的快乐吗？并且这些快乐是不会知足的。不是的，我们在地上是为了侍奉神。我们是为了遵行神的旨意，表明我们对神的爱，因为祂用永远的爱来爱我们了。自2011年5月21日我们首次进入审判日以来，祂已经赐予了我们“延长的时间”。对我们每个人来说，这都是一项特殊的祝福和特权，使我们可以献上自己作为活祭，侍奉主耶稣基督。
我们称祂为主，但如果祂是主，那么，我们为什么不去行祂告诉我们要去行的事？现在我们有机会再过一段时间，再过短短几年的时期，来完成神交给我们的任务，喂养羊群吗？我们将如何回应？我们要做什么？当我们在地上并前往那个“更美的家乡”的途中，让我们做主让我们做的事。让我们“ 在东方（火中）荣耀耶和华 （以赛亚书24：15）”。靠着祂的恩典和祂的圣灵在我们里面作工，立志遵行祂的美意，让我们遵行祂的旨意，让我们完成祂分配给我们的任务，让我们全心全意去做，如同为主做的一样。让我们以前所未有的方式来做这件事。
我们在此时遵守神诫命的表现应该要比在以往的时代更优异和更彻底，因为在过去的教会时代，有麦子和稗子。当我们在2011年5月21日前的大灾难中，寻求遵行神的旨意时，在我们的身边有许多人不是神真正拣选的儿女，这一点从当神把火放在他们身上时，他们已经退后中得到了证明。在他们的退后中，他们提供的证据表明他们是“草、木、禾秸”，不是“金、银、宝石。”
当我们继续走在通往不远处的，天上之城的路上时，将有更多的金银被洁净。那就是，渣滓正在被审判日的“火”洁净掉或炼尽，全地的神的选民应该显明出，他们实际上是神真正的儿女。我们的顺服应该比过去时代的顺服更强烈，我认为随着我们越来越接近，我们目前所处的延长审判日的最后一天，我们会看到这一点。
克里斯麦肯于2022年4月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第6讲，我们要阅读创世记36：7-8： 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
我就读到这里。神在向我们述说以扫和他的全家，从迦南搬到后来称为以东之地的旅程，以扫住在了西珥山里。
在我们查考西珥山之前，让我们思考一下第7节，其中告诉我们“ 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。 ”这是指雅各的财物和以扫的财物。再次，以扫离开迦南是发生在雅各在哈兰的时候，雅各在哈兰获得了大量的财富，包括许多的牛羊，后来他会带着许多财物从哈兰出来。那么第7节经文说二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们指的是什么呢？很有可能，这指的是还活着的以撒的财富。（是的，在35章的末尾我们看到以撒180岁了，他“气绝而死”。）我们知道以撒出生于主前2067年，然后他在180年后的主前1887年去世。但创世记36：7-8节是在叙述雅各和以扫60岁到他们100岁这40年之间的时期。因此当雅各和以扫60岁时，以撒是120岁，在这40年后，他应该是160岁，而且他还要再过20年才会死。
所以在以扫离开迦南的时候，以撒还活着，雅各仍住在哈兰。而这些极多的财物很可能是雅各在他父亲死后将继承的以撒的财物。这一点不断地提醒着以扫，他——作为真正的长子——绝不会得到长子的祝福。我确信这一点会让他耿耿于怀，让他感到不安，因此他决定“我要离开”。
这也告诉我们很多信息关于神赐给亚伯拉罕、以撒，现在又赐给雅各而不是以扫，有关土地产业的应许。以扫让人们知道产业不属于他；迦南的财物不属于他。他将寻求另一处产业。他将寻求另一条道路，他将过上一种没有神祝福，没有获得长子祝福的生活。
这正是世上的人们自亚当（我们的形象代言人）堕落以来所做的事情，当时就这个世界而言，亚当是长子，或首先被造的，神的儿子。他失去了这一切，神把他从伊甸园里赶出去了。以扫就类似于亚当的情形，以扫要离开迦南，就是离开神国的外在代表。
给出的理由是“ 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。 ”我不知道这句话的属灵含义有多深，但我知道这与我们在创世记13章中读到的亚伯拉罕和罗得同居时的情形非常相似。然后亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。我们在创世记13：5-12节里读到： 与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作“弟兄”）。遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移，他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。
因此我们再次看到亚伯兰和罗得是骨肉（弟兄），因为罗得是亚伯兰的侄子，但在他们的牧人之间有纷争。亚伯兰做出决定，他们能做的最明智的事情就是分开，他让罗得选择他想要去的任何方向，而亚伯兰则选择相反的方向。陈述的理由是“ 那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。 ”我们看到这是陈述的理由，但我们也看到有另一个问题，就是牧人之间的相争。当我们通读完这一章时，我们看到牧人之间的的相争确实指向了在教会时代期间所发生的事情。在教会时代期间，“牧人”之间经常发生相争。或者换一种说法就是牧师之间相争，他们是监督会众（牛群或羊群）的人，在这个长老和那个长老之间，或这个长老和牧师之间，或这个牧师与一群长老之间会产生分歧。然后，教会就会因为某个教义而“分裂”，要么是这个牧师离开，要么是长老们离开并组建另一个会众。这种情况在小范围内发生过，在大范围内也发生过，比如宗教改革时期，当时大量的人因为教义的问题而离开一个教派。离开的人认为所教导的信息不是真实可信的，所以他们从那个教派出来了，并形成自己的教派，他们试图在神的话语上进行真实可信的教导。那就是所发生的事情。
所以我们可以看到，就圣经向我们显明的这些人的属灵光景来说，罗得是一位真正的神的儿女。神强调了罗得有一颗“义心（公义的灵魂 彼得后书2：8）”，因此他是真正得救了。同样，亚伯兰也真正得救了，这一点在圣经中阐述地非常清楚。所以这两个人的权柄下有牧人，但在他们的牧人中有分歧。这一点也向我们显明，我们不应该认为神只在一个教派的“一个分支”或“一支队伍”中做拯救的工作。不是的，在创世记13章的这段经文中，我们看到在这些分歧上存在着分歧和相争，还有分裂，一些神的选民去向一个团体，一些神的选民去向另一个团体。这段经文告诉我们，在教会时代有许多“分歧”的教会，但在这些教会中仍有神的选民。因此这是我们可以看到的一件事。我们可以看到因为分歧产生的相争，我认为那就是为什么这句话会说“ 那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。 ”如果他们财物的规模较小一些，他们可能会继续在一起，但现在羊群的规模很大，或者我们可以把羊群的规模与会众的规模联系起来。由于羊群的规模大，难免会有麻烦，所以最好的办法就是分开。
亚伯拉罕和罗得的分开也告诉我们，分开符合神在教会时代期间对教会的旨意，而且分开确实起到了教会规模广泛扩张的作用。可能有一个人被主吸引，但他不喜欢那些更有戏剧性类型的教会，牧师们穿着领子等等。但现在有另一间会众，牧师穿着西装，这个人对这间会众更容易接受。当然，神可以在这些事情上作工，但就扩展福音并允许这些变化来说，分开似乎是按照神对教会时代的完美旨意。
但在我们创世记36章的段落中发生了什么？再次，在创世记36：7-8节里说： 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
我们确实知道，神将以扫与律法相提并论。我们在创世记33章里看到了这一点，我们将返回来看看其中的一些内容。我们在创世记33章花费了很多时间，所以我希望我们返回到那一章能够唤起你的回忆。在创世记33章里，雅各已经离开了哈兰，雅各那时是100岁（他兄弟以扫也是100岁），以扫来迎接他。记得他们最后一次见面是在雅各逃离迦南时，因为他们的母亲利百加告诉雅各，以扫打算杀死雅各来安慰自己（报仇雪恨）。从雅各逃离迦南那时起，雅各就没有听到任何关于以扫的消息，他也不知道以扫的生活发生了什么，或者以扫的心思意念是怎样的，而以扫正带着400人来迎接他。雅各很惧怕，他开始向他的兄弟赠送各样牲畜的礼物。然后我们在创世记33：8-17节里读到： 以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”以扫说：“兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！”雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。”雅各再三地求他，他才收下了。以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是“棚”的意思）。
当我们读到这里时，我们感到很惊讶。我们曾读过了，雅各也向以扫俯伏在地（下拜），并称以扫为“我主”，对以扫说“ 我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面。 ”有大量的属灵证据表明以扫在这段经文中代表神。我们从谁那里蒙恩？雅各假扮成他兄弟的模样并骗取了长子的名分，从而得罪了他的兄弟以扫，现在雅各在祈求蒙恩。如果你还记得前一章，在创世记32章中，成群的牲畜作为礼物在雅各的家人们前面送给以扫，我们可以想到牲畜的献祭。如同我们在创世记32：18-20节里读到的，向神献上牲畜为祭物，那才是那段经文所写照的： 你就说：‘是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。’”又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说：“你们遇见以扫的时候，也要这样对他说。并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨（平息他），然后再见他的面，或者他容纳我。”
事实就是这样。首先，当时有很多礼物或动物的祭物。我们怎么能说雅各在向以扫献祭呢？这不是很荒唐吗？这不是无稽之谈吗？不是的，雅各向以扫献祭不是无稽之谈。来读一下创世记32：20节：“ 我藉着在我前头去的礼物解他的恨（平息他） ”。翻译成“解恨”的这个希伯来单词通常翻译成“赎罪”。那就是，“我藉着在我前头去的礼物为我赎罪，然后再见他的面”。我们每个人不都是这样来到神面前的吗？首先，基督已经走在了我们面前，进行了赎罪，然后我们来到，在赎罪的意义上，我们可以进到神面前，见祂的面。而神容纳我们是因为“礼物”，就是基督在创始以来为了我们成就的“赎罪”。
我们在创世记32章和创世记33章里看到，神在描绘以扫的属灵的画面，但我们必须在下次查考中补充更多内容，尤其是关于西珥山，因为西珥山将为赐下祝福后发生的分开提供依据，而分开指向末时和麦子的稗子的分离。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将更仔细地查考西珥山。单词“西珥”是一个有意思的词。奇怪的是，西珥把我们带回到以扫身上。
克里斯麦肯于2022年4月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第7讲，我们要阅读创世记36：7-8： 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
我们一直试图从这些经文中明白我们可以学到什么。我们看到第7节与创世记13章中的一段话十分相似，当时亚伯拉罕和他的侄儿罗得同居在一起。他们寄居在一起，他们都拥有大量的财物群畜，关于以扫和雅各当时的情形也有着非常相似的陈述。然后亚伯拉罕建议他们彼此分开。在我们上次的查考中，我们指出亚伯拉罕和罗得的分开，与教会时代期间所发生的事情有着怎样的联系，因为新约的有形教会经常彼此分裂。然而我们不得不说，在那个教派中有选民；在另一个教派中也有选民。但选民之间彼此分离和分裂，这是按照神的旨意。
那么雅各和以扫的分开是怎么回事？我们知道以扫离开了迦南地，因为要从他兄弟雅各“面前”离开，我们也知道这件事发生的时间是在赐下长子的祝福以后——以撒祝福了雅各。雅各在他母亲的帮助下，欺骗了以撒，雅各的母亲使雅各在穿着上看起来像以扫；她用山羊羔皮包在雅各的手臂上，是雅各的手臂看起来像以扫的手臂。因此以撒没能发觉他正在祝福的人是雅各，他就给雅各祝福了。后来以扫进来了，以扫意识到刚才发生了什么事，他向他父亲哭泣祈求说“ 父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福。 ”然后他的父亲用地上的福分祝福他。赐给以扫的是世上的祝福，而长子的祝福是丰富的、属灵的天上的祝福。在这之后，以扫十分烦恼，他打算杀了他的兄弟雅各来报仇雪恨，但雅各受到他父母的指示去往哈兰，并在那里寄居了一段时间。在他寄居的这段期间变成了40年，在这段时间的某个时候，以扫决定离开他在迦南的家，去住在西珥山。那就是他去往的别处或国家，这样做他就会从他兄弟雅各面前离开了。
我们讨论了以扫或以东，也就是“亚当”或“人”是如何代表世人的。人类在伊甸园堕落之后，就离开了神，他们开始过着与天国分离的生活。那就是离开伊甸园所写照的，但我们也知道在雅各和以扫的分开中有另一种属灵的写照，因为以扫可以代表在教会和会众中认同神的国，但却从来没有得救的未得救的人。当然，以扫曾认同神。他来自敬畏神的家族；他十分接近神的国，然而他却不在神的国里。神选择了拯救雅各，却不拯救以扫。神爱雅各，恶以扫。
我们在创世记33章里看到，当雅各离开哈兰时，他遇见了他的兄弟以扫，以扫正在去西珥山的路上，以扫希望雅各跟他一起去西珥山。雅各一直说“愿我在我主面前蒙恩”，以扫同意了雅各的请求。但雅各去了疏割，正如我们在接下来的创世记34章和35章里看到的那样。如果你还记得当我们阅读创世记32章和33章时，我们看到以扫是神律法的写照，特别是关于西珥山。让我换一种说法，西珥山是神的律法的写照，而以扫是那些遵守律法来试图获得称义的人的写照，但这是做不到的，他们走的是约的道路。那是他们试图获得永生的途径，圣经确实列出了遵守律法可以获得永生的这种可能性，因为那是当神创造了亚当时，人类“原始”的生活方式。继续生命的一个条件就是顺服神，当他们不顺服神，吃了分别善恶树上的果子时，他们就（在灵魂里）死了。但如果他们没有吃分别善恶树上的果子，他们就会活着。这就是遵守律法获得永生的其中的含义。基于遵守律法来获得永生是“有条件的生命”。不遵守律法，死亡就会临到。那就是人类与神最初的约，但人类在这个约上失败了。
然后神把“恩典的约”引进给那些还没有犯罪的人。只有在涉及到罪的时候，恩典才是恩典，恩典与基督在创世以来的赎罪工作有关。现今我们只想到恩典，那是我们考虑的唯一的福音，我们没有考虑其他的福音，尽管其他的福音在各地的假宗教中都是固有的，因为它们告诉他们的信徒“这是你必须做的事（以便得救）”。假基督教制定了“律法”。他们并没有这样表述，但是当他们制定了“接受基督”的律法，以及施行“信心的工作”时，他们就是在这样做。假基督教宣扬的是工作（行为）的约，因此你必须做一项讨神喜悦的工作，然后你将永远活着。这是一个应许，而且是不真实的应许，因为一旦有人开始走上那条，通过遵守律法在神面前寻求称义的道路，那么他们就把自己置于律法之下，他们有义务完全遵守全律法。他们以为“我所要做的就是遵守神的命令去信，那么我就会得救”。不，信是一项“行为或工作”，他们现在对神的律法信赖自己的“信心的工作”。因此，如果这是他们对神律法的回应，那么他们必须遵守圣经提出的所有其他律法。他们必须遵守全律法，如果他们违背了一条律法，他们就违背了众条律法（雅各书2：10）。
那就是西珥（等同于西奈山）所立的约，神在申命记33：2节把西珥和西奈山联系起来： 他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者（十千圣者）中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
我们认识到提到的“十千圣者”与耶和华同来指的是审判日。祂从西奈而来。在西奈山发生了什么？西奈山是神赐下律法的地点。我们明白这一点，但神为什么说耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现呢？西珥与西奈有什么关系？我们发现，在属灵上西珥是西奈的同义词。西珥也代表律法。同样的联系也出现在士师记5章，在那章巴拉带着十千人来到，我们看到这一点与申命记33：2节有相似之处。在巴拉和他的十千人赢得胜利后，我们在士师记5：1-5节读到： 那时底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说：“因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华。“君王啊，要听！王子啊，要侧耳而听！我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华以色列的 神。“耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西奈山见耶和华以色列神的面，也是如此。
第4节再次提到了西珥，第5节提到了西奈。这两者是连在一起的。它们被同时提到是因为西珥是律法的写照，这就是当时以扫对雅各说“跟我到西珥去”的原因，那就如同以扫在说“我们将一起遵守律法，加入我的约，我们将在我们的‘宗教中’志同道合，靠着努力遵守神的律法来获得称义”。但雅各一再强调“愿我在我主面前蒙恩。”记得我们在创世记33：8节里看到： 以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”
然后在创世记33：10节里说： 雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了 神的面，并且你容纳了我。
接着我们在创世记33：12节里读到，以扫对雅各说“ 我们可以起身前往，我在你前头走。 ”以扫想让雅各与他一同回到西珥。但雅各在创世记33：14-16节里说： 求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行，回往西珥去了。
雅各没有与以扫同去西珥。为什么不去呢？那是因为雅各蒙恩了，他找到了另一个“约”，另一个使耶和华喜悦的并获得称义的方式，这种方式不是通过人遵守律法的工作，而是通过主耶稣基督的顺服，祂担当了祂选民的罪。神的律法击杀了主耶稣基督，因此神的律法得到了满足。律法得到了完全的满足，在律法得到完全满足后，就不能再控告那些被基督代为赎罪的人。然后神通过基督偿还他们的罪所流出的血，将祂恩典的杖赐给那些罪人。那就是为什么雅各恳求说“愿我在我主眼前蒙恩”。雅各见到以扫的面，如同见了神的面。神带着祂的话语来到，祂的话语要求顺服：“ 遵守我的命令 ”。
仿佛以扫在说“遵守律法；到西珥山来；到西奈来，我们要遵守律法”。但是靠着神的恩典，祂的选民知道我们不能遵守律法。如果我们走西珥的路线并遵守那约，对我们来说就意味着死亡，要么是遵守律法的第一天，要么是在那条路上的某个地方。我们会动摇、会失败，我们会受到神的忿怒。我们不会经历祝福。我们不会活着，相反我们会死去。因此那就是当雅各说“愿我在我主眼前蒙恩”时是如此恳切的原因。事实就是这样。
但以扫踏上了西珥的路，因此他认同西珥的约。记得在加拉太书4章神列出了这两个约，或这两种与神和好的路径。当然，其中一个路径对人类来说是不可能实现的，因为人不能遵守全律法。虽然如此，如果有人能够完全地遵守律法的话，遵守全律法仍然是一个合法的约，以及合法的路径。加拉太书4章里讲到两个妇人并他们的儿子。以实玛利是由夏甲所生，以撒是由撒拉所生。我们在加拉太书4：22-24节里读到： 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。
一约是出于西奈山可以容易地读成“一约是出于西珥”，因为西奈山和西珥是同义词。
然后在加拉太书4：25节接着说： 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。
你看，西珥的那约带来了奴役。置身于律法之下，使人受到奴役，使他处于被罪和死亡捆绑的状态，律法在他之上。他不能从律法之下脱身，因为问题是律法在定他的罪。“ 因为罪的工价乃是死 ”。因此他的一生都将生活在律法的捆绑中，直到他死亡为止，因为这是对违背律法的惩罚要求。这是一件可怕的事情。但在加拉太书4：26节又说： 但那在上的耶路撒冷是自主的（自由的），她是我们的母。
然后在加拉太书4：28-29节中说： 弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。
至于以东或以扫，在历史上，以扫（以东）的后裔会继续逼迫他兄弟雅各的后裔。在属灵上也是这样的。
让我们回到创世记36：8节： 于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
当我们在下次的查考聚在一起时，我们将查考创世记36：9： 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。
然后我们得到了他的后代更多的名字。正因为如此，这章是难以理解的。就属灵的意义来说，要明白正在发生的事情并不容易，但我们要向主祈求智慧。继续祈求智慧，主若愿意，我们将在下次的圣经查考中查阅我们能够查阅的内容，看看我们能够理解什么。
克里斯麦肯于2022年4月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第8讲，我们要阅读创世记36：9-13： 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。
我就读到这里。我们在创世记36：9节再次读到西珥山： 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。
我在上次查考中提到，“西珥”和“以扫”这两个词之间有联系。翻译成“西珥”的这个希伯来单词的斯特朗编号是#8165，这个词与单词“以扫”有着相同的辅音，所以西珥#8165与斯特朗编号是#8163的词是同一个词，#8163这个词翻译成“鬼魔”、“公山羊”、“有毛的”、“公的”、“野山羊”。#8163与“西珥”是同一个词，但#8163翻译成了不同的单词。让我们来看利未记16章。我不会读出这个词的所有使用次数，但这个词在利未记16章中使用了14次，翻译成“羊”或“公山羊”。在利未记16：15-16节里说：
“随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好像弹公牛的血一样。他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。
公山羊被杀了，它的血被带到幔子内。这是在告诉我们在赎罪日要进行各样的献祭。公山羊这个词在本章中使用了14次。在下一章的利未记17章里也使用了这个词。虽然是同一个词，但它在利未记17章里翻译成了“鬼魔”。在利未记17：6-7节里说： 祭司要把血洒在会幕门口、耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔（原文作 “ 公山羊 ” ）。这要作他们世世代代永远的定例。
非常奇怪的是，同样的这个词在前一章中翻译成“羊”或“公山羊”达14次，但它在17章里却被用于“鬼魔”的意思。然而公山羊和鬼魔是同一个词。我们发现这个词在历代志下也翻译成了“鬼魔”。在历代志下11：13节里说： 以色列全地的祭司和利未人，都从四方来归罗波安。
那就是，他们归向犹大王，罗波安。那时，耶和华在所罗门王死后分裂了以色列，十个支派去了北方，他们的王是耶罗波安，而其余的支派则留在了犹大的罗波安那里。因此，在北方的祭司和利未人都从四方来归罗波安。然后在历代志下11：14-15节里说： 利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷，是因耶罗波安和他的儿子拒绝他们，不许他们供祭司职分侍奉耶和华。耶罗波安为邱坛、为鬼魔（原文作 “ 公山羊 ” ）、为自己所铸造的牛犊设立祭司。
要知道耶罗波安十分担心，他担心以色列百姓会回到犹大，接受罗波安王的统治，因为犹大是敬拜的地方，以色列百姓每年要在重要的节期上耶路撒冷三次。于是耶罗波安邪恶并欺骗性地想出了一个主意，要建立以色列百姓自己的敬拜场所，并有自己的祭司在新的敬拜场所献祭。他也许是第一个想让百姓“轻松”信教的人：“你们不必一路旅行到耶路撒冷，伯特利就是敬拜的场所，你们可以来到伯特利献祭，神会悦纳你们的。”耶罗波安发明的福音非常方便，也许是“自由意志”等教义的先驱。没有什么比在人自己的命令下，获得随时就可以下单的救恩更舒适、更容易、更方便的了。当你渴望得到救恩时，你可以直接“接受基督”。耶罗波安的福音与自由意志的福音真的很相似，因为它迎合了人和他们自己的欲望。
而且，耶罗波安迎合百姓是出于他个人的原因，这与敬拜神或侍奉神，以及将荣耀归给神无关。这与他自己的担忧有关，与他想继续统治和拥有权柄的愿望有关，所以他寻求取悦百姓，这一点非常像在今日末时背道的教会。
在历代志下11：15节再次说： 耶罗波安为邱坛、为鬼魔（原文作 “ 公山羊 ” ）、为自己所铸造的牛犊设立祭司。
他设立了自己的祭司的职任。为什么不 这样行 呢？毕竟，他设立了他自己的 “ 神的家 ” 来敬拜，他铸造了自己的牛犊和 “ 鬼魔 ” 。鬼魔这个词也翻译成 “ 公山羊 ” ，因此鬼魔可能是公山羊的形象，公山羊与鬼魔这个词有关联。
这一点也让我们想起了我们在新约中读到的一些内容。如果你还记得在哥林多前书10章里，在与主的圣餐的关系中提到了“魔鬼”。在哥林多前书10：16-21： 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。
外邦人献祭，他们所献的祭是祭鬼，不是祭神。在新约中翻译成“鬼”的希腊单词更多的是指鬼魔、恶魔或堕落的天使。我们在雅各书2：19节中读到的也是这个词： 你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。
我们仔细思考，这节经文中的鬼魔一定是指“堕落的天使”，他们也信神。在新约中有这样的记载，鬼魔承认耶稣是神，他们惧怕耶稣。所以他们也信神，但他们认同撒旦，撒旦有“魔鬼（鬼魔）”的名字。撒旦和鬼魔的主要特征是谎言。他们说谎话。他们是基督的死敌。神是真理，但鬼魔认同于欺骗和谎言。
那就是耶罗波安所做的，他设立了另一个敬拜的殿，别神并别的祭司来献祭。他在邱坛敬拜，他献祭给鬼魔。耶罗波安所行的都是一个谎言。我们今日会把他的行为称为“假福音”。献祭给鬼魔的外邦人所行的也是假福音。无论他们心中的想法是什么，无论他们是怎样理解的，无论他们所信的是什么宗教，那都不是圣经中的真宗教。他们所发明的福音不是神话语的真教训。那不是真福音，因此他们最终是在向鬼魔献祭。
那就是为什么这个词在利未记16章里翻译成“公山羊”而不是“鬼魔”，因为在赎罪日的祭物是献上一只公山羊，这都是神所规定的。那是神的命令，是圣经真理的一部分，献上一只公山羊所教导的是，通过主耶稣基督的赎罪工作的救恩计划有关的属灵事物。所以如果这个词适用于真正的敬拜神，真正的燔祭和献祭，那么这个词就是“公山羊”，但一旦涉及到假的燔祭和假的献祭，这个词就变成了“鬼魔”。
如果我们翻到提摩太前书4：1节，我们可以看到这个词不仅仅是用于燔祭： 圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。
在这节经文中，这个词表达是鬼魔的道理，是人所教导和宣扬的不符合圣经的谎言。他们说他们所教导的是神的话语，他们说他们的教训（道理）是圣经所教导的，但因为他们所宣扬的是谎言，所以那是“鬼魔的道理”。那些相信并随从这些道理的人，无论是出于什么样的意图和目的，所献的祭是祭鬼（向鬼魔献祭），不是祭神。那就是哥林多前书10章的意思。
我们也读到“鬼魔”这个词用于新约中的启示录18章，这是我们非常熟悉的一节经文。在启示录18：2节里说： 他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
巴比伦代表这个世界的撒旦王国，包括所有不同的宗教，以及新约中有形的、永恒的教会，当审判从神的家起首时，神把它交付给鬼魔，它就成为了撒旦王国的一部分。但现在巴比伦（撒旦王国）倾倒了，因为2011年5月21日是审判日、主忿怒的日子的开始，从那时起到末日，倾倒的世界（巴比伦）就成了“鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”
我认为我们在新约中翻译成“鬼魔”的这个希腊词与我们正在查考的单词“西珥”有联系。让我们翻到以赛亚书13章，这章的开头说“亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论巴比伦（巴比伦的重担，亚摩斯的儿子以赛亚看见了）。”然后在这章的前几节经文描述了对世界的审判，我们在以赛亚书13：19-21节里读到： 巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。其内必永无人烟，世世代代无人居住。阿拉伯人也不在那里支搭帐棚，牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋；鸵鸟住在那里，野山羊在那里跳舞。
我们的词是“野山羊（鬼魔或公山羊）”。野山羊在处在神审判之下的巴比伦（这个世界）跳舞。神使巴比伦像祂所倾覆的所多玛、蛾摩拉。神的忿怒临到巴比伦，并且“鬼魔”和鸵鸟（不洁净的鸟类）住在那里。
所以公山羊或鬼魔这个词关于它在圣经中使用的方式是非常有意思的。但这个词与以扫有什么关系呢？我们读到在创世记27：6-12节中，翻译成“公山羊”、“野山羊”以及“鬼魔”的同一个词也用在以扫身上： 利百加就对她儿子雅各说： “ 我听见你父亲对你哥哥以扫说： ‘ 你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。 ’ 现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。 ” 雅各对他母亲利百加说： “ 我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。 ”
第9节中的“山羊”这个词不是我们的词“公山羊或鬼魔”，而在第11节中雅各对他母亲说“我哥哥以扫浑身是有毛的”。“有毛的”这个词就是翻译成“公山羊”、“鬼魔”和“野山羊”的同一个词。显然，这并不意味着以扫是鬼魔。有毛的更多与山羊有关，那就是为什么利百加用山羊羔的皮包在雅各的手上，正如第16节所说：“又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，”雅各进入见他的父亲，他的父亲以撒视力受损严重。他根本看不清楚，看起来他几乎失明了。以撒打发以扫去为他作成一些野味，利百加便作成了野味。以撒以为以扫回来了，但来到他面前的实际上是雅各，雅各带来一些野味，他穿的衣服闻起来像他的哥哥以扫，在雅各的手上和颈项的后面有山羊毛。然而，以撒仍是起了疑心，在创世记27：21-23节里说： 以撒对雅各说： “ 我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是？ ” 雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说： “ 声音是雅各的声音，手却是以扫的手。 ” 以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。
重复一下，“有毛的或毛”这个词就是我们的“公山羊或鬼魔”的同一个词。雅各手上包裹的山羊毛使以撒确信在他面前的人是以扫，他赐下了打算赐给以扫的长子的祝福，但作为次子的雅各获得了祝福。之后以扫就进来了。我们知道这个故事，但非常好奇有这种关联。记得“有毛的”这个词是“恶魔”和“公山羊”的同一个词。它与西珥这个词有着相同的辅音。而西珥认同于西奈山，律法就是在西奈山赐下的。神两次使用西珥，可以说西珥几乎是西奈山的同义词。祂将两者联系在一起，因此西珥认同于赐下律法。因此献上公山羊也是如此。根据神的律法，在赎罪日献上赎罪祭的公山羊是指向基督的献祭。这一切都与神的律法认同。
我认为我们可以有把握地说，以扫是一个“有毛”的人，是西珥人，是处在律法之下的人。他与他所代表的所有人（所有未得救的人）都通过律法与神建立的关系。他们“归于或嫁给了”律法，他们必须遵守全律法来获得称义。这是他们称义的唯一方式。所以以扫是“有毛”的人，一个完全认同神的律法，圣经的人。
克里斯麦肯于2022年4月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章第9讲，我们要阅读创世记36：9-13： 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。
我就读到这里。本章的大部分内容与我们刚才读到的段落相似，是一段比较长的章节，有43节经文。我们通读整章，很多都是以扫的妻子和她们儿子的家谱。这就是为什么这段经文是难以理解的，因为这段经文中的家谱没有给出人的年龄。当我们阅读创世记5章或10章和11章时，神给出了一段家谱，其中列出了圣经的历史年代表。
创世记36章这一段是“未得救之人”的家谱，因为以扫是那些神不爱的人——那些神恨恶的人的主要代言人。而地球历史的时间表并不是按照世界上未重生的大众的家谱，而是按照选民信徒的家谱。事实上，世界历史（以及分配给世界存留的时间）与神完成祂的救恩计划完全有关，祂的救恩计划一直持续到2011年5月21日，然后神就开始了审判日的最后阶段，一个只有一段年限来审判地上居民的最后时期。世界历史完全建立在祂的救恩上，在祂拯救了最后一个要得救的选民之前，祂不会开始最后的审判。
但我们要来看看我们可以在这段家谱中学到什么，我们将按照我们一直以来的方法来查考这些词。名字也是单词，所以我们要看看我们能否得出一些理解。我们将从创世记36：10节开始： 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法...
“亚大”这个名字在创世记36章里出现了五次。在创世记36：2节里说：
以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大...
在创世记36：4节里说： 亚大给以扫生了以利法...
然后在创世记36：12节里说： 亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。
还有在创世记36：15-16节里说： 以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。
创世记36：16节是提到亚大的最后一节经文。“亚大”这个名字的斯特朗编号是#5711，这个词在各个方面都与斯特朗编号是#5710的单词相同——这两个词都有相同的辅音，甚至元音点也相同。所以毫无疑问，这是同一个词。#5710这个词通常翻译成“佩戴decketh”。让我们翻到耶利米书4：27： 耶和华如此说：“全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。
在耶利米书4：29-30节里说： 各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上磐石；各城被撇下，无人住在其中。你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的。恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命。”
耶和华讲论的是祂的百姓——犹大和耶路撒冷——祂的审判临到他们。在第30节里，祂使用了“佩戴”这个词。祂的百姓以一个佩戴黄金装饰的妇女为代表。
让我们也翻到以西结书23：40-41： “况且你们二妇打发使者去请远方人，使者到他们那里，他们就来了。你们为他们沐浴己身，粉饰眼目，佩戴妆饰，坐在华美的床上，前面摆设桌案，将我的香料、膏油摆在其上。
让我们往下看以西结书23：43-44：“ 我论这行淫衰老的妇人说：现在人还要与她行淫，她也要与人行淫。人与阿荷拉，并阿荷利巴二淫妇苟合，好像与妓女苟合。
再次，在第40节里说“ ...佩戴妆饰 ”，这节经文说的是参与淫乱的淫妇，而淫乱就是属灵的偶像崇拜。这就是神使用“佩戴”这个词的方式。
我们看到使用这个词的另一处地方是在以西结书16：8-15： “我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体，又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。这是主耶和华说的。“只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行。
我们再一次看到了“佩戴（打扮）”这个词，神是在说以色列，但提醒各位以色列是新约教会的象征和写照，因此神指的是与祂有外在认同的女人，或祂的国在地上的代表，即包括旧约的以色列，也包括新约的教会。这个女人穿戴整齐，佩戴妆饰，及各样美丽的饰品。她极其美貌，但她做了妓女。在本章的其余部分，连同以西结书23章，那些经文继续描述对她的审判。
“佩戴”这个词以类似的方式也使用在以赛亚书中。一次是使用在选民身上，在以赛亚书61：10节中： 我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴（adorneth）妆饰。
这节经文中的“佩戴（adorneth）”这个词就是翻译成“佩戴decketh”的同一个希伯来单词。但以赛亚书61：10节说的是基督的真正的新妇，永恒的教会或属灵的以色列。因此佩戴adorneth这个词以一种正面的方式使用在这节经文上，而当这个词使用在外在的教会，比如以色列国或新约教会的有形团体时，那么，最终，他们将离道反教并背道，他们将参与属灵的奸淫或属灵的淫乱。所以“佩戴”使用在他们身上就变成了负面的方式。
因此，“佩戴”这个词必须认同以扫的妻子亚大。以扫在迦南地娶了亚大，而迦南地认同神国的外在代表，因此亚大也有这种类型的认同。
我们还发现同样的“佩戴（adorneth）”这个词也翻译成“装饰（ornaments）”。你可能注意到了在几节经文中提到了“装饰”，就如这句话说“ 佩戴妆饰 ”。我们读到这个词在出埃及记32章中使用了3次。不——我很抱歉，装饰ornaments这个词没有使用在出埃及记32章里，但我们在出埃及记32章读到的是，摩西上山40天时亚伦铸造的“金牛犊”事件。在出埃及记32：3-4节里说： 百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。
然后在出埃及记32：7-9节说： 耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。’”耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。
摩西从山上下来了，他看到了牛犊，然后神的审判再次降临。但当我们来到这章的结尾时，摩西在为百姓代求以及恳求，在出埃及记32：34-35节说： 现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦作了牛犊。
接下来我们就来到了下一章，我们在出埃及记33：2-6节里读到使者： 我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。耶和华对摩西说：“你告诉以色列人说：‘耶和华说：你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们，现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’”以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。
这段经文中，以色列百姓身上的装饰被摘下来了，显然，装饰与他们所铸造的惹神发怒的金牛犊之间有联系。所以百姓被命令不要穿戴他们的装饰，他们就把身上的装饰摘得干净。这些装饰到底是什么？我认为圣经没有显明这点，但我们可以推测他们的装饰可能是金耳环，或者类似的饰品。但无论装饰是什么，耶和华都不允许百姓穿戴这些装饰；百姓要把装饰摘下来，使装饰从百姓身上离开。
因此，佩戴装饰和金牛犊之间存在着一种联系（我们记得“佩戴”是单词“亚大”，以扫妻子的名字）。就像我们曾看到以扫和“金牛犊”有那样的关系一样。在我们上次查考历代志下时我们关注了这一点，因为那章提到了北方以色列十个支派的王耶罗波安，在历代志下11：15节说： 耶罗波安为邱坛、为鬼魔（原文作“公山羊”）、为自己所铸造的牛犊设立祭司。
“鬼魔”这个词与西珥是相同的词。它们都有相同的辅音。另外，西珥（鬼魔）这个词在利未记16章中多次翻译成与在赎罪日献祭山羊有关的“公山羊”。公山羊或鬼魔在使用在以扫身上时翻译成“有毛的”。在创世记27章里有两处经文提到以扫是有毛的，而且，有毛的也把以扫与写照偶像崇拜的鬼魔，以及写照律法的“西珥”联系起来。以扫是西珥人，一个处在律法之下的人，以扫的福音就是试图遵守律法，以便在与神的关系中称义。
在列王纪上12章，我们读到更多关于耶罗波安铸造偶像的信息。在列王纪上12：27-30节里说： 这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神。”他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。
耶罗波安铸造了两只金牛犊，他说“ 以色列人哪，这就是领你们出埃及地的神。 ”他的话与出埃及记32：4节中，亚伦为以色列人铸造了金牛犊后说出的话几乎相同，在出埃及记32：4节说： …以色列啊，这是领你出埃及地的神。
这句话在出埃及记32：8节重复了一遍： 他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。
这就是耶罗波安的谋士想出的筹划。“记得当我们阅读在出埃及记时，百姓中有金牛犊，当时有话对百姓说’以色列啊，这就是领你出埃及地的神’，百姓都很喜悦。当摩西从山上下来时，只有他不喜悦金牛犊，但众百姓都在跳舞，欢喜快乐，所以当时百姓的表现告诉我们，百姓喜爱这些别神。因此，耶罗波安王，你当为自己铸造两只金牛犊，一只安放在伯特利，一只安放在但，并且说’以色列啊，这就是领你出埃及地的神’，然后你要为自己设立节期和祭司。这样，你就有了耶路撒冷的一切，就能满足百姓的需要了。百姓会更轻松，不必远行，因为远行到耶路撒冷敬拜总是一项负担。这样我们就拥有了一个非常方便和容易的福音，百姓会喜爱这种福音的。”
这就是我说的意思。顺便说一下，在列王纪上12章，我们读到他们铸造了两个金牛犊，神（复数）这个词是斯特朗编号为#430的“el-o-heem”这个词的一种形式，因此神（复数）确实符合金牛犊是他们的神。然而，当我们回到出埃及记32：4节时，也是同样的情形。 以色列啊，这是领你出埃及地的神（复数）。
唯一的不同是在出埃及时的百姓铸造了一只牛犊，在出埃及记32：4节里的牛犊是单数的。但在列王纪上12章中使用的“牛犊”一词是复数的。为什么他们在出埃及32：4节中说这是他们的神（复数）？这些经文可能有一些我没有看出来的别的信息，我必须进一步来查考这节经文。我以为他们用的是“el-o-heem”的形式，因为“el-o-heem”是出埃及记中提到的，“el-o-heem”是以色列百姓熟悉的神的名字，还有耶和华等其他名字。但他们却说“这些是你的神（复数）”，所以我得先查考一下，然后再进一步评论。
回到我们的经文，在创世记36章10节里说： 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法...
这是名字意思是“佩戴”，以及装饰的那个女人的儿子。以利法是以扫生的，以扫是有毛的，并且认同“鬼魔”或虚假的敬拜。在属灵上，亚大也认同从事淫乱的女人。
亚大为以扫生了以利法。“以利法”这个名字是什么意思？这个名字的意思是“黄金之神”，因此这确实符合耶罗波安的记载，也符合与以扫这个名字相关的“鬼魔”一词，以及以利法（黄金之神）的母亲亚大，因为亚大是佩戴装饰的。所以我们可以看到创世记36章以扫的家谱，这条路线的走向不是一个好的方向，以扫的路线不是通往神的路线，而是一条通往别神的路线。
克里斯麦肯于2022年4月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的第10讲，我们要阅读创世记36：10-13： 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们开始查考了以利法。在第10节提到了他，他的名字在创世记36章总共提及了七次。在历代之上1章里，他也被提及了两次，在这章中绝大部分内容都遵循了同样的叙述。让我们翻到那里。在历代志上1：35-36节说：
以扫的儿子是以利法、流珥、耶乌施、雅兰、可拉。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯、亭纳、亚玛力。
因此，我们在历代志上1章以及创世记36章中确实有这个关于以扫子孙的附加年代表。奇怪的是，另一个“以利法”在约伯记中提到了六次，这个以利法是约伯的三个朋友中的一个。在约伯记2：11-13节里说： 约伯的三个朋友，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。
这个以利法是提幔人，他是这三个人中的一个。回到创世记36章，注意第11节说：“ 以利法的儿子是提幔... ”提幔是提幔人的始祖，提幔经常用来代表以东或以东人。例如，让我们回到耶利米书49：7： 论以东。万军之耶和华如此说：“提幔中再没有智慧吗？明哲人不再有谋略吗？他们的智慧尽归无有吗？
另外，在耶利米书49：20节里说： 你们要听耶和华攻击以东所说的谋略，和他攻击提幔居民所定的旨意...
因此以东和提幔之间有着非常清晰的关系。
还有，我们在以西结书25：12-14节读到： 主耶和华如此说：“因为以东报仇雪恨，攻击犹大家，向他们报仇，大大有罪。所以主耶和华如此说：我必伸手攻击以东，剪除人与牲畜，使以东从提幔起，人必倒在刀下，地要变为荒凉，直到底但。我必藉我民以色列的手报复以东，以色列民必照我的怒气，按我的忿怒在以东施报，以东人就知道是我施报。这是主耶和华说的。”
因此神对以东的忿怒也临到了提幔。
或者我们可以去看阿摩司书1：11-12： 耶和华如此说：“以东三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他拿刀追赶兄弟，毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒。我却要降火在提幔，烧灭波斯拉的宫殿。”
波斯拉是以东的同义词。像提幔、波斯拉，这些都是以东的主要城市和地区，它们完全认同以东，就如耶路撒冷认同犹大一样。这是神在祂的话语、圣经中说话的方式。
让我们来看看俄巴底亚书，其中有很多讲到关于以东的内容。在俄巴底亚书1：1节里说： 俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说...
然后我们在俄巴底亚书1：8-9节里读到： 耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人、从以扫山除灭聪明人？提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。
这节经文并没有把提幔与以东或以扫区分开。它们都指着同一件事，在属灵上指向不敬虔的，未得救的民族。
让我们再来看一节经文，在哈巴谷书3：3： 神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。
神从提幔以及巴兰山而来是什么意思？记得我们查考申命记33：2节时： 他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
这节经文中，我们看到西珥、巴兰和西奈，这就把西珥与象征神律法的西奈联系起来。但在哈巴谷书中，没有提到西珥，而是提到巴兰，这是因为西珥和巴兰都认同于以东和律法，或那些处在律法的约之下的人，比如以扫。
因此当我们在约伯记2：11节中读到这位朋友以利法时，这节经文告诉我们以利法是以东人。以利法是以扫的后代，他来自提幔地区。提幔是以利法的儿子。为什么他被称为提幔人以利法？那一定是因为他是后来世代的人。当我们查考圣经中告诉我们关于以扫和亚大的婚姻时，亚大应该是以扫40岁时从迦南地娶来的一位妻子。我们回顾创世记26章34节时，我们在那章没有读到亚大的名字，但亚大一定是那节经文中的一个女人。在创世记26：34节说： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。
以扫结婚的时候是40岁，创世记36：2节中说亚大是赫人以伦的女儿。神为了掩盖真理，用一层又一层的复杂因素来使圣经复杂化，但我们几乎可以肯定，以扫在40岁时在迦南娶了亚大，因为创世记26：34节提到的这些女人是以扫在迦南娶的妻子，而且在创世记36：2节中提到了他在迦南娶的妻子，这意味着以扫在主前1967年娶了亚大。当时他40岁。
我们没有被告知亚大在何时生下了她的孩子以利法，但可能是在第二年，也就是主前1966年，也可能是更晚的时候。我们不能确定她生下以利法的时间，但我们可以稍微推测一下，也许我们可以大致了解提幔人以利法，来看望约伯记中他的朋友约伯的时间。我们可以知道自从以扫娶了亚大，他们生下了这个孩子以利法，他不是约伯记中的以利法，因为人们不会用儿子的名字称呼父亲——那是不可能的。因此一定是亚大生了以利法，然后我们在创世记36：11节里读到： 以利法的儿子是提幔...
因此，正是在这个儿子提幔出生后，才有了提幔地或提幔城的名字。提幔搬到那个地区，他娶了一个妻子生了孩子，所以也许是提幔的一个儿子就是提幔人以利法，因为提幔人以利法的父亲是提幔， 或者也许提幔人以利法是提幔的孙子。当我们翻到约伯记时，以利法已经是个老年人了，因为约伯记中提到有个约伯的另一个朋友，年轻人以利户（约伯记32：2），他一直等到老迈的朋友先开口说话他才说话。
我不认为我们可以获得具体的信息，但可以肯定的是，这三位朋友应该是60、70或80岁，所以这意味着一段时间的流逝。因此，这意味着约伯记中发生的事情不可能早于主前1967年，因为在主前1967年之前没有以东地，也没有提幔地，所以不可能有一个叫“提幔人以利法”的人存在，从约伯记那时起，提幔人以利法至少生活了60年以上。重复一下，以扫的儿子以利法必须已经长大，假如他在20岁结婚，他生下了名叫提幔的儿子，然后这个儿子长大了，让我们假设提幔在20岁时也生下一个儿子，以三代人计算，从主前1967年起到提幔20岁已经至少40年了（可能更多）。然后让我们假设以扫的第三代子孙就是约伯记中提到的那个叫“提幔人以利法”的人。提幔人以利法的父亲是提幔，祖父是以扫的儿子以利法，而以扫是他的曾曾祖父。而提幔人以利法必须活了几十年才能达到至少60岁。所以我认为这一点就改变了约伯记是在何时成书的观点，也许约伯记最早成书于主前1860年或1875年。关于约伯记的年代，我们没有任何额外的信息。有人猜测约伯生活在亚伯拉罕之前的年代，这一点是不可能的。约伯也不可能生活在以撒之前的年代。约伯记中的事件，可能发生在雅各是一个130岁时的老人的时期，那时雅各要去往埃及，或者甚至可能是在雅各死后。它可能发生在雅各130岁至他死亡时的这段时间范围内。我们不知道确切的日期，但现在我们知道了为什么约伯记中的事件不可能发生在主前1967年之前，更可能是在主前1967年之后的60到100年。
总之，我们在约伯记4：1节里读到了以利法： 提幔人以利法回答说：
在那一章中，提幔人以利法又继续责备约伯。另外，在约伯记15：1节中说： 提幔人以利法回答说：
还有在约伯记22：1节说： 提幔人以利法回答说：
最后，在约伯记42：7-9节两次提到了提幔人以利法： 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯。
我们可以知道的另外一件事与我们在以扫、亚大和以利法（黄金之神）中所看到的相似，就是错误的敬拜，行为或工作的约，或那些处在律法之下的人。在属灵上，我们已经知道约伯的三个朋友是以色列的象征和写照有一段时间了。这一点不难以理解，虽然提幔人以利法是以东人，以扫的子孙，以扫出生在敬虔的家庭。他的父母是以撒和利百加，他的祖父是亚伯拉罕。他来自敬畏神的家族，但他却没有被神接纳，他没有得到祝福，就如同那些在肉体上认同以色列民族的人；他们认同神的律法，然而他们与神却没有真正的关系作为属灵以色列的一部分，因为他们没有重生。那就是这三个人歪曲了约伯的话的原因。他们误解并误用了约伯的话。他们完全搞错了，就如同那些听到主耶稣基督话，却无法领会神话语的真理的犹太人一样。
克里斯麦克于2022年4月15日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章第11讲，我们要阅读创世记36：10-19： 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长。这是在以东地从流珥所出的族长，都是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长。这是从以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。以上的族长都是以扫的子孙；以扫就是以东。
我就读到这里。今天我想进一步阅读这段经文，因为我们可以看到从第10节到第14节，神在告诉我们关于以扫的众子。我们已经查考了以扫的儿子以利法，以利法是以扫妻子亚大生的儿子。我们也要查考一下巴实抹的儿子流珥，然后我们要查考阿何利巴玛的儿子耶乌施。这三个人都是以扫每个妻子的长子。
然后当我们看到16到19节时，对于以扫每个妻子所生的儿子的叙述其实是一样的，但每个儿子都加上了“族长”的头衔，我们稍后要讨论这个头衔。但神在告诉我们以扫的妻子们并她们的儿子，尤其是每个妻子的长子。然后祂告诉我们从以扫这一血统发展出来的王族成员，即众族长。接着，神开始讨论以扫的子孙在以东地的诸王。
在我们上次的查考中，我们讨论了以利法，他是以扫的妻子亚大所生的儿子。我们看到“以利法”这个名字的含义是“黄金之神”，我们把以利法，也就是黄金之神与偶像崇拜，或敬拜圣经中真神之外的神联系在一起。
现在我们要仔细地查考一下巴实抹的儿子流珥，“流珥”的意思是“神的朋友”或“神的邻舍”。在“流珥”的名字中，我们可以听到他名字末尾的“el”音，这个“el”音是神的名字。流珥与出埃及记第二章中摩西的岳父是同一个名字，在那章摩西逃到了米甸地，在出埃及记2：15-19节里说： 法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。一日，他在井旁坐下，米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。有牧羊的人来把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。她们来到父亲流珥那里，他说：“今日你们为何来得这么快呢？”她们说：“有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。”
流珥是摩西岳父的一个名字，但我们也读到他也叫“叶忒罗”。他是米甸地的人，是米甸祭司，所以他似乎与以扫没有关系，也不是以扫的后裔。米甸可以追溯到创世记25章中的亚伯拉罕，那时亚伯拉罕在他的妻子撒拉死后又娶了一个妻子。我们在创世记25：1-3节里读到： 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但...
因此米甸是亚伯拉罕和基土拉的儿子，所以这个米甸祭司应该是来自亚伯拉罕与基土拉的儿子的这一血脉，因为我们可以通过基土拉追溯到亚伯拉罕。
有意思的是，如果你还记得，当米利暗患大麻风时，我们在民数记12章读到米利暗和亚伦因摩西娶了古实（埃塞俄比亚）女子而毁谤他。在民数记12：1节里说： 摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子，就毁谤他，说：
有些评论家认为，摩西除了娶了米甸祭司流珥的女儿西坡拉之外还娶了一个女人。他们说西坡拉死了，他又娶了别的女人，这就是米利暗和亚伦控告摩西的原因。根据圣经的记载，摩西早在40年前就已经和西坡拉结婚了，因此为什么要等到40年后才控告摩西呢？所以那些评论家的观点纯粹是猜测，圣经里没有提到摩西的其他妻子，因此摩西所娶的古实女子就是西坡拉，而且在前一章中（应该是在出埃及记18：1节中），西坡拉的父亲流珥（叶忒罗）给摩西出了一个主意，摩西任命了七十人帮助他处理百姓的一切事务。他的岳父来见他，他看见众百姓都排着队，从早到晚都在寻求摩西的指示。摩西正忙着办这事，于是流珥就给摩西出了一个主意，让他从百姓中选出长老或有才能的人，让这些有才能的人审判小事，大事就呈到摩西面前。于是摩西就任命了七十个人，你可以在民数记11章中读到这一点。这件事没有征求米利暗和亚伦的意见，他们也许是嫉妒摩西采纳了西坡拉的父亲流珥的建议，然后在下一章，民数记12章，米利暗和亚伦因摩西所娶的古实女子而毁谤摩西。如果这个古实女子是西坡拉的话，那么在时间上就说得通了，因为米利暗和亚伦似乎并不是对摩西的这段婚姻感到不满（因为摩西已经和这个女子结婚约40年了），而是他们对西坡拉的父亲和他对摩西的影响感到不安，所以他们更有可能是想打击摩西与他岳父的关系，因为在设立七十位长老审判小事时没有征求他们的意见，这对他们来说是一种冒犯。
【译者注：克里斯应该把出埃及记18章与民数记11章的耶和华指派的七十长老搞错了，出埃及记18章里流珥建议使用千夫长，百夫长来管理百姓】
但是，这个结论是建立在西坡拉可以称作“古实人”的观点上的，但我们知道西坡拉来自米甸地，那她怎么可能是古实人呢？西坡拉是米甸人，她的父亲是一位米甸祭司。而米甸人不是古实人，或者米甸人是古实人吗？让我们来回到创世记25章，在那章我们刚刚读到亚伯拉罕和他妻子基土拉，我们读到基土拉被称为他的妾（创世记25：6，在中文里是“庶出的众子”，也就是妾的众子），我们还读到基土拉生了多个儿子，其中一个儿子是米甸，她还生了一个叫约珊的儿子，这个儿子生了示巴和底但。如果我们返回到创世记更早的章节，我们在创世记10：6节里读到： 含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。
“古实Cush”这个名字与“古实或埃塞俄比亚Ethiopia”是同一个词。你可以在索引中查找这个词，你可以看到我们是如何从同一个希伯来单词得到“古实Cush”和“埃塞俄比亚Ethiopia”这两个英文单词的。我不知道为什么，但事实就是如此。古实人Cush是埃塞俄比亚人Ethiopians，或者埃塞俄比亚Ethiopia这个名字来自古实Cush。（麦西是埃及的另一个词。那就是，翻译成埃及的同一个词也翻译成“麦西”。）所以含的儿子是古实或埃塞俄比亚。然后我们在创世记10：7节里读到： 古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。
因此示巴和底但是古实的子孙，我们在创世记25：3节读到基土拉的子孙：“ 约珊生了示巴和底但。 ”这是一个小小的猜测，但我认为基土拉的血统可以追溯到古实，她来自古实人这一族系或埃塞俄比亚人这一族系，我这么说是合理的。基土拉生下了约珊这个儿子，而约珊生了示巴和底但，那么在基土拉的血统中就出现了示巴和底但这两个名字。既然米甸是来自基土拉，而基土拉很可能属于古实（埃塞俄比亚）这一族系，那么米甸人就与埃塞俄比亚人联系在一起了。那么，如果我们追溯起来的话，古实这一族系的米甸人基土拉，可以说是一个埃塞俄比亚妇女。
好吧。这一点与我们在创世记36章中的查考确实没有关系，除了流珥名字的意思是“神的朋友”或“神的邻舍”，他是以扫的妻子巴实抹的长子。“巴实抹”这个名字的斯特朗编号是#1315，#1315这个词来自翻译成“香气”、“香品”或“香料”的斯特朗编号是#1314的那个词。如果我们返回到创世记26章，我们在创世记26：34节里读到： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。
回到创世记36章，让我们读一下创世记36：2： 以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛 ，
我们可以看到我们目前发现了一个难点，因为这节经文没有提到巴实抹，虽然在创世记36：3节提到了巴实抹，我们会进行到第3节的。但在第2节中，这些是以扫在迦南地娶的女人，其中一位是“赫人以伦的女儿亚大”。回到创世记26：34节，那里没有提到亚大，而是提到了赫人比利的女儿犹滴和赫人以伦的女儿巴实抹。因此我们结合创世记26：34节和创世记36：2节，我们看到的是同一个女人的两个名字。亚大和巴实抹是同一个女人，我们可以认定亚大和巴实抹是同一个女人，但有两个不同的名字，因为我们被告知她是“赫人以伦的女儿”。赫人以伦的女儿只适用于亚大和巴实抹。因此在创世记36章里我们读到“赫人以伦的女儿亚大”，我们也可以读成“赫人以伦的女人巴实抹”。
赫人以伦的女儿亚大（巴实抹）就是创世记36：10节中提到的巴实抹吗？“ 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。 ”此外，赫人以伦的女儿亚大（巴实抹）是我们在创世记36：13节中的巴实抹吗？创世记36：13节中说：“ 流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。 ”这个问题的答案就是，她们不是同一个女人，创世记36：10节和创世记36：13节中的巴实抹与赫人以伦的女儿亚大（巴实抹）是不同的女人。
从来没有人说过“神写下圣经是为了让圣经容易理解”。好吧，实际上，各种各样的人曾错误地这样说过，但圣经是极其复杂的，甚至在一个看似简单的家谱中，你真的需要非常仔细地查考才能弄清楚。并不是说我们要从这段经文中学习很多深奥的内容（但也许我们会），但仅仅为了正确地弄明白谁是谁，并正确地理解家谱，就需要大量的查考，以及向神祈求智慧使我们能够明白。
换句话说，以扫娶了三个妻子，其中两个是来自迦南地，在创世记36：3节提到了第三个妻子： 又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。
尼拜约的妹子巴实抹是以扫的第三位妻子。这个妻子巴实抹不是创世记26章34节中的赫人以伦的女儿巴实抹。第三位妻子不是赫人以伦的女儿。在创世记26：34节，那里没有提到以实玛利，也没有提到巴实抹是尼拜约的妹子，但在创世记36：3节，我们看到了这个巴实抹有两种身份认同，她既是以实玛利的女儿，也是尼拜约的妹子。因此以扫娶了三个女人，其中两个女人的名字都叫巴实抹，其中之一的巴实抹来自迦南，她也叫亚大，是赫人以伦的女人。
现在我希望我们已经理清了以扫妻子的身份认同，因为我们要在以实玛利的女儿，尼拜约的妹子，巴实抹身上增加一个复杂的情况。她还有一个名字，如果我们回到创世记28：6-9： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻。”又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
所以这位妻子玛哈拉是在创世记26：34节提到的犹滴以及巴实抹之外的。她是创世记36：3节中提到的以实玛利的女儿和尼拜约的妹子，但她在创世记28：9节中被称为玛哈拉。“玛哈拉”这个词的意思是“生病的”或“软弱的”，这个词也用在两篇诗篇的标题，在诗篇53篇中说“ 大卫的训诲诗，交与伶长，调用玛哈拉 ”。这个词也用在诗篇88篇中的标题，其中写道“ 可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长。调用玛哈拉利暗俄 ”。（既然标题中说调用玛哈拉，那么玛哈拉可能是某种乐器，但我不知道是否是这样）。
重复一下，玛哈拉是以扫的妻子，她是以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。你看，识别身份是通过父母来进行的，就如那节经文说“赫人以伦的女儿亚大”，我们知道亚大与“赫人以伦的女儿巴实抹”是同一个人。赫人以伦是同一个父亲，只是他的女儿名字不同而已。同样，这位巴实抹也是如此。她是以实玛利的女儿，她也被称为以实玛利的女儿玛哈拉。因为她在创世记28：9节中和创世记36：3节中都是尼拜约的妹子，这使得我们进一步确认了她的身份，这一点对我们理清事实有很大帮助。
现在我们大体上知道了以扫的妻子们是谁（虽然创世记36：10-19节这段经文还有更复杂的情况），我们也知道了她们给以扫生的孩子们。
克里斯麦肯于2022年4月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的12讲，我们要阅读创世记36：12-19： 亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长。这是在以东地从流珥所出的族长，都是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长。这是从以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。以上的族长都是以扫的子孙；以扫就是以东。
我就读到这里。在我们前几次的查考中我们查考了以伦的女儿亚大，我们发现亚大就是创世记26章中称为巴实抹的同一个女人。我们确信亚大和巴实抹是同一个女人，因为在创世记36：2节与创世记26：34节中，以扫所娶的女人被说成是赫人以伦的女儿。
我们还发现，创世记36：3节中提到的名字叫巴实抹的女人，她也被说成是以实玛利的女儿和尼拜约的妹子，她与创世记28：9节中关于以扫往以实玛利那里去，并娶了玛哈拉为妻的那个女人是同一个女人。所以玛哈拉与这个巴实抹是同一个女人。那就是，根据圣经，她拥有两个名字。以扫的妻子亚大是另一个巴实抹，她就是创世记26：34节中提到的赫人以伦的女儿巴实抹。因此亚大也叫巴实抹。以实玛利的女儿巴实抹也叫玛哈拉。
这样就剩下以扫的第三位妻子阿何利巴玛了。创世记36：2节和本章的其他几节经文都提到了她。在创世记36：2节的后半部分说： ...希未人祭便的孙女（女儿）、亚拿的女儿阿何利巴玛，
我们读到“ 希未人祭便的女儿、亚拿的女儿 ”是不寻常的，因为除了神这样告诉我们关于这个女人，我们并没有读到其他女人这种的描述。因此我们被告知，“ 亚拿的女儿阿何利巴玛 ”，然后马上又说她是“ 祭便的女儿【 英文版的次序】”，这节经文这么说指的是阿何利巴玛既是亚拿的女儿，又是祭便的女儿，那么祭便会是阿何利巴玛的祖父吗？还是告诉我们祭便的女儿指的是亚拿？也就是说，这节经文是否在告诉我们阿何利巴玛是亚拿的女儿，亚拿是她的母亲（不是她的父亲），亚拿是希未人祭便的女儿？我认为我们必须选择前者。也就是说，阿何利巴玛是一个叫亚拿的人的女儿，也是希未人祭便的孙女。我认为我们可以准确地说出这一点，因为我们在创世记36：14节里读到 以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了【英：这些是祭便的女儿、亚拿的女儿，以扫的妻子阿何利巴玛的儿子们…】
这节经文前半部分的叙述与创世记36：2节的叙述相同，但最后一段向我们证实了阿何利巴玛是贯穿全文的那个人，因为它说“ 这些是祭便的女儿、亚拿的女儿，以扫的妻子阿何利巴玛的儿子 们”。结束语是以扫的妻子。以扫的妻子指的是亚拿或祭便吗？不——以扫的妻子指的是阿何利巴玛，这一点使我们知道整节经文以及所有提到“女儿”的地方都指向阿何利巴玛。这就使她确定为是祭便的孙女。
然后，当我们在本章中继续往下看时，我们在创世记36：24节里读到： 祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。
所以你看，亚拿是一个男人，创世记36：25节列出了亚拿的子孙： 亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。
这节经文让我们知道亚拿是个男人，他的女儿是阿何利巴玛，她是亚拿的女儿。这种语言完全符合之前的经文，亚拿是祭便的儿子。
至少我们已经明白了这一点，但在本章的陈述中，还有大量的内容需要协调。如果你喜欢奥秘 ... 当然，神的儿女确实喜欢奥秘，因为隐藏奥秘就是神书写圣经的方式。我们喜爱圣经，神用比喻说话，或用奥秘说话，因此当我们阅读圣经的奥秘时，我们会觉得非常有意思和激动。我相信主已经赐给我们那种“新的本性”，就是非常好奇，并且渴望去查阅经文看看这些事情是否是这样的。如果圣经中的每件事都“一目了然”，而且就在表面上，那么我们就不必查阅经文来核实这些事情了。但圣经不是这么记载下来的。圣经极其复杂。圣经是迄今为止最复杂的书。没有什么可以与它的复杂性相提并论的。
在阅读创世记36章时，你可能会犯一个错误，就是快速阅读，认为“哦，这段经文只是一个未重生之人的家谱，没有多大的兴趣，也没有引起我的注意力，所以我就直接快速阅读。”然而，就神对以扫的妻子以及对以扫妻子的孩子们来说，我们会错过我所见过的经文中最复杂的一段章节。试图把这段章节拼凑起来真的很有意思。我们不知道我们是否会学到任何重要的属灵事情，到目前为止我们还没有学到。我没有看到任何深奥的真理出现，除非我们必须勤奋地查考理清家谱，来证明神的话语，圣经的极其复杂性。我还发现，当我们查考这些人，他们的血统，他们是谁的子孙，以及提到他们是赫人或希未人等等，这些信息是有帮助的。它们能引导我们进入许多其他的重要章节，我认为这是一种很好的操练，让我们学习一些信息，这些信息将在我们以后查考其他事件时派上用场，即使这些信息在此时没有产生任何奇妙的（属灵的）真理。就像俗语中说的那样，它肯定会在未来带来回报。
我们看到在创世记36：2节里说： ...希未人祭便的女儿、亚拿的女儿阿何利巴玛，
因此我们知道阿何利巴玛一定是创世记26：34-35节中提到的那个女人： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
巴实抹就是亚大，因为在创世记26：34-35节中的赫人以伦与创世记36章中的赫人以伦是同一个人，但这个赫人比利的女儿犹滴到底是谁？我们在创世记36章中没有读到赫人犹滴，当我们读到阿何利巴玛的父母亚拿以及她的祖父祭便时，都没有说他们是赫人。我要再读一遍：“ 希未人祭便的女儿、亚拿的女儿阿何利巴玛 ”。赫人不是希未人。他们可能听起来很相似，但他们是不同的。谁是赫人比利的女儿犹滴？我认为我们可以在一开始就这样说：犹滴一定是阿何利巴玛。比利是亚拿的别称，还是祭便的别称？我现在还不知道，因为比利是赫人，而亚拿和祭便是希未人。所以这就出现了一个问题，但我们将尽我们最大努力去明白我们可以明白的。
“比利”这个名字在旧约中只出现过两次。一次是在这里，一次是在何西阿书1：1： ...耶和华的话临到备利（比利）的儿子何西阿。
单词“比利”的意思是“我的井”或“我的泉源”，因此“比利”是一个以色列人的好名字，这个词认同神的话语，就像“水井”或圣经中把救恩比作井一样。
但在创世记26：34-35节中，比利是赫人，赫人的起源有些复杂，很难理解。我能找到的关于赫人最早的记载是在创世记23章。那是在撒拉死后，亚伯拉罕为她购买一块埋葬的地方，我们在创世记23：7-10节说： 亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，对他们说：“你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，把田头上那麦比拉洞给我。他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。”当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说：
以弗仑是赫人，但他正坐在赫人中间。如果我们回到创世记10：15-17节，我们可以在创世记的早期读到赫人： 迦南生长子西顿，又生赫，和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、
因此赫人迦南的后裔，迦南是含的儿子，含是挪亚的儿子。赫人应该是在第一个世界毁灭之后，一切都重新开始，因此我们读到挪亚、含、迦南还有赫。赫是迦南的一个儿子，我们还被告知希未人是从迦南出来的，所以在赫人和希未人之间有一种家族关系。他们的血统可以追溯到他们共同的祖先，迦南。
你可能会认为“我们为什么要查考赫人，因为赫人以弗仑正坐在赫人中间吗？那节经文没有说以弗仑是赫人”。是的，那节经文确实说的是以弗仑正坐在他们中间，单词“赫Hittite”的斯特朗编号是#2850，这个词来自斯特朗编号是#2845的“赫Heth”那个词。根据创世记23章中亚伯拉罕购买坟地时使用的语言，我们可以看到赫人Hittites完全认同赫人children of Heth，那就是为什么从赫人 Hittite以弗仑购买的坟地被说成是向赫人 children of Heth购买的，正如在创世记25：8-10节中说： 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。
但他是从赫人Hittite琐辖的儿子以弗仑买的那块田，然而这段经文告诉我们他是从赫人sons of Heth买的那块田，这是因为赫人Hittite完全等同于赫人sons of Heth（赫的子孙）。赫人是迦南人，我们可以这样看待他们。赫人的祖先应该是由迦南所生的赫。
主若愿意，我们将在下次的圣经查考聚在一起时，我们会再次讨论这个话题。
克里斯麦肯于2022年4月20日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的13讲，我们要阅读创世记36：12-14： 亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。
我就读到这里。我们正在查考以扫的一位妻子，阿何利巴玛。这段经文列出了以扫的三位妻子。我们看到阿何利巴玛一定是创世记26：34-35节中那个叫犹滴的女人： 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。
顺便说一下，“犹滴”这个名字在希伯来索引中的斯特朗编号是#3067，它与#3066相同。我们在圣经中只读到“犹滴”这个名字一次，但这个词等同于斯特朗编号是#3066那个词，奇怪的是，#3066这个词翻译成了“用犹大语言”。我们在列王纪下18：26节看到这一点： 希勒家的儿子以利亚敬和舍伯那并约亚，对拉伯沙基说：“求你用亚兰言语和仆人说话，因为我们懂得；不要用犹大言语和我们说话，达到城上百姓的耳中。”
翻译成“用犹大语言”的词就是翻译成“犹滴”的同一个词。它们的拼写完全相同。
这个词也与斯特朗编号是#3064翻译成“犹大”或“犹大人”的词相关。#3064这个词在整部旧约里用来表示“犹大”或“犹大人”。因此我们好奇“犹滴是一个犹大人吗？”不。她不可能是一个犹大人，因为在她嫁给以扫的时期，还没有犹大人这种称谓。以扫娶她的时候已经40岁了，当时是在主前1967年。以色列民族还没有形成，他们还没有进入埃及；他们要再过90岁才会进入埃及，而且各支派也没有形成。我可以找到的旧约中第一次提到的“犹大人”是在列王纪下16：6节中： 当时亚兰王利汛收回以拉他归与亚兰，将犹大人从以拉他赶出去。亚兰人（有作“以东人”的）就来到以拉他，住在那里，直到今日。
这件事发生在犹滴嫁给了以扫的一千年后，所以在一千年里没有提到“犹大人”。也许神将这个女人有关的属灵事物与犹大人联系起来。这是可能的，但从我们读到的内容来看，没有犹大人可能成为她的一部分。因此这一点很奇怪，我想我上次已经提到过了。
在我们上次的查考中，我们讨论了犹滴是赫人比利的女儿。比利在旧约中只出现过两次，第二次提到比利（备利）是在何西阿书1：1节中：“ ...备利的儿子何西阿 ”他们是犹大人。因此有意思的是何西阿的父亲，比利是犹大人。“犹滴”这个名字表明是犹大人，但不是同一个比利。犹滴的父亲是赫人比利，这个比利距离何西阿的世代还有许多个世纪。
因此我们完全有理由相信，犹滴与阿何利巴玛是同一个女人。而以扫的另外两个妻子的名字也有不同的名字，那么为什么犹滴不是这样的情况呢？所以这不是不寻常的。以扫的妻子们有其他的名字似乎是风俗。因此犹滴也被称为阿何利巴玛应该没有问题。然而，犹滴被说成是赫人比利的女儿，但在创世记36章中阿何利巴玛是亚拿的女儿，希未人祭便的女儿。这就是我们想要调查的（尽我们所能）以试图明白这可能是怎么回事。
【注：中文版圣经没有区别，而英文圣经使用的是二个不同的词，赫人Hittite，赫Heth的子孙。】
因此我们先来查考赫人，我们看到赫人与赫的子孙相同，赫是迦南的儿子。所以赫人或赫的子孙的祖先可以追溯到迦南，迦南可以追溯到含，以及挪亚。我们在创世记25：8-10节中看到亚伯拉罕死了，他被埋葬在他早先从坐在赫的子孙中间的赫人以弗仑那里买来的坟地里。然而我们在创世记23章里也读到他是从赫的子孙那里买来的坟地，这一点证明赫人以弗仑是赫的子孙。这是我们能够理解的唯一方式，因为赫人完全等同于赫的子孙。而且我们还有进一步的证据。另外，在创世记26：34节以扫娶了两个妻子，这两个妻子都被说成是赫人的女儿，第35节告诉我们以扫娶了赫人女子使得以撒和利百加心里愁烦。然后在下一章，我们读到祝福赐给了雅各，以扫恨他的弟兄，因为雅各替代了他，以欺骗的方式得到了祝福，因此以扫想要杀死他的弟兄来报仇雪恨。于是利百加去见雅各，她在创世记27：43-46节里说： 现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”利百加对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”
这段经文中，我们可以清晰地看到为什么利百加把这块土地上的女子称作“赫人Heth的女子”，因为她的另一个儿子以扫娶了赫人的两个女儿，赫人就是赫的子孙。以扫行的这件事使利百加心里愁烦，她要把以扫的妻子使她心里愁烦这件事告诉以撒，说服以撒必须打发雅各到哈兰去，在哈兰地寻找一位妻子，而不是这地的女子。“倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像以扫所行的一样，我活着还有什么益处呢？”我认为这是相当有力的证据，赫人Hittites与赫人Heth是一样的。
因此我们清楚了这一点，我们得到了帮助。因为赫人来自于迦南，希未人也是这样，我们可以在创世记10：15-18节看到这一点。我们读到希未人的血统可以追溯到迦南。这一点是否可以解释“赫人比利”以及亚拿和祭便是希未人的说法？不。它们在某种程度上是有关系的，但一定有其他解释，我不知道我们能否找到这个答案。我们花了很多时间试图在我们的脑海中理清这个问题，并揭开谜团，但我们可能目前得不到一个完整的答案。
我认为对我们有益处的做法是来查考一下希未人，我花了时间试图看看在某处是否有希未人与赫人的融合，但很少有关于这两种人的记载。希未人拥有一些被以色列人征服的城市（约书亚记11：19）。我们读到基遍人。。。，我知道我提到很多不同的名字，这正是圣经如此复杂的一个原因，因为神经常使用所有这些名字。如果我们学会更熟悉这些名字，如果我们学会“谁是谁”，那真的会帮助我们明白圣经。但基遍人是假装从远处来到的外人，他们穿着旧衣服和旧鞋，带着发霉的饼来到以色列人那里，但他们确实住在以色列人附近。约书亚与他们讲和；与他们订立了盟约，所以以色列人不得不放过基遍人的城。我们在约书亚记9：3-9节中读到这些基遍人： 基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上；将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上。他们所带的饼都是干的，长了霉了。他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说：“我们是从远方来的，现在求你与我们立约。”以色列人对这些希未人说：“只怕你们是住在我们中间的，若是这样，怎能和你们立约呢？”他们对约书亚说：“我们是你的仆人。”约书亚问他们说：“你们是什么人？是从哪里来的？”他们回答说：“仆人从极远之地而来...
因此基遍的居民认定为希未人，希未人是基遍人。
在约书亚记9：16-18节也说： 以色列人与他们立约之后，过了三天，才听见他们是近邻，住在以色列人中间的。以色列人起行，第三天到了他们的城邑，就是基遍、基非拉、比录、基列耶琳。因为会众的首领已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，所以以色列人不击杀他们。全会众就向首领发怨言。
顺便说一下，这是一幅福音的奇妙画面。基遍人成了以色列会众的仆役。他们劈柴挑水，服侍会众。因此这是写照了神选民的历史上的比喻，所以这是积极和正面的事情。
我们被告知基遍人的城，他们的城和土地最终成为便雅悯支派的一部分。我们在约书亚记18：21-28节读到这四座城（基遍、基非拉、比录、基列耶琳）列入了便雅悯的产业的一部分。然而住在这些城里的是基遍人，而基遍人是“希未人”。
有一件有意思的事情（我不知道是否与这件事有关），基遍人中的一座城是“比录”，“比录”这个词与“比利”有关，“比利”就是我们在创世记26：34节中读到的犹滴的父亲赫人比利。
单词“比利”的斯特朗编号是#882，这个词的意思是“我的井”。“比录”这个词也是“井”的意思，比录的斯特朗编号是#881。因此这意味着这是一座名字是比录的希未人的城，这座城与“井”认同。我之所以提到这一点，是因为我们对犹滴是“赫人比利”的女儿有明显的分歧，但在创世记36章，阿何利巴玛是亚拿的女儿以及希未人祭便的女儿。因此我们在约书亚记9：16-18节里看到比录是希未人领土的一部分。这是我在试图揭开这个“谜题”，看看我们能从中学到什么所发现的。
今天我们就讲到这里。我们要继续翻阅这一章和这些经文，为了试图理顺我们对这些事情的理解，正如你所看到的，做到这一点并不容易。但是感谢神，我们有祂的灵来引导我们进入真理，否则我们就不会对圣经有任何的理解。神可以很容易地隐藏所有的真理，然而祂慈爱而有恩赐地向我们显明了大量的事情，我们对这一点感谢神。
克里斯麦肯于2022年4月21日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的14讲，我们要阅读创世记36：10-16： 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。
我就读到这里。我们一直在花时间试图理顺我们对以扫不同妻子的理解，现在我们又有了关于亭纳的问题，她被说成是以利法（以扫的儿子）的妾，并且至少有三件事是明显矛盾的，这三件事是令人困惑的；当我们仔细阅读时，它们似乎很不合理。我们已经看到，当我们越发仔细查考，这一章就越发显示出它的难度。因此我们希望在此次查考中理清这三件事。
其中一个问题是为什么亚玛力是亚大的子孙。我们在创世记36：12节里读到： 亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。
我们想理清的第二件事是可拉族长的身份。可拉族长是谁？我们在创世记36：15-16节读到： 以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长...
这些是第11和12节中列出的同样的儿子们，但在第11和12节中却没有提到可拉。可是在第16节，我们才看到提到了可拉族长。可拉是谁呢？我们必须要弄清楚这个问题。
第三个问题，我们对亭纳还有其他疑问，她被说成是一位妾，但在其他地方提到了男性亭纳。亭纳在创世记36：40节也被称为一个族长： 从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、
我们要试着理清关于亭纳的问题，理清亭纳的身份会是帮助我们明白可拉族长的关键。我知道做到这一点听起来可能很难用悟性的眼睛马上看到，但我认为靠着神的恩典，我们会把这些事情理顺清楚的，我们将看到这一切是如何结合在一起的。
首先，让我们再次阅读创世记36：10-12： 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。
因此我们看到以利法的一个妾生了一个叫亚玛力的儿子，但亚玛力被列为以扫妻子亚大的子孙之一。我们能够明白以利法的儿子也被称为亚大的儿子（子孙），因为圣经经常把后出生的后代比作先前父亲的儿子，这里，先前父亲的后代是来自一个女人。但是妾也是这种情况吗？
我们在创世记36：16节也看到了同样的情况： 可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。
因此亚玛力也被包括在亚大的子孙中。这是我们希望理清的三件事中最简单的一件。在圣经中，妾和他们的孩子往往算作属于他们的女主人（主母）。我们在创世记16：1-2节中就看到了这一点： 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。
以实玛利是撒莱的埃及使女夏甲所生的，夏甲所生的孩子算作她的主母的，夏甲的主母把夏甲的儿子看作是她自己的儿子。这与创世记30章中发生的事情完全相同，当时拉结在一段时间内不能生育，她告诉她的丈夫雅各去与她的使女同寝。我们在创世记30：3节里读到： 拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”
使女所生的孩子会算作主母的孩子，尽管主母并没有生下这个孩子。我们知道辟拉所生的孩子——但和拿弗他利——被算作雅各的儿子以及以色列支派的一部分。同样，在利亚停了生育的一段时间后，利亚也把她的使女悉帕交给雅各，悉帕生下了迦得和亚设。因此但、拿弗他利、迦得以及亚设都是使女生下的孩子，可他们是以色列十二支派不可分割的一部分。因此这四个支派与作为妻子的拉结和利亚所生下的其他支派之间没有什么不同。
因此当我们读到亚大的儿子以利法有一个妾时，这个妾可能是以利法妻子的一个使女，但奇怪的是那段经文没有提到以利法妻子的名字，却提到了妾的名字。或者以利法的妾可能是以利法母亲的使女，但更有可能是它没有提到名字的以利法妻子的使女，我认为这一点是重要的，当我们进一步查考亭纳时我们要讨论这一点。但在创世记36：10-16节提到的是以利法的妾，以利法通过这个妾所生的儿子同样算作以利法的一个儿子，就如但、拿弗他利、迦得和亚设算作雅各的儿子一样。因此这就解决了亚玛力被包括在亚大的子孙中的问题。亚玛力是以利法的儿子，他合法地算作以利法的儿子，而以利法的所有儿子都会算作亚大的儿子（子孙）。
我们想试着理解并解开谜团的第二件事是，“谁是可拉族长？”顺便说一下，单词“族长”的斯特朗编号是#441，这个词在创世记36章里使用了多次。我认为这个词在创世记36章里使用了43次，在历代志上记录了以扫的家谱中也使用了13次。这个斯特朗编号是#441的希伯来单词也翻译成“英：guide导师”。你可以查阅这些经文：箴言书2：17；耶利米书3：4以及弥迦书7：5。在英文圣经里这个词在这几处地方都被翻译成“guide导师”【中文圣经翻译分别为：配偶，恩主，密友】。#441这个词在耶利米书13：21节里翻译成“captain队长”，在撒加利亚书9：7节和12：5节并6节里翻译成“governor族长”。所以那就是“族长”这个词的意思。族长相当于队长，或族长。族长是人民的领袖或导师。
再次，在创世记36：15节中说： 以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、
到目前为止还没有问题。回到创世记36：11： 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。
在第15节里没有提到迦坦，因为在第16节中提到了迦坦。因此当我们把第15-16节与第11-12节进行比较时，我们看到提幔、阿抹、洗坡、迦坦、基纳斯和亚玛力都提到了，也提到了神秘人物“可拉族长”。可拉是谁？他来自哪里？在创世记36：5节中提到了可拉： 阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉...
阿何利巴玛也是以扫的妻子。然后我们在创世记36：14节读到： 以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。
这节经文里的可拉是不是创世记36：15节里的那个可拉？不，因为创世记36：15节中的可拉是以利法的儿子，以利法是另一个妻子亚大的儿子，不是阿何利巴玛的儿子。另外，注意当我们在第5和第14节中读到另一个“可拉”时，可拉总是和他的两个兄弟列在一起，他被列在最后，这一点也是识别可拉的一种方法。谈到可拉时，神提到其他两个兄弟，而可拉总是列在第三位（最后一位）。
此外，我们在创世记36：18节里读到： 以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长。这是从以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。
同样，这三兄弟都列出来了，他们都被说成是阿何利巴玛的子孙，而不是亚大的子孙。他们在这节经文中称为“族长”，因此把可拉族长从通常提到的阿何利巴玛的子孙和他的两兄弟中单独列出来，然后在第15-16节中把他列入以利法子孙的名单中，是没有意义的。这是行不通的。因此这不是解决方案。阿何利巴玛的儿子可拉与创世记36：15-16节中的可拉不是同一个人。
我们现在知道了这么多，但我们仍然有一个谜题。另一位可拉是谁？为什么创世记36：15-16节列出了七个族长——以利法的子孙——而在创世记36：11-12节只列出了包括亚玛力的六个子孙？那第七个子孙，可拉族长是从哪里来的？主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们将回答这个问题，而答案将直接来自圣经。
克里斯麦肯于2022年4月22日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的15讲，我们要阅读创世记36：11-16： 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们试图回答了一些问题，这些问题是在我们仔细查考神在这段经文里做出的陈述，祂所给出的家谱以及祂所提到的名字时产生的。我们读到的家谱是圣经，圣经都是神所默示的，圣经是完美的，在希伯来语和希腊语原文中没有任何错误以及失误。这意味着当我们遇到明显的矛盾时，我们必须更勤奋地查阅圣经来回答出现的问题，因为我们知道有一个答案将表明圣经是真实可信的。通常情况下，人是粗心和懒惰的，如果他看到一个明显的矛盾，他会不假思索地认定这是一个实际的矛盾。但这是他们的疏忽，因为他们没有仔细查考圣经找到解决办法，也有可能是神在拦阻他们，因为这些人通常是没有重生的人，所以我们不得不说，神允许他们自鸣得意地离开圣经，认为圣经有错误。
我记得我在一家酒精和毒品的诊断中心工作时，和我一起工作的心理学家曾对我说：“圣经充满了错误”。我告诉他圣经没有错误，但他非常肯定圣经充满了错误，这可能是由于像我们在创世记36章中读到的语句。
这些明显的一处矛盾与以利法的儿子有关，他被说成是以扫并他妻子亚大的子孙。再次，我们在创世记36：11-12节读到六个儿子，其中没有提到一个叫可拉的儿子。但是当这六个儿子被列为族长的头衔时，似乎附加了一个叫可拉的儿子。难道他是“凭空”冒出来的？而且，提到的可拉族长并不是阿何利巴玛的儿子可拉；阿何利巴玛有三个儿子——分别是耶乌施、雅兰、可拉——他们总是被列在一起。耶乌施、雅兰、可拉中的可拉是阿何利巴玛的儿子，不是亚大的子孙，因此以扫的子孙中有两个可拉。我们的任务是弄清楚这个可拉是谁，这是一个奥秘。
神在每一节经文中都把圣经写成一个奥秘。圣经说基督用比喻说话，若不用比喻，祂就不说。门徒问耶稣“ 对众人讲话为什么用比喻呢？ （马太福音13：10）”耶稣回答说：“ 因为天国的奥秘（比喻），只叫你们知道，不叫他们知道。 （马太福音13：11）”因此我们作为神的百姓，我们有察清这些事的荣耀，正如箴言书25：2节中说：“ 将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。 ”察清神隐秘的事是我们的荣耀，我们很乐于做这件事。当我们试图解开这些奥秘时，我们就像警探一样，当一个谜团被破解，这对我们来说是非常满足的事情。因此“可拉是谁？”就是我们的谜团。为了解开这个问题，我们将不得不解开另一个问题，那个问题就是“亭纳是谁？”让我们再次阅读创世记36：11-12： 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。
我们读到亭纳是以利法的妾。这就回答了亭纳是谁的问题，不是吗？亭纳是一位妾，她可能是以利法一个妻子的使女，但圣经没有给出这个妻子的名字。根据第11节，以利法的妻子生了五个儿子，根据第12节，亭纳只生了亚玛力，生下五个儿子的妻子没有给出名字，而作为妾的亭纳却给出了名字，这难道不奇怪吗？这肯定是对妻子的侮辱。这是不寻常的。为什么圣经给出了妾的名字呢？我们的一个问题是，神是否确实提到了这个妾的名字。我们可能会说“当然了，神提到了，因为妾的名字就在那节经文中”。但我们必须查考这个问题，因为我们必须解开可拉族长的奥秘，因此我们必须查考每一种可能性。
神学家们在他们的注释中认为，第12节中提到的亭纳是我们在创世记36：20-22节中读到的罗坍的妹子： 那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面：就是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊。这是从以东地的何利人西珥子孙中所出的族长。罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。
所以评论家们认为创世记36：12节提到的那个亭纳是罗坍的妹子，罗坍是何利人西珥的子孙。当他们在创世记36：12节看到亭纳这个名字时，他们认为亭纳是一个妾，我认为这一点影响了他们。（你可能没有明白我想表达的意思）。但是我们也知道在创世记36：40节中有一个男人也叫亭纳： 从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长...
我并不是说这位亭纳族长与以利法的妾亭纳是同一个人，但我们转到这节经文的原因是这个亭纳Timnah是男性，而且翻译成亭纳Timnah的同一个词在创世记36：12节和22节中翻译成“亭纳Timna”。这个词在索引中的斯特朗编号是#8555，就辅音而言，Timna和Timnah的辅音相同，元音点可能略有不同，但我认为我们无法从名字本身看出亭纳Timna是男性还是女性。（提醒各位，元音点是后来加上去的，神并没有在原文中给出元音点）。这就像在我们的英文中，有一些名字，它们既可以是男性也可以是女性。亭纳Timna这个词似乎也是这种情况。
在创世记36：22节中，我们读到罗坍的妹子是亭纳Timna，我们有证据表明亭纳Timna是一位女性，因为她被称为罗坍的妹子。有人可能会说“我们在创世记36：12节也有这个证据，因为亭纳Timna是个妾，妾是女性。”这一点可能是评论家们的观点——他们认为亭纳Timna是以利法的妾。
但我们还需要查考一些其他事情，我认为这将使我们对这个问题有所启发，我们将开始明白。让我们翻到历代志上1章，在那章神给出了以扫家谱的平行描述。在那章的家谱在许多地方都是非常相似的。我们在历代志上1：35节里读到： 以扫的儿子是以利法、流珥、耶乌施、雅兰、可拉。
实际上，在这节经文中我们有以扫三个妻子的儿子。以利法是亚大所生；流珥是巴实抹所生；耶乌施、亚兰、可拉是阿何利巴玛所生（再一次同时提到了这三个人）。接着在历代志上1：36-39节里说： 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯、亭纳、亚玛力。流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。西珥的儿子是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊。罗坍的儿子是何利、荷幔；罗坍的妹子是亭纳。
我们实际上是在逐字逐句地阅读，除了第36节：“ 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯、亭纳、亚玛力。 ”亭纳Timna和亚玛力都在名单上。第36节列出了七个儿子。我们再次回到创世记36：15-16： 以扫子孙中作族长的，记在下面：以扫的长子，以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。
我们在创世记36：15-16节中读到了多少个族长？七个。因此我们看到在历代志上1：36节列出了以利法的七个族长（七个儿子），因此我们有了一个匹配。然而，在名字上有一个区别。亭纳Timna列在了历代志上1：36节中，可拉列在了创世记36：16节中。因此，我们可以断定可拉和亭纳Timna是同一个儿子。这个儿子有两个名字，如同我们看到以扫的妻子有两个名字的情况。一个人有多个名字的情况在圣经中并不少见。想想摩西的岳父叶忒罗，他也叫流珥（出埃及记2：18），还有何巴（士师记4：11）。
因此我们现在解开了这个奥秘。根据历代志上1：36节，可拉是亭纳Timna。这是唯一的解释。现在我们明白了这七个儿子，那是历代志上1：36节告诉我们的。我们有了答案。可拉是亭纳Timna。但请稍等，亭纳是由谁生的？让我们回到创世记36：11-12： 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。亭纳...
停。我们就停在这里。而第12节接着告诉我们以利法的一个妾生了亚玛力，就是第七个儿子。现在来看一下这七个儿子的顺序，在历代志上1：36节： ...提幔、阿抹...
还有在创世记36：11节提到了头两个儿子： ...提幔、阿抹...
回到历代志上1：36节列出的第三、第四和第五个儿子： ...洗玻Zephi、迦坦、基纳斯...
这三个儿子与创世记36：11节中列出的三个儿子一致： ...洗玻Zepho、迦坦、基纳斯。
（洗玻Zepho与洗玻Zephi相同。）这些儿子都是按照严谨的顺序列出的，然后创世记36章12节告诉我们： 亭纳...
而在历代志上1章36节告诉我们： ...亭纳、亚玛力.
亚玛力列在了最后。创世记36：11-12节与历代志上1：36节列出的儿子的顺序是完全相同的，只是翻译者犯了一个错误。翻译者搞错了，他们认为亭纳Timna是一个妾的名字。但正如我所提到的，这本来是不寻常的，因为没有提到以利法妻子的名字，那么神为什么要提到这个妾的名字呢？原因是翻译者误以为亭纳Timna是罗坍的妹子，创世记36：22节说罗坍妹子的名字叫亭纳Timna。因此翻译者认为罗坍的妹子亭纳Timna一定是以利法的妾，但他们错了。
注意创世记36：12节中的开头是连词“和and”
和亭纳... （在中文圣经中没有和，省略了）
如果亭纳是一个妾，这句话应该以“以利法的妾亭纳Timna”为开头，就没有理由把前一节列出的儿子连在一起，但创世记36：11-12节是以利法儿子的连续列表。你看到这个流程了吗？“ 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。和亭纳Timna... ”因此我们得出了解决方案，而且在圣经上是合理的。对以利法儿子们的陈述一直持续到第12节，然后我们会以这样的方式阅读创世记36：12节的其余部分：“以扫的儿子以利法有一个妾（未命名），她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。”现在这些问题都和谐一致了。我们明白了有七个族长，其中一个族长叫可拉，而可拉是亭纳Timna的另一个名字。这就像以扫也有一个叫以东的名字一样。因此亭纳就是可拉，历代志上1：36节证实了整件事情。
克里斯麦肯于2022年5月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的16讲，我们要阅读创世记36：20-30： 那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面：就是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊。这是从以东地的何利人西珥子孙中所出的族长。罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。朔巴的儿子是亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。底顺的儿子是欣但、伊是班、益兰、基兰。以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。从何利人所出的族长记在下面：就是罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、底顺族长、以察族长、底珊族长。这是从何利人所出的族长，都在西珥地，按着宗族作族长。
我就读到这里。我们之前看过这段经文中的一些名字，但让我们从西珥开始。我们知道西珥山是以扫去往的地方，西珥山就成了以东的一部分。但西珥也是一个人，创世记36：20节告诉我们他有子孙：
那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面 ...
单词“原有的居民”的意思是他住在那里。更有可能是，西珥是那地的原住居民，或者至少西珥是使这块土地得名“西珥山”的人。看来“西珥山”是以这个叫西珥的人命名的。我们查阅圣经时，我们之前已经看过了其中的一些经文，如果我们翻到申命记2章，我们将看到神将西珥的土地赐给了以扫。在申命记2：1-5节里说： 此后，我们转回，从红海的路往旷野去，是照耶和华所吩咐我的；我们在西珥山绕行了许多日子。耶和华对我说： ‘ 你们绕行这山的日子够了，要转向北去。你吩咐百姓说：你们弟兄以扫的子孙住在西珥，你们要经过他们的境界，他们必惧怕你们，所以你们要分外谨慎。不可与他们争战，他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给你们，因我已将西珥山赐给以扫为业。
如果你还记得我们过去查考西珥山时，我们看到西珥山是如何与神的律法相联系的。翻到申命记33：2： 他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现 ...
主把西奈（颁布律法的地方）与西珥连在一起，因此西珥的居民认同那些与律法有关系的人，因为所有未得救的人都与神的律法有关系。事实上，根据罗马书7章，未得救的人归于（嫁给）了律法，只有靠着基督的死，一个人才能“在律法上死了”，以便嫁给另一个人，即嫁给主耶稣。这种情况只适用于神的选民，其余的人都是与律法有婚姻关系。居住在西珥山的人就是与律法有婚姻关系的典型代表。
申命记2：5节还说以色列人不可与以东人争战，因为神已将西珥山赐给以扫为业了。我们在约书亚记24：4节中也看到了这一陈述：
又把雅各和以扫赐给以撒，将西珥山赐给以扫为业。后来雅各和他的子孙下到埃及去了。
所以当神安排雅各和以色列的子孙离开迦南去往埃及的时候，神在继续增加西珥山的以东人，那片特定的土地将是以东人的地业。
在申命记2章中，我们在申命记2：10-12节中进一步读到： （先前，有以米人住在那里，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这以米人像亚衲人，也算为利乏音人或巨人，摩押人称他们为以米人。先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们除灭，得了他们的地，接着居住，就如以色列在耶和华赐给他为业之地所行的一样。）
这段经文中，耶和华说的是身体高大的亚衲人。这些人是以色列人窥探那片土地时看到的其中一个民族，探子说“据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”亚衲人一定很高大，他们被当作“巨人（利乏音人）”，正如我们在申命记2：11节里读到的那样。在申命记2：10-12节的背景下，耶和华指的是先前（过去的时代）何利人Horims也住在西珥，这似乎暗示着何利人Horims是巨人级别的民族，他们也是身体高大的巨人。我提到这一点是因为在我们的经文中，创世记36：20节说： 何利人 Horite 西珥的子孙记在下面 ...
单词“何利人Horite ”的斯特朗编号是#2752，而申命记2：12节中的也是“何利人Horims”一词，在那节经文中说“先前，何利人Horims也住在西珥，”这是同一个希伯来单词，因此何利人西珥表明西珥是这些何利人Horims中的一员。那就是为什么他被说成是何利人Horite（Horim）西珥。西珥是否身体高大？也许吧。还有，由于申命记2章的上下文，有一些迹象表明了这一点。
除了创世记36章，我们读到何利人Horite的唯一的其他地方是在创世记14章，这章记载了罗得（和其他人）被掳去，然后亚伯兰率领他的精壮家丁解救了罗得。我们在创世记14：5节读到： 十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人 ，
再次，这节提到了以米人。让我们回到申命记2：10-11： 先前，有以米人住在那里，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这以米人像亚衲人 ...
所以以米人也被认为是 “ 巨人或利乏音人 ” ，基大老玛杀败了以米人。然后在创世记 14 ： 6 节里补充道：
在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。
因此以米人是何利人。而且，这也符合事实，因为我们在申命记2章10-11节首先提到的就是以米人，然后是何利人，因此以米人并何利人都可以认同“巨人或利乏音人”。但我们在创世记36章没有读到“巨人或利乏音人”这个词。事实上，当我们继续阅读时，发生的情况是何利人西珥有子孙，在他的子孙中列出的有祭便和亚拿，如在创世记36：24-25节中说：
祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。
亚拿的女儿是阿何利巴玛，这话我们以前听到过，不是吗？在同一章的前面，我们在创世记36：2节里看到： 以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女（女儿）、亚拿的女儿阿何利巴玛，
重复一下，阿何利巴玛是亚拿的女儿，这一点是一致的，亚拿是祭便的儿子。记得当我们看到这种语言时，我们意识到那节经文说“祭便的女儿、亚拿的女儿”，这句话的另一种说法就是亚拿是阿何利巴玛的父亲，亚拿是祭便的儿子，因此祭便是阿何利巴玛的祖父。这就比如说“祭便的儿子、亚拿的儿子”。我们在圣经中相当频繁地发现，某人可以是另一个人儿子的后代，但这个人仍被称作另一个人的儿子。创世记36：2节中的祭便的女儿、亚拿的女儿就是这种情况，因为这种情况也可以适用于女儿。
既然以扫娶了亚拿的女儿阿何利巴玛，而亚拿是祭便的儿子，祭便是西珥的儿子，这样看来，阿何利巴玛与何利人西珥相隔仅几代。这个可能是“巨人或利乏音人”的何利人西珥生了一个叫祭便儿子，祭便生了一个叫亚拿的儿子，亚拿生了一个女儿叫阿何利巴玛。因此亚拿的女儿应该是何利人西珥的第四代，以扫娶了阿何利巴玛。
也许这是一桩政治婚姻，就像我们看到所罗门和以色列及犹大的各个国王与其他国家的人民缔结政治婚姻一样。以扫可能是通过婚姻进入了西珥山或西珥地的“社会”，但如果我们根据申命记2：12节中所读的内容来看，他后来似乎是通过武力夺取了那块土地：
先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们除灭，得了他们的地，接着居住，就如以色列在耶和华赐给他为业之地所行的一样。
我们记得当雅各从哈兰出来时，以扫带着四百人前来迎接他的兄弟雅各。以扫有一支军队，就像创世记14章中亚伯兰有一支三百多人的军队一样。以扫有更多的人，他通过婚姻进入了何利人以及西珥的家族中，但在某个时期发生了一场争战，以东人得了何利人的地。神与以东人同在。当神说祂要赐给某人土地时，这并不意味着他们只是“走进来”就可以了。祂把迦南地赐给以色列人，然而约书亚和以色列民族不得不与该地居民进行一场又一场的争战，显然以东人也是如此。
所以让我们阅读一下创世记36：24节中这段奇怪的经文，我们会花几分钟来思考这个问题，在我们下次的圣经查考中我们将试着更深入地探讨这个问题。在创世记36：24节说：
祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。
这个描述真的很突出，因为我们得到了一些额外的评论和细节。前面这许多经文中，我们几乎都是在阅读名字、头衔和有关家谱的信息。但现在出现了这种“中断”，而且在某些方面这描述令人耳目一新，因为我们被告知有关亚拿的一些奇怪的事情：“当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。”我们想知道为什么神要告诉我们这件事。这件事与福音的属灵事物有什么关系？
这些温泉是什么？如果你想开始查考这个问题，这是第一件事。这不是“温泉”的典型的词。此处翻译成“温泉”的希伯来单词在这节经文中仅以这种方式翻译，而且是唯一一次使用这个特定的词。但这个词与其他词有关，比如单词“海”。但在我们的这节经文中这个词是个复数词。温泉与海这两个相关的词有着相同的辅音，因此它们是同一个词，它们都翻译成“海（单数）”或“海（复数）”。所以我们可以把这句话读成“ ... 当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着海（复数）的就是这亚拿。”
顺便说一下，如果你查考对照圣经或圣经隔行对照本的话，你会看到杰伦格林Jay Green把这个词翻译成了“温泉”。所以这句话就是，遇见温泉的就是这亚拿。而“泉”等同于水，我猜想这就是“温泉”与“海”这个词相似的地方。但为什么是“温泉”而不是“海”呢？这是因为斯特朗索引中说这个词来自希伯来单词“yôm”，加上元音点，翻译成“温泉”的希伯来单词就是“yêm”。而与“yêm”相关的词是“海（单数）”或“海（复数）”，也就是希伯来单词“yâm”，（有一个元音“a ”。）“温泉”这个词有一个元音“e”，它的来源是“yôm”，“yôm”这个词翻译成了“日或天”，就如“天黎明了”，几乎每次你在旧约中看到“日或天”这个词时，这个词都会使用到。
但如果我们说亚拿在旷野遇见了“天”，这就说不通了。所以我认为杰伦格林所做的是认为在白天阳光会散发热量，因此他把这一点与水的概念结合起来，得出了“温泉”。所以这是一个非常有意思的单词，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们要更多地查考这个词，尤其是在这个词的属灵层面。
克里斯麦肯于2022年5月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章17讲，我们要阅读创世记36：24-30： 祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。底顺的儿子是欣但、伊是班、益兰、基兰。以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。底珊的儿子是乌斯、亚兰。从何利人所出的族长记在下面：就是罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、底顺族长、以察族长、底珊族长。这是从何利人所出的族长，都在西珥地，按着宗族作族长。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们开始查考了24节。我将再读一遍24节。在创世记36：24节里说： 祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿 （当时放他父亲祭便的驴时，遇着旷野中的温泉的就是这亚拿） 。
我以前可能提到过，但“亚拿”这个名字的斯特朗编号是#6034，这个词来自于斯特朗编号是#6030的那个词，#6030这个词翻译成了“见证”，“作见证”和“解说”等等。因此亚拿有一个认同“见证”的名字。我们被告知亚拿在旷野遇着了温泉，“遇着”这个词在旧约中通常是指发现什么东西。这个词被使用了很多次。亚拿在旷野发现了温泉。
现在我们要仔细地查考一下“温泉”这个词。我在上次查考中提到这是一个不寻常的词，而且看起来这个词的翻译方式是非常奇怪的。我在想为什么英王钦定本的译者会把这个词翻译成“温泉”，我不知道他们为什么这样翻译。“温泉”这个词的斯特朗编号是#3222。（我希望你能查考一下，察验一下。）它是希伯来单词“yêm”。#3222这个词也有几个类似的词，即#3220和#3221，#3220与#3221的发音类似于“yam”，也就是蔬菜。这两个词在英语中都翻译成“海（单数）”或“海（复数）”，如“在海水中”。如果我们回到创世记1：10：
神称旱地为地，称水的聚处为海#3220。神看着是好的。
#3220与#3221并#3222基本上是同一个词，尽管它们的元音点不同。创世记1：10节中的“海#3220”有元音点α，但它们的辅音是相同的。另外，我们在创世记1：20-22节里读到：
神说： “ 水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。 ” 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。神就赐福给这一切，说： “ 滋生繁多，充满海中的水，雀鸟也要多生在地上。 ”
同样，第22节中的“海#3220”这个词，无论从哪方面看，都是我们的翻译成“温泉”的词。请注意海是由水组成的：“ ... 充满海中的水 ... ”因此我们在试图理解这个在旷野中的翻译成“温泉”的词，如果我们把“旷野中的温泉”翻译成“旷野中的海”，我们就可以得到一些图像。我们也可以看到“旷野中的海”与以赛亚书43：19-20节中的这些经文的关系：
看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。野地的走兽必尊重我，野狗和鸵鸟也必如此。因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。
神的选民是蒙拣选的人。因此我们一读到这样的陈述，我们明白这样的陈述指的是福音。这是神经常使用的画像，祂把世界写照成沙漠、旷野或干地，然后祂打开了“水”。当以色列人在旷野飘荡时，耶和华命令摩西击打磐石，使水涌出来。所以非常明显，旷野中的水写照差遣出福音使人得救，在以赛亚书43：19-20节的背景下，旷野中的水就是赐给祂的百姓、祂的选民喝。
提醒各位，亚拿名字的意思是“见证”，虽然基督是福音真理的见证，可作见证的是神的百姓。亚拿在放他父亲的驴时，在旷野遇见了“海”或“水”。因此我们可以看到遇见“旷野中的水”的属灵活动，这种活动确实描绘了福音的画面。但是这节经文说“当时在旷野放他父亲祭便的驴？”是表示什么意思呢？当我们查考“放”这个词时，这个词是我们在旧约中找到的用于谈论喂养羊群的典型词汇，实际上这个词有时翻译成“牧人”。在撒母耳记上17：15节里说： 大卫有时离开扫罗回伯利恒，放 （喂养） 他父亲的羊。
或者我们可以阅读诗篇37：3： 你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮 （必得饱足） ；
此外，我们在弥迦书7：14节里读到： ... 用你的杖牧放你独居的民，就是你产业的羊群 ...
这节经文中，“放”这个词用于喂养（牧放）神的百姓，祂的选民。
我们在以赛亚书40：11节里读到： 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
这节中的“牧人”和“牧羊”这两个词都是我们的翻译成“放”的那个词。
所以我们可以看到“放”这个词与在旷野中遇着水的概念有着相似的含义。但我们的问题是牧养羊群是一回事，可亚拿牧养的是他父亲祭便的驴。我们是否可以把这一点理解为神的选民得到了属灵上的滋养或属灵上的水？当我们查考“驴”这个词时，我们发现“驴”绝对代表人，而且它们可以代表神所使用的人，如果我们去看士师记15章，我们在那章读到了参孙，在士师记15：14-17节说： 参孙到了利希，非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。参孙说： “ 我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。 ” 说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末利希。
这段经文中，参孙是基督的写照，作为基督的写照，他拾起来一块驴腮骨，如果这块驴腮骨是人的腮骨，我们就会推论“是的，人们说话，活动嘴和下巴，就可以说话”。这就是主耶稣拾起来有罪的人的属灵的画面。主耶稣以人的腮骨作为武器，战胜了一千个仇敌（仇敌的完整性）。从历史上看，一个人能做到这一点，是一个不可思议的神迹。神赐给祂力量。但在属灵上，这件事在指示我们，主耶稣拾起来那些在过犯和罪孽中“死去”的人，祂使用他们的嘴，就像祂使用祂的百姓传扬福音一样：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”神的百姓传扬话语，而神的话语是双向的。神的话语可以转向审判，杀死一千人；也可以转向恩典，完成神的救恩计划。因此驴腮骨可以写照神的选民。
此外，如果我们去看出埃及记13章，我们会看到一个声明，表明神确实使用“驴”作为人以及可以得救的人的象征和写照。在出埃及记13：13节里说： 凡头生的驴，你要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。
你看到神是如何将驴与羊羔的代赎联系在一起的吗？而主耶稣是除去世人罪孽的神的羔羊。如果驴没有被代赎，就要打折驴的颈项，打折颈项就是处在神的审判之下的标志，就像以利向后倾倒折断颈项（并死去）一样。因此毫无疑问，出埃及记13：13节表明驴可以代表神的百姓。
让我们再来看一下约翰福音12：12-15节中的经文； ... 听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接他，喊着说： “ 和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。 ” 耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说： “ 锡安的民哪（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ），不要惧怕，你的王骑着驴驹来了。 ”
这句话取自于撒加利亚书9章9节，约翰福音12：15节中的“驴”与创世记36章和其他地方使用的翻译为“驴”的单词相同。基督“骑着”驴驹（坐在驴上）是基督作王统治的写照。“坐着”意味着统治，因此这是一幅表示祂在统治以一头“驴”为代表的祂的百姓生活的形象。基督是我们的主，我们寻求遵行祂的旨意。
回到创世记36章，我们查考了“温泉”这个词，我们看到了“温泉”与旷野中的水有什么关系；我们也查考了“放”和“驴”这个两个词。我们还查考了亚拿的名字，亚拿这个名字的意思是“见证”。一切似乎都符合福音的属灵写照。但我们查考的不是以扫和以东的人的家谱吗？是的，但提醒各位神已经拯救了世界上数以百万计的人，而以东人是世界上不敬虔人的代表。因此创世记36：24节可能是一小块“沙漠中的绿洲”，主在这节经文中表明，即使在世界上不敬虔人的土地上，神的话语也会不时地出现，神的话语将拯救一些人。神的话语将搭救和拯救某些算在神选民中的人。这是我能看到的唯一解释。我没有看出这节经文确实把我们与其他地方联系起来，但这节经文只是神的写照画廊中的一个小的“画像”。当我们浏览以扫的家谱时，需要大量的查考才能理清家谱，创世记36：24节可能看起来不是很令人兴奋的素材，但那节经文如同是在说“喝一杯清凉的水”，然后它立即带我们回到这些名字和头衔。因此这节经文可以说是“一段简短的休息”。
克里斯麦肯于2022年5月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的18讲，我们要阅读创世记36：31-39： 以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的，记在下面：比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王。他的京城名叫巴乌，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。
我就读到这里。在这段经文中，我们看到神告诉我们以色列人未有君王治理以先，以东的诸王就已经治理以东人了。有意思的是，神赐给了我们关于以东诸王的一些信息。祂赐给了我们这些王的名字，并列出了八个以东的君王，他们在以色列人未有君王治理以先治理着以扫的后裔。这就是神告诉我们的所有信息，因此我们没有太多关于以东诸王治理以东这段时期是发生在什么时候，但我们知道雅各在主前1907年从哈兰地出来的时候遇到了他的兄弟以扫。当时以扫带着400人，看来那时以东地还没有王。以扫不是西珥或以东地的王。他没有被神列为“君王”。以色列人未有君王以先，在以东地就有君王治理了，然后当以色列人有君王治理时，就会有其他的君王在以东地治理。
我们知道以色列的第一任君王是扫罗，我们知道扫罗作王的那年是主前1047年。因此这段经文列出了八个君王，可能还有其他的君王，但这是神告诉我们的八个君王。重申一下，我们得知的信息不多，主也没有告诉我们这八个王治理的时间。因此，到目前为止，我还无法将这些君王中的任何一个置放在某个历史背景中，以便我们能够获得时间参考，例如，如果我们找到其中一个君王的背景与以色列历史上的某个时期相协调，比如提到以色列的一个君王或士师。但到目前为止，我在这段经文中还没找到这样的信息，因此我们有这样一段八个君王治理的宽广的时间范围。这八个君王治理的时间范围一定是在主前1907年之后，而且可能是在主前1907年的几百年后，因为即使这些国王中有一个治理时间很长，也不会超过40年或50年，治理40年或50年对一个君王来说就是非常长久的治理时间了。有时一个君王会治理几年的时间，或治理另一段短暂的时期。但即使这八个王都治理50年，也只是涵盖了400年。提醒各位，从主前1907年，也就是从雅各改名叫以色列开始，到主前1047年，也就是以色列的第一任君王扫罗受膏为止，共跨越了860年（包含首尾年份）。（有意思的是，860是““2 x 430”，但这一点与这八个王没有任何关系。）
我们无法确定这八个君王治理的时间，但我们可以推测出提到的最后一个君王，即哈达，他可能一直治理到扫罗成为以色列君王的时候，因此这是我们可以得到的关于这一系列君王的最接近的时间表。这种情况在圣经中是非常典型的，关于神没有预定要拯救的外邦人，或那些未得救并未重生的人，或没有将他们包括在祂的国度的外在代表中，如以色列中的人。神没有给我们很多关于这些人的时间表，我认为这是意味神对世界的的时间表是围绕祂的选民的。在申命记32：8-9节里说： 至高者将地业赐给列邦，将世人 （亚当的子孙） 分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。
神将地业赐给列邦，而这里的列邦就是世界人民，那也是当祂说“ ... 至高者将世人分开时”所强调的，并且所有人类都是亚当的子孙。神将地业赐给列邦，将亚当的子孙分开。耶和华的份本是祂的百姓，祂的产业，本是雅各。我们藉着基督承受了永生。我们承受了新天新地的应许之地。那就是我们的“产业”，是一份上好的基业。我们不能得到比神赐给我们的产业更好的事物了。我们拥有可以想象的最丰盛的产业。忘掉十亿美元，甚至一万亿美元，或世界上所有的钱吧。这个世界上的财富有什么益处呢？神在审判日正在积极地从世人手中夺去财富，很快祂就会把世界上的财富全部夺去。圣经说人没有带什么到世上来，也不能带什么去（提摩太前书6：7），这就是未得救之人的产业（命运）。
选民将带着属灵的产业离去，我们不会从这个世界带走任何东西，但我们在来世有很多东西等着我们。但对这个世界的人民来说，他们的产业是暂时的，而且只是在他们活着的时候。世人拥有的事物是暂时的，他们可以享受罪中之乐和世界上的东西，以及在他们限定的时间内所能拥有的任何东西。但他们所拥有的就仅此而已了。神就是这样将地业赐给列邦的。
这节经文还说“将世人（亚当的子孙）分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。”这与祂的拣选计划并祂的救恩计划联系起来，因为神在世界历史上施行了这个计划来完成拯救一族人归祂自己。而祂确实在2011年5月21日之前完成了这一目标。现在只有一个短暂的审判日，在这段时期神在为所有事情做最后的修饰。在选民等候身体得赎的过程中，神将完成祂忿怒的倾倒。因此“将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界”仍然与救恩有关，神时间表中的每件事都与祂百姓的救恩有关联。但疆界是按照以色列人的数目来确定的。而这个数字可能是2亿选民，祂的救恩计划一直持续到最后一个选民得救为止，而那是发生在2011年5月21日神关上门之前，然后我们就进入了世界的末了并审判日，一段延长的时期。
但以色列人的数目也指向以色列支派。以色列人的数目在属灵上可以理解为与选民的数目有关。以色列有12个支派，但圣经实际显明了13个支派。因此世界应该持续12000年，但它实际上持续了（大约）13000年。旧约时代有11000年，撒旦被捆绑了象征性的1000年，但他实际上被捆绑了教会时代的1955年。因此，从旧约时代经历2000年就把我们带到了1988年，总共13000年。地球历史不是12000年，而是实际有13000年。这就像有12位使徒，但实际上有13位使徒，因为使徒保罗是第13位使徒。因此这是理解按照以色列人的数目的第二种方式。
这句话中还讲到一件事，“将亚当的子孙分开”，那应该是发生在永恒的过去。神讲到预定，在创世记25章中，涉及到利百加将要生的双胞胎儿子时，也可以找到这个翻译成“分开”的词。创世记25：23节里说： 耶和华对她说： “ 两国在你腹内，两族要从你身上出来 （分开） ，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。 ”
这是以雅各和以扫为代表的两族人。神说“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”这两族人就是选民和非选民，或得救的人与未得救的人。这是两国或两族人要从利百加身上分开，那是神在创世之前做出的拣选。
这就是神在罗马书9：10-13节中告诉我们的： 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说： “ 将来大的要服侍小的。 ” 正如经上所记： “ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”
这两个孩子还没有出生，还没有行善或行恶。神做出拣选是为了使祂的救恩计划得以成立。通过“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”与祂的拣选计划相关联，祂把这一点与我们在以弗所书1：4-5节中读到的内容联系起来：
就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，
这就是选择爱雅各，恶以扫的意义所在。这一点与神的救恩计划相吻合。那就是当祂将亚当的子孙分开时，在申命记32：8节中也说： ... 就照以色列人的数目，立定万民的疆界。
祂在预定以色列人时就知道了他们的数目，基督担当了一定数量的人的罪，祂（在创世以前）偿还了他们的罪，然后就是在整个人类历史的进程中找到那些选民的问题了。然后通过神的话语，神使用基督的血来拯救他们。
神从起初就知道末后的事——祂知道时间表。所以当人们说基督不知道“日子或时辰”时，那是可笑的。基督当然知道日子和时辰。祂知道一切事情。祂是计划这一切并完成这一切的人。一切都是按照主耶稣基督的旨意。
因此那就是神在我们的经文中，告诉我们以东诸王名字的一个原因。祂赐给我们这么多信息，但请注意，我们并没有读到像神谈到以色列王或犹大王，尤其是犹大王时那样的细节。例如，神说“约沙法登基的时候，年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年。”接着神讲述了下一任王，他作王多长时间。我们得到了这么多关于这些国王的极好的时间信息，以至于我们可以将他们作王的时间精确地排列出来。主向平先生开启了对这些信息的悟性，他写了一本关于希伯来王列王在位年代表的小册子。虽然历代希伯来诸王作王的时间和年限我们都知道，可在创世记36章里，我们只得到了关于这些以东诸王的最少量的信息。这样也可以，因为神不打算浪费祂的话语。如果与祂的救恩计划的整体时间表没有显著关系，祂就不会赐给我们徒劳无益的信息。祂不会那样做。
主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们要查考这段经文中给出的一些其他细节，比如一些地点。你可能已经注意到了，比如33节中的波斯拉，或34节中的提幔，以及我们将在下一次的圣经查考中要查考的其他一些信息。
克里斯麦肯于2022年5月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记36章的19讲，我们要阅读创世记36：33-43： 比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王。他的京城名叫巴乌，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长，都是以东人的始祖以扫的后代。
我们将继续探讨神在创世记36章中所说的一些事情，我们要查考一下所提到的几件事，我确信你会觉得很熟悉。也就是说，你已经在其他地方读到过这几件事。希望在我们阅读这一章时，你和我应该对以东这个民族更加熟悉。我们知道以东有多种称呼方式，以扫就是以东。顺便说一下，“波斯拉”这个单词的斯特朗编号是#1224，#1224这个词来自于斯特朗编号是#1219意思是“坚固的”、“修补”或“坚固”的那个词。波斯拉应该是一座坚固的城，对君王来说是提供保护的好地方。耶利米书49章中提到了波斯拉，它出现在神对以东宣告审判的一段章节中。我将读耶利米书49：7： 论以东。万军之耶和华如此说：“提幔中再没有智慧吗？明哲人不再有谋略吗？他们的智慧尽归无有吗？
创世记36章34节里的提幔地与这节中的提幔相同。提幔的意思是“南方”。这个词来自一个意思是“南方”的词，在创世记36章34节中翻译成“提幔”的这个词也翻译成“南方”。接着在耶利米书49：8-12节说： 底但的居民哪，要转身逃跑，住在深密处，因为我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。摘葡萄的若来到他那里，岂不剩下些葡萄呢？盗贼若夜间而来，岂不毁坏，直到够了呢？我却使以扫赤露，显出他的隐密处，他不能自藏。他的后裔、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有。你撇下孤儿，我必保全他们的命，你的寡妇可以倚靠我。”耶和华如此说：“原不该喝那杯的一定要喝。你能尽免刑罚吗？你必不能免，一定要喝！
这段话听起来很熟悉，因为它与我们在耶利米书25章读到的信息非常相似，在耶利米书25章里，耶和华向耶利米口述了那些将要喝下祂忿怒之杯的人，正如我们在耶利米书25：17-18节里读到的： 我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑...
所以审判从神的家（新约教会）起首，然后再往下一点，我们在耶利米书25：21节中读到： 以东、摩押、亚扪人、
然后接下来的经文列出了一长串的国家。因此，以东也被提到是那些被神呼召喝下祂忿怒之杯的人。接下来在耶利米书25：28-29节中说： 他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，‘万军之耶和华如此说：你们一定要喝！我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。’
回到我们正在阅读的耶利米书49章，让我再读一遍耶利米书49：12： 耶和华如此说：“原不该喝那杯的一定要喝。你能尽免刑罚吗？你必不能免，一定要喝！
这节经文有助于我们理解，我们在耶利米书49：8-12节中读到的关于以东的信息与对整个世界的审判有关联。“必不能免”这种话语是耶和华在耶利米书25章中用来指向外邦人的，因为神的观点是，如果祂将祂忿怒（审判）的杯递给他名下的百姓喝，那么那些不属于祂百姓的外邦人能尽免刑罚吗？不，他们不能免受刑罚，那些外邦人也一定要喝下神忿怒的杯。因此以东是以扫，我们记得“以东”与“亚当”或“人”是同一个词。未得救的人必不能免受刑罚。他们必将喝下神的忿怒。
接着在耶利米书49：13节里继续说： 耶和华说：我指着自己起誓，波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。他的一切城邑必变为永远的荒场。”
这节经文列出了四件可怕的事：惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。数字“四”指向普世性，因为波斯拉是以东（亚当或人）的同义词，因此对以东的审判就是对世界上所有列国或外邦人的审判。因此这就是为什么耶和华提到了这四件事。所以波斯拉也是世界的象征和写照。接着在耶利米书49：14节里说： 我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：“你们聚集来攻击以东，要起来争战。
（这句话听起来像我们在约珥书3章里读到的内容。）接着在耶利米书49：15-18节中说： 我使他在列国中为最小，在世人中被藐视。住在山穴中据守山顶的啊，论到你的威吓，你因心中的狂傲自欺，你虽如大鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。这是耶和华说的。以东必令人惊骇；凡经过的人，就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。耶和华说：必无人住在那里，也无人（人子）在其中寄居。要像所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑倾覆的时候一样。
提到的“无人”和“人子”是基督自己；从可能得救的意义上来说，基督不在世界上，因此这就好像祂不住在以东地或在以东地寄居一样。
耶利米书49：14-16节中的经文与我们在俄巴底亚书中读到的信息非常相似。在俄巴底亚书1：1-4节中说： 俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：“我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战。我使你以东在列国中为最小的，被人大大藐视。住在山穴中，居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：‘谁能将我拉下地去呢？’你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。
这段经文也指向神对世人的忿怒，尤其是会众中没有得救之人，或在神审判教会期间，撒旦带进教会，渗透和战胜教会的外邦人。但以东也代表整个世界，那就是为什么当我们关注“波斯拉”这个词时，我们也可以去看以赛亚书34章，这是描述神的忿怒临到世界的另一段章节。只要读一下前几节，在以赛亚书34：1-4： 列国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听！因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，交出他们受杀戮。被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。
重申一遍，神在这段经文中描述的是对世界的审判。在我们开始明白各种“象征和比喻”以及单词的属灵定义之前，圣经是很难读懂的。因此现在我们应该看出“波斯拉”是“以东”的同义词，而“以东”是“亚当”或“人”。接着在以赛亚书34：5-6节里说： 因为我的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东Idumea和我所咒诅的民，要施行审判。耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的。因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东Idumea地大行杀戮。
再次，我们看到神在波斯拉有献祭的事，这是在谈论审判日。顺便说一下，以东Idumea是什么意思？以东Idumea这个词在旧约中只出现四次——两次在以赛亚书34：5-6节中——在新约马可福音3：8节里出现了一次。以东Idumea是以东Edom。那么以东Idumea是另一个像提幔和波斯拉的地方，它代表以东Edom或等同于以东Edom吗？不。“以东Idumea”这个词本身就是翻译成“以东Edom”的单词。以东Idumea的斯特朗编号是#123，它在旧约中有四次翻译成了“以东Idumea”，但#123这个词翻译成以东Edom或以东人Edomite达几十次。换句话说，如果你在众多经文中查考“以东Edom”这个词，你会发现“以东Edom”这个词的斯特朗编号是#123，“以东Edom”是英王钦定本的译者翻译成“以东Idumea”的同一个希伯来单词。他们为什么这样做？我不知道，但他们这样做了，而且神允许了他们对以东Edom这个词进行了区分，因为这样做使得圣经更加复杂了。从神的角度看，使圣经更加复杂是为了隐藏真理，将事（话语）隐秘乃神的荣耀（箴言书25：2），所以使圣经复杂化就荣耀了神。
因此我们可以把这节经文读成“因为我的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东Edom和我所咒诅的民，要施行审判。”以东是神所咒诅的民：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”再次，在以赛亚书34：6节里说： 耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的。因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东（Edom）地大行杀戮。
献祭（祭物）就是恶人在“赎罪之死”中的死亡。这就像在赎罪日，人们为罪献上祭物，以表明耶和华为了赎罪而必须做的事情。必须有死亡，而献祭动物的死亡指向基督的死亡。但另一方面是（未重生的）罪人必须为他自己的罪付出代价。赎罪就是偿还，在审判日恶人要偿还他们自己的罪，也就是死亡。可以说是他们把自己献上，作为祭物来偿还自己的罪，但他们将永远死去。那就是为什么神的刀满了血。这就是我们所说的所有这些与献祭有关的语言的原因。这是“ 在波斯拉有献祭的事，在以东（Edom）地大行杀戮。 ”
让我们再来看看最后一节经文，我确信你一定很熟悉，在以赛亚书63：1节说： 这从以东的波斯拉来，穿红衣服...是谁呢？
你看到以东和波斯拉经常放在一起使用了吗？在以赛亚书63：1-3节说： 这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。
神在审判日提到在波斯拉献祭的另一个原因是，因为祂将基督的献祭比喻为——祂（基督）从“以东”或从“人”来。主耶稣在创世之初就匹配了一个“身体”，担当了祂百姓的罪。祂成为了“人”，然后祂献上自己为祭物，祂独自踹酒榨，等等。所以波斯拉与人有关，因为提到的波斯拉与以东有关，而以东与人有关。
主若愿意，我们将在下一次的查考中再来看看我们在创世记36章里所涉及的一些事情。我们即将结束这一讲的查考，我希望你能在下次的圣经查考中加入我们。
克里斯麦肯于2022年5月10日独家发表
欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记36章的20讲，我们要阅读创世记36：35-43： 户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王。他的京城名叫巴乌，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长，都是以东人的始祖以扫的后代。
我就读到这里。我们不是在关注每一个名字。也就是说，我们不是在讨论每个名字的含义。我们可以这样做，但我们已经查考了其中的几个名字，就属灵的理解来说，查考这些名字似乎没有取得任何进展，因此我认为在查考这些名字上花费时间不是我们对时间的最佳利用。
当我们阅读这段经文时，我只是在寻求可以帮助我们协调阅读内容的信息。例如，在创世记36：35节里说： 户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。
哈达这个人，以及这整段话在历代志上1章都有提到，我们以前也翻到过那章。创世记36：35-43节是一段平行对应的经文，其中有很多相同的信息，只是在这里或那里略有不同。我们在历代志上1：43-50节里读到： 以色列人未有君王治理之先，在以东地作王的记在下面：有比珥的儿子比拉，他的京城名叫亭哈巴。比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。巴勒哈南死了，哈达接续他作王；他的京城名叫巴伊，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女、玛特列的女儿。
我就读到这里。在这段经文中，我们基本上看到了与创世记36章相同的叙述，只是在第50节我们发现第二次提到了哈达。再次，在历代志上1：50节里说： 巴勒哈南死了，哈达Hadad接续他作王；他的京城名叫巴伊，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女、玛特列的女儿。
这节经文与创世记36：39节相吻合，只是创世记36：39节说“ 亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达Hadar接续他作王。他的京城名叫巴乌，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。 ”所以“哈达Hadad”与“哈达Hadar”有同一个妻子，是同一个米萨合的孙女，玛特列的女儿，因此创世记36：39节中的“哈达Hadar”与历代志上1：50节中的“哈达Hadad”是同一个人。可他在创世记36：39节中称作“哈达Hadar”，在历代志上1：50节中称作“哈达Hadad”。因此我们将试图理清这个问题。
至于哈达京城的名字，我们在一处地方看到它叫作“巴乌（创世记36：39）”，而在其他地方它叫作“巴伊（历代志上1：50）”，可在这两处地方使用的都是同一个希伯来词。同样，英王钦定本的译者出于某种原因将同一个希伯来单词翻译成两种方式，但神为了自己的旨意使用了这一点。巴乌或巴伊这个词的斯特朗编号是#6464，但#6464这个词来自希伯来索引中斯特朗编号是#6463的那个词，而#6463那个词在旧约中只出现了一次，翻译成产难妇人的“喊叫（以赛亚书42：14）”。我不确定#6463喊叫与#6464巴乌或巴伊有什么相关的任何属灵含义，那喊叫就是“巴乌”的意思。
让我们返回来看看哈达Hadad，正如创世记36：35节中说： 比达的儿子哈达...在摩押地杀败米甸人...
我试着寻找任何有关米甸人在摩押地被杀败的圣经记载。我没能找到任何线索。但就哈达这个人来说，“哈达”这个名字的斯特朗编号是#1908。有一个叫哈达的人，他是一个以东人。在列王纪上11章里多次提到了他，因此让我们翻到那里看看这是不是同一个哈达。我们在列王纪上11：14节读到： 耶和华使以东人哈达兴起，作所罗门的敌人，他是以东王的后裔。
这是有意思的。因此这个哈达是以东人，那就是我们在创世记36章读到的，该章都是关于以扫的内容，以扫是以东。我们读到这个哈达是以东王的后裔，在创世记36章里，我们读到治理以东的君王名单。正如我们在创世记36：35节里读到的，其中一个王的名字叫哈达。事实上，在创世记的记载中还有一个叫哈达的人，这个人在历代志上中也叫哈达。那么，以东人哈达有没有可能是这两个君王中的一个？我们必须要说：“不”。让我们继续阅读，你就会知道原因。让我们继续阅读列王纪上11：15-22： 先前大卫攻击以东，元帅约押上去葬埋阵亡的人，将以东的男丁都杀了。约押和以色列众人在以东住了六个月，直到将以东的男丁尽都剪除。那时哈达还是幼童；他和他父亲的臣仆，几个以东人逃往埃及。他们从米甸起行，到了巴兰；从巴兰带着几个人来到埃及见埃及王法老。法老为他派定粮食，又给他房屋田地。哈达在法老面前大蒙恩惠，以致法老将王后答比匿的妹子赐他为妻。答比匿的妹子给哈达生了一个儿子，名叫基努拔。答比匿使基努拔在法老的宫里断奶，基努拔就与法老的众子一同住在法老的宫里。哈达在埃及听见大卫与他列祖同睡，元帅约押也死了，就对法老说：“求王容我回本国去。”法老对他说：“你在我这里有什么缺乏，你竟要回你本国去呢？”他回答说：“我没有缺乏什么，只是求王容我回去。”
唯一提到这个哈达的另一处是在列王纪上11：25： 所罗门活着的时候，哈达为患之外，利逊也作以色列的敌人。他恨恶以色列人，且作了亚兰人的王。
这节经文指的是另一个人，“ 哈达为患之外 ”这句陈述只是在描述这另一个在大卫死后与所罗门为敌的人。我们知道大卫在主前967年去世，正是在那个时候，这个哈达想要离开埃及，而他确实在所罗门作王的时期从埃及回来为患所罗门。那就是为什么创世记36章35节和历代志上1章50节中提到的这两个哈达都不可能是指列王纪上11：25节中的这个哈达，因为我们在创世记36：31节里读到： 以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的，记在下面：
列王纪上11章中的哈达生活在大卫作王的时期。当大卫的元帅约押在以东击杀所有的男丁时，这个哈达还是幼童。大卫在主前1007年登基作王，在以东地发生的击杀所有以东男丁的事件可能比大卫登基要晚得多。总之，列王纪上11章里的这个哈达不符合条件，因为创世记36章列出的以东诸王都是在以色列第一任君王扫罗之前治理以东的。因此这个哈达不是创世记36章里的以东诸王中的一位，但他是以东王的后裔，所以他很有可能，是创世记36：35节和历代志上1：50节中提到的这两个哈达中其中一个哈达的后裔。
另一件奇怪的事情是在列王纪上11章对哈达的大量提及。哈达在列王纪上11章被提到七次，在这七次提到的六次中，哈达这个词与我们在创世记36章里看到的斯特朗编号为#1908的那个词是同一个词。但我们在列王纪上11：17节里读到“ 那时哈达还是幼童；他和他父亲的臣仆，几个以东人逃往埃及。 （英文：那时哈达还是幼童；哈达逃走了，他和他父亲的臣仆，几个以东人进入埃及。）”其中讲到“哈达逃走了，”这个哈达与斯特朗编号为#1908的哈达不是同一个词。“哈达逃走了”中的哈达的这个词的斯特朗编号是 #111。现在可能有点复杂，但创世记36章35节中翻译成“哈达Hadad”是以希伯来字母“He（希伯来字母表的第五个字母）”为开头，这使它具有“h”的发音。因此斯特朗编号是 #1908的这个词以“h”为开头，后面还有“Daleth（希伯来字母表的第四个字母）”，而且有两个“Daleth”。因此#1908的哈达这个词就如同“He-Daleth-Daleth”。但列王纪上11：17节里的哈达这个词是以“Aleph（希伯来字母表的第一个字母）”为开头，而且有两个“Daleths”。但这个词也翻译成了“哈达Hadad”。
但斯特朗编号是#111的“哈达Hadad”这个词是来自斯特朗编号是#2301的另一个词，这个词也翻译成了“哈达Hadad”。我们在历代志上1：29-30节读到了这个词： 以实玛利的儿子记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，其次是基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈达、提玛、
这节经文中的哈达是以实玛利的儿子。他不是以东人。这是一个不同的人，但在英语中我们无法区分这些词。它们的拼写都一样，发音也相同。但在历代志上1：30节里，哈达Hadad的斯特朗编号是#2301，这个词以一个不同的希伯来字母“Cheth（希伯来字母表的第八个字母）”为开头，因此我们有三个希伯来单词都翻译成了“哈达Hadad”，这三个单词中的每一个都以希伯来字母表中的不同字母为开头（第五个、第四个和第八个字母），但这三个词都包含两个“Daleth”的相似性，并且都有发出“a”音的元音点。
历代志上1：29-30节还有一个相似的地方，而且这一点有点奇怪，我不知道这一点是如何与任何属灵事物相吻合的。这只是我们对文本中发现的事物的观察，在历代志上1：30节中，这个以实玛利的儿子叫哈达，斯特朗编号是#2301，但我们也在创世记25：13-15节中读到对这个人的另一处提及： 以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛
我们在创世记25：13-15节中没有读到“哈达Hadad”这个词，而是说“哈大Hadar”。提醒各位我们之前在创世记36：39节中查考的内容： 亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达Hadar接续他作王...
但在历代志上1：50节里，这个人是“哈达Hadad #1908”，在历代志上1：30节里以实玛利的儿子叫“哈达Hadad#2301”，在创世记25：15节里，以实玛利的儿子叫“哈大Hadar#2316”。
这些都是不同的词。创世记36章39节里提到的“哈达Hadar”这个词的斯特朗编号是#1924，#1924这个词来自斯特朗编号是#1926，意思是“威严”和“尊荣”的那个词。而创世记25：15节中提到的“哈大Hadar”一词的斯特朗编号是#2316，#2316的意思是“卧房”或“内室”或“向内部分”等等。为什么会这样，我不知道，但哈达这个词肯定很复杂，不是吗？神记录这些人的名字是非常复杂的，神赐给他们相似的名字或相同的名字，但他们在不同的地方用不同的名字来称呼，但这是同一个人。神这样做实在是令人惊讶。
我希望你能明白这一切，尽管我们没有学到太多属灵的信息。但是，希望我们在理清一些事情，以避免以后在这些命名“哈达Hadad”或“哈达Hadar”的不同的人出现混淆。我们在这里和那里获得了一些零星的信息，也许在接下来的日子里，这些信息会对我们达成更重要的理解有所帮助。但是现在，我们必须满足于学习我们所能获得的少量的信息。
当我们聚在一起进行下一次的圣经查考时，这可能是我们在创世记36章的最后一次圣经查考，然后我们将继续查考下一章。
克里斯麦肯于2022年5月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记36章的21讲，我们要阅读创世记36：40-43： 从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长，都是以东人的始祖以扫的后代。
现在我们已经来到了本章的结尾，又回到列出族长的话题上了。我们之前读过列出的族长，回到创世记36：15节，那节说“ 以扫子孙中作族长的，记在下面，” 然后列出了所有不同的族长。现在我们再次读到了一份被说成是族长的人的名单。
提醒大家一下，翻译成“族长”的这个单词在斯特朗索引中的编号是#441，这个词在本章中使用了43次。这个词在历代志上1章里也使用了13次。斯特朗编号是#441的单词也翻译成了其他的词汇。让我们翻到箴言2：17： 她离弃幼年的配偶（英：指导），忘了神的盟约。
单词“族长”在箴言书2：17节里翻译成了“配偶（英：指导guide）”。它在耶利米书13：21节里也翻译成了“朋友”： 耶和华立你自己所交的朋友（英：队长captains)为首，辖制你，那时你还有什么话说呢？痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗？
现在我们知道“族长”这个词翻译成了“指导”和“队长”，但在撒加利亚书9：7节里，“族长duke”也翻译成了“族长governor”： 我必除去他口中带血之肉和牙齿内可憎之物。他必作为余剩的人归与我们的神；必在犹大像族长，以革伦人必如耶布斯人。
因此鉴于“族长”这个词翻译成“队长”和“族长”，我们可以看到“族长”与官长、首领、君王或统治阶层的人有关。
所以耶和华告诉我们在创世记36：40-43节中提到的11个人是族长。在历代志上1章里列出了相同的名单。顺便说一下，在我们查考创世记36章时，我们实际上已经查考了历代志上1章里的大部分内容，因为它们是非常相似的章节。我们在历代志上1：51-54节里读到： 哈达死了，以东人的族长有亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、亚何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、玛基叠族长、以兰族长；这都是以东人的族长。
我注意到这份族长名单与创世记36章中的名单的唯一不同是亚勒瓦族长Aliah。在创世记36章40节中，他被称为亚勒瓦族长Alvah（在英文中同一个希伯来词翻译成了两个英文单词，但在中文中翻译成了同一个单词“亚勒瓦”）。亚勒瓦族长Aliah与亚勒瓦族长Alvah是同一个族长，我们知道这一点是因为它们是同一个斯特朗编号为#5933的希伯来单词。#5933这个词在英文圣经中的拼写不同，但它是同一个希伯来单词。#5933这个词来自于#5932，#5932这个希伯来单词在何西阿书10：9节里翻译成了“罪孽”，它指的是罪孽之辈。所以名字亚勒瓦Aliah或亚勒瓦Alvah认同“罪孽”，这并不令人惊讶。他们是以扫的子孙，以扫是没有被拣选得救的恶人的代表。他们不属于神选民的队伍。因此，以扫的子孙代表那些留在他们的罪中，行恶的人。
让我们回到创世记36章，阅读一下创世记36：43：
玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长，都是以东人的始祖以扫的后代。
“住处”这个词出现了44次。这个词的斯特朗编号是#4186，它与创世记27章39节中翻译成的“所住”是同一个词，创世记27章对以扫的描述非常贴切。这是他父亲以撒将祝福，也就是余下的祝福赐给以扫的章节和段落。长子的祝福赐给了雅各，然后以扫在创世记27：34-40节中哭泣祈求： 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说：“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”以撒回答以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？”以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。他父亲以撒说：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”
我们所查考的“住处”这个词与39节中译为“所住”的词相同。以扫在恳求他父亲赐给他一些祝福：“只有一样可祝的福吗？”他父亲说“ 地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。 ”以扫的祝福是地上的祝福；他的住处成了以东，因此以东地确实指向世界，因为我们知道人最初得到了这个地上的祝福，人被赋予了对这地进行统治和支配的权利，但人在亚当里失去了这个祝福。提醒各位，以扫是“以东”或“亚当”，因为以扫与以东或亚当这三个词，在所有意图和目的上都是同一个词。亚当失去了永生的祝福，但他继续耕地，在地上作工。他被允许继续生活在地上，但他永恒的祝福变成了暂时的。这也是以扫的情况，而以扫是以东。以扫没有得到长子的祝福，长子的祝福是赐给雅各的，正如神所说“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”神的爱可以从赐给雅各、以及所有认同雅各的人，即神的选民的永恒的祝福中展现出来。
神的恨恶可以从赐予亚当的后裔，或人或“以东”的祝福的世俗性质上看出来，他们得到的是暂时性的祝福。那就是，他们可以享用这地。他们可以享受快乐和丰收的季节，因为祂降雨给义人，也给不义的人（马太福音5：45）。他们有“地上的肥土”的祝福。那就是他们的“所住（住处）”。地上的肥土是他们生活的地方，但它只是短暂的一段时间，然后有一天，他们将在身体上死亡，或神把这地完全从他们身上夺去的时候来到。这就是我们目前生活的时期，因为我们已经处在审判日中了，很快神就会从所有认同以东并以扫的人，所有因他们的罪而被神恨恶的人那里夺去这个世界。神将移去他们的所住（住处），直到永远。
那么谁将承受这地呢？温柔的人，神的选民将获得那永久的住处，即新地的应许之地。圣经的话语确实描绘了这个地球将被“改造（改变）”或“救赎”，它将被改变成那个新地，而我们将承受那个新地。我们并没有因为做什么而获得了那份荣耀和不可思议的祝福。是什么使雅各与以扫不同？这只是由于神的拣选，而不是因为雅各是“良善”的。在行善和行恶之前，神已经做出了拣选。神的拣选与他们最终在生活中的做的事情无关，也与他们所拥有的任何公义和良善无关，甚至连他们所犯下的罪也无关。神的拣选与神的美意完全相关。出于祂的美意，祂拣选并决定爱这个人，而不是另一个人。
这就是为什么这一章在向我们揭示的属灵事物方面似乎是相当有限的。也许这章还有更多的属灵信息，也许是由于我的局限性，我肯定有局限性。也可能是，但我们在查考恶人的家谱时，以东的住处（产业）实际上指的是未得救之人的产业。人的祝福是非常短暂的。人的得胜即将结束，然后人就要永远消失。
我认为我们将在这里结束对创世记36章的查考。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将开始查考创世记37章。在创世记37章中，神在告诉我们关于以扫的后代或那些没有得救之人的后代之后，祂将阐述雅各的后代。但现在我们的注意力将转向雅各的后代，也就是神所拯救之人的后裔。关注得救之人的后代应该是非常有意思的。