克里斯麦肯于2022年5月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第1讲，我们要阅读创世记37：1-2： 雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。
我们在这段经文中读到的第一件事就是“ 雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。 ”翻译成“寄居”的希伯来单词在旧约中出现了11次。它也是我们在创世记17：7-8节看到的同一个词： 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。
我们在这段经文中读到了同样的“寄居”这个单词，神对亚伯拉罕说话，祂告诉他：“ 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业... ”对于神赐给亚伯拉罕的这个应许，我们已经讨论很多遍了。这个地球上没有任何部分可能成为永远的产业（比如以色列），因为神将要毁灭整个世界，而且祂很快就要这样做。当神毁灭整个宇宙时，就那片字面意义上的土地而言，没有人能够持守迦南地的任何部分。迦南地将被烧毁，被摧毁，不复存在。既然圣经一直是可信的，神也一直是诚信真实的，那就意味着神在使用迦南地作为一个指向属灵实体的象征，那就是迦南地代表“新地”。神确实应许“ 谦卑人必承受地土。 参考诗篇37篇11节。”地土就是我们的产业，“谦卑人”是被算作后裔的选民，就是以亚伯拉罕和他的后裔所代表的选民。创世记17：7-8节中的“后裔”是单数的，因此后裔指向基督，但所有得救的人都算作在祂里面的后裔。
创世记37：1节是出现“寄居”这个单词的一节经文，但出现“寄居”这个单词的另一节经文是在创世记28：4： 将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。
这是以撒，他正在对他的儿子雅各说话，因为他准备打发雅各到巴旦亚兰去寻找一位妻子。所以以撒的这句话是对亚伯拉罕的应许的重申，但在此时以撒在给他的儿子雅各祝福。这是赐给亚伯拉罕和他的后裔的同一个应许。以撒是亚伯拉罕的后裔，雅各也是亚伯拉罕的后裔，但我们不应该认为这个应许适用于所有亚伯拉罕肉身的后裔。这是许多以色列人所犯的错误，也是许多教会所犯的错误，他们认为神对肉体上的以色列民族，对亚伯拉罕肉体上的后裔，犹太人作出了这个应许。但事实不是这样，有许多经文证明“后裔”是犹太人和外邦人，就是所有神所拯救的人。神在属灵上对得救之人的心施行了割礼，使他们成为“属灵的以色列人”，所以已经得救的人就是承受应许之地的人。
得救的人也被归类为“寄居的”。“ ...使你承受你所寄居的地为业... ”在这个世界上唯一的“寄居的”是神的选民。世人，各国未得救的人，无论是犹太人还是外邦人，都不是神使用这个词意义上的“寄居的”，因为神是在神的选民、属灵的以色列人的意义上使用“寄居的”这个词的，他们被收养进神的家中，我们在神的国里获得了公民身份。因此这个世界不是我们的家，我们在前往“天堂之城”的旅途中在这个世界上寄居，“天堂之城”是约翰班扬在他的书“天路历程”中所使用的比喻。我们正在前往以迦南地为象征的应许之地，但应许之地是神在最终的末日所创造的“新地”。我们走的是“小路或窄路”的路线，神为祂的选民制定的苦难的道路。
让我们再来翻到创世记47章，那时雅各离开了迦南，进入了埃及地，在埃及他受到了被显明为宰相的约瑟的保护和照顾。因此雅各站在法老面前，当时法老问他的年龄，他在创世记47：9节里说： 雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”
我们的单词“寄居”在这节经文里翻译成了“寄居”。顺便说一下，“寄居”这个词的斯特朗编号是 #4033。雅各说：“ 我寄居在世的年日 ”，因为说“我作为寄居者的年日是一百三十岁”不合适。从属灵上讲，130年指向了神的选民，因为我们在大灾难期间受到了基督的照顾，大灾难发生于1988年，即地球历史的第13000年，也是教会时代结束的那年。因此，我们可以把创世记47章里的问题理解为问选民：“你们在这个世界上漂流了多长时间？你们在地上的居民中作为寄居者寄居了多长时间？”答案就是“从亚当和夏娃堕入罪恶中的那一刻开始，我们漂流和寄居了13000年了，13000年以130年所象征，我们平生的年日又少又苦。”那确实是这里的属灵画面。在整个世界历史的进程中，神的子民在世界上一直是寄居的人或客旅。
我们在出埃及记6：3-4节读到： 我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居 pilgrimage 的迦南地赐给他们。
这段经文中，翻译成“寄居pilgrimage”的单词与创世记37：1节中的“寄居strangers”是同一个词。再次，亚伯拉罕、以撒和雅各代表所有神的子民，神与他们立约，把地，就是我们寄居的地赐给了他们。目前，我们居住在地上，我们只是“路过这地”。我们在等候主成就祂的应许，并等候祂将说过的要赐给我们的事物赐给我们。我们等候神赐给我们寄居的地不是我们的计划。这完全是神救恩计划的旨意。祂决定要把这地赐给祂的子民，这些子民在我们的生命中侍奉祂，见证祂话语的真理，他们与福音认同，站在世人面前。
当然，我们一直被看作为“外星人”和世人的仇敌。我们一直被朋友，甚至是家人看作是“寄居的”，不合群的人。世俗的人觉得神的子民有一些“不对劲”，并对神的子民产生“反感”，所以他们与神的选民分开，与他们有相同的想法和追求的人走到了一起。也许他们甚至无法用语言来表达。“自从我的儿子或女儿开始接触他从收音机里听到的福音后，他就表现得越来越古怪，而且一天比一天陌生。”但是，你看，这就是神真正拣选的儿女在这个世界上的命运，因为我们已经被神迁移出了这个世界，他们注意到的事情是准确的——我们不属于这个世界。基督把我们带出了这个世界，耶稣在约翰福音17：6节对这一点进行了评论：
你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。
然后祂在约翰福音17：14-17节里说：
我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作“脱离罪恶”）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。
我认为这两段经文说明了我们得救后的处境。耶稣对祂的子民直言不讳的陈述了他们的处境。这只适用于祂的子民。那些仅仅自称是祂子民的人，不论是旧约的犹太人还是新约的基督徒，他们的处境不是这样。他们自称自己“不属于这个世界”。但是当教会和会众中的子民像世人一样生活时，他们就会被自己的行为和举动所出卖，被他们对待神的话语、圣经的方式所出卖，尤其是他们表现出缺乏对真理的爱，这表明他们仍然是世界的一部分。他们并没有从这个世界上迁移出来，进入神爱子的国度里。他们仍旧非常关心这个世界上的事情。
但真正重生了的神的子民就不再是撒旦属灵王国的公民，我们与基督耶稣一同坐在天上。不仅如此，我们已经脱离了这个世界的黑暗，进入到光明的国度。尽管我们仍旧处在属于黑暗中的世界上，但我们在话语的光中行走。我们是白昼之子，我们不是属黑夜的，这就是那些遇到我们的人所困扰的事情，因为有一种明确的行为、言语、和举止风格与光认同，光在我们身上显明出来。那就是我们被人憎恨的原因。他们并不恨恶神的儿女的身体形态，因为在神的儿女得救之前，他们也爱我们如同爱他们自己。不是我们的身体遭他们恨恶，而是在我们灵魂中发生的改变，并且这种改变从我们身上散发出来，遭到了他们的恨恶。那光就是主耶稣基督的灵，世人恨恶那光，他们不想与那光有任何的联系。圣经确实告诉了我们这一点。我们不去查考所有与之相关的经文，但圣经显明了基督被世人恨恶，当基督成了人的样式时，祂的人的样式也遭到了人们的恨恶。那就是为什么圣经说：“ 弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。 ”
虽然我们被世人恨恶和藐视，但我们只是暂时寄居在世界上，这也是神希望我们明白我们只是“寄居者”的一个原因。我们只是在世界上呆上一段时间，然后主将完成祂对这个世界的一切旨意，我们将进入我们永恒的家。这一点在希伯来书11：8-10节中有很好的阐述： 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。
然后在希伯来书11：13-16节里说： 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。
那座城是在启示录21章被描绘为从天降下的“天上的耶路撒冷”，那里是我们要去的地方。那里是我们的目的地。有时我们很容易把目光从这个目标上移开，而把注意力放在我们眼前的事物上，但此时在这个世界上我们面前的事物并不令我们愉快。这个世界上的事物往往是困难的、棘手的、令人厌烦等等。它们当然是神的子民经历了很长时间的事情，我们希望与它们断绝关系。我们希望这一切都结束，然而我们必须在神的恩典下等候主，我们知道祂是信实的，因此我们耐性等候祂，我们要思念上面的事。祂将成就祂说过要成就的事。祂将使这一切都实现和成就。祂将荣耀祂的话语，因为祂的话语是绝对的真理，神不能说谎。所以我们有这种安慰。我们有这种鼓励。古时的圣徒坚守着同样的应许，尽管他们生活的时期距离神所说的终结这个世界的事情很遥远。但有一件事在我们的时代是明确和绝对的——我们距离圣经中关于我们得到“迦南地”，新天新地的最终实现并不遥远。
克里斯麦肯于2022年5月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第2讲，我们要阅读创世记37：1-4： 雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
我就读到这里。我们的经文在一开始就说：“ 雅各的记略如下， ”然后我们立即读到约瑟和他的弟兄们，历史叙述开始了，这段叙述其实持续到了创世记的结尾。
我们一直在阅读创世记和从亚当时代开始的世界历史，然后我们读到了将我们带到挪亚的家谱。在挪亚之后，我们读到将我们引向亚伯兰的更多的后裔和家谱，然后我们跟随亚伯拉罕、以撒和雅各的生活，现在到了约瑟。从创世记37章到创世记50章，这些经文将涉及到雅各和他儿子们的生活。神就是以这样的方式结束创世记这卷书的。
鉴于创世记37章是贯穿许多章节的历史叙述，我们想知道为什么第2节里说：“ 雅各的记略如下 或雅各的后代如下”。我的意思是，在神讲到后代的其他地方，后面跟着的往往是家谱的记录。例如，让我们回到创世记5：1： 亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的；
然后是创世记5：3-6节的内容： 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。塞特活到一百零五岁，生了以挪士。
这家谱接下来并继续介绍。一个人生了一个儿子，那个儿子生了另一个儿子，在这种情况下神给了我们他们生命的年数，他们死亡时的年龄等等。
我们在创世记10：1-3节里读到 挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。
下面的经文继续介绍家谱。
然后在创世记11：10-11节里说： 闪的后代记在下面：洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。
家谱接下来继续描述其他关于其后代的介绍。当我们读到像“某人的后代记在下面”这样的陈述时，接下来的经文就列出了这个人的家谱，这样的叙述在圣经中是非常典型的。我们不久前翻阅了创世记36章，那章的开头说：“ 以扫就是以东，他的后代记在下面 ”。然后神给了我们以扫的家谱，祂告诉了我们以扫的妻子和这些妻子的儿子，以及后来成了族长和王的以扫的后代。这是一段相当典型的家谱，尽管有一些奇怪之处。当然以扫不是神子民的队伍，因此神没有像在其他家谱中那样给出我们精确的日期细节。
再次，我们想知道为什么创世记37章以“雅各的后代如下”为开头，但接下来的经文没有提到家谱。圣经里有一个雅各的家谱，但这个家谱出现在创世记46章之后，当时他们即将进入埃及，我们在创世记46：8-9节里读到： 来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙，雅各的长子是流便。流便的儿子是...
这份名单还继续陈述其他的人名。所以终于有了一个家谱，但从创世记37章过了很长一段时间神才赐给我们雅各的家谱，所以我们想知道我们是否应该以另一种方式来看待这个问题。答案是，神把雅各看作选民的象征和写照。但选民首先适用于基督，耶稣在圣经中被称为“所拣选的”。所以基督是选民，基督的身体也是选民，我们也被写照为雅各。我们从罗马书9：11节里知道： （双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）
请注意，这节经文中说只因要显明神拣选人的旨意，这就是神在罗马书9：12-13节中继续要表达的观点： 神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”
在他们出生之前，在他们行善或行恶之前，神就爱雅各，恨恶以扫。这是照着祂的拣选。神作出了拣选。那就是预定或预先定下，预定在人被创造之前，在时间展开之前，在这个世界上发生任何事情之前就已经完成了。神作出了决定。正如耶稣所说：“ 不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们... ”神拣选了某些人获得救恩。那是神的拣选计划，雅各可以说是这个拣选计划的形象代言人。我们在以赛亚书44：1-2节里读到： 我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：“我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！
在旧约和新约中，单词“拣选elect”也翻译成了“拣选chosen”，所以那就是关于“雅各的后代如下”这句陈述声明的观点。那意味着这些他们是选民的后代。这是我们可以从这个声明中得到的属灵真理和属灵的理解，神将告诉我们有关选民后代的事情。
那么选民的后代与什么有关呢？选民的后代指向了祂整体的救恩计划，我们期望找到与在教会时代期间得救的初熟的果子有关的信息，以及在教会时代结束后在大灾难期间得救的许多的人。那就是我们在本次查考中继续查考将发现的内容。神特别强调在大灾难期间对许多人的拯救。祂将在创世记剩下的几章中详细论述这一点。
所以让我们回过来阅读创世记37：2： ...约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊...
那时约瑟是17岁。我不想深入所有的背景资料，但我们知道约瑟是在雅各91岁时出生的，这一点可以从圣经中证明，因为我们知道雅各出现在法老面前的时候，法老问他的年龄，雅各说他130岁了。我们还知道那时是在两年的饥荒过去之后，接下来还有五年的饥荒。考虑到约瑟从监牢里出来时是30岁，紧接着是7年的丰收，再加上两年的饥荒，这就使约瑟当雅各在130岁站在法老面前时的年龄是39岁。所以我们要做的就是用130减去39，我们就可以得到雅各生约瑟时的年龄是91岁。当我们计算出雅各在哈兰呆上40年的整个历史时，就可以证实这一点，约瑟是在那段40年的最后一刻出生的，在他断奶之后，雅各又与拉班达成了最后六年的交易。所以这一切都完全符合约瑟出生时雅各是91岁，这意味着我们可以将创世记37章中所发生的事情定在公元前1899年，也就是约瑟17岁的时候。约瑟出生于公元前1916年，17年后就是公元前1899年，此时雅各是108岁（91 + 17 = 108）。奇怪的是，雅各进入埃及的时间是从约瑟17岁时算起的实际22年，或者我们可以说包含首位年份的23年。我不确定这一点是否有意义。
你看，与前一章关于以扫的家谱的理解有很大不同。我们在创世记37章没有得到足够多的信息。但从创世记37章开始，我们得到了年龄，我们得到了更多关于人物的时间信息，比如约瑟和雅各的年龄，这为我们提供了年份，我们知道约瑟17岁时是在公元前1899年。
公元前1899年是约瑟与他的哥哥们一同牧养的时期。“牧养”这个词确实认同于牧羊人，“牧养”这个词在以赛亚书40：11节里两次分别翻译成了“牧人和牧养”： 他必像牧人牧养自己的羊群...
谁会像牧人那样牧养自己的羊群呢？前面的经文告诉了我们。在以赛亚书40：10节里说： 主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。
再次，在以赛亚书40：11节里说： 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
这些经文令人惊奇，因为这些经文讲到了基督在审判中降临。“ 主耶和华...必临到 ”这句陈述与撒迦利亚书14：5节相似： ...耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。
但在以赛亚书40章，那里说主耶和华必临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。考虑到我们目前的时代和我们从圣经中学到的内容，我不能只阅读这句话而不做评论。当基督在2011年5月21日降临时，这句话就已经应验了。什么命令非常迅速的被打开，让神的子民理解呢？根据约翰福音21章，现在是审判日，神的子民要喂养祂的羊。基督三次说：“ 喂养我的羊 ”，这表明喂养神的羊是神的旨意。所以基督在审判中降临了，同时祂也在喂养祂的羊、祂的子民。
再次，“喂养或牧养”以及“牧人”这个词就是在创世记37：2节我们经文中的“牧养”的那个词。它也是以西结书34章中多次使用的单词，在那里“牧人”再次指向了耶和华神。在以西结书34：15-16节里说： 主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。
我必亲自作我羊的牧人在英文中是我必牧养我的羊群，也要秉公牧养他们在英文中是我必用审判牧养他们。
然后在以西结书34：30-31节里说： 必知道我耶和华他们的神是与他们同在的，并知道他们以色列家是我的民。这是主耶和华说的。你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。这是主耶和华说的。
因此以西结书中的这两段经文，我们也可以翻到其他的经文，其中进行牧养的是永生神，主耶稣基督。当然，我们对此并不感到惊讶，因为我们知道祂是好牧人，祂在约翰福音10章里谈到了祂的子民。
所以在创世记37章我们的章节中，我们看到作为基督典型象征的约瑟，他与他的哥哥们一同牧羊或喂养羊群。这也是我们期望主耶稣所做的事情，我们也必须记得基督能够在祂本人不在场的情形下喂养羊群。也就是说，祂喂养羊群不必本人亲自在场。祂感动祂的子民立志行事，成就祂的美意，我们执行祂的命令。当我们喂养羊时，祂就在喂养羊。再次，我们可以看到这一点在约瑟的生活中得到了体现，约瑟是基督的写照，但在次要方面，约瑟是组成主耶稣基督身体的神的子民的写照。
然后我们在创世记37：2节里读到： ...约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处...
提醒一下，辟拉的儿子是但和拿弗他利，悉帕的儿子是迦得和亚设。所以约瑟与这四个儿子常在一处。在创世记37：2节里继续说： ...约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。
我们将在下次的查考中更多的讨论这节经文，但可以理解的是，这些儿子可能与约瑟产生了矛盾。这并不奇怪，因为神在祂的话语中规定婚姻关系必须是“一男一女”。但在雅各的婚姻中，他娶了两个正式的妻子，两个妾或使女，这两个妾也是他的妻子，她们是辟拉和悉帕。所以几乎很自然的，这些妾的孩子们会觉得他们比利亚的儿子“稍逊一筹”，尤其是他们可能会感到比拉结的儿子少了一点爱和感到自卑。另外，经文中也说雅各爱约瑟过于爱他的众子。雅各对约瑟的偏爱可能是使约瑟受到嫉妒的原因，这只是推测，我认为那很可能是在雅各的其他儿子中产生怨恨的原因。
克里斯麦肯于2022年5月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第3讲，我们将阅读创世记37：2-4： 雅各的 后代 如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
我就读到这里。我们再次读到了约瑟17岁，我们知道那是在公元前1899年，因为约瑟出生于公元前1916年。我们知道雅各在此时是108岁，所以我们也知道雅各在91岁时生了约瑟。数字“91”可以分解成“7 x 13”，这两个数字在圣经中的属灵含义都非常重要。当然，数字“13”指向了末时，约瑟的大部分历史将与世界末时和大灾难的时间有关。
我们还知道由于雅各在那时是108岁，我们知道雅各死亡的年龄是147岁，因此我们知道在雅各的生命中从108岁到147岁还有39年。数字“39”可以分解成“3 x 13”，所以在雅各和约瑟的生命中都非常强调“13”这个数字，特别是在约瑟被带到埃及后，在约瑟39岁的时候，在饥荒的头两年约瑟向他的弟兄们显明了自己。然后他精心策划了环境，把他的家人，雅各或以色列的全家带到了埃及。在那时雅各在法老面前，雅各告诉法老他130岁了，130可以分解成“10 x 13”。在那时，约瑟是39岁，39可以分解成“3 x 13”。所以数字“13”在这段叙述中被强调出来，13指向了在1988年开始的大灾难时期，即地球历史的第13000年，以及教会时代结束的时期。大灾难持续了整整23年。
我们还被告知约瑟那时是17岁，数字“17”是一个可以认同天堂的数字。我们好奇，“约瑟在这个时候是17岁有什么意义呢？”我并不完全确定，尽管他在17岁时被作为奴仆卖到了埃及，当他在30岁从监牢里出来时那已经是13年以后了。因此约瑟17岁是符合那个时间表的一件事。可能还有其他原因与神想要给出的时间参照有关。
但是数字“17”出现在两个时间路径中，在这两个时间路径中，我们通常不会期待一个指向“天堂”的数字，其中一个时间路径是教会时代持续了1955年。“1955”这个数字可以分解成“5 x 17 x 23”。数字“5”可以指向救赎，这将等同于恩典和审判；数字“23”与审判有关；数字“17”与天堂有关。但“1955”指向了教会时代的结束，那么我们该如何理解1955所拆分的“5 x 17 x 23”呢？答案是神将基督的救赎，也就是数字“5”施加在所有在教会时代成为初熟的果子的选民身上，这就保证了他们的救恩以及在永恒天国里的未来的家乡，然后审判就临到了教会。
数字“17”也是在从主耶稣被挂在十字架上到2011年5月21日的天数中两次出现的数字。从公元33年4月1日到2011年5月21日有722500天，722500这个数字可以分解成“5 x 5 x 10 x 10 x 17 x 17”。这个时间跨度把我们带到了神救恩计划的结束或所有要得救的人的圆满（数字“10”）。数字“17”与天堂有关，一旦有人在他们的灵魂里得救了，那么那个人就在天堂里得到了保证，即使他们在审判日期间仍旧被留在地上经历审判。这些数字都是双倍的，因此数字所指向的内容都绝对会发生。约瑟是基督的典型象征，因此约瑟完全认同于天堂，因为基督认同于天堂。
所以这是我们在创世记37章学到关于约瑟的第一件事情，他在那时是17岁。虽然我们早在创世记30章就知道了他的出生，现在神要告诉我们更多关于雅各这个儿子的事情，他恰好是以色列最疼爱的儿子，正如创世记37：3节里说：“ 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。 ”我们将讨论雅各年老时所生的这个儿子约瑟，我们将分析这件“彩衣”。
但我想再阅读一遍创世记37：2节结尾处的陈述： 约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。
我在上次节目中提到了辟拉的儿子是但和拿弗他利，悉帕的儿子是迦得和亚设。他们是雅各的妾所生的。是的，妾在神的眼里被认作为妻子，但她们仍旧是处在她们的女主人拉结和利亚权柄下的使女。事实上，拉结和利亚把她们使女的孩子也算做她们自己的孩子。所以就家庭生活来说，我们可以说，这样的家庭环境注定要失败和充满纷争。
人认为自己很有智慧，我们不得不说在现今的人们仍旧是这种想法。人类真的认为自己很聪明，比神还要聪明。他认为自己已经明白了一切，他知道按照自己的意愿生活会比神命令他如何生活更加美好。人以为随从自己的意愿和想法，他就会过得更快乐，他会得到他想要的东西，所以满足自己的欲望是他应该走的道路。当然，人总是错的。人不仅是有时错了，或者大部分都错了，而是当他认为要满足自己欲望的时候，他总是错的。事实上，人从来没有过比神为人制定的更好的设计、计划和生活方式。按照神的命令生活是我们的方向。我们要遵守神的话语。我们要遵守神的命令，在人能够做到的程度上，遵守神的命令将导致更高水平的幸福和生活享受，即使对于未得救的人也是这样。
但人总是认为自己明白的更多，他有所有这些理由来做他想要做的事，他总是有自己的理由。雅各的婚姻情况也是这样。是的，拉班把大女儿利亚嫁给雅各，而不是雅各所爱和想娶的拉结，这其中有欺骗的成分。我不知道雅各是否对此负有责任，因为这是个难题。但后来雅各娶了拉结。我们绝不能说违反神的律法有任何的理由，神的律法说一个男人应该娶一个妻子。从历史上看，雅各娶了两个妻子，无论是在什么样的环境下，雅各都已经在做违背神律法的事情了。
有时候人们会去一个赌城，他们在那座城里喝醉了。然后他们第二天醒来，他们与别人结婚了，因为在这些地方结婚太容易了。然后他们试图给自己辩解：“我当时喝醉了，我们不知道我在喝醉后做了什么，因此我并没有真正结婚。”但是，不是的，他的辩解不是真实的。不幸的是，无论情况如何，如果一个人是合法结了婚，那么他的婚姻就是生效的，那个人在神的眼中就是结婚了。我们必须对自己的处境负责，我只能说雅各也许应该为与拉结的婚姻采取更全面的准备，并且应该更加谨慎。但是当拉结把使女送给雅各为妻子时，问题就更多了。雅各当时应该拒绝说：“绝对不可以这样做！”于是利亚也把使女悉帕送给雅各为妻子。“毕竟，你已经娶了拉结的使女为妻子了。”再次，雅各应该拒绝说：“绝对不可以这样做！”但雅各并没有拒绝，这样雅各就有了四个妻子，这四个妻子都给雅各生了孩子，但这些孩子有不同的母亲，这就引起了摩擦，尤其是对于使女的儿子更是如此。使女的儿子似乎没有利亚的儿子或拉结的儿子，约瑟和便雅悯那样的地位。除此之外，他们还注意到他们的父亲爱约瑟过于爱其他的儿子。这就是创世记37：4节里所说的： 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
你看，罪生出罪。纵容罪恶只会使事情变得一团糟。我们可以看看大卫的一生，神说大卫是合他心意的人。然而，当他与拔示巴陷入罪中时，神管教了他，他也遇到了问题，这些问题是由于他有太多的妻子，这些妻子给他生了许多的儿子和女儿，在他自己的家里有摩擦。有一个弟兄兴起，杀了他同父异母的一个弟兄。押沙龙杀了暗嫩，这两个弟兄有不同的母亲。
神最清楚。祂是更有智慧的那位。娶一位妻子，与一位妻子生孩子。当然如果这位妻子死了，那么再婚和生其他的孩子是允许的，但不能同时拥有多个妻子。拥有多个妻子势必会引起麻烦，在约瑟身上就发生了这种情况。约瑟没有做错任何事情。他只是一个少年人，他所有的弟兄都恨恶他是因为他们的父母造成了儿子们之间一切摩擦的情况。
这导致了辟拉和悉帕的儿子们说毁谤的话，约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。他们可能也在说雅各的坏话，也可能在说约瑟的坏话。约瑟看得出来他哥哥们恨他，也许他们当面告诉了他，也许约瑟去见他的父亲并且说：“他们真的藐视你和我，”或者无论约瑟对他父亲说了什么，所说的内容都不是一件好事。那是一定的，因为“恶行”这个词的斯特朗编号是#1681，这个词出现在民数记13：32-33： 探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：“我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”
然后在下一章，在民数记14：1-4节里说： 当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众对他们说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好吗？”众人彼此说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧！”
探子的恶信造成了非常严重的后果。恶信在营中引起了骚动，以至于他们打算杀死摩西和亚伦，并为他们立一个首领，回埃及去。有人可能会说：“探子窥探了那地，那片土地上有巨人，城中也有坚固高大的城墙，以色列人没有盔甲和一切的武器来攻打他们，所以探子们只是如实的对所窥探之地的情况作了公平的分析。”不。他们没有作出公平的分析。他们所做的就是放大仇敌的能力，而缩小了站在他们一边的那位，也就是缩小了神的大能。他们曾在埃及见证了神的大能。埃及人是否比迦南地这些城邦更强盛、更坚固和更强大？这是一定的，毫无疑问。埃及是当时世界上最强大的国家，神使埃及屈服了。神消灭了埃及的全军和他们的法老，埃及人在红海中的战车上被杀了。但探子们削弱了这一切，他们忘记了神的大能。他们没有说：“是的，这些仇敌有一些力量，但与我们同在的比他们更强大。”有一节经文说：“ ...那在你们里面的，比那在世界上的更大。 参考约翰一书4章4节。”但他们反而畏缩不前，惧怕世界上的那些人，这些仇敌的势力，撒旦的王国：“哦，与他们相比，我们算不得什么。”他们是在看向自己，而不是看向神，那就是为什么他们的报告是“恶信”。但迦勒和约书亚有正确的观念：“ 我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。 ”他们也看到了巨人。他们也看到了高大的城墙，然而他们说：“没有问题，因为神与我们同在。”
主若愿意，当我们在下次的查考中回到这个话题时，我们将更多的查考这个在旧约中翻译成“恶信”的单词，我们也要去查考新约。我们将发现，“恶信”这个词是我们在新约中熟悉的很常见的单词，只是这个词的翻译方式不同而已。
克里斯麦肯于2022年5月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第4讲，我们要阅读创世记37：3-4： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了第2节末尾的内容，其中讲到约瑟与他的哥哥们一同牧养，他与悉帕、辟拉的儿子们常在一处。在第2节的结尾说：“ ...约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。 ”在我们上次的查考中我们翻到了民数记13章，我们看到“恶行或恶信”是神在探子窥探那地回来后的报告所使用的词。恶行或恶信这个词也使用在民数记14：35-37节： 我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众，他们必在这旷野消灭，在这里死亡。摩西所打发窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。
我们所查考的“恶信”这个词的斯特朗编号是#1681，它被翻译成“恶信”，但它在第36节也翻译成了“谗谤”，在中文圣经中也翻译成了“恶信”。他们对那地说谗谤的话，或恶毒的话，神认定他们的话为“谗谤”。
如果我们翻到诗篇31章，我们在诗篇31：11节里读到： 我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。我被人忘记，如同死人，无人记念。我好像破碎的器皿。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。
再次，“谗谤”这个词就是翻译成“恶信”中的“信”那个词。“恶”这个词是典型的“邪恶”的单词，但“恶”加了重音以表明它确实是邪恶的，“信”这个词本身被翻译成了“谗谤”。“信”有自己的负面含义。
我们在箴言书10：18节里读到： 隐藏怨恨的，有说谎的嘴，口出谗谤的，是愚妄的人。
这节经文中，神让我们知道“谗谤”之人的属灵光景。比如，一个人对他的弟兄说谗谤或邪恶的话，也可能对一片土地这样说。那就是探子的问题；他们对所窥探之地说毁谤的话。神说口出“谗谤”的是愚妄的人，在圣经中有两种人，得救的人和未得救的人，他们分别由“智慧人”和“愚妄人”所象征。得救的人是“智慧人”，未得救的人是“愚妄人”。对于未得救的人，对他人说毁谤或谗谤的话，或也许对神的事情，神称之为“善”的事情说谗谤的话是未得救之人的特征。记得我们在使徒行传10：15节读到的内容，其中神指出祂所洁净的不可当作“俗物”。如果神说某物是善的、公义的、为义的、洁净的或圣洁的，那么人就不可以反驳神认定的事物。人不可以违背神的旨意。
让我们再来阅读耶利米书20：7-10： 耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导，你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓，就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：“告他吧！我们也要告他。或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。”
我们的单词在这段经文中被定义为“谗谤”。这是许多人的谗谤或诋毁。可怜的耶利米！不，我们不应该这样说耶利米，因为耶利米有他的赏赐。他在天上与主同在已经有相当长的时间了，他在期待得到他新的复活的身体，等等。谁能为神的儿女感到遗憾呢？无论他或她经历了怎样的暂时苦难，或在他们的一生中经历了短暂的痛苦。我们应该感谢神，因为神的儿女有机会为基督的缘故，或为话语的缘故受苦。为话语的缘故受苦的旧约圣徒确实在为基督的缘故受苦，因为基督是话语。受到多人的谗谤往往是神的子民所经历苦难的一部分，在现今的我们将继续受到多人的谗谤，直到这个世界走到它的终点。那就是，他们对我们进行毁谤，是不敬虔的人因着我们完全认同神的话语和圣经所教导的信息而对我们的诽谤、控告和论断。
委婉的说，世人不喜欢神的话语或神的话语所教导的内容，尤其是在某些情况下，比如当神更改了祂的救恩计划时，例如祂把福音从以色列国转移到了教会时代，然后又从教会时代到末时的春雨期间把福音带到了教会的外面。那就是耶利米所预表的，因为神的子民分享神的审判临到了教会，是时候离开教会了。在历史上，耶利米告诉人们要离开犹大，要被掳到巴比伦中去，那指向了从教会里出来，到外面的世界上去，到外面的世界上敬拜神。这种教导被大多数新约教会成员视为“不爱国”和异端，而我们就像耶利米一样，为了道的缘故成为了凌辱，我们受到了毁谤和谗谤。“你们是异端！你们是平罗德派！你们是在跟从人！你们不知道自己在说什么。如果你认为教会时代已经结束了，那么你就是属于魔鬼。这是神的教会，你们有什么资格反对神的教会？”这是许多人的谗谤，靠着神的恩典，神的子民能够承受住这样的谗谤，因为主耶稣已经用神的军装、公义的护心镜、救恩的头盔、信心的藤牌、圣灵的宝剑装备了我们。我们有了信心的藤牌，也就是基督，我们就能够灭尽那恶者一切的毒箭，以及所有向我们飞来的诽谤、控告和指责，它们就像白日飞的箭和夜晚的惊骇。参考诗篇91章5节。神的选民，靠着神的恩典和在我们里面的神的灵的大能，得到了坚固和勉励，我们能够靠着神的恩典站立得住，并从神的恩典中变得更强大。
当你第一次成为神的儿女时，你在神的恩典和知识上不断长进，尤其是如果你是从世界上成为神的儿女的。如果你一直在外面的世界上，那么你就知道世人的观念、世人的举止、以及世人喜欢什么，不喜欢什么，世人是如何嘲笑、讥讽和谩骂的。你熟悉这些事情，因为你自己也做过这些事情，比如“翻白眼”，以及在言语上的居高临下等等。由于你知道这些事情，你对它们不是很敏感。因此当飞镖在你的基督徒生活的早期开始飞舞时，你会感到害怕，而且它确实有点“击中了目标”。但是，与此同时，随着你在信心中的成长和成熟，随着你了解人的本性，你明白世界上的事物都是属于撒旦，那恶者的。你明白了人的里面没有良善，在世界上没有良善，所以世人有什么资格说话，有什么资格谗谤以及以他们的方式行事，好像他们有一个更好的计划而不是他们陷入了的疯狂混乱中呢？
我们开始明白了这些事情，因为神使我们在主和祂的大能中刚强起来，于是我们认为：“好吧，世人认为我疯了，”但随后我们环顾周围的世界。这是一个不知道使用哪个卫生间的世界。这个世界说男人可以生孩子，同时也说无法给女人下定义。我们在这个世界上发现了各种各样的疯狂。彻底的疯狂已经笼罩了这个世界，世人对最简单的是非问题都没有把握。他们把正确的东西说成是错误的，把邪恶和罪恶的东西说成是良善的。“那么，我会因为那些明显在黑暗中和无知中行走的人而感情受到伤害和自我受挫吗？他们认为我是个怪人！我很抱歉你有这种感觉，你不喜欢我，但你真正不喜欢的是我对神的认同”。我们认识到他们并不是在拒绝我们，他们是在拒绝神和神的话语，因此他们的谗谤缺乏权柄或力量，他们的谗谤就像“水过鸭背”，对我们不起作用。
当我们翻阅新约圣经时，我们发现有一系列的词与翻译成“恶信”和“谗谤”的我们的单词相匹配。在新约中我们发现了一个斯特朗编号是#987的希腊文单词，#987也翻译成了“谗谤或毁谤”。在哥林多前书4：10-13节里说： 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。
这些遭遇是可以预料的。在这个世界上有苦难和磨难是正常的。在这个世界上，如果你真正以一个基督徒的身份生活，你就会受到毁谤。问题是许多基督徒并不像真正的基督徒那样生活，但许多人仍然因着披戴基督的名而受到了毁谤。
在罗马书3章，#987这个词在那里也翻译成了“毁谤”。在罗马书3：8节里说： 为什么不说，我们可以作恶以成善呢？这是毁谤我们的人说我们有这话。这等人定罪是该当的。
因此被毁谤或被谗谤与我们在旧约中所读到的相符合。在新约中的“毁谤”与旧约的“谗谤”是对等的单词。#987毁谤这个词在新约中经常翻译成“亵渎”。重申一遍，谗谤或毁谤这个词的斯特朗编号是#987，这个词使用在马可福音3：28-30节中： 我实在告诉你们：世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这话是因为他们说：“他是被污鬼附着的。”
亵渎圣灵的意思就是“毁谤”，我们可以在彼得前书4章看到这一点。我认为无论在何时使用这个词时都应该把这个词翻译成“毁谤”，因为在彼得前书4章非常准确的描述了这个词是什么意思。在彼得前书4：1节里说： 基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。
你看，他们毁谤；他们亵渎或谗谤。然后在彼得前书4：5节里说： 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。
那就是，当人们对你进行毁谤时，你正确的反应是“那又怎样？你不是我的审判官。事实上，我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。参考哥林多前书4章3节。在这个世界上被他人论断是一件极小的事情。与审判活人死人的全能的神，主耶稣基督相比，被人审判或论断是最微不足道的事。
在彼得前书4：14-16节中又说： 你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。【 英文有：他在他们身上是被毁谤的，但他在你们身上得到了荣耀。】 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。
你看，当人们为了话语的缘故，也就是为了基督的缘故，为了那本真实的圣经而毁谤我们的时候，那么我们就是为作基督徒受苦。我们在受苦，这是我们的义务。做我们应该做的事是我们的义务，苦难就随之来到，这就荣耀了神。
然后注意在彼得前书4：17节中继续说的内容： 因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？
我们在这节经文中看到了“两个灾难”，当审判从神的家起首时的大灾难，以及对那些不听从神福音的人的审判日的第二个灾难，即对世界的审判或灾难。神预先警戒我们要准备好接受世人的“毁谤”、谗谤和亵渎，他们会把能想到的任何肮脏的、污秽的话语加在我们身上，因为他们不喜欢在末时所显明出来的教导。他们藐视那些教导，他们不明白那些教导。圣经确实在彼得后书2：1-2节告诉我们： 从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。
真理的道路是基督。基督是道路。祂是真理。祂是真福音，真福音将被“毁谤”、被亵渎，那就是在末时的教会和会众里所发生的事情。他们对圣灵在末时所显明的真福音进行毁谤。然后注意彼得后书2：10节里所说的： 那些随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。
接着在彼得后书2：12节里说： 但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。
还记得圣经告诉我们恶人不明白吗？在箴言书28：5节里说： 坏人不明白公义，惟有寻求耶和华的，无不明白。
坏人不明白公义在英文中是恶人不明白审判。
恶人包括未得救的自称的基督徒，他们是那些属血气的人，他们不明白神的事情，因为神的事情唯有属灵的人才能看透或分辨。因为恶人无法明白神的事情，所以他将毁谤、他将贬低并藐视神的事情，尽他所能的说神的事情不是真理。然而神的事情就是真理，圣经本身就证明了这一点。
当然，神的子民就是要忍受这些对我们的控告和指责。让我们来查考最后一节经文，在罗马书8：32-33： 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作“是称他们为义的神吗？”）
那就是为什么人的审判或论断是如此微不足道的原因。人的论断不能对神的选民做任何事情。是神自己使祂的选民称义。
克里斯麦肯于2022年5月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第5讲，我们要阅读创世记37：3-4： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
我就读到这里。我们在第3节中看到雅各（以色列）爱约瑟过于爱他的众子。提醒各位“以色列”的意思是“神的王子”，因此神的王子爱约瑟过于爱他的众子。当然“王子”这个名字或头衔是一个与主耶稣基督相认同的名字和头衔。我们从以赛亚书9：6节中得知： 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。
毫无疑问，这节经文指的是主耶稣基督。基督是“和平的君或平安的王子”。圣经说祂“是我们的和睦或是我们的平安”，参考以弗所书2章14节。
在但以理书，我们在但以理书10：21节读到了米迦勒： 但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。
君在英文里为王子。
“米迦勒”这个名字的意思是“肯定是神”，所以米迦勒是基督的另一个名字。
另外，在但以理书12：1节里说：“ 那时，保佑你本国之民的天使长（原文作“大君”）米迦勒必站起来...
主耶稣是神的大君王或大王子。再次，在我们的经文中，在创世记37：3节里说： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。
在历史上，我们知道有一个叫约瑟的人，他是被改名为以色列的雅各的儿子，他是神的一位真儿女。他是神其中的一位选民，他也常常象征主耶稣基督，但他也可以象征神的选民。那么约瑟的属灵含义就清楚了。神的王子（基督）爱约瑟（选民）。的确，主耶稣基督爱祂的子民过于爱祂的众子，因为亚当被说成是神的儿子，所有人类都是亚当的后代，所以在这个意义上来说所有人类都是神的儿子。因此在世界上的所有人中，神爱选民：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”神并不会以拯救的方式爱每一个人。祂对所有人，包括得救的和未得救的人，都展现出了慈爱和恩惠。祂对这两种人都降下了雨。但对于特定的少数人，祂为他们预备了其他人得不到的特殊救恩的祝福，祂以永远的爱来爱祂的选民，这种爱可以追溯到主耶稣基督在创世以来就为他们成就的救赎工作，祂在创世以来就担当了祂子民的罪，祂为他们而死。
再次，以色列爱约瑟过于爱他的众子，以色列的儿子，他爱约瑟过于爱旧约的以色列以及旧约的以色列所代表的新约教会和会众。在教会时代的会众中有两种人，麦子和稗子。古时的以色列人中有选民，其余的以色列人没有得到神对选民那样的爱。同样的，神也爱在教会时代期间在教会和会众中的选民，但祂不爱那些也在教会中的仅仅自称是基督徒的人。所以我们可以那样来理解创世记37：3节这节经文。
再次，在创世记37：3节里说： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的...
翻译成“年老”的这个词在旧约中出现了四次。一次出现在这里，另外两次出现在创世记21章关于亚伯拉罕和以撒方面。在创世记21：2节里说： 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。
然后在创世记21：7节里说： 又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
这两节经文指的是在亚伯拉罕和撒拉年老时生下了以撒。我们明白当以撒出生时亚伯拉罕已经100岁了，撒拉是90岁，所以亚伯拉罕的“年老”是100岁，数字“100”在属灵上认同“完整”。数字“10”或“100”或“1000”都带有“完整”的含义。在这种情况下，亚伯拉罕100岁时是时间的完整，亚伯拉罕在时间的完整后通过撒拉生下一个儿子。
我们知道以撒是耶稣的写照。我们被告知以撒是亚伯拉罕和撒拉的“独生子”，在他出生后仅仅几年，神就告诉亚伯拉罕把以撒带到摩利亚山上将他献为燔祭。所以我们看到了清晰的属灵画面。以撒也是“应许的后裔”，圣经指出“后裔”是单数，单数的后裔指的是主耶稣，在加拉太书3：16节： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。
子孙在英文中是后裔。
以撒是应许的后裔，因为他象征主耶稣。我们也在加拉太书3：29节里被告知： 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
所有的选民都在基督里，后裔是基督。因此在亚伯拉罕年老时（时间的完整）所生的应许的儿子指向所有在基督里的选民都重生了并进入了神的国。正是在地球历史的第13000年（1988年）之后，就来到了时间的圆满或完整。是的，13000年包含数字“13”，但提醒各位圣经的语言指向了12000年的历史，数字“12”代表“完整”，数字“13”可以代表“超级完整”。
所以回到翻译成“年老”的单词，我们在创世记37章看到了这个单词一次，在创世记21章看到了这个单词两次，它第四次被使用在创世记44章，当时雅各的儿子们，以色列的子孙已经进入了埃及。而在埃及已经升为宰相的约瑟在他们面前“隐藏”了自己，他安排了环境使他的弟弟便雅悯被带到他那里。在创世记44：19-20节里说： 我主曾问仆人们说：‘你们有父亲、有兄弟没有？’我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’
这段经文提到了雅各或以色列，他老年所生的一个小孩子指的是便雅悯：“ 我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。 ”所以这是在告诉我们约瑟是以色列老年时的孩子，但便雅悯也是如此。便雅悯出生时雅各多大年纪？当我们翻阅创世记35章时，我们一节一节的阅读，我们看到便雅悯的出生与雅各全家从哈兰出来是同一年，那是在公元前1907年，那时雅各100岁了，那与亚伯拉罕生下以撒时的年纪相同，以撒被说成是他“年老”时生下的儿子。
因此这意味着这个翻译成“年老”的希伯来单词有三次使用在族长方面——两次是关于亚伯拉罕，一次是关于雅各。他们都在100岁时生下了儿子。使用“年老”这个词的第四处经文是在创世记37：3节我们的经文中： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的...
我们知道约瑟是在雅各91岁时出生的。数字“91”可以分解成“7 x 13”，其中数字7指向“完美”，数字“13”指向世界的末了或世界的“超级完整”。我们已经讨论了“13”与我们这个时代地球历史的13000年的关系。地球历史的第13000年是审判临到教会的大灾难开始的时刻，地球历史的末了阶段开始于1988年，很可能末了阶段会持续到2033年，有很多圣经上的证据指出2033年是世界末了的那年。
再次，约瑟被说成是雅各年老时所生的儿子，尽管在创世记37章时约瑟是17岁，雅各是108年。这个时间路径与其他提到“100”岁相符合的方式是，约瑟的出生指向了末时，约瑟出生时雅各是91岁，91可以分解成“7 x 13”。
接着在创世记37：3节里继续说： ...他给约瑟作了一件彩衣。
翻译成“衣”的希伯来单词在斯特朗索引中的编号是#3801，这个词在旧约中使用了29次，29次中有14次与祭司的职任有关。我们将查考几节使用#3801这个词的经文。顺便说一下，“衣”这个词在创世记37章关于彩衣方面使用了八次。因此在这个词被使用的29次中，有14次是用于祭司的职任方面，有八次是在本章中关于约瑟的。这样一来，#3801这个词使用在祭司的职任和约瑟方面总共是22次，只剩下少数几次这个词被使用在其他方面。
因此让我们翻到出埃及记28：39-40： 要用杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。“你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。
亚伦和他的儿子要穿上内袍。内袍是他们祭司装束的一部分，他们在履行他们祭司的职责时要穿上内袍。在我们下次的圣经查考中我们将进一步查考“内袍”这个词。我们将再查考两处其中有14次认同于祭司职任的“内袍”这个词，我们也将查考祭司和祭司职任的属灵含义，以及这与他的父亲以色列“神的王子”赐给了他一件内袍的约瑟有何关系。当他的哥哥们将他卖为奴隶时，他们损毁了他的内袍，主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时我们将查考这些内容。
克里斯麦肯于2022年5月31日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第6讲，我们要阅读创世记37：3-4： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了“衣或内袍”这个词，我们发现这个词在旧约中被使用了29次。这个词有八次使用在创世记37章关于约瑟的彩衣方面，有21次使用在其他方面，其中有14次与祭司的职任有关。例如，在出埃及记28：39-41节里说： 要用杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。“你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴，又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。
内袍是祭司装束的一部分，我们知道祭司，比如大祭司亚伦去执行认同于基督的献祭的职任。在另一层面上，祭司认同于神的选民。在出埃及记40：12-15节里说： 要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；又要使他儿子来，给他们穿上内袍。怎样膏他们的父亲，也要照样膏他们，使他们给我供祭司的职分。他们世世代代凡受膏的，就永远当祭司的职任。”
在这段经文中，画面变得清晰了，膏祭司指向永远的祭司职任。当然，永远的祭司职任不可能是地上职任的情形，也不可能是一些地上祭司的情形。我说“一些”是因为在大多数情况下，地上的祭司是未得救的人，但偶尔也有一些人是主所拯救的真正的神的儿女。因此当那些得救的人在地上履行祭司的职任时，他就是在神永远的祭司的职任上服侍。那就是彼得前书2：5节所告诉我们的： 你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。
这是指主所拯救和怜悯的每一个人，主赐给了他们永生的礼物。我们可以说主委任他们作为祭司献上属灵的祭，所以这是属灵的祭司的职任，他们在侍奉基督时献上属灵的祭物，并履行他们对主耶稣基督的职任。那些属于这个祭司职任的人已经得救了，他们是神的儿女，所以那就是为什么穿上了内袍或彩衣的约瑟作为他父亲以色列最爱的儿子首先是写照基督，但他也是神真正儿女的写照。
约瑟住在他哥哥们当中，他哥哥们注意到他们从父亲那里没有得到对约瑟那样的宠爱，这使他们很生气。这使他们对他们的弟弟约瑟嫉妒、羡慕和愤怒，我们很快就会看到他们对约瑟有多生气，他们气愤到想要杀了约瑟，并把他作为奴隶卖掉。他们所做的真是可怕的事情。
同样，约瑟所穿的这件彩衣就如同基督公义的遮盖。在属灵上，对神的子民来说，我们穿上了基督的义袍。我们有主耶稣基督在救恩中赐给我们的那件美丽的义袍。祂通过洗净我们的罪，用祂的公义遮盖我们从而拯救了我们。即使在得救后，我们也不是因着我们里面的任何公义而在神眼中算为义的。我们所有的义都像污秽的衣服。遮盖我们的是纯净的基督的义，圣经说：“ ...因一人的顺从，众人也成为义了。 ”那就是我们能够站在神面前的唯一方式。
让我们回到创世记37：3： ...他给约瑟作了一件彩衣。
所以认同祭司服饰的内袍被说成是作了彩衣。单词“彩”在旧约里只出现了五次。三次出现在创世记37章，两次出现在撒母耳记下13章关于大卫王一个名叫她玛的女儿的另一个故事中。她玛是一位美貌的年轻女子，她是大卫王的一个女儿。她是押沙龙的妹妹。她有一个“爱”她的另一个哥哥暗嫩，暗嫩对她玛忧急成病。在撒母耳记下13：1-2节里说： 大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛，大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。
顺便说一下，她玛名字的意思是“棕榈树”。具有讽刺意味的是，暗嫩的名字有“信实的”、“相信”的意思，在这段记载中，我们看到暗嫩完全不是信实的人，他的行为当然不是信徒的行为。他强烈的渴望他的妹妹她玛，他有一个非常诡诈的朋友劝他假装生病，并要求他的父亲大卫在他生病时让她玛来照顾他。大卫同意了，她玛就进了他的卧房，一旦她玛进了他的卧房，暗嫩就强迫她，强奸了她玛。然后他叫她玛出去，她玛请求他不要这么做，因为这比他刚才对她所行的事更严重，但暗嫩不想再见到她了，经文中记载说他恨她的心，比先前“爱”她的心更甚。他命令仆人将她赶出去，然后就锁上门。在撒母耳记下13：17-19节里说： 就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门上闩。”那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。
顺便说一下，在撒母耳记下13章18和19节中的“衣”这个词与在约瑟的记载中翻译成的“衣”是同一个单词，衣与祭司的职任有关。所以毫无疑问，神将约瑟的彩衣与她玛的彩衣联系起来。我们好奇，“为什么神要建立这种联系？”提醒各位“彩或多种颜色”这个词只出现了五次，其中三次出现在创世记37章，两次出现在撒母耳记下13：18-19节这里。所以这是一种关联，还有“衣”这个词。所以这两个事件之间的认同点是什么？是什么把它们联系在一起？
我们知道她玛是王的女儿或公主，所有没有出嫁的公主都是这样穿，所以未出嫁的公主穿着彩衣不仅仅适用于她玛，也适用于所有的公主。大卫王是基督的典型写照，他的女儿写照神的儿女，或锡安的女儿，或耶路撒冷的女儿。所有得救的人，无论是男是女，都是王、主耶稣基督的女儿，她们都穿着这样的彩衣，表明她们是童身或童女。在圣经中“童女”意味着什么呢？童女象征纯洁和圣洁，这把我们带回了她们所穿的是彩衣或多种颜色的内袍。当祭司供他们祭司的职任时他们要穿上内袍。所有得救的人都是属灵祭司的一部分，我们穿上了圣衣，主耶稣基督的衣服。
在她玛的事件中，她在被她的哥哥玷污后被赶出来了。门也被锁上了。再次，在撒母耳记下13：19节里说： 他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。
撕裂衣服表明她不再是童女了，这一点也有属灵含义，因为就神的选民来说，一旦我们得救了，我们在神的眼中就永远是属灵的圣洁、公义和洁净的。我们穿上的那件义袍是不会被脱下来的。那件义袍也不可能被玷污。这并不意味着我们在得救后不会再犯罪，因为我们仍旧活在我们爱犯罪的身体里，如果我们犯了罪，那个罪就像其他的罪一样的肮脏和丑陋，但那罪也由主耶稣基督偿还了。所以这意味着我们的“衣服”是一尘不染的，它再也不会受到玷污，这件衣服就是被称为“圣徒的义”的光明洁白的细麻衣，在启示录中多次提到了这一点。这是一件荣耀和奇妙的事情，如果我们确实因着神的工作，不是我们自己的工作而重生得救了，那么我们就已经穿上了这件“衣服”，我们将永远穿着这件衣服进入永恒的未来。这件衣服绝不可能从我们身上脱下来，我们也不会因为思想、言语或行为上的罪而被“弄脏”。
这使我们好奇：“她玛和她的彩衣怎么样了？”约瑟怎么样了？因为他的彩衣从他身上被夺去了。他的哥哥们把他的衣服浸在血中，拿去给他们的父亲，他们说：“ 我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是 ？”所以我们必须思考这些事情。主若愿意，随着我们继续查考时我们将思考这些事情。我们将查考这些事情，看看我们是否能明白神为我们描绘的属灵画面。
克里斯麦肯于2022年6月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第7讲，我们要阅读创世记37：3-4： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了彩衣，我们看到“衣”这个词和翻译成“彩”的那个词都出现在撒母耳记下13章关于大卫王的女儿她玛的记载中，她被她的哥哥暗嫩以可怕的方式玷污了。然后暗嫩把她玛赶出来了，在她玛失去童贞之后，暗嫩不想再与她有任何的联系。她被赶出门外。我们在撒母耳记下13：17-20节里读到： 就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门上闩。”那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。她胞兄押沙龙问她说：“莫非你哥哥暗嫩与你亲近了吗？我妹妹，暂且不要作声；他是你的哥哥，不要将这事放在心上。”他玛就孤孤单单地住在她胞兄押沙龙家里。
正如我在上次节目中提到的，翻译成“彩或多种颜色”的词在旧约里只出现五次。有三次使用在约瑟身上，两次使用在被她哥哥强暴的她玛身上。在她玛被强暴后，她撕裂了她的彩衣，那表明她不再是童女了。她也把灰尘扬在头上，因为她对发生的这件可怕的事情感到非常悲痛。
我们好奇“为什么神要把这两段记载联系起来？”我们明白约瑟深得他父亲的爱。他是受宠爱的儿子。他是基督的典型象征，但他也可以代表被我们的父、全能的神所宠爱的选民，我们可以说神使我们穿上了彩衣。装饰我们的这件美丽的衣服是基督的义。这一点似乎就是约瑟和她玛的彩衣之间的联系。回到创世记37：3节，那节经文在开头说：“ 以色列原来爱约瑟， ”以色列就是雅各的名字——神将他的名字改为以色列。“以色列”名字的含义是“神的王子”。她玛是写照主耶稣基督的“蒙爱的”大卫王的女儿。所以约瑟和她玛在属灵上就有了明确的联系，因为他们二人在属灵领域都写照拥有荣耀装束的神的儿女。
但为什么她玛撕裂了她的衣服？从历史上看，她不再是童女了，但神在教导我们一些属灵的教训。既然得救的人不能失去救恩，那这件衣服（象征着童贞，救恩带来的纯洁和公义）怎么会失去呢？她玛名字的意思是“棕榈树”。顺便说一下，我们在诗篇92：12节里读到 义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。
再次，那件衣服象征公义或义人，但那件衣服被“撕裂”了。当我们阅读撒母耳记下13章的整章时，我们在理解她玛的衣服被撕裂的方面得到了帮助。我们发现她玛被提到十三次，13指向了世界的末时。数字“13”与1988年相关联，尤其是与地球历史的第13000年相关联。在地球历史的第13000年或1988年教会时代结束了。主耶稣基督，也就是公义，曾经住在会众当中，这使得“忠信的城”变得信实。祂是可以为那些在教会中得救的人提供遮盖的公义，但在1988年基督的灵离开了世界上所有的教会，神的救恩计划结束了。那些在23年大灾难的审判中留在教会中的“童女”也变得像她玛一样。他们就像她玛一样，象征着纯洁的衣服被撕裂了——他们的纯洁结束了。这类似于神离开以色列的时候，圣殿的幔子裂为两半，露出了至圣所，这标志着耶路撒冷不再是“圣城”了，犹太人也不再是“圣洁的民”了。殿里的幔子撕裂了使他们的“圣洁”消失了，因为他们是神的国在地上外在代表。
同样，她玛是“棕榈树”，她像棕榈树那样发旺或繁茂，她玛写照了神在教会中的同在和神对他们的祝福，只要神与教会同在，教会就会被视为“在那时的童女”。但后来到了末时，有人喊着说：“ 新郎来了！ ”十个童女苏醒过来，点燃了她们的灯。这时聪明的童女变得很明显，愚拙的童女也变得很明显。我认为这就是我们理解她玛的彩衣被撕裂的方式。
至于“棕榈树的公义”，让我们翻到约珥书1章，主在那里描述了对以色列人的审判，以及在属灵上对有形教会的审判。我们在约珥书1：6节里读到： 有一队蝗虫（原文作“民”）又强盛，又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。
我们可以认为这节经文首先是指尼布甲尼撒王权柄下的巴比伦人。
然后在约珥书1：7-12节里继续说： 它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，侍奉耶和华的祭司都悲哀。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。
请看提到的棕树。田野的一切树木都枯干了。
她玛撕裂了她公义的衣服。一旦撒旦被释放，他就来攻打“圣徒的营”，世上的有形教会，那颗被认定为公义的棕树就衰残枯干了。公义消失了。以前的情况就结束了，这是我们必须要查考的，因为她玛的名字在那章被提到了13次，13指向了地球历史的13000年和教会时代的结束。
我要再说一件事，那就是她玛的名字从第1节到第20节共被提到11次，她玛在第1到第20节正在经历这件事，然后她就一直“荒凉”在押沙龙的家里。也许这一点可以在某种程度上与基督的第一次降临相联系，因为基督本身就是公义。而作为基督典型象征的约瑟，也与数字“11”有关联，我们稍后就会查考他所有的弟兄向他下拜的他的梦。我们知道耶稣在生命历史的11000年后降临了，并走上了十字架。因此对于她玛的衣服被撕裂后，然后她玛就一直保持荒凉的状态，也许有一些关系。
在创世记37章，约瑟做了两个梦。第一个梦涉及他的十一个弟兄，第二个梦涉及他的弟兄，加上他的母亲和父亲，总共13个人。你可能会问：“这与她玛有什么关系？”再次，我们记得关于彩衣，神把我们引向了她玛，而且神只把我们引向了她玛的事件，所以这是我们应该注意的事情。
我们就在这里停下来。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考约瑟的梦。随着我们进一步的深入，这一章将变得越来越有意思。我希望当我们在创世记的下一次的圣经查考聚在一起时，你能够加入我们。
克里斯麦肯于2022年6月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第8讲，我们要阅读创世记37：5-8： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦，我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
我就读到这里。我们在这段经文中可以看到约瑟在将他的梦告诉他的哥哥们。经文中说：“ 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。 ”这节经文说他们就“越发”恨他，因为他们早就恨他了，正如我们在创世记37：4节里读到的那样： 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
这句话绝对向我们表明了约瑟的亲哥哥们（以色列的众支派将从这些人中出来）恨恶约瑟。所以实际上，以色列人恨恶约瑟，但他们恨恶的不是约瑟本人，因为在属灵上约瑟象征主耶稣基督，以色列人和以色列众支派象征新约教会和会众。在属灵上，约瑟的哥哥们恨恶他的这一事实告诉我们，自称是基督徒的人恨恶主耶稣，尽管他在口头上可能会宣称他爱主耶稣。他们口头上的爱是虚伪的，人们高声喊出他们对主耶稣基督的爱、高声赞美并感谢祂，他们的这种表现是非常常见的，但他们实际上在心里面恨恶祂，因为基督完全认同神的话语。
很多时候对于那些自称的基督徒 ... 我会讲到这一点，因为我们对当今的基督教以及在我们当今背道的教会中自称的基督徒更加熟悉。我们发现他们会一而再、再而三的说他们多么爱主。他们会说他们的心是属于祂的，无论主命令他们做什么，他们都会去做，然而他们教训却与圣经真理相违背，与基督的教训相违背。他们所信从的不是基督的教训，他们也不持守基督的教训，相反他们持守的是人的教训。当得出基督真实的教训，并从以经解经和圣灵在指教中得到了证明时，我们知道那些自称的基督徒却藐视基督真实的教训，例如，自由意志的教会听到了拣选的真理，他们就藐视那个真理。他们远离那个真理，不想与那个真理有任何关系，他们实际上是在藐视话语，藐视作为话语的基督。
那才是真正的试验。决定一个人是否是真正的基督徒，不是看他从嘴里说出来的话，而是看他从心里发出来的。发自内心的东西是通过对神的话语的回应来证明的；耶稣说：“ 你们若爱我，就必遵守我的命令。 ”神的选民被赋予了新心和新灵来遵守神的命令，我们被赋予了持续不断的渴望来遵行神的旨意。我们能够听到祂的声音，我们能够分辨和明白神的旨意。我们可以听到纯正的教训，并认识到这是基督的声音，因此，必须听从。然后，神的灵在我们里面进一步感动我们，使我们愿意遵行祂的美意，这就是对基督真实的爱——遵守祂的命令，以及持守祂的教训。
这与那些有着某些“多愁善感，无病呻吟”的人形成了对比，他们说：“哦，我爱主！我对主的感觉是如此火热和亲切，我要整天宣扬我对祂的爱！”这是话语，如果他们的话语伴随着行为，那就好了，如果他们的话语伴随着行为那就是好似基督为了他们所成就的工作产生了那颗新心，然后神的灵在那个人里面作工，为要完成他或她被任命去完成的工作。但是光凭话语是没有价值的。归根结底，人们说出的话没有任何价值。他们无法欺骗察验人心的神。圣经没有说神察验人的言语，但神察验人心，看看他们里面真实的光景。
在这个历史案例中，雅各家族开始了他们的生活，随着所有儿子的长大，约瑟的哥哥们对约瑟的恨恶在属灵上很好的揭示了古以色列人以及新约教会中的很多人对主耶稣基督的恨恶。
请注意约瑟将他的梦告诉他的哥哥们和他哥哥们对他的恨恶之间的联系。再次，在创世记37：5节里说： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们...
他将梦“告诉”他哥哥们，这象征宣扬或传讲神的话语。他们听到他的梦后更加恨恶他了。然后他告诉他们他梦到了禾稼，禾捆，他们的捆向约瑟的捆下拜。这使他们受到了很大的冒犯，在创世记37：8节里说： 他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
他的话是他哥哥们恨恶他的关键原因。那使我们知道这些梦等同于神的话语，我们将从圣经中证明，当圣经说到梦时，梦指向了预言神的话语。例如，我们在申命记13：1-3节里看到了这一点： 你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话...
我们看到神首先称呼这个人为先知，但随后祂又用另一种方式称呼这个人为“作梦的或作梦之人”。接着在申命记13：3节里继续说： ...那先知或是那作梦之人...
这句话在第1节说过一次，在第3节又说一次，在申命记13：5节又说了一次，在申命记13：4-5节中继续说： 你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。那先知或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死，这样就把那恶从你们中间除掉。
因此我们三次看到提到了先知，很快又提到了“作梦的”，很明显，“作梦的”就相当于先知。这段经文中有意思的是，神说若有先知或是作梦的 ...
顺便说一下，为什么先知会与作梦的联系在一起呢？这是因为发生这样的事情时圣经还处于编撰的时期。神还没有完成祂的书，而且祂的书在几百年内都不会完成，所以祂仍在将祂的启示显明给祂的真先知。但在真先知中夹杂着大量的假先知。这与现今的情形类似，但没有现今的情形那么糟糕。然而，会有许多假先知，也许每个神的真先知都有数百个假先知。思考一下真先知米该雅，以及在亚哈王和约沙法王面前说预言的数百名假先知。或者我们可以思考一下以利亚与几百名巴力先知的对抗，但只有以利亚预言真理。所以会有很多人声称自己是先知，但真正忠于耶和华的诚信真实的先知寥寥无几。
因此神为先知或作梦的人制定了律法。神是如何将祂的话语传给真先知的？祂如何将信息传达给要说预言的先知？祂是通过一个梦或一个异象来实现信息的传达的。在以赛亚书中，在那卷书的开头就说：“ 亚摩斯的儿子以赛亚得默示 或异象 ... ”
在新约时代，神话语的传达也包括说方言，但那只持续了很短的一段时间。大多数情况下，神是通过梦或异象把祂的话语启示给祂的真先知的。偶尔，神会像对摩西那样对某个先知亲自说话，但神通过梦向一个属神的人启示真理是非常普遍的，所以那就是为什么神的启示相当于指代“先知或是作梦的”。
于是一个先知或作梦的说出了这样的话：“这是我昨晚作的一个梦，神临到了我并赐给我这个信息。”这种情况下，这个信息包含敬拜别神，或者会导致听众误入歧途去敬拜别神的内容。那就是巴力的先知在说预言时所作的事情，但他们的预言是假预言，他们中的许多人可能说他们是在梦中得到信息的。
所以神为那个时代设置了一个“保障”。那个时代的人们没有我们今天所拥有的关于圣经已经完成的知识的保障，当有人告诉我们他们得到了来自神的梦、异象或方言时，我们立即就知道那是假的。圣经完成后，在圣经之外没有额外的神的启示了。圣经已经完成，神不会打破超自然的障碍。所以在圣经未完成时他们没有这种保障，这种情形有时令人进退两难，但他们确实有“协调经文”的观念。如果那位先知所说的从神那里得到的预言或梦境与圣经中的其他经文不一致或不符合，那就像是被引导去敬拜一个假神。那么这位先知的预言或梦就没有按照律法，就是两三个见证人必须一致认同才是真实的见证。两三个见证人必须一致认同本来就是对旧约信徒的保障。
但在新约时代，我们有两重保障。我们仍然有“经文协调一致”的保障，使所有的结论与其他经文相符合。另外，任何在神的话语上加添或删减的信息，我们都可以忽略，因为我们知道对神的话语的加添或删减不是来自神。
主若愿意，在我们下次的圣经查考中，我们将讨论“作梦的”这个概念及其与先知的关系，以及作梦的与约瑟的哥哥们因为他的作梦而恨恶他有着怎样的关系。
克里斯麦肯于2022年6月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第9讲，我们要阅读创世记37：5-8： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
我们已经开始讨论了约瑟的梦，在我们上次的查考中，我们在申命记13章里看到，神在“先知”和“作梦的人”之间画了一个等号。例如，在申命记13：1节里说： 你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事...
在申命记13：3节里说： 你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。
然后在申命记13：5节里说： 那先知或是那作梦的，既用言语叛逆...耶和华你们的神...你便要将他治死...
因此，主三次讲述了先知或那作梦之人言语的概念。我们讨论了神在古代是如何通过梦临到先知那里的。那就是，对于一位真先知来说，神可以通过梦或异象给他带来启示，祂也可以亲自与这位先知说话，就如祂对摩西所做的那样。
但赐给先知异梦是神带来神圣启示的合法方式。祂通过赐给一个人梦境来给他留下深刻印象。在创世记28：12就有关于雅各的这个例子： 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
然后在创世记28：16节里说： 雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里！我竟不知道。”
祂赐给雅各一个梦，我们知道神赐给了他这个梦，因为这个梦被记载在圣经中。这是以梦的形式出现的神圣的启示，雅各意识到了这个梦是来自神的启示。尽管这个梦是神赐给雅各的，但耶和华感动摩西将这个梦记载下来，这个启示是以不同的方式传达的，但这个赐给雅各的梦会以口头的方式世代相传，直到摩西的时代。然后摩西直接从神那里领受了这个梦，并记录了下来。
这个概念是，神会对一个人说话，这个诚实人是没有诡诈的，这个人与其他人分享了他的梦，他在分享这个梦时就是在说预言。主在约珥书中告诉了我们一些事情，使徒行传中也记载了关于圣灵在五旬节浇灌的时间。在约珥书2：28节里说： 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。
这些关于说预言、作异梦、见异象的说法都与神的神圣启示有关。它们都是同义词，表明在新约时代，神的儿女要说预言。经文中还说：“ 老年人要作异梦 ”，或说预言，“ 少年人要见异象 ”，或说预言，因为“说预言”的意思是宣扬神的话语。老年人作异梦和少年人见异象都与圣经有关。例如，有先知以赛亚的异象，古代的一些先知被赐予了异梦，它们被记载在圣经中。
一旦圣经完成了，神的子民就参考圣经中记载的这些事情，包括异梦、异象和来自神的各样神圣启示，我们就宣扬这些事情。我们在这样做时，我们就是在说预言。我们是在宣讲神的话语，可以说，我们在“作异梦”和“见异象”。
在耶利米书23章，我们读到一段与申命记13章中类似的语言。在耶利米书23：25节里说： 我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我作了梦，我作了梦。’
这节经文基本上是在揭露他们如何说假预言的。假先知会把他的梦告诉别人。那个假先知作梦了吗？也许吧，但我们姑且假定他作了梦。那个梦可能非常令人印象深刻，令人难忘。而且，也许他甚至欺骗了他自己，正如人类有这样做的倾向一样，他认为“这个梦来自神”。那他的梦不是来自神。他的梦甚至可能来自撒旦，如果你还记得耶和华在历代志下18章中所说的内容，当时约沙法和亚哈联合起来，巴力的先知向他们说假预言。但米该雅是唯一的真先知，在米该雅预言的背景下，我们在历代志下18：12节读到： 那去召米该雅的使者对米该雅说：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”
你能想象试图对一位先知施加“同行的压力”迫使他屈服是多么胆大妄为吗？然后在列王纪下18：13-22节里说： 米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，我的神说什么，我就说什么。”米该雅到王面前，王问他说：“米该雅啊，我们上去攻取基列的拉末可以不可以？”他说：“可以上去，必然得胜，敌人必交在你们手里。”王对他说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”米该雅说：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说：‘这民没有主人，他们可以平平安安地各归各家去。’”以色列王对约沙法说：“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言吗？”米该雅说：“你们要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法呢？’他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’现在耶和华使谎言的灵，入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”
耶和华是如何把谎言的灵放入这些先知的口中呢？很有可能，祂只是允许撒旦以某种方式来到这些假先知那里，因为撒旦是灵体。约沙法和亚哈相信了。他们完全被欺骗了，但他们得到的信息本来就与圣经的其他经文不协调，可是他们没有耳朵去感知或去理解，所以他们受到了假先知的鼓励。
有巴力的先知为你预言美好的事情，这似乎是一件好事，因为他们预言了他们的梦或他们的异象，现在他们宣告：“这是我从神那里领受的。上基列的拉末去，必然亨通，”但耶和华的一位先知米该雅却不是这样说的。
在整个世界历史中，没有任何变化。假先知很多，神的真先知很少。我所说的“真先知”是指那些宣扬神话语的神的子民。他们始终是少数人。但是大多数人从他们大量的假先知那里得到了安慰和鼓励，他们从许多说假预言的先知那里得到了安全感：“看看所有这些教会都在教导我们所教导的信息！有数以亿计的人相信自由意志的福音。还有5亿人相信灵恩运动，他们认为说方言是来自神，是圣灵的标记。那么，谁认同你们这些竟敢说教会时代已经结束，我们已经将你们赶出去的少数异端呢？我们与你们的关系结束了！我们不听你们的。你们宣告了一个错误的日期，2011年5月21日。你们是假先知！”他们把矛头指向神的儿女。他们说我们是假先知，但他们在教导和所持守的教训上都是假的，在大多数情况下，他们作为教会的运作方式是非常错误的，但他们却坚信自己拥有神的真理，他们所信靠的是谎言，但那些持守神真理的人却被说成是假先知。因此他们就把自己的谎言当作真理来高举和赞扬。
我们知道对于世界上那些没有重生的人来说，他们认为“善就是恶”以及“恶就是善”，大量没有重生的灵魂进入了教会和会众中，但这并没有改变一个人的灵魂。进入教会和会众中没有使一个灵魂重生；他们一直处在黑暗里。他们保持着进入教会和会众之前的同样的属灵状态，当一个人的灵魂死了，他就对真理死了，那就是主耶稣在约翰福音8章里所说的内容。那是一段引人入胜的经文，它真正说明了为什么大约20亿人在所谓的基督教教会中会被欺骗。主在约翰福音8：43-44节里说： 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼...
在这种语境中，祂不是在讲到世界上的列国人。祂是在对犹太人，以色列人，也就是约瑟的哥哥们说话。祂也是在对那些充斥着世界上的教会和会众中的只是自称的基督徒说话。再次，祂在约翰福音8：43节里说： 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。
他们不明白祂的话，祂的话是什么？祂的话就是圣经。他们不明白是因为他们不能听祂的道。“ 有耳可听的，就应当听。 ”得到可听的耳朵的唯一途径就是得救。圣经也说：“ 信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”神没有赐给他们耳朵来听道。因此他们仍旧留在他们的罪中，他们将继续在他们的罪中，无论那个人是无神论者、穆斯林还是自称的基督徒都是这样。然后基督在约翰福音8：44-45节里说： 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
对基督所讲的真理的反应不是相信，那是什么呢？那就是恨恶。他们恨恶祂和祂的道。为什么法利赛人、文士、祭司长和以色列的官长要把祂处死？就是因为祂的道。
他们因祂的道而藐视祂，那就是主在创世记37章中为我们描绘的属灵画面。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们要继续查考“恨恶”这个词，以及圣经是如何使用这个词的。在创世记37章我们的经文中，是约瑟的哥哥们恨恶约瑟，我们知道约瑟是基督的典型写照。此外，耶稣在圣经中告诉我们，如果人们因着祂的道的真理而恨恶祂，人们已经恨恶了，那么他们也将恨恶祂的子民。这种话语听起来令人感到非常不安，当我们逐渐意识到这一点时，它听起来可能会令人不安，但这种不安是我们必须要明白的。当我们在这个世界上生活和工作，我们继续寄居在这个世界上并与这个世界相处时，了解这一点对我们来说是非常必要的。我们需要知道为什么我们没有像道或话语进入我们生活之前那样被“拥抱”。同样，从某种意义上来说，当世界与我们隔绝并孤立我们时，这对我们来说可能会非常令人不安和困扰。当然，神的儿女一直都有神，但我们仍旧想知道：“为什么我的家人、朋友或邻居这样对待我？”圣经谈到了这个问题，我们将得到一个我们需要听到的答案。
克里斯麦肯于2022年6月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的第10讲，我们要阅读创世记37：5-8： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
在我们上次的查考中，我们看到了“作梦的人”与先知之间的联系。神在几节经文中把这两者联系起来。我们也明白约瑟首先象征基督，但他也可以写照真正神拣选的儿女，或代表神的选民。
我们读到他的哥哥们恨恶他。首先，他们恨恶他是因为约瑟受到他们父亲的宠爱。在这种情形下，雅各写照神，我们可以说神确实有不同类型的孩子。祂创造了亚当，我们在路加福音的家谱中读到亚当是“神的儿子”。所以神创造了普通的人类，基于他们是被创造为神的儿子的亚当的后裔，因此所有人都是神的儿子。
但是在所有人类中，神拣选了某些人进行拯救。祂将祂的恩典赐给了他们，他们得到了祂的恩惠，这些人被称为祂的选民。他们在创世以前就蒙拣选了，这群人是“少数人”，是全人类中最稀少的一群人。神决定专门拯救他们，祂在创世以来就把他们的罪担在主耶稣身上，基督只偿还了他们的罪。神以永远的爱来爱他们，因为主的赎罪工作在永恒的过去就完成了。天父爱这些选民胜过爱人类，比如从地上的尘土创造出来的亚当。不仅如此，人类堕入了罪中，惹动了神的怒气，这导致了神的律法对他们宣布了死亡的审判。
所以这就是圣经中这个家庭，一个生活在几千年前的真实历史上的家庭的历史情况，在这个家庭中有一个被神拣选得救的约瑟，这一点是由雅各对约瑟的偏爱所写照的。雅各爱约瑟，记得在创世记37：3节里说： 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。
这就是我们在现今所说的“不良的教养的方式”。我们尽量不在我们的孩子中表现出偏袒。但在属灵上，雅各爱约瑟过于爱他的众子是有原因的，因为约瑟是基督的典型象征，基督是神的儿子。
因此他的哥哥们见雅各对约瑟偏爱：“ 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 ”所以神对一个人有爱、有偏爱、有恩典，这种偏爱不会受到其他人的忽视。祂偏爱那个人，当然会造成那个人被他人恨恶，因为主耶稣为神所偏爱的人流了血：“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们， ”这是神为少数选民所做的事。这些事不是为多数未得救之人做的，因为他们的罪从来没有被偿还，世界上未得救的人可以从不同方面感知到神对得救之人的偏爱，尤其是当一个得救的人生活在他们当中，比如同一个家庭或者同一个工作中的亲密环境中。当神拯救了一个人时，神赐给了那个人一颗新心和一个新灵，那个人开始遵行神的旨意。在属灵方面，他里面发出照耀的光，而在他家里或工作场所中周围的人处在罪的黑暗里和世界的黑暗里。但即使是一点点“亮光”也能够被注意到，但当一个人忠心的按照神的话语生活时，那光就真正照耀出来，人们就会开始注意到差异。当一个真正的神的儿女处在其他人都不是神儿女的群体中时，其他人会不由自主的注意到这种差异。
约瑟在他的弟兄中间似乎也是这种情形。我不认为这意味着我们是在说除了约瑟之外，以色列的其他儿子都没有得救。也许神后来确实拯救了他们中的一两个人，但对于创世记37章的这幅画面来说，我认为我们可以说他们在那时还没有得救，约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。这是他们恨恶约瑟的第一个原因，因为他们可以通过他们的父亲给约瑟穿上彩衣的行为，以及可能在许多其他事情上察觉到这一点。他们的父亲爱约瑟胜过爱他们，这让他们感到生气。他们羡慕他们所没有的事物，那就是他们的父亲以这种深沉的方式表现出来的爱。
其次，约瑟作了一个梦。再次，我们看到作梦在属灵上相当于申命记13：1-5节中的说预言，神在那段经文中说：“ 若有先知或是作梦的... ”祂这样说了三次。所以约瑟述说他的梦就是在说预言，那就是为什么创世记37：8节里说： ...他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
梦被讲述出来。梦的内容被宣扬出来，这些内容就像来自神的预言。这是传达给约瑟的神圣启示，约瑟把神给他的启示说了出来。他说预言，这导致了他的哥哥们更加恨恶他。我们可以理解他们因为约瑟的梦而恨恶他，这个梦的排列顺序被揭示出来，正如创世记37：7节所说： 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。
“下拜”的意思就是“叩拜”。他们向约瑟的捆叩拜，约瑟是至高无上的，在他哥哥们之上，那意味着他们是约瑟的仆人。这使他们感动非常羞辱。他们是骄傲的人，那是罪人的本性——罪人的内心是骄傲的。神话语的本质是要使人谦卑，使他降卑，使他知道他不是掌管一切的人。人不是神。神是神，所以神说祂的话语，人看见自己真实的位置；人是微小的受造物，一个有限的生命。更重要的是，他是悖逆神的堕落的受造物。神的忿怒临到了他。神有一个救恩计划，但那位救主是基督，人必须在祂面前破碎和谦卑，神必须拯救，等等。神的话语一贯的反对人的骄傲和傲慢的心，并使人降卑。这对罪人来说是无法接受的，这就是为什么罪人逃避神并试图远离神。如果做不到对神谦卑，人就会对神表现出恨恶。
这些恨恶神的人代表以色列国，代表神的国在地上的外在代表，他们代表着未得救的人，这些人充斥着教会和会众中，不管出于什么原因，他们都进入了教会中。也许是通过家庭关系，或者他们听到了属于黑暗的假福音，假福音并没有带来冒犯他们的“光”。因此他们是在这种情况下进入教会中的，但当真理的光以某种方式到达他们面前，真正的神的话语被传扬时，他们听到了预言。他们听到了像教会时代已经结束的事，审判从神的家起首了，所有人都必须离开教会。但这对他们来说是不可接受的，对那些带来这种信息的人，或任何符合圣经的信息，他们的反应都是非常消极的。
例如，有关拣选的信息，拣选是圣经所阐述的一个非常奇妙、美丽和荣耀的信息，但拣选却被自由意志福音教会的众人所谩骂、否定和反对。真理总是被人拒绝，这促使人们对那些认同真理的人产生仇恨。
那就是约瑟的情形。神赐给他异梦。我们没有被告知他如何得到这个梦的确切情况，但我们在创世记37：5节里读到： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们...
所以通常发生的情况是约瑟去睡觉了，他作了一个梦。这个梦给他留下了深刻的印象，因为这不是一个普通的梦。这是来自神的梦，我们毫无疑问的知道这一点，因为这个梦记载在圣经中。所以约瑟作了一个神赐给他的梦。这个梦是来自神的启示，他不能只是保留这个梦将它藏起来。因此他善意的、亲切的、充满爱心的把他的梦告诉了他的哥哥们，他可能是怀着激动的心情告诉他们的。你能想象神在梦中与你交流吗？所以他将梦告诉了他的哥哥们，我们得到：“ ...他们就越发恨他 ”。我们在第5节的开头读到他们越发恨他，然后我们在创世记37：8节再次读到：“ 他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 ”但约瑟准确又忠实的告诉了他们那个梦。他并没有更改那个梦。他可能会注意到，当他开始说话时，他们在“翻白眼”或做一些事情让他知道他们不想听他的梦。但是他把梦的内容说了出来，而且没有任何隐藏的成分。他完整的讲述了他的梦。“这就是那个梦”。从创世记37：8节可以看出约瑟的梦对他哥哥们的影响： 他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”
约瑟应该知道他们会如何接受那个梦吗？是的。“ 请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。 ”他一定会明白他哥哥们听到这个梦的感受。约瑟在任何方面都是精明的，他能够看出他哥哥们会如何看待这个梦，但他还是说了出来，因为那是梦。不能为了使神的话语更容易被接受、更仁慈或更温和而更改或改变神的话语。我们不能为了不冒犯他人而将神的话语更换成另一种方式。我们不可以对神的话语做这些事情。“ 得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。 参考耶利米书23：28节。”这是真先知的标记或记号。当我说到“真先知”时，真先知指的是任何说出神的话语的神的真子民。
你所寻找的真先知是将全部的真理，以及他所知道的全部真理，告诉任何愿意听的人。他会将真理与他人分享。当我们说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀的”时；或当我们说：“教会时代结束了，神的灵从教会里离开了，撒旦进入了教会中时；”或当我们说：“救恩的大门关闭了，福音的光熄灭了”时，我们知道在听众中有许多人会听到谴责、审判他们的话语，或表明神不喜悦他们的话。但那就是我们被告知要做的事，那是我们必须做的事。那是神的子民在合适的时间和季节里分享福音，神话语的真理时所做的。
克里斯麦肯于2022年6月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的11讲，我们要阅读创世记37：5-8： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
我们在查考约瑟的哥哥们恨恶他，而主在这段经文中明确强调了这一点。我们至少读到三次他们恨恶他。我们知道他们恨恶他，因为他受到了他们父亲的宠爱和偏爱，他们的父亲爱约瑟过于爱他们。
此外，他们还因为他的梦和他的话而更加的恨恶他，他的梦和他的话语圣经、神的话语有关。神的话语受到属血气之人的厌恶。这是圣经中的一个事实。这是任何一个把真理带给他人的神的儿女都会在世上经历的事实。试想一下，世人是多么愿意讨论日光之下的任何事物。他们非常“宽容”，现今的人们经常说：“需要对所有的思想、观点、宗教等进行宽容。”但是当人们谈到圣经时，我们经常看到许多的不宽容，我们看到人们不希望神的话语、圣经被允许出现在公共场所。他们想要把神的话语、圣经搁置在一旁，在这个世界上，人们对圣经的态度绝对不同于对任何其他宗教的著作以及世俗社会的著作。世俗社会的著作是公开的，对所有人都是开放的，但当人们涉及到圣经时，人们就会“推开”圣经的经文。
我们知道原因。在整个世界历史上，神一直在编撰圣经，祂把圣经作为一把“武器”，一把锋利的剑，这把剑在争夺人的灵魂的争战中进入世界上，为了拯救祂的选民。祂差派那些藉着祂的话语所拯救的人，一旦他们得救，他们就加入了神的军队中，成为士兵和福音的使者。他们被派往各地传扬神的话语，这种情形持续了一个又一个的世纪，直到我们到了2011年5月21日，一个非常特殊和重要的日期，因为那是神完成祂的子民救恩的日期，祂结束了祂的救恩计划，就是差遣话语去拯救祂所拣选的、祂的选民。
神并没有输掉这场争战，也没有放弃这场争战，但祂通过实现从亘古以来就定下的计划从而结束了这场争战，这场争战持续了数千年，祂拯救了许多人，也许有2亿人之多。最后，他们都得到了拯救。每一个名字写在羔羊生命册上的人都听到了神的话语，神在他们的心中祝福祂的话语，他们就重生了。基督所流出的一切的血都得到了应用。我喜欢用这样的比喻：话语就像“牛膝草”，蘸着在创世以来流出的血，它就像涂抹的器具将基督的赎罪涂抹在每个蒙拣选的罪人身上。通过话语所涂抹的血洗去了一切罪人的罪，他在神的眼中成为了义人，所有的罪孽都被赦免了。这种情形在世界历史上一次又一次的发生，直到2011年5月21日。
那些恨恶圣经信息的人经常以负面方式谈论2011年5月21日，圣经的信息是神要拯救某些人，祂完成了救恩，祂结束了拯救的工作。记得主耶稣在约翰福音9：3-4节所说的话： 耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
我们在英文中是我。
基督说：“ 我必须作那差我来者的工 ”。差祂来者的那个工作是什么？耶稣在约翰福音6：28-29节告诉我们： 众人问他说：“我们当行什么，才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。” 在英文中是你们信祂，这是神的工作。
祂所拣选的人相信是神的工作，基督做了那个工作，完成了信的工作，并通过基督的信心将信心的礼物赐给了每一个被主拯救的人。那是基督的工作，天父差遣祂趁着“白日”作工，“白日”显然是指救恩的日子。然后指向审判日的黑夜就来到了，在黑夜就“没有人”可以作工了，这个人指的是基督。基督不能在黑夜作工，因为救恩的工作都已经完成了——救恩结束了。那是一个完成的工作，这是一件荣耀和奇妙的事情，祂已经成就了在祂话语中祂的应许，当祂在羔羊的生命册上写下所有那许多的人的名字时，祂有义务要成就那个工作。这是如此的美妙！我们还能加上什么赞美的词汇呢？完成了祂救恩的工作是如此的宏伟。神宏伟的救恩计划完成了。
2011年5月21日并不像圣经的敌人想让人们相信的那样，说那是一个可悲、可怕的日子。“大门关闭了，再也没有可供使用救恩了，就像这些‘没有救恩’的教师所说的那样”。是的，没有救恩是事实，但为什么没有救恩了呢？因为神拯救了祂打算拯救的每一个人——他们中的每一个人都得救了。这意味着完成了最大限度的拯救。换句话说，除了基督为之而死的所有选民的救恩，你不可能得到额外的救恩。那是救恩成功的极致巅峰。你不能再进一步了，所以当这些人消极的说：“再也没有救恩了”时，有一个非常明确的原因可以解释为什么再也没有救恩了。神不能通过将恩典赐给那些祂没有拣选要拯救的人来拯救那些祂不喜悦的人。那就是救恩结束的原因。因此，救恩结束不是一件消极的事情——而是一件积极的事情。救恩结束是积极的事情，因为神成就了祂的话语。
但是即使在地球历史的末了阶段，神的话语仍旧受到藐视，神的话语在整个历史上一直受到未重生的人的藐视。我们要查考显明出这一点的两节经文。让我们翻到约翰福音15章。在约翰福音15：18-19节中说： 世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。
提醒各位单词“拣选”带有拣选的意思。希腊单词拣选经常翻译成“拣选”或“选民”。我们应该停下来，思考以下这个问题。你或我，或任何一位生活在这个世界上的神真正拣选的儿女都完全认同神的话语、圣经，而世人恨恶神的话语。我们知道这是神的子民被世人恨恶的一个原因，但世人恨恶我们也是因为天父对我们的宠爱。祂慈爱的、仁慈的、亲切的看着我们，这与“拣选”有关。我们是神从世界上拣选出来的，因此世界就恨恶我们。世界之所以恨恶我们，是因为我们被拣选了。再次，我们被神拣选遭到世人的恨恶这一点经常被注意到，所以我们必须明白我们被世人恨恶不是因为我们，尽管我们可能做一些令人反感的事情。也许，我们不是最友善、最善良或最温柔的人，所以我们与世人相处不好的原因可能真的是我们自己的错。这是有可能的。但如果我们真的得救了，我们现在正经历这些事，但在我们得救之前我们与家人、朋友、同事、邻居没有这些难处，有可能他们恨恶我们是我们开始以基督徒的身份生活后开始的，那么我们可以知道我们遭到他们的恨恶与神的话语有关，与我们被神从世界上拣选出来有关。现在世界与我们为敌，我们也与他们为敌，这种敌对关系可能导致分离，分离是一种恨恶的形式，正如我们在路加福音6章里所读到的。还有，当主耶稣向天父祷告时，在约翰福音17：9节里说： 我为他们祈求，不为世人祈求...
你看到这种偏爱了吗？你看到这种偏袒了吗？祈求是为拣选的人。再次，在约翰福音17：9-14节里说： 我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。
注意第14节：“ 我已将你的道赐给他们，世界又恨他们 ”。基督赐下了道，接着是来自世界的恨恶。这两者是相辅相成的。世界爱属自己的。如果神没有从世界上拣选了我们，世界就不会对我们有这种反应，因为我们不再“属于世界”。如果你不属于世界，你就不是属于世界自己的，世界只爱属于他自己的人。他们不会爱任何不属于世界的人。
再次，世界恨恶我们是因为我们与道认同。记得箴言书8章是怎么说的吗？在那一章神将智慧人格化，所以就好像智慧在说话，智慧是主耶稣，耶稣也是道。在那一章的结尾，在箴言书8：35节说： 因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。
如果我们寻得基督，我们就寻得了生命。我们能够真正寻得生命的唯一途径不是靠着我们的寻求，因为圣经说：“ 没有寻求神的 ”。我们寻得生命是通过主耶稣基督来寻得我们。在某首赞美诗中说，在祂寻得我们并拯救我们之后，我们将发现自己在寻求祂。
箴言书8：36节继续说： 得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。自己的性命在英文中是自己的灵魂。
这节经文又是在说基督。谁会恨恶智慧呢？这个世界以某种方式做到了这一点。世人恨恶基督，基督是一切美好事物的本质。祂是“生命”。祂说：“我就是道路、真理、生命”。所以世人恨恶基督的“道路”。这是显而易见的。他们恨恶基督的真理，他们恨恶在基督里的生命。他们更喜欢按照自己的方式生活，他们按照自己的理解生活在这个世界上，他们做自己想做的事情。然而那是有罪的生活，罪的工价乃是死。因为他们宁愿过犯罪的生活，而不是跟随基督、话语的生活，他们恨恶基督，在恨恶祂的过程中，他们表现出对死亡的热爱，因为罪的工价乃是死。罪是死亡的毒钩。罪使罪人最终走向了死亡，而且是永远的死亡。不幸的是，那就是为什么这个世界正在进入地狱的深处，甚至在我们说话的时候，他们将继续在死亡的条件下下降一段时间，直到神在最终的末日摧毁了世界、罪人以及死亡本身。
我们要再查考几节约翰一书3：11-15节中的几节经文： 我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。
这段经文就描述了约瑟的哥哥们恨恶自己的弟兄，那表明在他们心中的问题，揭示了他们的属灵光景是黑暗的，是住在死亡中的。
克里斯麦肯于2022年6月15日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第12讲，我们要继续阅读创世记37：5-8： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
我就读到这里。我们讨论了约瑟的哥哥们是如何恨恶他的，我们看到这是不敬虔的人、未得救的人对主耶稣的典型表现。未得救的人恨恶基督的身体，就是所有那些被主从世界中带出来并被迁到祂爱子国里的人。因为我们不是属世界的，世界就恨恶我们。那就是圣经所告诉我们的。
他们也恨恶神的话语。约瑟的哥哥们恨恶约瑟，因为他们看得出来他们的父亲特别偏爱约瑟，我们的天父也是如此，祂特别偏爱那些祂所拯救的祂的选民。他们也因着类似于说预言和他的话恨恶他，他的梦和他的话象征圣经的预言、神的话语。尤其是那些留在罪中的人鄙视圣经；他们恨恶神的话语。他们不想与神的话语有任何关系，他们想把自己从神的话语中移开。
在约瑟的情景中，他们把约瑟送走了，不是吗？他们与约瑟分开了。他们把他从他们的团队中剔除。记得神在路加福音6：22节是如何描述世人恨恶的某些方面的： 人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。
每当我们读到“为基督”，或“为人子”，或“为道”，它们都是同义词。这都是为基督，或为神的话语、圣经。耶和华告诉撒母耳：“ ...因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。 ”如果我们是一位真实忠心的福音使者和仆人，那么我们的情况总是这样。当然，在有些情况下，神个别儿女的个性会遭到世人的厌弃，这会导致人们基于他的个性而厌弃他，但典型的情形是，人们所恨恶的不是那个人本身。那个人在得救之前可能受到了人们的欢迎和接纳，但之后他对神的话语有了认同，那个人就不再受到人们的接纳了。他们厌弃他。
让我们回过来仔细查考一下约瑟的梦，在创世记37：6-7： 约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”
约瑟把自己比作禾捆，他哥哥们也被比作禾捆。他们在田里捆禾稼，我们可以把“田”理解为象征世界。
那么“捆绑”这个词呢？这个词用在这种语境下是非常不寻常的，因为“捆绑”是希伯来单词“aw-lam'”，它在旧约中出现了九次，但它只在这节经文中翻译成了“捆绑”，它在诗篇31：18节中翻译成了“哑而无言或沉默不语”： 那撒谎的人逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人，愿他的嘴哑而无言。
这个词也七次翻译成了“哑口或无声”。“哑口”与不说话或保持沉默有关，尤其重要的是我们发现这个词使用在以赛亚书53章、弥赛亚的章节里，在以赛亚书53：6-7节里说： 我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。
“无声”这个词在创世记37章翻译成“捆绑”，我们可以很清楚的看到“捆绑或无声”与不开口或不说话有关。无声就是要保持安静。我们知道那是指基督，因为在新约中，当埃塞俄比亚的太监在阅读以赛亚书中的这段经文时，腓利来到他那里问他是否明白所读的经文，然后在使徒行传8：31-35节中说： 他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他（原文作“他的审判被夺去”），谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
耶稣就是在剪毛的人手下像羊一样的那位。祂“无声”，不开口。那节经文指的是弥赛亚，所以我们想知道在这节经文中使用这个词的方式如何与我们在创世记37：7节中所读到的内容相符合： 我们在田里捆禾稼...
哑口这个词只有一次翻译成了捆绑，一次翻译成了“哑口无言”，七次翻译成了“无声”。所以让我们把创世记37：7节里的捆绑这个词替换掉：“我们在田里无声禾稼 ... ”你看，这听起来很别扭。我们可以看到为什么翻译人员把无声翻译成了“捆”。提醒各位这种表达方式，我认为这种表达方式在现今仍然存在，当人们对一个沉默的人说：“怎么了？你的舌头打结了吗？那是你哑巴的原因吗？”这很可能就是翻译人员的观点，因为当某人的舌头被牵制住或被抑制时，就好像舌头被“捆绑”了一样。因此既然他们在田里对禾稼作工，那么一定是他们把禾稼捆绑了起来，把禾稼捆成捆。我认为得出这样的结论是合理的，那可能就是翻译人员把“无声”翻译成“捆”的想法。
尽管如此，“捆或捆绑”一词确实让我们想到以赛亚书53章中的主耶稣基督是“无声”或“被捆绑的”。如果我们阅读福音书的记载，耶稣确实被“捆绑”带到以色列的大祭司那里，在有些场合他不说话，以至于彼拉多对他说：“ 你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗 ？”但主确实回应他了，不是吗？他说：“ 若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我 ，”所以主没有完全的“沉默”或完全的“无声”，但“无声或捆绑”确实把我们引向了基督和赎罪：“ 我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。 ”而祂“ 像羊羔在剪毛的人手下无声 ”。
我认为与其说祂在控告祂的人面前无声，不如说祂是在神面前无声。基督在彼拉多和大祭司面前显现或展现，然后祂走上了十字架，这是为祂在创立世界之前所做事情的展现，在那时祂显现在神面前，并担当了祂子民的罪，祂没有试图因着我们的罪而使祂处在有罪的处境辩护。祂是沉默的。这就是罪人在神面前认罪的公义本性。如果你还记得，在诗篇51篇，在先知拿单判定大卫与拔示巴犯罪以及对他得罪了她的丈夫赫人乌利亚之后，神感动大卫在诗篇51：1-4节里说： 神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。
你看，这是承认犯了罪和认罪，他把自己交给了公义的审判官。换句话说，他没有为自己进行辩护。没有试图为罪辩护：“我犯了罪”。当我们承认和忏悔我们是有罪的，并将它交给神来审判时，那就好像我们在神面前保持沉默。我们不是在试图证明我们的义，就像许多其他恶人所做的那样，或为自己的罪孽辩护：“我犯罪只是因为 ... ”我们没有辩解或给出理由。当耶稣基督为我们承担罪孽，为我们成为罪人时，祂没有试图为祂所承担的罪进行辩护，而是祂在将要对祂宣判死亡审判的父面前保持沉默。当我们深入探讨弥赛亚在剪毛的人手下“无声”这一说法的属灵含义时，那就指向了那个方向。
所以回到创世记37章，在创世记37：7节里说：“ 我们在田里捆禾稼。 ”“捆”这个单词的斯特朗编号是#481，它也翻译成了“无声”。“禾稼”这个词与“捆”是相关的词。希伯来单词“捆”是单词“aw-lam'”，翻译成“禾稼”的单词是“aw-loom'”，这个词的斯特朗编号是#485，#485在旧约中只出现了五次。这五次中，有四次出现在第7节：“ 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。 ”在这个单词的每一处，“禾稼”或“捆”都是这个同样的词。
那么禾稼或捆这个单词出现的第五个地方是在哪里？我们很想知道它在那里是如何使用的，因为那也许会帮助我们明白这个词以及在创世记37章里所发生的事情。这个词的第五个用法出现在诗篇126：5-6： 流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。
这里的“禾捆”一词就是斯特朗编号是#485的单词“aw-loom'”。
还有一个单词翻译成了“禾稼”或“捆”，但它是一个与#485不同的希伯来单词，我们在利未记23章关于首先初熟之物中读到了这个单词。在利未记23：9-16节里说： 耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：你们到了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将初熟的庄稼一捆带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。摇这捆的日子，你们要把一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。同献的素祭，就是调油的细面伊法十分之二，作为馨香的火祭献给耶和华；同献的奠祭，要酒一欣四分之一。无论是饼，是烘的子粒，是新穗子，你们都不可吃，直等到把你们献给神的供物带来的那一天才可以吃。这在你们一切的住处，作为世世代代永远的定例。”“你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。
所以这是从逾越节之后，或安息日的第二天，一直到五旬节的期间，因为“五旬”的意思就是“五十”，因此五十天过去了，那么这段时期就是五旬节。所以这禾捆或摇祭认同于首先初熟之物，五旬节是初熟果子的节日，我们知道五旬节与教会时代所有得救的人有关。成为摇祭的“禾捆”是主耶稣基督的写照。在那个摇祭之后，距离五旬节还有五十天，所以主将公元33年基督的死与使徒行传2章中五旬节那天发生的圣灵的浇灌联系起来。基督的死认同首先初熟之物。摇祭被收到了，然后我们数了七个星期，接着是第五十天，五旬节完全来到了。那就是在这段经文中所讲述的内容。
当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们要更多的查考“禾捆”，以及诗篇126章中的经文。我们还将试着更好的理解约瑟的第一个梦是怎么回事，他梦见他的禾捆起来站着，他哥哥们的禾捆向他的捆下拜，鞠躬。
克里斯麦肯于2022年6月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第13讲，我们要阅读创世记37：5-8： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
我们在上次节目中查考了“禾稼或捆”这个词，我们看到这个词在旧约中出现了五次。“禾稼或捆”的斯特朗编号是#485，这五次中的四次出现在第7节中。单词单数的“禾稼或捆”与复数的“禾稼或捆”分别使用了两次。“禾稼或捆”只在其他地方出现过一次，那是在诗篇126：5-6节中： 流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。
这节经文在英文中是流泪撒种的他们，必欢呼收割。他带着宝贵的种子流泪出去，必要欢欢乐乐地带着他的禾捆回来。
注意第5节中的复数形式，指的是他们流泪撒种，欢呼收割。然后在第6节的主语是单数的： 他带着宝贵的种子流泪出去，必要欢欢乐乐地带着他的禾捆回来。 所以第5节指的是将福音传给世界的神的选民，第6节指的是将福音传给世界的主耶稣基督自己。当然这两节经文与其他两节美妙的经文完全吻合，那其他两节经文告诉我们那些传扬福音之人的佳美。首先，在罗马书10：15节里说： 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”
这节经文中报福音传喜信的人是复数的，那是因为他们指的是神的子民。但让我们回到旧约，在以赛亚书52：7节里说： 那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。
我们在罗马书10：15节和以赛亚书52：7节中看到了同样的概念，在以赛亚书52章提到的传福音的人是单数的，而在罗马书10章提到的是复数的，那是因为主感动祂的子民以完成祂的旨意，使他们愿意和遵行祂的美意。祂指示祂的子民进入世界，祂在他们的灵魂里运行来实现祂的旨意，这是一件奇妙和美丽的事情。但当我们出去传扬福音时，实际上是基督在传扬福音，因为基督的灵在我们里面，是主耶稣基督在做一切事情并且确保发生，当然，祂应得一切的荣耀。所以我们在诗篇126：5-6节看到了这一点： 流泪撒种的他们，必欢呼收割。他带着宝贵的种子流泪出去...
我认为我们可以把这节经文理解为在新约时代，在传扬福音中的圣灵的第一次浇灌，并包括春雨期间。再次，在诗篇126：6节里说： 他带着宝贵的种子流泪出去，必要欢欢乐乐地带着他的禾捆回来。
第6节指的是基督的第二次降临，那时基督把祂的选民招聚了来，等等。所以耶稣是那位撒种的。祂是流泪出去撒种的那位。我们知道在马可福音第4章撒种的比喻中，基督在马可福音4：3-4节里说： 你们听啊，有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了 ；
然后我们读到种子落在了不同类型的土质上，接着这个比喻在马可福音4：14节给出了解释： 撒种之人所撒的，就是道。
非常明显，所撒的种子认同神的话语，这一点在以赛亚书55：10节中得到了进一步的阐述： 雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。
我们看到雨水从天降下，浇灌大地，使地上发芽结实，并结出种子，然后撒种的人可以撒种，带来他的收成。主确保我们明白雨水认同祂的话语，正如我们在以赛亚书55：11节里继续所说的那样： 我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（“发他去成就”或作“所命定”）必然亨通。
我们可以看到诗篇126：5-6节提到撒种的流泪撒种，这认同于拯救的日子。然后祂带着禾捆回来，禾捆是那些祂所拯救的人，“初熟的果子”。所以诗篇126：5-6节基本上是在宣告基督将带着所有祂所拯救的人，所有的选民再来。这种概念与主带着祂的国度降临，并作为祂国度中的王的概念是相辅相成的。这个概念与我们在犹大书1：14节中读到的概念相吻合： 亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，
千万在英文中是十千。
那就是，基督现在是收割的人。祂也是撒种的人。但现在祂带着祂的圣徒降临。因此在创世记37章大量使用的“禾稼或捆”这个词完全等同于因下雨而收进来的果子或庄稼：“ 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着... ”我上次在利未记23章提到了禾捆，关于有第一“捆”，摇祭，它也被称为初熟的庄稼一捆，正如利未记23：10-11节中所说： 你晓谕以色列人说：你们到了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将初熟的庄稼一捆带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。
然后在把初熟的一捆摇完之后，就来到了七七节，也就是五旬节。所以那是“先前公义的雨”，我们不会翻到先前公义的雨，但你可以翻到约珥书2：20-23节，那里提到了三个雨季：先前公义的雨；秋雨和春雨。每个雨季都结出了果子。先前公义的雨结出了摇祭，也就是基督本人。所以作为基督重要象征的约瑟在创世记37：7节里说： 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。
约瑟的哥哥们向约瑟下拜。他们顺服于约瑟的禾捆，那就是为什么他们在创世记37：8节中对约瑟作出了回应：
他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”
他们明白了约瑟的梦的含义。如果约瑟的捆起来站着，他们向约瑟的捆下拜，那么这就是顺服的明确标志，他们在约瑟面前谦卑和卑微，那就是一个人对待管辖他的君王的态度。这对他们来说是极大的冒犯，在第8节的末尾说：“ ...他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 ”
约瑟不仅比他哥哥们更受父亲的宠爱，现在他还表示他将成为他们的统治者。可以说他会成为他们的君王。这些人是他的哥哥们，如果我们从家庭的角度来看，年幼的弟弟开始篡夺作为年长哥哥的权柄，年长的哥哥绝对不会喜欢这一点的。
因此，是的，约瑟一定指向了主耶稣基督，主耶稣基督在祂的众弟兄面前起来。第7节翻译成“起来”的单词在旧约中被使用了600多次。它也可以翻译成“坚立”或“兴起”，以及翻译成其他的词汇。但我只想翻到旧约中使用这个词的一个地方，因为那节经文也提到了“弟兄们或哥哥们”，所以意义重大。在申命记18：15节里说： 耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。
耶和华感动摩西将这句话记载下来，摩西是一位先知，主有时确实将摩西与主耶稣联系起来。我们在希伯来书3：1-6节里读到： ...你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣，他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。
耶和华把摩西和他在耶和华的全家诚然尽忠比作基督和基督对由所有那些得救的人组成的属灵的家的诚然尽忠。
在申命记18：15节中的“兴起”与在我们创世记37：7节中的“起来”是同一个希伯来单词。再次，在申命记18：15节里说：“ 耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我... ”这个弟兄指的是弥赛亚，那就是“先知”这个词被英王钦定本的翻译人员大写的原因，因为翻译人员认识到兴起的这位先知说的是基督。神说祂要从摩西的弟兄中兴起弥赛亚，兴起这位先知，而摩西的弟兄就是以色列人。回到创世记37章，那里也是弟兄们或哥哥们，他们是以色列人，他们的禾捆向高举在他们之上的约瑟的禾捆下拜。在申命记18：18节里接着说： 我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
这就是约瑟的哥哥们所恨恶或藐视的道或话语：“ 他们就因为他的梦和他的话，越发恨他 ”。主耶稣由童女玛利亚生在以色列的一个支派，犹大支派，祂行走在祂的弟兄们当中，祂向祂的弟兄们讲说神的话语。作为话语的本质和化身的基督，向祂的弟兄们传扬祂的话语。
祂的弟兄们因祂传扬的话语而爱祂吗？毕竟，祂是摩西律法的肉身形态。但他们并不因祂的话而爱祂。他们因祂的梦和祂的话语而恨恶祂。梦等同于祂的预言或祂从神那里所宣扬的信息。犹太人如此恨恶祂以至于他们想诱捕并杀了祂。他们提出反对祂的商议，他们把祂交给了彼拉多，目的是为了把祂钉死在十字架上，因为他们在罗马人的统治下没有杀人的权柄。这就是约瑟的禾捆站起来这种梦的属灵应验。
我们也可以去看约翰福音2：19-21： 耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话，是以他的身体为殿。
还有，在使徒行传2：29-32节里说： “弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。’这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。
基督被立或兴起坐在宝座上，就是大卫的宝座上。再次，约瑟说：“ 我的捆起来 ”，在梦中他哥哥们的捆向他的捆下拜。他哥哥们说：“ 难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？ ”答案就是：“是的”。
基督复活后，被宣告为以色列的君王。祂作为以色列人的王，或犹太人的王进入了世界。博士们或智慧人说：“ 那生下来作犹太人之王的在哪里 ？参考马太福音2章2节。”耶稣已经被称为犹太人的王，因为祂在创世以来就死了，担当了祂子民的罪孽。祂在创世以来就起来或复活了，并被宣告为神的儿子。祂当然配得上“犹太人之王”的称谓，祂是属灵的以色列人的王。彼拉多对以色列人或犹太人说：“ 我可以把你们的王钉十字架吗 ？”犹太人回答说：“ 除了凯撒，我们没有王。 ”基督也说：“ 我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战 ... ”当时祂是属灵的以色列人的王。但当祂回来审判世界时，我们目前正处于这段时期，祂把撒旦的国据为己有，在这段审判日期间，祂是辖管全地的王。
克里斯麦肯于2022年6月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的14讲，我们要阅读创世记37：7-11： 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
我就读到这里。随着我们继续查考这段经文，我们发现“下拜”这个词在这里被使用了两次，“下拜”也翻译成“下拜或屈膝”。“下拜”这个希伯来单词使用在第7节中，它也使用在第10节中，当时雅各回应说：“ 难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗 ？”它也使用在第9节的末尾：“ 太阳、月亮与十一个星向我下拜 ”。
我们看到翻译成“下拜”的这个希伯来单词与“俯伏在地或屈膝”有关。对约瑟来说，在历史上，创世记37：10节这节经文在约瑟成为埃及宰相的时候就应验了，在创世记42：5-6节中说： 来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。当时治理埃及地的是约瑟，粜粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。
他的哥哥们都向他下拜。他们在约瑟面前跪拜。然后在创世记42：7-9节里说： 约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话，问他们说：“你们从哪里来？”他们说：“我们从迦南地来籴粮。”约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。约瑟想起从前所作的那两个梦，就对他们说：“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”
他想起了我们在创世记37章里读到的梦，当时他兴奋的去找他哥哥们，他告诉他们他梦见了他的禾捆起来，他们的禾捆向他的禾捆下拜。他们很吃惊，他们在创世记37：8节里说： 他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”
翻译成“作王”的这个单词是对于作王统治的常见翻译方式。请看历代志下9：30： 所罗门在耶路撒冷作以色列众人的王共四十年。
所以“作王”这个词与君王统治他的臣民有关，我们在出埃及记15：18节读到了神自己： 耶和华必作王，直到永永远远！ ”
“作王”这个词至少有两次翻译成了“作王”。译者注：“作王”这个词在中文圣经中都翻译成了作王，可在英文圣经中翻译成两个不同的单词，分别是作王和君王。翻到历代志下33：25： 但国民杀了那些背叛亚们王的人，立他儿子约西亚接续他作王。
他们立他作王，那些作王的人就是君王。因此我们可以看到约瑟的哥哥们震惊的：“ 难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？ ”
“管辖”这个词在创世记45章也使用在约瑟身上，在他被法老提出监牢，治理埃及之后，在他向他的哥哥们显明他的身份时，“管辖”那个词在创世记45：8节里翻译成了“宰相或官长”： 这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。
宰相在英文中相当于官长。
“官长”这个词是斯特朗编号为#4910的翻译成“管辖”的同一个词。管辖或官长也使用在创世记45：26节中： 告诉他说：“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”雅各心里冰凉，因为不信他们。
“宰相”这个词是翻译成“官长”的同一个词。这就是以色列的儿子们在质疑约瑟的梦时所用的词：“ 难道你真要管辖我们吗？ ”“你要作我们的宰相或官长吗？你要作我们的统治者吗？”当然了，约瑟是主耶稣基督的象征和写照，我们读到主耶稣基督与“管辖”这个词有什么关系呢？我们在弥迦书5：2节中读到： 伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。
弥赛亚，主耶稣基督被预言并宣告为“在以色列中掌权的”。祂统治以色列，以色列人向祂下拜。他们顺服于来自亘古和太初的弥赛亚。圣经毫无疑问的宣称，神是进入世界，在肉身显明出来的弥赛亚。弥赛亚就是主耶稣基督，在肉身中的神，祂在属灵的以色列人中作掌权的，或祂是属灵的以色列人的官长。但我们也可以说，在建立旧约以色列以及新约教会的过程中，在这个意义上祂是以色列人的官长，但旧约的以色列人这样拒绝祂：“ 除了凯撒，我们没有王。 ”凯撒是“世俗”的以色列人、亚伯拉罕肉身后裔的王，因为他们就像世界上所有其他留在罪中人一样，他们被这个世界的王，撒旦所统治，因为他们悖逆了真正的天上的王，全能的神。他们悖逆了基督，而基督是全能的神自己，三位一体中的一位。那就是圣经的教导。
因此当我们想到约瑟关于他的十一个哥哥向他下拜的第一个梦在历史上应验时，它似乎在创世记42章应验了，但有一个问题：便雅悯不在他们中间。便雅悯留在雅各那里，因为他的父亲雅各不允许他离开到埃及，所有其他的弟兄都到了约瑟那里，唯独没有便雅悯。然后约瑟通过囚禁其中一位弟兄来策划了事件，直到其他弟兄带着便雅悯一同返回到他那里。一段时间后，他们真的回来了，我们在创世记43：26节里读到： 约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地向他下拜。
现在约瑟的所有弟兄都俯伏在地向他下拜。然后在创世记43：27-29节里说 约瑟问他们好，又问：“你们的父亲，就是你们所说的那老人家平安吗？他还在吗？”他们回答说：“你仆人我们的父亲平安，他还在。”于是他们低头下拜。约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说：“你们向我所说那顶小的兄弟就是这位吗？”又说：“小儿啊，愿神赐恩给你！”
在这段经文中，所有的弟兄，包括便雅悯都向约瑟低头下拜。所以我们确实看到了这个梦在历史上应验了。当耶稣在地球历史的11000年后进入世界时，属灵上的应验才会来到。他的十一个弟兄向约瑟的禾稼下拜，这将向我们指出基督进入世界，正如弥迦书5：2节所说：“ 伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。 ”
主耶稣出生在以色列其中一个儿子的犹大支派，祂是掌权的，就像博士来敬拜祂的时候一样。“ 那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。 ”以博士为写照的属灵的以色列人向他们的君王、犹太人的王、主耶稣基督下拜，祂是属灵的以色列人的君王。但神的国在地上的外在代表，即亚伯拉罕肉身后裔的以色列人，拒绝向祂屈膝下拜，他们反而敌对祂，试图将祂杀死。他们成功的将祂杀死了，但这一切都是按照神许可的旨意，因为基督必须上十字架，以实现神预定的计划。事实也是如此。
让我们回到创世记37章，让我们再次阅读创世记37：9-11： 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
约瑟作了关于他家人的第二个梦，但这个梦中包括他的父亲和他的母亲。神想让我们明白这一点。耶和华这个梦赐给了约瑟——这个梦是来自神的启示。因此神没有说：“太阳、月亮和星星向我下拜。”祂并没有那么说，祂反而说：“ 太阳、月亮与十一个星向我下拜。 ”我们看到“十一”这个数字，这有助于我们在第一个梦中确认，当约瑟弟兄们的禾捆向约瑟的禾捆下拜时，约瑟的弟兄们是十一个人。但现在我们有了第二个梦的数字，就是十一个星，加上太阳和月亮，雅各确实把太阳和月亮与他自己和约瑟的母亲联系起来：“ 难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗 ？”所以我们必须把所有这些要素，就是雅各、约瑟的母亲和十一个弟兄加在一起，加起来一共是“13”。
约瑟的第二个梦认同于太阳、月亮和星星，或当我们仰望地球之上的天空时所看到的天体。白天太阳发出光辉，月亮发射太阳的光辉在夜晚发光，夜空中也有星星。所以这第二个梦是重要的。约瑟作了两个梦，他告诉了他的哥哥们，他们因他的梦而恨恶他。这些都是我们被告知的梦，他将梦的内容告诉了他哥哥们。不久之后，他们就试图杀死他，然后他们就把约瑟作为奴隶一样卖给了路过的奴隶贩子。因此这两个梦是神为我们记录的关于约瑟所作的梦的全部内容，它恰好与数字“11”和数字“13”相吻合。我们可以通过非常精确的圣经历史来确定，主耶稣是在11000年加上6年之后降临的，6年很可能是2300天；我们知道在地球历史的13000年过去之后，祂第二次降临了。祂在1994年正式开始对教会的审判，所以我们可以说1994年标志着基督第二次降临的正式时间点。因此从创世到1994年，那是13000年加上6年或加上2300天。太神奇了。从创世的起点开始，有两次基督的降临，因为创世是在公元前11013年，所以从公元前11013年到公元前13年是11000年，然后6年将我们带到了公元前7年，就是基督降生的那一年。然后祂的二次降临发生在1988年，那正好是地球历史的第13000年，再加上6年，这就把我们带到了1994年。
神也将圣灵的两次浇灌与基督的两次降临联系起来。随着祂的第一次降临，圣灵在公元33年浇灌下来，随着祂的第二次降临，圣灵在1994年的禧年浇灌下来。所以这是非常有意思的。我们知道基督是以审判者的身份第二次降临的。祂是在1994年降临审判世界的吗？不是的——祂降临来审判教会，因为审判必须从神的家起首。然而，我们可以说1994年是主耶稣基督从教会起首的审判计划的正式开始，然后在2011年5月21日开始审判过渡到了全世界。当祂来审判教会时，祂在属灵上熄灭了太阳、月亮和星星的亮光。根据启示录8章，星辰的三分之一黑暗了，“三分之一”认同于教会和会众。然后在2011年5月21日，对整个世界的审判开始了：“ 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落... ”当星星坠落的时候，那就是星星在下拜，就像约瑟的哥哥们俯伏在地向约瑟下拜一样，约瑟的哥哥们被比作“十一个星”，众星坠落向全地的审判者敬拜和顺服。
我们将试着多探讨一些众星下拜的概念，但神确实告诉我们基督在第二次降临的时候，万膝必向祂跪拜，万口必向祂承认。万膝都必跪拜，这一点符合总数13，符合太阳、月亮和星星在属灵上，在天上发生的事情。这是明确的回应，这是属灵上的回应。字面上的太阳、月亮和星星仍旧在原处，但在属灵上，当主耶稣基督降临审判世界时，它们做出了明确的回应。
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克里斯麦肯于2022年6月21日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第15讲，我们要阅读创世记37：9-11： 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
我就读到这里。首先，这段经文告诉我们太阳、月亮与十一个星向约瑟下拜。 当约瑟的父亲在答复中责备他时，雅各把自己比作太阳，正如他所说：“ 难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？ ”我们知道约瑟的十一个哥哥象征十一个星，因此就剩下“太阳”和“月亮”了。因此作为男人和一家之主的雅各就认同太阳，而约瑟的母亲则认同反射光的月亮，就家庭权威来说，母亲是较小的光。
这就引起了一些问题，但我们在此时不打算找出答案。第一个问题就是，“由于约瑟的母亲拉结在几年前就去世了，那么以月亮怎么能够象征约瑟的母亲呢？”有几种可能性。一种是指拉结，雅各认为约瑟的梦与她被月亮所象征有关，也许是某种复活的场景。我不知道，但那是拉结可以象征月亮的一种方式。另一种可能性是拉结曾是雅各的妻子，就像利亚和两个妾那样，她曾是一位母亲。还有第三种可能性，那是属灵上的，而且意思肯定包含在里面。这里母亲象征神的话语，月亮象征神的话语或神的律法。所以当我们更多的讨论“母亲”和“月亮”时，我们将进一步讨论这个问题。
但在这次查考中，我想花一些时间查考“太阳”。当约瑟讲述这个梦时，这是他的第二个梦。他的第一个梦是他哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜，他哥哥们因他的这个梦而恨恶他。再次，约瑟的十一个弟兄或哥哥指向主耶稣基督通过犹大支派进入世界，在11000年的历史之后作为犹太人的王降临了。他的第一个梦认同于基督的首次降临。第二个梦涉及数字“13”，其中包括十一个弟兄，加上太阳和月亮。数字“13”认同于基督的第二次降临，因为数字“13”指向世界的末时，正是在世界的末时阶段，耶稣作为审判者来成就一切的事情，包括最终毁灭地球。
所以约瑟的这两个梦等同于主耶稣的两次降临。那就是为什么在这两个梦中，他哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜，然后在第二个梦中太阳、月亮和十一个星向约瑟下拜，因为约瑟是基督的典型象征。因此，在属灵上，这是天上的形体或天上的众军对基督的顺服，我们在查考末时一定看到了这一点。我们在好几处经文中读到了这样的语言，比如马太福音24：29： 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。
在旧约，在约珥书2：10节里说： ...地震天动，日月昏暗，星宿无光。
在约珥书3：15节也说： 日月昏暗，星宿无光。
约珥书这些经文的背景是审判日，是“ 那些日子的灾难一过去 ”的时期。在约珥书3章里提到了约沙法谷，从属灵上来说，神坐在约沙法谷审判列国。因此当我们在这些经文中读到太阳、月亮和众星时，它们与审判日吻合，所以当我们被引导将“太阳、月亮和众星”的数量算作“13”时，我们就得出了正确的观点。我们记得数字“13”指向了末时，在末时审判临到了教会，接着是对整个世界的审判。13把我们引向了地球历史的这个末时阶段，我们目前所处的时代，约瑟的梦提到太阳、月亮和众星顺服于作为基督典型象征的约瑟，因为这正是神对教会进行审判时发生的情况，然后是对世界的审判。让我们翻到启示录8章，在那里我们读到了对“三分之一”的审判，这代表了神对教会的审判。在启示录8：12节里说： 第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。
这节经文提到了日头、月亮和星辰的“三分之一”，因为这节经文表明了福音之光已经在世界上所有的教会中熄灭了。圣灵离开了教会，撒旦被释放进入教会中，这是神对教会的审判。因此在教会时代的过程中，以前一直在教会中发光的太阳、月亮和星辰在基督降临审判教会时顺服了祂的命令。日月星辰都顺服了审判者的旨意，在主耶稣降临，开始在神的家进行审判时，祂就像夜间的贼一样降临了。那就是启示录8：12节所谈论的审判教会的观点，那也是马太福音24：29节中对审判世界所体现的观点：“ 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落... ”
是圣经、话语建立了这些福音的光，首先是在教会中，然后是在大灾难期间发生的春雨时期，在春雨时期神从教会和会众以外将福音传给世界人民以拯救许多的人。然后在2011年5月21日，对整个世界的审判日来到了。诗篇104：19节是一节有意思的经文 你安置月亮为定节令，日头自知沉落。
我们将看到“日头”完全认同于基督自己，这是指“拯救的日子”的结束。拯救的日子是“作工的日子或工作日”，圣经将作工的日子定义为从早上6点到下午6点的“十二小时”。“第十一个小时”是那个与大灾难认同的那“片时或一小时”，然后第十二小时来到了，工作日就结束了。那就是基督在马太福音11：9节所说：“ 白日不是有十二小时吗 ？”在马太福音20章，十二小时与葡萄园里的工作日是一致的。然后在第十二小时之后，马太福音20：8节告诉我们“到了晚上。”晚上是日头落下的时候，我们将查考一些讲到日头落下的经文，以及日头落下后会发生什么。我们将在稍后的查考中查考这一点。
但首先，让我们从圣经中证明天上的“日头”是神自己的写照。这节经文使我们更容易的看到这一点。在诗篇84：11节说： 因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。
我们还可以回过头来看看诗篇19章，在那里我们读到了诸天所述说的属灵景象，在诗篇19：1-5节里说： 诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。
诸天述说神的荣耀，这日到那日发出言语。地上的受造物对我们是一种见证和证明，就如我们白天抬头看太阳，或者我们晚上抬头看月亮和星星的光芒。这些受造物证明了有一位造物主。受造物是以那种方式说话的。神也把天体确立为计时器，以及作为祂的福音和神自己的写照。主神是日头和盾牌，第4节的末尾告诉我们：“ 神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房... ”太阳被比作新郎，当然神也被比作新郎，正如以赛亚书62：4-5节所说： 你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。
神就像新郎，在诗篇19章，太阳如同新郎，所以这是以一种迂回的方式告诉我们与诗篇84：11节相同的事情，那就是太阳象征神。太阳是圣经中神的象征和写照。当然，神作为新郎的这一象征在新约中也有体现，正如施洗约翰在约翰福音3：29节中所宣告的那样： 娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。
新郎指的是基督。这一点是毫无疑问的。耶稣是新郎，新妇是所有得救的人。新妇是启示录19：7-8节指出的新妇。新妇也自己预备好了，它穿上了光明洁白的细麻衣，就是圣徒的义。
因此在这幅画面中，太阳和新郎是连在一起的，我们可以看到这一点。关于启示录18章中的新郎，我还想提一件事，这章讨论的是在审判日巴比伦的倾倒或世界的倾倒，神在启示录18：23节告诉我们： 灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见...
信心是从听道来的，听道是从神的话语来到，在这个意义上，在巴比伦或在这个世界上决不能再听见新郎，也就是基督的声音。圣经仍然在世界上，圣经仍旧被宣扬，但需要圣灵打开罪人的耳朵，以便他能在属灵层面上听到基督的话语并得到拯救。但在这个世界上已经没有任何这样的事发生了。
我只是想开始查考“太阳”，主若愿意，当我们在下次的圣经查考中聚在一起时，我们将继续查考一些额外的经文。
克里斯麦肯于2022年6月22日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第16讲，我们要阅读创世记37：9-11： 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
正如我在上次节目中所提到的，这是约瑟作的第二个梦。他可能还作了其他的梦，但这些是耶和华在他生命早期记录的两个梦，这两个梦指向了两个不同的时期：1）第一个梦指的是地球历史的11000年，那就是在那个梦中提到了11个哥哥或弟兄的原因；2）第二个梦指的是地球历史的13000年。这两个梦指的是基督的两次降临。
此外，作梦或讲说梦等同于“说预言”。如果你还记得，在我们阅读申命记13：1-5节时，我们看到了“梦”和“说预言”之间的联系，在那里我们看到神将梦和说预言联系起来。所以约瑟的两个梦对应着两个时期的预言，第一个时期是在公元33年基督首次降临后，圣灵的首次浇灌；第二个时期是基督在1994年正式作为审判者第二次降临后，圣灵的再次浇灌。圣灵的浇灌认同于说预言，这正是这段经文中的梦所认同的说预言。
我们开始讨论了“太阳”，因为雅各将自己与“太阳”联系起来，将约瑟的母亲与“月亮”联系起来。当然十一个哥哥指的是众星。我们看到在圣经中“太阳”是神的象征和写照。诗篇84：11节是表明太阳象征神的一节很好的经文，我们也查考了诗篇19章，但如果我们翻到旧约的最后一卷书、玛拉基书，那又是一节证明神被比作“太阳”的经文。在玛拉基书4：2节里说： 但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。
而且，日头是一个拼写为“s-u-n ”的单词。我们必须小心，因为我们知道神也被称为儿子，而儿子带有字母“o”。但在玛拉基书4：2节这里，神是“公义的日头”，因此公义的日头就是主耶稣、永生神。
日头在好几处地方都预表基督。例如，翻到马太福音17：1： 过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。
主耶稣基督的脸面洁白如日头。换句话说，祂的脸是明亮的光。当然，在约翰福音1：4-5节中，耶稣被宣告为“世界的光”： 生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
祂是“光”，因为在祂里面有祂为我们而死为祂的子民带来的生命。藉着祂的死，我们将活到永远，提醒各位基督在创世以来就死去了，祂在那时也复活了并宣告为神的儿子。在从死亡中出来得到生命的那个时刻，祂成了拯救的日子的模范。因此当耶和华说：“ 这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。 ”祂在属灵上表达的意思是现在福音之光将照亮这个世界上无处不在的罪恶的黑暗。在福音的照耀中将成就神的救恩，因为话语会被传扬并拯救那些基督为之而死的人。在天上照耀的日头与“拯救的日子”息息相关。神把日头放在天空中，发出光来照亮这个世界作为“鲜活的比喻”，正如诗篇19：1-2节所说：“ 诸天述说神的荣耀...这日到那日发出言语... ”诸天述说什么？诸天宣扬什么？“这里有世界的光，世界的光就是神。世界的光是主耶稣基督。”人们每天起床，他们进入日头或阳光下的世界，在整个工作日中，日头的光芒作为活生生的宣告，每天都在见证神是造物主，作为救主的神提供了人的生命的光，而那光就在主耶稣基督身上。
同样在新约中，我们可以翻到启示录10章，其中讲到主耶稣是一位大力的天使，或大能的使者，在启示录10：1节里说： 我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。
再次，祂的脸面像日头，就像马太福音17：2节所说的基督一样。因此耶和华神是日头、是盾牌。祂就像神在天空中布置的荣耀的光，虽然世人不能完全理解这一点。尽管如此，日头发出光芒不断向人证明有一位神，而且祂确实为自己拯救了一族人。
随着我们继续查考“日头”，圣经在一些地方告诉我们日头要落下。记得在我们上次的查考中我们翻到了诗篇104：19节。让我们再次翻到那里。在诗篇104：19节里说： 你安置月亮为定节令，日头自知沉落。
这节经文中，我们可以参考其他关于耶和华神是日头或主耶稣基督被比作日头，就如祂的脸面明亮如日头那样的经文。耶和华神或主耶稣基督以日头为象征，神在这节经文告诉我们：“ 日头自知沉落 或日头知道他的沉落。”显然，这里的日头并不是指我们在天空中看到的“火球”；物质上的日头什么也不知道。物质上的日头没有思想，也没有知识。有些人可能会说：“这些经文实际上是在说神在创造日头、月亮和星辰的时候，让日头运转起来，并设计它们作为计时员。”当我们返回到创世记1：14-15节时我们就知道了这一点： 神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。
所以“你安置月亮为定节令，日头自知沉落”基本上是在说神创造了它们，祂设定日头在特定时间升起，在特定时间沉落，在这个层面上日头知道它的沉落。是这个解释吗？好吧，从表面上看这种解释是正确的，事实上这种解释也是合理的，但这里的语言说：“日头知道他的沉落 ... ”
这节经文中使用了阳性代词“他的”，所以日头指的是基督，或指的是神，正如我们从圣经中证明的那样。日头是神的象征和写照，是的，耶和华命定光体作为计时器是一种表面上的含义，它们日复一日、年复一年的做着神要它们的工作，维持着神设置它们所维持的时间。它们以发光的形式运作和发挥作用，但谈到这些光体的是圣经，在圣经中，所有的经文都含有更深层的属灵意义。整本圣经是一个比喻，我们必须查考经文中更深的属灵意义。因此我们要问：“日头代表谁？”答案是日头代表基督，永生神。“那么，日头（基督）知道他的沉落是什么意思呢？”
首先，当日头一整天都在明亮的照耀着，这意味着什么呢？我们对于这一点有很好的理解，日头一整天照耀指的是“拯救的日子，”拯救的日子是“十二小时”。这一点就是主耶稣在约翰福音11：9节所宣告的： 耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；
这世上的光是谁？基督是这世上的光。祂就像白日，但在这里，祂给白日加上了一个“数字”。这里的白日不是24小时的一日，因为24小时的一日包含夜间的部分。但就日头照耀和提供光亮的时间而言，白日是12小时，我们知道12小时与马太福音20章讨论的工作日或作工的一日有关，在那里家主在第三小时、第六小时、第九小时以及在“第十一小时”雇用工人进祂的葡萄园里作工。这个家主偏离了常规，他雇用了最后一批工人，这批工人只工作了“一个小时”，这一点在葡萄园作工的比喻中被提出来。然后在第12小时结束后，一天就结束了。在最后一小时结束后，我们在马太福音20：8节里读到： 到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’
然后其他工人埋怨家主，因为最后一批工人只工作了“一小时”，这就是从第十一小时到第十二小时的我们的证据，确切的说，这就是主耶稣在约翰福音11：9节中所说的12小时的白日。如果我们翻到约翰福音9章，基督在约翰福音9：4节讲到“作神的工”： 趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
我们英文是我。
神差遣祂来作的工作是“信心的工作”。你可以在约翰福音6：29节读到这个工作： 耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”
这句话在英文中是你们信神所差来的，这是神的工作。
耶稣趁着白日作差遣祂来去成就的工作，而12小时的工作日象征白日。当我们将约翰福音11：9节中关于白日的十二小时与约翰福音9：4节中说基督必须趁着白日作工进行比较时，这一切都完美的结合在一起。然后在约翰福音9：4节后半部分说：“ ...黑夜将到，就没有人能作工了。 ”属灵的意义是明确的，尽管有些人不愿意明白这一点，他们拒绝接受这节经文的属灵意义，他们坚持认为黑夜也必须是“拯救的日子”。然而神表明，拯救的日子是12小时的白日，那最后一小时，也就是“那时或片时”象征大灾难。主通过打开圣经中的历史日历和祂在末时打开的其他信息表明，大灾难正好是从1988年5月21日到2011年5月21日的23年，也就是8400天，然后大灾难就结束了。与此同时，作工的日子就结束了，达到了第十二个小时，因为大灾难的结束意味着“一小时”的完结，那是“最后一小时，”第十一到第十二小时。基督作祂被差遣去作使你们相信的那个工作的白日结束了，黑夜或夜间来到了，没有人可以作工了。
纵观世界历史，人们在日头升起时开始作工，在日头沉落时停止作工。基督是在拯救的白日完成祂的作工的那个“人”，现在祂无法作工，因为现在是夜间——审判日来到了。当圣经说：“ 那灾难以后， ”我们可以把“那灾难以后”理解为“那第十二小时以后，”因为大灾难是那“一小时”，那第十二小时以后“ 日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落 ... ”福音的光顺服于基督，就像日头、月亮、众星向约瑟下拜一样。这是照着主耶稣基督的旨意和神的计划，因此“日头知道祂的沉落”。这是命定的审判日。一切事情都有祂的季节性或定期，这就是圣经对我们这个时代的教导，因为我们生活在审判日，主正在成就这些事情。祂正在成就约瑟的梦，而且祂从1988年开始就一直在成就他的梦。
克里斯麦肯于2022年6月23日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第17讲，我们要阅读创世记37：9-11： 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
在我们上次的查考中，我们花了一些时间查考在经文中指出“日头或太阳”是主耶稣基督的象征和写照。
现在我们要继续往下进行，我们将查考“月亮”。通过这个梦，神给了我们关于日头、月亮和十一个星的信息。我们得到了帮助，因为在雅各回复约瑟时，雅各把自己比作日头，但他也把约瑟的母亲比作月亮。
应该指出的是，约瑟的母亲在几年前就过世了。此时约瑟是17岁，由于他是在雅各91岁时出生的，所以此时的雅各是108岁，在他100岁从哈兰出来时，拉结因难产致死，她生下了约瑟的弟弟便雅悯。再次，雅各说：“ 难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗 ？”
既然约瑟所作的是一个如此宏伟的梦，也许雅各认为这个梦与复活之类的一些荣耀的未来事件有关，那么雅各可能就想到了拉结。或者，从历史上看，也许雅各提到的你母亲指的是他现在的妻子利亚，或者指的是他其中的一个妾，你母亲指的是雅各的妾这一点的可能性不大。你看，如果我们只从历史的角度看待约瑟的梦，这是难以理解的。但从属灵上来理解这个梦的话，就解释得通了，因为“母亲”认同于“月亮”。月亮被比作母亲；日头被比作父亲。我们稍后会在这次查考或下次查考中回到这个主题，因为查考这个主题有助于证实我们理解月亮在属灵上所象征的事物。
但首先，我们要查考一些使用“月亮”这个词的经文。在这段经文中翻译成“月亮”的这个词的斯特朗编号是#3394，#3394与另一个具有相同辅音的斯特朗编号是#3391的词基本上是同一个词，#3391那个词翻译成了“月份”或“月亮”。所以“月亮”与“月份”是同一个词，因为犹太人使用阴历或农历，他们每月根据月亮的变化来记录时间，这将带来一个新的月份。因此“月亮”一词也被翻译成“月份”并不稀奇。
现在让我们来看诗篇89：35-36： 我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般， 在英文中是他的宝座在我面前如同日头。
这段经文中，大卫实际上指的是基督。我们记得“大卫”这个词的意思是“蒙爱的，”所以神感动这章诗篇的作者提到大卫，但大卫在属灵上指的是主耶稣。一旦我们明白这一点，我们就会立即认识到这节经文说的“ 他的后裔要存到永远 ”，我们知道基督就是这个单数的后裔，所有祂所拯救的人都被算作在祂里面的后裔。所以祂的后裔要存到永远；选民获得了永生。这节经文接着说：“ ...祂的宝座在我面前如同日头。 ”再次，日头认同于基督，这表明日头或基督的光将继续存留下去。基督是世界的光，祂也是将来世界的光，祂将永远存留。
然后我们在诗篇89：37节读到： 又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。（细拉）
所以我们被告知月亮永远坚立，但这个月亮不可能是指在天空中的月亮，天空中的月亮是受造物的一部分，因为这个受造物不会永远持续下去，照亮大地的日头也不会永远持续下去。神说的不是物理上的日头和月亮，神指的是日头和月亮所指代的事物，以及它们所代表（异兆）的事物，记得路加福音21章主说到记号与日头、月亮和星辰的关系。在路加福音21：25节里说：“ ...日月星辰要显出异兆... ”这与我们现今时代的审判日有关，但正如圣经所说，日月星辰的属灵含义与神将它们安置在天空中物理上的运作不同。
因此月亮永远坚立。那么，以月亮为象征的什么事物可以永远坚立呢？会是什么呢？我们发现月亮是神的话语或神的律法的象征和写照。神的话语永远坚立。有几段经文与我们在彼得前书1：25节读到的内容相似： 惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。
主的道永远长存。当这个世界过去后，神的话语将持续到永远的未来。这与我们被告知的关于月亮“永远坚立”的情况相吻合，我们将看到月亮象征话语。话语就是律法，因为圣经是神的话语，圣经是神的律法书，所以当主使用这个被翻译成“月亮”的单词时，神的律法或神的话语才是主真正强调的。
让我们翻到诗篇8：3： 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿 ，
在我们阅读这节经文的时候，我们可以把这节经文理解成所说的是创造；神六天作工，祂创造了宇宙、地球和地上的万物，所以这些可以称为“祂指头所造的或祂指头的工作”。但在圣经中还有其他地方提到“神的指头”吗？答案是，十诫是用神的指头书写的。
在新约中，一位行淫时被抓住的女人被带到主面前，他们问祂，他们该如何处置这位女人。他们说：“摩西说这种女人要用石头打死，你的看法是什么呢？”然后基督跪在地上，在中文圣经中是基督弯着腰，祂用手指在地上写字。祂用手指写字的事实表明祂在书写神的话语，因为祂是话语或道成了肉身，祂写的任何内容都是话语。但更有可能的是，祂在用手指书写十诫。
月亮是神指头的工作。仅仅这一点并不能证明月亮是话语的象征，但它符合月亮象征话语的概念。就像神用指头写下十诫一般 ... 顺便说一下，数字“10”代表“完整”，所以如果神用指头写下十诫，那就表明祂写下了整本圣经。整本圣经都来自祂，整本圣经是神完整的话语。因此神所陈设的月亮象征祂完整的话语。
那节经文中也说祂指头所陈设的星宿或星宿是祂指头的工作，随着我们在这次查考中的继续进行，我们将看到这一点，以及我们将查考提到的“星宿”认同于神的儿女，所有那些真正得救的人。神的指头真的创造了众星，蒙拣选的信徒吗？这个问题的答案是“是的”。神的指头认同于祂赐予我们祂的话语、圣经，这是为了拯救而差遣的话语：“ 信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。 ”因此，话语进入了那些蒙拣选得救之人的生命，并在他们里面创造了一颗新的心，使他们成为“新造的人”。话语给了他们生命，在属灵上使他们成为一颗星星，因为他们拥有了神的光、福音的光，他们从成为神话语的使者的那一刻起就是光的携带者。话语发出光辉，正如神在这个世界上所指定的那样。因此我们毫不犹豫的意识到，不仅是月亮，还有众星都是神指头的工作。
现在让我们查考几节基本上说同样事情的两段经文。一段是在旧约中，一段是在新约中，这两段经文与我们目前时期的审判日有关，也与月亮有关。所以让我们翻到以赛亚书13：9-11： 耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人，使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。
月亮也不放光在英文中是月亮也不放出她的光。
这段经文对我们来说非常熟悉。它与马太福音24：29节相似，我们也将翻到那里，但注意这段经文说：“月亮也不放出她的光。”月亮的是阴性的，而“她的光”将与月亮作为“母亲”的想象联系起来。此外，这是奇怪的语言，因为月亮是无生命的物体。月亮没有自己的光。月亮没有意志或思想来决定：“在这个时候，我将不再发出我的光”。那怎么可能？当然我们明白这是比喻的说法福音的光顺服于基督，就像日头、月亮、众星向约瑟下拜一样。这是照着主耶稣基督的旨意和神的计划，因此“日头知道祂的沉落”。这是命定的审判日。这是完全正确的！耶和华使用月亮让我们知道，月亮正在作出决定，月亮要故意收回她的光，使它不发光，这一点与马太福音24：29节完全吻合： 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。
再次，提到的月亮是“阴性的”。月亮本不会发出她的光，就好像发光由月亮来扮演这个角色，但一旦我们明白月亮象征神的话语，神的话语确实按照神的决定在拯救的日子里发光。就像日头是照亮白日的大光，月亮反射太阳的光照亮黑夜。同样，神的话语、圣经，也从神那里获得它的光。神是提供祂的律法和祂话语的光，使祂的律法和话语按照祂的旨意发光。正是福音、也就是圣经在这个世界的黑暗中的照耀，吸引了那些主打算拯救的人归向祂自己，并将救恩带给了那些灵魂。我们记得撒种的撒种之人的比喻，我们被告知种子是神的话语。因此神感动祂的子民出去宣扬和传扬福音，话语落在了人们的心中。然后，如果一个人碰巧是神的选民，到了满足的时候神会祝福祂的话语，使祂的话语临到那个人，一个“新造的人”就出现了。这就是话语的光，但在审判日，大灾难一过去，月亮就不放光了。
主若愿意，在我们下次的查考中聚在一起时，我们要查考被看作是“母亲”的月亮，我们将看到我们的查考为我们提供了确认，即我们的理解是正确的，月亮是神的律法、圣经的象征和写照。
克里斯麦肯于2022年6月24日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第18讲，我们要阅读创世记37：9-11： 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
我们将继续讨论月亮。我认为这对我们来说是一件好事，因为据我了解，许多神的子民非常熟悉“太阳”象征神，“星星”写照信徒，他们也大概明白“月亮”象征神的话语。但许多人可能不清楚为什么会这样，以及我们可以在圣经中的什么地方找到支持这一观点的证据。
所以我们要翻到诗篇104:19节中的一节经文： 你安置月亮为定节令，日头自知沉落。 日头自知沉落在英文中是日头知道他的沉落。我们上次在诗篇89章里读到神说祂使月亮永远坚立，这与耶和华在祂的话语、圣经中所使用的语言是一致的。现在耶和华说祂“ 你安置月亮为定节令；日头知道他的沉落 ”。我们谈到太阳指向基督或永生神，祂知道工作日、也就是一天12小时的工作日在什么时候结束，然后黑夜或夜间就来到了，太阳沉落了，那就是审判日。因此这是支持基督确实知道“时候”的另一节经文，因为有些人因着马可福音13：32节中的经文说基督不知道时候：“ 但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。 ”但是子确实知道祂的沉落，正如诗篇104篇所说，日头也象征耶稣。
但我们也读到了神安置月亮定节令。如果我们回到创世记1：14-16节，确实所有的天体都被安置定节令： 神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，
顺便说一下，“较小的光”指的是月亮，月亮管夜。当我们审视神对救恩和审判的计划时，我们就会想到，祂按时赐下一切。正如我们在传道书3：1节中所读到的那样： 凡事都有定期，天下万务都有定时。
有对救恩的定期，出生的定期，也有对审判的定期，死亡的定期。日头是首要的光，是“拯救的日子”的大光，但随后是夜间。那么谁会占据舞台的中心呢？坐在审判宝座上的那一位是谁？道、即主耶稣是施行审判的那位，并且耶稣说：“ 就是我所讲的道在末日要审判他。 ”月亮将管理夜间，也就是我们目前生活的审判日时期。当神讲到“月亮”管理夜间时，我们得到了一点暗示。但日头与月亮都是天上的形体在运行。当神创造世界和宇宙时，顺便说一下，神创造了宇宙，正如我们在创世记的记载中所看到的那样。神在那六天里创造这个宇宙之前，这个宇宙并不存在。我认识的一个人认为宇宙是永恒的，诸天一直存在直到永远，因为没有人找到它的起点。是的，这是广袤和浩瀚的宇宙。这是事实，但这恰恰说明了神的伟大和荣耀，祂可以在瞬间说话并创造了如此广阔的领域，以至于没有人可以找到宇宙的界限。认为宇宙是神永恒的王国是愚昧的，但宇宙完全是这个创造的一部分，而且我们看到这个宇宙完全败坏了。整个受造物都败坏了，神不仅咒诅了这个世界，祂也咒诅了整个宇宙的一切星辰、行星或地球和月亮，整个宇宙将在末日被毁灭。神只需简单的说话，这个令人难以置信的极大的受造物将消失。这个极大的受造物将被烧毁，不复存在。
天国是一个属灵的王国，这意味着无法用我们的眼睛来看见天国。这就像神是个灵，祂坐在祂荣耀的宝座上，管理着这个受造物。如果这个受造物是极大的，那么想象一下神的实际国度在其存在的实际领域中是多么巨大。你无法使用一个超级望远镜，去看到神的国的任何部分，因为神的国是无形的。
神安置月亮为定节令，我们可以明白月亮象征神的话语。神安置祂的话语为“定节令”。“定节令”这个词的斯特朗编号是#4150，#4150这个词在但以理书8:19节中是这样使用的： 说：“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。
在诗篇104章翻译成“定节令”的单词在这节经文中翻译成了“定期”。定期与末后有关。在但以理书11：27节的类似的经文中再次使用了#4150这个词。在但以理书11：27节里说： 至于这二王，他们心怀恶计，同席说谎，计谋却不成就，因为到了定期，事就了结。
因为到了定期，事就了解在英文中是因为末后必在定期。
因此，定期被确定了。是什么确定了定期？月亮是神安置为定节令的——神的话语在神为这个世界制定的“时候和日期”的计划中安置了节令或定期。神的话语确立了定期。神的话语阐明了定期。所以当我们读到月亮被指定为定期时，那是在教导我们神的话语、圣经被神指定为定期。
在但以理书11：35节里说： 智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期，事就了结。
这节经文也符合使徒行传17：31节中的陈述：“ 因为他已经定了日子，按公义审判天下... ”祂还安置了这位审判官，就是基督。
我们在哈巴谷书2：3节里读到： 因为这默示有一定的日期...
“默示”与神的话语联系在一起，正如我们在以赛亚书1：1节读到“ 亚摩斯的儿子以赛亚的默示 ”，默示是一种启示的形式，因为主将祂的话语传达给祂的先知，然后先知将祂的话语记载下来。再次，在哈巴谷书2：3节里说： 因为这默示有一定的日期，在末后(祂)快要应验或说话，(祂)并不虚谎。(祂)虽然迟延，(祂)还要等候；因为(祂)必然临到，(祂)不再迟延。
这都是指基督在末后、在我们这段时期的审判中的降临。神为那段指定的末后时期封闭了话语或默示，然后祂开始“说话”。所以在末后，神的灵要说话。神的灵是如何说话的呢？当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就会指教我们。马可福音13：11节就是这样说的： ...到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。
当我们遵循正确的查经方法或正确的圣经解经学，将属灵的话解释属灵的事，协调我们的结论，并寻找更深层的属灵含义时，圣经就“说话”了。当我们非常仔细和正确的这样做时，我们得出的结论就是来自神——神在说话。这一点将发生在“一定的日期”，在月亮确定的“定期”，或神的话语确定的定期。
事实是我们已经从神的话语，也就是月亮中了解到圣经中的年代表。我们了解了所有关于可以追溯到创世记的神的事件的时间表。我们有了创世的年份。我们有了大洪水的年份。我们有亚伯拉罕的时间表以及以撒和雅各的时间表。我们有以色列人在埃及，以及从埃及出来，士师时期的时间表，列王的时间表，并一直到基督的降生和祂被钉在十字架上的时间表。现在我们能够将这个时间表投射到未来。我们有了教会时代的时间表，大灾难23年、也就是8400天的时间表，我们也有了审判日的时间表，2011年5月21日。现在主赐给了我们很多有关审判日一直持续到2033年的时间表的圣经证据。
所有这些信息都来自于显明时候和日期的“月亮”，神的话语。事实上，这些信息也来自于“太阳”，即神在我们头顶设立的天体时钟，太阳、月亮、星星的运行，这些天体时钟使我们如此精确地知道现在是哪一年，等等。这一切都是来自神在圣经中的启示。
让我们回到创世记37章。再次，我们在那里读到约瑟梦见太阳、月亮和十一个星向他下拜。单词“下拜”就是下一节经文中翻译成“下拜或屈膝”的同一个词。在创世记37：10节里说： 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗 ？”
再次，雅各将自己比作太阳，这是没有问题的。我们已经被告知有十一个星，这一定是约瑟的十一个哥哥，那么剩下的月亮就被认定为“母亲”。所以我们理解的意思是月亮象征律法或神的话语。所以我们要问一个问题：“神的话语、圣经被比作一位母亲吗？”答案是“是的。”在新约，神在彼得前书2：2
节里告诉我们： 就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救. 灵奶在英文中是话语的奶。
谁提供奶呢？母亲提供奶。你看，天父使用话语给人带来生命，正如圣经所说：“ 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”所以我们获得了新心和新灵，我们被拯救了。在我们从罪恶的捆绑中被拯救出来以及在我们的灵魂里重生后，我们转向了话语的“奶”，话语为我们提供奶水。我吸取话语的奶还将持续一段时间，就像一个自然出生的婴孩的情形一样。在分娩后，母亲给婴孩喂奶，婴孩就会成长，体重增加。同样，神的话语也为我们提供了圣经的基本真理，我们以神的话语为食物，我们在神的话语中成长直到我们离开喝奶的阶段，我们发展到吃“干粮或强壮的肉”的阶段。我们到哪里去找干粮呢？干粮也是在神的话语、圣经中。因此这就像一个母亲在孩子还处于婴孩和非常娇嫩的时候给孩子喂奶一样，但也同样是这位母亲在后来给孩子吃肉。
因此这就是我说的意思。这就是神将圣经看作是神子民的“母亲”的方式。我们可以在士师记关于一个名字叫底波拉的女先知中看到这幅画面，底波拉这个名字来自单词“debar”，“debar”就是希伯来单词“话语”，所以底波拉是话语的写照。当我们浏览士师记4章时，我们看到这就是她给象征基督的巴拉提供指导的原因，巴拉说如果没有底波拉，他就不会去争战。巴拉和他的十千人象征基督带着祂的十千圣者在审判日降临，除非底波拉与巴拉同去，否则巴拉不会去争战。那是因为神在审判日使用话语来审判。在士师记5章，我们在士师记5：7节读到关于底波拉的陈述： 以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。
你看，她代表了话语，她“ 兴起作以色列的母 ”。话语是我们的母亲。
让我们再查考箴言书6：20节中的一节经文： 我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则（或作“指教”），
神将祂的律法与母亲联系在一起。月亮与律法联系在一起，月亮就像约瑟的母亲，这确实证实了月亮是神的律法、或神的话语，圣经的写照。
克里斯麦肯于2022年12月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第19讲，我们将阅读创世记37：12-18：
约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。”那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。
我就读到这里。我们已经看到在雅各的家里，在他们的儿子们之间存在着尖锐的矛盾。他们嫉妒和羡慕约瑟，因为他是他们父亲最宠爱的儿子，也因着他的梦。让我们回到创世记37：2-4：
雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
在这段经文中，我们看到约瑟曾有一段时间与他的哥哥们一起喂养羊群。这是在叙述的早些时候，约瑟把他哥哥们的所作所为报给他们的父亲，他哥哥们的行为是恶行。他们所做的事情不是正确的，也不是好事。我们可以想象他们的恶行是什么，也许他们疏于看管羊群，没有做好他们的本职工作。也许他们对当地村庄的妇女更感兴趣，也许他们会离开羊群去乡村里消磨时光，或也许是他们所说的关于他们父亲的事情。无论他们的恶行是什么，约瑟，这位忠心的儿子，将他们的恶行报给了他们的父亲。他的这一举动就足够引起麻烦的了，尤其是如果他们的父亲因着约瑟的报信对他们采取行动，他哥哥们当然会好奇：“嗯？父亲怎么知道的？父亲从谁那里得知我们的所作所为？”他们会将矛头指向谁？他们会指向约瑟。“约瑟是唯一一个会告发我们并将此事报给我们父亲的人。”所以约瑟的报信行为可能会导致他们恨恶约瑟，但更糟糕的是，以色列或雅各爱约瑟过于爱他们。那就是创世记37：3节所说的内容：
以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。
我们没有读到雅各为他的其他儿子做了一件彩衣，这将导致嫉妒和羡慕。于是就发生了这样的事情，各种麻烦开始在以色列的家中发展。
然后情形变得更加糟糕，因为约瑟作了两个梦，在这两个梦中他的哥哥们被描绘成他们顺服于约瑟。约瑟已经是在雅各家族中最受宠爱的了，他已经是他父亲最爱的人了，所以他们现在变得非常生气。谁知道他们对约瑟的梦的想法是什么呢？也许他们认为父亲会让约瑟成为他的继承人，即使他们比约瑟年长得多，而且流便还是长子。确实，流便上了他父亲的床，与他父亲的妾躺在一起，所以他失去了长子的名分。但长子的名分可以赐给以色列的其他一个儿子，但无论赐给谁也不会轮到这位才17岁的男孩。也许这就是约瑟哥哥们的想法。雅各会将所有的财富传给约瑟，然后他们就必须侍奉约瑟，这就使得他们更加生气。然后是约瑟的第二个梦，在第二个梦中他们向约瑟再次下拜。然后我们在创世记37：11节里读到：
他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
他的哥哥们都嫉妒他，在这种情形下约瑟受到了他父亲的差遣，正如我们在创世记37：12-13节里所读到的：
约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”
所以我们看到了与第2节不同的是，第2节说约瑟与他的哥哥们一同牧羊，不是吗？为什么约瑟没有与羊群在一起？为什么他年长的哥哥们都在外面，但约瑟却没有与他们在一起？这可能是因为雅各凭直觉发现了约瑟的哥哥们对约瑟的嫉妒和恨恶。在家庭生活中难以隐藏家庭成员的心思意念，父亲了解他的儿子们。他可以看到他们对待约瑟的方式和他们对约瑟的评价，或者他们对约瑟耍的下流把戏。因此，雅各似乎阻止了约瑟与他们一起去照料羊群。但约瑟必须做点什么，于是以色列或雅各决定派他去看看他哥哥们的情况，正如我们在创世记37：14节中所看到的那样：
以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。
于是约瑟被他父亲差遣到他哥哥们那里，看看他们与羊群是否平安。他父亲告诉他，他们在示剑喂养羊群，但约瑟到了示剑，却找不到他们。他在田野里四处游荡。然后在创世记37：15-16节里说：
有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。”
于是这位身份不明的人回答了约瑟，在创世记37：17节里说：
那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
约瑟到了他们该去的地方，但他们却不在那里。约瑟遇见了一个人，这个人正好知道关于他哥哥们牧羊的一切信息，他告诉约瑟他可以在多坍找到他们。这时，我们在创世记37：18节里读到：
他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。 他们远远地看见他，他们同谋。那意味着他们彼此之间在谋划：“我们要害死他。”情形就是这样变得糟糕的。这就使得情形变得如此的严重了。他们实际上是要杀死他们的弟弟约瑟，而约瑟在寻找他们的路上，不知道他们在计划害死自己。
在我们继续往下查考之前，我们要先了解一下历史情形。雅各的家庭是一个“充满了麻烦的家庭”。在我们的时代，我们有着很多充满了麻烦的家庭。家庭内部有着各种各样的麻烦——弟兄相争或父母与子女的麻烦。我们明白这一点，但神记载了这段经文并不仅仅是为了告诉我们约瑟来自一个充满麻烦的家庭，以及雅各的家庭充满麻烦就是我们要学习的全部了。那么只是教导约瑟克服了艰难的成长和艰难的环境吗？这只是一个很好的道德故事，教导我们要坚持不懈，即使人们恨恶你，你也要做善事？不错，是的，我们可以得到这个道德教训，但这不是神写下这段经文的原因。这是圣经，神所关注的是福音，是我们在所有经文中找到的属灵真理。我们必须要在这段经文中找到真理，这就是我们的任务。这是神指派我们对整本圣经所要做的事情。我们不能只接受经文圣经的表面意思，或简单的、字面的意思。经文中更深层的属灵含义是什么？经文的属灵含义是宝贝所在的地方，那是我们要寻找的地方。
让我们回到第12节，然后我们将开始寻找属灵含义。在创世记37：12-13节里说：
约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”
在第14节，我们读到约瑟来到了示剑。我们看到示剑在这些经文中被提到了三次。所以我们的问题是：“在示剑喂养羊群的属灵含义是什么？”翻译成“示剑”的单词在希伯来索引中的斯特朗编号是#7927，这个词来自于#7926，#7926这个希伯来单词在英文中翻译成了“肩头”。肩头就像一个人的肩上，我们发现“肩头”这个词使用在一些有意思的地方。第一处地方是在以赛亚书9：6：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。
这节经文指的是主耶稣基督、弥赛亚。祂是为我们而生的婴孩，祂被称为“ 奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。 ”祂是把政权担在“祂的肩头上”的那位。那是基督的肩头。
肩头上可以承载着很多的重量。人们可以将沉重的背包放在肩上的带子上，以承载大量的重量。在这节经文中，政权被说成是担在“祂的肩头上”，所以肩头这个词有权柄和能力的意思。神将统治的权柄赐给了政府，因此基督靠着担在祂肩头上的权柄来统治。我们看到肩头与基督有关，所以让我们翻到以赛亚书22：20节，让我们来牢记肩头与基督有关： 到那日，我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来，
“以利亚敬”名字的意思是指向复活的“起来的神”或“复活的神”。然后在以赛亚书22：21-24节里说：
将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。我必将他安稳，像钉子钉在坚固处，他必作为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀，都挂在他身上...
这是由以以利亚敬所代表的基督是弥赛亚的另一段经文。再次，我们看到政权在祂的手中，大卫家的钥匙放在祂肩头上。那就是，祂将拥有使用大卫家的钥匙的能力和权柄，那个“钥匙”就是通往地狱和死亡的钥匙。主在启示录3：7节里说到了这一点：
你要写信给非拉铁非教会的使者说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说： 主耶稣拿着大卫的钥匙，祂开，没有人能关，祂关，没有人能开。我们已经很清楚的了解到这种语言意味着什么，因为就灵魂的拯救而言，神在2011年5月21日关闭了天堂的大门，从而结束了祂的救恩计划。这是基督所拥有的权柄和能力。甚至在祂关闭天堂大门之前，在大灾难期间，祂能够按照祂的权柄和能力，将大门敞开，让许多的人可以进入。大卫家的钥匙担在祂的肩头上。政权担在祂的肩头上。主耶稣基督的肩头是福音的能力和权柄所位于的地方，祂的肩头可以降雨或停止降雨，或打开话语或封闭话语。大卫家的钥匙或政权与基督有关，就如祂的肩头所指的那样。
我们在创世记24章的另一个历史比喻中看到了“肩头”，该比喻是关于利百加给了亚伯拉罕的仆人一些水。亚伯拉罕差遣了他的仆人为他的儿子以撒寻找一位妻子，这位仆人遇见了利百加。我们在创世记24：13-15节中读到：
我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。
我们在创世记24：45节里也读到：
我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。
然后她就给他水喝。接着在创世记24：46节里说：
她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。
在这段经文中，我们看到水是扛在肩头上的，她从肩头上把水瓶拿下来给这个人喝。水和肩头是相连的，水指向福音的水。那就是肩头所象征的意思，那也是与“肩头”相关联的我们的单词“示剑”的所象征的意思。雅各差遣他的儿子约瑟到示剑看看他哥哥们和羊群是否平安。示剑是你可以为羊群找到水的地方。你可以把福音传给在示剑的人。
主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们将再次查考示剑或肩头这个词。
克里斯麦肯于2022年12月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第20讲，我们要阅读创世记37：13-14：
以色列对约瑟说： “ 你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。 ” 约瑟说： “ 我在这里。 ” 以色列说： “ 你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。 ” 于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。
在我们上次的查考中，我们讨论了示剑。我们看到示剑的意思是“肩头”，示剑与主耶稣基督和担在祂“肩头上”的福音的权柄和能力有关。大卫的钥匙担在祂的肩头上，政权担在祂的肩头上。
所以当我们在创世记24章看到利百加在井边打水时，她的肩头上扛着水瓶，我们并不感到惊讶。亚伯拉罕的仆人来到井旁为亚伯拉罕的儿子以撒寻找一位妻子，他在心里祈祷，希望有一个女子来给他和他的骆驼水喝。利百加就照着亚伯拉罕仆人的祈祷这样行了。她首先把水瓶装满水，然后她把水瓶从肩头上拿下来递给他水喝。这与神使用“肩头”这个词来认同基督和福音的方式完全说得通。
所以示剑是一个你可以把羊群带到这里来喝水的地方。羊群可以在示剑喝水。属灵上，你希望羊群、也就是人们来听领受福音，因为示剑认同于给予那些饥渴慕义的人提供属灵上的水。
所以创世记37：13节说：
以色列对约瑟说： “ 你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。 ” 约瑟说： “ 我在这里。 ”
当我们查考属灵的含义时，我们已经明白雅各是基督的典型象征，所以我们立即想到“约瑟象征基督，他奉差遣到示剑，示剑是福音的权柄和能力的地方。”但差遣他来的是雅各，约瑟的父亲，那意味着雅各或以色列是父神的象征和写照，因为父神差遣耶稣进入世界。这句话被提到好多次了。我们可以在约翰福音17：18节看到这一点：
你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。
或者，我们在约翰福音6：40节读到：
差我来者的意思就是， 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。 ”
然后在约翰福音6：44节说到：
若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。
以色列或雅各差遣了他的儿子约瑟、他最疼爱的儿子。再次，以色列说： “ 你来，我要打发你往他们那里去。 ” 约瑟说： “ 我在这里。 ” 这使我们想起了圣经中其他两处经文。当神的话语临到神的子民面前时，“我在这里”就是神子民的回应，尤其是经文中涉及的人物是基督的象征和比喻时。例如，当撒母耳还是童子在以利面前在圣殿里服侍时，我们在撒母耳记上3：3-13节里读到：
神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说： “ 我在这里！ ” 就跑到以利那里，说： “ 你呼唤我，我在这里。 ” 以利回答说： “ 我没有呼唤你，你去睡吧！ ” 他就去睡了。耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说： “ 你呼唤我，我在这里。 ” 以利回答说： “ 我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧！ ” 那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说： “ 你又呼唤我，我在这里。 ” 以利才明白是耶和华呼唤童子。因此，以利对撒母耳说： “ 你仍去睡吧！若再呼唤你，你就说： ‘ 耶和华啊，请说，仆人敬听！ ’” 撒母耳就去仍睡在原处。耶和华又来站着，像前三次呼唤说： “ 撒母耳啊！撒母耳啊！ ” 撒母耳回答说： “ 请说，仆人敬听！ ” 耶和华对撒母耳说： “ 我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。
我们多次看到神来到撒母耳那里，并且对他说话，撒母耳去找以利，因为他认为以利在呼唤他，他说：“我在这里。”但实际上是神的话语临到了撒母耳，撒母耳的回应是“我在这里。”
我们也在以赛亚书6：1节读到了这种陈述：
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿 。
然后就出现了撒拉弗，也就是出现了神，我们在以赛亚书6：5-8节里读到：
那时我说： “ 祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。 ” 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说： “ 看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。 ” 我又听见主的声音说： “ 我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？ ” 我说： “ 我在这里，请差遣我！ ”
这正是创世记37章的属灵应用，以色列差遣了约瑟，约瑟是非常忠心和顺服的儿子，因为主耶稣基督是忠心和顺服的儿子，祂顺服至死，且死在十字架上。在创世记37：13节再次说：
... 你来，我要打发你往他们那里去。 ” 约瑟说： “ 我在这里。 ”
是神的话语、父的话语在差遣，基督遵行了父的旨意。然后在创世记37：14节里说：
以色列说： “ 你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。 ” 于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。
因此我们看到父差遣主耶稣基督到世界上，他要到他哥哥们那里，看看他们和群羊平安不平安，就回来报信给父。所以以色列告诉约瑟： “ 去找你的 哥哥 们， 评估他们的情况，然后就回来。”这就像父差遣子一样：“从公元前7年到公元33年的40个日历年，你要去世界上遵行我的旨意。你将通过被钉在十字架上展示你在创世以来的赎罪死亡。你将复活并显现40天，然后你将回到我这里，回来报信给我。”那就是神在创世记37章14节这里所描绘的属灵画面。
在创世记37章14节，我们还看到其他一些使用“平安”这个词内容：
... 你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安 ...
翻译成“平安”的希伯来单词是单词“shaw-lome”，意思是“平安”。“shaw-lome”翻译成“平安”很多很多次。事实上，如果我们回到以赛亚书9章，我们在以赛亚书9：6-7节里读到：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事 。
这就是我们的单词“平安”，平安也出现在利未记26章中，约瑟是基督的象征，他被差遣到他哥哥们以色列人那里，这就好像主耶稣基督被父差遣到以色列人那里。基督进入了以色列地。我们在利未记26：3-6节里读到：
你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，我就给你们降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子。你们打粮食要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候，并且要吃得饱足，在你们的地上安然居住。我要赐平安在你们的地上，你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭，刀剑也必不经过你们的地。
当然稍后在第14节，神将给出相反的情形：“你们若不听从我，不遵行我的诫命，”那么就不会有平安，相反将有各样灾祸的事情临到他们。
因此在历史上以色列、也就是雅各差遣了约瑟，去看看他的哥哥们和群羊的情况如何。他们是否平安？提醒各位他哥哥们应该是在示剑。上次他们在示剑的时候发生了灾难，因为他们的妹子底拿被领进了该地王子的帐篷里。她哥哥们做了诡诈的事，这当然是在雅各不知情的情况下，他们策划了一个计划，要杀死全城的示剑人。他们告诉示剑人，除非他们行割礼，否则他们不能把他们的妹子嫁给示剑，示剑人就行了割礼，在行割礼的第三天他们最疼痛的时候，西缅和利未拿着刀进了城，他们杀了全城的人。他们的行动使雅各感到害怕，因为他担心示剑城周围的人听到雅各的家人杀死示剑人这个消息。
因此，这是雅各担忧他的儿子们在示剑做什么的另一个历史原因。他们惹麻烦了吗？他们是否在做一些不该做的事？所以雅各想知道他们是否“平安”。约瑟的哥哥们平安吗？群羊平安吗？因此我们能够从历史上理解这一点，但我们也在以弗所书6章读到天父的愿望是将平安送给弟兄们。我们在以弗所书6：23节里读到： 愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们。
因此在创世记37章，象征基督的约瑟来了，基督是我们的平安。祂是和平的君，祂要去看看祂的弟兄们是否平安。发生了什么？但祂被差遣去见的弟兄们对祂根本就没有平安。他们在属灵上与神之间没有平安，而是与神为敌，与神争战，那就是他们要谋划杀害主耶稣基督的原因。那正是父神差遣祂的爱子到以色列地，以色列民族对祂的爱子所做的事情，正如在那个比喻中说： “ 这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业！ ”他们杀了祂的儿子。他们把祂交在罗马人手中钉死在十字架上，当时彼拉多想要释放祂，他们不允许这样做： “ 除掉这个人！释放巴拉巴给我们！ ”
因此神在创世记37章赐给我们的这个历史比喻中，我们看到所有这一切都在属灵上发生了。
克里斯麦肯于2022年12月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第21讲，我们将阅读创世记37：14-17：
以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。”那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们开始查考了以色列差遣他的儿子约瑟的属灵画面，约瑟是他所爱的儿子，因为他爱约瑟过于爱他的众子。以色列差遣约瑟到示剑，作为回应，约瑟在第13节的末尾说：“ 我在这里。 ”我们看到约瑟的回应与撒母耳在神呼唤他时作出的回应十分相似。在以赛亚书6章中也有类似的回应，先知以赛亚看到了荣耀的异象，主坐在高高的宝座上，其中一位撒拉弗从祭坛上取下一块炭，把炭放在先知以赛亚的口中。在那之后我们在以赛亚书6：7-8节里读到：
将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
接着在以赛亚书6：9-10节里说：
他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”
以赛亚说：“ 我在这里，请差遣我。 ”然后神显明以色列人是不明白的悖逆的百姓，他们看见，却不晓得。耶和华说他们基本上是属灵上的瞎子和聋子。那就是他们内心的光景。他们的心在属灵上是瞎眼的。
当我们查考约瑟来到示剑，然后他被告知他们不在那里，而是在多坍的属灵含义时，我们就会看到约瑟的哥哥们是属灵上的瞎子和聋子。我们稍后会讲到这一点，但多坍与属灵的瞎眼息息相关。
雅各或以色列差遣祂的儿子约瑟去找他的哥哥们，然后在创世记37：14节里说：
以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”
我们看到翻译成“平安”的希伯来单词是单词“shawlome'”，“shawlome'”是平安的典型词汇。所以这句话可以说成是：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安。”我们花了一些时间讨论了主耶稣是我们的平安，基督来到这个世界上就是为了这个目的，因为基督是牧人，所以祂与祂的弟兄们以及祂的群羊之间有平安。
雅各还说：“ ...就回来报信给我。 ”我们知道主第一次被差遣时完全明白祂将回到天上，然后祂将再来，作为审判官第二次降临。但祂降临到地上，完成了天父去差遣祂去完成的旨意，之后祂就返回到天上：“ 就回来报信给我。 ”
在创世记37：14节接着说：
...于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。
我们讨论了示剑作为神的权柄和政权以及福音的权柄的地方与神荣耀国度之间的关系。神的权柄、政权以及福音的权柄都与示剑认同，示剑这个词的意思是“肩头”，圣经说政权必担在祂的肩头上。我们还查考了以赛亚书22：22节：
我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。
“大卫家的钥匙”放在他肩头上，这节经文中的“他”在属灵上指的是主耶稣。主耶稣拥有地狱和死亡的钥匙。祂是打开和关闭天堂大门的那位，所有这些要素都与福音密切相关。带领人进入神的国的是神的话语。神的话语是通向神国的大门，福音、神的话语、圣经打开门把选民带进了神国里，当雨季完成后，当神拯救了祂打算拯救的所有人后，圣经就关闭了大门。
因此约瑟被他父亲以色列差遣到示剑。他来找他的哥哥们，看看他们是否参与了福音的属灵活动。毕竟，他们要照管群羊。他们要喂养和引导群羊。他们应当在示剑。然而，他们并不在示剑。他们已经离开了示剑，这是约瑟在历史上发现的问题。他开始四处游荡，在他哥哥们本该所在的位置寻找他哥哥们。他过去可能去过他哥哥们所在的位置，然而他现在却找不到他们。所以约瑟在徘徊，正如我们在创世记37：15节所读到的那样：
有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”
奇怪的是约瑟似乎迷路了，有一个人遇见了他。我们明白约瑟是基督的象征，我们知道基督是来寻找“以色列家迷失的羊”的，而不是使他自己迷失了。那么象征基督的约瑟在田野走迷了路象征什么呢？当神说：“ 有人遇见他在田野走迷了路 ”时，神是在告诉我们什么属灵含义呢？
当我们查考翻译成“走迷了路”的希伯来单词时，我们发现“走迷了路”也翻译成“走迷”。走迷是使用在以赛亚书53：4-7节中关于“走迷了路”的同一个词：
他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。
注意第6节里说：“ ...我们都如羊走迷。 ”但这句话指的是神的选民，因为接下来的经文说：“ 耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。 ”这是指神的选民，我们与世界上的其他人一样走迷了，但只有神的选民在创世以来把他们的罪担在了基督身上，基督偿还了他们的罪。因此我们是“迷失的羊，”那就是为什么基督在马太福音15：24节里说：“ 我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。 ”我们是迷失的羊，但请注意，基督自己也被成为羔羊：“ 他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。 ”所以耶稣自己就像羊或羔羊，正如施洗约翰所宣告的那样：“ 看哪， 神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。 ”再次，这里的世人指的是神的选民，不是世界上的每一个罪人，而只是那些从世界中被拣选出来的人，正如基督在约翰福音17：9节所说：“ 我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求， ”
所以那就是创世记37章的观点，当时作为典型象征基督的约瑟被他的父亲差遣到示剑去找他的哥哥们。记得我们学到“well平安”的意思是“peace平安”，雅各命令约瑟去看看他哥哥们平安不平安。我们在以弗所书6：23节看到了这样的陈述：
愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们。
这就是福音的本质——愿平安归与弟兄们。这是神的平安，也就是基督自己。祂是出人意外的平安。根据以弗所书2章14节，基督是我们的平安。以前，我们与神为敌，但祂将我们的罪担在祂身上，并偿还了那些罪，因为我们的罪导致我们与神争战。一旦罪的问题得到了解决，那么我们就与父和好了，基督成了神与我们之间的平安。神不再看到我们的罪了，神的忿怒也不再停留在我们身上，因为神的忿怒落在了代替我们位置的基督，除去世人罪孽的羔羊身上。我们是迷失的羊，基督找到我们，祂把我们送回到我们灵魂的牧人、神和耶稣那里。
关于弟兄们，我们也在罗马书8：29节里读到：
因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。
这些是弟兄们，神所拣选的人，或神所预先定下效法基督的模样的人。这些弟兄将从死里复活，因为耶稣是从死里首先复生的，或从死里复生的长子。耶稣是许多弟兄、所有那些将得救之人的长子。首先，当我们在我们的灵魂里复活的时候我们就是在我们已死的灵魂里重生了。然后我们将在我们的身体里重生，无论他们是在身体里已经死亡并在末日那天在复活中起来的弟兄，还是在末日那天身体仍然活着，但已经进入了“地狱”或坟墓状况的蒙拣选的弟兄，因为神在审判日把列国变成了地狱。我们都将从死里复活，就像主耶稣，从死里复活的长子在创世以来所行的那样，祂复活后被宣告为神的儿子。当我们从“地狱”的坑中上来时我们也被宣告为神的儿子，我们复活了，被改变并成为了新造的人。我们是新造的人，是神属灵的以色列人和基督的弟兄，正如约瑟在寻找他的弟兄们，以色列人一样。
但不幸的是，约瑟的弟兄们已经走远了。他们不在示剑，他也不知道他们去了哪里。那么羊群呢？不止他的弟兄们，他还要为群羊谋好处，看看群羊是否平安。群羊平安不平安。当然，弟兄们和群羊都是在描绘福音传给神的选民的属灵画面。
但本应该喂养群羊的弟兄们也可以是有形教会的写照。他们也可以代表以色列民族，因为约瑟的弟兄们是以色列人，在创世记37章这里似乎更侧重于基督第一次降临时的以色列民族，因为弟兄们远远的看见他时的反应是他们要密谋杀害他。这正是耶稣进入以色列国时发生的事情。当希律王与以色列的祭司长商议基督会在哪里出生时，他们马上就密谋要杀害祂，希律很快谋划要杀死祂。希律把伯利恒境内所有两岁以下的孩子，按照他从博士那里得知的时间都杀尽了。
所以约瑟来到他的弟兄们身边的这个故事肯定是指向基督的第一次降临。但是，他为什么会在田野里走迷了路呢？为什么需要一个人找到他，问他在找什么，然后把他引向正确的道路，才能找到他的弟兄们呢？
主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将试着回答这个问题，以及将浮现出来的其他问题，因为神有许多隐藏在祂奇妙话语中的奥秘。
克里斯麦肯于2022年12月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第22讲，我们将阅读创世记37：15-17： 有人遇见他在田野走迷了路，就问他说： “ 你找什么？ ” 他说： “ 我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。 ” 那人说： “ 他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。 ” 约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
我就读到这里。我们明白约瑟是基督的写照，他被他父亲雅各或以色列所差遣，而雅各或以色列是父神的写照。约瑟被差遣到他弟兄们那里，约瑟来到了示剑。示剑是他父亲差遣他到达的地点，示剑是一个与福音相认同的地点。约瑟的弟兄们本该停留在示剑，但他们不在那里，因此约瑟在田野走迷了路。
在上次节目中我们查考了单词“走迷了路”，这个词的意思是“走迷”，所以约瑟在象征世界的田野里走迷了。根据基督在马太福音中给出的比喻，这是对“世界”典型的比喻性的定义。祂把“田地”定义为世界。
因此我们对约瑟被他父亲差遣到示剑，也就是差遣到世界上并不感到惊讶，因为父神差遣祂的儿子来到世界上，所以示剑象征世界是说得通的。可约瑟为什么在世界上走迷了呢？从属灵上讲，约瑟来到示剑是主耶稣进入人类中，取了人的样式的写照。而人在哪里呢？他们迷失了，他们已经在神和祂的诫命中“走迷了”。
如果你还记得，几年前我们在查考约拿书时也看到了类似的情形，我们看到约拿被神差遣到尼尼微。我们在约拿书1：1-2节里说： 耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说： “ 你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。 ”
神差遣约拿到尼尼微。尼尼微也写照世界。约拿名字的意思是“鸽子”，但他实际上也是基督的写照，尤其是在海上的风暴中。那是一场如此凶猛的风暴，它要摧毁这艘船和船上的水手，水手们最终发现约拿是导致这场风暴的原因。约拿告诉了他们风暴是因他的缘故，因为他在约拿书1：10节告诉他们他正在躲避耶和华：
他们就大大惧怕，对他说： “ 你作的是什么事呢？ ” 他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。
这正是第3节神命令他去尼尼微时约拿作出的回应。我们在约拿书1：3节里读到：
约拿却起来逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船要往他施去，他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
这节经文确实强调了约拿躲避耶和华。第3节两次提到他“躲避耶和华”。在约拿告诉了他们自己的职业后，“躲避耶和华”又重复了一遍。因此在约拿书1章中三次告诉我们约拿躲避耶和华。约拿作为基督的写照，他被扔到海里，被大鱼吞了，他在这条大鱼的肚腹中度过了三日三夜。在马太福音12章40节中，耶稣证实了我们对约拿是基督的重要象征的理解，祂说： 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
祂把约拿在大鱼肚腹中的经历比作祂自己承受神忿怒的经历。因此约拿躲避耶和华在某种程度上与基督有关。约拿躲避神与基督来到人类中有关系。耶和华差遣约拿到写照世界的尼尼微，然而他却躲避耶和华。
这一切都很奇怪，直到我们返回到创世记读到亚当和夏娃在他们犯罪的时刻。他们吃了被禁止吃的树上的果子，他们犯罪了。然后我们在创世记3：7-8节里读到：
他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
他们一听见神的声音就将自己隐藏了。他们因为犯罪而隐藏或躲避耶和华的面，这也是人类至今的光景。因为人的罪，他们逃避神，他们逃避神的话语、圣经以及从神的话语发出的亮光。人逃离这些事物，因为它们照亮了他灵魂里的黑暗，并向他表明他处在神的忿怒之下。所以写照基督的约拿，要与他们一同躲避神。注意约拿书1：3节里的后半部分：
... 他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
这写照了基督进入人类中的情形。人类要去哪里？他们在躲避耶和华。因此约拿加入了躲避耶和华的队伍中，他也躲避耶和华。当基督成为人的时候，祂行在那些躲避耶和华的人当中。因此从祂以作为人的样式的意义来看，祂也在躲避耶和华。
再次，基督在躲避耶和华也符合我们在创世记37：15节中读到的内容：
有人遇见他在田野走迷了路 ...
约瑟在世界上走迷了，世界是人所在的位置，走迷了路是人在神和祂的话语以及祂的诫命中走迷或偏离的时候积极参与的事情。所以我们看到约瑟有一段时间走迷了 路。
现在我们要问一个问题：“那个遇见约瑟的人是谁？”有人遇见他在田野走迷了路，在创世记37：15-16节中继续说： 就问他说： “ 你找什么？ ” 他说： “ 我找我的哥哥们 ...
我们已经讨论了寻找哥哥们，稍后我们将在的查考中讨论“寻找”的概念。但再次，在创世记37：16-17节里说： 他说： “ 我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。 ” 那人说： “ 他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。 ” 约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
圣经没有给出这个人的名字，但却称呼他为有人或某人，但“某”这个词不在原文中。原文中只是说：“一个人遇见他。”然后这个人就问约瑟：“你找谁？你找什么？”然后约瑟回答他说他在找他的哥哥们，以及他们牧养的羊群的地方。然后这个人就得到了所有的答案，不是吗？他清楚的知道发生了什么，他们说了什么，以及他们去了什么地方。他对约瑟说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”于是约瑟就追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。所以这个人知道很多关于约瑟哥哥们的事情，我们怀疑这个人是神的象征和写照，因为神知道一切。没有什么事情能够逃避神的眼睛和祂的耳朵：“ ... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。 ” 我们在希伯来书4：13节读到了这一点。
所以这个人重新引导了原本被差遣到示剑的约瑟。他告诉约瑟他哥哥们不在示剑，他们已经离开了，翻译成“走了或离开”的这个词只是意味着“迁移”。“走了或迁移”是以色列人在旷野寄居时多次使用的同一个词，他们从一个地方迁移到另一个地方。他甚至听到他们说：“要往多坍去。”所以这个人给约瑟指明了方向。
现在我们不想只是按照我们的想法勉强认为这个人就是象征神自己，而不是通过展示与我们在新约中的几个地方发现的相似之处来从圣经中证明这一点。让我们翻到马太福音21：28：
但你们怎么认为的呢？ 一个人有两个儿子 ... 这段经文英文里有前面一句。
请注意“个或某”这个词是斜体的，在原文中没有“个或某”这个词，就像创世记37：15节的“个或某”不在原文中一样。再次，在马太福音21：28-32节里说：
但你们怎么认为的呢？ 又说： “ 一个人有两个儿子。他来对大儿子说： ’ 我儿，你今天到葡萄园里去作工。 ’ 他回答说， ’ 我不去 ’ ，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说 ‘ 父啊，我去 ’ ，他却不去。你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？ ” 他们说： “ 大儿子。 ” 耶稣说： “ 我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。 ”
很明显，这个有“两个儿子”的人是写照神自己。我们无法得出其他结论，因此这段经文中的“一个人”指的是神自己。
在马可福音12章，我们在马可福音12：1节中有一节相关的经文：
耶稣就用比喻对他们说： “ 有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。
然后在马可福音12：5-6节说： 又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的，有被他们杀的。园主还有一位，是他的爱子，末后又打发他去，意思说： ‘ 他们必尊敬我的儿子。 ’
我就在这里停下来。他们当然杀了园主的儿子。因此“有人”栽种了一个葡萄园，然后他差遣了他的仆人，接着又差遣了他的爱子，那么这个人只能是父神。
因此当我们在创世记37：15节查找属灵的画面时，我们看到那节经文说：“有人遇见他在田野走迷了路，”或在世界上走迷了，我们明白这“个人”是神。这个人很可能象征指引主耶稣基督的神的灵。圣灵完全参与了关于基督通过童贞女马利亚的出生并进入世界的一切事物。我们记得基督是受圣灵感孕的，圣灵降下来，宣告了祂的降生，等等。在整个基督的传道过程中，神的灵一直在指引着祂的脚步。神的灵完全参与基督的传道。父差遣子，子被圣灵引导，等等。
因此“有人或某人”是神自己的象征和写照，神遇见了约瑟，神在创世记37：15节的结尾问他：“你找什么？”约瑟在创世记37：16节里回答说： “ 我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。 ”
主若愿意，当我们在下一次查考创世记37章时，我们将回答这些问题，看看它们在属灵上指的是什么。
克里斯麦肯于2022年12月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的23讲，我们将阅读创世记37：16-18： 他说： “ 我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。 ” 那人说： “ 他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。 ” 约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。
我们仔细查考着这段经文的属灵含义，我们看到那位遇见约瑟在田野里走迷了路的“那个人或有人”写照神自己。那人在第15节问约瑟说：“你找什么？”然后作为回应，约瑟在创世记37：16节里说： “ 我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。 ” 那人告诉约瑟他哥哥们离开了，到多坍去了。我们将查考多坍，因为多坍是有意思的单词。
首先，让我们来查考这个问题：“你找什么？”让我们翻到路加福音19：10： 人子来，为要寻找、拯救失丧的人。
这句陈述也符合与我们的经文相关的以西结书34章，因为神在这章的前半部分告诉我们关于以色列的牧人，在以西结书34：2-10节里说： “ 人子啊，你要向以色列的牧人发预言攻击他们，说主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散，既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。 “ 所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华说：我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。 ”
我想阅读这段经文，因为创世记37章的历史背景是以色列人离弃了羊群，而耶和华在以西结书34章指责的正是离弃羊群的人。约瑟的哥哥们都是牧人，不是吗？他们在牧羊羊群，约瑟的父亲以色列打发约瑟去看看他哥哥们和羊群是否平安。于是约瑟来到了认同于真福音的示剑，但他哥哥们不在示剑。我们将看到多坍并不认同真福音，但多坍非常认同以西结书34章所说的没有履行职责的牧人；牧人并没有喂养羊群，他们却用羊群来喂养自己。按照耶和华的责备，他们在各方面都是疏忽和不忠心的牧人。
所以约瑟正在赶来，约瑟象征基督，那位好的、忠心的牧人。祂在赶来看看群羊平安不平安。但是这些以色列的牧人、约瑟的哥哥们，在他们看到约瑟走近他们时候，他们做了什么呢？他们密谋要杀害他。他们计划要杀死他，因为他们不配喂养羊群。约瑟的哥哥们密谋要杀害约瑟指的是旧约以色列的那些人，当时基督第一次降临到世界上，以色列的牧人、属灵的领袖是密谋要杀害基督的人，那正是我们读到的约瑟自己的哥哥们对约瑟做的事情。约瑟的哥哥们所描绘的是祭司长、文士和法利赛人对主耶稣基督所做的事情。他们试图在主耶稣基督的话语中抓住祂的把柄，这样他们就可以控告祂，把祂交给罗马政府处死祂，因为他们找不到什么错误。他们共同商议如何杀死祂。这些祭司长、文士和法利赛人对主耶稣基督做的事情符合创世记37章中的历史比喻。
我想指出的是，在以西结书34章，在以西结书34：9节里说： 所以，你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。 ”
然后耶和华显明了祂要亲自喂养羊群的意图。在以西结书34：16节里说： 我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。
神将促使以色列的牧人停止牧养羊群，祂将接管羊群，并确保祂的羊群得到喂养。当耶和华咒诅无花果树并对以色列国施行审判时就是如此。圣殿的幔子裂成两半。以色列国不再是神在地上的代表了。他们不再负有喂养羊群的责任了。他们已经证明自己不配担任喂养羊群的任务，神结束了与他们之间的关系。祂拿走了喂养群羊的任务，以色列国的牧人不在喂养（提供神的话语、即圣经的属灵滋养）神的羊群，神的选民。神在审判中完全抛弃了以色列民族，祂把注意力转向了新约的教会和会众，然后牧师和长老就接管了这一职责，在教会时代期间喂养羊群。然后历史重演，教会和会众的领袖们步了以色列领袖的后尘，他们作了与以色列领袖同样的事情，就是没有教导圣经真理，而教导圣经真理就是你在属灵上喂养羊群的方式。他们教导谎言，谎言毁灭了羊群。谎言没有提供属灵上的养育。他们并没有寻找失丧的羊，寻找失丧的羊正是福音的目的。那是基督来到世上的目的，正如祂在路加福音19：10节里说： “ 人子来，为要寻找、拯救失丧的人。 ”
我们在马太福音15章读到主耶稣与迦南妇人的相遇。这位迦南妇人在马太福音15：22-24向祂呼求：
有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说： “ 主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。 ” 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说： “ 这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！ ” 耶稣说： “ 我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。 ”
耶稣奉父神的差遣专门去寻找“以色列家迷失的羊”。那是祂唯一的目的。但这位妇女不是以色列人。她是一位迦南妇女。但她在马太福音15：25-26节里回应说： 那妇人来拜他，说： “ 主啊，帮助我！ ” 他回答说： “ 不好拿儿女的饼丢给狗吃。 ”
那就是，狗是“不洁净的动物，”外邦人被比作“不洁净的动物。”神所赐下的关于吃各种动物的律法与外邦人有关。我们知道这一点是因为彼得被要求去罗马人哥尼流家的时候所发生的事。在马太福音15：27-28节里说： 妇人说： “ 主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。 ” 耶稣说： “ 妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！ ” 从那时候，她女儿就好了。
这位迦南妇女的女儿应该也是一个迦南人，所以为什么耶稣说祂奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。这不就是在说除了犹太人，没有人可以得救了吗？是的，耶稣所说的就是这个意思，但说完这话之后，耶稣医治了她的女儿，祂说：“妇人，你的信心是大的，”这表明祂已经拯救了这位迦南妇人，她的孩子也痊愈了。神是否与祂自己的话语相矛盾，祂不是奉差遣到以色列家迷失的羊那里去吗？神的话语没有自相矛盾，耶稣医治了迦南妇女的女儿确实意味着这位妇女是以色列家迷失的羊之一。她是基督来到世界上所拯救的人，“以色列家”并不仅仅指的是肉体的以色列人，尽管有些犹太人也算是真正的“以色列家”。犹太人和外邦人共同构成了属灵的以色列家，那就是为什么神在罗马书2：28-29节里说： 因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的 ...
也就是说，当我们重生的时候，我们的罪就被“剪除”了，这类似于在属灵上受割礼，这位迦南妇女的罪被“剪除”了。她是属灵的犹太人，她是亚伯拉罕应许的后裔的一员。基督是“后裔”。那么谁被算作后裔呢？在加拉太书3：28-29节里说： 并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
因此耶稣并没有使祂的话语自相矛盾。祂成就了祂的话语。当祂遇到了这位妇女，也许甚至包括她的女儿时（我不能确认），祂就已经找到了以色列家迷失的羊。但可以肯定的是，这位祂所称赞其信心的妇女是一位选民，那就是基督来到世界上要做的事情。祂在寻找祂的弟兄，以色列家迷失的羊，正如约瑟在寻找他的哥哥们一样，我们在创世记37：16节我们的经文中看到： 他说： “ 我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。 ”
你看，这个“有人或某人”，如果你还记得，这个“某人”代表着神的灵，神的灵指引着基督、话语，指引着话语的道路。祂的灵引导神的话语去寻找作为许多弟兄中长子的基督的弟兄们。“我的弟兄们在哪里？他们不在他们本该在的地方吗？他们应当看守的羊群在哪里？他们不在他们应该在的地点。”然后那人在创世记37：17节告诉祂：
那人说： “ 他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。 ” 约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
现在我们要讨论多坍。多坍在什么地方呢？实际上，多坍在旧约中只提到过三次。多坍是某个城市，提到多坍的三次中的两次出现在创世记37：17节里。第三次是在列王记下6章中，我们可能在下一次的节目中查考列王记下6章中的多坍。
但弟兄们已经离开了示剑，去往了多坍。斯特朗索引告诉我们“多坍”这个词“字源不明。”那就是，斯特朗并不知道这个词的词根来自哪里，尽管当我们查考索引时，我们看到“多坍”的斯特朗编号是 #1886，“多坍#1886”与名字“大坍”有着相同的辅音。还记得那些反叛摩西的人的记载吗？大坍和亚比兰是反叛摩西的弟兄。单词“大坍”的斯特朗编号是#1885，我们在斯特朗索引中读到，“大坍#1885”这个词也是“字源不明”。这个词的词根不知道，如果你不知道一个单词的词根，你就无法了解这个名字或这个单词的含义。
但是当你在索引中查找时 ... 我希望你正在这么做。我经常给出斯特朗编号，我希望你能照着我给出的斯特朗编号来亲自查阅，但我希望你能察验电子圣经团契所教导的内容。我的责任是查考圣经并确保我所教导的内容是忠心的，但听众的责任是察验所讲论的内容以确保那些内容是忠心的。神就是这样安排的 。我们要“试验灵”，而不是一听到圣经教师所教导的内容就把它们当作福音真理。
当你察验“多坍”和“大坍”这两个单词时，记得它们拥有相同的辅音，因此就所有的意图和目的而言，多坍和大坍是同一个单词。在查验的同时，还要查考索引中的编号#1881和#1882。这两个词的发音都是“dāṯ”，然后有一个带元音点的“ān”帮助我们读出单词“大坍Dathan”，同样还有“多坍Dothan”。#1881这个词翻译成“谕旨”、“旨意”和“律法”，#1882这个词翻译成“命令”或“律法”。所以我认为多坍认同于意思是“谕旨”、“旨意”和“律法”的这个词。当然“谕旨”、“旨意”和“律法”的这几个词都会进一步认同圣经、神的话语或神的律法，或神的诫命。
所以约瑟的哥哥们不在示剑，他们已经去了多坍。我们知道他们在那时是邪恶的弟兄们。也许以后神会拯救这些以色列儿子中的一两个，我们有时确实读到关于他们中的一些好事。但从示剑，即真福音之地，转移到多坍，或转移到认同神律法的地方，这反过来就表明从恩典的福音转变成行为或工作的福音。
克里斯麦肯于2022年12月20日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章的24讲，我们将阅读创世记37：17-18： 那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。
我们对多坍很感兴趣，多坍这个城市在圣经中只提到了三次，其中两次在第17节，第三次在列王记下6章，我们最终会翻到那里。我们想明白，因为我们看到了父亲以色列差遣他的儿子约瑟到他哥哥们那里的属灵画面。我们看到这指向了基督被父差遣到这个世界上。
约瑟在田野里走迷了路，我们看到“走迷了路”这个词的意思是“走迷”，田野或田地象征世界。所以我们看到基督进入了所有人都走迷了的世界，因此那基本上告诉我们基督与他们一起走，尽管基督并没有罪。然而，由于祂取了人的样式，所以就好像祂“走迷了”一样。
然后有一个“人”知道他哥哥们在哪里，当约瑟询问他时，那个人说他哥哥们往多坍去了。我们在第16节还读到约瑟来寻找他的哥哥们，我们花了一些时间讨论了基督是如何来寻找以色列家迷失的羊的。
在第17节的这个人是神的灵的写照，他知道答案，他知道他的哥哥们去了哪里。他们已经离开示剑往多坍去了，因此约瑟去追赶他哥哥们，在多坍遇到了他们。
再次，我们的问题是，“多坍代表什么？”约瑟的哥哥们不在他们本该在的示剑，我们讨论了这一点。所以当我们查考列王记下6章时，我认为我们将得到一些明确的答案，但我上次提到多坍和名字大坍基本上是同一个希伯来单词，它们只是元音点不同。斯特朗指出“多坍#1886”这个词“字源不明”，“大坍#1885”也是如此。
但我在上次节目中提到有一个相关的单词，斯特朗编号是#1881和#1882，#1881和#1882都读作“dāṯ”，#1881和#1882翻译成了“谕旨”、“旨意”和“律法”，这使得多坍以及一个人的名字“大坍”与神的律法、或神的诫命认同。所以这是我们需要记住的关于多坍这个城市的名字可能包含的意思。
现在让我们来看一下圣经中在民数记16：1-3节中对于大坍 说了什么： 利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”
所以他们不喜悦摩西和亚伦掌权。只要看看这个历史情形就能知道这一点。这是一个令人难以置信的历史情形。神对摩西说话，神面对面的对摩西说话，如同人跟朋友说话一般，亚伦被神设立为以色列的大祭司。所以那是神和摩西之间的当面谈论，而摩西将使用亚伦来作为他的发言人。记得当摩西在法老面前时，神使用亚伦替代摩西说话，因为摩西觉得他不善言辞。摩西和亚伦之间有这种亲密的关系。然而在以色列会众中有一些有名望选入会中的人，他们是以色列会中的首领，他们感到被“冷落或遗弃”了。在埃及度过的几百年中，这些有名望的人很可能是百姓所需要的，他们会作出审判，或至少是在被囚禁和被捆绑期间尽可能的作出审判。然而百姓尊敬他们。他们是首领。他们是拥有权柄和权威的人。然而现在在旷野中，都是神对摩西说话，摩西对亚伦说话，然后摩西和亚伦会把神的话语告诉百姓。这些首领完全不喜悦这样带领会众，这就是他们为什么聚集起来反对摩西和亚伦：“ 你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间... ”与其说他们是在关心会众，倒不如说他们是在关心他们自己和他们认为缺乏的权柄和权威。他们并没有觉得自己受到赏识，因此他们不喜悦摩西和亚伦的掌权是一件非常骄傲和自私的事情。他们想恢复自己在以色列民族中以前的地位，很多人可能同意他们的想法，因为这些人是各个支派的首领，他们想要流便的首领、或迦得的首领或以法莲的首领等其他支派的首领得到提升，因为他们觉得他们各支派的首领会比其他人更有利的审理他们的案件。
后来，这次对摩西和亚伦掌权的抗议转变成公然的背叛，正如我们在民数记16：12-13节中继续读到的那样： 摩西打发人去召以利押的儿子大坍、亚比兰。他们说：“我们不上去！你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事？你还要自立为王辖管我们吗？
看来大坍和亚比兰把埃及称为“流奶与蜜”之地，他们似乎忘记了他们的奴役以及残酷的督工，等等在埃及所受的苦难。
在民数记16：14节里说： 并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛吗？我们不上去！
他们非常顽梗和悖逆，神介入了，我们在民数记16：23-35节里说： “你吩咐会众说：‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”摩西起来，往大坍、亚比兰那里去，以色列的长老，也随着他去。他吩咐会众说：“你们离开这恶人的帐棚吧！他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。”于是众人离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐棚门口。摩西说：“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间，地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说：“恐怕地也把我们吞下去。”又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。
他们本是会中的首领。因此我们看到大坍和他的弟兄亚比兰的结局并不好。他们公然反叛摩西，这意味着他们是在公然反叛神。他们发怨言、抱怨，并试图篡夺神赐给摩西和亚伦的权柄。
你看，神是最终掌控全局的那位。祂是掌权者，如果祂想把某个人高举到会众之上，其他人有什么资格说这是错误的呢？这是神的会众和神的子民。神解救了他们，祂可以派祂所拣选的人管理他们，祂拣选了摩西和亚伦，而不是其他这些人。我们可以说这些人因为嫉妒而反叛了，这导致了他们的毁灭。我们知道他们嫉妒摩西和亚伦，因为神在诗篇106：16-18节里告诉我们： 他们又在营中嫉妒摩西和耶和华的圣者亚伦。地裂开吞下大坍，掩盖亚比兰一党的人。有火在他们的党中发起，有火焰烧毁了恶人。
他们嫉妒摩西和亚伦，他们嫉妒的结果就是导致他们被吞没了。地裂开吞下了他们，他们“迅速的”或活着的坠落坑中，这当然象征处在神的忿怒之下和坠入“地狱”或坟墓中。再次，神说他们背叛是因为嫉妒。
我们之前讨论过这一点，但让我们翻到第11节，在约瑟做了第二个梦并将梦告诉他父亲和弟兄之后，注意在创世记37：11节里所说的： 他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
哥哥们或弟兄们、以色列人，嫉妒写照基督的约瑟，这些梦指的是神赐给基督的启示，然后基督把神的启示传达给以色列人。这就导致了约瑟的哥哥们嫉妒约瑟。那这种嫉妒会变成什么呢？我们在创世记37：18-20节中读到： 他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。彼此说：“你看！那作梦的来了。来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。”
他们还在想那些梦，现在他们又嫉妒约瑟，他们同谋要害死他，因为他是他们父亲最宠爱的儿子。他是神最宠爱的儿子。神将梦赐给他，而没有赐给他们，这就导致了他们嫉妒到要同谋杀害他的地步。
那么这一点与圣经的其他内容有什么联系呢？让我们翻到新约和马太福音，我们在马太福音27：12-18节读到彼拉多正确的观察： 他被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。彼拉多就对他说：“他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？”耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的，释放一个囚犯给他们。当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。众人聚集的时候，彼拉多就对他们说：“你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？”巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。
他们当然喊着要释放巴拉巴，因为他们是被祭司长鼓动着这样做的。我们在马可福音15：9-11节里读到了同样的事情： 彼拉多说：“你们要我释放犹太人的王给你们吗？”他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。
祭司长嫉妒耶稣。他们是有名望的人。他们在会中是有名望的，可以说他们是百姓的首领。如果有人有任何的属灵问题，或者他们想知道关于摩西律法的事情，或他们想要咨询。百姓都会来见祭司长，祭司长就将智慧传授给他们。但现在这个“人”来了，祂把这一切都毁了。百姓有问题不是来找祭司长，而是去找耶稣。他们要去见奇妙的策士，百姓永远的大祭司，祭司长对此嫉妒耶稣。他们不能允许这种情况继续下去。为什么？事实上，他们正在失去对百姓的权柄和权威。权柄和权威是他们所渴望的，那是他们所追求的。
他们想要掌控事态的发展，他们正像在末时会众中的领袖一样。他们蔑视教会时代已经结束的信息，因为这个信息是由神的圣灵在末时打开经文时得出来的，而传讲这一信息的神的子民被称作“异端”：“他们没有受过神学培训。他们没有解释圣经的技巧！”为什么教会的领袖会这样说？这是因为他们嫉妒，他们意识到人们会离开教会，不再听他们的讲道。嫉妒是一件可怕的事情，尤其是当嫉妒涉及到属灵的事情和神的话语、圣经时，嫉妒毁掉了许多的人，它也带来了极大的伤害。嫉妒给约瑟带来了伤害，也给主耶稣基督带来了苦难。
克里斯麦肯于2022年10月21日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第25讲，我们将再次阅读创世记37：17： 那人说： “ 他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。 ” 约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
我们看到如果你把多坍和大坍的元音点去掉，那多坍和大坍就是同一个词。我们在上次查考中看到的大坍和他的弟兄亚比兰起来背叛摩西，我们读到他们背叛是出于他们的嫉妒，因为他们正在失去他们的权柄和权威，他们不再是会众中受到宠爱的人。
这一点对我们的历史记载有一些帮助，因为我们在创世记37：11节里看到约瑟的哥哥们嫉妒他，正如大坍和亚比兰以及其他会众中的首领嫉妒摩西一样。他们是因着基督才起来背叛摩西和亚伦的，但他们实际上背叛的是神。
在我们创世记37章的经文中，正是在多坍，约瑟的哥哥们、以色列的其他儿子要密谋杀害约瑟，但他们最后决定要把约瑟卖给奴隶贩子，这些奴隶贩子把约瑟带到了埃及。所以我们确实看到约瑟的哥哥们出于嫉妒而同谋要杀害他，因此多坍这处地点，确实与嫉妒有关系，就像大坍这个人因着嫉妒公然悖逆摩西而失去了生命那样。多坍是以色列的儿子们悖逆的地点。以色列的儿子们要悖逆他们的父亲，因为他们打算告诉父亲一个关于约瑟被恶兽吞吃了的谎言。你能想象吗？听到你的孩子死了就已经很糟糕了，但再听到这样一个可怕的死亡报告。他们带着蘸了血的彩衣回到父亲那里，然后说他们不知道约瑟发生了什么事，暗示有野兽将约瑟杀死并吞吃了。他们找不到约瑟的任何遗物。哦，儿子就这样死了，这对一个父亲来说简直就是致命的打击。你只会感到震惊和惊恐：“哦，我亲爱的儿子以如此可怕的方式死去。当他被野兽吞吃时，他一定会感到极其的痛苦和恐惧。”告诉父母他们的儿子以这种可怕的方式死去，这真是最坏的谎言。他们真是害苦了他们的父亲，也害苦了约瑟。他们的谎言给他们在世上的父亲雅各带来了极大的伤害。
你知道要过很多很多年后，雅各才会知道约瑟还活着。约瑟被卖为奴隶时才17岁，我们知道约瑟在他哥哥们进入埃及时向他们显明了自己，我认为约瑟那时是39岁，所以约瑟与他哥哥们的再次相遇是在22年以后或包含首尾年份在内的23年以后。而雅各一直认为他的儿子约瑟已经被野兽吃掉了。约瑟的哥哥们同谋要做的事情实在是太可怕了，这就是嫉妒这个罪所产生的结果。嫉妒是如此丑恶的罪，那就是为什么神在箴言书23：17-18节告诉我们：“你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华，因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。”
我们还在诗篇73章读到，一个神的儿女说他嫉妒“愚昧人”或恶人，当时他看到了他们安逸，不像其他人那样受苦，然后他们就归入了坟墓。但他们的一生似乎过着无忧无虑的生活，可神的选民常常为罪、为不讨神的喜悦等等而深感忧虑和烦恼。但我们在诗篇73章里读到，他很嫉妒恶人，直到他进了神的圣所，看到恶人的结局。我们目前就处在恶人的结局的时候了。我们已经来到了恶人的结局的时期，恶人的“结局”开始于2011年5月21日，即审判日的开始。那就是为什么耶和华在诗篇37：34节告诉选民：
你当等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土。恶人被剪除的时候，你必看见。
这节经文的应许正在发生。恶人正在被“剪除”。天堂之门的关闭将他们与神的国隔绝。我们在地上见证了这一切。我们正看到恶人被剪除，正如主所预言的那样，我们必看见。既然是这样，神告诉我们：“你心中不要嫉妒罪人 … 因为至终必有善报（或结局）。”不管主使用谁来书写这章诗篇，他都象征选民，他嫉妒恶人，直到他“看到他们的结局”，因为当你看到罪人的结局时，你就没有什么可嫉妒恶人的了。最终他们将失去一切，他们也在这个持续的审判日期间受到了扰乱。地上未得救居民的扰乱和痛苦正发生在我们眼前，所以我们要学会不要嫉妒他们。事实上，没有任何事物值得我们来嫉妒，因为我们拥有了一切。我们拥有值得羡慕或嫉妒的福分，那就是永生，我们有神赐给我们的丰盛的属灵祝福，以及在新天新地里等待我们的荣耀的永恒未来。这些福分本就可以促使我们不去嫉妒任何未得救的人。
回到创世记37章，我们看到约瑟的哥哥们嫉妒约瑟，我们说嫉妒是他们没有得救的一种表现。事实上，他们在同谋杀害他们的弟兄，他们向自己的父亲说谎。他们犯了一个又一个的罪，这当然表明他们没有得救。不过这并不意味着他们中的一个、两个或三个人可能不会在后来的时间里得救。除了约瑟之外，我们不知道以色列的十二个儿子中哪些是真正得救的。然而，其他的儿子可能有得救的迹象，我们将在下一章，即创世记38章中看到，有进一步的证据表明犹大没有得救，然后又有少许证据表明他得救了，所以很难确定他是否得救了。但以色列的儿子们代表了以色列人，或教会的子民，他们在外表上与神有关系，但在里面与神没有关系。他们没有重生，那就是为什么他们对约瑟做了那些事。他们写照的是以色列人的领袖，尤其他们写照那些嫉妒主耶稣基督并将祂钉在十字架上的那些人。他们这样做时出于嫉妒。
但我们想回到讨论多坍的问题上，查考一下我在列王记下6章中多次提到的一段经文。所以让我们翻到那里。列王记下6章是我们在圣经中唯一读到名字叫多坍这个城市的其他地方。我将阅读列王记下6：8-12： 亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。神人打发人去见以色列王，说： “ 你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。 ” 以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说： “ 我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗？ ” 有一个臣仆说： “ 我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。 ”
“卧房”这个单词就是单词“床”，因此我们可以把“卧房”理解为他的卧室。而卧室大概是一个人家里最私人的地方。当你家来了客人时，你陪他在客厅里，你们在餐厅吃饭。你通常不会带客人去你的卧室，卧室是私人的地方。卧室是个人场所。这个臣仆正在向亚兰王解释为什么会发生这种情况。亚兰人一直在制定一些精密的作战计划来攻打以色列。他们布置的战斗计划很精密，他们认为他们可以围困住以色列人，打败以色列人，取得争战的胜利，“不止一两次”。这是有意思的表达方式。因此，神人以利沙至少三次，也许更多次警告以色列王有关亚兰王的作战计划，以及他试图设置的陷阱和圈套。也许亚兰人有一份“情报报告”，说以色列人的一支军队将在某条路上进军，所以亚兰人将在某处扎营埋伏。亚兰人将轻而易举的击溃这支以色列人的军队。他们按照计划本可以将这支军队歼灭。然而亚兰人等了又等，以色列的士兵并没有从那条路上过来。也许以色列人甚至绕到了亚兰人的后面，把他们围困了。因此这种难以解释的现象是一个问题。这对参与作战的君王来说是严重的问题，因为他正在失去本国士兵的生命，他开始怀疑在他的亲信中存在着间谍，也许是他的一位将军。其中有个人帮助“以色列人”，那就是为什么在列王记下6：11节里说： 亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说： “ 我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗？ ”
亚兰王问：“我们这里谁是间谍？是谁透露了我们计划，到以色列王那里去，将我们的意图泄露给他的呢？”有一个臣仆对他说：“我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。”或者我们可以说“在你的床上”。正如神所告诉我们的那样，正是在床上人倾向于作恶。在弥迦书2：1节里说： 祸哉，那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，因手有能力，就行出来了。
这是神的话语，也是神对人类的评价。人在床上造作奸恶并不令人惊讶，因为人在一天中的其他时间和其他地方都造作奸恶或作恶。正如神在创世记 6 ： 5 节告诉我们： “... 终日所思想的尽都是恶， ” 祂因祂在地上造的人而心中忧伤，祂决定要毁灭他们。
这位亚兰王，我们必须要说他是撒旦的象征和写照，因为亚兰人与象征神的国的以色列民族为敌。亚拉人攻打以色列人，所以他们是在攻打神的国。那么，攻打神国的这个国家的君王是谁？他是撒旦，就像巴比伦王或埃及王等其他君王一样。这些王都可以代表撒旦，他们就像亚兰王那样，亚兰王制定了周密的计划来攻打神的国。但他的心愿不断的被拆毁，他经常因为计划没有得逞而感到失望。为什么撒旦想要毁灭那些属于神的国中的人却没有成功呢？这是因为以利沙，他一定象征主耶稣基督。以利沙知道这位亚兰王在他自己卧室所说的话。以利沙认同神，正如希伯来书4：13节所告诉我们的：“ ... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”
神是无所不知的，祂察验心肠和肺腑，祂知道世界上每个人的想法。显然，神完全知道这位亚兰王在想什么，神把这位王的想法启示给了以利沙。在历史上，先知以利沙只是一个人，他不可能知道这样的事情。但耶和华将亚兰王的计划启示给了先知以利沙，以利沙将神启示给他的信息显明给以色列王，以色列王就照着显明给他的信息行动了。这是一件好事。很多时候，我们读到一些关于以色列王的非常负面的事情。他们的行为常常是不忠心的，但在这里，先知告诉以色列王：“这就是敌人要进军的地点。”以色列王对神的先知需要一定程度的信任才能采取行动，改变他的作战计划，或者不走某条路，或者从后面袭击敌军等等。所以能够信任以利沙对以色列王来说是一件好事。
由于亚兰王不断的遭遇这样的情况，因此在列王记下6：13节里说：
王说： “ 你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。 ” 有人告诉王说： “ 他在多坍。 ”
多坍就是我们在创世记37章看到的地点。以利沙在多坍。然后我们在列王记下6：14-17节里读到： 王就打发车马和大军，往那里去。夜间到了，围困那城。神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说： “ 哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？ ” 神人说： “ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ” 以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
嗯，这就变得有意思了。这一切都发生在多坍。亚兰王派遣了一支大军。他派遣了骑兵和战车并大军，把多坍城团团围住了，在城内，我们只读到神人以利沙和神人的仆人。仆人看到大军将城围困，就问：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”以利沙告诉他：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”然后以利沙求耶和华开这位仆人的眼目，耶和华也确实开了他的眼目。
主若愿意，我们在下次查考中将回到列王记下6章，我们将试着看看这章发生了什么事情，这反过来将帮助我们更好的理解在创世记37章里使用的“多坍”。
克里斯麦肯于2022年11月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第26讲，我们将从列王记下6章开始，也就是我们上次查考的地方。在列王记下6：13-17节里说： 王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍。”王就打发车马和大军，往那里去。夜间到了，围困那城。神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”神人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
我们将试着理解在多坍这里发生的一些属灵画面。我们翻到列王记下6章这段经文是因为多坍是创世记37章约瑟的哥哥们曾经来到的地点，他们在多坍同谋杀害他，多坍也是他们将约瑟扔进坑里，然后把他卖给了路过的奴隶贩子的地点。
我们还看到“大坍”这个名字与“多坍”有关，大坍是一个因着嫉妒而悖逆摩西的人，神也告诉我们约瑟的哥哥们嫉妒他，正如创世记37：11节所说。所以我们了解到以色列人在多坍嫉妒，他们的嫉妒导致了他们对他们的弟兄犯下了可怕的罪行。
现在我们想多了解一点多坍。在列王记下6章的背景中，亚兰王心里惊疑，因为他制定了多个攻打以色列的作战计划，但这些计划都显明给了以色列王。起初他认为在他的军队中有一个间谍，但后来有人告诉他没有间谍，而是在以色列中有一个名字叫以利沙的先知，以利沙将亚兰王在自己卧室里所说的话告诉了以色列王。于是这位亚兰王说，要找出这个以利沙在哪里。有人告诉他以利沙在多坍，王就差遣了车马大军到多坍。注意，在第14节说他们是在夜间出兵的，他们围困了多坍。
我上次提到亚兰王是撒旦的象征和写照。他是以色列敌军的君王，他们不断的前来攻打以色列，也就是攻打神的国在地上的外在代表。这就像撒旦在新约时代所做的事情那样。在整个教会时代，他不断的来攻打教会。撒旦袭击并攻打教会。因此在列王记下6章这里，亚兰王是撒旦的象征和写照，他打发大军到多坍要捉拿象征基督的以利沙。基督在多坍，撒旦想要得到基督，于是他打发他的军队、大军将多坍城围困。这一点至少使我们想起了两段经文。一段是在启示录20：7-9： 那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国（“方”原文作“角”），就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。
我们明白这些经文描述的是在末时、在教会时代结束的时候撒旦被释放了。于是他立即攻打世上的教会和会众，撒旦得胜了。他赢得了这场争战，我们读到他围困圣徒的营，这种陈述与路加福音21：20-21节所说的类似： 你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。
我们再次看到了耶路撒冷被兵围困。在列王记下6章，多坍被亚兰王的军兵围困。这两者之间有一些差异。我们知道撒旦战胜了圣徒的营，也就是战胜了众教会。当耶路撒冷被兵围困的时候，那表明耶路撒冷已经陷落或倾倒了。这就像历史上尼布甲尼撒王围困了耶路撒冷，耶路撒冷也陷落了一样。耶路撒冷被兵围困更像是当审判从神的家起首时，在大灾难期间对教会的审判。
但在列王记下6章这里，亚兰王打发了他的军兵，他们围困了多坍，他们是在夜间来到多坍的，多坍在夜间被围困似乎符合末时的概念，夜间认同于“黑夜”。但我们意识到列王记下6章这里的不同之处，因为这支军队被瞎眼击败了，我们将在另一个查考中查考这个主题。当我们查考“瞎眼”这个词时，这对我们理解整段经文有所帮助。
所以在列王记下6章，神人的仆人象征选民、基督的仆人，在列王记下6：15-16节里说： 神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”神人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”
这段经文十分明显的提醒我们在约翰一书4：3节里读到的内容：
凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。
凡灵不认耶稣在英文中是凡灵不认耶稣是成了肉身来的，
我们读到了“敌基督者”，我们知道敌基督者是撒旦。我想阅读下面这段经文，因为在下面的经文，约翰一书4：4节里说： 小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。
我认为主是有意这样安排的，祂首先在第3节告诉我们敌基督者关于在这个世界上魔鬼的能力，然后祂在接下来的经文中告诉我们：“ 小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。 ”那在你们里面的，比那在世界上的更大，也就是比撒旦更大。以利沙对他的仆人说：“ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ”
是的，来攻打以利沙和他仆人的是一支大军。远不止于步兵！这支大军有战马，这是非常强大的动物，他们有战车，这是几千年来强大的战争工具。拥有大量战车的军队是一股强盛的军事力量，他们能够战胜他们的敌人。这是一支大军，他们可以派遣出一支又一支的军兵来攻打城市。
神人的仆人代表着每一个神的儿女，我们仍然在我们的肉体中，我们有肉体的眼睛观察我们周围的环境，我们看到我们敌人的巨大影响力，然后我们看向以利沙，他能够行使出一些神迹，但他只是一个人，但在所有敌人的力量面前，他拿什么来对抗呢？但那就是这个神人的仆人所做的事——也是神的儿女有时会做的事——就是将他的眼目从圣经中的神身上移开。而以利沙所做的事就是提醒他：“ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ”基本上，以利沙是在提醒他关注圣经，因为耶和华在申命记20：1-4节宣告了这一点： “你出去与仇敌争战的时候，看见马匹、车辆，并有比你多的人民，不要怕他们，因为领你出埃及地的耶和华你神与你同在。你们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前宣告说：‘以色列人哪，你们当听：你们今日将要与仇敌争战，不要胆怯，不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐，因为耶和华你们的 神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。’
你是否看到当神对历代祂的子民说话时，这种话语是多么完全一致吗？当祂的子民出去与仇敌争战的时候，看见“ 马匹、车辆，并有比你多的人民， ”在这个世界上一直是这种情况，我们仇敌的人数总是多过我们。这是因为在神的救恩计划中“ 被召的人多，选上的人少。 ”神拯救了剩下的余数，他们只是全人类中的少数人，所以绝大多数人都没有得救。
每个人都是这场属灵争战的“士兵”，每个人都有一个阵营，他们属于一个特定的国度。我们要么在主耶稣基督的阵营中，要么我们在仇敌撒旦的阵营中，而撒旦军队是庞大的。那就是我们在启示录20章中所看到的，当时撒旦被释放，他聚集了列国来争战，来攻打圣徒的营。撒旦和他的“外邦人”的军兵进入了教会和会众中，撒旦的军兵实际上指的是那些在心里没有受过割礼的人，他们在围困教会的过程中蹂躏并摧毁了教会。
我们看向现今的世界，在现今的世界上有多少人？有近80亿人。即使神的选民在现今都生活在地上。但他们并没有都生活在地上，因为许多人在历史的进程中死去了，包括在大灾难期间得救的许多的人中的一部分。就算神的两亿选民都生活在地上，那还有78亿不是神的选民。有大量的人在仇敌的阵营中，而我们在神的阵营中，我们可以看到他们。我们感受到了他们的压力或压迫感。无论我们走到哪里，当我们去工作时，当我们带家人出去吃饭时，或者当我们因任何原因走出家门时，我们都能看到仇敌阵营中的人。有时甚至在我们自己的家里，我们也会看到仇敌的军兵。
我们很容易健忘，也很容易被自己的眼睛所欺骗，我们可能认为：“这场战斗是没有希望的，我们没有任何得胜的机会！”我们就像那个以利沙的仆人一样，当我们看到我们似乎处于绝望的境地时，我们会被自己的担忧冲昏了头脑，直到主打开了我们的眼睛。那就是以利沙为他的仆人所作的祷告：“耶和华啊，求你开他的眼目。”我想再次阅读列王记下6：17节的这节经文： 以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
而在圣经中，“山”代表王国，在列王记下6章这里，山是神的国度。在象征基督的以利沙周围有满山的火车火马。神国度中的权柄和能力远远超过地上的世俗军队，这就是神的观点。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时我们将更多的讨论这个话题。
克里斯麦肯于2022年11月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第27讲，我们在查考“多坍”这个词时，稍微绕到了列王记下6章。多坍是约瑟去寻找他哥哥们放羊的地方。圣经中唯一出现“多坍”这个词的地方是在列王记下6章。我将要阅读列王记下6：15-23：
神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说： “ 哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？ ” 神人说： “ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ” 以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说： “ 求你使这些人的眼目昏迷。 ” 耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。以利沙对他们说： “ 这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。 ” 于是，领他们到了撒玛利亚。他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。 ” 耶和华开他们的眼目，他们就看见了。不料，是在撒玛利亚的城中。以色列王见了他们，就问以利沙说： “ 我父啊，我可以击杀他们吗？ ” 回答说： “ 不可击杀他们。就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们呢（或作 “ 也不可击杀，何况这些人呢？ ” ）？当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，回到他们的主人那里。 ” 王就为他们预备了许多食物。他们吃喝完了，打发他们回到他们主人那里。从此，亚兰军不再犯以色列境了。
我就读到这里。这是一个非常不寻常的真实发生的历史事件。这个事件很奇怪，它发生在多坍。当亚兰人的军兵找到以利沙时，以利沙和这个少年人、以利沙的仆人正在多坍。但亚兰人的军兵做什么了吗？他们已经听说以利沙在多坍了，亚兰王发现了这一情报，他就派遣了车马和大军。他们将多坍城围困，接下来我们得知以利沙的仆人对以利沙说： “ 哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？ ” 以利沙回答他说： “ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ”
上次我们看到这句陈述是如何符合约翰一书4：4节的：“ ... 那在你们里面的，比那在世界上的更大。 ”那就是，在神的子民里面的基督比在世界上未得救之人里面的撒旦更大或更强盛。
因此以利沙向这个少年人指出：“ 与我们同在的，比与他们同在的更多 或更大 ，”因为基督远远大过撒旦，基督的军兵远远胜过撒旦的军兵，尽管撒旦的军兵人数更多。
然后在列王记下6：17节里说：
以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
直到神开了他的眼目，他才看到满山的火车火马。很明显，火车火马是在属灵的领域。火车火马象征神的能力和权柄，就像马和战车象征能力和权柄一样。有许多马匹和战车的军队就是强大的军队，那就是以色列人惧怕亚兰人的原因。亚兰人有马匹和战车，但神也有。那就是，神有能力。神有大能，祂的大能远超过撒旦和微不足道的堕落的人类，他们只是受造物。与创造他的那位，造物主相比，这些被造物还有什么能力呢？他们当然没有能力。这就是耶和华打开这个少年人的眼目使他要看到的。“你看见这些马了吗？你看见这些战车覆盖在以色列周围的山上吗？”这个少年人确实看到了它们。他看到确实没有什么可怕的，因为权柄在于耶和华神和那些站在神这边的人。所以我确信耶和华开了他的眼目会安慰和鼓励这个少年人。
顺便说一下，对于火车火马，我们确实在几处地方读到马认同神的军队。例如，在约珥书2：2-5节里说：
那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文作 “ 民 ” ）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避它们的。它们的形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。
这是天国的军队。约珥书2章描述了基督带着那支军队来审判世界。基督带着祂的十千圣者降临，这十千圣者被比作“形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声 ... ”恶人、未得救的人，是“碎秸”，他们在审判日被吞噬了。
满山有火车火马围绕以利沙。然后我们在列王记下6：18节里读到：
敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说： “ 求你使这些人的眼目昏迷。 ” 耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。
那么接下来发生的事情使我们相信亚兰人的军兵并没有被身体上的眼目昏迷所困扰。我为什么要这么说呢？在列王记下6：19节里继续说：
以利沙对他们说： “ 这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。 ” 于是，领他们到了撒玛利亚。
换句话说，以利沙告诉他们要跟从他，于是他们就跟从了以利沙。然后以利沙就把他们领到了撒玛利亚，这表明他们一定见过以利沙。他们必须见到以利沙才能跟从他。你能看出这一点吗？你能看出如果他们因身体上的眼目昏迷而无法看到以利沙，那么他们就无法跟从他去撒玛利亚吗？你能想象这一点吗？我们并不知道有多少士兵围困多坍，但可能有几千人，这支军队被说成是车马和大军。如果这些人受到神的击打，使他们肉体的眼目昏迷，他们就会四处游荡，不知道要走哪条路。如果以利沙说“跟我走吧，”那么他们怎么能做到那一点呢。以利沙必须牵着一个士兵的手，然后每个人必须抓住另一个人的手。但是我们并没有读到这种情况。
这种亚兰军兵的眼目昏迷涉及到用一种特定的“眼目昏迷”来击打他们，促使他们没有意识到他们位于正确的城中，也使他们没有意识到以利沙就是他们所要寻找的人。他们来到多坍寻找以利沙，他们来到了正确的城市中，也找到了所要寻找的正确的人。这是事实。但是，一旦神使用眼目昏迷来击打他们，以利沙就说：“这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”以利沙基本上是在说：“我不是你们所要找的人，但我必带领你们到你们所寻找的人那里去。”以利沙的话是非常奇怪和不寻常的。
他们确实跟着他，他把他们领到了撒玛利亚，以色列王使自己的军队将这些亚兰军兵包围起来，就在这个时刻，以利沙在列王记下6：20节里说：
他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。 ” 耶和华开他们的眼目，他们就看见了。不料，是在撒玛利亚的城中。
我不知道神是怎么做到这一点的，但祂允许他们看到他们前进的道路，他们在没有“看见”或理解的情况下继续行军，他们所踏上的是通往撒玛利亚的路，那是他们的仇敌、撒玛利亚王和他的军队所在的地点。我不知道这种情况是怎么发生的，但神使这种情况发生了。
你是否有时会有这样的经历：在清晨开车去上班的路上，你有些“走神，”你昏昏沉沉的，没有那么警觉？在你的脑海中，你在思考别的事情，你并没有真正注意道路。这种状态是非常危险的。我不建议你这么做，但我做过这种事。然后过了一会，有些事情会让你警觉起来，你看到了前面的道路。你一直在开车，打转向和操纵车辆，但在你的头脑中，你是在无意识的状态下驾驶车辆的。可是突然之间，你恢复了正常的思维。我记得我当时在思考：“我怎么会在没有意识的情况下开了好几英里呢？”
所以这支亚兰军队可能就是这样的情形，他们在行进的过程中处在“看到却看不见”的情形下能够发挥作用并移动。你看到这把我们引向了什么地方吗？这就是神对那些来到圣经面前的人所说的话，他们“看也看不见”并且“听也听不见”。那些未得救的人并阅读圣经的人可以看到圣经。他们可以阅读圣经。他们甚至可以查考圣经并得出一些关于圣经的结论，但对于“看见”，他们是无法“看见”的。
所以在列王记下6章这里，他们在寻找以利沙，以利沙象征基督。他们来到了他们所听到的以利沙所在的地方。他在多坍。以利沙确实在多坍。他们走的路线是正确的，他们来到了正确的城市，他们也找到了他们正在寻找的人。但是当神使用眼目昏迷来击打他们时，他们就不知道他们走在正确的道路上了。他们并不知道他们来到了正确的城市，他们也不知道他们找到了他们所寻找的人。当神使用眼目昏迷来击打他们时，你可以开始看到这把我们引向了哪里。眼目昏迷与他们的理解有关。我们在新约以弗所书4章，其中神向我们讲述未得救的人的境况时读到了这一点，祂在以弗所书4：17-18节里说：
所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。
他们心地或理解昏昧。那就是问题所在。他们缺乏正确的理解。他们缺乏理解真理的能力，神把他们缺乏对真理正确的理解与他们内心的昏迷联系起来。使他们缺乏对真理的正确理解就是神击打这支军队的方式，他们对与他们环境有关的甚至是自然事情的理解都变昏昧了，比如他们被派去捉拿谁，他们被派往的地点，但他们眼目昏迷是在描绘神用他们内心昏迷击打他们，以致他们不明白属灵的画面。
主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考这个有意思的段落，这个段落将把我们引向另一段有意思的经文，那段经文将更清楚的解释当约瑟来到多坍寻找他的哥哥们时发生的事情。
克里斯麦肯于2022年11月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第28讲，我们要继续查考列王记下6章的这段经文，因为这章提到了多坍这座城市。在创世记37章中，多坍在那里被提到了两次，除此之外，列王记下6章是我们找到多坍这个词的唯一地方。当然，多坍与“大坍”是同一个词，我们已经讨论过这点了，但就涉及一座城市来说，列王记下6章是我们读到多坍城的唯一其他的地方，因此让我们阅读列王记下6：15-19：
神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说： “ 哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？ ” 神人说： “ 不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。 ” 以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说： “ 求你使这些人的眼目昏迷。 ” 耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。以利沙对他们说： “ 这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。 ” 于是，领他们到了撒玛利亚。
我就读到这里。上次我们讨论了亚兰人的军队受到“眼目昏迷”这种击打的象征，我指出他们跟随以利沙到达撒玛利亚没有任何困难。如果他们受到了身体上的眼目昏迷的击打，那就不是一件简单的事情了。如果你还记得，大数的扫罗在去大马士革的路上受到了眼目昏迷的击打，我们在使徒行传9：3-9节里读到：
扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说： “ 扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？ ” 他说： “ 主啊，你是谁？ ” 主说： “ 我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。 ” 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。
你看，他受到了身体上的眼目昏迷的击打，他们不得不牵着他的手。扫罗的眼目昏迷只是他一个人，但你能想象成千上万的人受到身体上的眼目昏迷的击打会是什么景象吗？如果是身体上的眼目昏迷，以利沙和他的仆人怎么能把他们带领去任何地方呢？成千上万的人在身体上眼目昏迷就造成了极大的混乱。但他们跟随以利沙却没有任何问题。一旦他们受到“眼目昏迷”的击打，以利沙就对他们说： “ 这不是那道，也不是那城，你们跟我去 ...” 你看，他们眼目昏迷的性质不是身体上的，否则他们就不能跟随以利沙。他们眼目昏迷的性质与他们的理解力或心地有关。他们不再理解或明白他们已经走对了路，找到了对的城市和对的人。他们对这些事情的理解感到困惑。圣经没有从他们的角度告诉我们任何事情，但他们一定是困惑或糊涂的，因为他们相信以利沙，他们跟随以利沙到了撒玛利亚。
我们在以弗所书4章看到，神谈到世界上的恶人或未得救的人，他们的 “ 心地昏昧。 ” 当以利沙说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见 ” 时，这个少年人的遭遇与他所发生的事形成了鲜明的对比，他看到了满上的火车火马。另一方面，这些敌军士兵的眼目是“闭着的”，所以他们不明白或不理解，这一点遵循了神的福音计划，神在祂的福音计划中划分了人类。对于那些祂所拯救的人，祂赐给他们理解或心地使他们能够看见。还记得耶稣从死里复活后在路加福音24章所说的话吗？祂遇见了在前往以马忤斯的路上的两个人。我们在路加福音24：30-32节里读到：
到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。他们彼此说： “ 在路上，他和我们说话、给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？ ”
眼睛明亮了在英文中是眼睛被打开了。讲解圣经是打开圣经。
你看，打开他们的眼睛和打开圣经是相辅相成的。然后在路加福音24：44-45节里说：
耶稣对他们说： “ 这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。 ” 于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。
他们被赐予了理解或明白的眼睛。理解或明白就是圣经中关于“看见”的意义。翻到以弗所书1：17-18：
求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀 ； 心中的眼睛在英文中是理解或悟性的眼睛。
主必须 “ 将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。 ” 然后我们读到“照明你们心中的眼睛或理解”。
当某人对另一个人说起某件事情时，我们在英语中有一个常见的表达方式，就是听者点头并且说：“我明白了或我看见了”。为什么我们这样说呢？这是因为我们认识到明白或理解某事就是“看见它”。看见在某种程度上是一种视觉形式。而对于不明白或不理解的事情，我们就用这样的表达方式：“我看不到它。我不理解你想告诉我的是什么。我就是搞不清楚。我就是看不到”。
当神在拯救罪人的时候，圣经就是这样讲到罪人的光景的，现在拯救的日子已经过去了，因为我们正处于审判的日子。但是当神拯救了一个罪人时，祂就赐给了那个罪人“可以看见的眼睛，”和“可以听的耳朵。”这意味着当他们得救后来到圣经面前时，他们有了理解或明白的眼睛。他们将听到真理并开始明白真理，他们将在理解的意义上“看见”。
另一方面，对于那些进入教会并自称为基督徒的不敬虔的人来说，他们的心没有发生改变，他们可以阅读同样的圣经，但他们不能“看见圣经中的属灵含义”。他们不能明白神深奥的事，或神属灵的事，比喻的事，天国的奥秘。神特意将这些事情隐藏起来，使瞎眼或眼目昏迷的人无法看见这些事物。那就是为什么基督在马太福音13：13节里说：
所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。
他们看不见属灵的事物，看见属灵的事物在末时非常关键。这就是神在马太福音24章中说到大灾难时的意思，在大灾难的时候祂会打开曾经被封闭的圣经。在阅读马太福音24章之前，我们先阅读但以理书12：9-10节：
他说： “ 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。
你可以把“一切恶人都不明白”理解为“一切恶人都看不见。”没有一个人会明白，惟独“智慧人能明白。”现在我们要翻到马太福音24：15：
你们看见 ‘ 那行毁坏可憎的 ’...
神在这节经文中的意思是什么？我们能够用我们肉体的眼睛看见那“行毁坏可憎的”吗？绝对看不见！再次，在马太福音24：15节里说：
你们看见先知但以理所说的 ’ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（读这经的人须要会意） 。
读这经的人须要会意在英文中的意思是读这经的人让他明白。
在这节经文中，明白和看见是可以互换的。读这经的人，让他看见，或让他明白。如果你明白了，你就“看见”了真理，那就是属灵的视觉。这就是基督所说的意思： “ 因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。 ” 不叫他们知道在英文中是却没有赐给他们。那么知道是什么呢？知道就是理解或明白。但对于不敬虔的人，地上的恶人，没有赐给他们知道或理解。当神在末时打开圣经的时候，一切的恶人都不理解或明白。
那就是我们在列王记下6章看到的那个少年人，当时以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 对于基督以这种方式为之祷告的任何人，他们都会“看见”。你和我能够理解这些事情的唯一原因是靠着神的恩典，这是因为基督的旨意是使我们能够看见，而且也许祂甚至在类似的祷告中表达了这一点：“打开他们的眼目，使他们在适当的末时可以看见。”而且，你看，我们就在这里，我们本身就是“无名小卒”，我们中的许多人没有像牧师那样接受过原文圣经的语言培训，等等。相反有一些人已经获得了神学博士学位，并且投入了这么多年的学习，但神却对他们隐藏了祂话语的真理。他们根本无法明白，无论他们在圣经上投入了多少时间。
这时“晚来的人”来了，这些晚来的人一直闲站着，直到第十一个小时，而葡萄园的主人雇用了我们，我们在大灾难期间去作工，在大灾难期间，神正在打开祂的话语，显明了大量的事情。那些研究改革宗的人，花了很多时间阅读改革宗的神学著作和注释。他们可以告诉你很多关于各种教义的事情，然而他们并不理解，他们没有“看见”那行毁坏可憎的站在圣地。他们阅读了这节经文，但他们并不明白，所以当神命令“逃到山上”时，他们没有听从神的命令，而是保持原地不动。神使他们的眼目昏迷，就像神使这些亚兰军兵眼目昏迷一样，也像创世记19章中祂使所多玛人眼目昏迷一样。
所以让我们翻到创世记19章，在我们必须结束这次查考之前，我们将有机会看到眼目昏迷的整体情况。在创世记19章，两位“天使”在晚上来到了所多玛，这两位天使就是以两个“使者”的样式出现的神自己。这两位天使是耶和华神。坐在所多玛城门口的罗得遇见了他们，罗得迎接他们到自己家里，因为他知道那是一座多么邪恶的城市，这两位天使勉强的去了罗得的家。然后我们在创世记19：4-11节里读到：
他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，呼叫罗得说： “ 今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。 ” 罗得出来，把门关上，到众人那里，说： “ 众弟兄，请你们不要作这恶事。我有两个女儿，还是处女，容我领出来任凭你们的心愿而行，只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。 ” 众人说： “ 退去吧！ ” 又说： “ 这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。 ” 众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
这段经文中，“眼都昏迷”这个词是我们在列王记下6章里两次发现的同一个词，我相信这是这个词唯一出现的其他地方。“眼都昏迷”的这个词的斯特朗编号是#5575，这个词在圣经中只出现了三次，所以毫无疑问，创世记19章的这段经文与神在列王记下6章所告诉我们的事情有关。反过来，创世记19章和列王记下6章的眼目昏迷都与创世记37章约瑟在多坍找到他哥哥们有关。
我们必须等到下次的圣经查考时再继续讨论这个问题，我们将发现所多玛人受到了击打导致眼目昏迷的情形与亚兰人的军队受到击打导致眼目昏迷的情形有一些极其相似的地方。然后我们将试着把眼目昏迷适用在以色列人、即雅各的其他儿子身上。
克里斯麦肯于2022年11月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第29讲，我们目前正在阅读创世记19：9-11：
众人说： “ 退去吧！ ” 又说： “ 这个人来寄居，还想要作官 【英：审判官】 哪！现在我们要害你比害他们更甚。 ” 众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
我们来到创世记19：9-11节这里是因为“眼都昏迷”这个词。眼都昏迷是与列王记下6：17-19节中两次出现的同一个单词：
以利沙祷告说： “ 耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。 ” 耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说： “ 求你使这些人的眼目昏迷。 ” 耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。
我们看到神使用眼目昏迷来击打亚兰人的军队。我们谈到以利沙是如何把他们带到撒玛利亚的，他们完全不知道他们所跟从的人就是他们所寻找的人。他们来到了对的地方——多坍，当他们找到他们正在寻找的人时，他们就对他们所追求的事物变得“愚蒙或无知”，我们讨论了他们的眼目昏迷不可能是身体上的眼目昏迷。这一定是在他们的理解或明白上“眼目昏迷”，以至于他们认识不到。
在创世记19章里，同样的“眼目昏迷”这个词也使用在所多玛人身上。我们应该记得神使用所多玛和蛾摩拉作为败坏背道教会或古以色列的象征和写照。例如，我们在以赛亚书1：9-10节里读到说：
若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！
这段经文是以赛亚写给以色列人和以色列百姓的官长的，以赛亚称呼他们为“所多玛”和“蛾摩拉”，因为他们的属灵光景处于同样的水平。以色列百姓和官长也是同样的败坏和悖逆。
这就是为什么主在描述我们这个时代的末时教会时 ... 就他们属灵上的眼目昏迷以及对神和祂的话语的悖逆来说，我们能够看到他们的败坏。在启示录11章，在“两个见证人”死后，神也用“所多玛”的名字来称呼他们。我们在启示录11：8节里说：
他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
主没有在所多玛或埃及钉十字架。祂在哪里钉十字架呢？祂是在象征和写照地上教会的耶路撒冷门外钉十字架的。
因此当时神在创世记19章以眼目昏迷击打了所多玛人，创世记19章与神最终的审判有关。主确实使用所多玛和蛾摩拉作为主在末时降临的象征。基督是什么时候降临的？祂是在审判从神的家起首时降临的，我们在路加福音17：28-31节里说：
又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。
屋和家都写照有形教会，房上象征传扬福音的属灵活动。我们知道在创世记19章的记载中继续描述了罗得的妻子变成了一根盐柱。
当罗得出到屋外试图与这些放荡的暴徒讲道理时，罗得屋内的这两个“人”抓住罗得，把他拉到屋内，然后他们把门关上了。这些恶人被眼目昏迷击打后，他们摸不着房门。谁造成了他们眼目昏迷？是这两个“人，”他们是神自己，我们只要翻到上一章，那三个“人”拜访了亚伯拉罕，亚伯拉罕称他们为“主或耶和华”，参考创世记18章3节，我们就可以从圣经中毫不费力的证明那两个人是神自己。这两个“人”继续前往所多玛去毁灭这座城市。所以毁灭所多玛的是神的作为。神是审判官。祂是有能力毁灭的那位。
让我们再次阅读创世记19：11：
并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
在列王记下6：19节， 以利沙祷告耶和华，他说： “ 求你使这些人的眼目昏迷。耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。 ” 以利沙象征和写照基督。以利沙祈求神使亚兰人的军兵眼目昏迷是神的旨意。基督将请求提交给天父，神的旨意是使这些人眼目昏迷，这就像神的旨意使所多玛人眼目昏迷，使他们寻不着房门一样。
如果你在圣经中查考“眼目昏迷”，神宣告祂是使人眼目昏迷的那一位。如果有人天生身体上眼目昏迷，那就是神的作为，无论这种情况是如何发生的。神掌控着谁能在身体上看见，谁能在身体上看不见，就像神掌控着谁能在属灵上看见，谁能在属灵上看不见一样。当然，这就是说在身体上能否看见与神掌控着救恩是同样的事情——祂掌控着谁可以重生，谁不可以重生，谁得到了永生，谁得不到永生。
有一段经文说神使人瞎眼，我们在继续查考“眼目昏迷或瞎眼”之前我们将讨论一下那段经文。在哥林多后书4：3-4节里说：
如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。被神 （ god ） ...
注意英王钦定本的翻译人员使用了小写的“g”。大写的“G”，也就是God指代神，小写的“g”可以指代假神。他们没有将“神”这个词大写，因为他们推断使人瞎眼的指的是撒旦。我将阅读这节经文，然后进一步评论。再次，在哥林多后书4：4节里说：
此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。
神学家和牧师普遍认为并经常教导说，这世界的神指的是撒旦，因为他是这个世界的神。我们知道撒旦在2011年5月21失去了统治世界的权柄，但在那个日期之间他一直是这个世界的统治者。他是“空中掌权者的首领”，神承认这一点。但撒旦现在当然不是，也从来不曾是这个世界的神。只有圣经中的神才是这个世界的神，也只有圣经的神才拥有使人瞎眼的能力、力量和权柄。提到这一点的旧约中的经文在出埃及记4：11：
耶和华对他说： “ 谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？
是的，这节经文讲的是人因为有败坏的身体而产生疾病的自然领域，而对人类的咒诅可能在我们肉体的不完美中体现出来。当亚当被创造的时候，他被创造时拥有完美的视觉、完美的听觉以及在各方面都是完美的。但自从人堕落之后，由于罪的败坏，我们的身体出现了不完美，我们身体的这些不完美之处可以在很多方面表现出来，包括瞎眼。如果有人生来就是瞎眼的，在新约中就讲到有一个人生来是瞎眼的，那就是神使那个人瞎眼。神在母腹中塑造婴孩，使婴孩成形，使婴孩能看见等等。但在某些婴孩身上，祂没有赐给他们视觉，因此那个孩子在身体上就是瞎眼的。神承担全部的责任，祂说：“谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？”
祂是这个世界的神，神弄瞎了不信之人的心眼。也就是说，那些在创世以前没有被拣选和预定的人无论如何都不属于神真正拣选的儿女。所以他们的心眼已经瞎了，他们的灵魂是死亡的状态。
但在末时神打开圣经的时候，祂特别使那些处在听道环境下的恶人瞎眼了。那就是，已经在他们心眼中的瞎眼变得更加明显，因为神过去以及现在显明的真理只能通过以经解经和将属灵的话解释属灵的事在属灵上辨别出来。我们记得哥林多前书2：13-14节里说：
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作 “ 将属灵的事讲与属灵的人 ” ）。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
我们讨论了“知道”和“理解”是属灵的视觉。如果你理解的眼睛被打开了，那你就拥有了属灵的视觉。不能知道他们意味着你是“瞎眼的”。考虑到属灵的视觉是看见的本质，尤其是在神末时的计划中，当祂打开圣经显明大量的属灵信息时，那些属血气的人无论他们如何寻求真福音，他们就是无法理解或明白。他们当时收听家庭电台和平先生的福音节目时想尽可能多的与所教导的教训联系在一起，他们想要明白这些事情，但后来有一些事情他们无论怎样也无法明白，这就激怒了他们。那些他们无法明白的可能是关于毁灭而不是在地狱中永远受苦的教训，也可能是教会时代已经结束的教训，他们没能辨别出这些事情的真理，他们就在属灵上瞎眼或眼目昏迷了。
在属灵的问题上，瞎眼或眼目昏迷是一件可悲的事情，因为瞎眼揭示了罪人心中的状况，即他的心如同“石头”并且是死亡的。他们的心坏到极处。当无法明白属灵的事情时，问题就来自内心，因此当神使人心里瞎眼时，那是非常悲痛的事情。正如我们在列王记下6章所读到的，神使人们眼目昏迷。在创世记19章中，神使所多玛人眼目昏迷。
神使人眼目昏迷是很可怕的，在末时神使人眼目昏迷。在帖撒罗尼迦后书2章，大罪人，撒旦在圣殿里或有形教会里坐席，显明自己自称是神的背景下，我们在帖撒罗尼迦后书2：9-12节里读到：
这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
给他们一个生发错误的心在英文中是使他们产生强烈的错觉。
你看，神将使他们产生强烈的错觉，使他们信从虚谎。这是神做了这件事。神使他们产生“眼目昏迷”，神通过把祂约束的手从他们坏到极处的心中松开来允许他们信从虚谎。人心比万物都诡诈，坏到极处，所以人很容易说谎。人心朝着谎言的方向前进，并相信谎言。使人信从谎言是神所做的。祂的灵约束那些在教会和会众中自称是基督徒的人，祂允许他们在教会时代期间拥有一些理解，包括从教会里出来的自称的基督徒。但在末时，祂只是松开祂的手，现在他们信从了虚谎或谎言。
现在思考一下在多坍的以利沙，我们记得多坍与大坍有关。多坍与大坍有着相同的希伯来辅音，但它们的元音点不同。我们讨论了多坍与那些嫉妒之人的关系。多坍或大坍在斯特朗索引中的词根是 #1881 或#1882，#1881或#1882翻译成“谕旨”或“律法”。亚兰人的军兵去了多坍，多坍是律法，或诫命或话语的所在地，基督在多坍，基督在圣经里。这些人去找圣经，当他们去找圣经的时候，由以利沙象征的基督向神祷告说：“ 求你使这些人的眼目昏迷， ”于是神就使他们眼目昏迷了。
然后以利沙出来对他们说：“这里不是你们要找的地方。我将带领你们到达那个地方。”他们就跟着以利沙离开了多坍，离开了他们所寻找的真正的地方。以利沙正是他们所寻找的人。他们在寻找基督，然后他们不能“看见”基督。当基督就站在他们面前时，他们无法看见祂，这就像所多玛人寻不着房门，更不用说从门进入了。他们摸来摸去，总寻不着房门。那么谁是门呢？“我就是门，”主耶稣在约翰福音10：9节里说：“ 我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。 ”再次，他们摸来摸去，总寻不着房门，这表明他们永远不能得救。
克里斯麦肯于2022年11月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第30讲。在上两次的查考中，我们从创世记37章的多坍绕到了列王记下6章，因为这章也使用了“多坍”这个词，当亚兰王派遣军队去捉拿以利沙并将他带回去的时候，以利沙正在多坍。然后以利沙向耶和华祷告，亚兰人的军兵就眼目昏迷了。
然后我们看到在列王记下6章中两次使用的“眼目昏迷”这个词只出现在另一处地方，就是出现在创世记19章里，在以两个“天使”的模样显现的神使所多玛人眼目昏迷之后，他们摸来摸去，总寻不着房门。
从创世记19章那里，我们开始讨论只有神能够使人眼目昏迷，我们看到了出埃及记中神承担全部责任的那节经文：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？”神是唯一有能力使人眼瞎的那位，无论是身体上的眼瞎还是属灵上的眼瞎。只有神能够做到这一点，那就意味着在哥林多后书4：4节中提到的这世界的神指的就是神： 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。
这世界的神无论如何都不可能指的是撒旦，因为撒旦没有那种使人瞎眼的能力。
然后我们在创世记19章意识到是神弄瞎了所多玛人，或使所多玛人眼目昏迷，所多玛人在属灵上可以代表在末时教会中的那些人，因为神在启示录11章中，将“两个见证人”被杀时的教会称为“所多玛”。参考启示录11章8节。我们看到神使所多玛人眼目昏迷，在以利沙祷告之后，祂也使亚兰人的军兵眼目昏迷，我们讨论了这是那种类型的眼目昏迷。
亚兰人攻打多坍是为了逮捕预表基督的以利沙，而多坍认同于神的诫命。我们看到多坍有一个词根“dawth”，它与“诫命”、“律法”和“旨意”认同。因此对于神使所多玛人眼目昏迷与神使处在象征亚兰王统治下的亚兰军兵眼目昏迷有一定的相似之处。差遣亚兰军兵攻打多坍，也就是攻打以利沙所在的地点，我们可以把它比作是来攻打你通常会在其中找到基督的神的诫命。亚兰军兵攻打以利沙所在的多坍象征了撒旦在末时攻打教会和会众。
从创世记19章我们翻到了帖撒罗尼迦后书2章，因为那章告诉我们关于“大罪人”、撒旦在圣殿、有形教会里坐席，显明他自己，自称是神。这一切都与释放撒旦来攻打圣徒的营的神的末时计划有关。
另一个描述同样事情的事物是启示录20章中的“歌革和玛各”，所以亚兰军兵就像“玛各”在撒旦“歌革”的指示下行动。撒旦和他的列国军兵，列国中未得救的人来攻打圣徒的营，教会和会众。
然后我们看到在帖撒罗尼迦后书2：9-12节里说：
这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
给他们一个生发错误的心在英文中是给了他们强烈的错觉。
我们在这段经文中再次看到是神主动给了他们“强烈的错觉，叫他们信从虚谎。”这完全符合“眼目昏迷”的概念，因为属灵的眼目昏迷与缺乏理解有关。属灵的眼目昏迷与不认识真理，但却把谎言当作真理来坚持有关。记得以弗所书4：17-18节里说：
所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了 ...
属灵的眼目昏迷或心地昏昧表示他们没有得救，这一点将在他们的理解方面表现出来，他们的理解将是黑暗的。如果你的理解是黑暗的，你就不能看见真理。
在前面的以弗所书1章，神在以弗所书1：17-18节里说到：
求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀 ；
心中在英文中是理解。
照明你们理解的眼睛意味着你可以看到，正如那首诗歌中所说：“我从前是瞎眼的，但现在我看见了。”我看见了真理。我可以正确的阅读和理解圣经。我用理解的眼睛看见神在那更深的属灵层面上所写的内容。圣经的奥秘在我的眼前打开了，因为我能够掌握其中的知识，并以正确的方式理解神所说的内容。属灵的视力是正确的理解不在表面上的神的话语里所隐藏的真理。是的，有些东西我们可以在经文的表面上学到，我们所查考的是神的话语，但神的话语中丰富的属灵财富是以比喻的形式隐藏在经文的表面之下。那就是基督用比喻说话的原因，这些真理对不敬虔的人隐藏了，当门徒问耶稣为什么要用比喻说话时，耶稣解释说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”
事实上，这一点正是神在但以理书中告诉我们的关于被封闭直到末时的话语的事情。那么言外之意就是在末时，被封闭的话语将被揭开和打开。智慧人将明白，因为神拯救了他们并赐给了他们理解的眼睛。但对于恶人，一切恶人都不明白。他们无法明白被揭开的话语，这显明了被封闭和隐藏在圣经书页上的信息的性质是属灵的信息，属血气的人没有能力辨别属灵的事物。
回到帖撒罗尼迦前书2：11节，那里说：“故此，神就给了他们强烈的错觉，叫他们信从虚谎，”“强烈”这个词是希腊单词“"en-erg'-i-ah，”它在同一章中的帖撒罗尼迦后书2：9节中翻译成了“运动或工作”：“这不法的人来，是照撒但的运动或工作，”
所以给了他们强烈的错觉是神的作为，那是神要做的工作，祂将投入祂的能力给他们一个“工作（有效）错觉，”“错觉”这个词多次翻译成了“妄为、错谬或谬妄”。例如，让我们翻到约翰一书4章，在敌基督者的上下文中，在约翰一书4：3-6节里说：
凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。
那是谬妄的灵、欺骗的灵、谎言的灵。谬妄这个词翻译成了“迷惑或错觉，”所以神给他们的是强烈的迷惑或错觉。强烈的迷惑或错觉是指对圣经的某一节、某一段、某一章或某几卷书有不正确的理解。他们说：“你可以接受基督。你可以掌控你自己的救恩”，他们的理解是错误的。他们的理解是严重的错觉或迷惑，数以亿计的自称的基督徒相信这些严重的错觉。这些严重的错觉导致了他们的毁灭。在许多其他事情上也是如此，比如说方言，向后倾倒，以及所有在末时发生在灵恩派教会中的事情。这些是“是照撒但的工作，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，”
神给了他们强烈的错觉。这些得到强烈错觉的人是谁？他们是那些自称的基督徒，他们的人数多达20亿，他们组成了有形教会。他们相信谎言。神给了他们强烈的错觉，一个“工作（有效）错觉”，使他们相信谎言。他们相信如果你“说方言”，那就是有圣灵的标志。这就是一个谎言。“说方言”其实是那个人不是真信徒的标志。我们在哥林多前书14：22节中读到：
这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。
证据在英文中是记号或标志。
说方言是不信的人的标志，也是神所差来的“强烈错觉”的一部分，所以许多人认为：“如果我说方言，那是我有圣灵的标志。如果我没有圣灵，我就不能说方言。”那种认知是错误的。你已经向撒旦的工作敞开了你自己，正如帖撒罗尼迦后书2：9节所说：
这不法的人来，是照撒但的 工作 ，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，
如果你说方言，那就是虚假的奇事。如果你“向后倾倒，”那也是虚假的奇事。再次，他们错觉地认为：“在灵里被杀意味着圣灵已经降临到我身上。”但降临到他们身上的灵不是圣灵、神的灵。如果你正在参与那些活动的话，但那个灵很可能是邪灵或恶魔的能力。那些活动与圣经中的真福音没有任何关系。如果你相信那些虚假的奇事，你相信它们是真福音，并且你认为：“我是一个基督徒，我的教会是忠心的，我所有在这间教会聚会的朋友是忠心的，”这是因为神给了你强烈的错觉，使你所相信的不是真实的。你在相信一个谎言或虚谎。
在我们继续往下进行之前，让我们再来查考一节关于这个问题的经文。让我们翻到以赛亚书30章，神在以赛亚书30：27-28节谈到了这个话题：
看哪，耶和华的名从远方来，怒气烧起，密烟上腾。他的嘴唇满有忿恨，他的舌头像吞灭的火。他的气如涨溢的河水 ...
神的舌头和气认同于祂的话语。在以赛亚书30：28节里继续说：
他的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用毁灭的筛箩筛净列国，并且在众民的口中必有使人错行的嚼环。
神在派遣错行。神派遣强烈的错觉使他们相信谎言。这是祂的话语在末时的工作，这都是对神的家，对那些变得不忠心和背道的有形教会的审判的一部分，他们已经堕落了。“你们贪恋这些东西。所以你们就尽情的贪恋吧。”他们追随方言、向后倾倒，还有自由意志福音的“容易相信主义。”这些他们所贪恋的已经毁了他们。这些事情毁灭了他们，以至于他们相信谎言。
我们在下一节经文中看到了这些相信谎言之人的可怕结局。在帖撒罗尼迦后书2：12节里说：
使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
太可怕了！太可怕了！然而这正是神在审判世界上所有教会的时候对他们所做的事情。
克里斯麦肯于2022年11月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第31讲。我们将阅读创世记37：18-20：
他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。彼此说： “ 你看！那作梦的来了。来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。 ”
我就读到这里。约瑟在多坍。他在多坍遇见了他的哥哥们，他们远远地看见他，正如我们在第18节中读到的。趁他还没有走到他哥哥们跟前，大家就同谋要害死他。我们知道这段经文的属灵背景。约瑟写照基督，他哥哥们代表以色列民族，他们确实是以色列人。他们是以色列的儿子们。所以这是一幅以色列人看见基督、弥赛亚或肉身中的神的非常符合的属灵画面。
他们先是远远地看见祂。我们对此并不感到意外，因为圣经告诉我们神远离恶人，让我们翻到箴言书15：29节里说： 耶和华远离恶人，却听义人的祷告。
我们也在以赛亚书5：26节里读到：
他必竖立大旗，招远方的国民，发咝声叫他们从地极而来。看哪！他们必急速奔来。
神在远处，在新约中，在以弗所书2：13节对这一点有更好的解释：
你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。
从前在英文中是有时或时而。
在这里翻译成“有时或时而”的希腊单词应该更恰当的翻译成“从前”，因为当我们用现代英语说“有时”的时候，那这句话听起来就像：“有时我们远离，有时我们不远离。”译者注：中文圣经把这个词翻译成了“从前”，因此中文圣经对这个词的翻译比英文圣经更恰当。然后在以弗所书2：14-17节中继续说：
因他使我们和睦（原文作 “ 因他是我们的和睦 ” ），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。
那就是约瑟来到他哥哥们那里的属灵画面。我们记得这幅属灵画面指的是基督的首次降临。主耶稣基督降生在这个世界上，祂由童女马利亚所生。祂在哪里出生？祂出生在属于以色列人中的以色列地。祂来到了祂弟兄们那里，就像约瑟在这段古老的记载中来到他哥哥们那里一样。他要去多坍看望他哥哥们。
那节经文中说他们远远地看见他，趁他还没有走到他们跟前，然后在创世记37：18节中的后半部分说： ... 大家就同谋要害死他 。
翻译成“同谋”的希伯来单词在旧约中只出现了四次。“同谋”这个词是斯特朗编号#5230的“nâkal，”“nâkal，”可以读作“naw-kal'。”这个词在创世记37：18节翻译成了“同谋，”它第二次出现在诗篇105：25节中： 使敌人的心转去恨他的百姓，并用诡计待他的仆人。
“同谋”这个词在这节经文里翻译成了“诡计”。我们也在旧约的最后一卷书看到了这个词，在玛拉基书1：12-14：
你们却亵渎我的名，说： ‘ 耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。 ’ 你们又说： ‘ 这些事何等烦琐！ ’ 并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢？这是耶和华说的。行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的；因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。 ”
“同谋”就是第14节中的“行诡诈的”那个词。到目前为止，我们看到#5230“nâkal，”这个词翻译成了“同谋”、“诡计”和“行诡诈的”。这个词出现的第四次在民数记25：16-18：
耶和华晓谕摩西说： “ 你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上，和他们的姐妹米甸首领的女儿哥斯比的事上，用这诡计诱惑了你们。这哥斯比当瘟疫流行的日子，因毗珥的事被杀了。 ”
顺便说一下，单词“事上”是希伯来单词“dâbâr，”“dâbâr，”也是单词“话语”，所以他们在毗珥的话语上和哥斯比的话语上用这诡计诱惑了你们。在属灵上，这指的是那些利用神的话语进行欺骗和诱惑的人，那就是来自假先知的假教训。
“诱惑”这个单词是斯特朗编号是#5230的“nâkal，”“诱惑nâkal”这个词在我们创世记37章的经文中也翻译成了“同谋”，那时约瑟的哥哥们远远地看见约瑟，他们就同谋要害死他。然后我们看到“诱惑或同谋”在诗篇105：25节提到埃及人时被翻译成了“诡计”，在玛拉基书1：14节中被翻译成了“行诡诈的”： “ 行诡诈的 ... 是可咒诅的 ”，他们将败坏的祭物献给耶和华。那也指向了献上假福音，而不是照着神的命令传讲的真福音。
在民数记25：16节里说： “ 你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上 ... 用这诡计诱惑了你们 ... ”所以我们可以清楚的看到这不是一件好事——这件事是非常负面的。当主耶稣进入世界并在他们中间来往时，我们也可以从以色列的领袖身上看到这一点。主若愿意，我们将查考一下新约中的一些经文，这些经文将与这种理解相一致，并帮助我们将这些经文与约瑟来到他哥哥们那里，可他们同谋要害死他时发生的事情联系起来。关于基督在地上的生活和他的传道事工，我们在历史上一定会看到同样的事情。
但首先我只想提到在民数记25：16节中的其他内容，这节经文的内容对我们理解旧约圣经和希伯来文是重要的。我们可以查考“nâkal诱惑或同谋”这个单词。“nâkal诱惑或同谋”是希伯来语中的一个词，希伯来语是一种辅音的语言，或以辅音为主的语言。对于“nâkal”这个词，它使用了“N，”即“Nun；”它也使用了“K，”即“Kaf，”以及“L，”即“Lamed。”这个词使用了这三个希伯来字母。
在民数记25：18节中，“诡计#5231”这个词在索引中是“诱惑#5230”的一个关联词。我之前曾告诉过你，我们正在查考的“nâkal”一词在创世记37：18节翻译成了“同谋”，它的斯特朗编号是#5230，而“诡计”的斯特朗编号是#5231。只是因为这两个词有着不同的元音点而被赋予了不同的斯特朗编号。你可以听到“nâkal#5230”发“A”音，翻译成“诡计”的希伯来单词是单词“nêkel，”你可以听到“nêkel#5231，”发“E”音。再次，这两个词只是他们的元音点不同导致了这个词有了不同的斯特朗编号，就斯特朗索引来说这是两个不同的词，但它们实际上具有相同的辅音。
当我们在这里进行查考圣经时，以及当你听过平先生的教导时，你可能听过一个单词会出现这种情形，但是当我们查考这三个辅音时，我们可以在索引中找到类似的词，正如我们在这里所做的那样，我们已经说过“#5231与#5230”是同一个词。你可能已经想到：“但是它们的元音点不同，那会使这个辅音相同但元音点不同成为不同的单词吗？”答案是：“不，不会的。”
让我来解释一下。在我们英文的语言体系中，元音是非常重要的，我将给你举几个例子。我们来看一下“活着或住lived”这个词，“活着lived”这个词有“L”，“V”和“D。”这三个字母是辅音。“lived”有“I”和“E”作为元音。现在让我们来看另一个具有相同辅音的词，比如“喜爱loved。”loved与lived都有相同的辅音，但loved有“O”和“E”作为它的元音，这就使loved成为了与lived完全不同的词。我们可以说“我住在那里，”和“我爱这里。”这是完全不同的意思。我们知道lived与loved是两个不同的单词。
如果我们来看“河流river”这个词，“河流river”这个词的辅音是“R，”“V，”和“R。”参考一下另一个具有相同辅音的单词“漫游者rover。”但“河流river”与“漫游者rover”的元音是不同的。当我们看到“I”和“E”时，我们会想到一片水域，而当我们看到“O”和“E”时，我们可能会想到美国宇航局派往火星的地形车在那里的地表行驶。“rover”是一种漫游的事物。
我要举的第三个例子是“自行车bike”和“烘烤bake”。“我今天骑自行车去上班，”“我烘烤了一块蛋糕。”自行车和烘烤是不相关的。
但在希伯来语的语言体系中却不是这样。希伯来语是辅音语言。现今在现代以色列的土地上，以色列人不使用元音。对于学习希伯来语这门语言的人来说，他们会教他们元音点，以便他们能说出来，但他们建议尽快“摆脱”元音的使用，因为他们觉得使用元音就像一个孩子。他们用元音来指导人们学习希伯来语。然而在以色列，他们阅读报纸或阅读任何信息只使用辅音都没有问题。因此即使在我们的现代，熟悉该语言的犹太人也没有必要在文字上包括元音。
事实上，当神感动先知写下旧约书写圣经的时候，先知们写下的都是辅音。而这一点在世俗和宗教权威，也就是犹太教和基督教中被广泛理解，尽管有些人说元音是“默示。”但是，绝大多数人都明白，神赐下的原文中没有元音。在公元一世纪，我们知道耶路撒冷被罗马人摧毁了，犹太人分散到了世界各地。犹太人被赶出了以色列，在那次罗马人将他们毁灭了之后，以色列国就不复存在了。犹太人在新约时代进入了亚洲、欧洲和世界各地。
大约在公元500年，有人说是在公元600年，有一群被称为马所拉的犹太人，他们是出色的抄写员，他们开始在希伯来原文中加入元音点。他们这样做有一个特殊的原因，那就是确保语言不会丢失。犹太人说没有元音的辅音语言是没有问题的，但是后来他们被分散到各个国家，然后进入第二代、第三代、第四代，几百年来，他们开始脱离这种语言，因为他们不是每天都说希伯来语。因此，作为对分散到各国的犹太人的帮助，马所拉文士将元音点写进了原文中，然后各个国家的犹太会堂可以拥有他们的旧约圣经，他们的塔纳赫，他们可以教导各国的犹太人如何发音。因此在辅音上添加元音点有助于保存希伯来语，但元音点并不在原文中。
也确实可能有其他更早的元音点 ... 在公元200或300年的一些早期教会著作中，有人提到了“元音点，”因此可能还有其他人使用元音点分享经文的例子，因为非犹太人或外国人不知道如何发音。因此情况一直是这样，但没有证据表明神在赐下经文时赐下了元音点。如果祂赐下了元音点，那就意味着元音点是神的默示。
如果元音点是来自神的启示，那就表明当我们查考这两个词“nâkal ”和“nêkel”时，这两个词的斯特朗编号是#5230和#5231，我就要指出它们具有相同的辅音但元音不同。在这二个词特别的情况下，它们的意思也是一样的，因为“诡计”和“诱惑”非常相似，而且诡计和诱惑的上下文显示它们都与迷惑有关，我们读到的关于#5230的四节经文都与迷惑有关。
但当我们读到像“自行车bike”和“烘烤bake”这样的英文单词时，情况就不是这样了。因为这两个词的元音不同，所以它们的含义就不同。在英语中就是这样的情况。但在希伯来语的情况下，我们可以去掉或忽略元音，我们可以看到这两个词是相同的意思。
我提到这一点是因为我们这个时代的一些人说元音点是神的默示，可事实不是这样。我还可以举出其他的例子，但我现在不打算讨论这些。我只想指出希伯来文元音点是后加上去的，元音点不同辅音相同，那这两个词的意思就是相同的。
让我们返回到创世记37：18节： 他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。
我们看到他们所行的非常狡猾和诡诈。他们在欺骗或诱惑，他们策划了他们的计划。我们可以从福音书中马太福音26：1-5节主耶稣的例子中看到这一点：
耶稣说完了这一切的话，就对门徒说： “ 你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。 ” 那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣杀他；只是说： “ 当节的日子不可，恐怕民间生乱。 ”
你看，他们打算杀害祂，就像约瑟的哥哥们计划杀害约瑟一样。
克里斯麦肯于2022年11月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第32讲。我将要阅读创世记37：18-20：
他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。彼此说： “ 你看！那作梦的来了。来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。 ”
上次节目中我们讨论了人类远离了神，因此当写照基督的约瑟来到他的弟兄们面前时，那在属灵上指向主耶稣在公元前7年由童女马利亚生在了以色列民族。他们远远地看见祂，因为从属灵的角度来说，远远的是人在他的罪中所站的位置。人离神遥远。
然后我们讨论了他们如何同谋杀害他。我们记得翻译成“同谋”的希伯来单词出现了四次，这四次表达的是同样的意思。这个词在创世记37章这里翻译成了“同谋”。在诗篇中，这个词翻译成了“用诡计”，在玛拉基书1：14节中，这个词翻译成了“行诡诈的”，在民数记25：18节，这个词翻译成了“诱惑”。所以“同谋”这个词与诡诈和背叛有关，而这正是约瑟自己的哥哥们在同谋杀害他时所做的事情。他们在谋划杀害约瑟。
我们看到在远处的约瑟的哥哥们同谋要杀害约瑟与主耶稣基督有着怎样的关系，我想在其他几段经文中继续讨论这个话题。让我们翻到马可福音12：1-9：
耶稣就用比喻对他们说： “ 有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。园户拿住他，打了他，叫他空手回去。再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的，有被他们杀的。园主还有一位，是他的爱子，末后又打发他去，意思说： ‘ 他们必尊敬我的儿子。 ’ 不料，那些园户彼此说： ‘ 这是承受产业的，来吧！我们杀他，产业就归我们了。 ’ 于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。
这段关于杀死一位父亲在末后所打发的最疼爱的儿子的描述，是神差遣基督的写照。神期望他们会尊重祂的儿子，但相反，“他们彼此说，”这意味着他们在同谋，他们说：“这是承受产业的，来吧！我们杀他，产业就归我们了。”
约瑟是雅各最疼爱的儿子。当时，约瑟在那个时候、在他17岁时确实不是承受产业的。流便是长子，因此他作为长子拥有长子的名分，但流便将失去长子的名分，长子的名分将归给约瑟。圣经说约瑟的儿子——以法莲和玛拿西——获得了长子的名分，因为这两个支派都来自约瑟的儿子，他们实际上构成了“约瑟支派”。所以是约瑟得到了祝福。但我们稍后将讨论约瑟得到的祝福，因为当我们查考流便试图解救约瑟时，流便解救约瑟这一点是重要的。这是一个有点神秘的问题。为什么约瑟的其他哥哥们都想杀了约瑟，惟独流便竭力想解救约瑟呢？他们并没有杀害约瑟，尽管流便确实允许他们把约瑟扔进坑里，但是流便稍后会回来把约瑟从坑里救上来，当他返回到坑的旁边的时候，他震惊的发现他们已经将约瑟作为奴隶卖给了米甸的奴隶贩子。
我们可以看到这个葡萄园说的是以色列民族，因为当神结束了祂与以色列人之间的关系时，正是以色列人的葡萄园被交给了别人，神开始与新约的教会和会众建立关系，他们成为了神的国在地上的外在代表。教会成为了葡萄园。
所以在这个葡萄园比喻中的这些园户写照以色列民族谋求杀害基督。
我认为我们在上次节目中阅读了马太福音26：1-5节，但让我们再次阅读一遍：
耶稣说完了这一切的话，就对门徒说： “ 你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。 ” 那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣杀他；只是说： “ 当节的日子不可，恐怕民间生乱。 ”
在这段经文中，我们看到以色列的领袖商议并计划要用“诡计”拿住耶稣，也就是用欺骗的手段或阴险的手段拿住耶稣。
我们还在约翰福音11：50节读到，同样是该亚法这个人在神的感动下说话，在约翰福音11：50-53节中说：
独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。 ” 他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。从那日起他们就商议要杀耶稣。
他们制定了杀害耶稣的计划。他们探讨了这个计划。他们打算利用罗马当局向罗马总督彼拉多施加压力来杀害基督，将祂钉十字架。那就是他们的计划。
让我们返回到创世记37章，我们看到约瑟的哥哥们同谋要杀害约瑟，这一点与主耶稣基督是多么的吻合。然后在创世记37：19-20节里说：
彼此说： “ 你看！那作梦的来了。来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。 ”
他们完全准备好了，愿意撒谎和欺骗，那就是为什么耶和华使用了“同谋”这个词，他们就同谋要害死他。约瑟的哥哥们只是想让约瑟死亡，正如以色列人想让基督死亡一样，他们为杀害基督提出的理由是：“罗马人也要来夺取我们的百姓。”但那并不能证明他们杀害基督是合理的。他们要杀害基督完全是他们邪恶的行为。当然，他们是按着“神的定旨先见”行事的，但这并不能为他们的罪辩护。他们犯了将基督钉在十字架上的罪。
在创世记37：19-20节中，“坑”是处在神忿怒之下的写照。“坑”是“阴间”或死亡的写照。“坑”这个词与我们在诗篇88：3-4节中读到的“坑”是同一个词：
因为我心里满了患难，我的性命临近阴间。我算和下坑的人同列，如同无力的人一样（ “ 无力 ” 或作 “ 没有帮助 ” ）。
注意第3节说：“我的性命临近阴间。”然后我们读到祂被算和下坑的人同列。在诗篇88：5-7节中继续说：
我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你隔绝了。你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。你的忿怒重压我身，你用一切的波浪困住我。
我们在这段经文中看到死亡、坟墓、坑和神的忿怒之间的关系。这节经文中说“你的忿怒，”神的忿怒被说成是“重压我身。”
这一切的描述在属灵上适用于约瑟，约瑟来到他哥哥们那里，就像基督来到世界上一样，基督处在了神的忿怒之下，因为祂最终被钉在了十字架上，展示祂在创世以来所做的赎罪工作。在公元33年，祂被挂在十字架上，神的忿怒临到了祂。祂极其伤痛，正如路加福音所宣告的那样：“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”祂正在忍受神的忿怒。那不是在示范。那是与父分离后的真正痛苦，因为父“第二次”击打了磐石，就像摩西，也就是律法击打了磐石两下，水就流出来那样。基督被挂在十字架上是神第二次击打主耶稣基督。神第一次击打主耶稣是在创世以来或世界的根基上，基督在那时受到神的击打是为了偿还罪债。但在公元33年，祂第二次受到神的击打，但那是对基督偿还罪债的展示。所以第一次是基督偿还了罪，再一次是基督展示了一个画面来展现祂已经偿还了罪，而“坑”就认同基督展现了祂偿还了罪。
让我们翻到箴言书1：12：
我们好像阴间，把他们活活吞下；他们如同下坑的人 ...
再次，“坟墓”和“坑”是同义词。
在以赛亚书38：18节里说：
原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实；
让我们再来查考以西结书26：20-21节中的一段经文：
那时，我要叫你下入阴府，与古时的人一同在地的深处久已荒凉之地居住，使你不再有居民。我也要在活人之地显荣耀（ “ 我也云云 ” 或作 “ 在活人之地不再有荣耀 ” ）。我必叫你令人惊恐，不再存留于世，人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的。 ”
阴府在英文中是坑。
下入坑中就是死亡。我们看到其中的经文说“不再，”那意味着永远的死亡。那是下入坑中不敬虔恶人的命运。他们处在神的忿怒之下。
但从历史上看，约瑟被扔入坑中确实使他免于死亡，因为流便设法说服他的弟弟们不要杀害约瑟。我们在创世记37：20-22节里读到：
来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。 ” 流便听见了，要救他脱离他们的手，说： “ 我们不可害他的性命。 ” 又说： “ 不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。 ” 流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲 。
在这段经文中流便在为约瑟代求。从历史上看，我们不得不说流便的代求起到了“部分的”作用。当然可怕的是，流便还没来得及把约瑟从坑里救上来，约瑟的哥哥们就把约瑟卖了，因此这是一场灾难。但从流便的角度来看，他想解救约瑟，即使约瑟被扔进了坑中，他也确实设法把约瑟从肉体的死亡中解救出来。他并没有成功的将约瑟归还给他的父亲：“可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。”流便的愿望和计划是拯救约瑟，拯救他的性命，把约瑟带回到他父亲那里。
现在我们遇到了一些困难的问题要解决，以便遵循正在发展的属灵理解。流便是以色列的一个儿子。他是雅各的一个孩子。我们知道当基督进入世界中时，以色列人或以色列的子孙谋划要杀死祂，而且他们成功了。他们利用彼拉多和罗马人来执行死刑，他们最终杀死了基督。那么，流便在属灵上认同谁呢？是的，我们能够明白流便是长子和大儿子，他会觉得对他的父亲负有责任。他是承受产业的人。也许正直是他个性和性格特征的一部分，在这一点上他与他的弟弟们不同，他不希望发生约瑟被杀害的这种情况。但他寡不敌众，他很可能惧怕他的弟弟们，因为我们可以看到他弟弟们是敢于杀害约瑟的，所以他决定采取一种方法来避免约瑟被杀害。流便的举止有点像政治家，不是吗？他想在实现拯救约瑟这一目标的同时又能够安抚他的弟弟们。
因此这就是我们的困境。这就是我们在查考圣经时需要祷告的原因。我们需要智慧，我们祈求神赐给我们智慧和理解。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我认为我们将开始理解流便是如何被神使用的，以及流便是如何与基督被钉十字架时的属灵叙述相吻合的。流便完全吻合基督被钉十字架，在创世记37章的这个历史比喻中，神为我们描述了令人惊叹的属灵画面。
克里斯麦肯于2022年11月15日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第33讲。我们将阅读创世记37：20-22：
来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。 ” 流便听见了，要救他脱离他们的手，说： “ 我们不可害他的性命。 ” 又说： “ 不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。 ” 流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。
约瑟来了，他们同谋要害死他。雅各的长子流便为约瑟说情，他对他弟兄们说：“我们不可害他的性命。”害约瑟的性命正是他哥哥们想对约瑟做的事情。流便说：“不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。”流便这样说是流便“要救他脱离他们的手。”
“救”这个单词也翻译成了“解救，”因此这段经文强调的是解救。流便想把约瑟从他们的手中解救出来，他们的手当然指的是恶人的手。在诗篇82章，“救”这个单词被翻译成同一个英语单词，而且“救”也与创世记37章21节里的“救”是同一个希伯来单词，我们在诗篇82：2-4节里读到：
说： “ 你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？（细拉）你们当为贫寒的人和孤儿伸冤，当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。 ”
那就是流便努力要做的事，他要救约瑟脱离他们的手，也就是脱离“恶人的手”。在这些以色列的儿子中，除了约瑟以外，我不知道还有谁是真正得救了。也许他们中的一两个人在后来会得救，但在此时他们所给出的一切迹象表明他们都没有得救。流便是唯一表现得体的人，尽管他没有说出他本应该说出的话，那些话就是：“弟兄们，你们怎么了？我们不要杀害他。这是谋杀。我们不应该杀任何人，更别说杀害我们的弟兄了。”但流便并没有说出这样的话。当时的气氛很紧张，他们对约瑟非常愤怒和憎恨，因此流便可能认为换一种劝解方式不会奏效，尽管他本该说出的话会是一种更恰当的解救约瑟的方式。但流便制定了一个计划，他也在用欺骗来对抗其他要谋害约瑟的弟兄们的欺骗性谋害。他试图欺骗他们说：“我们就把他扔进坑里吧，”他没有告诉他们他的意图是稍后回来把约瑟从坑里救上来，把他归还他的父亲。
尽管流便尽了他最大的努力，但还是出了问题。虽然他确实成功的阻止了他们杀害约瑟，但可怕的事情还是发生了，因为约瑟被作为奴隶卖给了米甸的奴隶贩子，他们又把约瑟作为卖到了埃及，在埃及约瑟开始侍奉埃及人波提乏。
从历史上看，我们对所发生的事情有一个全面的了解，但所发生事情的属灵画面是什么呢？为什么只有流便一个人想救约瑟？然而他却没能解救约瑟。为了理解神为流便描绘的属灵画面，我们将不得不思考我们对流便本人的了解。我们知道流便是长子，我们在创世记49：3-4节里读到流便：
流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众，但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
这节经文指的是流便与雅各的一位妾同寝了。这位妾不是流便的母亲利亚，也不是拉结，而是雅各的一位妾。流便与他父亲的妾同寝在历代志上5：1节得到了进一步的阐述：
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟；只是按家谱他不算长子。
他长子的名分就归了约瑟在英文中是他长子的名分就归了雅各的儿子约瑟的儿子们。
流便长子的名分归了约瑟的儿子们，以法莲和玛拿西。我们知道约瑟被卖到了埃及，他有一个埃及妻子，他们有两个儿子。雅各以长子的福分祝福了约瑟的儿子们。长子的名分确实归了约瑟，因为以法莲和玛拿西将成为以色列的两个支派，但他们是约瑟的支派。当以法莲和玛拿西得到了长子的名分时，这意味着约瑟已经得到了长子的名分的祝福。约瑟得到了“双份。”
所以我们可以明白属灵的画面，因为约瑟是基督的写照，但请注意他长子的名分就归了雅各的儿子约瑟的儿子们这种语言表明长子的名分被赐给了约瑟的儿子们。那就是，长子的名分成为了以法莲和玛拿西的产业。这正如主耶稣基督是单数的“后裔”那样。主耶稣基督是应许的后裔或承受产业的，正如神在创世记17：8节对亚伯拉罕所说：
我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。
在加拉太书3章，主告诉我们“后裔”这个单词是单数的。承受迦南地的祝福在属灵上象征在新天新地里的神的国，被赐予了单数的后裔，也就是赐给了基督。加拉太书3章向我们解释了这一点，在同一章的后面，我们被告知选民，无论是犹太人还是外邦人，无论是男性还是女性，都是亚伯拉罕在基督里的后裔和承受产业的。选民是应许的儿女，并且被算作后裔。基督是后裔，但我们被算作在祂里面的后裔。
约瑟得到了长子的祝福，但长子的祝福在约瑟的儿子，以法莲和玛拿西身上发挥了作用。以法莲和玛拿西得到了祝福，产业，这一点与神的救恩计划完全吻合，正如加拉太书3章明确解释的那样。
知道流便是长子，但因为他污秽了他父亲的床，所以他失去了长子的祝福和长子的名分，长子的祝福就归了约瑟，这对我们有什么帮助呢？我们可以看到流便的地位与得到了神的祝福的首先的人亚当十分相似。亚当拥有长子的名分。他是神的儿子，如果你阅读路加福音3章的家谱，那里说：“ ... 是亚当的儿子，亚当是神的儿子 。”但亚当失去了长子的祝福。
顺便说一下，同样重要的是需要注意，当亚当被创造时，他处在神的律法以下。神赐下了关于“分别善恶树上”果子的律法。亚当不应该吃那树上的果子，但他确实吃了，他失去了长子的名分。他从那个承受这地的神的后裔的崇高的位置上跌落下来。这是亚当的地。神给了亚当对整个世界的统治权，然后他就失去了他的统治权。然而，会有“第二个亚当，”罗马书5章和哥林多前书15章告诉我们亚当是以后要来之人的预像。参考罗马书5章14节。基督是“第二个亚当或末后的亚当”，是主耶稣得到了产业。祂是关于指向新地，迦南地应许的后裔。最初，亚当是这块新地承受产业的人，而“第二个亚当”是我们将承受第二个地的承受产业的人：“谦卑人必承受地土”。我们通过基督承受了第二个地，也就是新地。这一点对我们来说是重要的，需要我们牢记。亚当处在律法以下，他失去了长子的名分。
还有第二个例子，神详细说明了一个人拥有长子的名分和长子的祝福，但那个人失去了长子的名分和祝福，那个人就是以扫。雅各的孪生兄弟以扫是长子，他曾得到了祝福。雅各的父亲以撒正要把祝福赐给以扫的时候，雅各在他母亲的帮助下，假扮成以扫欺骗了他的父亲，最终雅各得到了长子的祝福和长子的名分，尽管以扫号哭切求，仍旧无法改变祝福赐给了雅各：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也 ... ”但以扫得到的只是地上的、暂时性的祝福，而不是预留给长子的祝福，因为长子的祝福指的是天国永恒的产业，永生，等等。
提醒各位以扫也处在律法以下。他犯了罪，失去了长子的名分。我们知道以扫也被称为以东，他被神使用来作为律法的象征。我们在创世记33章的查考中回顾了这个问题。记得四十年后，当雅各从哈兰出来时，以扫和他的四百人前来迎接雅各和他的家人以及他的羊群。雅各非常惧怕，因为他最后一次见到他的哥哥时，他的哥哥以扫正因着雅各的欺骗，骗取了以扫的祝福而打算杀害他。以扫带着四百人前来，他有能力杀死雅各，但雅各在以扫到达他面前之前，派人送去了各样的礼物和“供物”，我们读到以扫的“恨解除了”。“解恨”这个词与“赎罪”是同一个词。
所以我们可以说律法要来杀死雅各，在这种情况下，雅各是选民的象征和写照。律法要来击杀他。律法早就打算要击杀雅各了，就像以扫四十年前想做的那样，现在律法要来施行死刑了。但是赎罪的供物被悦纳了，赎罪的供物指向了作用在拣选的罪人身上的基督的赎罪。结果，以扫拥抱了他的弟弟。他不仅没有杀害雅各，而且他对雅各也没有了憎恨，他们之间的关系得到了恢复，就像主拯救了我们之后的情况一样，律法临到我们的时候，就不能定我们的罪了：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”我们现在可以拥抱律法了，因为主已经为我们命定了遵行的“善行，”而“善行”被定义为对律法的顺服。
所以我们再次看到，以扫失去了长子的名分，成为了在律法之下的人，他也被神用来象征律法。这也是我们将要发现的关于流便的情况。流便被用作寻求解救主耶稣基督的神律法的象征和写照，当基督走向十字架以展现祂曾在创世以来的死亡时，律法宣告祂是无罪的。祂不应该被杀。我们将看到为什么祂不应该被杀，我们将看到一些明确的证据。从历史上看，基督一定是不应该被杀的，我们将看到主使用流便为约瑟代求时，流便是如何说明这一点的。律法在试图解救约瑟，或者神的律法没有判他死刑，表明他不该死。他不应该死，那正是流便想要做的：“我们不可害他的性命。”流便想把他的弟兄从他的弟兄们手中救出来。
克里斯麦肯于2022年11月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的圣经查考节目。今天是创世记37章第34讲，我们将阅读创世记37：22-30节：
又说： “ 不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。 ” 流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说： “ 我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。 ” 众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，回到兄弟们那里说： “ 童子没有了！我往哪里去才好呢？ ”
我就读到这里。以我们从这段经文读到的内容来看，我们可以得知流便向他的弟兄们求情，恳求他们不要杀约瑟，不要流约瑟的血，或不可下手害他，为了要把约瑟归还他的父亲。显然，流便后来离开了弟兄们。他去了哪里？经文没有告诉我们他去了哪里。他可能去了英里之外去处理羊群的问题，或者处理一些其他的事情。当然这都是猜测，但流便确实离开了他的弟兄们，他离开了约瑟。离开弟兄们不是一个明智的举动。他应该留在弟兄们身边，因为他知道他弟兄们对约瑟的态度，他们并不值得信任。
但发生的这些事情都是按照神完美的旨意。当然在这些以色列人的生活中，发生这些事情是神的计划。从历史上看，约瑟被卖为奴隶是一定会发生的，因为以后迦南地会有饥荒，神那时正在为饥荒做准备。祂在预先计划，当饥荒来临的时候，神会让约瑟成为埃及的宰相。然后祂将呼召雅各从迦南地出来，进入埃及地，这也描绘了属灵的画面。
但在饥荒中生存下来也是必要的，神也眷顾这一切。在那时，祂在“启动车轮，”祂在流便、约瑟和他们弟兄的生活中安排了一些事件。他们中谁也不知道自己的未来是怎样的。在约瑟未来的生命中，他肯定将遇到许多悲伤、孤独、痛苦和苦恼，当然，他也会有极大的荣耀归给神。在他仍然忠心的侍奉主，即使是作为奴隶和囚犯的时候，将有一个不可思议的环境变化在等待他。神完美的设计和安排了事件的发展，使其完全按照祂的旨意发展。约瑟被扔进了坑中，这都是神的错综复杂、详细计划的一部分。约瑟必须被卖给奴隶贩子，被带到埃及去。这一切事情都必须发生。
但这并不能免除这些弟兄对约瑟所做之事的罪行和羞耻。神藉着人的罪作工。祂怎么能不使用人的罪作工呢？当祂在地上作工时，所有的人都是罪人，祂不得不使用人和他们犯罪的倾向以及使他们行出邪恶行为的坏到极处的心。神完全清楚的知道，祂有时会松开祂约束的手，或有时留下祂约束的手，就像祂对非利士人亚比米勒所做的那样，亚比米勒说：“ ... 我作这事是心正手洁的。”他说这话表明他对撒拉没有任何邪恶的意图。神说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我 ... ”神基本上是在告诉他，祂已经克制了他的那颗坏到极处的心。在某些情况下，通过抑制罪恶，或者在其他情况下通过松开祂抑制的手，这几乎就像汽车的“油门踏板”；你可以把油门踏板踩下去，汽车就会跑得很快，你会更快的到达目的地；或者你可以松开油门，或踩下刹车，使车速慢下来。神在人的心中也是这样作工的，祂使祂子民的心回转，“ ... 好像陇沟的水随意流转。随意流转在英文中是随着祂的旨意流转。”祂决定了我们的生活轨迹，祂在创世记37章中所设定的就是这个原则。
至于流便在约瑟被卖这个事件中的作用，我们讨论了他是长子，但他失去了长子的祝福，长子的祝福通过约瑟的两个儿子，或以法莲和玛拿西两个支派归给了约瑟。这就像以扫失去了长子的祝福，长子的祝福归给了雅各一样；也像亚当失去了长子的祝福，长子的祝福归给了基督一样。因此流便就处于身为长子却失去了长子祝福的那种地位。因此流便代表律法。他是律法的象征。
但对于主耶稣基督来说，当犹太人召集公会想要杀害祂时，耶稣是有罪的吗？他们最后决定把祂交给罗马人钉十字架。耶稣有罪吗？答案是“没有。”他们邪恶的密谋反对祂，但祂是没有罪的。他们找不到两个见证人来共同反对祂。祂没有罪。
一旦祂被交给了罗马人，祂就来到了罗马总督彼拉多面前。作为一个罗马总督，他是律法的象征。他拥有权柄。提醒各位，根据罗马书13章，掌权的或官长都是神所命定的，他们拥有“剑，”并且可以施行审判。这是神赐予他们的权柄。彼拉多是凯撒权柄下的总督和官长，这些人是神所高举的人。在某些情况下，神高举了“极卑微的”人。尽管如此，他们还是被神高举到掌权的位置，因此他们是神的代表。在罗马书13：1-2节里说：
在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。
不但如此，请看罗马书13：4：
因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。 空空地佩剑在英文中是他佩剑不是徒然的。
掌权的或审判官拥有神交在他们手中的“剑”，他可以用剑杀人，或用剑来解救。
因此当基督被移交给罗马当局时，彼拉多是那个在神的权柄下作出审判的人。是的，彼拉多是世俗的掌权者，但那正是罗马书13章中所说的情况。世俗的掌权者是由神命定的，从这个意义上来说，他们是神的用人。彼拉多代表律例或神的律法。
当主耶稣基督被移交到彼拉多面前时，彼拉多发现了什么？他看到犹太人把基督交给他，我们读到彼拉多意识到犹太人是因着“嫉妒”把基督交在他手中的，“嫉妒”不是一个正确的动机。那是不正确也不合乎律法的。一个人因着嫉妒而把另一个人交给了死亡是不合乎律法的。因着嫉妒判处他人死刑不是正确的动机，彼拉多认识到了这一点。他看出并明白了犹太人的动机，当他开始审判时，我们在约翰福音18：33-36节里读到：
彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说： “ 你是犹太人的王吗？ ” 耶稣回答说： “ 这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？ ” 彼拉多说： “ 我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？ ” 耶稣回答说： “ 我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。 ”
注意“交给或解救”这个词。流便想解救约瑟脱离死亡。基督被交付给了死亡。然后在约翰福音18：37-40节里继续说：
彼拉多就对他说： “ 这样，你是王吗？ ” 耶稣回答说： “ 你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。 ” 彼拉多说： “ 真理是什么呢？ ” 说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说： “ 我查不出他有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？ ” 他们又喊着说： “ 不要这人，要巴拉巴！ ” 这巴拉巴是个强盗。
彼拉多提出要释放基督，他试图解救祂脱离犹太人的手，因为彼拉多象征律法，律法得出的结论是：“ 我查不出他有什么罪来 。”“罪”这个词也可以翻译成“缘故，”在使徒行传13：27-29节就是这样翻译的：
耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。
查不出他有当死的罪在英文中是差不出他死亡的缘故或理由。
犹太人也找不到任何判处基督死刑的理由，就像彼拉多在基督身上查不出任何罪一样。这一点在约翰福音19：4-7节中得到了强调：
彼拉多又出来对众人说： “ 我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。 ” 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说： “ 你们看这个人。 ” 祭司长和差役看见他，就喊着说： “ 钉他十字架！钉他十字架！ ” 彼拉多说： “ 你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。 ” 犹太人回答说： “ 我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。 ” “律法”对祂并不适用，因为祂确实是神的儿子。祂是道成肉身的神。
在路加福音23章，路加福音23：4节也有同样的描述： 彼拉多对祭司长和众人说： “ 我查不出这人有什么罪来。 ”
彼拉多把耶稣送到希律那里，希律也没有查出什么罪来。在路加福音23：13-16节里说：
彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说： “ 你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来，就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有作什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。 ”
彼拉多与流便有相似的地方，流便知道约瑟没有做过什么，不应该死在坑中。约瑟被扔进坑中是由于以色列人（约瑟的弟兄们）的心硬，我们在看到在基督的时代，以色列的领袖们也是这样做的。由于他们的硬心，流便试图安抚他的弟兄们，彼拉多试图通过责打基督来安抚犹太人，然后打算释放祂。流便说：“我会建议他们把约瑟扔进坑中，我稍后将回来，约瑟就不会死了。”
流便象征律法，彼拉多也象征律法，他们二人都寻求解救被控告的人，所以这是他们二人另一个相似的地方。公元33年，唯一寻求解救主耶稣基督免于上十字架的人是彼拉多。唯一想把约瑟从他弟兄们那里解救出来的是流便。因此对于他们之间的相似之处，我们知道他们一定有一些共同点，那就是他们都象征律法。
关于流便，流便是长子，他的母亲是利亚，利亚给他起名叫“流便”，因为她说：“神看见。”那就是，神看见她被她丈夫恨恶，神就赐给她一个儿子，她认为“如今我的丈夫必爱我。”在创世记29：32节里说：
利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是 “ 有儿子 ” 的意思），因而说： “ 耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。 ”
“流便”这个名字的字面意思是“看见儿子。”我认为我们可以把“看见儿子”反过来说：“看见的儿子。”这是允许的，就像一位“能看见的儿子”一样，那正是神的律法做的事情。神的律法看见了罪。
我们的时间不多了，因此让我们来看看创世记6：5： 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶 ，在创世记6：12节里说： 神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。 神看见人的罪恶很大，这让我们想起希伯来书4：13节中那节经文：
... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。
神和祂的律法“看见”罪。律法给我们所有人都定了罪：“ 因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 ， ”
象征律法的彼拉多说：“ 我查不出他有什么罪来 。”基督没有祂自己的罪。祂从来没有祂自己的罪，祂被钉在十字架上的时候也没有担当祂子民的罪，因为祂在创世以来就偿还了祂子民的罪。所以当祂被钉在十字架上时，祂是无罪的。祂身上没有罪。因此律法的判决是查不出祂有什么罪。
但再次，根据神的计划和先见，基督必须走上十字架展现祂在历史进程中曾在创世以来所做的事情。
流便能“看见”，他是诸多弟兄中唯一能看见约瑟不是作恶的人。约瑟不应该死，流便设法解救他。这是神在创世记37章这个历史比喻中为我们描绘的一幅奇异的属灵画面。
克里斯麦肯于2022年11月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第35讲。我们将阅读创世记37：23-28：
约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说： “ 我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。 ” 众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我就读到这里。我们在第23节读到约瑟来到他哥哥们那里。我们花费了几次查考的时间讨论了约瑟来到多坍遇见了他哥哥们是如何写照基督来到这个世界的。他们就同谋要害死他。
流便至少说服了他们不可流约瑟的血，而是把约瑟扔进了一个坑里。他们就这样行了，正如创世记37：23-24节里所说的那样：
约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。
我们在这节经文中要查考的第一件事就是神告诉我们他们剥了约瑟的彩衣。我们发现翻译成“剥了”的单词也使用在约伯记19：6-11节中：
就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。我因委屈呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。他的忿怒向我发作，以我为敌人。
这是约伯被神感动说出了这些话。约伯遭受了极大的痛苦，遭受了一场又一场的灾难，他在表明是神在倾覆他。神用篱笆拦住他的道路，使他不得经过，神又使他的路径黑暗。神剥去他的荣光，摘去他头上的冠冕。神在四围攻击他，神的忿怒向他发作。
这是因为约伯是主耶稣基督的象征和写照，我们知道基督受到了神的击打；基督处在了神的忿怒之下。当基督进入人类中时祂不得不倒空祂自己一切的荣耀，当祂开始踏上十字架的旅程，经历可怕的羞辱时就更是如此。祂的脸颊被击打。祂被人吐口水。祂被鞭打，戴上了荆棘冠冕。当祂被挂在十字架上时，祂被剥光了衣服。神的荣耀已经从祂身上夺去了，神在属灵上做了这件事，基督在公元33年展示了祂是如何在创世以来为祂的子民偿还罪的。那实际上是基督在偿还罪时被剥去了祂的荣耀。圣经在福音书中为我们记载了耶稣是如何走上了十字架的，那是基督被剥去了荣耀以展现祂以前为罪付出的代价。这一点符合腓立比书2：5-8：
你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
所以我们在创世记37章读到约瑟被剥去了外衣，这一点指的是主耶稣基督的荣耀或荣光从祂身上剥去了。基督的荣耀是祂作为全能的神所拥有的宏伟的荣耀。重要的是，当祂为祂子民的罪而受苦并以可耻的方式死去时，这种荣耀就从祂身上被剥夺了。我们可以在民数记20章更清楚的看到这一点，其中“剥去”这个词以一种有意思的方式用于大祭司亚伦身上。在民数记20：25-28节里说：
你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山，把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦必死在那里归他列祖。 ” 摩西就照耶和华所吩咐的行。三人当着会众的眼前上了何珥山。摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶那里，于是摩西和以利亚撒下了山。
这是一次大祭司的更换，因为大祭司亚伦将要死去。那就是为什么更换大祭司时把圣衣脱下来是有意思的。是的，把圣衣从前一任大祭司身上脱下来给下一任大祭司穿上是某种仪式，可以说这是从一个人到另一个人的“换岗”。但耶和华正在剥去亚伦的圣衣，也就是祭司的圣衣。请看出埃及记29：4-8：
要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。要给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子，把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。就把膏油倒在他头上膏他。要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。
亚伦要穿上大祭司的内袍和以弗得的外袍，他还要把冠冕带在头上，将圣冠加在冠冕上。记得我们在约伯记19：9节中读到的经文是怎么说的： 他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。
于是亚伦穿上了他祭司的服侍，在他死后他的圣衣被剥下来，他的圣衣被穿在他儿子以利亚撒身上。他的圣衣是“内袍，”“内袍”是我们在创世记37章中发现的关于约瑟的彩“衣”的同一个词。亚伦在死去的时候被剥去了他的内袍。这是一个重要的时机。写照基督的以色列的大祭司，他的内袍以及他的圣冠被剥去了。约伯提供了我们在创世记37章中没有看到的额外要素，约伯记中的额外要素也是在指示我们关于基督的死亡，因为祂为了祂子民的罪付出了代价。我们知道基督是将自己献上的大祭司。尽管如此，亚伦的死指的是基督的死，以及基督的外衣被剥去。关于“内袍”这个词，让我们翻到以赛亚书22：20-22节：
到那日，我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来，将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。
以利亚敬的意思是“兴起的神”或“复活的神”。以利亚敬是基督的象征，他穿着“外袍”或“内袍。”他所穿的外袍或内袍正是从约瑟身上剥下的彩“衣”。
约瑟的内袍是一件彩衣。这就是约瑟的彩衣凸显出来的原因。我们没有被告知亚伦有一件彩衣，那么我们该如何理解这一点呢？有一节经文尤其真正认同这件“彩衣”，那就是撒母耳记下13章中的他玛，她是大卫的女儿，押沙龙的妹妹。他玛有一个迷恋她的同父异母的哥哥暗嫩。暗嫩认为自己爱他玛，因此暗嫩诡诈的朋友约拿达指导他如何通过装病让他玛来见他。暗嫩就这样行了，他的父亲大卫打发他玛去服侍他，当他玛来见暗嫩时，暗嫩就强暴了她。之后，暗嫩不想与他玛有任何的关系，我们在撒母耳记下13：15-19节里说：
随后，暗嫩极其恨她。那恨她的心，比先前爱她的心更甚。对她说： “ 你起来去吧！ ” 他玛说： “ 不要这样！你赶出我去的这罪，比你才行的更重。 ” 但暗嫩不肯听她的话。就叫伺候自己的仆人来，说： “ 将这个女子赶出去！她一出去，你就关门上闩。 ” 那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。
我们在这段经文中看到了彩衣。“彩”这个单词与约瑟的彩衣中的“彩”是同一个词，他玛的彩衣中的“衣”与创世记37章中使用的约瑟的彩衣中的“衣”是同一个词，所以约瑟的彩衣与他玛的彩衣之间有了明确的联系。我们想知道这种联系是什么。他玛是王的女儿，约瑟是他父亲的儿子，我们找到了一些对这件彩衣的定义，正如撒母耳记下13：18节中所说： 那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿 ...
这节经文对我们非常有帮助，因为我们知道圣经中的“公主或童女”意味着“纯洁。”选民象征“童女或公主。”神在马太福音5章将所有基督徒认定为“十个童女”，其中五个是聪明的，五个是愚拙的。童女的意思是指在性方面是纯洁的，在结婚之前不发生性关系。他玛是一个待嫁的童女，而现在她同父异母的哥哥侵犯了她，她不再是童女了，然而暗嫩甚至都不愿意娶他玛。这就是暗嫩让他玛“你起来去吧”并关门上闩所隐含的意思。正如他玛所说，把她赶出去是比他刚才对她所做的更大的罪行。
但我们可以把这个彩衣的概念施加在约瑟身上。这是否意味着约瑟是个童女呢？他有可能是一个童女，因为他是忠心的人，还没有结婚，他那时是17岁。但这些不是重点。重点是约瑟所代表的“纯洁”，即主耶稣基督。约瑟是个童女是耶稣是“无瑕疵的羔羊”的另一种说法。祂自己身上没有罪。
当约瑟来到他弟兄们那里时，“他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，”这一点在属灵上指向了创世以来，因为在永恒的过去的那个时刻基督背负着祂子民的罪。选民的一切罪都担在了耶稣身上，因此“彩衣”或祂的纯洁和公义已经不复存在了。祂是不纯洁的、不义的，并且被祂子民的罪所玷污。那就是约瑟的弟兄们剥了他的彩衣所指向的含义，约瑟的彩衣被他弟兄们剥去符合基督担当了选民的一切罪，就像公元33年基督被剥去外衣，并赤身走向十字架那样。那是一个关于祂为之而死的罪被显露出来的恰当说明，尽管祂在公元33年的十字架上并没有在赎罪。
我知道有些人可能会对我不断的指出基督在公元33年没有为选民赎罪这种强调并对赎罪的时间作出区分感到厌烦，但我们必须要多次强调这一点，否则可能会造成混淆。基督在创世以来就背负了我们的罪，祂偿还了那些罪。祂在公元33年的十字架上并没有背负罪孽。罪孽不需要偿还两次，因为赎罪在创世以来就成就了，但祂在公元33年的十字架上是在展现祂曾经做过的事情。那就是祂在十字架上赤身的原因。祂的赤身并不是由于祂子民身上还残留着任何的罪——祂子民一切的罪都被偿还了，而是祂必须展现曾经发生的事情，就是祂在创世以来担负了祂子民的罪，因此祂在创世以来担负罪的那个时刻是赤身的，那就是祂在十字架上赤身的原因。
主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将从第24节他们拿住约瑟并将祂丢在坑里继续查考。
克里斯麦肯于2022年11月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第36讲。我们将阅读创世记37：24-28：
把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
情形已经到了约瑟的哥哥们对约瑟犯下可怕罪行的地步。当他们把他们的弟兄丢进坑里时，他们是在做非常邪恶和罪恶的事情。他们把约瑟丢进坑里已经够过分的了，他们还把他卖给了过路的商人，以实玛利人，以实玛利人也叫米甸人。约瑟被恶人环绕着。商人们也在做恶事。他们有没有问：“这个人犯了什么罪导致你们把他丢进坑里？”神没有告诉我们他们谈话的内容，但似乎他们在不了解情况的情形下都愿意进行这笔交易。以色列的儿子们或许是强盗，他们遇见了这个男孩，把他丢进坑里，现在他们要卖掉他。但商人们对购买这个男孩没有良心上的问题，因此商人们是不正直的。当然以色列的儿子们也是不正直的。我们知道以色列的儿子们卖掉约瑟是因为嫉妒，我们讨论过这一点。
但首先，在第24节神再次告诉了我们关于坑的情况。在创世记37：24节里说：
把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。
在地上有一个洞。那是一个没有人的空洞。他们把约瑟丢进坑里，他们坐在约瑟上面吃饭，他们彼此交谈，我们可以猜想，他们可能在自我享受，他们很享受他们所恨恶的约瑟处在这种困境中。
谁知道会发生什么呢？有时弟兄们之间会有争吵，会有很多情绪。如果在当时没有这些以实玛利商人路过他们那里，那会发生什么事呢？如果他们只是坐在坑上面吃饭，流便回来了怎么办？那将是一个完全不同的情况了。那将会很尴尬，但更有可能的是如果他们和约瑟一同回去，去见他们的父亲，他们就有麻烦了，因为他们剥去了约瑟的外衣，把他丢进坑里，并策划了他的死亡，这可不是一件小事。他们会遇到大麻烦。但也许约瑟并不知道他们同谋要杀害他，所以他们可能会认为：“如果我们把约瑟从坑里拉上来带回家，我们就会有麻烦，因为他是我们父亲宠爱的儿子。我们完全知道这一点，我们的父亲将管教我们。”也许他们在某种程度上害怕发生这种情况，但他们在受到管教以后会活下来，这件事也会过去的。
然后我们可以看到神的手。我们可以看到神的旨意就在我们眼前成就了。我们拥有整本圣经，这是我们具有的这个美妙的优势条件，我们知道创世记中这个故事的全部内容，我们能够提前看到神是如何把这一切都安排得恰到好处的。但在当时，他们并不知道约瑟将要遭遇什么事。他们想除掉他，将他卖掉是除掉他又不用杀他的一个机会，他的血也不会沾到他们的手上，正如犹大所说：“ ...因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。 ”于是他们同意了，他们一致的说：“是的，这是一个好主意。让我们把他卖给这些以实玛利人。”这就是神的作为。就在他们需要作出那种决定的那一刻，有了神参与他们的决策的机会，因为他们的决策都是神的预定性建议和先见。将约瑟卖为奴隶是神的旨意，就如神的旨意是让基督上十字架，受苦和死亡那样。祂必须在创世以来为祂的子民赎罪，这就是在公元33年的十字架上所教导我们的。所以神控制着环境和事件来确保祂的旨意会成就，迫使事件的发生。当人们呼喊说：“钉他十字架！钉他十字架”时，神迫使彼拉多的手顺从犹太人的心愿。然后彼拉多说：“ 我可以把你们的王钉十字架吗 ？”祭司长回答说：“ 除了凯撒，我们没有王。 ”政治压力施加在彼拉多身上，当时一切的环境就要求把耶稣钉在十字架上，尽管彼拉多在耶稣身上没有查出什么罪来。
所以这是神的手安排将约瑟带到埃及的开始。一旦约瑟到了埃及，事情并没有结束。事情在波提乏的家里会有进一步的发展，导致约瑟被下在监里。然后在监里有两个囚犯刚好作了两个梦，约瑟也被他哥哥们称为“那作梦的”，他能够解梦。神赐给约瑟解梦的能力。然后几年后，法老的酒政从监牢里被释放出来，他再次递杯在法老的手中，他记得他曾在监牢中向约瑟许下要记得他的诺言。在这个完美的、需要他记得的时刻，他想起来了，他想起在监牢里有一个叫约瑟的人可以解梦。我们将在以后讨论这个话题，我很期待谈论这个话题。
这就是这整个事件的奇妙之处，因为奇妙的地方真正揭示了“神的手”在一切事物中的作用。神并不像自然神论者声称的那样。自然神论是一个宗教派别，这个派别的人虽然声称神是造物主，但当祂创造世界时，就好像神只是指给这个世界“上了发条”，然后祂就离开了，世界上的一切事物都是偶然发生的。他们的观点绝对不是事实。神是一位非常“亲力亲为”的神。祂参与进人的事物中，在箴言书21：1节里说：“ 王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。 ”圣经说“ 开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上， ”
神在祂子民的心中运行，感动他们遵行祂的美意，祂引导我们，就像祂引导世界上的万物一样。当汽车在高速公路上行驶，当飞机在天空中飞行，当火车在铁轨上行驶，当船只在海面上航行，当人们在地球上来回走动时，神的手参与了一切事物，尤其是在祂子民的生活中。如果这一点不是真实的，神就不会说：“ 万事都互相效力，叫爱神的人得益处， ”如果神不是叫万事互相效力的那位，如果祂聪明的头脑不是为了祂的子民的益处而组织、设计和执行所有的事情，那么所有的事情就不会为了我们的益处效力了。但祂确实参与了世界上的万事。
我们看不见祂，因为祂是无形的神。直到祂完成了祂的旨意之后，我们才看到祂的手在事情中掌控，但只要回顾一下神是如何安排我们的生活并将我们带到现在的处境就可以知道神在看顾着我们。我们是如何成为圣经的信徒和基督的信徒，并走上我们所走的道路的？回顾下我自己的生活，成为基督的信徒并不是我开始时所走的道路，我可以为此作证。我当时正走在毁灭的道路上，但我发现自己因着神的恩典，走上了一条小路，一条非常不同的很少人踏上的道路，那是因为神在我的生命中运行和作工的结果，甚至有时神以奇怪的方式在我的生命中运行和作工。
这是一个人的个人评论，但是当我回顾我的生活时，神改变我并使我走上不同道路的一个方式是在我生命中由于过量饮酒并陷入困境中的真正痛苦和不堪的时期。神使用了我的那段悲惨时期，我在海军服役期间被送去了戒酒中心。我的舰长命令我进入康复中心，当我在这个美国政府的康复中心时，他们教导我，我有一个问题，那个问题就是酗酒，而解决这个问题的办法是认识一位“更高的权柄或更高的能力”。他们没有称呼那位为“更高的权柄”，但在聚会中一些人谈论了神，这对我来说是一个改变。不久之后，有一天我在开车，我把频道调到了家庭电台，家庭电台当时播放的内容引起了我的共鸣，因为我想保持清醒，我想与这位能赐予我力量的“更高的权柄”保持联系。在那次节目中家庭电台谈论的是圣经中的神，不久之后我听到平先生以权柄、知识和智慧谈论圣经中关于结婚和离婚的内容以及关于妇女教导男人的内容。我以前从来没有思考过这些事情，或许多其他的事情。但我听着，当他引用圣经时，我认为“他讲的内容是真实的，”“其他的事情也是真实的。”突然间，整个神的国度向我敞开，这就是神在我们许多人生命中的运行方式。祂用祂的话语抓住了我们，然后祂开始指引我们，在我们里面感动我们：“这是你应该走的道路。这些是我的命令。遵守这些命令。”当我们照着神的命令去做时，我们发现世界现在只是在“后视镜”中，而我们正在走一条我们从未想走的道路。这条遵行神命令的道路是神对我们生命的计划，感谢神，这是祂的计划，因为那个在我们背后的世界将被毁灭。走世界的道路是通往毁灭的大路。
在这次查考的结尾，我有些跑题了。主若愿意，当我们在下次查考中聚在一起时，我们将继续查考创世记37章的这段记载。我们在创世记的后几章中看到的这是一个奇妙的记载。创世记整卷书都很奇妙，而且对于与末时有关的内容来说，创世记会变得越来越有意思，越来越重要。
克里斯麦肯于2022年11月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第37讲。我们将阅读创世记37：23-24：
约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。
在之前的查考中，我们讨论了他们剥了约瑟的外衣，我们看到“彩衣”认同于大卫王的女儿他玛。彩衣是所有处于童女中的王的女儿都要穿的外衣，这一点就告诉我们，彩衣指向了属灵的清洁，无罪的纯洁和公义。
约瑟是基督的写照，我们在过去的查考中了解到，他来到他弟兄们那里写照基督降临到世界上，出生在以色列家，并最终走上十字架展现祂在创世以来背负了祂子民的罪。这就好像祂的义被剥去了一样，那就是耶稣在历史上赤身的被挂在十字架上的原因。祂是罪孽被揭露之人的写照。耶稣自己没有罪，但祂在展现或表明祂担当了祂子民的罪。祂在创世以来的时刻为我们成为了罪，从而因我们的罪而变得污秽，因为“赤身”指向了罪的羞辱。这就是在我们的经文中，创世记37：23-24节中属灵上的观点。
我们还看到约伯记19：9节中的那节经文说：“ 他剥去我的荣光， ”这节经文中的我指的是象征和写照主耶稣基督的另一个人——约伯。约伯写照基督处在神的忿怒之下，耶稣被剥去了祂的荣耀。作为永生神，那宏伟的荣光被从祂身上移去了，祂在神的眼中成为了有过犯的人，神的忿怒向祂发作作，我们在创世记37：24节里读到： 把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。
坑指的是“阴间”或“坟墓”。如果我们翻到箴言书1：12节我们就能够看到这一点：
我们好像阴间，把他们活活吞下；他们如同下坑的人，被我们囫囵吞了。
阴间在英文中是坟墓。
坟墓和坑是同义词。“坟墓”一词是希伯来单词“sheh-ole'”的翻译，这个词的斯特朗编号是#7585，我认为#7585这个词均等的翻译成“阴间”。在旧约中，#7585有30次翻译成了“坟墓，”大约30次翻译成了“阴间”。这是在教导我们阴间就是坟墓。在中文圣经中#7585都被翻译成了“阴间”。阴间等同于死亡和坟墓，“坑”这个词也等同于死亡和坟墓。第12节使用了希伯来文的平行对应的表达方式：“ 我们好像阴间，把他们活活吞下；他们如同下坑的人，被我们囫囵吞了。 ”
另一节使用#7585这个词的经文是在诗篇88：3-7：
因为我心里满了患难，我的性命临近阴间。我算和下坑的人同列，如同无力的人一样（“无力”或作“没有帮助”）。我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你隔绝了。你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。你的忿怒重压我身，你用一切的波浪困住我。（细拉）
在这段经文中，有两个不同的希伯来单词翻译成了“阴间或坟墓”，第3节中说：“ 我的性命临近阴间， ”这节中的“阴间”这个词是希伯来单词“sheh-ole'，”它也被翻译成“坟墓。”这句陈述清晰的描述了约瑟来到他哥哥们面前的属灵背景。他们攻击他，把他丢进了坑里。我们可以看到这一点相联与犹太人喊着说：“ 钉他十字架！钉他十字架！ ”他们想让基督死去。
让我们再来查考一件事。在我们的经文创世记37：24节中，那里说坑里没有水。我们马上想到主在路加福音说的比喻。我将要阅读路加福音16：22-23：
后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，
请注意这个财主死了。人死后会去哪里？他们去了坟墓。重申一遍，正如“sheh-ole'”这个希伯来单词一半翻译成了“坟墓”，另一半翻译成了“阴间”那样，那节经文说财主死了，他在“阴间”远远地望见。他在坟墓里，神只是用“地狱”这个词来代表坟墓。
让我们继续。再次，在路加福音16：23-26节里说：
他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’
这位财主在“阴间”。他在“坟墓”里。他只想得到一滴水，只想得到最少量的水。他请求打发拉撒路过来，用水凉凉他的舌头，因为他在火焰里极其痛苦。但来自象征天父神自己的先祖亚伯拉罕的回应是，他的请求是不可能成就的，因为在他和亚伯拉罕之间有深渊限定。我们不能把人从这里，也就是从神的国打发到处在象征神忿怒的坟墓或阴间的人那里。一旦你死亡了，你的命运就注定了。这一点在整个世界历史上都是真实的。一旦一个人的心脏停止跳动，他们死去了，他们就进入了物质上的坟墓里，那个死去的人就再也没有希望了。
当然有些人在他们身体死亡的时候就已经得救了，在他们身体死亡的时候，他们的灵魂就与主同在了。但对于任何死去的未得救的人来说，他或她永恒的命运就注定了。你看，这就是神在2011年5月21日关闭天堂之门时所做的事情。祂注定了地球上每个灵魂或者说每个人的命运。从本质上来说，祂“杀了”世界上所有未得救的人，他们进入了死亡的状态中，没有了进一步的希望和得救的可能性了。这意味着就灵魂的拯救来说，没有“福音的水”了，也没有罪人可以获得救赎并从黑暗中迁到光明中的希望了。这种希望现在已经没有了。
在这段历史比喻中约瑟的事件中，约瑟象征和写照主耶稣，主耶稣降临到世界上是为了表明或者说是为了显明祂的死亡以及祂在创立世界时为祂的选民所做的事情。因此约瑟被丢进一个“坑”里，就像基督在创世以来就被杀并进入了坟墓中一样。被杀的意思就是被杀死。基督被杀死了。祂为了祂子民的罪死去了，在祂死去时的那个坑（阴间或坟墓）里没有“水”。没有给主耶稣基督的福音。那就是，没有人来拯救祂。没有人过来把祂从死亡的悲惨境地中救赎出来，因为祂是救赎主。祂降临是要将祂的子民从罪恶里拯救出来，可祂自己却没有“水”。对于耶稣自己没有拯救的福音，因为祂必须死，必须支付死亡的刑罚。换句话说，祂必须经历死亡或经历阴间来满足律法的要求：“ 因为罪的工价乃是死。 ”如果我们真的是神的儿女，那么一旦律法得到了满足，并确定祂已经为祂所背负之人的罪孽付出了足够的代价，那么祂就将你和我的罪债全额支付了。如果神真的拯救了我们，那么我们所犯下的所有罪孽在我们出生之前就已经加在祂身上了，并且得到了全部和完全的偿还，律法也得到了满足。公义得到了伸张。报应得以成就了，基督为祂所有的选民的罪作出了完美和完全的偿还。
没有任何罪，从而证明罪孽得到了偿还，祂被神忿怒的火洗净了。我们可以把神忿怒的火称为“阴间之火”，尽管在一处叫“阴间”的地方并没有真正的火。基督忍受了神的忿怒，祂在称义中复活了，祂自己的称义和祂决定要拯救的每一个人的称义，即整个选民全体的称义中复活了。既然在称义中复活发生在创世以来，那么神就可以先创造世界，让世界历史开展，从伊甸园和人堕入罪中开始。
【译者注：称义英文为justification，意思是合理、正当性、理由等。我认为在圣经里很多时候我们可以把称义理解为满足了神律法的要求。】
神是多么有耐心？祂从起初知道末了，在我们还不存在的时候，祂就已经偿还了祂子民一切的罪，然后祂创造了世界，知道一切将如何发展，然后祂等待着，等待着，在每一个世代中祂说：“我已经偿还了那个人的罪，所以我要差遣我的话语来启动那个人的救恩。”通过听话语，我们得救了，从创世以来流出的基督的血得到了应用。我们在希伯来书9：22节里读到：“ ...若不流血，罪就不得赦免了。 ”“赦免”一词在其他地方翻译成了“赦免或宽恕。”若不流血就没有罪的赦免，那就是为什么在亚伯可以得到罪的赦免之前，基督必须先死是绝对必要的，或挪亚能够在主眼前蒙恩，得到罪的赦免等等。
可以说主是把话语浸入基督所流出的血中，并将祂话语的牛膝草涂抹在蒙祂拣选之罪人的心中。血为你流出，血为我流出，我们就得救了，几千年的历史一直到2011年5月21日就是这样，神完成了祂宏伟的救恩计划。
当在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考创世记37章的这一历史记载，我们将再次思考这些以实玛利的商人，以及神在这段经文中赐给我们的其他信息。
克里斯麦肯于2022年11月30日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第38讲，我们将阅读创世记37：25-28：
他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我们要做的第一件事是试图理解为什么这支商队会在这个时候经过，我们讨论了这一切是如何归因于神的明确安排的。如果没有商队经过，我们就会有一个完全不同的历史记载了。很有可能，约瑟的哥哥们不会把约瑟卖到埃及去，因为他们没有机会，但神使用这支从基列来的商队“启动了球或启动了约瑟被卖到埃及”。他们已经旅行了一段时间，他们时常停留下来休息，如果他们没有在某个地方停留，那么他们在这件事发生之前就已经过去了。关于他们的旅程和他们的停留，以及他们在某个地方停留多长时间，商队每天走了多远，所需要的一切都被神完美掌控着，所以他们才会在这个特定的时间上与约瑟的哥哥们相遇。
或者如果约瑟在到达多坍之前走了很长时间，或者他难以找到多坍，就会耽误约瑟几个小时，这支商队就会在约瑟遇见他哥哥们之前经过，那就会产生不同的结果。但一切都是按照神的旨意发生了。约瑟后来认识到了这一点，可能他所有的哥哥们在后来也认识到了这一点，我们所有人在几千年后读到这段记载时也认识到了这一点。就是神会按照祂的旨意安排事件。
在某个时刻，约瑟开始对他的生活有了不同的看法，因为在他父亲死后，他的哥哥们来见他请求他的饶恕，在创世记50：15-21节里说：
约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：“或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足地报复我们。”他们就打发人去见约瑟，说：“你父亲未死以先吩咐说：‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。
约瑟说：“你们的意思是恶的，但神的意思是好的。”那就是为什么主确保这些商人如约而至，尽管这些商人们也有邪恶的动机。商人们在恰好的时间出现了，而犹大有这样的想法：“我们不要杀我们的弟兄，而是将他卖掉，这样我们的手就不会参与流他的血了。”在圣经中，神时常在历史情况的叙述中揭示，神以一种不可忽视的方式介入了人的事务，祂的手或祂的旨意控制环境和安排事件，使环境和事件恰如我们在圣经中读到的那样精确展开。
一个很好的例子是犹大人的仇敌哈曼计划来到亚哈随鲁王面前要求杀死犹大人末底改；哈曼请求允许将末底改吊死在他所建立的绞刑架或木架上。他在宫中等候，但碰巧王在那天晚上没有睡觉，王吩咐他的仆人读一些发生在他王国里事情的历史。在阅读的过程中，历史揭示了犹大人末底改曾透漏了一个计划，即王的两个仆人计划要杀死王。所以王问道：“末底改救了我的性命，赐给他什么荣誉没有？”仆人们回答说：“王啊，没有赐他什么。”然后王呼召和询问：“谁在院子里？”那时哈曼在院子里。当时王召集人向末底改赐予尊荣，而与此同时，哈曼正在院子里等着进来请求杀死末底改。
令人难以置信的是神是如何解决谋害末底改这一危机的。如果王很快就睡着了，如果他那天晚上没有失眠，那么他就会被唤醒，哈曼就会在院子里要求吊死末底改，而王对末底改一无所知；他会认为末底改是某个作恶的人，他就会准许哈曼的请求。历史就会是截然不同的结果，但是神使王睡不着觉，神安排仆人阅读历史，在仆人们可以翻阅的成千上万处的历史中，他们翻阅到了这个涉及末底改的新闻事件。末底改告诫了王关于这个要杀害他的阴谋，他的这一举动改变了犹大人要被杀害的命运。通过这件事，它最终给犹大人带来了解救，因为那是哈曼开始在王面前败落的时刻。
因此我们绝对可以看到神的手在这些前来的以实玛利人身上作工。但问题是“这些商人是以实玛利人吗？”你可能会说：“他们当然是以实玛利人，因为经上说他们是以实玛利人。”而且经上还说了两次。我们在第25节读到了关于以实玛利人的商队，在英文中有商队，但在中文中没有翻译出来，在第27节又说：“ 我们不如将他卖给以实玛利人 ”。这些商人是以实玛利人似乎是非常清楚的，但请看创世记37：28节里说：
有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我读了一些神学家对这段记载的评论，他们做了很多推测和猜想，试图解释为什么圣经称呼他们为“米甸人”又称呼他们为“以实玛利人”。有些人说这些商人是以实玛利人，但有米甸商人先于这些以实玛利商人经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，然后他们讲定二十舍客勒将约瑟卖给了以实玛利人。但这种猜想是行不通的。合理的假设是米甸商人先买了约瑟，然后他们又把约瑟卖给了以实玛利人，以实玛利人把约瑟带到了埃及。但请看创世记37：36：
米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。
但是，如果以实玛利人是最后拥有约瑟的人，那他们在哪里呢？如果是以实玛利人将约瑟带到埃及，那就不符合所有的圣经信息了。基本上，我们可以这样来理解。以实玛利人和米甸人在同一个商队中。以实玛利人和米甸人是两个民族的人，但他们有很多共同点。他们之间的一个主要的共同点就是亚伯拉罕是他们的父亲。让我们翻到创世记16：15-16：
后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。
所以以实玛利是亚伯拉罕的儿子，这些以实玛利人是亚伯拉罕的后裔，他们的血统可以追溯到亚伯拉罕。亚伯拉罕生以实玛利的时候与约瑟被卖的时候在历史上并没有相差太远。以实玛利出生的时候亚伯拉罕已经86岁了，我们知道那是在公元前2081年。我们也知道在创世记37章中约瑟在坑里的时候是哪一年，因为在创世记37章的开头告诉我们约瑟当时是17岁，约瑟生于公元前1916年，他在公元前1899年满了17岁。以色列人也可以将他们的血统追溯到亚伯拉罕。
米甸人是从哪里来的？再次，我们了解到亚伯拉罕是他们的父亲，正如我们在创世记25章中所读到的，该章的记载发生在撒拉死后，撒拉在127岁死去，而亚伯拉罕当时是137岁，他比撒拉大了10岁。亚伯拉罕在撒拉死后没有立即再婚，我们没有被告知他再婚时的年龄，但我们知道亚伯拉罕死时是175岁。所以亚伯拉罕可能是在撒拉死后几年再婚的，在创世记25：1-2节里说：
亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。
米甸是米甸人的先祖。我必须指出在创世记37章中米甸人被提到了两次。在第28节里说：“ 有些米甸的商人从那里经过。 ”在第36节里说：“ 米甸人带约瑟到埃及... ”
“米甸”这个名字的斯特朗编号是#4080，第28节中“米甸人”这个单词的斯特朗编号是#4084。#4080米甸与#4084米甸人是相关的单词，基土拉与亚伯拉罕又生了一个名字叫“米但”的儿子。“米但”这个名字与米甸听起来十分相似，而且“米但”与名字“米甸”有着相似的字母。“米但”这个词的斯特朗编号是#4091，而创世记37：36节中的米甸人这个名字的斯特朗编号是#4092，在希伯来原文中#4092与#4084等同，因此这节经文中的米甸人更应该翻译成米但人而不是米甸人，因为米但的斯特朗编号是#4091。米但人似乎是米甸另一个弟兄的后裔。我们可以得出结论，在这个商队中有以实玛利人，以实玛利的后裔；也有米甸人，米甸的后裔；还有米但人，米但的后裔。米但和米甸这两兄弟一同长大，他们的家庭融合在一起，他们一起工作。他们是商人，他们一起踏上经商的旅程。我认为这就是我们可以理解这个问题的方式。
圣经中还有一段记载将米甸人和以实玛利人联系在一起，那是在士师记7章关于基甸的记载中。基甸与米甸人作战。在士师记7：7-8节里说：
耶和华对基甸说：“我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人，都可以各归各处去。”这三百人就带着食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。
非常明显，基甸要攻打的是米甸人。米甸人是基甸必须要攻打的军队，然而在战胜米甸人之后的士师记的下一章，我们在士师记8：22-24节里读到：
以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”基甸又对他们说：“我有一件事求你们：请你们各人将所夺的耳环给我。”原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。
基甸战胜的是以实玛利人。等等！这些人是米甸人。在上一章已经告诉我们他们是米甸人了，我认为这是在士师记第6章、第7章、第8章的历史记载中唯一提到他们的地方。然而神称呼米甸人为以实玛利人。可能米甸人和以实玛利人之间存在着通婚，这可能有助于我们理解神把米甸人称为以实玛利人。但很可能这两族人只是在商队中混杂在一起，以及在后来的世代中混杂在一起。基甸的时代比我们现在读到的约瑟的事件晚了几百年，然而米甸人和以实玛利人仍旧在一起旅行，一起争战。因此对于属灵的目标来说，他们是可以互换的。这有助于我们理解为什么在我们的经文中会有这种对以实玛利人和米甸人的来回提及。
主若愿意，在我们下次的查考中，我们要查考买卖和为约瑟支付的那二十舍客勒。我们希望得到更透彻的理解。
克里斯麦肯于2022年12月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第39讲。我们将阅读创世记37：27-28：
我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我就读到这里。这些米甸人和以实玛利人一起遇见了以色列人，以色列人有一个被掳的人，就是他们自己的弟兄约瑟，他们把约瑟丢进了坑里。以实玛利人是商贩，他们从事商品交易。他们带着香料、乳香、没药前往埃及。他们要到埃及去，埃及是一个富裕的国家，他们要到一个大城市去卖他们的货物。
现在他们得到了另一件可以在埃及出售的“物品，”那个“物品”就是约瑟。约瑟将被卖为奴隶。我们实在说不出这是多么可怕的行为，因为约瑟的哥哥们对他们的弟兄做出这样的事确实是一件悲惨的事情。他们不知道约瑟的命运，他们也不关心约瑟的遭遇。各种丑恶的事情都可能发生在一个奴隶身上，而丑恶的事情后来确实发生在约瑟身上了，因为他被诬陷为通奸，并被关进监牢中。他在黑暗的监牢里呆了许多年。再次，将自己的弟兄卖为奴隶这一行为非常恶劣。这是严重的罪行，神的律法也谴责这种行为，正如我们在出埃及记21：16节读到：
拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。
犯这种特定罪的人该判处死刑。这是一项死罪。另外，在申命记24：7节里说：
若遇见人拐带以色列中的一个弟兄，当奴才待他，或是卖了他，那拐带人的就必治死。这样，便将那恶从你们中间除掉。
我认为这节经文对拐带弟兄的惩罚是非常贴切的，神说若一个人若拐带他的弟兄，将他的弟兄当作商品卖掉，那么那拐带人的就必治死，这样，便将那恶从你们中间除掉。提醒各位我们正在查考属灵的画面，我们在读到这节经文时首先想到的是这节经文与主耶稣被“卖”的关系，当时祂被犹大出卖了，我认为主耶稣的被卖这一点是主在这节经文中所指向的。在撒加利亚书11：12-13节里说：
我对他们说：“你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了。”于是他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说：“要把众人所估定美好的价值丢给窑户。”我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。
正如我们在马太福音26：14-16节中所读到的，这个预言已经应验了：
当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。
然后在下一章，在犹大出卖了耶稣以后，在马太福音27：3-8节里说：
这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫作“血田”。
耶稣被卖与约瑟的处境有关系，因为约瑟是基督的写照，我们已经讨论过约瑟来到他哥哥们那里写照主耶稣进入人类中，进入以色列人中。把约瑟丢进坑里指向基督来到神的忿怒之下。
他们把约瑟卖了，但约瑟的被卖与主耶稣的被卖有一些区别。在撒加利亚书11章，那里提到了三十块钱，而在创世记37章则提到了二十块钱或二十舍客勒。神可能只是用这些金钱的数额来教导不同的侧重点。数字“20”是“2 x 10，”表示完整的神的话语的看守者参与了背叛行为。数字“30”是“3 x 10，”表示神的完整旨意是弥赛亚、主耶稣必须走上十字架。这是事实，但也有不同的意义，那就是以色列人，或者说是以色列的领袖付钱给犹大来出卖主，他也确实出卖了主，而在我们创世记37章的记载中，以实玛利人或米甸人把钱付给了约瑟的哥哥们。也许我们要理解的是“出卖或背叛”的共同点。也就是说，约瑟的弟兄们以一种非常相似的方式卖了他，甚至可能比犹大卖主的方式更恶劣。犹大与基督没有肉体上的关系。犹大是十二使徒中的一位，但他不是基督血缘上的亲兄弟。约瑟的哥哥们是约瑟的弟兄。他们是同父异母的弟兄，但他们仍然是弟兄，他们卖了约瑟，这一点也许是主想让我们从中理解的主要观点。
旧约中还有一些关于约瑟被卖的记载，在诗篇105：17-19节里说：
在他们【英：他】以先打发一个人去，约瑟被卖为奴仆。人用脚镣伤他的脚，他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。
注意第17节的前半部分。代词“他”指的是神，祂先打发一个人在他们前面。这一点与我们所说的关于在神的预定性旨意中是一致的。我们之前在创世记50：20节读到：“ 从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的， ”所以神实际上在以色列人前面差遣了约瑟，被自己弟兄出卖的约瑟是神提前派往埃及的人，其结果是约瑟将以色列人从迦南地将要发生的可怕饥荒中拯救出来。
另外，我们在使徒行传7：9-10节里读到：
先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。神却与他同在，救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。
然后下一节经文告诉我们出现了“饥荒”，也就是“大受艰难”或“大灾难”。使徒行传7：9节进一步支持了我们之前看到的内容，就是约瑟因着他是他父亲最爱的儿子和因着他的梦而遭到了他哥哥们的嫉妒。
阿摩司书2：6-8节的这段经文是有意思的：
耶和华如此说：“以色列人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。他们见穷人头上所蒙的灰也都垂涎；阻碍谦卑人的道路；父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。他们在各坛旁铺人所当的衣服，卧在其上，又在他们神的庙中喝受罚之人的酒。
再次，第6节说：“ 我必不免去他们的刑罚；因他们为银子卖了义人... ”这就是创世记37章所发生的事情，当时他们为了二十块钱卖了约瑟。约瑟是一个称义的少年人，当然约瑟预表“义人”，主耶稣基督。
这段经文还提到他们“ 为一双鞋卖了穷人 ”，我不完全明白这句话，但就另一个属灵意义来说，但我看到的另一个属灵含义是我在之前的申命记24：7节中提到的内容：
若遇见人拐带以色列中的一个弟兄，当奴才待他，或是卖了他，那拐带人的就必治死。这样，便将那恶从你们中间除掉。
神称“拐带人的”为窃贼，那拐带人的必被治死。称呼以色列民族为“盗贼”的语言在圣经的其他地方也使用过，我们可以去查考关于神话语的错误教导的几节经文，对神话语的错误教导类似于“偷窃”，或属灵上的抢夺。例如，我们在耶利米书7：8-11节看到了这一点：
看哪，你们倚靠虚谎无益的话。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说：‘我们可以自由了！’你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。
称为神名下的殿变成了“贼窝”。阿摩司书2：6节里的语言说，耶和华如此说：“ …因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。 ”阿摩司书8：4-5节也有类似的陈述：
你们这些要吞吃穷乏人、使困苦人衰败的，当听我的话。你们说：“月朔几时过去？我们好卖粮；安息日几时过去？我们好摆开麦子；卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，
“卖出用小升斗，收银用大戥子” 是诡诈的，这实际上是偷窃的行为。这是偷窃与你有贸易往来之人的钱财的行为，而“ 用诡诈的天平欺哄人 ”是在天平上增加某种重量。然后在阿摩司书8：6节里说：
好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人。
神在阿摩司书8：10-11节接下来所说内容的背景是神宣告对以色列人的审判：
我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。众人腰束麻布，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子一样。”主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。
有意思的是，我们将发现在创世记的记载中，饥荒即将来临，就是使徒行传7章所告诉我们的饥荒。就在说他们因嫉妒卖掉约瑟之后，神立即谈到了饥荒和“大受艰难”或“大灾难”。我们知道饥荒是听神话语的严重饥荒。一个人可以有一本圣经，但信心来自听神的话语，如果有“听神话语的饥荒”，那么就没有人可以得救。
在新约马太福音21章中，主耶稣对以色列人作出了同样的声明。在马太福音21：12-13节里说：
耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；对他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”
基督是道，以色列人付给犹大三十块钱来杀死祂，但在以色列人的历史上有很多“买卖”在进行，他们为银子卖了义人。他们歪曲了福音。他们在传讲、理解和教导神的事情上不忠心，他们在交易上使用诡诈的天平和诡诈的砝码。从属灵上来说，这是从人那里偷窃神的话语，那也是神在耶利米书23：30节中直接说出的内容：
耶和华说：“那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。”
我认为这种话语是卖义人或卖穷人的属灵画面的一部分，它可以适用于创世记37章中发生在约瑟身上的事情。
克里斯麦肯于2022年12月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第40讲。我们将阅读创世记37：28：
有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我们查考了约瑟被丢进坑里的属灵含义。我们看到约瑟写照基督，而那个没有水的坑是“阴间”或坟墓的属灵写照。基督降临了，并为祂的子民而死。祂被钉在十字架上，展示祂在创世以来就已经成就的赎罪。我们明白这些属灵的画面，但我们要如何去理解接下来的属灵画面，就是犹大和以色列的儿子们，也就是约瑟的哥哥们，正如犹大所说：“ 我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。 ”然后接下来的经文又说：“ 众弟兄就听从了他。 ”
在创世记37：28节我们的经文中，来了一队米甸商人，他们也被称为以实玛利人，约瑟的哥哥们将约瑟从坑里拉上来，他们以二十块银子或舍客勒的价格把约瑟卖了。然后这支商队把约瑟带到了埃及，在创世记37：36节里说：
米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。
但这就是我们要回答的问题。约瑟在坑里，我们已经看到“坑”认同阴间。犹大和以色列人以二十舍客勒将写照基督的约瑟卖给了以实玛利人。在以实玛利人买了约瑟之后，他们又把约瑟带入埃及，再次将约瑟卖出去。我们该如何理解这一点呢？我们该如何从属灵上理解这些事情呢？
让我们以约瑟的角度来看，因为约瑟是基督在“阴间”的写照。那么我们现在是否要理解，以色列人把在“阴间”里的基督卖给了以实玛利人，以实玛利人购买了在“阴间”里的基督，并把祂拉上来，把祂从坑里拉上来呢？把基督从坑里拉上来就好像把基督从阴间里拉上来吗？现在以实玛利人拥有了基督。他们买下了基督。而这一切与我们对福音的了解相比，似乎是相反的。我们并没有买下基督，而是基督买下了我们。哥林多前书6：19-20节就是这样告诉我们的：
岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。
如果我们真的重生了，那么我们就是重价买来的，这个重价就是基督宝血的价值，或祂的生命的价值。因此我们是属于神的。这与我们买下基督是相反的。不是我们买下了基督，我们拥有了祂。但是，如果我们在约瑟被买下后继续进一步进行属灵的理解，那么基督所拯救的人拥有了基督正是这个历史事件中展现的情况，现在以实玛利人拥有了约瑟。既然他们拥有了他，他们就可以随心所欲的处置他，他们又把约瑟卖给了波提乏，那么波提乏就拥有了约瑟。
再次，你可以看到我们现在所面临的解释难题。我们该如何解决这个矛盾呢？我们是否要开始另一幅属灵的画面，在那幅属灵画面中约瑟不是基督的写照，而是其他人物的写照呢？不。在创世记37章的这幅属灵画面中约瑟仍然是基督的写照，但这幅画面中还有另一个要素是我们需要理解的，那就是一方面约瑟是基督的写照，另一方面约瑟又成为基督所代表之人的写照。例如，如果我们翻到新约，我们将真正看到这幅画面的两个部分。我们要记得的一件事就是，我们每个人都是基督身体的一部分。我们在哥林多前书12章中读到了这一点。你可以阅读一下谈到这个话题的整个章节，那将给人留下更深刻的印象，但我只阅读哥林多前书12：27：
你们就是基督的身子，并且各自作肢体。
所有得救的人都是基督整个身体的一部分，这是神在哥林多前书12章整章中的观点。我们必须牢记这一点，我们不要让这一真理从我们仍旧是基督身子的事实中夺去。成为基督身子的一部分意味着我们是祂的肢体。我们是祂的身子，那就是约瑟仍旧是基督的写照的原因。尽管选民也出现在这幅属灵画面中，但属灵的画面仍旧是基督，基督是主要焦点，整本圣经都是如此。
我们必须要记住的第二件事就是哥林多后书11：4节的内容：
假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了 ；
这节经文提到了“另一个耶稣”、“另一个灵”和“另一个福音”，它们都是同义词。一旦我们意识到这一点，我们就能够理解神在马太福音24章23-24节中的这段话是什么意思：
那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。
“假基督”将要起来。神的选民中谁会被“假基督”愚弄呢？有一个人留着长长的胡子和头发，因为他受到了耶稣形象的不当影响 ... 当然那样的形象不是基督，因为没有人知道基督长什么样。神在圣经中明确指出，祂并没有描绘耶稣的外表形象，因为祂知道人们会对基督进行描绘、绘画和绘制图像。而基督是神，神说我们不可以对神绘制图像或雕刻偶像。可神的这一命令并没有阻止艺术家们对基督的形象进行渲染。
但是，即使有人来宣称自己是耶稣，如果这个人真的认为自己是耶稣，那神的选民立即就会知道这个人是疯子，这个人是个骗子。这个自称是耶稣的人不会欺骗到神的选民，但有一些“假福音”试图非常接近真理，但他们在这一点或那一点上做了“小的扭曲”。这些假福音比一些自认为是耶稣的疯子危险得多。所以“假福音”将要起来，“假福音”就是“假基督”的意思，“假先知”与“假福音”密切相关。
这就是我们在思考约瑟作为基督的写照时必须认识到的。约瑟可以是基督身体的写照，但“假先知”的概念出现在了我们的眼前。我们将讨论这个问题，但请记得哥林多后书11：4节中关于“另一个基督”、“另一个灵”和“另一个福音”的经文。
让我们返回到创世记37：28：
有些米甸的商人从那里经过...
以实玛利人也是商人，他们以二十块钱买下了约瑟。在进行购买时，以实玛利人是商人。这支商队是米甸人和以实玛利人混杂组成，他们都是商人。圣经告诉我们神把福音比作“商品”，而经营福音的人，包括神自己也被比作商人。我们从以赛亚书55：1-3节得知：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱（原文作“平银”）买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。
你看，神就是那位商贩。祂就像街道上的商贩一样在向路人招手：“ 你们一切干渴的都当就近水来。 ”祂在招呼人来光顾祂的商品，并前来购买，而且祂的商品是白白赐予的：“ ...不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。 ”酒和奶是神的商品，圣经的真福音，这就是马太福音25章关于十个童女被新郎到来的呼声惊醒的比喻所表达的意思。她们都去点亮她们的灯，但只有聪明的童女灯里有油，而五个愚拙的童女的灯里没有油。在这个比喻中，灯写照神的话语：“ 你的话是我脚前的灯，是我路上的光。 ”
为了点亮神的话语，为了让神的话语被照亮使我们能够理解，灯里需要有“油”。也就是说，“油”象征圣灵。如果你拥有只有在神拯救你之后才有可能拥有的圣灵，那么你就能够点亮你的灯。圣经将发光，当你阅读圣经时，其中的真理就会向你显明，正如我们在马太福音24章中所读到的那样。在大灾难的背景下，在马太福音24：15节里说：“ 你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意 或读这经的人要让他明白 ）。 ”如果你不能看见，你怎么能够阅读呢？在这个世界的“黑夜”和黑暗中，唯一能看见的方法是点亮灯，而点亮灯的唯一方式就是要有“油”来点亮。如果你能够点亮灯，那么神就已经拯救了你，圣灵在你里面或圣灵与你同在，那么你将成为能够阅读并理解的人。读这经的人要让他明白那“行毁坏可憎的”站在“圣地”。然后是神的命令：“ 那时，在犹太的，应当逃到山上 ；”只有那些在他们的灯里有“油”的人，神的话语才能向他们照亮，使他们理解。
那就是为什么先知但以理说，他被告知要“ 隐藏这话，封闭这书，直到末时。 ”那么到了末时，谁会明白呢？智慧人将明白，因为只有他们有“油”。只有他们内心有神的灵。但在但以理书12：10节里接着说：“ ...一切恶人都不明白... ”为什么他们不明白？因为他们没有“油”，或没有圣灵在他们里面，因此从是否有圣灵的意义上来说他们是愚拙的，因为基督是智慧的本质。他们听到了“ 新郎来了！ ”的喊声。他们听到了2011年5月21日是审判日。他们听到了神已经对神的家，有形教会开始了审判过程，他们必须逃离有形教会，因为教会时代结束了。但他们的回应是：“你在圣经中哪节经文看到要逃离教会？你在哪节经文看到的？我没有从圣经中看到要离开教会。你们提出这些主张或概念的人，从圣经中指出经文来给我看看！”马太福音25：8节所谈论的就是这样的内容：
愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’
那就是，愚拙的童女在说：“我们没有点亮我们的灯，以便看清你们所说的。”然后在马太福音25：9节里说：
聪明的回答说：’恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧！’
卖油的那里在英文中是卖油的他们那里。
换句话说，选民们在说：“我们不能把圣灵给你，使你能够看见。”这样做是不可能的。人自己可以把他里面的圣灵给别人不是神所设计祂的福音的方式。内住的圣灵只允许拥有祂的人才能看见。你必须去找那位“买和卖”的神自己。那节经文说：“ 不如你们自己到卖油的他们那里去买吧， ”这句话使用了复数代词“他们”，因为神是三位一体的神。要做到这一点的唯一方式是在“拯救的日子”的“适当的季节”中，放胆来到施恩的宝座前，向神呼求：“主啊，请怜恤我！求你可怜我。将你的圣灵赐给我。将你的救恩赐给我。”如果神仁慈的批准了这一救恩的恳求，圣灵就会被交付给那个罪人，那么罪人的灯里就会有“油”，那个罪人将点亮灯并能够看见。智慧人将明白。祂就会从教会当中迅速逃离，如果能够的话，他还会试图带着他的家人一起离开。
神的救恩计划就是这样工作的。神自己就是一个商贩，但神的子民，包括自称的基督徒，在圣经中也被称为商贩。我们在箴言书21章读到关于才德的妇人，这位才德的妇人尤其写照神的选民。在箴言书31：14节里说：
她好像商船从远方运粮来，
在箴言书31：18节里说：
她觉得所经营的有利，她的灯终夜不灭。
这位才德的妇人犹如商船。我们讨论过他施的船只，以及他施的船只是如何出去并带着列国的商品归来的。他施的船只会来到以色列北部郊区的推罗，推罗是进入象征神的国的以色列国的港口，他施的船只装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来，这些东西指的是人们进入了神的国。“才德的妇人”的商品是好的。神在以赛亚书55章中被描绘成说：“ 你们都来，买了 ”的那位，然后祂直接讲到了福音，祂说：“ 你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。 ”只有通过“有功效的”听神的话语才能实现这一点：“ 可见信道是从听道来的，听道是从神的话来的。 ”
这些货物是神的商品。它们是祂的话语，祂通过祂的子民将福音传到世界上来贩卖福音，我们成了商人，我们的商品是圣经中的真福音。“才德的妇人”有良好的商品，因为才德的妇人写照的是那些忠心的传讲神的话语的人，那些忠心的看守神的话语的人。但也有“假商人”，他们毁坏、歪曲、破坏他们商品的良好，把真福音变成了“另一个福音”，那就是我们将看到的关于创世记37章中所发生事情的属灵含义。在我们下次的圣经查考聚在一起时我们将查考这个主题。
克里斯麦肯于2022年12月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第41讲。我们将阅读创世记37：28：
有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
在我们上次的查考中，我们试图理解了约瑟被拉出坑的属灵画面。他被卖给了以实玛利人，以实玛利人成了约瑟的主人。他们买下了约瑟。正如我上次提到的，他们买下了约瑟与我们对福音的认知似乎是“颠倒的”，因为圣经告诉我们是基督赎买了我们。我们是用祂生命的价值或重价买来的。不是我们买了祂。
我们也讨论了神是一个商人，福音是祂的好商品。在上次查考的最后，我们查考了箴言书31章，在那里我们看到“才德的妇人”犹如商船，第18节告诉我们她的商品是好的。这是对神的子民的写照，他们的任务是将福音传遍世界。这就像作为一个商人带着福音出去，就像神那样。基督带着福音进入世界中，但祂是通过“基督的身体”来成就这件事的。神是商人，当我们忠心的向世界宣扬圣经的真福音时，我们就是祂的客商。在拯救的日子，我们就如同这些客商，向人们贩卖福音真理、神的话语的商品。
支持这种观点的另一个例子见于箴言书3：13-14：
得智慧、得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金，
得智慧胜过得银子在英文中是得智慧的商品胜过得银子的商品。
在这段经文中，神将智慧的商品，也就是作为智慧本质的基督与物质上的金银相比较。智慧，圣经的真理，是我们的商品或货物。圣经的真理就是我们所经营的，我们所“买卖”的货物。当我们在圣经中读到作买卖时，那通常与福音有关。在约翰福音2章里我们读到主耶稣，祂对那些在圣殿里作买卖的人感到愤怒。我们在约翰福音2：13-17节里读到：
犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”
但是，神把自己比作一个商人，这岂不意味着祂的殿是作买卖的殿吗？是的，但这些人是以物质的方式进行买卖的，这段经文的属灵画面是这些在殿里作买卖的人象征那些把教会变成了败坏的买卖的地方的人。他们的商品是不好的。
注意第16节里说：“ 又对卖鸽子的说：‘把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。’ 鸽子在圣经中代表什么？要想知道某样东西在圣经中代表什么，我们就要看看这样东西在圣经中其他地方是如何使用的。神在圣经中用鸽子代表什么？答案是鸽子代表圣灵。例如，在马太福音3：16节里说：
耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。
神的灵仿佛鸽子。这又是给我们提供了一个词的圣经定义并为我们提供属灵含义的一节经文。顺便说一下，先知约拿的名字的意思是“鸽子”，当我们把这个“鸽子”的定义施加在神第一次命令约拿去尼尼微，然后祂再次命令约拿去尼尼微的叙述中时，这被证明对我们是有帮助的。再次，约拿名字的意思是“鸽子”，在旧约中的其他地方，约拿这个词也翻译成了“鸽子”。因此神差遣鸽子去写照世界的尼尼微，神差遣鸽子不是一次而是两次，我们可以把神差遣鸽子两次与神差遣祂的圣灵两次联系起来。圣经告诉我们，神的圣灵在两个不同的主要时期浇灌下来。圣灵的第一次浇灌开始于公元33年的五旬节，并一直延续到整个教会时代，圣灵的第二次浇灌开始于1994年的禧年，在春雨期间一直延续到2011年5月21日。这是圣灵对世界的两个主要浇灌时期。
因此根据这一定义和约拿书的记载，“鸽子”被看作是圣灵的象征。在约翰福音2：16节中，他们在殿里卖鸽子正是耶稣忿怒的原因。那就是为什么他推翻了兑换银钱之人的桌子。他们在买卖神的灵。那就是卖鸽子所代表的，耶稣说：“ 不要将我父的殿当作买卖的地方 ”。
在神的殿应该有对真福音的聆听。在教会时代应该是这样的，而且在一些忠心的会众中当时确实是这种光景。曾经人们可以去教堂，听到圣经忠实和真实的教导。他们会了解到他们是罪人，他们不能做任何事情来使自己得救，因为救恩是出于主。他们会学到神的拣选计划，他们可以去寻求神，耶稣神也许会拯救他们。他们会学到参加圣餐只是为了让他们纪念基督的工作，他们会学到水的洗礼只是一个记号，并不能真正洗去任何人的罪。他们会把这一切都摆列出来，他们会引导他们的会众成员去求告神。
这就像马太福音25章里的那五个聪明的童女，五个愚拙的童女向五个聪明的童女索要油，但五个聪明的童女并没有把油分给那五个愚拙的童女。他们没有说：“给你。我把我灯里的油分给你一些来点亮你的灯”。相反，她们说：“给不了，恐怕灯里的油还不够自己用的”。他们指示那五个愚拙的童女到那卖油的那里，也就是三位一体的神那里去买油。那些分享福音的人有义务把人们引到神那里，因为只有神能够赐予不可少的“油”或圣灵，以照亮罪人的灵魂来认识神的话语或圣经的真理。
但大多数教会并没有这样做，尽管在教会时代的过程中也有一些忠心的教会。当然我们知道教会时代现在已经结束了。在教会时代期间的不忠心的教会，加上现今所有的教会，他们都在买卖“鸽子”。他们向人们售卖“圣灵”，当人们问：“我怎样才能得救？我怎样才能拥有油呢？”他们回答说：“来吧，让我把油给你。”或者他们说：“这是你能够得到油的方法。”换句话说，他们没有把人们引向圣经中的神，告诉人们他们必须等候神，向神呼求怜悯，也许神会怜悯他们。他们没有那样做，但他们说：“你要这样做就能得到油。走上过道，来到讲台，进行决志祷告，接受耶稣并接受洗礼，当你受洗后，圣灵将降临到你身上。”无论他们说什么，他们所传讲的都是败坏的福音，是假福音。
那就是耶稣推倒兑换银钱之人桌子的原因。祂在指责他们，因为他们在福音上做得不对。他们在进行福音物质上的买卖，但当教会“买卖”基本上以圣灵为交易对象的福音时，那指向的是属灵上更糟糕的事物：“我的商品是圣灵。”那就是自由意志的十字军所做的事。他们买卖圣灵。那就是牧师在进行“讲台呼召”时所做的事。这是通常的教会通过教导“自由意志”的假福音时所做的事情。他们在买卖神的圣灵，他们的行为就好像神在他们的控制和所有权之下。他们宣称他们拥有圣灵，他们可以把圣灵赐给你。你可以从他们那里“买到”圣灵。
你看到这与预表基督的约瑟是如何吻合的了吗？在哥林多后书11：4节中，我们知道耶稣可以作为福音的同义词：“ 假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的... ”
现在以色列的儿子们已经卖了约瑟，这就好像他们在卖福音一般。仿佛神的灵在他们的掌控之下，他们可以像对待商品那样对待神的灵，他们可以贩卖神的灵，或贩卖主耶稣基督。以实玛利的商人买下了神的灵或主耶稣基督。
让我们来思考一下，以实玛利人认同的是谁？神在圣经中是否谈到了这个问题？是的，祂讲到了这个问题。答案就在加拉太书4章。我们在这次查考中的时间已经不多了。主若愿意，在我们下次的查考聚在一起时，我们将看到以实玛利人是以实玛利的子孙。以实玛利是亚伯拉罕通过使女夏甲生出的，夏甲是一个埃及人。这些以实玛利人正在前往埃及的路途上，埃及是他们最终会卖掉约瑟的地方。
我希望你开始明白，关于约瑟被卖给了以实玛利人以及约瑟在以实玛利人手中的含义的属灵画面。再次，我们将在下次的圣经查考中来查考这个话题。
克里斯麦肯于2022年12月7日
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第42讲。我们将阅读创世记37：28： 有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我们一直在仔细查考约瑟被卖到埃及的这个事件，尤其是与商人有关的语言，以及约瑟的“买卖”。我们看到这节经文与约瑟作为基督的象征有着怎样的关系。但我们看到更多的是，我们关注的是基督的身体，所有那些得救的人，或那些自称得救的人。有基督的“真实身体”。那么我们可以说有基督的“假的身体，”或那些自称是基督徒的人，但他们并没有真正得救。
基督的“假的身体”与买卖福音有关。我们查考了几节经文看到神是如何把福音说成是“商品或货物”的。我们记得箴言书31章里的“才德的妇人”。她被说成是“ 好像商船， ”她的货物被说成是好的。那好的货物就是圣经的真实的和忠实的福音。但也有“假的货物”，也就是不好的货物，那些假的货物就是假福音。
我们在上次查考中看到约瑟以二十舍客勒银子被卖给了以实玛利人，然后在第28节里说：“ 他们就把约瑟带到埃及去了。 ”这是一个指标。卖了约瑟之后，以实玛利人把约瑟带到了埃及。以实玛利人与埃及有关系，因为以实玛利人是以实玛利的后裔。当我们查考以实玛利时，我们发现以实玛利是亚伯拉罕通过撒拉的一个使女所生的。在创世记16：1-2节里说：
亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。 然后在创世记16：15-16节里说：
后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。
后来我们看到神命令给亚伯拉罕的家庭成员施行割礼时，亚伯拉罕也给以实玛利行了割礼，当时亚伯拉罕已经99岁了，所以以实玛利是在13岁时行了割礼。我们不打算详细说明这一点，但这是有意思的事实。以实玛利的母亲是埃及人，亚伯拉罕是他的父亲。以实玛利人是以实玛利的后裔，因此以实玛利人与埃及人有着这种血缘上的关系，在我们的经文中，他们首先出现在创世记37：25节中： 他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。
“基列”这个名字的意思是“见证的堆”或“证据的堆”，以实玛利人用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。这一点很重要，它将把我们带到加拉太书第4章，但在我们翻到那里之前，我想去看看新约彼得后书2章中的另一段经文，我们在那段经文中可以看到，当涉及到“买卖”和“商品或取利”时，这绝对是神所提到的属灵画面。在彼得后书2：1-3节里说：
从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡，也必速速来到（原文作“也不打盹”）。
这段经文说的非常清楚：“ 他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。 ”“捏造”这个词组指的是说谎话，或传讲假福音，假福音在人们身上“取利”或把人当作“商品”。在教会时代，如果他们能让教会充满人，那就像一门生意。人们向教会奉献，教会就能扩张和扩展。但在你们身上取利更多的是对他们买卖“鸽子”或买卖圣灵的属灵理解，这也是耶稣推倒那些买卖字面上鸽子的兑换银钱之人桌子的意思，他们买卖字面上的鸽子指向了他们在买卖圣灵。
但神是能够买卖圣灵这件商品的唯一的商人。祂是唯一可以赐下圣灵的那位。祂将自己比作一个商人，但祂也说：“ 你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。 ”祂免费提供福音。神是真正的商人，因为祂向祂的子民买卖忠心的教训。
买卖圣灵的假商人说：“来吧，这是你要得救必须做的工作。”我们尤其能听到他们说的这句话。总有一种人的工作的要素混乱了恩典的纯洁福音。
这就是为什么这些以实玛利人与埃及有关系，这也是神在加拉太书4章告诉我们祂所做事情的原因。我们在许多查考中多次查考了加拉太书4章，因为这章确实令人印象深刻。在加拉太书4：22-26节里说：
因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
两个不同的妇女所生的两个儿子代表两约。一约生子为奴，是按着血气生的，那约认同于埃及人夏甲和夏甲的儿子以实玛利。另一约是由撒拉和撒拉的儿子以撒所代表的，以撒是凭着应许生的，凭着应许是真正的约或真正的福音。而凭着血气是使人为奴的假的约，或假福音，
同样，对于约瑟，我们只需要把约瑟看作是一个基督徒或基督的身体，就如我们每天遇到的别的福音那样。在创世记37：28节中，这些以色列人是败坏的，他们与以实玛利人，属肉体的人做买卖。以实玛利人的约认同于赐下律法的西奈山，以实玛利人将带来使听众处在律法之下的福音。如果你追随那种福音，并被他们的教导所欺骗，他们将把你带到律法以下。当你处在律法以下时，你最终将去哪里呢？你最终会被捆绑，那就是创世记37：28节里提到埃及的原因。我们在出埃及记13：3节里读到： 摩西对百姓说：“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来，有酵的饼都不可吃。 在出埃及记13：14节里还说： 日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。
我们在出埃及记20章读到了十诫，在出埃及记20章1节中，神是这样开启这章的：
神吩咐这一切的话，说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。“除了我以外，你不可有别的神。
埃及在圣经中一再的被描述成“为奴之家”。所以以实玛利人的目的地是埃及就不足为奇了，然而他们却与以色列人，或与教会作生意。那就是约瑟被卖到埃及在属灵上所指向的内容。他们买了约瑟，以色列人卖了约瑟。有一节经文说：“ 你当买真理...都不可卖。 参考箴言书23：23节。”而真理就是基督。当你拥有基督的时候，你不会卖掉基督。可在这节经文中以色列人在卖掉基督，或卖掉基督的身体，他们卖给他人的是假福音，以实玛利人买来了假福音。
然后经文中说他们以二十舍客勒银子买了约瑟，并将约瑟带到了埃及。我认为这种陈述可能是教会时代结束的属灵画面，因为在教会时代结束的时期，教会背道了，他们抛弃了真理。他们“卖了”真理，他们成为了“埃及，”启示录11章告诉我们当两个见证人被“杀”时，神说：“ 他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及... ”在属灵的意义上，教会中的所有人都转变成了“埃及”。当神弃绝了有形教会，基督的灵从教会里出来的时候，以法老为象征的撒旦的灵进入了教会中。这是撒旦在教会中统治，所有的以色列人——有些是“真犹太人”，有些只是外表上的犹太人，或肉体上的犹太人。当然，我们说的是真基督徒和自称的基督徒。在启示录11章，我们再一次看到了“回到埃及”，正如神在申命记28章那段可怕的经文中所说的那样，神在那章说到由于悖逆而带来的咒诅将临到悖逆的人身上，祂在申命记28章的最后一节，在申命记28：68节里说：
耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路，在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。”
这句陈述涉及到有形教会中的稗子。无人买在会众中的稗子。这个“人”指的是基督，而“买”与拯救有关。不再有罪的赦免了，或不再有救赎或赎回了。唯一可能的救赎就是从会众里出来，因此神命令祂的子民从会众里出来，祂的真子民作出了回应。那些留在教会和会众里的人没有看到问题：“有什么大不了的？”他们没有眼睛看见教会被撒旦统治了。他们的灯里没有油来照亮圣经。在我们选民的灯里有油，我们能够清楚的看见主对我们发出的命令。在我们下次的圣经查考中，我们将查考创世记37：29-36：
流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，回到兄弟们那里说：“童子没有了！我往哪里去才好呢？”他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，打发人送到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。
约瑟哥哥们的表现在这种历史的背景下是可以理解的。他们试图在掩盖他们的罪行，他们的掩盖在很长一段时间都奏效了，但这一点在属灵上象征什么呢？属灵的含义一直是我们要问的问题。有一点可以确定的是，他们在约瑟的身体上有着很多欺骗的行为，不是吗？以色列人在约瑟的身体上行了许多的欺骗行为。事实是约瑟还活着，但他们说约瑟已经死了。
这听起来熟悉吗？我们对以色列民族的犹太人了解多少？犹太人承认基督从死里复活了，还是说祂已经死了？“祂死了。祂不复存在了。”因此即使创世记37章这里的情况与犹太人对基督的认识有些不同，如果我们把约瑟的身体看作是基督的身体，我认为我们可以对创世记37章所发生的事情得到一些属灵的领悟。
主若愿意，我们将在下次的圣经查考中更多的讨论这一点。
克里斯麦肯于2023年1月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第43讲。我们将阅读创世记37：31-33：
他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，打发人送到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”
我就读到这里。我们知道当时的情况。约瑟的哥哥们因为约瑟与他父亲之间的关系导致他们嫉妒约瑟，也因为约瑟的梦没有向他的哥哥们展现出好的一面，反而展现出他们对约瑟的顺服。约瑟的梦指向了以色列民族与基督之间的关系。我们记得约瑟的哥哥们是以色列人，因为雅各是“以色列”，他们将构成以色列十二支派的根基。约瑟的哥哥们对约瑟的嫉妒就是以色列民族对主耶稣基督、弥赛亚的嫉妒，他们并不想顺服于主耶稣基督。
约瑟的哥哥们对约瑟做了一件恶事。他们把约瑟卖给了米甸商人，米甸人又把约瑟带到了埃及，卖给了法老的内臣，护卫长波提乏，正如我们在本章最后一节所读到的那样。当我们查考到第39章时，约瑟辗转到了波提乏家中是重要的，因为这段记载将继续下去，我们将看到约瑟的遭遇。
在约瑟被卖掉的同时，他的哥哥们必须向他们的父亲解释发生在他最爱的儿子身上的事情，因此他们决定告诉雅各，约瑟已经被害了。他们的做法是把约瑟的彩衣染上他们所杀公山羊的血。在当时，人们是无法分辨血是人的还是动物的，因为他们无法对血进行任何的检测。警方不会像现今这样介入，看看人们所拿出的物证是否是伪造的。你能想象如果这样的事发生在当代社会，一群弟兄对他们中的一个弟兄做了极其恶毒和邪恶的事情，然后他们把这个弟兄的外衣染上了动物的血并且带回了家吗？警方会通过实验室测试迅速查明，但在约瑟的时代没有警方，没有实验室，当时的审判官或刑侦人员也没有能力做在当代警方工作中所做的事情。
所以呈现在雅各面前的只有一件染了血的外衣，毫无疑问，这件染了血的外衣是约瑟的，因为雅各曾将这件外衣给了约瑟，而且这件外衣有多彩的颜色，十分显眼。所以雅各断定有恶兽把约瑟吞吃了。请注意创世记37：33节作出的陈述：“ 他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”约瑟被撕碎了在英文中是约瑟无疑的被撕碎了，而且“无疑的”和“撕碎了”在原文中是同一个词。这节经文里说：“ 约瑟无疑的被撕碎了， ”撕碎了这个词重复了两次，神重复一个词两次是为了强调，就像祂在创世记2：17节所做的那样，祂在那节经文中说：“ 你必定死， 在英文中是你死亡，必定死”。因为这个词被重复了，那这个词就被双重强调了，这意味着这个词所表达的意思一定会发生，那就是为什么翻译人员把同一个“撕碎了”这个词翻译成“无疑的”原因，但那句话实际上说的是：“约瑟被撕碎了，撕碎了”。正是这种强烈的强调表明“撕碎了”是一件肯定发生过的事情。
然而，实际情况不是这样。约瑟并没有被撕碎。他还活着，在那时他可能还在那支商队里前往埃及的路上。如果雅各的儿子们告诉雅各真相，那么雅各就会召集他的仆人去追赶那支商队，然后支付那支商队想要的任何价格来买下他的儿子并将他安全带回家。但雅各的儿子们并没有告诉他真相。
有意思的是，他们的谎言是如此的明显。他们在欺骗雅各。很明显，他们知道发生在约瑟身上的事情，但请注意他们是多么羞涩的来到他们的父亲面前。他们大概是非常惶恐和不安的。他们要面对的是自己的父亲，他们并不想对自己的父亲说谎，他们甚至害怕他会识破他们的谎言，因为他对自己的儿子们非常了解。所以他们就这样向他讲述这件事的。他们把约瑟的外衣拿给他看，他们并没有说：“这是约瑟的外衣，上面沾着血，因为约瑟被一只恶兽吞吃了。”他们并没有那样说，他们甚至没有说他们所展示的是约瑟的外衣。他们在第32节里说：“ 我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是 ？”他们说：“我们捡了这个，这件外衣到底是不是你儿子约瑟的外衣？”他们使雅各在第33节断定这件外衣就是他儿子约瑟的外衣。他们还使雅各的推想继续得出结论，就是“ 有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”
雅各的推论在当时的时代是自然的假设。在当代的我们看到染了血的外衣可能认为约瑟是被恶人所害而不是被恶兽吞吃，因为在这个世界上有着太多的罪恶发生。但在雅各的时代，当时的人口并没有像我们如今这样多，而且当时人心的邪恶往往被神所抑制。像连环杀手和大规模的谋杀这样在我们的社会中常见的事情在雅各的时代并不常见。因此当时的人们会认为：“什么人会作出这样的事情呢？”还有，没有发现尸体的这一事实会使雅各认为约瑟可能被野兽吞吃了。狮子或熊可能吞吃了约瑟，甚至把他的尸体拖回了它的巢穴或洞穴，导致他的尸体再也找不到了。
所以那就是雅各的推论：“ 有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”他的儿子们可能松了一口气，因为他们不必再设计任何谎言或编造其他事情来填补他们欺骗父亲的谎言，因为雅各自己说有恶兽把约瑟吃了，他们只是使雅各相信雅各的推论罢了。
有时人们认为他们不是在说谎，因为他们没有把具体的事情告诉他人。只向他人讲述部分的事情是人们为自己的罪开脱的方式。但他们这样做就是在说谎，雅各对发生在约瑟身上事情的推断完全是由于他儿子们的错误引导，他的儿子们向雅各没有诚实的告诉发生在约瑟身上的事情。
对于一个父亲来说，想到自己心爱的儿子被野兽撕成碎片并吞吃掉，这是一件多么可怕的事情。这些以色列的儿子们对约瑟和他们的父亲所做的事实在是太残忍了，不止是悲痛和哀伤，我们后面会读到：“ 他却不肯受安慰，说：我必悲哀着下阴间到我儿子那里。 ”约瑟的哥哥们将这件极大的悲伤和心碎的可怕事情强加在他们的父亲身上。雅各那时已经是个老年人了，已经100多岁了，他们所做的这一切只是为了掩饰他们的罪行，保护他们免受他们所做事情的牵连。这些弟兄中的每一个都对约瑟和他们的父亲犯下了可怕的罪行。
当雅各认出他儿子约瑟的外衣时，他说：“ 有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”雅各在恶兽把约瑟吞吃将他撕碎的属灵含义上，他的结论是正确的。我们记得约瑟写照基督，他的哥哥们背叛他，拒绝他，将他卖给了米甸商人，这一切都指向了主耶稣基督的首次降临。基督降临到以色列人，约瑟的哥哥们的后裔中，以色列人拒绝了基督。以色列人不想和基督有任何关系，他们最终将他交给了罗马人将他杀害，他们甚至付钱给犹大出卖基督，等等。我们看到了这样的画面。
“恶兽”这个概念与那些邪恶的人联系在一起。那些邪恶的人也许与神有关系，比如旧约的以色列人或新约自称的基督徒，然而神却将他们认定为“恶兽”。在提多书1：10节里说：
因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。
那奉割礼的是谁？他们是犹太人。在提多书1：11-14节里接着说：
这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。有克里特人中的一个本地先知说：“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”这个见证是真的。所以，你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵，不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。
在这段经文中，主谈到那些听犹太人荒渺的言语的“奉割礼的人”，主把他们认定为“恶兽”，那是因为恶兽是“吞吃”人的。在属灵上，恶兽“吞吃”人就是所发生的传讲假福音和假教训的情况。他们吞吃和毁灭，最终，他们“撕碎了”听他们教导的人，因为“撕碎了”写照处在神的忿怒之下。那些传讲假福音和假教训的人没有将灵魂从神的忿怒之下解救出来，反而将灵魂交给了神的忿怒，或通过他们在假福音中宣扬的谎言来保证灵魂处在神的忿怒之下。
彼得后书2：10-12节提到了假先知：
那些随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。
他们被称为“畜类”，畜类指的是那些缺乏理解的人。他们有着属血气的思想，因此神说他们“生来就是畜类”。生来就是属血气的人是未得救的人。未得救的人无法明白圣经，因为圣经是一本属灵的书，我们必须用属灵的话解释属灵的事，让圣灵来指教我们。如果我们在圣经上插入我们属血气的理解，就不会有通过圣灵的指教而得出的真理。
在犹大书1：10-13节里说：
但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或作“玷污”）。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。
雅各所说的吞吃他儿子约瑟的就是“恶兽或畜类”。从属灵上来说，恶兽或畜类正是主耶稣基督被卖并在以色列大祭司面前受审时吞吃祂的人。当时假见证人起来控告祂，然后他们把祂交给罗马人钉十字架，尽管彼拉多已经证实在祂身上查不出什么罪来。然而作为恶兽或畜类的他们仍旧坚持不释放祂并要求把祂钉十字架，正如他们所宣称的那样：“ 除了凯撒，我们没有王 ”。他们实际上是在说基督不是他们的王，撒旦才是他们的王。
所以雅各说约瑟被恶兽吃了所发生就是这样的属灵画面。那是在告诉我们十字架的时期和之后的情况。在下次的查考中，我们要查考“ 约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”这句陈述，翻译成“撕碎了”的这个词是一个将把我们引向十字架的单词，之后就是雅各悲痛的时期，我们将查考雅各悲痛时期的属灵含义。
克里斯麦肯于2023年1月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第44讲，我们将阅读创世记37：33-36：
他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。
在我们上次的查考中，我们查考了这段经文中提到的“恶兽”，当时雅各看到了染了血的约瑟的彩衣，他得出结论说：“ 有恶兽把他吃了 ”。
在属灵上，我们明白了“恶兽”指的是假先知，以色列那些属血气思想的自称的信徒，他们认为身体上的割礼是神所喜悦的，身体上的献祭仪式和礼仪律法是神所满意的。他们认为神喜悦献祭动物的死亡。他们理解错了。那些“预表和象征”指的是基督赎罪的死亡和需要对“心施行割礼”，当神在申命记中命令要“给心行割礼，在中文圣经中翻译成将心里的污秽除掉”时详细说明了这一点。这是一个人不可能做到的命令，但教会中的人们喜欢说：“嗯，神不会赐给你一个你不可能遵守的命令。”我们向他们指出，他们不能圆满地遵守相信主耶稣基督而得救的命令，因为人的心是死的，可他们说：“哦，神不会那样做。祂不会命令我们做我们不可能做到的事情。”但是请看申命记10：16：
所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。
在英文中是要给你们心里的阳皮行割礼，
你怎样才能实现这个命令呢？你无法做到。因此神是否赐下了一个人们无法遵守的命令呢？是的，祂绝对赐下了这样的命令，因为祂想让读者回应：“神啊，我做不到。你能给我的心行割礼吗？”然后在申命记的后面，神在申命记30：6节所说的就是要给心行割礼：
耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。 在英文中是耶和华你神必将给你心里和你后裔的心里行割礼。
同样，相信主耶稣基督的命令也是人无法遵守的命令。人们正确的反应应该是：“主啊，我不能够相信，请你在我的不信上帮助我。”神在我们的不信上帮助我们的方式是赐给我们基督的信心。我们因着基督的信心得救，也因着祂显明了祂的信心的工作。
这就是神设计律法的方式。律法向我们表明了我们的失败、我们的无能和我们的罪，因此我们在试图遵守律法来获得称义这方面，在神面前变得“静默无声”。然后我们被带领到“律法的总结或律法的尽头”的基督面前：“ 律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。 ”基督是这些命令的原因或源头。
所以假先知有着属血气的思想，古时的犹太人会按照字面意思行割礼，他们认为，“割礼使我成为了犹太人和亚伯拉罕的子孙。割礼给我带来了神的祝福和这块土地的应许作为永远的产业。”但他们的观点完全错了。“ 因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵， ”这种里面的“割礼”是神自己通过拯救施行的，对割礼属灵上的理解同样也适用于洗礼。我们不是靠着水的洗礼而得救的，我们是靠着圣灵的洗礼得救的，因为圣灵在拯救中把基督所流的血施加在我们身上，我们的罪就被在创世以来担在祂身上的“地狱的火”洗净了。
重复一遍，“恶兽”指的是那些带有属血气思想的传讲神话语的人，因为他们带有属血气的思想，他们对真理没有正确的理解。他们没有圣经中忠实的福音，所以他们的福音是吞吃人的。他们的福音毁灭听众。
再次，雅各在创世记37：33节里说：“ 约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”翻译成“撕碎了”的希伯来单词的斯特朗编号是#2963，这个词把我们引向了圣经中一些十分重要的经文。我们要去查考的第一处经文是在约伯记16章，在那章约伯是处在神忿怒之下的主耶稣基督的写照。约伯是处在神忿怒之下的基督的形象。约伯痛苦和悲伤，因为他失去了他所有的——他的儿女、他的财富、甚至他的健康，他受到击打，从头到脚都生了疮。这确实是压垮他的可怕的事情，他说他所遭遇的一切灾祸是神对他的忿怒。约伯的说法是正确的，尽管神的忿怒不一定落在了他身上，但他的说法是正确的，神的忿怒倾倒在以约伯为代表的基督身上，在约伯记16：9节里说：
主发怒撕裂我，逼迫我…
英文中逼迫为恨恶。
那是真的吗？父神恨恶基督吗？我们必须追溯到创世以来，当时基督担负着祂子民的罪孽。祂替我们成为了罪，神恨恶罪和罪人，基督在担负罪孽时是罪人。祂成了罪孽的本质，因为祂为约为2亿人担当了无数的罪孽。想想你和我所犯下的所有罪孽，然后乘以数百万，这是一座难以置信的罪孽之山，这一切的罪都摆放在恨恶罪的忿怒的神面前。祂宣告了审判，律法击杀了基督，就像摩西击打磐石那样。基督死了，当神将基督击杀时神对基督没有爱。神对基督怀着烈怒和恨恶。圣经说：“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”神爱雅各只是因为基督已经偿还了雅各一切的罪，从而洗净了雅各以及所有选民的一切罪，然后神才可以爱雅各，但对于所有像以扫那样，罪仍旧留在他们身上的人，神恨恶他们。
在约伯记16：9节中接着说：
主发怒撕裂我， 恨恶 我，向我切齿；我的敌人怒目看我。
这节经文中最终的敌人是神，但约伯也与象征以色列国的他的朋友们相争，他的朋友们试图把约伯的痛苦归咎于他自己。他的朋友们这样认为，他们就成了“令人愁烦的安慰者或使人难受的顾问”，使人难受的顾问就是属血气思想的顾问。他们是“恶兽”，他们基本上是在攻击约伯，就像未得救的以色列人攻击主耶稣基督并将祂送上十字架一样。
顺便说一下，是神为基督走上十字架布置了舞台，祂松开了祂抑制罪恶的手，允许基督的仇敌对基督进行极大的仇恨和攻击。这其实是神的仇敌对祂的国的攻击，但是由于神允许了神的仇敌的攻击，那就是神将自己转变成祂的国的仇敌。这一点与神把教会交给撒旦来毁灭是类似的。撒旦确实对教会做了拆毁的工作和罪恶的事情，但神允许撒旦这样行，所以是神在审判教会，神是给教会带来审判的那位。
随着我们继续查考约伯记16章，我们能够看到十字架呈现在我们眼前，我们在约伯记16：10节里读到：
他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。
这种语言与弥赛亚诗篇、诗篇22：12-13节相吻合：
有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。
“抓撕”是斯特朗编号是#2963的同一个希伯来单词，#2963在约伯记16章里翻译成了“撕裂”，在创世记37章我们的章节中翻译成了“撕碎了”。抓撕是狮子的行为。他们向基督张口，好像抓撕吼叫的狮子。然而，正是以色列的恶人对耶稣喊叫说：“ 钉他十字架，钉他十字架！ ”所以我们能看到这节经文与约伯之间的关系，也看到这节经文与雅各对作为基督典型象征的约瑟作出的陈述有什么关系。
在诗篇22：16-18节里继续说：
犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。
毫无疑问，这几段经文在十字架上应验了。
如果我们返回到约伯记16章并查考下一节经文，在约伯记16：11节里说：
神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。
你能想象这节经文的含义吗？约伯是在神的感动下才这样说的。从历史上看，是迦勒底人的队伍来到并抢夺了他的牲畜，等等其他财物，但后来约伯被转交给了他的朋友们，由他的朋友们对约伯的情形进行审判。他们的审判是不公正的。但请注意这节经文说是神作了这事，约伯也知道这一点。约伯知道发生在他身上的事情是来自神。他无法理解，这就是他的困境、苦恼和痛苦。一方面，他知道他与神之间有着和谐的关系，神对他是有恩惠的，因为他有很多这方面的经历。另一方面，发生了所有这些可怕的事情，包括他所有儿女的死亡，他想知道为什么神要这样做，他总结说：“ 神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。 ”
如果我们去看新约，约伯的这个总结也是一个关于主耶稣基督的正确陈述。在使徒行传2：22-23节里说：
“以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。
耶稣被钉十字架是按着神的定旨和先见，但无法之人或恶人的手如同“恶兽”，这就是创世记37章的属灵画面。虽然雅各在历史上对他儿子约瑟的实际遭遇的认知是不正确的，但他对发生在神的儿子、主耶稣基督身上的事情在属灵上百分之百是正确的：“ 有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！ ”
在创世记37：34-35节里继续说：
雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
这段经文涉及的是我们与基督的十字架有关的事情之后。在基督被钉十字架之后，是否有一段为主耶稣哀哭的时期？当我们在创世记下一次的圣经查考中聚在一起时，我们将查考这个话题。
克里斯麦肯于2023年1月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37章第45讲。我们要阅读创世记37：34-35：
雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
当时的情形是雅各相信他的儿子被恶兽撕碎了。他看到了那件他儿子的彩衣，上面满是血迹。根据除了便雅悯之外的他的其他儿子的说法，约瑟的彩衣是约瑟留下的唯一物品，因此雅各认为他的儿子已经死了，于是他就为他的儿子哀痛。在当时的历史背景下，雅各为约瑟哀痛是非常可以理解的反应。
但我们对经文的属灵层面感兴趣。那么这段经文中的属灵层面是什么意思呢？通过提到约瑟被撕碎了，我们看到翻译成“撕碎了”的希伯来单词也使用在约伯记16：9-11节和诗篇22：13节中。这两段经文都指向了弥赛亚、主耶稣基督和祂的降临，以及祂处在神忿怒之下的死亡和受苦。所以我们可以看到约瑟在他的弟兄们把他卖掉后被米甸商人带走指向了十字架，这是基于雅各被神感动所使用的约瑟被“撕碎了”的语言。
所以我们想知道雅各哀痛的时期。他表明他必悲哀着下阴间或下到死亡中。他的悲哀时期是否也在教导我们一个属灵的真理？是的。我们将“悲哀”理解为认同传扬福音。例如，让我们翻到雅各书4：8-9：
你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。
这是不同寻常的话语，但我们必须明白神在对谁说这种话，祂在对罪人说这种话。罪人，世上未得救的人，他们被神描述为没有为他们的罪悲哀和哭泣，这是他们本该做的事。相反，他们在做其他的事情，神在路加福音6：20-21节告诉了我们他们参与了什么事情：
耶稣举目看着门徒说：“你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的；你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足；你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑；
顺便说一下，这种语言与我们在马太福音5：3节中读到的天国八福有关：
虚心的人有福了，因为天国是他们的。
将马太福音5：3节与路加福音6：20节相比：“ 虚心的人有福了，因为天国是他们的。 ”我们可以看到马太福音5：3节与路加福音6：20节是平行的段落。
然后我们在马太福音5：4节里读到：
哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。
但在路加福音6章中，那章没有使用“哀恸”这个词，在路加福音6：21节里说：“ 你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足；你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑 ；”这节经文指的是那些得救的人，他们在某种意义上成了“在灵里的穷人”，然而我们是有福的，因为我们属灵的眼睛看到了这个世界真实的光景。我们不像其他人那样无知；也就是说，我们不是瞎眼的人，我们没有行在属灵的黑暗中。当人们无知或处在属灵上的瞎眼或黑暗中时，他们会对自己在这个世界上的公义、良善和安全有着错误的认知。换句话说，他们被欺骗去享受当下的时光，享受他们的罪中之乐，享受他们的寿命，可他们的寿命跟永恒相比根本不算什么，他们满足于现今的世界，也满足于他们七八十年的生命。所以世人满足于“吃喝玩乐”。他们在活着的时候过得很开心，他们说：“人的生命只有一次，所以让我们尽情享受吧！”
但是被福音所拯救的神的选民却不是这样的光景。他们开始看见并领会了人必定死亡的命运，并看见世界的败坏和自己的败坏。他们听见了“更高的呼召”，要在拯救的日子传扬福音和神话语的真理，传扬我们是罪人并处在神忿怒之下的信息，以及向世人传扬救主的信心。传扬福音的这一过程被比作“哀哭或哀恸”。真福音给世人的欢乐“泼了一盆冷水”，所以神说：“ 你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。 ”这就形成了对比，拯救的日子认同哀哭的时期，审判的日子和永恒的未来认同喜笑的时期。
在路加福音6：24节里说：
但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰 ；
再次形成了对比，因为祝福是给贫穷的人的，但富足的人有祸了，因为他们受过他们的安慰。在路加福音6：25节里说：
你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿；你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣；
那就是，在拯救的日子，富足的人在嘲笑福音。还记得罗得女婿的反应吗？“ 你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。 ”
罗得的女婿们没有认真对待圣经中最严肃的宣告。他们没有领受来自圣经的宣告，尽管神完全真诚的向他们传达了这个警告。对他们来说，来自神的警告是无足轻重的：“让我们回去参加聚会吧。”不幸的是，他们本应该严肃对待神的话语，但他们却嘲笑神的话语，尤其当他们听到2011年5月21日审判日的宣告时他们更加嘲笑来自神的信息。警告是趁着现在还是拯救的日子去寻求神，但他们忙于享受暂时的罪中之乐，而且是在喜笑中。然后审判日、他们“哀恸哭泣”的时期来到了。这是命运的逆转。在我们传扬福音的时候，神的选民在拯救的日子哀恸哭泣，世人在嘲笑和喜笑。在审判的日子，神的选民被说成是“喜笑”，世人被说成是“哀恸哭泣”。
因此，象征选民的雅各听见了象征基督的他儿子约瑟的遭遇，选民非常哀恸哭泣。这一点与福音所宣扬的相吻合。
如果我们翻到马太福音9章，我们读到了“禁食”，禁食与哀恸联系在一起。在马太福音9：14节里说：
那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”
请注意他们并不是在问“哀恸”，而是问“禁食”。但耶稣在马太福音9：15节中回答说：
新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。
然而耶稣的回答却与“哀恸”有关。然后祂在这节经文的结尾用“禁食”来替代“哀恸”。所以这意味着“哀恸”与“禁食”是同义词。那么禁食在属灵上是什么意思呢？神直截了当的告诉了我们关于“禁食”的属灵含义，根据马太福音9：14-15节，禁食的属灵含义也是“哀恸”的属灵含义。在以赛亚书58：5节里说：
这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？
这节经文正是我们在创世记37：34节所读到的雅各的表现：“ 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。 ”在以赛亚书58章，神在废除指向属灵含义实体的“律法的影子”，祂说：“这是我所希望的那种刻苦己心或苦待自己的灵魂，用麻布和炉灰铺在他以下的禁食吗？”以色列人的表现不是神所希望的那种禁食，尽管以色列人的那种禁食在旧约中是允许的。记得尼尼微人听见审判将临到他们时，在约拿书3：5节里说：
尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣（或作“披上麻布”）。
在宣告禁食期间，他们在宣告都穿麻衣等其他举动的哀恸时期。然而，神在以赛亚书58：6-7节里给出了禁食的属灵含义：
我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？
如果我们花时间来查考这段经文中提到的这些命令，但我们不打算在本次查考中查考它们，我们会看到这些命令指向带来拯救的福音：“ ...松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭... ”这些话语都与带来拯救的福音有关，这一点正是在基督被钉十字架之后发生的事情。在公元33年五旬节那天圣灵开始浇灌下来，3000人得救了。然后在教会时代的过程中，福音通过新约教会和会众传扬出去，于是带来了救恩。
神在启示录11：3节中使用“毛衣”来形容两个见证人和他们的传道时期：
我要使我那两个见证人，穿着毛衣【英：麻衣】，传道一千二百六十天。
这一千二百六十天所代表的时期与启示录12章中“妇人”逃离龙的时期相吻合。那段时期是新约教会时代，当时神的话语在世上的教会和会众里作见证，那整段时期被比作穿着“麻衣”，我们也可以加上“禁食”和“哀恸”。“禁食”和“哀恸”是当福音传扬时的哀恸和哭泣。
让我们再查考一节与哀恸和哭泣有关的经文，在诗篇126：5-6节里说：
流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。
这就是雅各所做的，因为他不仅是在哀恸，正如我们在创世记37：34-35节所看到的，请看创世记37：35节的末尾：
“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
所以在拯救的日子有哭泣和哀恸。在拯救的日子里，神的儿女在传扬福音时哭泣和哀恸是应当的。
但是一旦进入了审判日，神的子民就不再哭泣和哀恸了，而是要“喜笑”和“跳舞”，以及其他一些比喻来表示欢呼或欢喜。但对于世人就不是这样了。在以赛亚书24章中，神在那章描述了对世界的审判，祂多次阐明了这一点。在以赛亚书24：4节里说：
地上悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了。
地上悲哀。悲哀不是指地面或物质世界，而是指人。我们可以通过以赛亚书34：1节来证明这一点：
列国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听！
这节经文中的“地”象征人民，列国的人民。地上悲哀。人民将悲哀或哀恸。神告诉未得救的人“你们喜笑”，但“你们在审判日将要哀恸”。
顺便说一下，未得救的人在审判日将要哀恸认同于启示录18章，在那章里“哭泣”和“哀恸”至少有四次联系在一起。那章使用了单词“哭泣”和“哀号”以及“哀恸”。我们在启示录18：9节里读到：
地上的君王，素来与她行淫，一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。
单词“哀号”也是单词“哀恸”。然后在启示录18：11节里说：
地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；
这是指巴比伦或世界的倾倒，以及对世界的审判。那些在审判日哭泣悲哀的人不是神的选民，而是世界上未重生的大批未得救的人，无论他们在教会内还是在教会外。根据圣经，审判日是他们哭泣悲哀的时期。