克里斯麦肯于2023年1月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第1讲，我们将阅读创世记38章1至7节
那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
我就读到这里。创世记38章的开头告诉我们的第一件事情就是“那时”，这是紧随着我们在创世记37章查考的内容之后，在创世记37章犹大和他的弟兄们以二十舍客勒的银子把他们的弟兄约瑟卖给了米甸奴隶贩子，他们就把约瑟带到了埃及。神用“那时”让我们知道，关于犹大的一些事件是在约瑟被卖为奴隶的那件事发生之后，我们可以推断出从约瑟被卖为奴隶那件事发生之后到犹大的一些事件并没有过去太长时间。
“ 犹大离开他弟兄下去 ”是否与约瑟被卖为奴隶有关？为什么神要告诉我们犹大离开他弟兄下去呢？约瑟被卖为奴隶对犹大来说可能难以接受。我们稍后将查考圣经对雅各的一个儿子，犹大的描述。
首先，在犹大生命的这个阶段，他是非常有罪的人。如果你还记得，在创世记37章26至27节中，就是犹大提出了卖掉约瑟的主意：
犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。
他提出了卖掉约瑟的馊主意，这是一件非常残忍的事。当约瑟的弟兄们同谋要害死他时，犹大也在弟兄们当中。他也是那些因着约瑟与他们父亲的关系，因着约瑟的梦而嫉妒约瑟的弟兄之一。所以在犹大的生命中，以及在所有同谋的以色列儿子的生命中犯下了很多罪，但犹大在这章脱颖而出。神要在创世记38章里关注犹大。
作为对这一章的简要总结，我们将发现创世记38章的大部分内容将以一种不知不觉的方式提出了“亲属救赎主”的概念。也就是说，犹大当时并没有意识到他在担任“亲属救赎主”的身份，但他就是那位“亲属救赎主”，他将是为他死去的儿子珥兴起后裔的那个人。因此本章将把我们的主意里转向主耶稣基督，因为祂是“亲属救赎主”所指代的那位，在没有其他人能够拯救祂的选民时祂是人类的“亲属”。
因此在这一章的开头，这节经文说：“ 犹大离开他弟兄下去。 ”也许他无法忍受与他弟兄们在一起的回忆，也许他的良知时常提醒他，使他回忆起他们同谋杀害他们自己的弟兄。除此之外，当他们最终卖掉约瑟时，这是犹大出的主意。你能想象这一点吗？很多时候，在我们犯罪的时候，有形情况导致我们陷入了困境，我们无法应对这种困境，因为我们是罪和撒旦的奴仆，罪胜过了我们，但犯罪之后我们又感到后悔。我们可能喝多了，我们说了不该说的话。就拿卖主的犹大来说 ... 提醒各位新约中的“犹大”这个名字就是来源于旧约中的“犹大”。事实上，在新约中翻译成“犹大Judas”或“犹大Juda”的单词是同一个希腊单词。所以新约中的犹大是十二个（使徒）之一，就像旧约中的犹大是以色列十二个支派中一个支派的子孙那样。那么犹大做了什么事情？他为了银子卖了耶稣。他通过与祭司长和文士的交易来出卖主，他要找一个方便的时间来出卖祂。在犹大出卖主以后，他懊悔了。圣经告诉我们，他为此感到很难过，他出去上吊自杀了。这一点表明犹大不是一个得救的人。他不是神的一个选民，因为圣经确实告诉我们要忧伤或忧愁，有“依着神的意思忧愁”和“不依着神的意思忧愁”。依着神的意思忧愁引导我们悔改，我们为我们的罪行感到难过，为我们背叛主感到难过。在我们犯罪时，我们就是背叛了主。我们在神面前变得忧伤或破碎，就像大卫那样，我们呼求：“ 神啊，求你为我造清洁的心。 ”所以依着神的意思忧愁引导我们悔改。但世俗的忧愁把人们引向了死亡。在犹大的案例中，他确实忧愁了，但他的忧愁是世俗的忧愁，他对自己的罪没有补救措施，所以他结束了自己的生命。他上吊自杀死去了。
创世记38章里的犹大当时是个年轻人，他有良心，所以当他在他弟兄们身边时，他的良心很可能被可能被激发了，他感到不安。考虑一下约瑟生活在他弟兄们中间的短暂十七年的见证。约瑟是一个忠信的少年人，他的弟兄们也知道他并没有做任何应该受到被卖为奴隶的事情，所以犹大的良心可能在起作用。尤其是当他看到他可怜的父亲时，他很可能感到非常内疚。我们没有被告知他“离开他父亲下去，”但他离开了他的弟兄们也意味着犹大离开了整个家族，包括他的父亲。
这节经文说：“ 犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去， ”翻译成“到”的希伯来单词在其他一些地方也翻译成“支搭”，如“支搭”帐篷。所以这句话这样说会更好理解：“犹大离开他弟兄下去，在一个亚杜兰人附近支搭帐篷。”“人”的希伯来单词是“eesh”，这个亚杜兰人的名字是希拉。所以犹大到了希拉那里，支搭了帐篷。他离开了他的弟兄们。他离开了他的家族，现在不必再看到他父亲的悲痛了。我们记得，这就是创世记37章35节上一章的结尾：
他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
约瑟的父亲哀哭了很多天。我不知道犹大是否成为了神的一个选民。在我们可以读到的经文中，有一些迹象表明他是选民，但也有一些迹象表明他不是选民。他是否是神的选民是神的事情，但犹大因着他是雅各家族中的一员而与神是有关系的，他听说过神，他也听过神的话语。神的话语在主放置在人属灵部分的良心中运行。犹大爱他的父亲，他看到他父亲在悲伤和哭泣，这种情况持续了几天，几个星期甚至几个月的时间。即使后来他可能没有为他的儿子有这种外在的悲伤表现，但他已经与以前不一样了。悲伤影响了他，他不再是以前那个快乐的父亲了，他父亲的这种转变也使犹大感到愧疚。他弟兄们也使他回想起约瑟的遭遇，以及对约瑟的忠诚的回忆。所有这些因素对犹大来说是太多负担了。“让我离开这里吧。”他就离开了，在这个亚杜兰人希拉附近支搭了帐篷。
这段经文提到希拉是亚杜兰人。我们在描述征服迦南地的约书亚记中读到有一块叫“亚杜兰”的地区。在约书亚记12章列出了一份被征服的君王名单，在约书亚记12章15节说：
一 个是立拿王，一个是亚杜兰王，
这节经文告诉我们亚杜兰在迦南地，亚杜兰人有一位王，他们被以色列人征服了。征服迦南地距离创世记38章中的这段记载还有500多年的时间。所以在犹大离开他弟兄下去的时候，亚杜兰地是在他们自己的权柄和权力的统治下的。当我们查考“亚杜兰”这个词时，我们发现使用到这个词几个地方几乎总是与犹大有关。为了了解上下文的背景，在约书亚记15章20节里说：
以下是犹大支派按着宗族所得的产业：
然后在约书亚记15章33至35节里说：
在高原有以实陶、琐拉、亚实拿、撒挪亚、隐干宁、他普亚、以楠、耶末、亚杜兰、梭哥、亚西加。
这样亚杜兰就成为了犹大支派的一部分。
然后在撒母耳记上22章，大卫逃到了一个山洞里，在撒母耳及上22章1节里说：
大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。
所以他们全家也“下到了亚杜兰”。下到亚杜兰可能有我没有看到的某种属灵上的意义，但有一件事我们可以看到，大卫属于犹大支派，他逃到了这个叫亚杜兰的洞里。
还有几节经文，但我再阅读一节经文。在历代志下11章里，耶罗波安是犹大王，我们在历代志下11章6至7节里说：
为保障（他甚至）修筑伯利恒、以坦、提哥亚、伯夙、梭哥、亚杜兰
这些都是在犹大为防御而建造的城市。所以亚杜兰是耶罗波安在位时建造的防御城。
所以可以肯定的是，犹大和亚杜兰之间的这种关系会持续多个世纪。我指的不是犹大和这个亚杜兰人的个人关系，而是犹大支派和亚杜兰地之间的关系。
“希拉”这个名字可能意味着以下两种意思之一：1）变得苍白；或着2）“洞或巢穴”。当我们查找这个词的斯特朗编号时，其中一个相关联的单词是“洞”或“巢穴”，这可能与亚杜兰洞有关联。
我们就停在这里。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考前几节提到的这些人的名字，以及当神杀死犹大的两个儿子珥和俄南时，神是如何设置本章背景的，这个背景将为“亲属救赎主”设置了舞台，“亲属救赎主”在本章中是非常重要的。
克里斯麦肯于2023年1月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第2讲，我们将阅读创世记38：2-11：
犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。
我们在上次节目中查考了第1节。犹大离开他弟兄下去，他在一个名字叫希拉的亚杜兰人附近支搭帐篷。
在创世记38：2节里说：
犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，
我们知道当我们卷入罪中而不悔改时，这往往导致我们会犯更多的罪。换句话说，我们来假设一下——我认为这可能是很恰当的假设——犹大因着他良心有愧而离开他弟兄下去，他想远离能使他回忆起他犯下可怕的罪的家人们。哪里比属于迦南地的亚杜兰更好呢？迦南象征世界。
如果一个人去到世界上并建立起友谊，与世人进行交谈和活动，他们不仅不会提醒你们的罪，相反你可能开始对自己感觉好一些，因为世人是如此的沉溺于罪中，他们对犯罪满不在乎。你可以马上分辨出敬畏神的人与世人之间的区别，因为当你在神的子民中间时，他们不会从口中吐露出污秽的言辞，比如咒骂、妄称主的名，说别人的闲话等等。从人的嘴里流出来的是一个罪恶的世界，罪恶从人的舌头上滚下来。
当你在一个认同神和祂的国度的家庭中，与那些听神话语的人在一起时，你就会在言语上变得谨慎，以及随之而来的在行为上的谨慎。这种谨慎完全与神的圣洁有关，也与神的子民按照神的旨意生活有关。当然，以色列的儿子们在约瑟的问题上犯了大错，但这并不意味着他们的整个生活都是如此。他们的生活方式可能在多个方面都是敬虔的。
所以犹大想摆脱这种处境，他就下到了生活在迦南地的这个亚杜兰人那里，迦南地是世界的一部分，犹大在迦南地（世界）支搭帐篷。然后他开始忘记了自己的罪，他开始在迦南人当中生活。因为他生活在迦南人当中，他看见了一个迦南人的女儿，再次，单词“个”是希伯来单词“eesh”，所以他看见一个迦南人的女儿。犹大与她同房，在这种情况下，同房显然就是结婚了。犹大娶了这个迦南人的女儿。我们可以这样说，因为犹大和她生活了相当长一段时间，然后我们在创世记38：12节里读到：
过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了...
注意这节经文说书亚的女儿死了，你可能认为她的名字是书亚，但书亚这个名字是一个迦南人的名字。所以犹大的妻子死了。后来犹大被一个妓女引诱，他就与这个妓女同房了。没有迹象表明如果他的妻子没有去世，他会去找妓女。他心里认为他已经脱离了婚姻。谁知道他心里想的是什么呢？与妓女同房不是一件好事。
再次，犹大娶了这个迦南地的女儿，而这正是神吩咐他的子民不可以做的。我们知道这种罪的历史，因为这种罪在创世记里已经出现过几次了。如果我们返回到创世记6章，与不敬畏神的外邦人通婚是导致神降下洪水审判的一个大罪。在创世记6：1-2节里说：
当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
这也是犹大犯下的罪。然后注意紧接着创世记6：3节里的陈述：
耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”
120年就是为审判设定的时间表，挪亚有120年的时间建造方舟，然后洪水就到来了。
另外，我们可以去看创世记24章。撒拉死后，亚伯拉罕关心他的儿子以撒，应许的儿子，不能娶迦南的女子为妻。所以他差遣他的仆人去哈兰为以撒寻找一个妻子，正如我们在创世记24：3-4节里说：
我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
亚伯拉罕说：“无论如何，都不要娶迦南的女子为妻，”他甚至让这个仆人起誓。亚伯拉罕是以撒和雅各的族长，当然他的这一要求会在那个家族中被家族成员知晓。这个故事会被讲述出来。不可娶迦南的女子为妻是神的话语，它会从亚伯拉罕传给以撒。以撒也知道这个命令，因为他在家里等待仆人带着妻子从哈兰回来。然后利百加来了，毫无疑问，以撒和利百加将把这个命令告诉他们的双胞胎儿子，雅各和以扫，与相同信仰的人结婚是神子民的道路；你们必须在婚姻中同负一轭。你们不能因着娶迦南地的女子而背负不相等的轭。发生在他们自己身上的见证将成为他们子女的见证。那么雅各和以扫也会把这个命令传给他们的后代。
说到雅各和以扫，如果我们翻开创世记27章，我们读到利百加在祝福赐给了雅各之后去见以撒。她向以撒请求，使以撒知道关于他们得到祝福的儿子一定发生的事，我们在创世记27：46节里读到：
利百加对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”
在下一章，雅各打点行装去了哈兰地。然后我们在创世记28：6节里读到：
以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻。”
现在我们知道赫人的女子是谁了，她们是迦南的女子。
我们在创世记28：7-9节里读到：
又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
以扫很痛苦，他在悖逆他的父亲。“我将另娶那地的女子为妻”。我们看到和外邦人通婚的不是神的选民。在创世记6章中，神的儿子与当地的女子通婚的后果是生下了有“神的名”的孩子。这些有“神的名”的孩子是自称的基督徒，但他们不是真基督徒。当然神的拣选计划胜过人的行为，神可以从这种混合婚姻中，从这家和那家拯救一个孩子。但是，绝大多数情况下，这种混合婚姻的后果导致了叛教。它导致了一条远离神的道路。
现在犹大自己就走在这条道路上。他犯下了可怕的罪，他的良心无法承受留在神的话语所在的家人身边，他离开他弟兄下去，离开了听神的话语的环境。可以说他进入了世界上，他在世界上找到一位妻子。这位妻子生养众多，她给犹大生下了孩子。在创世记38：3节里说：
她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。
“珥”这个名字的斯特朗编号是#6147，#6147等同于#6145。如果你查找原文编码，你将看到这两个词辅音相同，因此它们是同一个词。斯特朗编号为#6145的词在撒母耳记上28：16节翻译成了“为敌”：
撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？
我们也在诗篇139：20节里读到：
因为他们说恶言顶撞你，你的仇敌也妄称你的名。
所以珥的名字的意思是“仇敌”，鉴于创世记38：7节对他的评价，他是神的仇敌：
犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
这是神对珥的评价。他是恶的。这告诉了我们他是在罪中受孕，生来就说谎话。他生来就是悖逆者和作恶的人。他是恶的，因为他是一个罪人。我们都是以这样的方式成为恶的，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。在我们本性堕落的光景中我们都是邪恶的，所以珥是每个罪人的典型代表，在他的光景中，神对他没有救恩计划。
你可能好奇，“珥到底做了什么邪恶的事导致神杀了他？”圣经并没有告诉我们这一点。圣经只是告诉我们珥在神眼中看为恶，神就叫他死了或神杀了他。事实上，神告诉我们这个信息就足够了，因为这个世界充满了邪恶，我们自己也做了大恶。仅仅说某个人是恶的就将他击杀，这对我们来说理由似乎不够充分。既然我们都是恶的，为什么神要杀了珥？但事实是罪的工价乃是死，既然我们都犯了罪，神可以用祂选择的无数种方式杀死我们。神可以通过心脏病发作、疾病、被车撞击或跌落悬崖，以及借用我们同胞的手以射箭的方式夺去我们的生命，等等。神决定着我们死亡的方式和事件。只要神希望我们活着，我们就生活在地上。我们的“呼吸”在祂手中，我们的生命和存留都在祂的掌控之下。所有犯罪的人都是该死的，除了少数特定的人之外，也就是神的选民，这些少数特定的选民的罪被偿还了，而其他绝大多数的罪人仍然在他们的罪中。神可以在任何时候来到他们当中，祂可以说：“现在轮到你死了。我今夜就要你的灵魂。”我们可以把珥的名字替换成别人的名字，我们可以说：“某某在耶和华眼中看为恶，耶和华杀了他。”
当然，我们不会这样说，尤其是在我们所爱之人去世的时候。我们尊重他们。有时他们是我们非常关心的人，我们非常伤心。尽管如此，关于人的光景，这是真实的陈述，他在神眼中看为恶，神可以随时因着他的邪恶而把他带进死亡中。
所以耶和华选定了珥的生命中的这个时间，他死亡时可能是一个年轻人。他的日子来到了终点，神杀了他。他是神的仇敌，神杀了他的仇敌。那些在罪孽中没有重生并且悖逆神的人就是这样的光景。他们是神的仇敌，神可以公义地、公正地取走他们的生命。这样做没有任何的不妥或不义。
在我们下次的查考聚在一起时，我们将继续查考这个段落，以及它是如何设定接下来的事情的。有一点要提醒各位的是，犹大有三个儿子。珥被神杀了。俄南不愿为兄长兴起后裔，神也杀了他。但犹大还有第三个儿子。我们通常不会过多的想到这个儿子示拉，因为剧情是围绕他玛和犹大展开的。后来有了他玛所生的孩子们，我们专注于他玛这个记载。但我们知道实际上发生了什么。犹大阻止示拉扮演“亲属救赎主”的角色，因为他的另外两个儿子没有得到好的结果。他们死去了。所以犹大阻止了示拉与她玛结合。最终，在不知不觉中，犹大自己扮演了“亲属救赎主”的角色，这样一来，他就使示拉免于与他玛结婚，也许也免于了死亡。
我认为我们可以看到一些我们在圣经中多次看到的内容，那就是三分之一与三分之二的对比关系。由示拉所象征的三分之一活着；由珥和俄南所象征的三分之二死了。而这一点正好与“亲属救赎主”站在缺口处，挺身而出，代替示拉履行“亲属救赎主”职责相关联。
克里斯麦肯于2023年1月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第3讲，我们将阅读创世记38：5-10：
她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
我就读到这里。上次节目中我们讨论了“珥”这个名字，珥的意思是“仇敌”。我们还讨论了“示拉”，“示拉”这个名字可以表示“快乐”或“兴盛”。在诗篇122：6节里说：
你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。
“兴旺”这个词就是翻译成“示拉”的同一个词。
我还提到犹大有三个儿子：珥，俄南和示拉。我们在这段经文里读到神杀了珥，然后神又杀了俄南。我们稍后将讲到这一点。这样就只剩下犹大的第三个儿子示拉，犹大在看到他前两个儿子的遭遇后害怕将示拉给他玛。他不想再失去示拉，所以这就为本章的其余部分奠定了基础，接下来将发生的是犹大自己扮演了“亲属救赎主”的角色。珥和俄南没有做到的事，犹大做到了，尽管他是在不知情的情形下做到的。犹大将是为自己的儿子生子立后的那个人。其结果就是示拉免于那场婚姻，示拉不会是为他的兄弟生子立后的那个人。相反，生子立后的人是犹大。
犹大可以是主耶稣基督的象征和写照。如果我们翻到创世记49章，神安排雅各召唤他的儿子们，当他召唤犹大时，在创世记49：8-12节里说：
“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。
犹大的意思是“赞美”，犹大是他的弟兄要赞美的人，圭或权杖必不离犹大。这种陈述是对主耶稣基督、弥赛亚的称呼，祂将诞生于犹大支派，就如基督典型象征的大卫，他也是属于犹大支派。
因此当雅各（以色列）的儿子、犹大介入时，可以说犹大取代了他的儿子示拉的位置，这是对主耶稣基督替代祂的子民所做事情的写照。再次，示拉这个名字认同于快乐或兴盛，就像所有神的子民都是快乐的那样，因为神赐予怜悯拯救了我们。在某种意义上来说示拉是被“解救的”。
接着我们看到了三分之一与三分之二的对比关系。两个儿子灭亡了，一个儿子存活了。三分之一代表选民，三分之二代表恶人。我们可以举出许多经文来说明神是如何经常使用这个比例的，但我们只会翻到撒迦利亚书13：8-9：
耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’”
再次，我们在创世记38章看到两个儿子被剪除并死去了，因为神杀了他们，一个儿子活下来了。
我今天不打算翻到那里，但如果你去看列王记下1章，就会看到三个五十夫长和他们的五十人的记载。两个五十夫长和他们的五十人被从天降下的火烧死了，第三个五十夫长和他的五十人幸存了下来。再次，这就是三分之一与三分之二的对比关系。
我们在创世记38章我们的经文中也看到了这样的对比关系。我们在创世记38：6节看到犹大为珥、他的长子娶了一个妻子，她的名字是他玛。珥这个名字的意思是“仇敌”。在创世记38：7节里说：
犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
请注意，神在第6节和第7节中强调珥是长子，然而他死了，另一个人得到了祝福。得到长子祝福的不是珥，这使我们想起了圣经中从亚当开始的几个不同的历史记载。对于这个世界来说，亚当是神的长子，亚当曾得到了长子的祝福。他被赐予了对地球的统治权，神大大祝福了他，但他失去了那个祝福。
根据哥林多前书15：45-49，我们知道曾有“第二个亚当或末后的亚当”出现：
经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人（“灵”或作“血气”）”，末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
首先的人是亚当，一个属血气的人。他被神杀了，不是吗？亚当犯了罪，这也是珥的问题。神告诉我们珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。神是怎么对待亚当的？亚当在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。神说：“ 你吃的日子必定死。 ”死亡了就是被击杀了。当他在伊甸园里犯罪的时候，他的灵魂就在那天被杀死了，但是死亡的功用在他的身体里，他后来也会在身体上死亡。
所以神杀了首先的人，但兴起了“第二个人，”或祂称之为“末后的亚当，”也就是主耶稣基督。这是我们在圣经中几处不同的地方反复看到的比喻。我们再来看创世记27章中的一段经文，在那章以撒正要把祝福赐给他的长子以扫，以扫也叫以东，因为他在出生时是“红色的”。“以东”与“亚当”完全相同。“以扫”和“亚当”是有相同辅音的希伯来单词，因此这两个词是同一个词。我们在创世记27：18-19节里读到：
雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”
这是雅各在他母亲的指示和帮助下欺骗他的父亲。他的父亲被欺骗了，他将长子的祝福赐给了雅各，以为在他面前的就是他的长子以扫。在创世记27：30-35节中，随后以扫从田野里回来了：
以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”
长子失去了祝福。这是贯穿整本圣经的一致主题。亚当失去了祝福，以扫失去了祝福。我们甚至可以补充说雅各的长子、流便也失去了祝福。而现在犹大的长子珥失去了祝福。神杀了祂，他死去了。
这种情形在圣经中反复发生，以教导我们人不能获得长子的祝福，长子的祝福象征神的祝福以及在神面前活到永远的权柄。属血气的人先到来，属灵的人其次。属血气的人因着他的罪不能获得祝福。那就是亚当失败的原因。那也是珥失败的原因。珥在神眼中看为恶。那是以扫失败的原因。以扫蔑视他长子的名分。那是流便失败的原因，他上了父亲的床，与雅各的妾同寝，这是严重的罪。罪使“长子”总是失败。
但是，通过“第二个亚当”或“末后的亚当”，也就是主耶稣基督，神的子民才能算作基督里的后裔，基督得到了长子的祝福。事实上，正如圣经告诉我们的那样，祂是从死里首先复生的长子。祂是从创世以来的神的长子。事实上，祂在万有之先。神在圣经中安排了这些关于人的儿子和谁是长子的事情，是为了教导我们关于人犯罪的悖逆，以及人因此而受到的神的审判。
在创世记38：8节里继续说：
犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”
顺便说一下，我查考了俄南这个名字的意思，它的意思不明确。但让我们继续阅读创世记38：9-10：
俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
俄南娶了他玛。他与他玛同房，他明白这样做的目的是为了给他哥哥留下后代，这意味着在俄南和他玛之间的关系中的长子就如同是珥的儿子一般。珥是长子，他在耶和华杀死他之前与他玛结了婚。俄南不喜欢给他哥哥生子立后这种观念。他对这种义务不高兴，我们可以知道他对这种义务的态度，因为经上说：“ 便遗在地，免得给他哥哥留后。 ”
有意思的是，我们读到了其他关于成为“亲属救赎主”，也就是给哥哥生子立后这种概念的圣经信息。
顺便说一下，这种义务在新约中也被提到过。我们在马太福音22：23-32节里读到：
撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：那天，他们来问耶稣说：“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”耶稣回答说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”
祂回答了撒都该人，撒都该人试图使用这种设想作为反对复活观念的某种论据。他们认为他们可以藉着七个兄弟娶一个女人的设想来难住基督，就像珥娶了他玛，然后死了一样。根据摩西律法，他兄弟当娶哥哥的妻子，为哥哥生子立后，但这位生子立后的兄弟也死了，后面的兄弟不断地死去。撒都该人的观点是在天上这个妇人有七个丈夫，那么她会是哪个人的妻子呢？主指出在天上不娶也不嫁。从这个意义上来说，我们就像天使一样，重点是我们与主耶稣基督的属灵婚姻。
在申命记中提到了摩西律法，当我们在下次节目中聚在一起时，我们将翻到那里阅读主让摩西写下的关于一个人死后没有孩子的内容。
克里斯麦肯于2023年1月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第4讲，我们将阅读创世记38：5-10：
她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
我就读到这里。在我们继续讨论俄南和他的便遗在地以及一个弟兄为他死去的哥哥生子立后的整个概念之前，我想提到一件事。在创世记38：5节里说：
她复又生了儿子（英：她又怀孕，生了一个儿子），给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。
我提到示拉是选民的象征和写照，他名字的意思是“兴盛”，我们在诗篇122：6节里读到：“ 你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。 ”示拉出生在基悉，基悉在希伯来文索引中的编码是 #3580，#3580源自于#3576，#3576的意思是“说谎的”或“说谎”。例如，#3576这个词使用在诗篇116：11节中：
我曾急促地说：“人都是说谎的！”
这使我们想起了罗马书3：4节的经文：“ 神是真实的，人都是虚谎的。 ”所有人都是说谎的。如果示拉是选民的象征和写照，那么为什么神告诉我们他出生在基悉？他出生在一个认同“谎言”的地方。
如果我们翻到诗篇58：3节，那么理解这一点真的就不成问题了：
恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。
“谎话”这个词的斯特朗编号是 #3576，它与翻译成“基悉”的单词有关，它也是诗篇116：11节中使用的相关的词。这节经文告诉我们恶人一离母腹就说谎话。在几乎所有的环境下，神的选民的光景都是如此，尽管会有极少数的例外，就如施洗约翰，那些在母腹里就得救了的人。除了极少数的例外，我们就和其他人一样，是可怒之子，我们的心坏到极处，比万物都诡诈，所以我们一离母腹就说谎话。示拉代表那些神要拯救的人，但他是在“谎言”中出生的。我只是想指出这一点。
让我们继续往下阅读创世记38：8-10：
犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
在我们上次的查考中，我们翻到了马太福音22章，阅读了撒督该人来见基督的描述，这段描述至少在三个福音书中都有记载。撒都该人在马太福音22章里提到了摩西律法。在马太福音22：24-27节里说：
“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。
他们提出了这个设想，试图牢笼住基督和圣经真理，但我们能够收集到的一件事是我们在创世记38章里读到的内容，在那里第一个儿子死了没有孩子，然后第二个儿子与他哥哥的妻子同房，如果第二个儿子死了也没有孩子，那么第三个儿子也要与大儿子的妻子同房，以此类推。真的没有必要再往下推演下去了，“够了，我们已经尝试七次了，我不会再让我的儿子进行这种尝试了。”毫无疑问，在撒都该人的设想中，这种尝试要完成，而且要继续用连续的儿子进行尝试，没有最大的数量。撒都该人肯定是从创世纪38章的这段经文推论出来了这种结论，因为似乎没有任何别的经文像这段经文那样，我们看到两个儿子被剑杀了，现在第三个儿子要与他哥哥的寡妇同房。我们在创世记38：11节里读到：
犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。
示拉可能是个少年人，比如14岁或15岁。但犹大在说：“现在我不想把示拉交给你，而是让他先长大，”他在向他玛暗示他将继续尝试为长子珥生子立后。他口口声声说会把示拉交给他玛，但他实际上只是想保护和护卫他的儿子不遭受与他兄弟相同的命运。
正如我们在撒都该人的问题中所看到的，这一切都是基于摩西律法，所以让我们翻到申命记25：5-10：
“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她。’他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。’在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。”
在这段经文中，我们可以看到摩西律法与创世记38章中历史上发生在犹大家族的事情有一些明确的相似之处。我们知道摩西律法是在我们创世记38章中读到的事情之后几百年才出现的，然而在创世纪38章为哥哥生子立后的律法是神的律法的一部分。神的律法是永恒的律法。甚至在神制定律法之前，就有了神的律法或有了话语，基督是话语。当我们读圣经的时候，我们读到了永恒的原则，所以在颁布律法之前人们就有遵守律法的愿望并不稀奇，比如在早期，该隐和亚伯就被神感动要进行献祭。一个人所献的供物蒙悦纳，另一个人所献的供物不蒙悦纳。然而，我们并没有读到任何罗列出来的规定，就像后来的利未记、民数记等其他书卷中所规定的那样，神将规定如何进行献祭。但是，人们理解并知道必须要进行献祭，这与主耶稣基督是创世以来被杀的羔羊这一永恒的原则是一致的，祂的被杀发生在永恒的过去。由于罪而向神献祭的观念是一个永恒的原则，同样，弟兄死后没有儿子的观念也是一个永恒的原则，然后“至近的亲属”或他最亲近的弟兄要尽当弟兄的本分，娶了那个妇人，妇人所生的长子要归到死去弟兄的名下，正如申命记25：6节所说：
妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。
那节经文说：“ 免得他的名在以色列中涂抹了， ”这句话解释了整个事情的属灵含义。基本上，“亲属救赎主”在为他死去的弟兄履行救赎者的角色，免得他死去弟兄的名在以色列中涂抹了。在属灵上，这指的是基督在救恩中介入履行“亲属救赎主”的义务。也就是说，祂是一个人，就像我们是人一样，祂在创世以来，在木头上以人的身体担当了我们的罪，这意味着祂是被咒诅的，就像凡挂在木头上都是被咒诅的一样。因着祂尽了“亲属救赎主”的本分，我们的名没有被排除在神的国度之外。
神谈到了神没有为之死去的罪人，基督没有为他尽“亲属救赎主”的本分。祂说到要将他的名从生命册上抹去。在属灵上，他的名被从以色列中抹去了。他的名从天国里除去了，他将死去，最终他将不再被纪念。
对选民来说，情形就不会是这样，因为基督为我们尽了本分。最终，这一点就是创世记38章中的属灵写照，俄南的问题是他根本不喜欢这种观念。我们可以从创世记38：9节的内容中得出这个结论：
俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。
他不想给他哥哥留后。奇怪的是，申命记25：7节的这段叙述中也强调了这种情形：
那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’
根据创世记38章的叙述，俄南不尽他作为弟弟的本分在神眼中看为恶。他做了一些事情，娶了他哥哥的妻子，与她建立了婚姻关系，然而他把精液遗在地上，这种行为在神眼中看为恶。俄南的行为就是这节经文所说的情形：“ 那人若不愿意娶他哥哥的妻... ”他不能一走了之，并且说：“哦，这种义务不适合我。你们另找别人吧。”注意申命记25：8-9节对他的处置：
本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她。’他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。’
这意味着什么呢？把鞋从他的脚上脱下来是什么意思？那意味着他将“赤脚”或“赤身”。这句陈述告诉我们那个人将在“属灵上赤身。”他没有遮盖，他将在他的罪里。然后在申命记25：9节继续说：
...吐唾沫在他脸上...
这是一件可耻的事，那表明他处在咒诅之下，就像人们向主耶稣吐唾沫一样，因为祂在十字架上代表着承担祂子民的罪孽。神的忿怒压在祂身上，祂是受到咒诅的。祂为我们成了“羞辱”。显然，我们现在明白了祂在十字架上并没有真正担当罪孽，祂只是在展示祂曾经成就过的事情。所以，从脚上脱下鞋并吐唾沫在脸上都是可怕的事情，这相当于耶和华击杀了某人，就像俄南被杀了一样。
我们还在路得记中看到另一个关于“亲属救赎主”的记载。波阿斯是拿俄米至近的亲属，而路得实际上是处在拿俄米的位置上。她是一个年轻的妇人，她嫁给了拿俄米的一个儿子，后来这个儿子死了。但有一个比波阿斯更近的亲属，于是波阿斯把这名更近的亲属叫到城门的长老面前，在路得记4：1-8节里说：
波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：“某人哪，你来坐在这里。”他就来坐下。波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说：“请你们坐在这里。”他们就都坐下。波阿斯对那至近的亲属说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地。我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。”那人回答说：“我肯赎。”波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶（原文作“买”。10节同）死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”那人说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：“你自己买吧！”于是将鞋脱下来了。
我们可以看到关于脱鞋之人的相似之处。路得记中发生的事是在摩西律法后的数百年。我不确定在这几百年间人们对于这个律法发生了什么事情。也许路得记中发生的事是所写律法的“简化”版本。在教会时代，我们已经看到关于神的律法的那种简化。一旦教会对神的律法“简化”了几个世纪，那么就出现了“相似但不同的”律法，这是教会对神的律法的不忠心。我不确定这位更近的亲属的行为与申命记中律法的不同。这位至近亲属的行为似乎更礼貌和友好，但这并不表示他的行为更忠心于圣经。
总之，这位亲属说：“ 我不能赎了。 ”他是不愿意的。他恐怕他的产业有碍。也许这将帮助我们理解为什么俄南会把精液遗在地。翻译成“遗”的希伯来单词与路得记4：6节中：“ 恐怕于我的产业有碍 ”中的“有碍”是同一个希伯来单词。“遗”这个词也翻译成了“落空”、“毁灭”和“败坏”。我认为“遗”带有“失去”某人产业的意思。俄南因着将精液遗在地上造成了他哥哥产业的毁灭。
然而事实是，人实际上没有能力尽“亲属救赎主”的本分，以免他失去自己的产业。我们知道圣经说：“ 因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 ，”我们都需要救赎。
我们将在下次的查考中更深入的探讨这个话题。当我们继续阅读创世记38章时，这章的内容与“亲属救赎主”有很大关系。有意思的是，神把这章的内容放在我们在创世记37章读到的约瑟的故事与我们将在创世记39章再次读到关于约瑟的故事之间。神赐给我们这章的内容就在约瑟故事的两章中间，这章的内容与福音息息相关。
克里斯麦肯于2023年1月20日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第5讲，我们将阅读创世记38：10-19：
俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
我就读到这里。我们已经看到神杀了珥是因为他在神眼中看为恶。然后珥的弟弟俄南娶了他玛，以便按照律法给他哥哥生子立后。我们翻到了申命记25章，那章阐明了这个条律法，我们还看到这条律法与路得记4章中“亲属救赎者”之间的关系。我们明白波阿斯，这位“亲属救赎主”是基督的典型象征。
一个人尽“亲属救赎主”的本分，为他死去的弟兄生子立后，免得他在以色列中涂抹了。这个“亲属救赎主”指的是主耶稣基督，祂为死去的人生子立后，因为祂是单数的后裔，我们都被算作在基督里的后裔。基督是我们至近的亲属。我们的“近亲”中没有一个人有资格担当“救赎主”的角色。人在这方面是无能的，那就是我们读到俄南在同房的时候便遗在地的原因。那就是为什么我们在申命记25章里读到，如果一个人不愿意娶他弟兄的遗孀，那么他就会被吐唾沫，也要将他的鞋脱下来。这就是为什么我们在路得记4章里读到那至近的亲属说娶路得为妻，使死人在产业上存留他的名将于他的产业“有碍”了，“有碍”这个词与创世记38：9节中的“遗”是同一个词：
俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。
重申一遍，“遗”与路得记4章中的“有碍”是同一个词。因此我们可以看到整体的画面，以及创世记38章是如何强调“亲属救赎主”的观念以及基督对祂子民的救赎的。创世纪38章的内容与主耶稣基督的赎罪有很大关系，因为祂献上自己就是救赎所有的选民，祂用自己的血赎回了我们。
我们还看到三分之一与三分之二的对比关系。犹大有三个儿子。两个儿子死了，一个活下来了。这一章的其余部分确实关系到对示拉的解救，因为示拉没有娶他玛，没有与她同房为哥哥生子立后。他被拦阻了，我们可以说，当主耶稣站在我们的位置时，所有神的子民都被拦阻了。祂替代了我们，祂完成了我们不能做的事情，就像示拉从来没有尝试过生子立后那样。神的选民也不例外，因为我们只仰望基督，所以这就意味着在创世记38章的整体画面中，犹大是基督的象征和写照。
我们在创世记49章看到，耶和华把犹大说成是小狮子。在创世记49：9节里说：
犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。
这是指弥赛亚、主耶稣基督的话语。
当然，从历史上看，犹大在他的生命中迄今为止一直是一个邪恶的人。我们在他对约瑟的所作所为上清楚的看到了这一点。甚至在创世记38章的这段记载中，他也在做邪恶的事情。他去亲近一个妓女，圣经中没有任何陈述对与妓女行淫进行过辩护。这种事违反了神的律法，神在哥林多前书6章里说如果一个人与妓女联合，那是一种罪恶的行为。
在属灵上，我们最关心的事情就是犹大是主耶稣基督的象征和写照，主耶稣基督将尽“亲属救赎主”的本分，生子立后。我们在这段经文的第18节中看到，他玛从犹大怀了孕。在这章的后面，她将开始“显怀，”这将带来另一幅有意思的画面，并揭示出与在审判日里神的所有选民有关的信息。他玛将被判处“焚烧”，焚烧表明了神的忿怒，但她被解救出来了，免于被烧死。
回到我们的经文，他玛已经回到了她父亲家里。犹大的妻子，书亚的女儿死了，创世记38：12-14节里说犹大“ 和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口... ”所以至少有三次提到了“亭拿”，所以神把我们的注意力引向了亭拿，我们想知道这是为什么。
亭拿对你来说可能听起来很熟悉。如果你读过士师记中参孙的记载，亭拿听起来应该很熟悉。还有其他提到“亭拿”和与“亭拿”相关单词的记载，但对于亭拿，我们读到唯一对其重点关注的地方是在士师记14章。在士师记14：1-2节里说：
参孙下到亭拿，在那里看见一个女子，是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说：“我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。”
参孙打出母腹起就是拿细耳人，是以色列人的士师。神曾来到他父母身边，对这个即将出生的儿子做了特别介绍。参孙这个名字的意思是“日头”，日头指的是基督。主耶稣基督是世界的光，由日头所象征，所以参孙是基督的典型象征。
这段经文告诉我们参孙下到亭拿，他在亭拿看见一个非利士人的女儿。非利士人是不敬虔的。他们不是神的子民。以色列人与非利士人常常是仇敌，经常发生战争。所以亭拿女子就是“世俗的女子”。从历史上看，参孙想从非利士人的女儿中得到一个妻子，缔结不相配的婚姻。然而，在属灵上，参孙娶了非利士人的女儿指向主耶稣在拯救祂的选民使她们形成基督的新妇时，从世界上娶了一个妻子，然后我们就嫁给了基督。
所以参孙想娶这个非利士人的女儿，他在士师记14：3节对他的父母说：
...愿你给我娶那女子，因我喜悦她。
参孙的这个渴望指向了神拯救了祂的选民的唯一原因是出于祂的美意。如果我们已经得救了，我们身上没有任何事物（公义和良善）促使神拯救我们。我们的得救完全是照着祂的拣选。祂拣选了某些人，而祂的拣选是由祂的美意决定的。这是圣经告诉我们人能得救的唯一原因，所以我们看到了对神的美意的些许参考：“ 给我娶那女子，因我喜悦她。 ”
然后我们在士师记14：4节里读到：
他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为他找机会攻击非利士人。那时非利士人辖制以色列人。
不是参孙找机会攻击非利士人，而是耶和华永生神找机会攻击非利士人。从历史上看，参孙可能只是被迷惑，完全陷入了罪中，但神使用他在这方面的软弱来荣耀祂自己并描绘一幅属灵的画面。
在士师记14：5节里说：
参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。
请注意神一直在提到亭拿，现在是在亭拿的葡萄园里，参孙遇见一只少壮狮子向他吼叫。在士师记14：6节里继续说：
耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。
单词“撕裂”的意思是“撕开”或“分开”，就像动物的蹄子分开了那样。基本上，参孙把这头狮子撕开，将它分裂了，“ 如同撕裂山羊羔一样。 ”那是一头狮子，但狮子的死被比喻为被献上燔祭的山羊羔的死。我们可以从山羊羔的死中看到属灵的画面，因为我们不认为狮子的死是献祭，但主将狮子的死与山羊羔的死联系起来。
然后在士师记14：7节里继续说：
参孙下去与女子说话，就喜悦她。
再次，参孙喜悦她象征神的美意。
接着在士师记14：8-9节里说：
过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内，就用手取蜜，且吃且走，到了父母那里，给他父母，他们也吃了，只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。
这一切事件都发生在亭拿的葡萄园里。我们能够看出参孙象征基督。那狮子代表谁呢？狮子也象征基督。所以象征基督的参孙，杀了象征基督的狮子。我们刚刚在创世记49章读到“犹大是个小狮子，”小狮子指的是弥赛亚，主耶稣。
在士师记14章参孙遇见了一头狮子。基本上是神在亭拿遇见了神，参孙杀了狮子。他杀死了狮子。神杀了神。我们在圣经的其他地方读到过这种观点吗？是的，神杀了神是福音的本质。当主耶稣被挂在十字架上时，祂喊出了诗篇22：1节中的话语。在诗篇22：1节里说：
我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼【英：吼叫】的言语？
这是有意思的。如果你还记得，我们在士师记14：5节里读到：
参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。
士师记14：5节中的“吼叫”一词的斯特朗编号是#7580，诗篇22章1节中的“唉哼”一词的斯特朗编号是#7581，所以我们看到“吼叫”和“唉哼”是紧密相关的词。
再次，祂说：“ 我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？ ”那就是我们能够理解狮子吼叫的方式。我当时试图理解这一点，因为我们通常会把狮子的吼叫与即将吞吃好斗的狮子联系起来，但在士师记14章这里的狮子象征被杀的基督，而杀死基督的是父神。当狮子吼叫时，参孙杀死了这头狮子。因此诗篇22：1节中的这句陈述与参孙杀死吼叫的狮子非常吻合，但耶稣喊出这些话时，祂在“吼叫”，而“吼叫”的概念与全能神的话语和声音联系在一起。而在诗篇22：1节中，发出唉哼的言语或吼叫的言语的人是在神忿怒之下破碎的基督。
主若愿意，在我们下次的查考聚在一起时，我们将继续查考士师记14章和这段历史记载，这将帮助我们理解“亭拿”。然后我们将返回到创世记38章，看看这个属灵定义是如何符合亭拿这个地方的。
克里斯麦肯于2023年1月31日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第6讲，我们将阅读创世记38：12-19：
过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
在我们上次的查考中，我们看到亭拿在创世记38章出现过几次，而圣经中亭拿被神真正强调的其他地方是在士师记中关于参孙的生平。参孙下到亭拿，因为他在那里看见一个亭拿女子，是非利士人的女儿。他告诉父母要娶这位亭拿女子，因为他喜悦她。在士师记14：5-9节里说：
参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。参孙下去与女子说话，就喜悦她。过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内，就用手取蜜，且吃且走，到了父母那里，给他父母，他们也吃了，只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。
在第5节中，参孙到了亭拿，来到了亭拿的葡萄园，在那里他遇见了向他吼叫的少壮狮子。我们在上次节目中讨论了吼叫的少壮狮子。耶稣象征犹大支派的狮子，我们读到耶稣在诗篇22：1节中呼喊：
我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼【英： 吼叫】 的言语？
这是向参孙吼叫的少壮狮子，参孙将它撕裂如同撕裂山羊羔一般。因此，神把狮子比作被撕裂的山羊羔。我们可以把这一点与约翰福音1：29节联系起来：
...看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。
祂是创世以来被杀的羔羊。基督是羔羊。祂是这个被撕裂的“羔羊”所指向的祭物，耶稣在献上自己的赎罪中被压碎了。
这就是我们在读到参孙杀死狮子时所看到的含义。那么参孙代表谁呢？他代表永生神，主耶稣基督。那狮子代表谁呢？狮子也代表主耶稣基督，永生神。当主耶稣在创世以来献上自己时，祂是在履行宰杀祭物的大祭司的义务，同时祂也在履行祭物的义务。这是基督所履行的双重角色，祂在公元33年十字架上赎罪的展示中也做了同样的事情。祂献上了自己。
参孙杀死了朝他吼叫的少壮狮子。参孙与他所喜悦的女子谈话，这个女子象征选民。现在我知道，随着叙述的深入，这个女子将与他的同伴或朋友勾结，背叛参孙。但就本章的早期叙述来说，神在为她描绘一幅特定的写照画廊，这幅写照画廊与基督为祂的新妇、选民的缘故完成赎罪相一致。那就是这段经文也提到了葡萄园的原因。让我们来看以赛亚书63：1：
这从以东...行走的是谁呢？
顺便说一下，“以东”这个词基本上与“亚当”或“人”是同一个词，所以就好像祂从“人”中出来，因为基督取了奴仆的形像，祂成了一个“人”，并在创世以来在木头上以祂的身体担当了我们的罪，创世以来是祂偿还了祂子民的罪的唯一时刻。
此外，在以赛亚书63：1-3节里说：
这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。
祂说：“ 我独自踹酒榨。 ”基督是在告诉我们，祂为祂子民的罪孽支付了刑罚，也就是死亡，没有任何其他人对此有所贡献。祂做了拯救的一切事。当然你会在葡萄园中找到酒榨。记得在以赛亚书5章里，神告诉了我们一个葡萄园，那段描述是有意思的，祂在以赛亚书5：1-2节里说：
我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。
葡萄园里有酒榨，酒榨指向了基督的血。这所葡萄园指的是新约教会和会众。祂独自踹酒榨是在流出祂的血，葡萄会进入酒榨中，福音的“酒”或基督的“血”将在教会时代期间流出来，因为福音会把这些信息传给蒙拣选的罪人，在他们听到福音时这些信息就作用在他们身上，从而使从酒榨里流出来的血（酒）作用在他们身上。这些描述都与向世界传扬福音有关。
所以这就是在亭拿的葡萄园里所发生的事情，我们对于在亭拿的葡萄园里发生这样的事一点不感到惊讶。然后参孙在士师记14：8-9节里说：
过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮（英：狮子的尸首），见有一群蜂子和蜜在死狮（英：狮子的尸首）之内，就用手取蜜，且吃且走，到了父母那里，给他父母，他们也吃了，只是没有告诉这蜜是从死狮（英：狮子的尸首）之内取来的。
我们想明白这段经文中在属灵上发生了什么事情，这将有助于更全面的定义“亭拿”。到目前为止，就福音来说，亭拿似乎是一处非常重要的地点。在士师记14章的这一章中，从属灵上讲，亭拿是“神击杀了神”的地方，也是葡萄园所在的地方。现在狮子的死尸在亭拿，参孙能够从狮子的尸首中取得蜂蜜，而且在狮子的体内还有一群蜜蜂。
对这些事情的属灵理解是什么呢？首先，我们应该认识到“尸首”这个词在第8和第9节提到了三次。然而，这是两个不同的单词。在第8节里说：“ ...他转向道旁要看狮子的尸首， ”这节经文里的“尸首”的斯特朗编号是 #4658。第二处提到“尸首”的经文说：“ 有一群蜂子和蜜在狮子的尸首之内， ”第三处提到“尸首”的经文说：“ 这蜜是从狮子的尸首之内取来的， ”后面两处提到的“尸首”这个词的斯特朗编号是#1472。编号为#1472的尸首是你读到的关于“尸首”的更常见的词，那就是狮子的尸首，狮子的死尸。
第一处提到的“尸首”的斯特朗编号是#4658，#4658这个词只在士师记14：8节这里翻译成了尸首。它在其他几节经文中翻译成了“跌倒”或“破坏”。从我所查考的这些其他经文中能够看出，#4658“尸首”这个词总是与审判相关联。例如，让我们翻到箴言书29：16：
恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。
翻到以西结书26：15：
主耶和华对推罗如此说：“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的响声，海岛岂不都震动吗【英：对你跌倒的声音，海岛岂不都震动吗】？
还有在以西结书26：18节里说：
如今在你这倾覆的日子，海岛都必战兢，海中的群岛见你归于无有，就都惊惶。
关于#4658这个词还有一些其他经文，但我们再阅读一节经文，在以西结书27：27：
你的资财、物件、货物、水手、掌舵的、补缝的、经营交易的，并你中间的战士和人民，在你破坏的日子必都沉在海中。
所以你可以看到“尸首”是审判，那意味着神的忿怒，那正是关于狮子的属灵观点。狮子是主耶稣基督处在神的忿怒之下的写照，参孙在把狮子撕裂如同撕裂山羊羔时就是在施行审判。我们读到参孙转向道旁要看狮子的尸首，把狮子的尸首翻译成狮子的“跌倒”或狮子的“破坏”更恰当。接着在士师记14：8节里说：
...见有一群蜂子和蜜在狮子的尸首之内，
第二个提到“尸首”的单词是一个不同的词，这个词确实有“死尸”的意思。这个翻译成“一群”的单词是什么意思？当我们查考“一群”这个词时，我们发现它在旧约的其他地方翻译成了“会众”、“群”和“百姓”。因此当参孙转向道旁去看狮子的跌倒或毁灭时，有一“群”蜜蜂。这对我们有帮助吗？没什么帮助，因为随着经文的继续，经文中也提到了狮子里的蜂蜜。自然而然的，这是有道理的，因为蜜蜂和蜂蜜是相辅相成的。
然而，“蜜蜂”这个词在这里是非常有意思的词。这里的“蜜蜂”是希伯来单词“debôrâh，”我把它读作“deb-o-raw，”它的斯特朗编号是#1682。它与“底波拉”这个名字相同，就如我们在士师记第4章和第5章中查考过的先知底波拉，我们看到底波拉这个名字的意思是“话语”。底波拉debôrâh是希伯来单词“dâbar（daw-bar'）”的阴性形式，通常翻译成“话语”。底波拉在这节经文中是复数的“蜜蜂”，所以我们可以说：“一群话语”。
这样翻译过来似乎没有任何意义，直到我们认识到神的子民遵守神的话语并完全认同神的话语、圣经，才能理解这一点。我们是话语的使者。关于启示录11章的两个见证人，神选民的使命，就所有的意图和目的来说，与“两个见证人”一同死亡了。这两个见证人代表了在神的话语、圣经或“律法和先知”中的神的灵。当神的灵离开教会时，话语就好像“死了”一般。此后不久，神打开圣经告诉我们，是时候离开教会了。福音的能力，神的话语，已经离开了，神的子民也很快跟着离开了。
所以我们在亭拿的葡萄园里看到了“话语的会众”，或者神选民的会众，他们与神的话语完全认同。然后接下来的经文继续说：“ 蜜在狮子的尸首之内。 ”而“蜂蜜”也与福音或神的话语有关，当我们翻到诗篇19：9-11节时，我们可以看到这种关系：
耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。
士师记14：8节中的审判就是神的话语。你看，审判与神的话语，圣经有关，那就是在狮子的尸首上形成的事物。我认为我们可以清楚的看到这幅属灵的画面。基督死了，因为基督死了（由如同山羊羔被撕裂的狮子所象征），就形成了一个“会众”。所有基督为之而死的人都形成了那个会众，尽管我们知道有两个会众。有永恒的会众，也就是由每一个真正的神的儿女组成的无形的会众，还有地上的会众。这就相当于“两个耶路撒冷”或“两个神的家”。
士师记14：8-9节可以适用于这两种情形。有由基督的死而产生“话语的会众”与神的话语、圣经有很大关系。狮子的尸首里有“蜂蜜”。基督也是话语，话语完全认同蜂蜜。
这就是士师记14章教导我们关于亭拿的那个历史比喻中美丽的属灵画面。参孙在亭拿的葡萄园杀死了狮子，他将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一般。然后就有了“一群蜂子”或“话语的会众”，它与基督从创世以来所完成的神的救恩计划所带来的救恩息息相关。亭拿的属灵含义就是救赎之地。亭拿教导我们关于神赎回的救恩计划。
克里斯麦肯于2023年2月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第7讲，我们将阅读创世记38：14-19：
他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
我就读到这里。我们已经读到了历史背景。犹大的两个儿子，珥与俄南已经娶了他玛。珥死了，因为耶和华发现他是邪恶的，就击杀了他。然后，犹大的次子俄南也娶了他玛，但他在同房的时候把精液遗在地上，俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也击杀了俄南。
犹大还有第三个儿子示拉，犹大害怕在失去前两个儿子后也失去示拉，所以他告诉他玛等待示拉长大。我们不知道当时示拉是多大。他当时可能是一个青少年，但他的年龄给了犹大一个机会，可以把他从他玛面前“隐藏”起来，他就是这样做的。
现在他玛注意到示拉已经长大了，但犹大没有把她交给示拉作为妻子的意思，所以她指定了一个计划。这个计划就是去到亭拿，坐在路旁，装出妓女的模样。犹大以为她就是妓女，因为她蒙着脸。蒙着脸似乎是那个时代表明自己是妓女的方式。犹大并没有意识到她是他的儿妇他玛。这个打扮得像个妓女的女人在路旁做什么？这可能是犹大在与他玛行淫之前最后想到的事情。他的妻子最近去世了，虽然这不能当做犹大行淫的借口，但他觉得可以自由的去找这个妓女，并上前询问是否可以与她发生性关系。
他玛对犹大说：“ 你要与我同寝，把什么给我呢？ ”他说：“ 我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。 ”这是他玛计划中一个高明的部分，犹大会给他玛一个承诺或当头，直到他送来山羊羔。当我们读完整章时，我们明白了他玛的要求为什么是如此的明智，因为她的计划是怀孕，而且她知道如果她的孕期后期将会显现出来就会产生可怕的后果，因为犹大会会下令将她烧死。对于在那个时代参与通奸和私通的人，将她们处死也许是那些家庭中的成员们众所周知的。参与通奸的人将被处死，所以他玛必须想出一个办法来保护自己和孩子，因为如果她死了，孩子也会随她一起死去。她要犹大给她一个当头，他确实把他的印、带子和杖给了她，直到有人送来山羊羔，因为他曾说过他会送来羊群中的一只山羊羔。一旦送来了山羊羔，她就应该归还为留下的当头而提供的物品。
而这一切都发生在亭拿的路旁。我们记得亭拿与救赎之地和犹大即将成为“亲属救赎主”相关。这是神的旨意。神不会使人犯罪，但神知道人将犯罪，因此我们可以理解神会允许人们做犯罪的事情。犹大是非常有罪的。神也允许他玛有这样不敬虔的想法，但神成全了这些事情。祂通过松开祂抑制的手来成全这些事，然后历史背景就形成了，我们看到神允许这些事情是为了教导属灵的真理。也就是说，犹大与他玛的事件是一个历史比喻，我们在大量的陈述中看到犹大象征“亲属救赎主”。
但他玛象征谁呢？我认为我们要更仔细的查考一下他玛。令人惊讶的是，可能有助于我们的是，他玛是犹大的儿妇。在创世记38：16节里说：
犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇...
在前面的创世记38：11节也讲述了：
犹大...对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大...
他玛是通过与他两个儿子的婚姻成为他的儿妇的。有意思的是，在他两个儿子死后，他玛仍旧称为他的儿妇，我们知道死亡可以使人从婚姻中解脱出来；如果配偶一方死亡，另一方就可以从婚姻的约束中解脱出来。在他玛的案例中，支持他玛仍旧是犹大儿妇的应该是她与示拉的婚姻，所以她可以仍旧称作犹大的“儿妇”，因为她被许配给了示拉。在圣经中，被许配给某人就类似于与这个人结婚了。我们在新约中，在约瑟和马利亚的婚姻中看到了这一点。
神告诉我们岳父与儿妇有亲密关系的情形。我们在利未记18：15节读到：
不可露你儿妇的下体，她是你儿子的妻，不可露她的下体。
“露下体”的意思是发生性关系或性行为。在利未记20：12节又说：
与儿妇同房的，总要把他们二人治死，他们行了逆伦的事，罪（英：他们的血）要归到他们身上。
犹大与儿妇同寝的时候，这可不是一件无足轻重的事情。犹大是在不知情的情况下做了这事。他被欺骗了。我们不会深入讨论这道律法和犯罪行为的整个问题。但这个词合法的翻译成了“儿妇”，创世记38：11节的儿妇与利未记20：12节的儿妇是同一个希伯来单词。然而“儿妇”这个词也可以翻译成别的词汇。但在我们查考这个问题之前，让我们翻到路得记第1章。我确定你对这个故事很熟悉。拿俄米与他的丈夫和两个儿子去了摩押地，因为以色列地发生了饥荒。他们在摩押地期间，他们的两个儿子，马伦和基连娶了两个摩押女子，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。后来悲剧发生了。拿俄米的丈夫以利米勒死了，后来他两个儿子马伦和基连也死了。于是就剩下了拿俄米和她的两个儿妇。我们来阅读路得记1：4-14：
这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
在拿俄米试图劝说路得回到她本地、本族和她的神那里时，路得随后就发表了那个美丽的宣言。在路得记1：16节里说：
路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。
这句宣言是另一个美丽的历史比喻。我们看到两个儿妇都是寡妇。他们的丈夫都死了，就如犹大的儿妇他玛是一个寡妇那样。
拿俄米的儿妇最初想跟随她。俄珥巴可能只是非常恭敬，因为她可能已经计划返回摩押，但她通过先是说打算跟随拿俄米而做的非常诚恳和恭敬。然后拿俄米建议她们返回她们的本家，俄珥巴就与她告别并离开了她，唯有路得紧紧跟随她，并继续与拿俄米一同返回伯利恒。
我们看到拿俄米说：“我还能生儿子吗？即使我可以生儿子，你们岂能等着他们长大不嫁别人呢？”为什么拿俄米这样说呢？因为神的律法说另一个儿子应该给他的兄长生子立后。如果拿俄米生了一个儿子，二十年后他长大了，那么他就可以娶路得。但是等待时间就太长了，后来所发生的就是，有一个至近的亲属波阿斯尽了“亲属救赎主”的本分。
我想阅读那段经文，这样我们就可以了解这两位寡妇，在圣经中，寡妇通常象征神的选民。我们想知道为什么会这样，我们稍后将查考这一点。
我提到过，翻译成“儿妇”的希伯来词在所罗门的雅歌中以另一种有意思的方式翻译成了“新妇”。当然，所罗门的雅歌是关于一对相爱夫妇的历史比喻，它真正代表了基督和由祂永恒新妇，包括祂所拯救的每一个人之间的属灵关系。我们在雅歌书4：7-12节里读到：
我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。我妹子，我新妇，你夺了我的心！你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。
我就读到这里。所以这五处提到的“新妇”与“儿妇”是同一个词。雅歌是一卷相当奇怪的书。就是说，其中的内容是奇怪的，这种语言具有如此深奥的属灵写照，是我们在其他地方读不到的。也许雅歌书4：7-12节中的经文就是这样的，因为也许这个词除了在这段经文里翻译成“新妇”，它在其他地方都翻译成了“儿妇”。那么我们不得不问一个问题：“为什么良人基督会把祂所爱的人称为‘妹子和新妇’？”我们明白“妹妹”这个词的用法，我们之前讨论过这个词。但如果这个词的意思是“儿妇”，那为什么在雅歌书中是“新妇”这个词呢？然而，同样的希伯来单词在旧约的其他地方也出现过，指的是婚姻，就是神和祂子民之间的婚姻。因此在我们下次的查考聚在一起时，我们将继续查考“儿妇”这个词。
克里斯麦肯于2023年2月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第8讲，我们将阅读创世记38：16-19：
犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了创世记38：16节中使用的“儿妇”这个词，那节经文说：“犹大原不知道是他的儿妇”。我们看到神命令公公不可露出儿妇的下体。
我们读到的翻译成“儿妇”的希伯来词在雅歌中共有五次翻译成了“新妇”，我们好奇这是不是因为雅歌是一卷如此不寻常的书卷呢？除了在雅歌书中，“儿妇”这个词在别处也总是翻译成了“儿妇”吗？不是这样的，事实并非如此，因为我们读到“儿妇”的同样的希伯来词在以赛亚书61：10节中也翻译成了“新妇”：
我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。
这节经文里的“新妇”这个词与翻译成“儿妇”的词是同一个单词。
让我们也来阅读下一章，以赛亚书62：4-5：
你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。
所以我们可以明白当良人在雅歌中宣称，“我妹子、我新妇(spouse配偶）”时，他是在说，“我妹子，我新妇bride”。这是因为圣经列出了在基督与祂子民之间的属灵婚姻。启示录19：7节是最清晰的阐述这种观点的一节经文：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，
这就是羔羊的婚姻。谁是羔羊？施洗约翰宣称，“ 看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。 ”施洗约翰指明主耶稣基督就是神的羔羊。祂的新妇自己预备好了。谁是她的新妇？在启示录19：8节继续说：
就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。
光明洁白的细麻衣就是选民的“新娘礼服”。有一种传统的新娘礼服，几个世纪以来，许多妇女都穿着这种礼服，他们从圣经中摘取了对这种礼服的描述。那是“光明、洁白的细麻衣，”一件指向基督公义的美丽礼服，因为基督为祂属灵的新妇偿还了一切的罪孽从而洁净了她，使她像童女一样纯净洁白。新娘礼服直接出自于圣经。再次，在启示录19：8节里说：
就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。
这正是基督的新妇。基督的新妇是圣徒，圣徒并不是教会在召开商议后确定的几个精选出来的圣人，而是通过洗净他们的罪，从而使他们成为圣洁的神所拯救的每一个人。“圣徒”这个词的意思是“圣洁”。有基督的义归给他们，那就是神在他们身上所看到的，那归给他们的义。基督的义就是新妇所穿戴的那件漂亮礼服。
基督是神，祂也是羔羊，祂有一个新妇。这个新妇是祂在所有历史过程中拯救的每一个人。他们共同组成了这位“女人”或“新妇”，在属灵上永远嫁给了基督。那就是为什么我们必须明白，在圣经谈到婚姻时不能离婚是如此重要的原因。婚姻不仅仅适用于今生和这个世界，属灵的婚姻更是延续到了新天新地，我们嫁给了基督，直到永远。
如果在这个世界上休妻是可以的，由于神在祂的律法之下，那么祂可以在来世“抛弃”我们或与我们离婚，但这种情形是不可能发生的。那就是为什么在罗马书8：35节中作出了荣耀的声明：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”然后接下来的经文列举了一系列的事情，但回答是没有什么事情能使我们与神的爱隔绝。一旦我们嫁给了神，神不会以任何理由把我们赶走。
所以这样的婚姻是美妙的，但这一切与创世记38章中犹大与他玛有什么关系呢？首先，我们知道他玛被称作“儿妇”。她是犹大的“儿妇”，“儿妇”也可以含有“新妇”的意思。结果就是犹大将娶他玛为妻，因为他确实与他玛同寝了。我们没有被确切告知这一点，但由于经上说：“ 犹大不再与她同寝了， ”而且他玛也没有被烧死，所以一定他们就像结婚了一样。他们通过那次的结合，由于一个孩子的降生而结了婚，犹大被说成是孩子的父亲。所以这个儿妇确实成了他的新妇。有意思的是，他玛这个儿妇成为了他的新妇，神使用同样的希伯来单词来指代所有的选民。
此外，我们知道他玛是一个寡妇。他玛就是这样成为犹大的儿妇的。她是寡妇有助于我们理解儿妇会成为新妇吗？如果我们翻到罗马书7章我们就会得到帮助。我们之前曾查考过这一章，但我们要查考一些新的内容时，再次查考一遍总是好的，因为这将阐明创世记38章的历史情景。它有助于我们理解属灵的环境。在罗马书7：1节里说：
弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？
神在这节经文中告诉我们律法管人是在他活着的时候。律法管的是哪个人呢？这个人当然指的是所有人。这个人不仅仅是某个地方的某个人，而是神用这个人来指代所有人。律法管人是在人活着的时候。然后在罗马书7：2节里继续说：
就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。
这里神对女人作出了非常类似的阐述。女人与律法管人的情况相同。为什么律法有辖管的权柄呢？那是因为律法扮演着丈夫的角色。丈夫是掌握权柄的人。你可以在以弗所书5：22节读到这一点：“ 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。 ”这是圣经的教导，妻子要顺服自己的丈夫。而在罗马书7：1节中，律法管人是在人活着的时候，同样的，只要丈夫还活着，女人就被律法约束着。但如果丈夫死了，她就脱离了自己丈夫的律法。
我们明白这条律法。我们意识到这条律法是如何运作的。这就是我们的生活方式，即使在现今也是这样。两个人结婚了，然后在多年后，也许丈夫死了。那么丈夫的死亡就把这个女人从她丈夫的律法中解脱出来。她曾受到自己丈夫的约束。她丈夫是她要顺服的人，而不是其他人。她丈夫是她要亲密接触的人，而不是其他人。但现在她自由了，那意味着她可以嫁给别人，这就是神在罗马书7：3节里继续说的：
所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。
我们认可并且完全理解这一点。一个女人的丈夫去世了，一年后她遇到了其他男人，她成了另一个男人的妻子。根据神的律法，甚至根据我们的现代律法，这并没有什么不妥。她在丈夫死后另嫁他人是可以的。她的另嫁不涉及通奸，因为她的丈夫已经死了。她在丈夫死后另嫁他人是符合律法的，没有任何不妥。
然后在罗马书7：4节里说：
我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了...
所以这又回到了前面的陈述，就是律法管人是在人活着的时候。我们不可以误解神的意思。律法对人有管辖的权柄，我强调了“人”意味着“所有人”，所以所有人在母亲的母腹里一旦被创造出来，就在属灵上嫁给了神的律法。我们立即“嫁给了律法，”那就是为什么神可以说我们是在罪中受孕并且生来就是说谎的。既然你无法从不洁净中带出洁净来，既然我们的父母都是不洁净的，那么他们怀上了一个罪人，我们就发展成了一个罪人，律法就立即定罪我们是“生来说谎的，”而且我们将继续处于这种光景中，因为我们嫁给了律法。我们受到律法约束，我们有义务顺服于我们属灵的丈夫，也就是神的律法。神的律法记载在圣经中。作为按照神的形像和样式造的人，我们受造于这种婚姻关系中，这也是亚当和夏娃的婚姻关系，神把祂的律法设置在了分别善恶的树上，他们本可以在顺服律法的光景下幸福的生活，但他们没有顺服律法，其结果就是死亡。律法定罪那些与律法结婚并违背律法的人。律法的要求是“死亡”，因为罪的工价乃是死。“你犯了属灵上的奸淫，神的律法宣判奸淫的代价是死亡。你违背了律法。你破坏了婚姻关系。你是有罪的，神的律法要求得以满足。神的律法要求支付代价。”
我们必须在这次查考中在这里停下来，但请记得我们目前的进度。我们将在下次的圣经查考中做一个快速回顾，从那里我们将看到，人的唯一希望（因为没有人能够遵守全律法）是我们在罗马书7：4节里读到的：“ 我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人... ”
这是有意思的。我们因着基督的身体，在律法上死了，以便我们能够归于别人，当然，我们归于的“别人”就是基督自己，耶和华神。那就是基督得到祂新妇的方式。
克里斯麦肯于2023年2月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第9讲，我们将阅读创世记38：16：
犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”
我就读到这里。我们在上次查考中讨论了这个翻译成“儿妇”的希伯来单词，我们看到“儿妇”这个词与雅歌中翻译成“新妇”的词是同一个词。让我们翻到那里，在雅歌4：10-12：
我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。
雅歌的这一章在告诉我们主耶稣基督与祂的新妇，也就是所有的选民之间的爱情。主耶稣基督是良人。当祂说：“ 我妹子，我新妇，你的爱情何其美 ”时，祂指的是那些祂所拯救的人。“新妇”这个词在创世记38章里翻译成了“儿妇”。
如果你还记得，我们在以赛亚书62：5节里也读到了新妇这个词：
少年人怎样娶处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。
这节经文里的“新妇”一词就是翻译成“儿妇”的同一个词。我们该如何从属灵上理解这一点呢？他玛是“儿妇”，她最终嫁给了她的公公，因为她的公公在不知情的情况下尽了“至近的亲属”的本分，为死者生子立后或兴起了后裔，使他的名在以色列中不至于被涂抹。这完全是神救恩计划的写照，犹大象征和写照是我们“亲属救赎主”的主耶稣基督。
但是他玛作为儿妇的属灵含义是什么呢？我们可以明白为什么象征选民的他玛被选定为儿妇，因为每个人都被置于与神的律法的婚姻关系中。我们嫁给了律法，我们犯了罪，于是律法定我们的罪，使我们成为可怒之子，和别人一样。“ 没有义人，连一个也没有。 ”我们都违背了律法，我们被查出有罪，因此律法成了“忌邪的丈夫”，律法判定我们有罪。就像任何犯有通奸罪的人要被石头打死那样。“ 因为罪的工价乃是死。 ”我们明白这一点。
但神为某些人，祂拣选的子民做了一件美妙的事，就是祂担当了我们的罪，为我们的罪而死。所以我们藉着“ 基督的身体，在律法上也是死了 ”，从而使我们成为了“寡妇”。因为我们在律法上死了，所以我们有资格嫁给别人。这都是照着神的律法。我们上次在罗马书7：2-4节讨论了这个话题：
就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。
请看这句陈述， “我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人。” 那就是神把祂的选民写照成“寡妇”的原因。这是因为我们曾归于律法，但藉着基督的身体，我们在律法上死了。所以，像寡妇一样，我们可以自由的再婚，我们确实与主耶稣基督再婚了，这种光景适用于每个得救的人。
所以犹大可以合法的娶她的儿妇，并且他玛在律法上已经不再是她的儿妇了，因为她的丈夫已经死了，所以她可以合法的嫁给别人。所以我认为犹大没有犯任何的罪，即使在世俗、历史层面上也是这样，因为他玛不是他的血缘亲人。他玛与犹大有婚姻关系，她的两任丈夫都已去世，所以她有资格再婚。犹大的妻子也去世了，所以犹大也有资格再娶。
让我们返回到创世记38：17-23：
犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”
我就读到这里。他玛要求一个当头，然后犹大问她想要什么样的当头。她已经把清单准备好了——她想要他的印，他的带子和他手里的杖。犹大就把他的这些物件给了她，他就与她同寝了，她就从他怀了孕。然后她就回到父亲家里，放下她以前用来装作妓女的装扮，又重新穿上她寡居时的服饰。
后来犹大打发他的朋友去取回祂抵押出去的个人物品的当头，但他的朋友，亚杜兰人却找不着她。他四处打听，周围的人说这里没有妓女。他玛不是那个地区的人，而且她实际上也不是妓女。所以他只好回去说找不到她，那个地区的人也回复他说那里没有妓女。于是犹大说：“ 任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。 ”
对于犹大来说，这件事似乎就结束了。当然他玛知道她在做什么，这件事的发展都是按照她的计划。当头的问题将在本章的末尾出现。
但在关注这个问题之前，我们要查考一下他玛得到的当头，即那三样物品。我们将花时间查考每一样物品，在我们继续往下进行之前我们将查考“当头”这个词，我认为我们将非常清晰的看到本章最后部分所表达的内容。从属灵上讲，这实在是令人惊讶。这段记载是神给我们的令人难以置信的历史比喻，关于这个给这女人留下的当头，以及这个当头如何变得如此重要，并最终拯救了她的生命。这个当头将导致她不被烧死。她本来会被烧死的，但她能够拿出当头，就替代了被烧死的下场，她被宣告是“为义的”。
我确信仅仅根据本章末尾发生的事情，你就开始明白了其中的属灵含义，但让我们来查考一下构成这个当头的三样东西。我们可能将以不同的顺序来查考它们，虽然首先提到的是印，其次是带子，最后是杖。我们将先来查考带子，然后是杖和印，之后我们再查考“当头”，我们将看见神在这里阐述的关于祂的福音，祂的救恩计划和祂对我们许诺的美丽画面。
克里斯麦肯于2023年2月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第10讲，我们将阅读创世记38：18-23：
他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”
我们想查考犹大给他玛的当头是什么，这个当头就是他的印、他的带子和他的杖。
我们将从带子开始。翻译成“带子”的希伯来单词的斯特朗编号是#6616，“带子”这个词在其他经文中也翻译成“细带子”和“线”。例如，在出埃及记9章中，“带子”这个词出现了三四次。首先，在出埃及记39：3节里说：
把金子锤成薄片，剪出线来，与蓝色、紫色、朱红色线，用巧匠的手工一同绣上。
如果我们阅读出埃及记39：2节，这是指着以弗得：
他用金线和蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻作以弗得。
把金子剪出线来，与蓝色线一同绣上。
在出埃及记39：21节又说：
用一条蓝细带子把胸牌的环子和以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝，是照耶和华所吩咐摩西的。
这种装束与作为以色列大祭司亚伦的祭司装束有关。到目前为止，这个词在第3节和第21节中被用来描述这种装束。在第3节，带子与以弗得有关，在第21节，带子与胸牌有关。
然后让我们阅读出埃及记39：27-30：
他用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍。并用细麻布作冠冕和华美的裹头巾，用捻的细麻布作裤子。又用蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻，以绣花的手工作腰带，是照耶和华所吩咐摩西的。他用精金作圣冠上的牌，在上面按刻图书之法，刻着归耶和华为圣。
如果你想了解的话，“图书”这个词是使用在创世记38章中“印”的同一个词，但我们不打算讨论这一点，我们只需要注意这两个词之间的关系就可以了，因为给他玛的当头是带子、印和杖，在出埃及记39章这段经文中，“带子”与祭司的衣服有关，我们发现这个词三次翻译成“细带子”，包括我们在出埃及记39：31节里读到的内容：
又用一条蓝细带子，将牌系在冠冕上，是照耶和华所吩咐摩西的。
所以在第3、21和31节，我们看到斯特朗编号是#6616的这个词，也翻译成了“带子”。非常重要的是，出埃及记39：30节谈到了雕刻图书或雕刻印章，出埃及记39：31节告诉我们蓝色“细带子”或蓝色“带子”。（目前我们只需要注意这种联系即可）。
此外，#6616带子这个希伯来单词也出现在民数记15：38-39：
“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作䍁子，又在底边的䍁子上，钉一根蓝细带子。你们佩带这䍁子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样，
这段经文中，神在对所有以色列人说话。他们世世代代要在衣服边上作繸子，这种装束一直适用于他们。他们要在底边的繸子上钉一根蓝细带子，就像祭司的衣服一样。
奇怪的是蓝色不断出现。蓝色在出埃及记39章中出现了三次。这个翻译成“带子”的词在旧约中总共使用了11次，其中6次与蓝色有关。我们看到“带子”在出埃及记39章中提到了三次，在民数记15章也提到了“带子”。在出埃及记28章中，“带子”两次与蓝色有关系。为什么？带子总是与蓝色有关系表示什么意思？如果我们翻到以斯帖记8章，那章可能会帮助我们理解为什么蓝细带子被使用在祭司和以色列人身上。在以斯帖记8：15节里说：
末底改穿着蓝色、白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来。书珊城的人民都欢呼快乐。
这段经文为我们阐明了末底改穿着蓝色、白色的朝服，这段经文还提到了紫色细麻布的外袍。对于“细麻布”，根据启示录19：8节中关于基督新妇的陈述，我们知道些什么？细麻布代表圣徒的义。神的选民穿着洁白的细麻衣。“朝服”提到了白色、细麻布以及蓝色和紫色，所以这指示我们祭司的服饰有蓝色“细带子”，以色列人的服饰也是这样，这是因为以色列人是神选民的写照，就像祭司是神选民写照一样。
我们在彼得前书2：9-10节里说：
惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。
在过去，我们不是神的子民，但现在我们是神的子民。选民，包括蒙拣选的外邦人都是属灵的以色列人，而蓝色认同于选民。
神在犹大和他玛的事件中使用了“带子”这个词，但“带子”多次出现在祭司和以色列人的服饰上，这一事实有助于我们理解，对他玛来说，象征基督的犹大仿佛在任命他玛担任君尊的祭司，君尊的祭司包括他玛和属灵的以色列人。她是选民中的一员。带子将她与神的子民联系在一起，所有神的子民都是“先知、祭司和君王”，或“君尊的祭司”。
我们在创世记38章中没有读到带子或细带子以及任何其他东西是蓝色的，但带子确实与那些属于神的家庭中的人联系在一起。
让我们继续返回到创世记38：18：
他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。
单词“杖”的斯特朗编号是#4294。奇怪的是，“杖”这个词在旧约中翻译成“支派”达上百次，比如以色列支派。杖与支派是同一个词。“支派”这个词也翻译成了“杖rod”和“杖（竿）staff”。创世记38：18节里的杖与诗篇23章里的杖不是同一个词，其中说：“ ...你的杖 rod ，你的竿 staff ，都安慰我。 ”这句话中“杖”和“竿”都与创世记38：18节中的杖是不同的单词。
再强调一次，这个词是不寻常的。我想查考这个词翻译成“杖”的一节经文，但“杖”在那节经文中如果翻译成“支派”，就会有更好的理解。我想查考那节经文，因为我学到了一些在我进行替换之前从未如此清晰的看到过的内容。顺便说一下，当神允许译者将同一个单词翻译成多个英语单词时，这就给了我们可以在这里或那里替换这些单词的余地。所以当我们查考一节经文时，我们可以插入这个词的一种其他翻译方式，有时我们获得了帮助，有时对我们没有帮助。但在这里如果把“杖”替换成“支派”的情况下，它对我们是有帮助的，所以让我们翻到民数记17：1-2：
耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根。从他们所有的首领，按着支派...
重申一遍，提醒各位“杖”这个词是使用在创世记38章中的#4294的“杖”那个词，它与翻译成“支派”的词相同。记住这一点很重要，由于“杖”这个词在下面的这段经文中出现了很多次，所以我打算用“支派”这个词替换“杖”来阅读那段经文呢。在民数记17：2-8节里说：
“你晓谕以色列人，从他们手下取杖（支派），每支派一根。从他们所有的首领，按着支派，共取十二根（支派）；你要将各人的名字写在各人的杖上。并要将亚伦的名字写在利未的杖（支派）上，因为各族长必有一根杖（支派）。你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。后来我所拣选的那人，他的杖（支派）必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。”于是摩西晓谕以色列人，他们的首领就把杖（支派）交给他，按着支派每首领一根，共有十二根（支派）；亚伦的杖（支派）也在其中。摩西就把杖（支派）存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知，利未族亚伦的杖（支派）已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。
这对你的理解有帮助吗？这当然对我是有帮助的。很明显，在历史记载中它们是字面上的杖，有十二根杖。这十二根杖被聚集在一起，放在耶和华面前。然后亚伦的杖发芽了。我们明白这一点。但其中的属灵含义是什么呢？这对我来说一直是有些困惑的，但现在我明白了。有十二支派，亚伦的支派发了芽，亚伦属于祭司支派的利未支派。而这整个历史情况是由于以色列人发怨言造成的，这一点在第5节已经指示出来，但他们的怨言可以追溯到前一章，在民数记16：1-5节里说：
利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”摩西听见这话就俯伏在地，对可拉和他一党的人说：“到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。
所以民数记16章都是关于香炉的，只有祭司，亚伦的子孙才可以用香炉烧香，但这些人胆敢这样用香炉烧香，他们就被烧死了。神有一个非常明确的方式来做事情，当人不按照神设定的方式做这些事情时，他们就是犯了罪，这就是罪，罪带来了死亡。
但在这些人被烧死后，怨言仍在继续，在民数记16：41节里说：
二.以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言，说：“你们杀了耶和华的百姓了。”
然后就发生了瘟疫，那就是民数记16章的结尾。但在第17章中将有一个试验来止息怨言，并证明谁是神所拣选的子民。你看到这一点了吗？民数记16：5节就是这样说的。因此这个试验将决定神拣选了谁，这正好符合神的拣选计划，因为“拣选”一词的意思是“被拣选”。十二支派都提交了他们的“杖”，“杖”这个词的意思是“支派”。因此当神拣选亚伦的杖时，祂拣选了亚伦的支派，在民数记17章中，利未支派被用来象征从万民中拣选出来的选民。然后“杖”发了芽，开了花，这本身就是一副美丽的图画。但不要专注于“杖”，而是要专注于发了芽，开了花的利未支派，这样我们就有了属灵的答案。今天的查考时间到了，我们将不得不停下来，并在下次的查考中进一步查考可以替换成“支派”的“杖”。
克里斯麦肯于2023年2月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第11讲，我们将从阅读创世记38：18-23节开始：
他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”
我就读到这里。我们查考了当头的物品。我们已经查考了带子，现在我们要查考杖。
在我们上次的查考中，我提到了翻译成“杖staff”的希伯来词也翻译成了“杖rod”。我们查阅了民数记17章，在那里我们读到了放在耶和华面前的十二根杖的描述，后来亚伦的杖发了芽、开了花。这是一幅属灵的画面，表明亚伦的“杖”或利未“支派”将开花、结熟杏。（从属灵上讲，所有神的子民都是祭司。）祭司结出了果子，果子指向了救恩。
我们要查考一下我们这节经文中使用的“杖”这个词。让我们翻到弥迦书6：9：
耶和华向这城呼叫，智慧人必敬畏他的名：“你们当听是谁派定刑杖的惩罚（英：你们当听这根杖和派定这根杖的那位）。
在这节经文中，单词“杖rod”与犹大交给他玛的，斯特朗编号是#4294，翻译成的“杖staff”是同一个希伯来单词。再次，这节经文说：“ 你们当听这根杖， ”杖就是棍子，你不能听棍子，但你可以听神的话语，所以这根杖在这节经文中用来比喻神的话语，福音。我们受到呼召要听耶和华的话语，圣经的福音。如果我们去看利未记26章，我们可以证实这种理解是指向福音的。我们在利未记26：26节里读到：
我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮（英：折断你们粮食的杖）。那时，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱。
我们明白在圣经中，“饼”认同于圣经的话语和教训，饼也是为拯救的日子，为我们“日用的饮食”所祈求的主祷文中所讲论的内容。此外，在主祷文中有一个在审判日的祈求，一个人半夜到他朋友那里索求三个饼或三个“粮”，这是对我们这段时期的祈求，因为救恩的大门已经关上了。那个“人”已经进入了他的家中并关上了门，但祂确实提供了“粮”，这代表了福音的传扬。
然而，当福音的使者（旧约的以色列或新约的教会）变得不忠心时，神的审判就临到了他们身上，祂折断了“粮食的杖”。这不是“食物或水”的饥荒，正如我们在阿摩司书8：11节里所读到的：
主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。
这就是属灵饥荒的本质。你可以拥有“饼”、神的话语，但你将不会有信道从听道来的“听觉”，因为信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。如果神收回祂的灵，那么对于听圣经就没有信心（基督）了。这就导致了属灵的饥荒，那就是神在利未记26：26节中所提到的：
我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮（英：折断你们粮食的杖）。那时，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱。
（“十个女人”指的是女人的完整，在这节经文里指的是有形教会。）他们吃，却吃不饱——他们仍在努力传扬福音，他们传道，有人坐在教会座位上，虽然他们“吃了”，但他们吃不饱。
顺便说一下，这种陈述与我们之前在弥迦书查考过的经文相吻合。我们记得在弥迦书6：9节里说：
耶和华向这城呼叫，智慧人必敬畏他的名：“你们当听是谁派定刑杖的惩罚（英：你们当听这根杖和派定这根杖的那位）。
然后在弥迦书6：13-14节里说：
因此，我击打你，使你的伤痕甚重，使你因你的罪恶荒凉。你要吃，却吃不饱，你的虚弱必显在你中间。你必挪去，却不得救护，所救护的，我必交给刀剑。
神的忿怒因着他们的罪临到他们，对他们的审判就是他们将吃他们的饼，但他们将吃不饱，之所以他们吃不饱是因为他们吃的不是神的“饼”。他们向人们传扬的不是神真实可信的圣经福音。那是他们自己的福音。
以赛亚书4：1节也提到了这一点：
在那日，七个女人必拉住一个男人...
我们在利未记26章读到了“十个女人”，因为“十”是完整性的数字，但这里是“七个女人”，这七个女人认同于启示录2章和3章里讲到的七个教会。主对七个教会中每个教会的使者讲话，而“教会”被赋予了以女性角色。选民是基督的真正新妇，但教会中也有一些人“自称”是基督的新妇，因为他们只是宣称自己得救了。
基督就是以赛亚书4：1节中所说的那个“男人”：
在那日，七个女人必拉住一个男人，说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服...
也就是，他们是在说：“我们将按照我们自己的理解和喜好来发展我们自己的福音。我们将按照我们的欲望和我们想要的方式来订制福音，那就是福音的样式，我们将设计我们自己的义。”他们自己的义涉及到一些事情，比如定期到教堂聚会，成为一个信誉良好的教会成员；受洗；或“接受基督”以获得救恩。这就是他们“自己的衣服”，就像亚当和夏娃用“无花果树的叶子”遮盖自己的赤身（罪）那样，但那并不是对罪的真正遮盖。然而教会更喜欢这些事物，因为要做到这些事情很容易，并且是在他们自己的控制范围内。当然他们的“饼”并不能使他们饱足，他们的衣服也不能真正遮盖他们。然而他们就是这样对待福音的，我们在教会时代结束的时候意识到了这一点。
他们在以赛亚书4：1节接着说：
...但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。
“我们希望被称为基督徒。我们想要基督的名字。我们不想被称为佛教徒或穆斯林，以及任何圣经以外的神的信徒。我们至少明白这一点——我们明白圣经里的救恩是在基督里，所以我们将紧紧抓住基督。我们想归在祂的名下，但我们在拥有自己的食物和衣服方面有一定的要求。”当然，这种要求立即被神驳回了。不仅如此，这还激起了神的愤恨。祂的怒气被点燃了，然后祂等候预定的时间，就是审判从神的家起首的时候。到了时候祂就把怒气倾倒在那些敢于做这些事情的教会和会众身上。
我们在利未记26：26节读到“ ...你们要吃，也吃不饱 ”，我们想查考这句话是什么意思，我们在弥迦书6：14节也读到了这种观点。诗篇中有两节经文将帮助我们理解这种观点。在诗篇90：14节里说：
求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。
在下一章诗篇中，在诗篇91：16节中也说：
我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。
所以我们明白了“吃饼”而吃不饱意味着一个人没有经历过神的怜悯，没有藉着获得神的救恩而得到永生。那就是要吃也吃不饱的属灵含义。
我们正在查考“杖”这个词，我们翻到了弥迦书6章，我们看到那节经文说：“ ...你们当听这根杖 ”或听被比作食物的神的话语。在利未记26：26节里说：“ 我要折断你们粮食的杖， ”粮食的杖当然与神的话语相关。如果你粮食的杖没有折断，那么在你听神的话语时就会得以饱足。就会有怜悯、永生和救恩。但粮食的杖折断了，你就不能饱足；没有怜悯、没有永生以及没有救恩。
让我们返回到创世记38章，查考关于当头的第三样物品。在创世记38：18节里说：
他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印...
印是他玛说的第一样当头，但我们以不同的顺序查考了这三样当头，我想把印留到最后来查考，因为“印”是神如何在圣经中打开这个词的最佳例子。当我们查考这个词时，这个词展现出来的信息是非凡和惊人的。
我们首先要明白的是，第18节翻译成“印”的希伯来单词的斯特朗编号是#2368。在同一章的创世记38：25节中，这个词还有另一种用法：
他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”
第25节中翻译成“印”的单词与使用在第18节中“印”的单词是相关的词。第25节中的“印”这个词的斯特朗编号是#2858，第18节中的“印”这个词的斯特朗编号是#2368。了解到这两个词是相关联的是有意义的，我希望我们将有机会讨论这一点。
但首先，我们来查考一下创世记38：18节中#2368“印”这个词。我们在雅歌8：1-5节中读到了这个词：
巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟！我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。我必引导你，领你进我母亲的家，我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。
这段叙述向我们讲述了基督与祂的教会，祂永恒的新妇，“ 我妹子，我新妇 ”之间的爱情故事，我们在之前的查考中查考了“新妇”，因为“新妇”与他玛是犹大的儿妇中“儿妇”是同一个词。在雅歌中，“儿妇”这个词也翻译成了“新妇”。在过去的查考中，我们已经总结过他玛是选民的象征，而犹大是基督的象征，所以“儿妇”这个词组在属灵上是完全合理的。
在这段经文以及贯穿整本雅歌中，到处都有这些诗意的描述。例如，在雅歌8：5节里说：
那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你…
苹果树使我们回想起雅歌2：1-3：
我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。
坐在苹果树下的“ 我妹子，我新妇 ”是新妇的形象。只要思考新约中的一段陈述就可以知道这一点。尽管在新约中那是一棵不同的树，但它是同一种象征的画面。在约翰福音1：47-49节里说：
耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”
你看见拿但业在“无花果树”底下，或者我们可以说他在基督底下，就像在祭坛底下的灵魂一样。撒旦王国里的拿但业在神的注视之下。
“ 我妹子，我新妇 ”也在苹果树下。然后在雅歌8：6节里继续说：
求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。
翻译成“印记”的词就是斯特朗编号是#2368翻译成“印”的我们的词。#2368在创世记38章里翻译成了“印”，但在雅歌8：6节这里翻译成了“印记”，这是非常重要的，尽管我们在这次的查考中已经没有时间了。
我希望你在圣经中查验这些内容，并在索引中进行查证。如果你这么做了，你将看到这些词是如何使用的。那就是我分享给你单词原文编号的原因，这样你就可以查验它们，并看看这些词会把我们带到何处。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时我们将再次讨论这个话题。
克里斯麦肯于2023年2月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第12讲，我们将从雅歌8：3-6节，我们上次查考中断的地方开始阅读：
他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。
我将再次阅读雅歌8：6节的第一部分：
求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记…
单词“印记”与创世记38章我们的单词“印”是同一个词。所以这句话可以读成：“求你将我放在心上如印（印记），带在你臂上如印（戳记）。”但“印记”这个词可能是一个更好的词，随着我们往下查考，你将明白为什么。
“我妹子，我新妇” 就是那个被印在心上的人。让我们回到雅歌4：10-12：
我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。
这是第8章中“我妹子，我新妇”的同一个恋爱对象。她在这段经文中被比作“ 禁闭的井，封闭的泉源。 ”封闭的这个词的斯特朗编号是#2856，如果你还记得，#2856这个词是我在上次查考中提到的第二个单词。在创世记38：18节，“印”这个词的斯特朗编号是#2368，但在第25节他玛即将被烧死时，她出示了当头，她说：“ 这印和带子并杖都是谁的 ，”其中单词“印”的斯特朗编号是#2856，“印”这个词就是在雅歌4：12节中翻译成“封闭的”那个词。
我们好奇这种语言表达的是什么意思。犹大把他的印或他的印记交给他玛的属灵写照是什么？根据雅歌8：6节，雅歌中基督的新妇也被“封闭了”，甚至将她放在心上如印记。我认为当我们查考新约时我们将有很好的理解。我们将查考“印记”这个词，它将把我们引向一个与当头相关的单词。那就是，神在新约中使用了同样的物品，印或印记，以及关于祂救恩计划的当头。当我们简单的跟随圣经的指引时，这是明确无误的，我们将看到主是如何证实祂在创世记38章所描绘的画面的。创世记38章在使用“当头”这个词方面是独一无二的，然而当头这个词在新约中得到了证实。神将在新约中赐给我们一个单词，并把一切都锁在那个单词里面。
让我们从启示录7章开始，这章可能是新约甚至圣经中使用“印记”这个词次数最多的一章。“印记”反复使用在这章里。在启示录7：1-3节里说：
此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上。我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”
四位天使或使者挡住地上四方的风，使风不吹到地上，海上和树木上。如果风吹进来，就会伤害地、海并树木，所以他们要把风挡住，直到他们印了神众仆人的额。
顺便说一下，额头是思想所在的位置，在圣经中，思想、灵魂和心是同义词，所以“被封闭”在我们的额头和“被封闭”在我们的心是一回事，就像我们在雅歌8：6节中所看到的那样：“ 求你将我放在心上如印记。 ”所以启示录7：1-3节是神为我们描绘的类似画面，让我们继续阅读启示录7：4-8：
我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。
这段经文提到了十二支派，“12 x 12,000”等于“144,000”，根据启示录14：1节，我们知道144000这个数字代表了献给神的象征性的初熟的果子：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。
这144000人是在哪里受印的呢？在他们的额头上。然后在启示录14：4节里说：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。
这就是144000人，所有从十二支派中受印的人，他们代表初熟的果子，而初熟的果子与五旬节相关。五旬节是初熟的果子的节期。圣灵在五旬节那天浇灌下来，开始了教会时代。所以144000是一个指向“完整”的象征性的数字。我们记得数字“12”象征完整，所以“12 x 12,000”或“144000”指向了教会时代所有得救之人的完全完整。那么，在144000人受了印，教会时代所有要得救的人都已得救之后将发生什么呢？将发生大灾难和审判从神的家起首，因为神已经完成了祂对教会的旨意，祂已经从那个地方拯救了所有祂打算要拯救的人。所以这就是为什么在启示录7：9节里继续说：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，
因此在这144000人受了印之后，那许多的人就出现了。要问的一个问题是他们是从哪里来的，如果你还有印象的话，这个问题的答案就在启示录7：13-14：
长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
所以我们靠着神的恩典，对这些事情有了很好的理解。对于教会时代，然后教会时代的结束和审判临到教会的23年的大灾难的“时候和日期（季节）”，祂向我们开启了对于这些事情的悟性。
因此，我们再次看到他们在额头上受了印记，那相当于在心里或灵魂里受了印记。同样的“印了”这个词两次使用在以弗所书中。在以弗所书1：13-14节里说：
你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文作“质”），直等到神之民（“民”原文作“产业”）被赎，使他的荣耀得着称赞。
【 注：英文里受印记和封闭是同一个词sealed】
我们受了所应许的圣灵为印记。那就是在额头上受印的意思，就像那144000人受印，有父的名写在他们的额上一样。他们受了圣灵为印记，这是一个与“应许”有关的“印记”，因为受了印记表明我们得救了，我们有了永生以及圣经所宣告的未来永恒的所有荣耀的应许，在那里我们将经历神丰富而丰盛的恩典。
在以弗所书4：30节里也说：
不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。
所以也许我们可以更好的理解受了圣灵为“印记”的含义。神的灵住在我们里面，因此神告诉我们不要叫神的圣灵担忧。什么会使圣灵担忧？那就是罪，那就是“体贴肉体”而不体贴圣灵。那就是悖逆圣灵而不是顺服圣灵。
新约中另一次提到“印记或印了”这个词是在哥林多后书1：20-22：
神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的（“实在”原文作“阿们”），叫 神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作“质”）。
祂以圣灵为凭据“印了”我们。这就是雅歌8：6节所提到的：
求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记（英：印记）；
良人或基督放在我们心上如印记。基督的灵在我们得救的那一刻就进入了我们里面，我们得到了一个复活的灵魂或复活的灵，我们受了灵的“印记”。
现在我们回过来看一下创世记38章发生了什么。记得在我们开始查考这一章时，我提到这是一个与“亲属救赎主”和神子民的救赎相关的章节。我们看到亭拿与救赎或得赎息息相关。亭拿这个地点给我们指出了这一点，他玛的两任丈夫都死了，他们在寻找另一个弟兄与他玛结婚，以便为死者生子立后，这样他的名就不至于在以色列中被涂抹了。这一切都符合摩押人路得需要一个“亲属救赎主”，写照基督的波阿斯尽了“亲属救赎主”的本分。
但在创世记38章这里，结果是写照基督的犹大成了那个“亲属救赎主”，尽管在历史上犹大没有意识到他在担当“亲属救赎主”的角色。从历史上看，他要去与妓女同寝，这应该是当时他头脑中想到的最后的事情。但不管犹大是怎么想的，这都不重要，因为神只是使用他作为基督的象征和写照，因为他通过站在示拉的位置上从而保护了示拉，正如基督作为救赎主站在我们的位置上一样。
因此，当犹大把印，带子和杖作为当头交给他玛时，我们看到这些物品与福音相一致。带子或“细带子”与指向属灵以色列人的祭司和以色列人所穿戴的装饰有关。所有得救的人都是“君尊的祭司”。我们还看到“蓝色”细带子是一种君尊的颜色。带子是当头的一部分，与福音相关的杖也是当头的一部分。基督将福音赐给了祂的子民。
还有一个当头是“印”或“印记”。所以犹大印了或封闭了他玛，他就离开了他玛。在这段叙述中，犹大是在什么时候回来的？我们下次听到犹大的时候，他已经听说他的“儿妇”或“新妇”作了妓女，她将被烧死。这使我们立即注意到什么？这使我们注意到了审判日。当他玛下次遇到真正娶她的犹大时，作为当头而提供的物品将变得极为重要。
主若愿意，我们将更多的查考当头，以及我们在新约中读到当头的地方。这是神在祂的话语中赐给我们的一个奇妙真理，当我们明白这个当头的确切含义时，那确实是对我们的安慰。
克里斯麦肯于2023年2月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第13讲，我们将开始阅读创世记38：20-26：
犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说： “ 伊拿印路旁的妓女在哪里？ ” 他们说： “ 这里并没有妓女。 ” 他回去见犹大说： “ 我没有找着她，并且那地方的人说： ‘ 这里没有妓女。 ’” 犹大说： “ 我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。 ” 约过了三个月，有人告诉犹大说： “ 你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。 ” 犹大说： “ 拉出她来，把她烧了！ ” 他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说： “ 这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？ ” 犹大承认说： “ 她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。 ” 从此犹大不再与她同寝了。
我就读到这里。我们要仔细的查考这段经文中翻译成“当头”的希伯来单词。“当头”是希伯来单词“ar-aw-bone ' ，”它的斯特朗编号是#6162。这个词被使用了三次。它被使用在第17、18和20节中。神在圣经中使用这个词的方式将帮助我们明白创世记38章更深奥的属灵含义。主若愿意，我们将明白这章的属灵含义。
现在我只想查考一节特别的经文。我们可能会以为，犹大对他儿媳行淫有了身孕的消息的反应是过激了，太过严重了。他说：“拉出她来，把她烧了。”但有一节经文将有助于我们明白犹大过激的反应，那节经文确实支持我们在这段经文中看到的属灵写照。在利未记21：9节里说：
祭司的女儿若行淫，辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。
犹大不是祭司，犹大支派也不像利未支派那样是祭司支派。但是，从属灵角度看，犹大是主耶稣基督的形象，主耶稣基督是祂子民的大祭司，基督是在麦基洗德支派之后，或“照着麦基洗德的等次”为祭司，正如我们在新约希伯来书中读到的那样。犹大的儿妇他玛是那些与主耶稣基督建立亲密关系的祂的子民的写照。如果他玛确实参与了行淫，且因行淫有了身孕，那么按照神的律法：“拉出她来，把她烧了”，这样的审判是公义的。
我们可以看到他玛因着行淫有了身孕而要被烧死确实与基督，与神的律法有关，也与他玛违反了那条律法的概念有关，而犹大本人交给了他玛当头。我们记得当头是由三样物品组成：印，带子和犹大的杖。我们查考了每样物品，我们看到杖是如何与神的话语，即神的话语的“杖”相联系的。带子认同于神的子民在主拯救了我们之后得到的祭司职任。印就是“印记”，我们查考了使用“印记”这个词的几节经文，尤其是在雅歌8：6节中：
求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记 （英：印记） ...
“印记”就是翻译成“印”的那个希伯来单词。然后我们翻到了新约，我们看到主是如何以完全相同的方式使用“印记或印了”这个词的。我们查考了启示录7章，其中说：“ ... 等我们印了我们神众仆人的额，”有12支派每个支派12000人受了印记，或总共“144000”人受了印记，他们代表了归于神的初熟的果子。印记或受印含有已经得救的意思，以及其他意思。所以我们已经明白“印”就是“得救了”的意思。
现在我们将看到得救与“当头”有什么关系。当头是印、带子和杖，它们构成了犹大（基督的象征）交给他玛（选民的象征）的当头。他玛得到了当头。她拥有了当头。犹大与他玛同寝了，他玛怀孕了，然后犹大就离开了他玛。在他离开时，他玛持有当头。这是我们从历史背景中所看到的。她离开了那个去亭拿的路上，她回到了她父亲家里。她持有当头。我们没有被告知她把当头放在哪里。创世记38：18-19节只是简单的告诉我们： “... 犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。 ” 我们没有读到她回到父亲家里后把当头藏在她的床下，但我们知道她持有当头，因为后来她在创世记38：25节出示了当头：
他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说： “ 这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？ ”
在她因着行淫而即将被烧死的时候，她将当头展示给公公。审判正在进行，犹大是审判官，在创世记38：24节里说：
约过了三个月，有人告诉犹大说： “ 你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。 ” 犹大说： “ 拉出她来，把她烧了！ ”
他被告知他玛因行淫有了身孕，我们不知道是谁将这个信息告诉他的，但通报信息的人可以看到他玛怀孕的迹象开始“显现”。可他玛是个寡妇，她的两任丈夫没有留下任何孩子就死了，最后一任丈夫在同房的时候把精液遗留在地上。所以他玛不可能怀孕，因为她的两任丈夫已经去世很久了。他们唯一能想到的就是通奸，或婚外性行为，那就是为什么她被说成是“因行淫有了身孕。”犹大的判决是把她交出来，将她烧死。那是一份定罪的判决。将某人交出来并烧死与审判有关。被火烧死与因罪而受到神的忿怒有关，而罪是违反神的律法的属灵淫乱。人类参与了属灵上的淫乱，对他玛的审判是在教导我们神对我们每个人的审判，因为我们在属灵上都犯了他玛在身体上明显犯的罪。这就是圣经、神的律法对罪人的审判：“因为罪的工价乃是死。”把罪人交出来，使他被烧死。
我们就是这样理解她玛要被烧死的属灵含义的，我们确实是罪人。确实，神作为公义的审判官，祂能够审判我们。确实，神对罪人的审判就是死在忿怒之神的手中。烧死罪人的火象征神对我们的忿怒。祂不喜悦我们。祂并不爱违反了祂律法的罪人——祂对罪人完全是忿怒和定罪。“你必须死。”
我们也可以看到他玛即将被烧死与审判日，我们目前所在的时期有什么关系。你能想象我可以这样说吗？然而，这是真的，这是事实。圣经教导我们从2011年5月21日开始，神对这个世界进行了审判，就是最终的审判。神对罪的审判就是杀死恶人，烧死所有的罪人。那就是在这段持续的审判日期间，在字面上的末日将要发生的事情。这个地球将被焚烧。宇宙将被烧毁。地上未得救的居民也将被一同烧毁。这种事将发生，他们将被火毁灭，被消灭，死于永恒的死亡，或永恒的“阴间”，而阴间与坟墓是同一个词，坟墓等同于死亡。这就是神对有罪的人的审判，因为我们“作了妓女”，参与了淫乱，在创世记38章这里称之为“行淫”。
所以当谈到他玛要被烧死时，那就是到了审判日了。那是我在创世记38章的这段经文中注意到的事情，我希望你也注意到了这一点，那就是作为神真正拣选神儿女写照的他玛，在宣告判决之前没有展示出“当头”。她并没有出示当头并且说：“主啊，既然我得救了，我就离开这个世界，这样你就可以审判你没有为之死去并且没有当头的其余的罪人了。”不，在她玛身上并没有发生这种情况，而是宣告了审判。2011年5月21日是审判日！天上的大门关闭了，在属灵上，日头变黑了，神的忿怒开始降下，然而神的子民仍旧活着并且留下来，留在地上经历审判。
他玛听到了对她的判决。她听到了将她烧死的定罪。但我们记得我们在以赛亚书24章中读到的关于人被“焚烧”的内容。以赛亚书24章描述了对地的审判，我们在以赛亚书24：6节读到：
所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪 （英：住在其上的荒凉了） ...
这节经文讲的是我们目前的时期。我们生活在一个荒凉的世界上，没有福音之光的救赎，没有神的灵作工来拯救罪人，使之成为从地球一端到另一端的一片荒地。咒诅已经吞灭了地的四方。地完全荒凉了，咒诅吞灭了地。但请留意以赛亚书24：6节接下来所说的：
... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。
他们被焚烧是因为神的忿怒降临了。大门关闭了实际上就杀死了未得救的人，以神的忿怒和审判的属灵火焰把他们烧死。然而他们仍然在肉体上活着，就像我们在肉体上活着一样，得救之人与未得救之人两个群体都在四处活动，去上班，去厨房，或者和其他人一起去外面。然而真正得救的神的子民来往在“死人”中间，他们已经被神关闭天堂之门的行动在事实上“烧死”了。持续的审判日时期的过去只是时间问题，未得救的人被烧死并永远消失将成为现实。但目前，他们已经在属灵上被焚烧。
再次，这节经文说：“地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”剩下的人稀少：“因为被召的人多，选上的少。”言下之意是“剩下的少数人”没有被焚烧。地上其余的居民被焚烧了。在设定的这个阶段，神让人们知道祂的选民将不被焚烧。为什么？毕竟，我们是“忿怒之子，和别人一样。”我们是罪人，圣经说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。在罪人中我是个罪魁。”这并不是说我们是“罪孽轻微”的罪人。不，我们是罪人中的罪魁。我们是最严重的犯罪者。我们是罪孽更深重的罪犯。我们是明知故犯的，这与世界上许多从未充分了解神律法的人不同。我们这些一直在查考圣经的人仍旧在犯罪，然而在神的恩典和怜悯中，祂在救赎中洗净了我们一切的罪，祂给了我们祂的灵以及祂的“当头”。
为什么我们还没有像数十亿人在属灵上那样被焚烧呢？我们没有被焚烧是因为“当头”，这是我们在他玛的历史比喻中看到的奇妙又美好的事情。他玛在最关键的危机时刻拿出了当头。当头将她从被烧死中拯救了出来。事实上，在她拿出当头时发生了她被烧死相反的事情。
主若愿意，在我们下次的查考时我们将查考她被烧死相反的事情。
克里斯麦肯于2023年2月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第14讲，我们将阅读创世记38：20-26：
犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说： “ 伊拿印路旁的妓女在哪里？ ” 他们说： “ 这里并没有妓女。 ” 他回去见犹大说： “ 我没有找着她，并且那地方的人说： ‘ 这里没有妓女。 ’” 犹大说： “ 我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。 ” 约过了三个月，有人告诉犹大说： “ 你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。 ” 犹大说： “ 拉出她来，把她烧了！ ” 他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说： “ 这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？ ” 犹大承认说： “ 她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。 ” 从此犹大不再与她同寝了。
在我们上次的查考中，我们花了一些时间讨论了这一历史情形极其属灵含义，我们看到这一历史情形确实与审判日相关。审判宣告：“拉出她来，把她烧了。”这种宣告与世界的最终审判完全相关。我们可以去查考许多经文，在那些经文中神把“火”与“审判”或把火与祂的烈怒联系起来。
正如我们在之前的查考所看出来的，犹大是作为“亲属救赎主”的基督的一个写照，而基督是神。基督也是审判官。基督即是救主同时也是审判官。基督是道（话语），耶稣说：“我所讲的道（话语）在末日要审判他。”
在启示录19章中，基督降临踹神烈怒的酒榨，祂用铁杖辖管列国。我们记得在启示录19：11-13节中读到的关于基督作为审判官的那段经文：
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。
这段经文的陈述是非常清楚的。神称呼基督为“神之道”，因为圣经在这个时候以及从2011年5月21日开始的这段延长的审判期间对世界进行审判，并将审判一直进行到世界的终结。当神开启经文显明这个真理时圣经就带来了神公义审判计划的启示。祂显明了基督在大灾难之后立即在云中降临，而云认同于神的命令。基督在命令中或在圣经中降临了，我们从圣经中学到了所有这些事情，就像我们学到了对教会的审判那样，因为审判从神的家起首了。对教会的审判也是由圣经施行的。道（话语）审判了教会。
为什么你不去教会？为什么我在这个时候不去教会？因为圣经显明审判从神的家起首了，我们知道基督的灵从教会中离开了，撒旦的灵进入了教会中，神结束了教会时代。然后祂命令祂的子民从教会里出来，等等。
你和我是怎么知道这些事情的呢？我们只能从圣经中得知这些事情。圣经显明了这些事情。这是神对众教会审判的启示，我们明白了这一启示。我们用“心中的眼睛”看到了这些事情。同样的，我们怎么得知2011年5月21日是审判日的开始呢？我们怎么得知天堂的大门关闭了，福音的光在全地熄灭了呢？我们怎么得知福音的水已经干涸，祂不再积极拯救人们，现在祂正积极向全世界倾倒下祂的忿怒呢？我们是怎么得知这些事情的？因为神已经藉着祂的话语显明了这些信息。当主在祂的话语中藉着启示显明祂在末时对众教会的属灵审判时，我们也经历了同样的过程。这些事情通过了以经解经的验证，从属灵角度来说，向神的选民的“眼睛和耳朵”证实了这些事情。我们甚至不会想回到教会，因为我们知道教会是属灵的荒地，成了荒场，就像我们知道同样的事情也发生在世界上那样。
基督已经开始施行审判，神忿怒的火正在全地蔓延。如果你还有印象的话，在约珥书2：1-5节里说：
你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文作 “ 民 ” ）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避它们的。它们的形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。
（这里的“地”指的就是“地上”。）神的话语如同燃烧的火，正如以赛亚书30：27节所说：
看哪，耶和华的名从远方来，怒气烧起，密烟上腾。他的嘴唇满有忿恨，他的舌头像吞灭的火。
耶和华的舌头与什么相关呢？就是与祂的话语，或者与从祂口中出来的东西有关，就像我们在启示录19章看到的那样，基督被宣告为“神的道”（参考启示录19：13节）。然后在启示录19：15节里说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国 ...
从神口中出来的是要击杀列国。同样的，从神口中出来的是“吞灭的火”。在以赛亚书30：28节讲到祂：
他的气如涨溢的河水 （英：气流） ...
神的“气”如涨溢的气流。圣经说：“圣经都是神所默示的，”单词“默示”在希腊文中是一个复合词，它的意思是“神呼吸的或神的气。”所以当我们读到祂的气如涨溢的气流时，它实际上是指硫磺火。我们在以赛亚书30：30节里读到：
耶和华必使人听他威严的声音，又显他降罚的膀臂和他怒中的忿恨，并吞灭的火焰与霹雷、暴风、冰雹。
这就是约珥书2章中的吞灭的火。火是从神的口中出来的。这是神的话语，圣经在用“吞灭的火焰与霹雷、暴风、冰雹”焚烧大地和地上的一切。然后最后，在以赛亚书30：33节里说：
原来陀斐特又深又宽，早已为王预备好了，其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火，使他着起来。
神的话语正在传扬。基督在审判世界。而我们，圣徒，在这个时候传扬神的话语的真理信息，从这个意义上来说，我们正在与基督一同审判世界。这就如同神的子民一直在他们特定的时候和季节里传扬神话语的真理一般。我们在这段最终的审判时期传扬神话语的真理，这期间传扬出去的话语就如同“吞灭的火焰”，未得救的人将以这样或那样的途径听到“吞灭的火焰”。在2011年5月21日之前，许多人已经听到了神的审判，但在这整段的审判期间，他们将继续听到神的审判。
当神的话语（神的烈怒和怒气）在祂关闭大门之前传到祂所拯救之人的耳朵中将发生什么呢？祂所拯救的是散居在世界各处的许多的人。我们毫无差别的向所有人教导这些事情。我们不知道谁得救了还是没有得救，因为这不是我们能够知道的，但我们传扬的信息是，2011年5月21日是审判日，大门关闭了，等等。现在是世界受审判的时候，我们只是尽可能广泛的传扬这些信息。
当人们听到在审判日中的神的忿怒时，会不会对众人造成危险？他们会受到伤害吗？不会的，绝对不会受到伤害，因为在属灵上烧毁恶人的信息也将成为神所拯救之人灵魂的养料。传讲这些信息就是在“喂养羊群”。从圣经中发出来的属灵之火烧毁了它所经过的一切，但不会伤害选民。选民会感受到属灵之火的影响吗？我们都留在了地上，而地在受到神忿怒的扰乱，所以我们都在经历审判。然而，最终的结果将导致我们的光景变得更好。我不知道这是怎么实现的，但圣经上说你把金、银、宝石放在火中，它们出来的时候更纯净、更好。那就是发生在神的子民，也就是选民身上的事情。他们没有被烧毁，就如以赛亚书24：6节里说：“ ... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”我们还可以去看撒迦利亚书13：8：
耶和华说： “ 这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。
再次，翻译成“地”的希伯来单词有数百次翻译成了“地上”。被剪除而死的“三分之二”是不敬虔的人，但“三分之一”，选民将存留下来。或者就像帖撒罗尼迦前书4章中对基督的降临所说的那样：“我们这活着还存留的人，”存留这个词在那个段落中使用了两次。存留就是留下来。
再次，在撒迦利亚书13：8-9节里说：
... 三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说： ‘ 这是我的子民。 ’ 他们也要说： ‘ 耶和华是我们的神。 ’”
神将使我们经历火，就像在哥林多前书3章里所说的那样。要找到这些经文并不难，因为圣经中有很多关于神的子民要经历火的内容，但在哥林多前书3：11-12节里说：
因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，
我们将回到这段经文，但记得我们在约珥书2：3节里读到的内容：
它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽 ...
然后在约珥书2：5节里说：
在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。
碎秸在审判日被烧毁，因为把碎秸放在火上时，它不是存留下来的材料。当你把碎秸放在火上时，它将很快被烧毁。当火烧到一个没有救主仍旧留在自己罪中的罪人时，情况就是这样。他将很快被烧毁，他没有能力承受住火焰。
但如果你有基督的根基，所有放在基督根基上面的都是“金、银、宝石，”我们在撒迦利亚书13章读到了金、银，神将使它们经历火。
但“草、木、禾秸”都有相同的特征：火烧毁了它们。它们不能忍受火。他们不能经历火。如果你用火烧它们，它们就被烧毁了。它们被终结了。它们没有能力来忍耐。但神讲到祂的选民：“ ... 惟有忍耐到底的必然得救。”也就是，那些在祂关闭大门之前祂所拯救的人，以及那些在祂把世界带进审判之前得到了祂的灵，也就是得到了祂圣灵“当头”的人，是“金、银、宝石”，他们将经历火直到世界的尽头。然后我们在哥林多前书3：13节里读到：
各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。
我们再次清楚的了解到为什么犹大宣告：“拉出她来，把她烧了。”从历史角度看，他玛出示了当头，所以没有人把火放在她身上。但在属灵上，这是在教导神的子民将出示使他们挡住火的当头，并使他们经历火。当然，他们将感受到炙热和火焰，就像沙得拉、米煞和亚伯尼歌那样，他们从火里出来了。那是怎样发生的？因为有一位“好像人子”，神的儿子在他们中间。所以神也在祂的子民中留下一位与祂相似的（祂的灵），在神的子民经历火的时候，神自己的灵就在我们中间。
克里斯麦肯于2023年2月15日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第15讲，我们将阅读创世记38：24-26：
约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。
我就读到这里。我们知道犹大去往亭拿的时候，他在路旁遇见了他玛，她蒙着脸，看起来像个妓女。他与她做了个交易，这样他就可以与她同寝，发生性关系。他玛索要当头，犹大就把他的印、他的带子以及他的杖当作当头交给她。我们已经查考了这三样物品，尤其是与“印记”有关的“印”，正如我们在雅歌书8：5-6节中所看到的，印与放在心上的印记有关。在属灵上，那就是“印”这个词所象征的含义。
重点是犹大是基督的写照，他去了亭拿，而亭拿认同于赎回，犹大最终代替了自己的儿子扮演了“亲属救赎主”的角色。他遇见了他玛，他玛带着她的当头离开了，这当头是犹大后来要用山羊羔替换回来的。后来犹大的朋友带着山羊羔返回到犹大与他玛相遇的地点时，竟找不着他玛了，这就使得他玛占有了犹大的当头。
事实证明，她持有当头是一件好事，因为几个月后她开始“显现”她怀孕了。我们在创世记38：24节里读到：“ 约过了三个月... ”大约在三个月后，她怀有身孕的迹象变得明显了，人们很快就得出了她有了身孕的结论。我们不知道是谁把这些事情告诉犹大的。可能是某个仆人或某个家庭成员将他儿妇他玛的事情告诉了犹大。我们记得“儿妇”与“新妇”是同一个词，我们明白儿妇的属灵含义，因为他玛写照选民，也就是基督的新妇，而犹大在这段经文中象征基督，也就是“亲属救赎主”。
再次，在创世记38：24节里说：
约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”
这就是审判。这是在定罪。在试图辨别这次审判或定罪的属灵含义时，我们可以说犹大被描绘成作为审判官的基督。记得圣经在约翰福音5：27节告诉我们基督是审判官：
并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
天父把审判官的角色赐给了子，在基督第二次降临的时候，祂确实是作为审判官降临的。降临不是将来时态，因为当世界的审判日从2011年5月21日开始时，祂已经作为审判官降临了。基督在属灵上降临了，祂正在使用祂的话语施行审判，圣徒与祂一同施行审判。活着并留在地上的圣徒是基督的使者，随着这些真理向我们的心志开启，祂差遣我们去传扬祂公义审判的启示。我们分享这些真理从而参与到审判过程中：“ 岂不知圣徒要审判世界吗 ？”在查考创世记38章中，我们说犹大在前往亭拿的路上与他玛的相遇，认同于基督的第一次降临和圣灵的第一次浇灌。然后，当他玛被象征基督的犹大审判时，那认同于基督作为世界的审判官的第二次降临。祂第一次降临是来拯救，祂第二次降临是来审判。
我们可以从他玛在审判的时候能拿出当头中看到犹大是拯救者的身份。如果他玛没有当头，她就会被烧死。她会被定罪，定罪会被执行；除非她能拿出当头，否则她将被杀死，用火烧死。
我们之前讨论了这个话题，但单词“当头”是希伯来词，它的斯特朗编号是 #6162，它在第17、18和20节中出现了三次。这个词的发音是“ar-aw-bone'，” 它似乎源自于斯特朗编号是#6148的另一个词，那个词是"aw-rab'，#6148没有附加词尾，#6148翻译成了“作保”。翻到创世记43：8-9：
犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。我为他作保，你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。
这是有意思的，因为这段经文讲的是犹大，也就是我们在创世记38章读到的同一个人，但在这里犹大看起来正在“成熟”，他的道德准则已经被激发，现在他愿意为“童子作保”，就是为便雅悯作保。那时约瑟在操纵他的弟兄们把便雅悯带到埃及，但雅各拒绝让便雅悯离开。所以犹大对他父亲说话，说他要为“便雅悯作保”。请注意作保意味着什么：“ ...我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。 ”这正是耶稣基督为祂子民做的事情。祂为我们“作保”，祂永远担当了我们的罪。永远担罪是一个永恒的审判。没有悔改的罪人在末日那天的死亡将是永恒的毁灭，因着毁灭从主面前被剪除了。
过去我们常说，基督为每个选民而死相当于永恒的死亡。也就是说，基督在创立世界时的死亡是足够的，祂的死等于全部神的选民（很可能多达2亿人）的死亡，如果主没有站在我们的死亡中为我们作保，那么这2亿人就会死。祂为我们作保，就如犹大对他父亲说他为童子作保那样。使用在创世记44：32节中的“作保”与创世记43：8-9节中的“作保”是同一个词：
因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’
同样，这是犹大在为便雅悯求情，因为约瑟想留下便雅悯。因此犹大恳求约瑟（那时他并不知道与他对话的人是约瑟），让他成为留下来的人而不是便雅悯，正如创世记44：33-34节所说：
现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”
你看到犹大的“成长”了吗？他愿意留下来，在埃及当奴仆，奴隶，这是与他当年让约瑟忍受的可怕事情是一样的。最终，由于耶和华在他的生命中作工，把他带入了这种境地中，犹大愿意成为一个奴仆。我们知道约瑟在埃及当奴仆和囚犯的经历是神对主耶稣基督的忿怒的写照。
因此犹大为便雅悯作保，这是在教导我们关于“当头”的含义。碰巧的是在新约中，我们在希伯来书7：20-23节里读到耶稣：
再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立他的对他说：“主起了誓，决不后悔，你是（照着麦基洗德的等次）永远为祭司。”既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保（作保）。
耶稣作了中保。犹大也在创世记38章为他玛作了中保，就是把他的当头交给了他玛。“当头”或“ar-aw-bone'”这个词与“aw-rab'”作保有关，基本上，在属灵层面上，神是在说当祂把福音传给祂的选民时，他们通过听道而得救，基督的灵进入了那些得救之人的里面，基督的灵就是“中保”。基督的灵是神不会毁灭他们的“当头”。祂不会烧死他们。与烧死相反，他们会活着并经历永生。
我们看到在他玛出示当头的那一天，犹大宣告他玛是“义人或有义”。我们将尝试进一步查考这一点，因为犹大的宣告就是神的审判，当祂在目前的审判日坐在祂审判的宝座上时，所有的选民都站在祂的审判宝座面前。最终，将下达判决：“我在他们身上查不出什么罪来。”祂将只看到我们的义，因为我们接受了基督的义，那就是所有选民的判决结果。对他们的审判就是他们没有罪。
我们有时会忘记，审判官可以查出一个人有罪，也可以查出一个人无罪。彼拉多是一位审判官，当基督来到他的审判席面前时，彼拉多说：“ 我查不出他有什么罪来。 ”基督身上没有罪，所以彼拉多当然查不出他有什么罪。神是公义的审判官，祂在我们身上查不出任何罪。祂将在祂的新妇，祂的选民身上查不出任何罪或瑕疵，“毫无玷污和皱纹”。在审判日的最后一天，我们将被宣告为义人或有义，紧接着我们将被提到天上。
现在让我们来看新约。在哥林多后书5：5节里说：
为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据（原文作“质”）。
当我们在索引中查考“凭据”这个词时，我们发现这个词的斯特朗编号是#728。我们查考这个词，我们发现这个词的发音是“ar-hrab-ohn'”。它的发音与我们刚才在查考创世记38章中，翻译成“当头”的“ar-aw-bone”这个希伯来单词的发音极其相似。希腊单词“凭据”与希伯来单词“当头”是同一个词，因为“凭据”实际上不是一个希腊词，它是从希伯来文中提取的。它起源于希伯来文，斯特朗索引告知我们这一点，斯特朗索引向我们给出了“凭据”这个词的希伯来索引编号是 #6162，这直接把我们带回到创世记38章。毫无疑问，“凭据”与创世记38章里的当头有关。犹大交给他玛的“当头”与神在哥林多后书5：5节这里说祂“ 他又赐给我们圣灵作凭据 ”时所使用的“凭据”是同一个词。当头或凭据就是救恩——圣灵住在神拣选的儿女里面。
所以我们一直在谈论的他玛接受了当头与整本圣经都是吻合的。请注意，他玛是如何在最险要的危机关头，就是她即将被烧死的时候拿出当头的，她拿出了当头就阻止了将她烧死和任何对她的定罪。当头将不允许他玛被烧死。相反，犹大作见证他玛比他更有义。他玛的义是通过她所拿出的当头体现出来的。你能明白为什么会这样吗？在目前的这段时期，当神作为审判官，作为亚玻伦和亚巴顿，也就是毁灭之王的身份出现，祂正在像几千年前那个黑夜里降临在埃及长子身上的那个死亡灾殃那样，毁灭地上未得救的人。毁灭者或灭命的在街道上走过，给埃及人家中的长子带来了毁灭，但当祂来到以色列人的家中时，祂看到门框上的血，祂就越过去了。毁灭者越过了带有血的门框就成了逾越节。逾越节的含义就是让毁灭者越过去。血使得毁灭者约过那所房子，并继续临到下一所没有血的房子，毁灭者就会对没有血的房子行使祂的毁灭工作。
在现今的审判日就是这样的光景。神的选民将忍耐到底，因为我们有“当头”或有圣灵为“凭据”，这就如同神看见基督的血遮盖了我们以及基督的义在我们身上一样，祂将不会毁灭我们，使我们灭亡。
克里斯麦肯于2023年2月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第16讲，我们将阅读创世记38：24-26：
约过了三个月，有人告诉犹大说： “ 你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。 ” 犹大说： “ 拉出她来，把她烧了！ ” 他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说： “ 这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？ ” 犹大承认说： “ 她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。 ” 从此犹大不再与她同寝了。
我就读到这里。让我们来看哥林多后书1：20-22：
神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的（ “ 实在 ” 原文作 “ 阿们 ” ），叫 神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作 “ 质 ” ）。
注意“印了”这个词，我们看到“印”也翻译成“印了或印记”。我们花了一些时间查考了12支派每支派12000人在额头上受了印记，而额头与意念、心并灵魂是同义词，所以是在灵魂里受了印记。祂印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。
回到雅歌书8章，我们读到了这节美妙的经文，其中描述了基督与祂新妇之间的爱情。在雅歌书8：6节里说：
求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强 （强烈） ，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。
这里所有关于死亡、坟墓、火焰的电光、烈焰的语言似乎都与神在祂审判中的忿怒相一致。然而那节经文说：“求你将我放在心上如印记，”这是神在救恩中的印记，这个印记表明这个特定的罪人与其他罪人不同，因为他或她的罪被偿还了，律法对受了印记的人不能提出控告，因为律法对犯罪行为的赎价的要求得到了满足。罪债已经缴纳，赎价已经完全付清了。因此这个人被永生神的印记印上了，在他的灵魂里有印记或当头，神看到了这个当头，并且不会对他加以伤害。
神拣选的儿女可以经过火。他可以经过神的烈怒，神被激怒，将祂的怒气倾倒在全地上，而这将不会使他们受到终极的伤害。他将经过火。那就是“金、银、宝石”经过火的整个含义。他们将不会被火摧毁。
让我们再查考以弗所书1章里的一段经文，那是另一段美妙的章节，其中神告诉我们祂的拣选计划完全是出于祂的恩典，照着祂意旨所喜悦的。我们在以弗所书1：13-14节里读到：
你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文作 “ 质 ” ），直等到神之民（ “ 民 ” 原文作 “ 产业 ” ）被赎，使他的荣耀得着称赞。
这是一大段陈述，但神说我们受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据或当头，直等到神之民（ “ 民 ” 原文作 “ 产业 ” ）被赎，也就是这地以及我们的身体得赎。
让我们翻到哥林多后书5：5：
为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据（原文作 “ 质 ” ）。
我们在索引中查考“凭据”这个词时，我们发现“凭据”的斯特朗编号是#728。当你查考这个希腊单词时，你将发现这个词的发音是“ar-hrab-ohn'，”它的发音与我们在创世记38章正在查考的三次翻译成的“当头”那个词的发音极其相似。希伯来单词“当头”的发音是“ar-aw-bone'。”哥林多后书5：5节中的“凭据”这个希腊词实际上不是一个希腊词，这个词是取自于希伯来单词，斯特朗索引告诉了我们这一点，索引中给出了这个希腊词取自于编号是#6162的希伯来词，#6162指引我们返回到了创世记38章，所以毫无疑问，凭据与创世记38章里的当头相关联。犹大交给他玛的“当头”与神所说的祂赐给我们圣灵作“凭据”是同一个词。那就是救恩。当头和凭据就是住在神拣选的儿女里面的圣灵。
他玛在即将被烧死的危机关头拿出了当头，这就阻止了对她的审判。当头的出现不允许他玛被烧死。与之相反，犹大作见证说：“她比我更有义”他玛的义的体现是通过她拿出了当头。你能明白这是为什么吗？
在这个时期，神正在以亚玻伦和亚巴顿的身份出现（亚玻伦和亚巴顿分别是希腊文和希伯来文中“毁灭”的意思），毁灭之王前去毁灭地上未得救的人，就如在几千年前那个黑夜里降临在埃及长子身上的死亡灾殃那样。毁灭者沿着街道来到埃及人的家中，但祂来到以色列人的家中时，祂看到了门框上的血并且越过去了。那就是逾越节的含义。血使得毁灭者，神的忿怒越过那所房子，去到下一个没有血的房子，然后毁灭者就会行毁灭的工作。
这就是目前审判日中的光景。神的选民将忍耐到底，因为他们有圣灵的当头，“圣灵作凭据”，这就如同神看到血遮盖在祂的选民身上一般。神看到基督的义在他们身上，祂就不会毁灭他们以及使他们灭亡。选民受了印记直到末日，因为到了末日神将结束目前的地并创造一个新天新地。祂将使祂的选民在他们的身体中造出新的受造物，就像祂在我们的灵魂里做的那样，“凭据”或当头在多个方面是一个定金或期票：“我已经拯救了你的灵魂，从现在开始你将活到永远。没有什么能够伤害你。没有什么能够摧毁你。你不会死。”正如基督所说：“凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”
你有了永生，这个生命现在就在你的灵魂里，但灵魂只是个开端。灵魂是更大应许的当头，以及在末日赎回神的民或产业时将赐予你更大和丰盛的祝福。
这就是神赐给我们的信息，当神赐给我们这段记载时，我们能够看到创世记38章的美妙之处。比较奇怪的是，祂在创世记37章暂停了约瑟的故事，祂将在创世记39章恢复约瑟的故事，而神在这两章之间插入了这个关于犹大的奇怪的叙述，他两个儿子的死和第三个儿子停止了死亡，以及犹大与他玛的相遇。但现在我们可以看到，这个历史事件是一个奇妙和美妙的历史比喻，教导我们在基督里的安全和保障，以及祂在给我们作保中为我们成就的事情。祂的作保是祂所留给我们的当头，我们在适当的时候将向神展示出当头，当我们经历审判时，当头将把我们从最终的毁灭中拯救出来。
当我们继续阅读创世记38章时，这章有关于留下的当头和孩子更多奇妙和有意思的内容。他玛怀孕了，她怀的不止一个孩子，而是两个。她被带到犹大面前接受审判，之后她被查出没有罪。她被认定为是有义的。但在判定她是有义的之前，她腹中的两个孩子与她一同受到了审判。有人提到她已经怀孕三个月了，如果她被烧死，那么她腹中的两个孩子也会被烧死，但她拿出的当头不仅拯救了她，还拯救了她的孩子。
这个妇女在作了寡妇之后最终多结果子或生下了孩子，神对于这一点向我们讲述了什么？她是一个寡妇，后来有了孩子，这使我们想到了一些经文。既然神确实把女人的多结果子比作拯救，那么请想一想，神在审判之前就拯救了许多的人，我们知道这许多的人是由没有立即拉上来的捕获的许多的鱼所象征的。在大灾难之后，也就是在审判日的时候，基督告诉门徒把他们捕获的鱼拿几条来，然后那些鱼就被带到或吸引到基督面前。
换句话说，他玛的孩子将在犹大宣告审判和宣判他玛无罪后出生，因为他们是在较早的时候怀上的。换句话说，一旦审判日开始，就不再有属灵的孕育发生了。没有人会重生了。但我们在关注那些刚刚得救的人和对他们的吸引，他们在犹大的他玛的事件中正在凸显出来。我不知道我的阐述是否正确，但当我们继续查考创世记时，这是我们要考虑的有意思的事情。
克里斯麦肯于2023年3月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第17讲，我们将阅读创世记38：24-26：
约过了三个月，有人告诉犹大说： “ 你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。 ” 犹大说： “ 拉出她来，把她烧了！ ” 他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说： “ 这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？ ” 犹大承认说： “ 她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。 ” 从此犹大不再与她同寝了。
我们已经知道他玛是神拣选的儿女的写照，她拿出了圣灵的当头。我们在当头这方面花费了不少时间，所以我将不再重申当头的属灵含义。如果你还记得，在新约中，关于神赐给每个祂所拯救的人的以“圣灵作凭据”，其中单词“凭据”是来自希伯来单词“ar-aw-bone”，也就是在我们的经文中的“当头”那个词。正如犹大把当头（印、带子和杖）交给了他玛那样，神也将祂的灵作为当头赐给了祂所拯救的每个人，以保证祂将完成对我们的救恩。余款或救恩计划的完成将在以后的时候进行，那就是在审判日的最后一天，在那天神将完成对这个世界的事情。
所以他玛在面对审判判处她要被烧死时拿出了当头，那就是神对罪的审判：“因为罪的工价乃是死。”在圣经中，火象征神的忿怒。象征基督的犹大正在对一个看似行淫的女人宣告审判，行淫的女人要被处死。人嫁给了或归于了神的律法，这就使人置于行淫女人的位置上。但神藉着祂的救恩计划宽容了某些人，那些得到饶恕的人能够在审判日里拿出“当头”，也就是拿出了“圣灵的凭据”，我们在额头上受了印记。额头是意念所在的位置，而心、意念与灵魂在圣经中都是同义词。所以在这段审判日期间，当神忿怒的火蔓延遍地的时候，每一个真正得救的人（那许多的人）都有那笔定金，就是以“圣灵作凭据”的神的当头，圣灵的当头把我们从忿怒之神的烈怒中拯救出来。我们非但没有被烧死，反而得到了这样的宣告：“她比我更有义”。他玛被宣告是一个有义的女人，因为她有当头。
从历史角度看，这一切都符合关于“亲属救赎主”的神的律法，但犹大替代示拉给他玛生子立后在属灵上指向了得救和洗净罪孽，使罪人在神眼中变得纯净、洁净和有义。所以这就是创世记38章中对于当头保护了这个女人的美丽画面。
而且当头不仅保护了她，还保护了她腹中的孩子，因为她当时已经怀了一对双胞胎。我们在圣经中不经常读到双胞胎的记载。我们知道雅各和以扫是双胞胎，神对他们进行了详细的叙述。我们还可以从约瑟的一生中了解到神祝福约瑟，使他成为了两个支派，以法莲和玛拿西。相较于他的弟兄们，他被赐予了“双份”的产业，因为他的两个儿子各自成了以色列的一个支派。我们知道神的祝福体现在“双份的产业”上，女人生了一对双胞胎就是双份的。我们从诗篇127：3-5节里得知，生一个孩子是一种祝福：
儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。
儿女是耶和华所赐的产业，生下儿女在属灵上也指向了认同神救恩计划的多结果子。
所以我们从历史和属灵角度看这段记载时，我们知道他玛大约三个月前就怀孕了，因为创世记38：24节里说：
约过了三个月 ...
她怀孕时是在她与犹大在路上的相遇后，当时她装扮成妓女的模样，犹大与她同寝了。所以两个儿子（双胞胎）就是在那个时候受孕的，被神赋予生命的。这节经文没有说正好三个月，而是说大约三个月，我们知道在正常的生产过程中，还需要六个月才能生产。但这节经文说大约三个月，所以他玛的怀孕可能少于或多于三个月，因为孕妇在大约三个月左右开始“显怀”。她父亲家里有人看出她怀孕了，这个人就去告诉了犹大，正如创世记38：24节所说：
约过了三个月，有人告诉犹大说： “ 你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。 ” 犹大说： “ 拉出她来，把她烧了！ ”
所以这是一种猜测，但我认为应该是在三个月后有人将他玛怀孕的消息告诉犹大的，因为人们想要确认他玛是否怀孕这一事实。有人注意到这个女人正在“显怀”，但可能不是很明显，因为那是一个新的“婴儿肿块”，就像我们现今所称呼的那样。但到了三个半月，隆起的部分变得非常明显，尤其是怀上了双胞胎的时候。所以我猜测是过了三个月，倾向于三个半月。为什么确认他玛怀孕三个半月被人认出来很重要？圣经中的每件事都是重要的，但如果是三个半月，那就意味着她在怀孕后的三个半月被带到了犹大面前，这一点可能与我们所有人在审判日被带到基督面前有关。
你可能会说：“你在说什么呢？圣经并没有说选民将在审判日被带到基督面前。”实际上，是的，圣经确实这样说过，如果我们去看哥林多后书5：10：
因为我们众人必要在基督台前 （台前在英文中是审判台前） 显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。
这节经文里的众人指的是选民。这是毫无疑问的。我们怎么更够确认这一点呢？因为翻译成“显露”的希腊单词是单词“fan-er-o'-o，”它与“显现”或“显明”是同一个词，并且它被用来描述基督在十字架上的显现。为了让基督“显现”某些事情，祂必须在创立世界以来就为祂子民的罪付出实际的代价。换句话说，如果某件事以前没有做过，你就不能进行示范，对于所有未得救的人来说都是这种光景，他们不能在基督的审判台前显露出来，因为这意味着他们早先以某种正式的方式被带到了基督的审判台前，但那并没有发生。这是第一次对所有未得救的人进行审判，但对神的选民来说却不是这样，因为我们在创世以来就在基督里受过审判了，当基督在那时藉着祂的死偿还了我们的罪时，我们的罪就被洗净了，而且在祂从死里复活后我们被宣告为义人。换句话说，我们已经受过审判了，那就是为什么希腊单词“fan-er-o'-o”只能适用于已经在基督审判台前显露出来的选民，现在我们在进行第二次的显露，“显现”或“显明”，那就是目前正在发生的事情。
但我们都在基督的审判台前显露出来，就像他玛连同她的双胞胎儿子来到犹大面前显露出来一样。这对双胞胎儿子在受孕三个月后并没有真正“引人注目”，但他们是本章关注的重点。大家能够看到的不止是他玛，这幅画面中还有其他两个人，我们可以说这两个孩子是祝福的确据，甚至是一个“双份”的祝福。神怎么能描绘出那许多的人的画面呢？也许祂可以用六胞胎来祝福他玛，但我们在圣经中并没有读到这一点，而且神的旨意也不是用这种方式来阐述真理。另一方面，双胞胎儿子与他们的母亲一起免于被烧死可以写照那许多人，当头把这对双胞胎和他们的母亲一同拯救出来了。
需要考虑的一点是如果他玛怀孕了三个半月，那么正常的怀孕会再持续五到六个月。这一点可能是重要的，因为神在启示录9章中告诉了我们关于审判日的象征时间，祂在启示录9：4节里提到了蝗虫（选民）：
并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。
我们在讨论以“圣灵作凭据”时谈论了这一点。我们在额头上或在我们灵魂里受了印记。蝗虫不会伤害那些在额头上有神印记的人。他们是那些有“圣灵作凭据”或当头的人，圣灵或当头是看不见的属灵的东西，但神是灵，祂看见了当头。只有那些没有当头的人会被烧死或被毁灭，正如启示录9：5-6节所说：
但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。
第6节表明没有救恩，因为人找不到“基督里的死”或基督里的救恩。
因此这两个男孩将在他们的父亲犹大的这次审判后五到六个月出生。犹大是这两个男孩的父亲，他本来要把他们与他玛一同烧死，但当头拯救了他们。因着那个当头，他们才能够出生。他们从母腹里出生了。
这就是我们在下一次查考时要进一步查考的内容。我们将试着理解在第27至30节中出现的一些关于双胞胎出生的难以理解的语言。我并不完全理解那些难以理解的陈述，但随着我们完成这一章，我们将看到许多非常稀奇和有意思的事情。我们将在下次圣经查考中更多地查考这个话题。
克里斯麦肯于2023年3月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第18讲，我们将阅读创世记38：27-30：
他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说： “ 这是头生的。 ” 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
我们来到这一章的章尾，然而在这段经文中读到了更加不容易理解的语言，我们将尽力理解我们所能理解的。当然我们的理解力或悟性一直是出于神的恩典，是祂容许我们来明白祂的话语，我们将尽我们所能来得出忠实的结论。
关于我们在这次查考中没有读到的一节经文，我确实想提到一件事。在他玛拿出了印、带子和杖作为当头之后，在创世纪38：26节里说：
犹大承认说： “ 她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。 ” 从此犹大不再与她同寝了。
犹大不再与她同寝了。我们对此感到好奇，因为如果他玛是选民的写照，基于她拿出了当头，我认为他玛是选民的写照是绝对的真理；如果犹大是基督的写照，我认为这也是绝对的真理，那么这意味着他玛就是基督的新妇，犹大是新郎。如果犹大和他玛是基督和祂的新妇的写照，为什么这节经文说从此犹大不再与她同寝了呢？
从历史情形的角度看，犹大不再与他玛同寝是有道理的。他对与他玛发生的一系列经历感到不安。他被欺骗了，他没有把他的另一个儿子给他玛，事实证明他做了一件不正当的事。但在属灵上，犹大使他玛受孕是对选民和所怀孩子的描绘。我们刚刚读到这两个儿子，法勒斯和谢拉，代表所有要得救的人。他玛和这两个儿子描绘的是在神完成了祂的救恩计划时对许多的人的拯救。他们的受孕认同于圣经中的多结果子，我们知道神提到了祂想要多结果子的“时候和季节”。祂降下了秋雨和春雨，正如我们在雅各书5：7节所读到的：
弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。
地里宝贵的出产与“母腹中的果子”相关联。如果大地结出果子，或妇女结出果子，这都是类似的画面。它描绘了同样的救恩的属灵画面。其含义是，一旦主得到了这些雨所产出的果子，那么祂将不再需要长久忍耐和忍耐等候，祂将开始施行审判日。这正是神救恩计划中发生的事情。祂拯救了所有祂计划要拯救的人。教会时代给神带来了初熟的果子，春雨带来了许多的人，然后神就关闭了大门并开始施行祂的审判计划。
因此对于多结果子来说，在属灵上有一段多结果子的时期，在他玛生下这对双生子的时候正是她多结果子的时期，然后就到了审判的时期：“把她烧了”。但她能够拿出当头表明她是预定要得救的人之一。后来当她怀着这些孩子并在生产中艰难的时候，从这一时刻往后就是写照审判日的景象。在审判日，神对在属灵上持续的“多结果子”和生下孩子不感兴趣。顺便说一下，我们知道以赛亚书54：1-2节里说：
“ 你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的 （没有丈夫的在英文中是荒凉的） 比有丈夫的 （有丈夫的在英文中是娶了妻的） 儿女更多。这是耶和华说的。要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。
那就是，随着许多的人被带进来，需要更大的“帐幕”，因为神正在把许多属灵的儿女领进来。我们在以赛亚书49：18-20节里读到：
你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。耶和华说： “ 我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。 “ 至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。你必听见丧子之后所生的儿女说： ‘ 这地方我居住太窄，求你给我地方居住。 ’
这些儿女是谁？或丧子之后所生的儿女是谁？先前的儿女又是谁？这些儿女将是在教会时代结束时丧掉了其他儿女之后的许多的人。当然神并没有失丧任何选民，但在这个比喻中，那些仅仅自称是神儿女（不是选民）的人被说成是神为了获得许多儿女而失丧的人。然后在以赛亚书49：21节里说：
那时你心里必说： ‘ 我既丧子独居 （独居在英文中是荒凉） ，是被掳的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？撇下我一人独居的时候，这些在哪里呢？ ’”
这与启示录7章中关于许多的人显现在天上时提出的问题十分相似，那节经文说：“他们是从哪里来的？”答案是：“这些人是从大患难中出来的。”这些人是在神一旦失丧一些儿女之后“生”出来的。这就好像祂失丧了以色列人或失丧了有形教会，但现在他找到了许多的人。
所以这对双生子代表那许多的人，之后就不会再有孩子了，所以犹大“不再与她同寝了”。“同寝”这个词在圣经中可以用来指以亲密的方式与女人同房，就如创世记4：1节所说：
那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐 ...
在创世记4：17节也说：
该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺 ...
在创世记4：25节里说：
亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特 ...
通常情况下，当神告诉我们一个男人与他的妻子“同房”，祂的目的是告诉我们关于受孕和生子的内容。或者当神说约瑟没有与马利亚同房时，祂是在告诉我们没有发生性关系，因为马利亚那时还是童女。
在这段经文中，当神说犹大“不再与她同寝了”时，指的是不再有救恩，或不再有“母腹的果子”了，正如我们在上次查考的诗篇127章中所读到的那样，神在诗篇127：3节里提到了母腹中的祝福：
儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。
当我们生活在这个世界上，在这段持续的审判日期间，仍然有对夫妻生育的祝福。圣经并没有说任何反对生育的话，神的子民无论是否有孩子，都应该继续把生育的问题交在神的手中。如果他们生下了孩子，无论孩子的属灵状况如何，这都是一种祝福。生育儿女仍旧是对父母的祝福，但当我们谈论以生产为代表的属灵的多结果子时，这些经文不是指字面上的生育。在整个审判日期间，基督不会再生育属灵的儿女了。不再生育属灵的儿女是令人悲伤的，但这是圣经中关于审判日的真理。
让我们翻到以赛亚书13章，这一章清楚讲到了审判。这章以“巴比伦的默示”为开头，巴比伦象征撒旦王国和世界上所有未得救的人。我们在以赛亚书13：9-10节里读到：
耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。
这是非常熟悉的语言，它发生在大灾难之后，大灾难之后就是审判日。然后在以赛亚书13：11节里说：
我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人 ...
在以赛亚书13章的背景中，耶和华提到了玛代人，因为在历史上正是玛代人和波斯人在七十年后征服了巴比伦。玛代人和波斯人的王居鲁士在一夜之间夺取了巴比伦王国，就像基督在2011年5月21日像夜间的贼来到一样。这就是理解神在以赛亚书13：15-18节中告诉我们的背景：
凡被仇敌追上的，必被刺死；凡被捉住的，必被刀杀。他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋，必被抢夺；他们的妻子，必被玷污。我必激动玛代人来攻击他们。玛代人不注重银子，也不喜爱金子。他们必用弓击碎少年人，不怜悯妇人所生的，眼也不顾惜孩子。
你看，“妇人所生的或腹中的果子”是神忿怒的对象，神使用了玛代人这个比喻，他们不怜悯腹中的果子，眼也不顾惜孩子。从属灵意义上讲，神在表明腹中的果子的祝福（指向救恩）是不可能的。腹中果子的祝福在审判日不会发生。没有属灵的受孕，也不会有属灵的孩子出生了。犹大不再与他玛同寝了这句陈述就说明了这一点。
当我们回到创世记38章时，我想提一下，我们确实读到了这对双生男孩的名字。神所描述对他们出生的方式是非常奇怪的，这也是让事情变得如此复杂的原因，因为我们在创世记38：28节里读到：
到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说： “ 这是头生的。 ”
关于“红线”具有很多圣经上的意义，我们将在下次节目中讨论红线。但这节经文说：“这是头生的，”然后在创世记38：29节里说：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ ” 因此给他起名叫法勒斯。
“法勒斯”这个名字的意思是“破口或冲破”，这就引出了圣经中的一系列主题。主若愿意，我们将查考法勒斯这个名字的含义。在创世记38：30节里说：
后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
看起来谢拉是先出生的，他的手确实伸出来了，收生婆在他的手上绑了一根红线。然后他的手收回去了，他的弟兄法勒斯出来了，收生婆称他是“冲破”，因为他是“抢着来的”，我们稍后将查考冲破的含义。
我们好奇“这种语言是什么意思？”重申一遍，在属灵上理解这对双生男孩的出生描述是非常复杂的，尽管它们在历史上和字面上并不复杂。这是你可以看到“福音被掏空”的时候，因为人们只是关注这些经文简单的、历史上的、字面上的以及语法上的意思，他们基本“一无所获”，关注这些方面没有任何属灵的价值，也没有圣经中宝贵的金银。关于这对双生儿子出生的叙述有许多属灵的真理，我可以肯定这一点。我不完全明白这段叙述的所有含义，但这段叙述中一定有许多属灵的信息。
关于谢拉，我只想提一件事。谢拉这个名字的意思是“升起”或“被升起”，我鼓励你去查考谢拉这个名字以及相关的单词。单词“谢拉”的斯特朗编号是#2226，它来自于#2225，#2225来自于#2224。我们可以在一些非常重要的地方读到这个词，这个词对我们生活的时代非常重要。神所说的话对我们生活在这个时代的人是一个极大的鼓励。我认为我们不应该对此感到惊讶，因为我提到他玛来到了犹大面前，犹大说：“把她烧了，”这就代表了审判日，她拿出了当头，孩子们也受到了当头的保护。这就使得有关法勒斯的内容变得有些困难，因为法勒斯原来是圣经中信徒血统中经常提到的人，我们可以在路得记和新约福音书的其他地方读到他。我们没有听到太多关于谢拉的描述，这就增加了我们理解这对双生子的难度。但主若愿意，我们将能够明白一些事情，也许随着我们查考的深入，我们将明白的更多。
但我们必须在这里停下来，我们期待着在下次查考中再来讨论这个话题。
克里斯麦肯于2023年3月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第19讲，我们将阅读创世记38：27-30：
他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说： “ 这是头生的。 ” 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
我就读到这里，这段经文向我们给出了一个妇女生产的另一幅画面，我们在创世记35章中看到拉结经历了生产，在创世记35：15-16节里说：
雅各就给 （神对他说话的） 那地方起名叫伯特利。他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难 （英：拉结生产，她临产甚是艰难） 。
第19节解释说以法他就是伯利恒，伯利恒的意思是“粮食之家”。所以他们从伯特利、神的家出来，我们知道教会被称为神的家。他们离以法他还有一段路程，以法他的意思是“多结果子”，所以以法他与伯利恒、粮食之家的意思相同。
拉结生产，她临产甚是艰难，“临产”这个词与“生产”是同一个希伯来单词。然后在创世记35：17-19节里说：
正在 （临产） 艰难的时候，收生婆对她说： “ 不要怕，你又要得一个儿子了。 ” 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
如果你还记得的话，我们对这段经文讨论的属灵光景是一幅从教会里出来，走向“多结果子”和“粮食之家”的画面，因为当神的子民从会众里出来的时候，我们进入了春雨时期，那时神第二次浇灌下圣灵，拯救了许多的人，使祂的子民多结果子，祂提供了丰盛的“粮食”，就是从圣经中得出的先前被封闭的属灵真理。
回到我们的创世记38章27-30节，这段经文都是围绕犹大的那句审判，“把她烧了”展开的，因为“把她烧了”这句审判认同于审判日和神的忿怒。我们已经讨论过这个话题，但我还是要再提一次，因为这是一个非常重要的真理，而且重复一些事情有助于我们学习。“当头”或“ar-aw-bone',”把他玛从焚烧中拯救了出来，也从焚烧中拯救了她双生的儿子。当头认同于神在救恩中放置于我们里面的圣灵，因为我们有这个当头，我们将不会死，不会在审判日被烧死。相反，我们将被宣告是义人或有义，并忍耐这段时期。
而且，我们看到他玛是在犹大说“把她烧了”之前，或在审判日之前怀孕的，所以受孕时期认同于神拯救了许多的人的大灾难时期。“怀孕”意味着孩子有了生命。尽管孩子还没有出生，但怀孕意味着他们已经有了生命。你看不到他们，这与我们对神从大灾难中拯救出来的许多的人的理解是一致的。他们在属灵上受孕，或重生了，但在某种程度上来说，他们还没有被拯救。因着神安排事情的方式，他们没有在春雨期间出生。或者我们可以从另一个角度来看。春雨降下，结出了所有最后收割的果子（灵魂），然后春雨在大灾难结束时就停止降临了，接着审判日在2011年5月21日开始，就再也没有雨了。但在春雨之后的审判期间，我们在“喂养我的羊”的基督的命令下传扬神的话语，就会有收割果子，或聚集果子，在传扬神的话语中圣徒就是在审判世界，同时选民也被聚集到基督那里，正如帖撒罗尼迦后书2：1节所说的那样。这就是目前正在发生的事情。选民将从地的四方聚集到神面前。那就是马太福音24：29-30节所表达的内容：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
我们明白“云”代表神的诫命，我们将“看见”基督在祂的话语中对我们的悟性显现，然后在马太福音24：31节里说：
他要差遣使者 ...
这是在什么时候发生的？这发生在“那些日子的灾难一过去”的时候。神的子民是“天使”或“使者”。在马太福音24：31节里接着说：
他要差遣使者，用号筒的大声 ...
祂要差遣使者发生于2011年5月21日，审判日。我们记得使徒约翰在启示录1：10-11节里听到了号筒的大声：
当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说： “ 我是阿拉法，我是俄梅嘎，我是首先的，也是末后的 ...
约翰听见谁的声音像号筒？谁是阿拉法和俄梅嘎？是主耶稣基督。祂的声音是号筒的大声。
返回我们的章节，在马太福音24：31节里说：
他要差遣使者，用号筒的大声 ...
祂用“基督的声音”或神的话语、圣经差遣使者，主并向祂子民的悟性显明了真理。然后在马太福音24：31节里继续说：
... 将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来（ “ 方 ” 原文作 “ 风 ” ）。 ”
你看，招聚选民发生在大灾难结束的时候，或发生在审判日期间。因此我们看到这与创世记38章中记载的历史情景相吻合，就是在“把她烧了”的宣告之前，他玛怀孕了（不止一个孩子）的情景。在宣告“把她烧了”之后，她被宣告为有义，她没有被烧死，这种结果与以赛亚书24：6节相关：“ ... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。 ”选民是剩下的人。我们将经历地狱之火，或神的忿怒，我们将忍耐，正如哥林多前书3章告诉我们的“金、银、宝石”那样。每个人的本性都将在审判日的火中显露出来。审判日的火将显明没有真正得救的“草、木、禾秸”，他们将被焚烧。审判日的火也将显明真正得救的人，因为“金、银、宝石”将忍耐到底。
回到我们创世记38章里的经文，在创世记38：27节里说：
他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。
我们知道圣经把审判日说成是生产或产难的时候。帖撒罗尼迦前书5：2-5节是我们非常熟悉的经文：
因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸 （英：毁灭） 忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。
由于这段经文里使用了“忽然”这个词，“忽然”毁灭的日子是“忽然或不知不觉”毁灭的日子。所以这段经文是对产难的一次引用，以赛亚书13：6-9节是对产难的另一次引用：
你们要哀号，因为耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱，人心都必消化。他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰。耶和华的日子临到 ...
产难临到怀胎的妇人这个概念在圣经中并不陌生。它在这两处经文中都有明确的阐述。
因此他玛在审判日经历着产难，她生下了孩子。她非常多产或结果子繁多，她生了不是一个孩子而是两个孩子，而“双份”认同于长子获得更大产业的权利。
弥迦书4章里有一些非常有意思的经文，那些经文为我们提供了一些关于我们这个时代与在产难的妇女之间相关联的明确信息。在弥迦书4：9-10节里说：
现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你仿佛产难的妇人，是因你中间没有君王吗？你的谋士灭亡了吗？锡安的民（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ）哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人，因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去，在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。
你能看出这段经文为什么如此特别吗？它们是如此具有启示性的经文。再次，在弥迦书4：10节里说：
锡安的民（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ）哪，你要疼痛劬劳，
锡安的女子与耶路撒冷相同，根据其上下文，锡安的女子可以指有形教会，也可以指永恒的教会。在弥迦书4章这里，我认为锡安的女子指的是永恒的教会，选民。在弥迦书4：10节接着说：
锡安的民（ “ 民 ” 原文作 “ 女子 ” ）哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人，因为你必从城里出来，住在田野 ...
选民、锡安的女子要从哪座城里出来呢？我们在末时已经学到了答案，因为神命令祂的子民离开耶路撒冷或犹大：“ 那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来 ，”我们离开了有形教会。那就是这位产难的妇人所讲到的要前往的地方。她怀孕了，她要离开教会，住在“田野”。田野是什么？正如基督在撒种的比喻中解释的那样，圣经告诉我们：“田地就是世界”。这正是神命令祂的子民要做的事情。我们要逃到山上，离开耶路撒冷。我们要离开教会，进入到世界上，我们要继续在列国的地方敬拜神，无论我们处在世界上的什么地方。在大灾难的后半段，我们要在世界上敬拜侍奉神。在弥迦书4：10节接着说：
... 到巴比伦去 ...
神将到巴比伦去与耶利米书中经常出现的命令联系在一起，在耶利米书中，神命令犹大人要离开耶路撒冷和犹大国，前往巴比伦。祂甚至说那些前往巴比伦的人就像“好无花果”或“好果子”，那些不前往巴比伦的人就是“坏无花果”。你可以在耶利米书24章读到这一点：
这完全符合我们对神在新约圣经中命令要离开犹大的理解。正如圣经所告诉我们的，我们记得犹大或以色列是一个“比喻”。尤其在耶利米书中，有进入巴比伦或进入世界的命令。田地和巴比伦都代表世界。在弥迦书4：10节继续说：
... 在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。
单词“解救”与拯救息息相关，我们在诗篇56：13节里看到：
因为你救我的命 （英：灵魂） 脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？
我们也在诗篇86：13节里读到：
因为你向我发的慈爱是大的，你救了我的灵魂，免入极深的阴间。
在以西结书33：9节里说：
倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己 （英：自己的灵魂） 脱离了罪。 ”
救了自己的灵魂就是救恩。所以这个妇人、“锡安的女子”不是一个真正的女人，而是一个象征神真子民的比喻。她将离开城（教会），她将前往田野或巴比伦，她在那里要蒙解救。
那么我们当前的理解是什么呢？神在这个世界上，在整个时间的进程中拯救了人类历史上数目最多的许多的人。如果你能算出过去所有世代得救的人数，他们也没有主在短暂的春雨时期，大灾难后半段的十七年期间所拯救的人数多。祂大力和快速地拯救了他们，他们中的大多数人（只是我的一些猜测）在得救时还是非常年幼的孩子。他们在属灵上都很“年轻”。然后主把我们带进了审判日，这是一段持续的时期，圣经上的证据表明这段时期将是实际的22年，或包含首位年份的23年。在这段时间里，祂将聚集祂的子民到祂面前来。那就是，基督将使用祂的选民聚集他们，收割春雨的收成，即那许多的人的最后收成。这将不仅仅是对一个孩子的解救，而是许多孩子的解救，以表明那许多的人的额外多结的果子。
主若愿意，在我们下次查考聚在一起时我们将查考被称为谢拉的孩子的手上拴着的红线。我们将查考其中的一些单词，比如“栓”和“红色”。然后我们将查考这两个男孩的名字，因为每个名字都充满了含义，就所涉及经文的数量和这些经文给我们提供的信息来看，我们可以讨论很久。我们将尽力找出其中的属灵含义。正如我之前所说的，我们不会学到所有的内容，但我们在查考这些内容的过程中我们将有更好的理解。
克里斯麦肯于2023年3月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是创世纪38章第20讲，我们将阅读创世记38：28-30：
到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说： “ 这是头生的。 ” 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
我就读到这里。这段经文把我们带到了本章的末尾。
我们想试着理解这里发生的事情。不寻常的是，一个男婴把手伸出来，收生婆趁机拿红线栓在他手上，她甚至说：“ 这是头生的 。”收生婆这样做是非常重要的，特别是在一个遵行神的律法注重“长子权利”的社会中，确认谁是长子是以色列人家庭中的一件大事。必须以某种方式对长子进行标记，由于婴孩的手伸出来了，收生婆就拿红线栓在他的手上，这似乎是一个标记长子的恰当方式。在她说完这话不久，在创世记38：29-30节里说：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
所以在历史情形下，收生婆的这些做法和言语都是可以理解的，所以我说这段叙述是不寻常的并不是这个意思。当我们寻找这段叙述的属灵意义时，其中不寻常的部分就显现出来了。为什么谢拉的手伸了出来，然后用红线做了标记，随后他的手收回去，他哥哥先生出来呢？
雅各和以扫这对孪生兄弟也有类似的问题，但不完全相同。以扫先生出来，但他的兄弟雅各抓住了以扫的脚跟，那就是雅各被称为“替代者”的原因。而且我们没有读到雅各先伸出手，然后再把手缩回去。以扫理所当然的先生出来了，雅各“紧随其后或紧跟着他的脚跟”。在现今，当一个人紧跟在另一个人的后面时，我们会说：“他紧跟着他的脚跟”。雅各紧跟着以扫的脚跟，所以这就类似于“抢占有利位置”，双方都想争夺第一。以扫也被称作“以东”，“以东”与“亚当”或“人”紧密相关。所以雅各和以扫的出生是我们在属灵上非常了解的事情。以扫是以东、亚当、人，当神创造亚当的时候，亚当是长子，亚当代表了属血气的人。属血气的人是先出生的，亚当甚至被称为“神的儿子”。
雅各是第二个出生的，雅各代表选民，在神的救恩计划中，长子或人本来应该得到长子的名分和祝福，但他们却因为罪失去了这种权利和祝福。次子最终得到了长子的名分和祝福，这表明神的选民在基督里得到了祝福，而未得救的人却失去了祝福。以扫没有得到长子的祝福。
因此这一切的观念在属灵上都是非常清楚和明白的。当一个人伸出他的手，并被标记为先出来的，但随后他并没有先生出来，这就使得理解二人出生的属灵含义变得更加困难。他的弟兄先生出来，并且有人说：“这破口必临到你身上，”法勒斯名字的意思就是“破口或冲破。”我们稍后将讨论他名字的含义，法勒斯这个名字充满了含义。
但首先，我们读到收生婆拿红线栓在了谢拉的手上。“栓”这个词也使用在申命记11：18节：
你们要将我这话存在心内，留在意中 （英：留在灵魂里） ，系在手上为记号，戴在额上为经文 （英：饰带） ；
在圣经中，手代表意念，所以神是在说：“将我的话系在你的意念中为记号。”没有人能够做到这一点，正如如果一个人的灵魂是死的，他就不能将神的话语存在心内，留在灵魂里那样。这件事必须由神来成就。所以，那个时代的以色列人（或新约时代的神的儿女）正确的祷告应该是：“主啊，愿你将你的话语存在我心内并我的灵魂里，愿你将你的话语作为记号系在我的意念中，戴在我的额上为饰带。神啊，你可以在我的生命中这样做吗？”这才是正确的回答，而不是说：“是的，我要这样去做。”当涉及到执行属灵的行动时，人没法做到这一点，因为人的灵魂已经死了，所以他就做不到执行属灵的行动。
因此我们可以看到“栓或系”在申命记11：18节里是如何使用的，“栓或系”也出现在箴言书3：3节里：
不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。
在圣经中“颈项”可以指人的生命。打折颈项意味着死亡。“慈爱和诚实”认同于基督，也认同于神的话语。所以这节经文是在说：“不可使基督或神的话语离开你，要系在你的生命中。”你怎样将慈爱、诚实系在你身体的任何部位上呢？是神的话语带给我们关于“慈爱、诚实”的信息，我们将神的话语系在我们的颈项上，刻在我们的心版上。在我们得救时，我们知道是神的话语刻在了我们的心版上。
还有一个侧重点是神的律法以属地和属世界的方式刻在了人的心里，因为神赐给了人良心，而道德律法至少在某种程度上传授给了每一个人。但在这节经文中的神的律法与“慈爱、诚实”有关，而刻在人心里的神的律法并没有带来慈爱和诚实，尽管刻在人心里的神的律法能够使人认识到律法。刻在人心里的律法能够告诉人们，根据律法，他们在某种程度上做得对，也可以根据刻在人心里的律法，显示他们在所做的事情上做得不对——这是靠着人心里的良心，良心将谴责或原谅个人的行为。
但只有神的话语才能带来慈爱和诚实，就如基督把慈爱和诚实赐给了祂的子民那样，祂能够将慈爱诚实刻在他们心上。重申一遍，“栓或系”与基督和福音有关。
现在让我们来看一段经文，当你在创世记38章读到谢拉的手上拴着红线时，你可能就会想到这段经文。那段经文就是约书亚记中关于妓女喇合的描述。在约书亚记2章，喇合把探子藏起来了，为了保全喇合全家的生命，她与探子们达成了一笔协议。探子们同意了这笔协议，即他们饶恕她和她的全家（免于死亡）。探子们同意了这笔协议，神也认可了这笔协议。是谁呼喊使耶利哥的城墙倒塌的？喇合的家就在城墙上，那为什么她的家没有随着城墙上的其他东西一起倒塌呢？这是因为神认可了喇合与探子之间达成的协议。探子们代表了约书亚，而约书亚象征基督，所以就如我们作为神的代表或使者传扬福音那样，探子们基本上就像神的子民。当神的使者将福音传入人们的生活中时，神尊重了这样的场景，这是对选民的拯救和救赎的应许。神总是尊重这些应许，尽管这些应许是由福音的使者所传扬的，就像我们在约书亚记2：15-17节中读到的那些探子一样：
于是女人用绳子将二人从窗户里缒下去，因她的房子是在城墙边上，她也住在城墙上。她对他们说： “ 你们且往山上去，恐怕追赶的人碰见你们。要在那里隐藏三天，等追赶的人回来，然后才可以走你们的路。 ” 二人对她说： “ 你要这样行。不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了。我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。
这里的“系”这个词与创世记38章我们经文里的“栓”是同一个词，也与我们刚才查考的其他经文中的“系”是同一个词。
然后在约书亚记2：18-19节里继续说：
… 并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的，他的罪（ “ 罪 ” 原文作 “ 血 ” ）必归到自己的头上 , 与我们无干了 ...
你看到这幅画面了吗？朱红色线遮盖了什么？朱红色线遮盖了喇合的房子，她房子里的每个人都会因为红线而受到保护。但如果有人从喇合的房子里出来，来到街上，那么他的血就会归到自己的头上——他已经从红线的保护下出来了。
这让我们想起了逾越节，当时神向埃及降下了最后一场大灾殃，即长子的死亡。为了确定一下背景，让我们阅读一下出埃及记12：5-7：
要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。
他们取的是羔羊的血，羔羊的血充满了属灵含义。基督是除去世人罪孽的羔羊，祂流出的血是用神的话语的“牛膝草”所涂抹的。这就是神在整个世界历史上拯救人的方式。
但在逾越节这个历史比喻中，羔羊的血被涂抹在门框上，给房子和所有在房子里的人做了记号。然后在出埃及记12：12-13节里说：
因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏 （英：审判） 埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。
当神看到门框上的血，祂就会“越过去”，越过去就是逾越节名称的由来。祂将越过那所房子：“我不会杀害其中的居民和毁灭这所房子，但我会因着血而越过他们。”这是一幅非常清晰的属灵画面，描绘了那些因基督的血所遮盖的人。
他玛和当头也展现出了这幅属灵画面。神的忿怒是冲着他玛来的，但她出示了当头，忿怒就“越过或逾越”了她。换一种说法就是，神看到了基督的血洗净了她一切的罪，使她没有任何残疾或瑕疵。这不正是基督为祂永恒教会中每一个成员所做的吗？祂用水藉着话语把他们洗净了，使他们成为了美丽永恒的教会，等等。
这就是逾越节所描绘的美丽画面，基督的血在另一个比喻中是“朱红线”，因为朱红色可以与血的颜色认同，朱红线当然象征着遮盖喇合房子的基督的血。这就类似于大祭司杀了祭牲（代表基督）后进入圣所，将血洒在遮掩约柜的施恩座上。约柜之所以称为约柜，是因为约柜里面有十诫，这十条诫命象征神完整的律法，也就是审判和定罪处在律法以下之人的律法。但是当血洒在遮盖物上时，神并没有毁灭受到遮盖的那部分人，就是祂所拯救的少数蒙拣选的人。喇合房子的朱红线所描绘的就是这样的画面。
我将通过阅读约书亚记2：20-21节来结束本次查考：
你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。 ” 女人说： “ 照你们的话行吧！ ” 于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。
她照着探子们的话把朱红色线系在窗户上。你看到其中的关系了吗？在申命记中，我们读到我们要把神的话语系在我们手上。这是根据神的话语。神的话语将“红线”交给了喇合，这就从神的忿怒中保护并拯救了喇合。
我们再来思考一件事情。那些探子可能根本不知道神要摧毁城墙的意图，而喇合的房子就在城墙上。他们只知道神要毁灭这座城，他们要杀死城中所有的居民。朱红色线给她的房子作了记号，她的房子从耶利哥城所有的房子中脱颖而出，那所房子里的人也从其他所有人中脱颖而出。
这就是神在审判日做的事情。祂给祂的子民作了“记号”，我们被基督的血或“（朱）红线”所遮盖，红线将保护我们免于毁灭。
克里斯麦肯于2023年3月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第21讲，我们将阅读创世记38：28-30：
到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说： “ 这是头生的。 ” 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
在我们上次的查考中，我们讨论了红线，我们看到红线是基督宝血的写照。红线给一所房子或一个人作了“记号”，我们将红线与涂在埃及的以色列人房子门框上的羔羊的血作了比较，当神看到血时，祂就越过那所房子，不进行毁灭。
我们也查阅了约书亚记2章，我们将再次返回那里。在约书亚记2：18-21节里说：
我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的，他的罪（ “ 罪 ” 原文作 “ 血 ” ）必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。 ” 女人说： “ 照你们的话行吧！ ” 于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。
过了不久，以色列人每天绕城一次，每天吹角一次，连续六天，第七天他们绕城七次，并且吹角，总共绕城13次。然后耶利哥城墙就倒塌了，在约书亚记6：15-17节里说：
第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说： “ 呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。
然后在约书亚记6：20-24节里说：
于是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取。又将城中所有的，不拘男女老少、牛羊和驴，都用刀杀尽。约书亚吩咐窥探地的两个人说： “ 你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。 ” 当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了。惟有金子、银子和铜铁的器皿，都放在耶和华殿的库中。
注意这段经文中说他们用火焚烧了城。当人们认为他玛因着行淫有了身孕时，犹大宣告了什么？“ 把她烧了。 ”你看，焚烧耶利哥城与焚烧他玛是同一幅属灵画面。在约书亚记6章的记载中，写照基督的约书亚毁灭了写照世界的耶利哥城。喇合和她的家人住在城墙上的一所房子里，就是那面倒塌的城墙。耶利哥城的城墙倒塌了，只有喇合的房子所在的那一段城墙除外，尽管神没有特别告诉我们这一点。如果喇合的房子倒塌了，但房子里的人幸存了下来，这就不是受到保护的指标，所以我们可以确信喇合的房子没有倒塌、塌陷，而是在审判中屹立不倒。
在绕城13圈之后城墙塌陷了，13指向了地球历史的13000年，在地球历史的第13000年神开始了祂的末时审判计划，从教会开始，然后过渡到世界。在耶利哥城墙塌陷的画面中是神的选民仍旧在地上，活着并存留下来。对于喇合和她的家人来说也是如此。他们活着并存留下来了。他们是余剩的人。整个耶利哥城都被烧毁了。以色列人用火将城和其中所有的焚烧了。谈到这一点，我们想起了以赛亚书24：6节里的经文： “... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。 ” 稀少的人是选民。 “ 因为被召的人多，选上的人少。 ” 在耶利哥众多的人中，有少数人是蒙拣选的，喇合与她的家人幸存了下来，并经受住了毁灭。
我们在大洪水中看到了这一点。神没有把挪亚、他的家人以及在方舟里的动物从这个世界上提走，而是在方舟里为他们提供了安全的避难所，然后祂降下大洪水，但方舟仍旧在地上。方舟被抬起来漂浮在象征神忿怒的水面上。事实上，对于一艘船来说，船体的很大一部分都沉浸在水里，所以方舟并方舟里的生物都经历了神的忿怒。洪水需要大约一年的时间才消退，这代表了一段长期的审判。
在约书亚记6章，喇合与她的家人作为唯一的幸存者经历了耶利哥的审判，就像神的选民留在地上那样，我们被置于神忿怒的属灵之火的“火焰”中。神把我们置于这个疯狂混乱的世界上——祂没有使我们先被提。所有的人，无论是义人还是恶人，都经历了同一件事。所有的选民都必须在基督的审判台前显露出来，然而我们将忍耐并存留下来。我们将像喇合那样存留下来。神告诉了我们喇合存留下来的原因。在“信心章节”的希伯来书11：30节提到了喇合：
... 因着信 ... 耶利哥 ... 城墙就倒塌了 ...
是因着以色列人有信心吗？不是的。事实上，绝大多数这些以色列人都没有重生，他们由于不信而在旷野里灭亡了，所以城墙倒塌不是因着他们的信心。圣经说：“人不都是有信心（所有人都没有信心）。”当我们阅读希伯来书11章，“信心的章节”时，我们应该立即用基督代替“信心”。因着基督的信耶利哥的城墙就倒塌了。再次，在希伯来书11：30-31节里说：
以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。
你看，探子是福音的代表或使者。他们警告喇合她所在的城将被毁灭，她已经听到了报告。然而她曾和和平平地接待探子。她没有抵制他们。她没有与探子争论，就像世界上许多人与神的话语或传扬神的话语的使者争论那样。她听到了信息。她明白了，相信了，她这样做完全是出于神，因为妓女喇合是神的一个选民。因此妓女喇合是因着基督才没有与那些不顺从或不信的人一同灭亡。
红线代表了主耶稣基督归给她的信心。基督的信心就是她的救恩，正如我们每一个真正重生的人都是因基督的信心称义，而不是因我们自己的信心。正是通过基督在创世以来所完成的工作，从而偿还了我们的罪，我们记得“ 信心没有行为是死的。 ”因此当基督成就了背负祂子民罪孽的工作，并以神的羔羊的身份降卑自己，顺服了天父，甚至顺服到死在十字架上时，祂通过那项工作展示了祂的信心，这就是使每一个神的选民称义的信心。这就是红线的意义——红线是羔羊的血。基督的血是为了偿还祂为之而死的每一个人的罪所流出的，就是所有那些名字写在羔羊生命册上的人流出的。现在那些人的罪都被遮盖了。
红线实际上与“当头”是同一幅画面。我们记得我们讨论了他玛得到了当头，那个当头保护了他玛免于被焚烧。
现在我们看到这个叫谢拉的孩子先伸出了手，收生婆把红线栓在了他的手上，她说：“这是头生的。”这是一幅救恩的画面，我认为这表明谢拉是得救之人的写照。
“红色”一词也出现在箴言书31章里。在箴言书31：10节里说：
才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。
“才德的妇人”就是基督的新妇，她们由每一个真正得救的人组成。我们都是那属灵新妇的一份子。然后在箴言书31：11节里说：
她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益，
才德的妇人的丈夫是谁？主耶稣基督是新郎。因此对于才德的妇人，我们知道才德的妇人指的是选民，我们在箴言书31：20节里读到：
她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人。
才德的妇人关心困苦人和穷乏人，正如神的选民向世人传扬福音时关心世界上的困苦人和穷乏人一样，困苦人和穷乏人也代表神的选民。
接着在箴言书31：21节里说：
她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。
她全家都穿着朱红衣服。重申一遍，才德的妇人是神的选民，每个选民都穿着朱红衣服。我们有基督宝血的遮盖。喇合的房子被朱红色线作了记号或者说被拴住了。他玛的儿子谢拉的手也被朱红色线作了记号。埃及的以色列人的门框上有血，血就是他们的“遮盖”。
这就好像施恩座是约柜的遮盖一般，大祭司每年一次在赎罪日进入至圣所，祂将献祭动物的血洒在施恩座上。新约圣经约翰一书2：1-2节提到了这一点：
我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。
当然这里所提到的“普天下人”必须理解成“得救的万民”或世界上的神的选民。主耶稣基督为我们的罪作了挽回祭。“挽回祭”这个词来自于希伯来书2章17节翻译成“挽回祭或和解”的一个单词。在约翰一书中，单词“挽回祭”在索引中的斯特朗编号是#2434。在希伯来书2：17-18节里说：
所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
我们知道，基督来到世上是为了将祂的子民从罪恶中拯救出来。我们记得在马太福音1：21节里说：
她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
这是一个非常特殊的群体，他们是选民，这些人是神与他们和解或挽回的人。这些人是祂的子民。重申一遍，挽回祭这个词的斯特朗编号是#2434。顺便说一下，挽回祭是我们在路加福音18章里读到的同一个词，基督在一个比喻里讲到了两个人以及他们亲近神的不同方式。一个是法利赛人，另一个是税吏，我们在路加福音18：10-14节里读到：
“ 有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说： ‘ 神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。 ’ 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说： ‘ 神啊，开恩可怜我这个罪人！ ’ 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。 ”
“开恩可怜”这个词与“挽回祭”是同一个词，所以我们可以清晰的看到这个税吏说：“神啊，求你藉着弥赛亚和神的羔羊流出的血挽回我这个罪人。愿基督已经挽回了我。”
#2434挽回祭还有一个相关的希腊单词，那个词的斯特朗编号是#2435，#2435在罗马书3：23-27节里也翻译成了“挽回祭”：
因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。既是这样，哪里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢 （英：是靠着律法吗） ？是用立功之法吗 （英：是靠着工作吗） ？不是，乃用信主之法 （英：信心的律法） 。
【注：“是凭着耶稣的血，藉着人的信”英文为“是凭着在祂血里的信心。】
那么信心的律法是什么呢？那就是没有人能因着律法的工作而称义，而是因着基督的信心称义的。这就排除了人的自夸。这是写在圣经上的，所以这是神的律法，人因着基督的信心称义，而不是因着人自己的信心称义。
在罗马书3：25节中翻译成“挽回祭”的词与我们在约翰一书2章里读到的“挽回祭”是相关联的词。罗马书3：25节中“挽回祭”的斯特朗编号是#2435，它只在新约中出现过两次，一次在罗马书3：25节，另一处地方是在希伯来书9：3-5：
第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉（ “ 炉 ” 或作 “ 坛 ” ），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖并两块约版。柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座（ “ 施恩 ” 原文作 “ 蔽罪 ” ）。这几件我现在不能一一细说。
单词“施恩座”就是翻译成“挽回祭”的同一个单词，所以我们可以看到神把主耶稣基督的挽回祭与在至圣所里面的施恩座的形象紧密的联系在一起，大祭司进入至圣所，把祭牲的血洒在施恩座上，这祭牲指的是主耶稣。大祭司把血洒在施恩座上，这就是律法给出的“遮盖”或“挽回祭”。律法要求血或罪人的死亡：“因为罪的工价乃是死。”所以神提供了祂自己的血。在诗篇51：17节里说：“ 神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心 ... ”也就是说，这是基督用忧伤痛悔的心所献上的祭物，是基督为我们的罪被忿怒的神的大能所击杀的祭物。这一切都与拴在谢拉手上的“红线”相关联。
在我们再来看一段提到“红色”的经文，在雅歌书4：1-3节：
我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。
第3节说良人的唇“好像一条朱红线”，由于言语是从嘴唇发出来的，神的话语是从神的口中出来的，所以良人的唇指的是神的话语。信心是从宣告神的话语而来的：“可见信道是从听道来的，听道是从神的话来的。”
妓女喇合是一个有信心的女人。因着信，她曾和和平平地接待探子，这表明她得救了。正如“朱红色线”所象征的那样，她被基督的宝血遮盖了。根据朱红色线在这段经文里的用法，我们不得不说这表明谢拉得救了。从历史上看，谢拉的手上栓着红线并不一定意味着谢拉得救了。我们不知道他是否得救了，但就谢拉所展现出来的属灵写照来看，他的“手”伸出来认同于救恩，而手代表意念，“红线”拴在他的手上，所以谢拉手上拴着红线似乎指向了救恩。
主若愿意，在我们下次的查考聚在一起时我们将讨论法勒斯，以及为什么神给他起了这个如此有意思的名字。
克里斯麦肯于2023年3月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第22讲，我们将阅读创世记38：29-30：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢 （在英文中有这破口必临到你身上） ？ ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
在谢拉把手收回去后，他哥哥就生出来了， 收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？这破口必临到你身上，因此给他起名叫法勒斯。 ”
首先，让我们讨论一下斯特朗编号，因为这三个词的斯特朗编号都不同。翻译成“抢着来或冲破”的词的斯特朗编号是#6555；单词“破口”的斯特朗编号是#6556；“法勒斯”的斯特朗编号是#6557。这三个词的辅音相同，所以它们是同一个词，但他们的元音点不同，这就是它们被赋予了不同的斯特朗编号的原因，但我们知道元音点不是出于神的默示。元音点不是神赐给我们启示话语的一部分，他们是由马所拉人后来加上去的。我不打算深入讲解元音点的问题，但如果你要阅读希伯来文，元音点的作用是辅助发音。但我们只对神赐给我们的原文感兴趣，原文只有辅音，所以这三个词是同一个词。
这就告诉我们，法勒斯名字的意思是“冲破”或“破口”，这是两个不同的词，但含义相同。事实上，当我们查考圣经中出现这个词的其他地方时，这个词也有一些其他的翻译方式，我将在讲到这些经文时提到这些翻译方式。
我们将从查考斯特朗编号是#6555，翻译成“抢着来或冲破”的这个词开始。 #6555出现在撒母耳记下5：19-20：
大卫求问耶和华说： “ 我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？ ” 耶和华说： “ 你可以上去，我必将非利士人交在你手里。 ” 大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说： “ 耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。 ” 因此称那地方为巴力毗拉心。
“冲破”这个词的斯特朗编号是#6555，“冲去”这个词的斯特朗编号是#6556。我们可以看到大卫正在与神的仇敌，非利士人作战，然后他来到了这个被称作巴力毗拉心的地方，他在那里击杀了他们并且说：“耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。”那就是，神像水冲破了堤坝那样冲破了他们的防线，导致了他们的毁灭或死亡。
我们在下一章又读到了这个词。我相信你对这个故事很熟悉，在大卫的时代，他们试图运送神的约柜。我们在撒母耳记下6：2-8节里读到：
大卫起身率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来。这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上。亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或作 “ 惊跳 ” ），乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。大卫因耶和华击杀（原文作 “ 闯杀 ” ）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒，直到今日。
我们读到了“毗列斯”这个名字，“毗列斯”就像他玛的双生儿子之一的法勒斯的名字一样，尽管它们的拼写略有不同，但“毗列斯”与“法勒斯”是同一个词。毗列斯乌撒这个词的后面部分是“乌撒”，乌撒就是被神击杀致死之人的名字。在撒母耳记下6：9-10节里说：
那日，大卫惧怕耶和华，说： “ 耶和华的约柜怎可运到我这里来？ ” 于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。
所以在这段经文中我们看到这个奇怪的历史事件，他们将神的约柜运到大卫城里，他们显然试图在做一件好事。在搬运过程中，他们似乎采取了各种预防措施。他们把约柜放在一辆新车上，他们赶这新车，有人在车前行走，乌撒跟在车的后面。因为牛失前蹄，摇晃了车，所以乌撒试图确保约柜不会从车上掉下来。如果约柜掉在地上，那将是一件非常可怕的事情，所以这个人不希望约柜有任何的损坏，他用手去扶约柜是一件非常可以理解和合理的事情，也是非常正面的事情。于是他把手伸向了约柜，扶助了约柜。然后我们就读到：“ 神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁 。”为什么会有如此可怕的反应？为什么神如此忿怒，以至于因为这个人把手伸向约柜所犯的错误而杀了他？
我们可以明确的明白这告诉我们一些关于神的圣洁的事情，因为约柜代表神的同在，有罪的人不能靠着自己亲近神，这就是为什么后来约柜放在了至圣所里面，一年只有一次人可以亲近约柜，而且只能是大祭司，他会带着许多香进入至圣所，这会使人看得模糊不清。他还带着献祭的血进去，表明只有通过基督的宝血才能进到神的面前。
在乌撒的事件中，约柜上没有血，但乌撒这个人直接与神接触，可以说是他没有任何的中保或没有人代求（基督），这就导致了他的死亡。从属灵上看，如果我们翻到申命记10章，我们就可以更好的理解乌撒的被杀。让我先通过阅读申命记10：1-5节来了解一下上下文的背景：
“ 那时耶和华吩咐我说： ‘ 你要凿出两块石版，和先前的一样，上山到我这里来，又要作一木柜。你先前摔碎的那版，其上的字我要写在这版上，你要将这版放在柜中。 ’ 于是，我用皂荚木作了一柜，又凿出两块石版，和先前的一样，手里拿这两块版上山去了。耶和华将那大会之日、在山上从火中所传与你们的十条诫，照先前所写的，写在这版上，将版交给我了。我转身下山，将这版放在我所作的柜中，现今还在那里，正如耶和华所吩咐我的。
在这段经文中，我们看到十诫被放进了柜中，这柜就成了约柜，因为十诫代表神的约。十诫代表什么呢？数字“十”一直表示所涉及事物的完整性，在十诫中指的是神诫命的完整性，也就是十诫认同于整本圣经。神赐给我们的圣经包含了从创世记到启示录的全部诫命。没有任何增减。这是神的全部话语，十诫真正代表了整本圣经，也就是神的约。我们有旧的约和新的约，就是旧约和新约。
然后我们在申命记10：8节里读到：
那时，耶和华将利未支派分别出来，抬耶和华的约柜，又侍立在耶和华面前侍奉他，奉他的名祝福，直到今日。
我们可以看到利未支派是要抬耶和华的约柜的。他们是以这样的方式侍奉神。在申命记10：9节里说：
所以利未人在他弟兄中无份无业，耶和华是他的产业，正如耶和华你神所应许他的。
这确实显明了利未人是选民的象征和写照，神将选民分别出来抬约柜。约柜又代表什么呢？约柜代表圣经，神从世界上分离出一些人来承受圣经的信息。我们是福音的使者，作为祂的选民，我们是唯一有资格担当福音使者的人，因为要成为一名合格的福音使者，需要灵里的生命和神的灵。那就是为什么利未人被分别出来，耶和华是他们的产业，神是我们的产业。我们承受神，因为神是我们永恒祝福的一切财富的本质。我们所拥有的一切都在神里面。我们承受了那美好的产业，主耶稣基督本人。
让我们翻到新约，阅读罗马书第一章，保罗是蒙拣选信徒的榜样，他在神的启示下，在罗马书1：1节里说：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派 （分别出来） 传神的福音。
这就像我们在申命记10：8节里所读到的：“ 那时，耶和华将利未支派分别出来，抬耶和华的约柜 ... ”作为真信徒榜样的保罗，“ 奉召为使徒，分别出来传神的福音。 ”我们到哪里可以找到福音？就是在整本圣经中。保罗被分别出来传扬圣经。他是圣经的携带者。他抬着“约柜”，传扬并分享神的话语。
在加拉太书1：15-16节里说：
然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，
你看，神把保罗分别出来，祂也把我们每一个真正重生的人分别出来。为了什么目的呢？就是“将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中。”
利未人被分别出来也是为了一个目的，就是抬约柜。只有他们才有资格抬约柜。他们只适合接触圣经，那就是当我们读到利未人被委任并被赋予搬运约柜的职责时所说的话。负责抬搬柜的不是任何以色列人，也不是任何一个人，比如亚希约和乌撒。尽管他们可能尽了最大的努力，尽管他们有良好的意愿，但从我们所能读到的一切来看，他们没有资格抬约柜。
这就像现今许多自称是基督徒的人，他们拿到圣经就开始教导和传讲各种不符合圣经，不是从神来的教训；他们在传扬充满了谬误的“别的福音”。他们从未真正重生。他们从来没有得救，因此他们的眼睛和耳朵从未被打开过，他们里面没有属灵的圣经，这意味着他们无法分辨属灵的真理。他们没有内住的圣灵来引导他们，这意味着他们还在黑暗中飘荡。这就是他们的问题，尽管他们可能是心地善良的好人。他们可能想侍奉神。他们可能想要传讲圣经，他们甚至可能敬畏圣经，可以说他们不想看到圣经“倒在地上”。
这就是乌撒的问题。他卷入了一些他不明白的事情中。他并没有意识到触摸约柜的严肃性和严重性。同样，对待圣经、神的话语也是一件非常严肃的事情，许多人轻率的、漫不经心的对待神的话语，但这将导致他们死亡。他们将会像乌撒那样死去。
使徒行传13章还有一段经文与“分别出来”的概念相关，我们将看到圣灵，也就是神，想要某些人分别出来。在使徒行传13：2-3节里说：
他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说： “ 要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。 ” 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。
神的灵进入了祂所拯救之人的生命中，祂藉着救恩使我们有资格侍奉祂：“现在你有能力对待这本荣耀的书和圣经中荣耀的真理了。现在你可以运送约柜了。你可以参与成为携带十诫的约柜的使者。”
大卫王在诗篇51章中真正触及到了这一点，当时他在犯罪后被圣灵感动写下了这段话，他不确信自己是否真的得救了，他在诗篇51：10-13节大声呼求：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵（ “ 正直 ” 或作 “ 坚定 ” ）。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我；我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。
首先，大卫本人必须被“洗净”。他必须在属灵上被洁净和更新，然后他才能把注意力转向向他人教导神的话语。对于我们每个人来说都是这样的。我们首先需要神的救恩和神的恩典，需要神的话语洗净我们一切的罪，然后我们才能去教导他人并对待“约柜”或圣经。
我们就到此为止。主若愿意，当我们在下次的查考聚在一起时我们将更多的查考单词“法勒斯”和冲破。我们看到乌撒犯了一个错误或破口，这导致了他的死亡。在撒母耳记下5章，神击杀或冲破了非利士人，结果他们在争战中死亡了。因此“冲破”这个词似乎大有能力。如果有冲破的行动，似乎就会涉及到死亡。因此，主若愿意，我们将在下次电子圣经团契的查考中更多的探讨“法勒斯”和冲破这个词。
克里斯麦肯于2023年3月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第23讲，我们将阅读创世记38：29-30：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
我们在本章的最后几节上花费了很多时间，因为神在这几节经文上放置了大量与神在末时的时期有关的信息。我们在这个历史比喻中看到了与审判日相关的真理。
现在我们要来查考他玛和犹大所生的这对双生儿子的名字。我们在第29节里读到，第一个儿子的名字是法勒斯。我在上次查考中提到了这一点，但在第29节的后半段说：“ 你为什么抢着来呢 ？ ”翻译成“抢着来”的希伯来单词的斯特朗编号是#6555。之后又说：“...这破口必临到你身上，”“破口”或“冲破”这个词的斯特朗编号是#6556。然后又说：“ 因此给他起名叫法勒斯 ，”“法勒斯”这个词的斯特朗编号是#6557。这三个词都是相关联的词，一旦我们忽略它们的元音点，那它们都是同一个单词。它们都表示“抢着出来”或“冲破”。
在我们上次的查考中，我们查考了撒母耳记下6章，在那章他们试图运送约柜。在撒母耳记下6：6-8节里说：
到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或作 “ 惊跳 ” ），乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。大卫因耶和华击杀 或冲破 （原文作 “ 闯杀 ” ）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒，直到今日。
毗列斯乌撒这个名字中含有我们的单词“法勒斯”，“冲破乌撒”也含有“法勒斯”，那就是为什么冲破乌撒的这块地方称之为毗列斯乌撒，因为“冲破”这个词就是“法勒斯”这个词。神因着乌撒胆敢用手扶住约柜而击杀了他。只有利未人才可以搬运约柜。让我们翻到历代志上15章，我们将看到乌撒被神击杀的问题所在。在历代志上15：11-15节里说：
大卫将祭司撒督和亚比亚他，并利未人乌列、亚帅雅、约珥、示玛雅、以列、亚米拿达召来，对他们说： “ 你们是利未人的族长，你们和你们的弟兄应当自洁，好将耶和华以色列神的约柜抬到我所预备的地方。因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的神，所以他刑罚 或冲破 （原文作 “ 闯杀 ” ）我们。 ” 于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列神的约柜抬上来。利未子孙就用杠、肩抬 神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。
神对搬运约柜有非常具体的命令。这件事是由利未人来完成的，他们要用肩上的杠抬着约柜。而乌撒和亚希约并没有这样做——他们把约柜放在一辆新车上。然后牛失前蹄，摇晃了车，这时乌撒伸出手来扶住约柜，神就因着他的错误举动击杀了他。乌撒没有按照定例对待约柜。那就是大卫在这节经文里所说的：“因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的神，所以他刑罚或冲破（原文作 “ 闯杀 ” ）我们。”
我们在撒母耳记下6：9-10节的记载里读到：
那日，大卫惧怕耶和华，说： “ 耶和华的约柜怎可运到我这里来？ ” 于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。
然后大卫回到了大卫城的家中，毫无疑问，他与祭司和利未人进行了商议。他自己也可能转向了神的话语，他阅读了摩西律法，他意识到乌撒的被杀是出于他们自己的错误。“我们在运送约柜的事情上做得不对。我们没有按照耶和华的律法来做这件事。我们疏忽大意了，我们对这件事情的做法是不忠诚的。”
这一点与我们在上次查考中讨论的内容有关。只有利未人才可以抬柜，记得那柜是约柜，约柜里有十诫，代表着神的全部话语，圣经。只有利未人所指向的神的真子民，或只有神的选民，才应该触碰、宣告和传扬圣经的真福音。只有他们才有资格成为可以触碰神的话语的“祭司”或“利未人”。那就是乌撒被神击杀或冲破的属灵画面，所以我们可以看到“冲破”与神的律法和按照定例的错误有关。我们将发现这种关系会出现多次。让我们翻到以赛亚书30章，在那里我们将读到斯特朗编号是#6556的“冲破”那个词。
重申一遍，我们记得如果我们忽略元音点，那么“法勒斯#6557”、“抢着来#6555”以及“冲破#6556”这三个词就是同一个词，因为元音点不是神圣的、神所默示的话语的一部分。元音点是后来马所拉人为了帮助犹太人而加上去的，因为他们害怕失去自己的语言，犹太人分散到各国，不得不学习其他国家的语言。犹太人的原始语言是辅音语言，只由辅音字母组成，通过辅音字母表就可以组成单词。你在希伯来字母表中找不到元音点，因此你就无法使用元音点来组成单词，但他们凭直觉就知道该如何发音，因为这是他们的语言。是的，你可以使用元音来发音辅音，但他们知道如何做到这一点。
但是随着几个世纪的过去，犹太人仍然是一个分散的民族，因此在大约公元600年到公元1000年左右，身为文士的马所拉人开始在希伯来原文中添加元音点，以帮助分散的犹太人来正确发音。即使在现代的以色列人，他们也不使用元音点。如果你在今日去以色列的一座城市，你买一份报纸，报纸上的文字就没有元音点，在那些报纸上，他们会引用政客、重要人物或犯罪证人的话，他们将引用这些人的话，他们只写下辅音。这些人说话有元音吗？他们当然会说到元音，但在他们书面的语言中，当他们只用辅音，不包括元音来读某人的话时，他们完全可以理解所读的语言。读者明白其中的意思是绝对没有问题的。
我之所以提到这一点，是因为有人认为当神对摩西说话时，例如，神将祂的话语赐给摩西，难道神说话时不包括元音，摩西没有把元音记载下来吗？没有记载下来，神的话语不包括元音。这对于某些人来说似乎是难以理解的事情，但希伯来语只是由辅音构成，他们明白他们的书面语言。
神使用了希伯来文，并将希伯来文赐给了祂的子民，他们写下辅音，他们明白辅音。几个世纪以来，神的子民都明白这些事情。人们已经明白元音不是文本的一部分。那就是“冲破”、“抢着来”和“法勒斯”这三个词都是同一个词的原因，因为我们必须去掉元音点。
让我再说一件事。如果元音点确实是来自神的默示，如果我告诉你要忽略它们，那这就是一件大事了。有人可能会说：“你又不是拿着笔刀把元音点割下来扔进了火里。”但如果我说：“不要注意元音点”，这正是我在做的事情。如果元音点确实是神的默示，是神话语的一部分，就像现今一些书写圣经的人那样，他们说：“这个特定的文本不是更可信的可靠手稿的一部分，”那么他们是在怀疑神的话语。如果我读了圣经中的一节经文，然后我告诉你要忽略这节经文，那我就是在删减神的话语。我完全意识到了这一点，如果有人贬低元音点不是出于神的默示并且说：“平先生也否定了元音点，但这没什么大不了的，或者麦肯先生否定了元音点，但这没什么大不了的，因为他没有拿着笔刀把（这个词）扔进火里。”但千万不要相信这种说法，因为当有人说：“不要听神话语中的这节经文或那节经文”时，这就相当于删减神的话语的行为，如果删去的是神的话语的一部分，你就是在删减神的话语。
同样，那些说元音点是来自神的默示的那些人，他们实际上是在说元音点是神的话语，他们就是在加添神的话语。如果它们（元音点）不是神的默示，不是神的话语，他们就是在圣经上加添了，启示录22：18-19节就讲到了这个问题。对于那些持有“中立态度”的人，他们说：“我收听电子圣经团契，他们否定了元音点，他们删减了神的话语，我也收听其他的福音事工，他们加上元音点，他们在神的话语中加添了。”在神的话语上没有中间地带或模棱两可。你不能说：“我听从这个观点，我也听从那个观点，”你不能把这个问题丢在空中，并且说：“这个问题还在研究中。”
这种情形还要持续多久？你还能持续多久？我已经查考过了，因为我坚信元音点是后来马所拉人加添上去的。毫无疑问，元音点不是话语，它们甚至不是神的默示。它们不属于基督所说的“一点一画”。所以当我们在电子圣经团契摒弃元音点时，这就扩大了我们可以查考的单词数量（出于以经解经的目的），因为我们可以查考不同的斯特朗编号。我否定的是使他们成为“不同单词”的元音点。
就像我们的英语单词“活着lived”和“爱loved”。元音使他们成为完全不同的单词。因此，说“我不考虑元音，只专注辅音”是我们在英语中做不到的，因为元音是我们字母表的一部分：“A、E、I、O、U，有时还有Y。”它们是字母表的一部分，我们使用元音来组成单词，在英语中元音使单词变得不同。
但在希伯来文中，元音不是字母表的一部分。希伯来文字母在诗篇119章中以一系列经文的形式罗列出来。每八节经文包含希伯来文字面表中的一个字母，每个字母都可以在诗篇119章中找到。那就是为什么它是篇幅最长的诗篇，包含希伯来字母表的全部22个字母。你找不到元音的部分，因为元音不属于字母表的一部分，如果元音不属于字母表的一部分，那么他们在单词中就不起作用。所有语言都使用字母表来组成单词。
所以我对否定元音点是有意为之的。如果元音点果真是神的话语的一部分，但我将它们剔除，那我就是在删减神的话语。平先生也做了同样的事情，我分享了平先生对于查考元音点的一个链接，在那个链接里他指出元音点不是出于神的默示，你可以剔除它们，只留下辅音。当我们以只关注辅音的方式来进行查考时，靠着神的恩典，我们就会得到祝福，我们将发现真理，神也会祝福我们努力的查考圣经。我们可以说几十年来祂一直在祝福我们，那怎么可能呢？如果我们犯了从神的话语中删减的罪，那就违反了神的命令，并且根据启示录22：18-19节，这会使神的忿怒临到我们身上，那样就不会有祝福了。请相信我。这就好比说，对于通过说方言在神的话语上加添的人，或者以某种方式在神的话语上删减的人，神会祝福他们的圣经查考。你认为神会祝福他们吗？神当然不会祝福他们的圣经查考。
然而，当我们遵循这种忽略元音点的查经方法时，我们在创世记38章的这三个单词中发现了同样的希伯来文辅音，在我们把他们查找出来时，我们发现了更多的信息和更多的证据。但另一种查经方法会得出什么结论呢？包括认可元音点的查经方法会得出什么结论呢？事实上，有人说：“你可以忽略元音点，直接读单词的词根。”既然元音点是穿插的，为什么三个辅音是词根呢？它们的穿插方式是“辅音-元音-辅音-元音。”如果你只看前三个字母，而把元音点当作字母，那么词根应该是“辅音-元音-辅音，”而不仅仅是三个辅音。所以这与上述的说法不一致。
元音点不属于神的默示是一个重要的问题，这就是我刚才想花一些时间来讨论它的原因。
现在让我们来看以赛亚书30：12-14：
所以，以色列的圣者如此说： “ 因为你们藐视这训诲的话，倚赖欺压和乖僻，以此为可靠的；故此，这罪孽在你们身上，好像将要破裂 （冲破） 凸出来的高墙，顷刻之间忽然坍塌。要被打碎，好像把窑匠的瓦器打碎，毫不顾惜，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。 ”
记得我们在查考“冲破”这个词，神指责以色列人藐视祂的话语，依赖欺压和乖僻。然后那节经文说：“这罪孽在你们身上，好像将要破裂凸出来的高墙 ... ”这面墙是救恩的墙，即神的话语祝福的救恩，它有能力给以色列民族带来救恩，以色列民族反过来又指向有形教会。神打碎了以色列民族，就像打碎了窑匠的器皿那样。祂带来了祂的怒气和审判。
我们再来看以西结书13：3-5节中与墙相关的另一段经文：
主耶和华如此说：愚顽的先知有祸了！他们随从自己的心意，却一无所见。以色列啊，你的先知好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口 ...
这里的英语单词“破口”与创世记38章翻译成的“冲破”是同一个希伯来单词。所以在以西结书13：5-6节说了同样的事情：
没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。这些人所见的是虚假，是谎诈的占卜。他们说： ‘ 是耶和华说的。 ’ 其实耶和华并没有差遣他们，他们倒使人指望那话必然立定。
你看，他们在撒谎。他们在教导错谬。乌撒和他的错谬也是同样的问题。他首当其冲，被神击杀。这是教训上的错谬，没有遵循“定例”，我们还在以赛亚书30章看到先知在说谎，神在他们身上开了一个破口，他们的墙就坍塌了。在以西结书13章中也是一样，神继续描述他们用“未泡透的灰”抹墙，这意味着他们的灰没有“掺杂信心”。我不想证实这一点，但这一点可以从新约中得到证实，神在希伯来书4：2节使用了“掺杂或调和”这个词：“ ... 只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”同样的“调和”这个词在哥林多前书12：24节翻译成了“配搭”：“ ... 但神配搭这身子。 ” 祂调和这身子，指的是基督的身子。
调和基督的身子与救恩之墙是同样的属灵画面；他们用“未泡透的灰”或没有调和的灰抹墙。调和什么？他们没有调和信心。谁的信心？基督的信心。没有基督的信心，救恩的墙就会倒塌。神将在这面墙上开一个破口，它就倒塌了。这就是当祂说：“你没有上去堵挡破口。你的福音中存在错谬。存在教训上的错谬。你们通过将工作与恩典调和起来，制造了别的福音”时所表达的意思。这些都是“破口”，以色列人犯了这些罪，新约教会也犯了这些罪，神发现了他们的错谬，祂冲破他们，带来了祂的审判和随之而来的毁灭。
克里斯麦肯于2023年3月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第24讲，我们将阅读创世记38：29-30：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
我们查考了意思是“破口”的法勒斯这个名字。法勒斯也翻译成了“抢着来”或“冲破”。我们在上次的查考中看到神特别用这个词来形容祂的子民，古时的以色列和新约教会，他们没有按照神的诫命忠实的侍奉祂。
那就是乌撒的问题，冲破乌撒或“毗列斯乌撒”，就是他把手伸向约柜的地方。他用手扶住约柜是不恰当的。他根本就不应该处于那个位置上。从历史上看，乌撒的被杀成了大卫的一个问题，大卫责备了祭司和利未人，因为他们在听到运送约柜的计划时就应该指导大卫。大卫肯定不会在某一天醒来时说：“我们去运送约柜吧。”他应该做了一些准备，在探讨的过程中，以色列的属灵领袖应该指导他。我们记得以色列领袖代表教会，就是基督的教会，教会在基督的统治之下，正如祭司和利未人在大卫王的统治下那样。所以，归根结底，我们可以为乌撒的死找到以色列属灵领袖的过失，因为运送约柜这件事没有按照圣经规定的方式进行，也没有按照神的诫命按定例的进行。
于是神冲破了乌撒。我们开始看到“冲破”这个词与错误有关，尤其是教训上的错误。我们在以赛亚书30：12-14节看到了这一点，我们在以西结书13：3-6节也看到这一点，“冲破”这个希伯来词在那里翻译成了“破口”。在以西结书13章里，他们试图用“未泡透的灰”抹墙，那意味着他们“没有基督的信心”。他们发展出了像“自由意志福音”那样的假福音，这种福音“缺乏基督的信心”，而是以人的工作或行为取代了基督的信心。神把他们这种自由意志的福音比作用未泡透的灰抹墙。在希伯来书4章，神提到了那些在旷野中灭亡的人，在希伯来书4：1-2节里说：
我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间（ “ 我们 ” 原文作 “ 你们 ” ）或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
翻译成“调和”的希腊单词与使用在哥林多前书12：24节中的“配搭”是同一个词，哥林多前书12章描述了由所有得救的选民组成的基督的身体。在哥林多前书12：24节里说：
我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，
“配搭”这个词与希伯来书4：2节中的“调和”是同一个词。福音传给了旧约中的犹太人，但问题是福音对他们没有益处，因为他们没有经过信心，就是基督的信心来“调和”：“ 即知道人称义不是因行律法，乃是因耶稣基督的信心 … （加拉太书 2 ： 16 ）”你发展你自己的教训,基督的信心是制作“灰泥”的基本原料。当你“配搭”律法时，你必须加上基督的信心。要建造救恩的墙，灰泥必须涂上基督的信心，神在以西结书13：10节里说：
因为他们诱惑我的百姓，说： ‘ 平安！ ’ 其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。
未泡透的灰没有经过掺杂。灰必须“掺杂”基督的信心。然后在以西结书13：11-16节里说：
所以你要对那些抹上未泡透灰的人说： ‘ 墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下，狂风也要吹裂这墙。 ’ 这墙倒塌之后，人岂不问你们说： ‘ 你们抹上未泡透的灰在哪里呢？ ’ 所以主耶和华如此说：我要发怒，使狂风吹裂这墙，在怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹毁灭这墙。我要这样拆毁你们那未泡透灰所抹的墙，拆平到地，以致根基露出。墙必倒塌，你们也必在其中灭亡。你们就知道我是耶和华。我要这样向墙和用未泡透灰抹墙的人成就我怒中所定的，并要对你们说： ‘ 墙和抹墙的人都没有了。 ’ 这抹墙的就是以色列的先知，他们指着耶路撒冷说预言，为这城见了平安的异象，其实没有平安。这是主耶和华说的。 ”
你可以把这整段经文引用于教会上。这是极其合适的，因为教会用未泡透的灰而不是与信心调和的灰来建造城墙。然而他们会说：“哦，但人们相信了，他们接受了基督，相信就是有信心！”是的，但是如果他们没有基督的信心，相信有什么益处呢？信心没有行为是死的。人们可以说他们有信心——连魔鬼也相信却是战兢，所以他们有信心。但在雅各书2：18节里说：
必有人说： “ 你有信心，我有行为。 ” 你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。
这节经文里的“人”是基督。行为是基督的行为，这正是希伯来书4章接下来所说的。在希伯来书4：2-3节里说：
因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。但我们已经相信的人得以进入那安息，正如神所说： “ 我在怒中起誓说， ‘ 他们断不可进入我的安息！ ’” 其实造物之工 （英：工作） ，从创世以来已经成全了。
这些行为或工作都是基督为祂的子民所做的工作。那就是信心必须伴随的“工作”。你可以说你有信心，你可以在你的余生中说：“我相信，”但如果你没有基督为你的罪所成就的工作，那么你的信心就是死的。你的信心毫无益处。那意味着你的信心或相信毫无价值，因为它是“未泡透的灰”，你的墙是用未泡透的灰涂抹的。
在审判的日子里，从教会中神的家开始，神只是用祂忿怒的狂风吹裂他们的“墙”，“墙”立即迅速倒塌了。祂发现了根基，这与露出根基是一样的意思。在所谓的“活石”上涂抹的调和灰浆中没有掺杂基督的信心，这就造成了一面有隐患的墙，这面墙没有能力抵挡神忿怒的狂风。更重要的是，人们发现了这面墙的根基不是主耶稣基督。
我们在两栋房子上的寓言上看到了类似的画面。一个是建造在磐石、主耶稣基督上，另一个是建造在沙土上。建造在磐石上的房子经受住了狂风，而建造在沙土上的房子倒塌了。建造在沙土上的房子的倒塌与用未泡透的灰抹的墙的倒塌是同样的概念。我们需要基督和祂的赎罪工作，而不是需要我们自己的工作。神不会接受人的工作，就像祂不接受该隐的工作那样。神使人知道祂要求祭物，该隐去做了一件好事，他献上的祭物本是可以接受的，只是他相信的是他自己的祭物或自己的工作，而亚伯信靠的是他的祭物所指向的主耶稣基督。
我们可以继续从多个方面来看待这段经文。我们可以翻到马太福音24章，那里讲到圣殿，没有一块石头留在另一块石头上，这就是以不同的角度来看待用未泡透的灰所抹的那面墙的倒塌的。
回到以西结书13章，在神开始讨论用未泡透的灰建造这面墙之前，神在以西结书13：5节中谈到先知时说：
没有上去堵挡破口 ...
也就是说，他们没有上去堵住破口，这意味着他们没有处理写进了他们信条和信经中的他们的错误教训。这些邱坛激怒了神，他们没有离弃这些邱坛并悔改。他们没有堵住这些破口，因此神的忿怒倾倒下来，拆毁了这面墙，这就发现了他们没有真正的基督的根基。这一切都建立在他们的“自称的信心”上。“我是一个基督徒。”他们就是这样回答人口普查的。在每个圣灰星期三，他们会在额头上抹灰，或者在圣诞节前夕，他们会去做圣诞弥撒。或者如果他们是改革宗信徒，他们会去传讲加尔文、路得和诺克斯主义的教堂。但是，正如俗话所说，他们都在同一条船上，在神看来，他们是属于一个没有强度的结构的一部分。那个结构在神看来不合法。这面墙在神看来是外邦的，就像献上“凡火”那样，神将毁灭献上凡火的人。
我们在以西结书22章还可以找到“法勒斯”这个词。让我们从以西结书22：24节开始：
人子啊，你要对这地说：你是未得洁净之地，在恼恨的日子也没有雨下在你以上。
这块未得洁净之地是在哪里呢？在春雨期间，谁没有得到春雨的浇灌？是教会。然后在以西结书22：25-29节里说：
其中的先知同谋背叛，如咆哮的狮子抓撕掠物，他们吞灭人民，抢夺财宝，使这地多有寡妇。其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日，我也在他们中间被亵慢。其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。其中的先知为百姓用未泡透的灰抹墙，就是为他们见虚假的异象，用谎诈的占卜，说： ‘ 主耶和华如此说 ’ ，其实耶和华没有说。国内众民一味地欺压，惯行抢夺，亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。
这是严厉的谴责，不是吗？他们在神的眼中都是悖逆的人。然后神在以西结书22：30节里说：
我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。
“破口”这个词就是“法勒斯”或“冲破”那个词。破口在哪里？破口几乎随处可见，这节经文中的破口实际上指的是有形教会。我们看向有形教会，我们看到在圣经的每一个教训上几乎都有一个又一个的假教训。它们是假福音，这些“破口”惹怒了神。再次，神说：“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。”
然后祂在以西结书22：31节里说：
所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上。这是主耶和华说的。 ”
我们知道神所寻找的那个人是主耶稣基督。祂是整个教会时代期间会众里的“人”，正是祂在灯台中间的存在阻止了神毁灭整个有形教会。
神给了他们悔改的机会，祂容忍了他们的罪，每当他们激怒祂的时候，祂就在他们中间寻找一个“人”，祂会找到那个“人”，因为基督的灵在教会时代的许多个世纪里仍旧在他们中间。但当我们来到了末时，一件可怕的事情发生了，“行毁坏可憎的”设立在圣地。基督曾在灯台中间，但基督的灵离开了，祂把教会交给撒旦来毁灭。然后神降临察看，当祂察看的时候祂看到了破口，没有“人”站在破口上。结果，神不得不毁灭教会。如果教会中有一个“人”，祂就不会毁灭他们，但祂没找到那个“人”，因此祂倾倒下祂的怒气和忿怒。那就是神审判教会的原因。
耶利米书5：1节也有类似的经文：
“ 你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有？若有，我就赦免这城。
没有。今天的教会里没有“人”，主耶稣基督，来抵挡神的忿怒。所以神使他们的墙倒塌了。不仅如此，祂还拆掉了“殿”的石头，这样就没有一块石头留在另一块石头上了，等等。
因此我们在这些经文中查考了“破口”，我们对这个词有了很好的理解。我们可能有机会查考一些别的经文，其中似乎有其他的观点。但在我们结束本次查考之前，我们还想看一些积极的内容，所以让我们翻到诗篇106：20-23：
如此将他们荣耀的主换为吃草之牛的像。忘了神他们的救主，他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在红海行可畏的事。所以他说要灭绝他们，若非有他所拣选的摩西站在当中（原文作 “ 破口 ” ），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。
你看到这是怎么回事吗？只要把这段经文所讲的内容适用于我们刚才在以西结书22章读到的内容即可：寻找一个人，却找不到一个站在破口。在这段经文中，我们看到以色列人在埃及时犯下的罪，神说祂要毁灭他们。我们可以在历史记载中读到这一点。然而摩西为他们代求。这种情形可能不止发生过一次，但我记得有这样的记载，就是摩西对神说神的仇敌会毁谤：“耶和华因为不能将这百姓领进他所应许之地，又因恨他们，所以领他们出去，要在旷野杀他们。”摩西为以色列人代求是写照主耶稣基督为那些得救的人求见神。祂将选民从埃及拯救出来，祂拯救了许多的人，施行了伟大的拯救，但尽管我们得到了伟大的拯救，我们还是堕落到罪中，我们犯了严重的罪，但主不会毁灭我们，因为主耶稣长远活着，为我们代求。祂永远在父面前，父看见子，祂因着子的缘故将永远不毁灭选民。我们知道“长远活着”这句话是在告诉我们，神永远不会毁灭祂的选民，那就是我们有永生的原因。如果我们会失去永生，那圣经就不会说我们在得救的那一刻得到了永生。但圣经是真实可信的，神不会说谎，神说那些真正得救的人已经得到了永生的恩赐。这是祂为我们代求带来的重价，这重价永远被天父悦纳。换句话说，基督为我们堵住了破口，我们可以为此感谢神。
但我们看到那些没有基督的人的可怕处境，因为他们的罪仍旧在他们个人身上，也在有形教会身上，他们没有人站在破口上，所以破口会向他们敞开，神将像窑匠毁灭器皿那样毁灭他们。
克里斯麦肯于2023年3月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第25讲，我们将阅读创世记38：29-30节的最后两节经文：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
上次我们讨论了意思是“冲破或破口”的“法勒斯”这个名字，我们看到除非有一个“人”站在破口，否则神就会指责会众的罪孽。我们将“破口”理解为会众的罪孽，因为会众里面有未得救的人，他们对福音没有正确的认识。他们犯了教义上的错误，导致了假福音，神看见了他们当中的“破口”，或者我们可以说祂看见了他们教义上的“邱坛”，这激起了神的忿怒，除非有人站在破口或缺口处。在以西结书22：28-30节里说：
其中的先知为百姓用未泡透的灰抹墙，就是为他们见虚假的异象，用谎诈的占卜，说： ‘ 主耶和华如此说 ’ ，其实耶和华没有说。国内众民一味地欺压，惯行抢夺，亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。我在他们中间寻找一人 ...
神在会众中间寻找一“人”或寻找基督，在整个教会时代期间，耶稣一直在会众中间，住在灯台中间。但到了末时，当基督的灵离开教会的时候，神就进行了这次寻找。再次，在以西结书22：30节里说：
我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。
“破口”这个词与创世记38章中翻译成的“破口”是同一个希伯来词。神在寻找一个人来站在破口处。然后在以西结书22：31节里说：
所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上。这是主耶和华说的。 ”
如果你还记得，我们也去查考了诗篇106：23：
所以他说要灭绝他们，若非有他所拣选的摩西站在当中（原文作 “ 破口 ” ），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。
祂看见以色列人在旷野所犯的罪，这些罪惹祂发怒。然后祂想要毁灭他们，但祂所拣选的摩西站在祂面前的破口处，使祂的忿怒转消，恐怕祂就灭绝他们。在这节经文中，我们看到摩西是基督的象征，是在旷野中他们中间的人。因为摩西是基督的形象，他确实为以色列人代求。他站在神面前的破口处，这就导致神转消了祂的忿怒，不灭绝他们。所以这节经文是一幅基督使神的忿怒转消的属灵画面。
当然对于教会来说，一旦基督的灵在1988年5月21日教会时代结束时从他们中间离开，他们就没有了保护者。他们没有代求者站在破口处，这就导致神看见了他们的罪，如果没有“人”来代求，神对罪的通常反应就是倾倒下祂的忿怒。神察看众教会。祂对所有的教会和会众进行了全面的搜寻，在他们里面没有基督的灵。结果，审判从神的家开始了。我在过去的一次查考中提到过翻译成“破口”的这个希伯来词有几次是以正面的方式使用的。我们刚刚在诗篇106篇23节看到了其中的一次，但“破口”这个词也用于修补破口的意义上。我们在几处经文中看到了这一点。首先，我将从列王纪上11：27节开始：
他举手攻击王的缘故，乃由先前所罗门建造米罗，修补他父亲大卫城的破口。
所罗门名字的意思是“平安”，在这里，所罗门修补大卫城的破口是基督修补大卫城，或神的家，或“新耶路撒冷”破口的图画。我们可以收集到修补大卫城的破口指向神拯救祂的子民的属灵含义，我将通过尼希米记6：1节向你展示原因：
参巴拉、多比雅、阿拉伯人基善和我们其余的仇敌，听见我已经修完了城墙，其中没有破裂之处（那时我还没有安门扇）。
尼希米修造了城墙，我们知道他用了五十二天的时间修造了城墙，正如尼希米记6：15节中说：
以禄月二十五日，城墙修完了，共修了五十二天。
我们以前提到过，数字“52”指的是一年中的周数，神在开始每周周期时就已经命定并确定了这一点。祂工作了六天进行创造，第七天休息了，所以一周的长度是由神制定的。由于太阳、月亮和众星的运行，神也赐给了我们一年的长度。一年由365 . 2422天，这是在创造时就设定好的。创造了天体时钟就提供了一年的天数，因此一年的周数（52天）也是神通过创造设定的。这意味着数字“52”具有属灵的意义，因为52代表一年。在尼希米记这里不是52周，而是52天，但我们可以看到这个数字及其与一年52周的对应关系。
此外，数字“52”可以分解成“4 x 13”，数字“4”表示普遍性，或者所涉及事物的最远范围，数字“13”与末时相关。如果我们在寻找“墙”的属灵含义，我们在查考以西结书13章时就触及到了墙的属灵含义，那里说他们用未泡透的灰抹墙。我提到说这面墙与救恩相关，教会没有调和基督的信心，因此神使这面墙倒塌了，就像神使耶利哥的城墙在绕城13圈后倒塌一样。尼希米建造的城墙在52，或“4 x 13”天后建成，52或“4 x 13”天是神救恩计划的最远范围。神的救恩计划进行到了哪种程度？神的救恩计划一直进行到1988年，地球历史的13000年之后不久。然后在1994年，主降下了春雨，圣灵第二次浇灌下来拯救了祂余剩的百姓，就是那许多的人，那是非常接近地球历史13000年后的时期。
你无法用13026这样的数字来描绘这幅属灵画面。你怎么可能做到这一点呢？我们把这些数字分解，我们就得到了所强调的主要数字，就像当年雅各告诉法老，他在迦南地度过了七年饥荒的头两年，来到埃及时已经130岁了一样。你看，神赐给了我们数字“130”，130可以分解成代表完整和世界末时的“10 x 13”。然后雅各家族离开了象征教会的迦南，来到了象征世界的埃及。主打开了被封闭的经文，祂在春雨期间，即圣经在使徒行传7章称之为“大灾难”的七年饥荒的后五年，喂养和照看了祂的子民。神告诉我们，当雅各和他全家进入埃及时雅各是130岁，那指向了1994年，1994年是距离创世后实际的13006年，所以指向属灵含义的数字不是精确的，因为你不可能对这些具有属灵含义的数字那么精确。
城墙在52天内建成也是同样的概念。神确实在地球历史的13000年的节点附近完成了祂的“救恩的城墙”。那就是52天建造完城墙所象征的。回到尼希米记6：1节，尼希米已经修完了城墙，城墙上没有留下任何破口。当神拯救了每一个祂打算要拯救的人（整个选民团体）时，救恩的城墙就完成了。这是一面雄伟的城墙，而不是像以西结书13章中描述的那面用未泡透的灰涂抹的城墙。正如我们在希伯来书4：2节里读到的那样，神救恩的城墙是用调和的灰浆砌成的：
因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
那就是，福音传给了新约时期的人们，就像福音传给了旧约时期的人一样，但他们没有信心与所听见的道调和。信心是基督的信心。“调和”这个词在哥林多前书12：24节翻译成“配搭”，神在那里说祂将“基督的”身子配搭在一起。所以所听见的道与旧约的犹太人没有益处。当然，所听见的道确实使极少数的神的选民受益，但对整个以色列民族来说，所听见的道与他们无益，因此我们读到他们中的大多数人由于不信而灭亡在旷野中。所听见的道“没有在听见的人心里与信心调和”或“他们没有信心与所听见的道调和。”是基督的信心调和了灰，因为人称义不是靠着律法的行为或工作，而是靠着基督的信心。如果有人做了他自己信心的工作，他们可能认为自己已经作为活石被添加进救恩的墙上，但他们的信心是“未泡透的灰”。他们的信心没有经过基督信心的调和，从这个意义上来说，他们的灰是未泡透的，他们救恩的墙必将倒塌，他们的根基将被发现不是主耶稣。
这意味着一旦神拯救了祂打算拯救的每一个人，就修补了破口，因为这些选民是藉着基督的信心真正而正确的得救了，这与教会的救恩计划不同，教会告诉会众：“这是你得救的方式。你相信。你念决志祷告。你接受（水的）洗礼。”然后他们暗示或者他们直接说：“现在你是神的儿女了。你得救了。你已经被添加进神救恩的墙上。”但这不是事实，这导致墙上出现了“破口”。在这面本不该有破口的属灵的墙上出现了破口。
但在尼希米记6：1节，他修完了城墙，并且没有留下任何破口。这是在忠实的传讲福音的情况下正确的完成的。我们不得不说，这是神在教会和会众的外面所做的事情。想一想吧。我们知道有两次圣灵的浇灌。第一次圣灵的浇灌开始于公元33年的五旬节，那指向了整个教会时代期间得救的人。圣灵的第二次浇灌是在1994年的禧年，在教会和会众外面开始的。我们还知道新约讲到了捕鱼的两次“撒网”。有两次大型的捕鱼行动，在第一次的捕鱼行动中他们捕获了大量的鱼，可是网裂开了。网代表捕获的这些鱼被带进了神的国，但网裂开了就是网有“破口”。网裂开了，因此所传讲的福音类型以及人们对福音的反应就出现了大问题。在教会时代的那些众多的鱼中，有许多人只是自称的基督徒，其中许多人并不是真基督徒，那就是网有破口或网破裂了，他们可以从象征神的国度的网中出来。
第二次大型的捕鱼行动记录在约翰福音21章。基督吩咐彼得和其他人把网撒在右边，他们就捕获了许多鱼，后来统计为153条，但网没有破。网没有破口，或网没有破裂。鱼安全稳妥的安置在神的国里，因为他们确实得救了，就如尼希米记6：1节所说：“ ... 我已经修完了城墙，其中没有破裂之处。 ”
我们不得不在这里停下来。主若愿意，在我们下次创世记的圣经查考时我们将更多的查考“破口”。
克里斯麦肯于2023年3月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第26讲，我们将阅读创世记38：29-30：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
在我们上次的查考中，我们去看了尼希米记6：1节，我们看到尼希米修完了城墙，其中没有破裂之处。
我还提到了福音书中告诉我们的两次大型的捕鱼行动和“撒网”。例如，在路加福音5章中，我们读到了新约中第一次大型的捕鱼行动。在路加福音5：3节里说：
有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。
在这里，船指的是新约有形教会。圣灵在五旬节的第一次浇灌建立了教会时代，圣灵在整个教会时代期间一直住在教会中。所以耶稣上了船意味着基督在那艘船当中或在教会当中，圣灵通过话语进行教导，尽管教导的并不完全——祂没有引导教会时代期间的会众进入“一切的真理”，因为祂的计划是直到末时才引导人们进入一切的真理。尽管教导的不完全，祂还是在船上教导了众人。然后在路加福音5：4-6节里说：
讲完了，对西门说： “ 把船开到水深之处，下网打鱼。 ” 西门说： “ 夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。 ” 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开 （英：他们的网裂开了） ，
于是他们圈住了许多鱼，然后我们被告知他们的网裂开了。这就是“破口”。这就是教会时代的问题所在。并非所有进入教会中的人都得救了。教会是神的国在地上的外在代表，尽管神的国的外在代表并不是只由选民组成的真正的神的国。大量的人涌进了教会中。我们知道，据估计，在末时教会里有大约20亿人。
（以鱼所代表的）许多的人进入教会和会众中，然而在捕鱼的过程中网有“破口”。那人或鱼是怎么捕获上来的呢？是通过传讲福音，但由于许多牧师和长老教导福音的方式，导致许多人从未得救，这就是福音的破口或福音被冲破了。神看到了破口。
在教会时代期间，主耶稣是站在破口处的那个“人”，祂阻止了神摧毁教会。但这只是暂时的，因为在末时基督从教会当中出来了，破口立即被神看见，在审判从神的家起首时神的审判就降下了。
在新约中还有另一次大型的捕鱼行动。我认为没有第三次的捕鱼行动，只有这两次。我们在约翰福音21：5-11节里说：
耶稣就对他们说： “ 小子，你们有吃的没有？ ” 他们回答说： “ 没有。 ” 耶稣说： “ 你们把网撒在船的右边，就必得着。 ” 他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说： “ 是主！ ” 那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘（古代以肘为尺，一肘约有今时尺半），就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说： “ 把刚才打的鱼拿几条来。 ” 西门彼得就去（或作 “ 上船 ” ），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。
根据我们在查考意思是“破口”的“法勒斯”这个名字时所了解到的内容，我们现在该如何看待网却没有破呢？如果网没有破，那么网就没有破口。这就如尼希米记6：1节所说的那样，尼希米修完了城墙，其中没有破裂之处。
他们用网捕获了许多鱼，而鱼代表人。许多人进入了天国，但网没有破口，没有一条鱼可以从网里逃脱。这表明福音是纯净的。福音被炼净了，但更重要的是，没有破的网与神结束教会时代的末时审判计划有关，正如以西结书37：22节所说，这“二国”有罪。那就是认同于大麻风的“经上sheth-ee”，大麻风认同于罪。在这“两者”中，或在麦子和稗子中，或在雅各和以扫身上，都有罪。其中有义人，也有恶人，这就造成了破口。
一旦神结束了教会时代，命令祂的子民出来，祂就开始在教会和会众之外传扬福音，这就“洁净了”殿或圣所。神一对一的与人来往，福音会传给一个蒙拣选的人，神拯救了他们，并将祂所拯救的人添加到救恩的墙上。他被收进了不会裂开的网中。他真正得救了。
那些在教会外面听到福音并作出回应的人的光景是如何呢？他宣称自己得救了。这不就是教会里的稗子的光景吗？是的。有人可能自欺欺人的认为自己重生了，但神并没有聚集这个人。当神拯救了一个蒙拣选的罪人时，他就被神从“海里”拉上来，聚集到天国永恒的网里。也许某个人“接近”了天国，无论出于什么原因，他紧紧抓住天国不放手，但神从未把他收进网中。神从未把他带进祂的国，因此他并不在那许多的人中。因此这使得“圣所”就完全公义了，可以说没有迦南人居住在其中。圣殿被洁净了，我指的不是地上教会的圣殿，而是天上“新耶路撒冷”的圣殿。在大灾难的后半段，春雨期间，这座城一直在建造中。在当时，有形教会的地上的城充满了败坏，神已经撇弃了他们。神因他们的“破口”而审判他们，倾倒下祂的忿怒，但在教会外捕鱼的网中没有破口，网没有裂开。
让我们翻到旧约阿摩司书，我们将读到另一处提到“破口”这个概念的经文。在阿摩司书9：8节里说：
主耶和华的眼目察看这有罪的国 ...
这有罪的国是什么？它就是有形教会，神的国在世界上的外在代表。有形教会成了有罪的国，因为其中存在着罪恶。当撒旦攻打教会，设立“撒旦一会的或撒旦的会堂”时，那些不敬虔的恶人进来了。因此神的眼目察看这有罪的国。然后在阿摩司书9：8节里说：
... 必将这国从地上灭绝；却不将雅各家灭绝净尽。 ” 这是耶和华说的 。
你看到两个家了吗？再一次，我们看到了神的家，也就是有形教会，与之相对的是“我们便是神的家”的永恒的家，永恒的家是基督在地球历史进程中所建造的家，祂在春雨期间完成了那个家，祂在2011年5月21日拯救了所有的选民。
所以神看到了祂随后所毁灭的这有罪的国，但祂并没有彻底毁灭这个家，因为祂呼召祂的子民从这个家中出来，祂结束了这个家。我们记得在彼得前书2章5节里讲到神属灵的家：
你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫 （英：属灵的家） ...
这些“活石”被添加到那个没有“破口”的属灵结构中。这“两国”成为一国中没有罪，那就是以西结书37：22节所指出的：
我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国。
曾经有两个王国。第二次提到的“二”是单词“sheth-ee'，”这个词出现在利未记13：48节中麻风病进入“经上”，“经上”这个词就是单词“sheth-ee'，”麻风病进入了“两个国”。所以神是在说祂的国不再有二国，而是在以色列山上有一国，有一位王。神不再在教会内呼召祂的子民出来了，而是在教会外面呼召他们，而且是直接呼召他们进入神永恒的王国。这就是阿摩司书9章里提到的奇妙的事情。在阿摩司书9：9-10节里说：
“ 我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。我民中的一切罪人说： ‘ 灾祸必追不上我们，也迎不着我们。 ’ 他们必死在刀下。 ”
神说：“我民中的一切罪人”，因为他们是在教会中自称为神子民的罪恶的国。然后在阿摩司书9：11节里说：
“ 到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样，
你看，神要建立大卫倒塌的帐幕，然后神会堵住其中的破口。
在阿摩司书9：11节翻译成“堵住”的词在以赛亚书58章也翻译成“补或修补”。在以赛亚书58：10节里说：
你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人 （的灵魂） 得满足，你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午。
顺便说一下，“发现”这个词与法勒斯的弟兄，手上拴着一根红线的“谢拉”是同一个希伯来词。
“黑暗”这个词翻译成“黑暗”大约有七十次。然后在以赛亚书58：11-12节里说：
耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人，必修造久已荒废之处 ...
提醒各位我们刚刚在阿摩司书9：11节里读到的内容：
“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样，
破坏的与荒废之处类似。在以赛亚书58：12节里说：
那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。 ”
“补”这个词就是阿摩司书9：11节翻译成的“堵住”那个词。这节经文指向了神的救恩计划，祂堵住了破口，使网没有破裂——网没有破口或网没有破裂。网已经恢复了它应有的状态，它能网住鱼，没有一条鱼能从破口漏出去，也没有一条鱼能从永恒的天国里逃出去。
换句话说，没有破裂的网在属灵上代表那些真正得救并获得永生的人。他们永远不会失去永生。他们没有谎言，因为他们是“诚实人”，或“没有诡诈的人”。他们没有诡诈的心，因为他们的心已经被神改变了。这就是圣经告诉我们的“补破口的”语言。
现在我想翻到列王纪下22章，虽然我认为我们没有太多时间来查考这段经文，但我想把这段经文先分享一下。在列王纪下22：1-7节里说：
约西亚登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年。他母亲名叫耶底大，是波斯加人亚大雅的女儿。约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。约西亚王十八年，王差遣米书兰的孙子、亚萨利的儿子、书记沙番上耶和华殿去，吩咐他说： “ 你去见大祭司希勒家，使他将奉到耶和华殿的银子，就是守门的从民中收聚的银子，数算数算，交给耶和华殿里办事的人，使他们转交耶和华殿里作工的人，好修理殿的破坏之处。就是转交木匠和工人，并瓦匠，又买木料和凿成的石头，修理殿宇 （英：修理殿宇的破口） 。将银子交在办事的人手里，不与他们算账，因为他们办事诚实。 ”
我们没有时间讨论这段经文了，但主若愿意，我们将在下次查考中讨论这段经文。这段经文讲述的是约西亚王的故事，他是一位非常忠心的王，八岁开始登基，现在是他作王的第十八年，也就是他现在是26岁，“2 x 13”岁。我们的“天线”立即警觉起来，期望26在属灵上与末时有关。神在这段经文讨论的是什么？他们要把从百姓那里收集来的银子拿到耶和华的殿里，用这些钱来修补殿的破口。
这里有很多信息。修理殿宇的破口也与约西亚王26岁时找到律法书有关，找到律法书与在末时圣经的开启相吻合。
但这段经文也讲到那些奉献的百姓，他们用这些钱来修理殿宇的破口。你看到修理殿宇的破口与我们这个时代是如何吻合的吗？以及在大灾难的后半段，当许多的人得救时，神的子民被感动，将他们的钱捐给家庭电台的吗？这些捐款被用于传播福音，就是传播神纯净的救恩信息，于是大量的人得救了，这些得救的人进入了天国。城墙修补完了，其中没有破口。鱼被捕获到网里，网没有破口——网没有裂开。
你看到这段经文是如何支持神的子民在属灵上与修理神的家的破口的概念相吻合的吗？还有更多关于百姓捐献银子的内容，我们将对此进行更多的查考。此外，我们还将进一步查考整个上下文。本章从第1节到第14节都是一副与末时有关的美丽图画，从1988年的第13000年开始，一直到今日。
我们将更仔细的查考这段经文，看看我们在下次圣经查考中还能学到什么。
克里斯麦肯于2023年3月28日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第27讲，我们将阅读创世记38：29-30：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
在上几次的查考中我们一直在查考“法勒斯”这个名字，法勒斯的意思是“冲破”或“破口”。我们谈论了神是如何看待罪的，尤其是教会和会众中有罪的教训和错误的教导，这些教训和教导导致人们进入教会中并宣称自己得救了，可是他们并没有真正得救。这就造成了救恩城墙的破口，或神的家的破口。
我想回到列王纪下22章，因为我们在上次查考结束时快速浏览了这段经文，我认为我们将更好的理解神说“修理破坏之处或修补破口”以及基督站在破口的含义。我们在诗篇106：23节里说：
所以他说要灭绝他们，若非有他所拣选的摩西站在当中（原文作 “ 破口 ” ），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。
这节经文指的是以色列民族。当然摩西象征基督，基督是“修补破口”的那位。
在列王纪下22章，我们读到了好的君王约西亚，这是关于末时的非常重要的一章。我想阅读这章，这样我们就能明白为什么这章与末时相关。在列王纪下22：1节里说：
约西亚登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年。
所以约西亚在幼年就作王，他八岁开始登基，他作王31年。在这节经文中，神立即赐给了我们一个没有特别提到的数字，当我们把“8 + 31”相加时，我们就得到了这个数字，就是数字“39”。约西亚将死于39岁，他的死记载在圣经中。他于公元前609年在战场上阵亡。他于公元前640年开始作王，公元前609年去世，犹大的苦难时期由此开始，在这70年的苦难时期他们饱受欺压，首先是埃及人的欺压。这这70年的头几年，约西亚在与埃及人的争战中战死，然后在剩下的时间里，他们一直受到巴比伦人的欺压，在犹大70年的苦难和磨难中，绝大部分的时间都是在巴比伦人的欺压下。
约西亚39岁这个年龄非常重要，意义重大，因为39可以分解成“3 x 13”。从属灵上来说，约西亚在犹大苦难开始时的死亡日期会与哪一天一致呢？我们知道犹大的苦难预表着大灾难，即临到教会的审判，犹大苦难的开始与历史上哪个日期相一致呢？那就是1988年，地球历史的第13000年。那就是耶和华强调约西亚和数字“13”的原因。不只是在这节经文，如果我们继续阅读列王纪下22：2-3节，我们就会看到这一点：
... 他母亲名叫耶底大，是波斯加人亚大雅的女儿。约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。约西亚王十八年，王差遣米书兰的孙子、亚萨利的儿子、书记沙番上耶和华殿去，吩咐他说：
在我们继续阅读之前，我们得到了另一个数字。这节经文说：“约西亚王十八年 ... ”约西亚开始作王时只有八岁，我们把18年加起来就等于数字“26”，26可以分解成“2 x 13”。数字“13”再次映入眼帘。数字“39”就是“3 x 13”。因此神在这里要告诉我们的事情与末时是一致的。
然后约西亚差遣沙番上耶和华的殿，“沙番”这个名字的意思是“石獾”，就是我们在箴言书中读到的那些喜欢藏在岩石中的动物。然后在列王纪下22：4-5节里说：
“ 你去见大祭司希勒家，使他将奉到耶和华殿的银子，就是守门的从民中收聚的银子，数算数算，交给耶和华殿里办事的人，使他们转交耶和华殿里作工的人，好修理殿的破坏之处 【英：破口】 。
我们之所以阅读这节经文，是因为我们在查考“破口”这个词，也就是法勒斯这个名字。他们将修理破坏之处。
约西亚于公元前640年至公元前609年作王，他作王的第十八年大约是公元前622年或623年。至于是这两个数字中的哪一个取决于我们如何计算一位君王作王的年数。这殿是神使用所罗门建造的，殿的根基开始于公元前967年，在公元前960年竣工。因此从公元前960年到公元前622年，这殿已经有300多年的历史了。随着时间的推移，我们知道殿有了破损的地方，殿有了破裂之处或有了破口，约西亚吩咐沙番去见大祭司希勒家，让希勒家把从百姓那里收聚的银子汇总起来。把这银子交给在耶和华殿里办事的人，神会使用这银子做祂决定要做的事，他们将用这笔钱来美化殿并修理殿的破坏之处。
从历史上看，如果你阅读这段记载，从百姓那里收聚银子用来修理殿的破坏之处是有道理的，牧师也许可以就需要保持殿的外观问题，忠于历史的发表几篇很好的讲道。牧师可能在他们的教堂岌岌可危时，比如屋顶需要修理，或者想对建筑进行一些改进和翻新时，翻阅这段经文。这段经文在某种程度上确实适用于修补物质上的教堂，所以他们没有错，但如果他们只停留在物理应用上 … 当他们找到（经文里）历史或道德上的应用来支持在建筑物上刷一层油漆或修补屋顶时，教会的圣经解经学也就必然止步于此了。然后每个会众成员回到家并且说：“今天的讲道不错。”不。就这次讲道所要达到的目的来说是好的，但都是肤浅的、属血气的信息。这就是为什么一个由崇尚血气的人组成的会众会喜欢这篇讲道的原因，他们不会去思念这样的事实，就是这篇讲道没有关于圣经更深层隐藏含义的丰盛的属灵信息。他们不会去寻找更深层的属灵含义，他们将忽略这方面，因为他们没有这方面的愿望，因为他们在灵里是死的。
但神写下了圣经，基督教导了我们该如何理解圣经。基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说。我们必须始终关注在经文表面意思之下的含义。是的，要寻找历史意义，但也要寻找历史的比喻意义。我们必须寻找属灵的含义。
我们在列王纪上22章读到的“破坏之处”与假教义和假福音有关，这些假教义和假福音导致了假信徒，并导致了错误的“救恩之墙”，神最终将摧毁这面墙。结合约西亚作王这段记载中的数字，我们可以将其与地球历史的第13000年联系起来，在地球历史的第13000年的末时，主打开圣经显明了许多真理。我们也将在这段经文中看到这一点。
但首先，我想查考列王纪下22：4节中的银子：
你去见大祭司希勒家，使他将奉到耶和华殿的银子，就是守门的从民中收聚的银子，数算数算，
基督是门。神的话语是进入天国的门或入口，守门的是神的子民。我们是守门的。神将门的状态转交给我们。在拯救的日子，门打开着，在大灾难的后半部分，门敞开着，这是一扇宽大又有功效的门。之后，到了审判日，门向全世界关闭，神的子民听从了这个信息。
这就像酒店的门卫。他接到命令，也许在某些时候，处于安全和保障的原因，门卫必须锁门不让任何人进来。当然在其他时候，传扬的福音信息就是打开门，并帮助人们进来。
守门的向百姓收聚银子，在列王纪下22：5节里说：
交给耶和华殿里办事的人 （英：把钱交在看守耶和华殿的作工之人的手里） ，使他们转交耶和华殿里作工的人，好修理殿的破坏之处。
再次，这节经文适用于传道人。如果传道人在传讲真理，他传讲正确的教义，他就是在教导圣经真理。属灵上，这就是在“修理破坏之处或破口”。但神在末时不再使用教会和会众了。世界历史的第13000年是1988年教会时代的结束。（教会时代的正式结束在1994年。）教会时代结束了，神不再使用教会了，然而祂兴起了忠实的事工来看守教会外面的大门。祂当时使用的是平先生和家庭电台的事工。（需要强调的是，平先生已经不在了，家庭电台也不再是忠实的事工。）但在当时，神的子民为传扬真福音这项工作奉献了，他们把资金寄给了家庭电台，以便在教会和会众之外通过无线电广播传扬真福音，并修补了破口。
不再有任何关于人自己的信心与救恩有关的牵连，而是真福音宣告我们因基督的信心得救。因此在末时传讲真福音是修补破口的一个例子，但主不断地开启祂的话语，显明神话语的纯正真理，纠正了我们许多在教义上的观点：星期天安息日，洗礼，教会时代已经结束，基督在创世以来就偿还了罪；以及地狱是坟墓的事实。许多纯正的信息都来自圣经，殿的破坏之处或破口得到了修补，这些信息与忠实的福音和真实可信的教义是一致的。随着真福音带来了许多的人，这也是极大的拯救。
列王纪下22：6节指出了殿里作工之人的忠心：
就是转交木匠和工人，并瓦匠，又买木料和凿成的石头，修理殿宇。
“瓦匠”这个词就是以赛亚书58：12节关于“（修）补破口的（人）”的“修补的人”这个词。
然后在列王纪下22：7节里说：
将银子交在办事的人手里，不与他们算账，因为他们办事诚实。
他们诚实的使用资金，妥善的管理神的国的奥秘，这些奥秘是交给神的子民妥善处理的。这就是我们在哥林多前书4：1节读到的内容：
人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。
‘神奥秘的事’是什么？它们是隐藏的真理或圣经的比喻。然后在哥林多前书4：2节里说：
所求于管家的，是要他有忠心。
只有神的选民是神奥秘事的忠心管家，因为非选民（未得救的）自称的基督徒是属血气的人，他们不可能成为属灵事情的好管家。他们甚至不认识这些属灵的事情，那就是神在哥林多前书2：13-14节告诉我们的：
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作 “ 将属灵的事讲与属灵的人 ” ）。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
你看，属血气的人就是没有得救的人。他可以是教皇、主教、神父、牧师、长老、执事，也可以是会众成员，他可以称自己是基督徒达50年，但如果他没有重生，他就是一个“属血气的人”。他不是属灵的人，因为圣灵没有住在他里面。因此，他无法知道或明白。他无法用属灵的眼睛看见赐给选民的真理。当基督的门徒问祂为什么用比喻说话时，祂就是这么说的。祂说：“神国的奥秘只叫你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻，”是的，基督确实使用了“奥秘”这个词。
知道奥秘是赐给选民的，那就是为什么在圣灵里并有属灵视觉的神的选民，可以成为圣经奥秘事的好管家。尽管属血气的人可能上过神学院，尽管他可能拥有博士学位，尽管他可能在教会世界里得到所有人的尊重，但他却无法胜任神奥秘事的管家的工作。属血气的人发展出属血气的神学，属血气的圣经释经学，以及属血气的讲道和教导方式，因为他们能够明白的唯一事情就是属血气的事情。
即使在教会时代，绝大多数会众成员都是属血气的，所以他们更倾向于属血气的牧师。例如，我记得我曾坐在一位非常有名的牧师（我不说是谁）的讲道台下，当时我还是一名新基督徒，我在他的讲道下听了好多年，但我对神深奥的事情几乎没什么理解。但是，当我打开收音机，收听平先生在家庭电台或圣经查考上的讲道时，我就会拿起笔，记下这些从他口中流出来的美妙的属灵真理和更深层的属灵含义。平先生在圣灵里，他遵循正确的解经方法来解释和教导圣经。
所以这就是只有神的子民才可以成为天国奥秘事或话语、圣经奥秘事的好管家的原因。只有神的子民在主打开这些事情时才可以“补破口或修理破坏之处”。我们看到这些在殿里作工的人诚实的使用了资金。顺便说一下，这些资金并不仅仅代表金钱，而是代表人们在生活中对真福音的奉献。在马可福音12：41-44节里说：
耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。耶稣叫门徒来，说： “ 我实在告诉你们：这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。 ”
这就好像她献出了她全部的生命，而这正是神对那些真正祂的子民的要求，正如我们在罗马书12：1节里读到：
所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。
因此这位寡妇投上了“她一切养生的”实际上是指神的子民投上了自己。有许多人为家庭电台的事工奉献了金钱，还有许多人进行了发放福音单张的宣道旅行并奉献了自己的时间。也许他们没有钱，但他们会参加许多发放单张宣道旅行，或在邻里间散发单张以及祷告。在当时所有神的子民都在为传扬福音进行了奉献。
我们现在就到此为止吧，在我们下次的查考时我们将继续查考列王纪下2章22节，然后我们将再回来讨论谢拉，最后结束我们对创世记38章的查考。
克里斯麦肯于2023年3月29日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第28讲，我们将阅读创世记38：29-30：
随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说： “ 你为什么抢着来呢？ （在英文中有这破口必临到你身上） ” 因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
在上次节目中我们查考了列王纪下22章，我想再次翻到那章。如果你一直在跟随我们的查考，你知道我们一直在讨论“破口”这个单词。单词“法勒斯”的意思是“破口”或“冲破”。在列王纪下22章，好王约西亚在26岁那年打算修理殿的破坏之处，26就是“2 x 13”，数字“13”将我们引向开始于1988年，地球历史第13000年的世界末时。
约西亚命令书记沙番去见大祭司希勒家，将守门的从民中收聚的银子交给耶和华殿里作工的人。这是一幅所有神的子民参与到传扬福音中的美丽图画，他们修理殿的破坏之处就说明了这一点。
如果你还记得的话，“修理破坏之处或修补破口”是我们在上两次查考中讨论尼希米和修建城墙的内容。在尼希米记6：1节里说：
参巴拉、多比雅、阿拉伯人基善和我们其余的仇敌，听见我已经修完了城墙，其中没有破裂之处（那时我还没有安门扇）。
然后在尼希米记6：15节里说：
以禄月二十五日，城墙修完了，共修了五十二天。
我们花了一些时间讨论了神的救恩计划，圣经将神的救恩计划与修建城墙联系起来。我提到数字“52”与“神悦纳人的禧年或耶和华的恩年”有关，因为一年有52个星期。
我们可以把数字“52”分解成“4 x 13”。我们还发现数字“13”与约西亚有关。他在26（或2 x 13）岁时修理了殿的破坏之处。这并不是巧合。约西亚王在26（或2 x 13）岁修理殿的破坏之处指向了神要纠正教会的错谬，祂要拆毁他们的邱坛，使得教会倒塌。教会不再被神用来喂养羊群，而是祂亲自在教会和会众外面的“以色列山上”喂养羊群。
当神的子民“用属灵的话解释属灵的事”，让圣灵来指教时，神通过打开他们的心窍来做到这一点。因此当神的子民使用圣经中的原文索引编号来查考神的话语，用属灵的话解释属灵的事时，圣灵就指教我们。按照这种查经方法，将所有结论与圣经的其余部分协调起来，这实际上就是圣灵在指教或教导，那就是神在以色列山上喂养羊群的方式。这是祂的命令，不是吗？祂在马太福音24：16节里说：“那时，在犹太的，应当逃到山上；”当这一命令在圣经中被揭示出来的时候，写照有形教会的犹大就已经成了“象征和比喻”。比喻性的说，我们要逃到山上？我们为什么要逃到山上？因为山上是神喂养我们的地方。犹太地发生了饥荒，没有神的灵来侍奉留在教会里的人的灵魂。我们必须离开教会，到神的话语中去，在那里主将忠实地喂养祂的子民。祂修理了殿的破坏之处。基督是这“修理工人”，祂是站在破口处抵挡神对祂子民发怒的那一位。
所以这一切都被包含在这些经文里，这真是一幅美丽福音画面。约西亚王指向了基督。其中有书记、大祭司、为作工奉献资金的人、作工的人、从民中收聚银子的守门的人。他们聚集所有资源，齐心协力，修补了破口或破坏之处，这表明修复了教义上的错谬，从而带来了大施拯救。许多的人得救了。在地球历史的13000年后，在1994年9月，神开始差遣了春雨，圣灵的第二次浇灌，并带来了纯净的福音。
这次神选择发出的纯净福音不是假的“自由意志福音”，而是大量真实的信息。它甚至不是改革宗教会的“拣选福音”，因为他们在教导拣选的真理时添加了暗藏的一面，他们的福音也许比自由意志牧师的教义更具欺骗性。他们讲到了拣选，这是真理，但随后他们加入了人的工作：“但你必须相信。”不。神选择“守安息日”的福音意味着人不需要做任何工作就能得救。这一真理向神子民的意念打开了：我们不是因律法的工作称义的，“信心”是工作。神向我们显明我们因着基督的信心，主耶稣基督的工作和信心而得救，神在其中得到了一切的荣耀。修理了殿的破坏之处确实是真福音的美好宣扬，真福音传遍了世界，神使用真福音成就了神差遣它去完成的目的。
让我们再来看下列王纪下22：8-17：
大祭司希勒家对书记沙番说： “ 我在耶和华殿里得了律法书。 ” 希勒家将书递给沙番，沙番就看了。书记沙番到王那里，回复王说： “ 你的仆人已将殿里的银子倒出数算，交给耶和华殿里办事的人了。 ” 书记沙番又对王说： “ 祭司希勒家递给我一卷书。 ” 沙番就在王面前读那书。王听见律法书上的话，便撕裂衣服，吩咐祭司希勒家与沙番的儿子亚希甘、米该亚的儿子亚革波、书记沙番和王的臣仆亚撒雅说： “ 你们去，为我、为民、为犹大众人，以这书上的话求问耶和华，因为我们列祖没有听从这书上的言语，没有遵着书上所吩咐我们的去行，耶和华就向我们大发烈怒。 ” 于是祭司希勒家和亚希甘、亚革波、沙番、亚撒雅都去见女先知户勒大。户勒大是掌管礼服沙龙的妻；沙龙是哈珥哈斯的孙子、特瓦的儿子。户勒大住在耶路撒冷第二区。他们请问于她。她对他们说： “ 耶和华以色列的 神如此说： ‘ 你们可以回复那差遣你们来见我的人说：耶和华如此说：我必照着犹大王所读那书上的一切话，降祸与这地和其上的居民。因为他们离弃我，向别神烧香，用他们手所作的惹我发怒，所以我的忿怒必向这地发作，总不止息。 ’
我们再次看到约西亚26岁，即“2 x13”岁，数字“13”指向了末时。他们发现了律法书。之前的君王、大祭司和属灵的领袖在做什么？他们怎么会“丢失”律法书。这只能是他们疏忽导致的。他们对律法书不屑一顾，显然他们没有查阅神的话语。难怪犹大是如此混乱，难怪犹大人会拜偶像、追随假神。他们的属灵领袖没有忠实的按照圣经教导他们，他们也做不到忠实的教导圣经，因为他们把“圣经”弄丢了。
我认为我们可以理解这一点，因为律法书的丢失是对教会相当精确的描述，教会在没有查阅神的话语的情形下凭他们自己的想法来教导事物，至少没有按照神希望他们通过“用属灵的话解释属灵的事”和圣灵来教导的过程来聆听圣灵的方式。但他们太忙于他们的信经、信条和他们喜爱的神学家及其注释，他们会根据这些东西来教导和传讲。
犹大人可能太沉迷于他们祖先的著作和传承下来的遗传，他们可能会引用旧约经文并对其进行注释，这就成了他们的“福音”。这一点与后来教会和会众的堕落极其相似。不要忘记在教会时代的最初几个世纪，教会里的人不希望人们手中拥有一本圣经。他们不想让人们得到圣经。他们把圣经藏了起来，这就像这本圣经在旧约记载中“丢失”了一样。
在13000年之后，神基本上是在表明，现在将显露出真理，神隐藏的事情将显明出来。即使在圣经公开出版的时期，也有一些事情是人无法揭开的，圣经本身并没有“丢失”。然而圣经的教义却从人的眼中被封闭和隐藏起来。但是当我们到达末了的时候，主揭开了这本书，真理从其中显明出来了。
现在会众正在听到真理，就好像圣经是一本新书一般，神在希伯来书8章确实使用了这种语言，祂提到了“前约”和“后约”，也就是旧约和新约；祂说祂“发现了前约的瑕疵”，祂将建立一个“新约”。问题在于人和他的“迟钝的头骨”不明白属灵的事物，而“新约”是主在我们到达地球历史的末时阶段一直（并将继续）带来的所有大量信息，正如主对但以理所说的，要封闭这话直到末时。在但以理书12：4节里说：
但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或作 “ 切心研究 ” ），知识就必增长。 ”
这正是目前所发生的事情，也是列王纪下22章这段经文向我们展示的内容。我们知道约西亚一听到律法书，就受到了极大的打击，因为他知道犹大人所犯的一切错误，或教会和会众所犯的一切错误。他意识到向别神烧香，向他们的偶像和邱坛烧香是神所憎恶的。然后他开始洁净犹大地。
约西亚之死是教会时代结束的写照，他死亡的年龄是“3 x 13”的39岁。他在死前13年开始洁净这块土地，因为洁净是在约西亚26岁时他们发现律法书之后开始的。我们该如何理解这一点呢？神只是借此机会描绘了另一幅属灵的画面，即描绘了基督在末时感动了祂的子民在2300天后去“洁净圣所”。在但以理书8：14节里说：
... 到二千三百日，圣所就必洁净 ...
在末时到来之际，圣经的启示显明出来时，是时候带来这种纯净形式的福音了，当神用光照亮会众中的黑暗时，也是时候除去教会中所有的偶像崇拜了。祂向祂的真子民显明教会处在了审判之下，教会时代结束了。神向我们显明祂已经不在教会里了。神的灵已经离开了，撒旦的灵进来了，神呼召祂的子民离开教会和会众，使我们摆脱所有的偶像崇拜，就像约西亚所做的那样。所以通过将约西亚时代与神在13000年后显明封闭的真理这一时期联系起来，我们可以看到神正在描绘一幅在教会时代结束后的大灾难时期将要发生事件的画面。
我们就停在这里。我们还没有机会回过头讨论谢拉，所以我们不得不再一次查考创世记38章。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时我们将结束创世记38章。
克里斯麦肯于2023年3月30日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记38章第29讲，我们将阅读创世记38：28-30：
到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说：“你为什么抢着来呢？（在英文中有这破口必临到你身上）”因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。
我们来到了本章的结尾。我们花了一些时间查考了法勒斯这个名字的含义，法勒斯的意思是“破口”或“冲破”。现在我们要来查考斯特朗编号是#2226的“谢拉”这个名字。
在我们查考之前，我想提醒大家谢拉是那个从母腹里把手伸出来的男孩，收生婆把一根红线拴在了他手上。当我们查考“红色”这个单词时，我们去看了约书亚记2章，我们在那章读到了妓女喇合。在约书亚记2：18-21节里说：
我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上。并要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的，他的罪（“罪”原文作“血”）必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。”女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。
喇合按照认同于神的话语和圣经的他们的协定和他们的话行了，她将朱红线系在窗户上，标记着她的家需要解救。这与犹太人在埃及所做的非常相似，当时神降下了最后的灾殃，即长子的死亡。祂命令他们要取点逾越节羔羊的血，用牛膝草将血涂抹在门框上。然后当毁灭者（神）进入埃及时，祂就会越过或逾越这些门框上有血的房子。
同样，在以色列人绕城13次之后，神就要毁灭耶利哥城。我们不能忘记这一点，因为数字“13”预示着世界末时，即从创世以来的第13000年，1988年开始的地球历史的末了阶段。在绕城13次之后，耶利哥的城墙就倒塌了，约书亚和以色列人（代表基督和祂的子民）进入耶利哥，杀光了所有的男人、女人和孩童，只有妓女喇合与在她房子里的所有受到朱红线保护着的人除外。
他们因着朱红线得以免于毁灭是重要的，因为我们在创世记38章的记载中已经看到他玛首先被控告为一个妓女，这意味着一个人在属灵上对神犯了奸淫，象征基督的犹大，宣告了对她的审判：“ 拉出她来，把她烧了。 ”我们还详细说明和确定了这个上下文的背景是如何认同于审判日的。然后当他们把他玛拉出来，施行烧死她的审判时，她在当时能够拿出犹大交给她的当头，这就像主耶稣基督把圣灵的当头交给了每一个祂所拣选的子民一般。
如果你还记得，在新约中神提到了“圣灵的凭据”，“凭据”这个词就是取自于犹大交给他玛的翻译成“当头”的那个希伯来词。同样重要的是他玛被认定成一个妓女，因为当时他玛坐在路旁，犹大与她同寝了。事实上喇合也是一个妓女。这两个得救的人都是妓女恰恰表明了神所怜悯的选民的罪性。我们都不是义人或有义的。我们都不是良善的。我们和其他人同样有罪，在属灵上也同样污秽。我们记得哥林多前书6：9-10节中的经文：
你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。
这些罪基本上涵盖了我们所有人，如果不是因着神的拣选计划，我们中没有人能承受神的国，正如哥林多前书6：11节里继续说的那样：
你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。
我们是妓女。我们是行淫的人，就像约翰福音8章中那个犯奸淫被捉拿的女人一样。控告者问耶稣：“我们该怎么做？摩西和律法都说应该用石头打死她。你说该怎么办？”耶稣弯下腰，在地上写字。无论祂写的是什么，那都是神的律法，因为祂是用手指写的，用手指写字与十诫相关联。（当然，耶稣是神）。然后控告的人一个一个的都出去了，因为他们的良心被定罪了，直到他们都离开了。然后耶稣说：“ 妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗 ？”这个妇人说：“ 主啊，没有。 ”然后耶稣说：“ 我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。 ”圣经说：“ 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了... ”耶稣告诉她去吧，不要再犯罪了。那就是，她被洗净了。她成圣了。她称义的。她的罪被赦免了，基督的血已经为她流出了。
这就像大祭司进入至圣所，将血洒在约柜顶端的施恩座上，在约柜里放着代表神全部律法的十诫，神的全部律法判定处在律法以下的人有罪。因此我们可以说是“在约柜以下”，律法正压在我们身上，正如施恩座上方的基路伯所代表的那样。作为审判官的神将用祂忿怒的火剑毁灭我们，但我们得到了洒在施恩座上宝血的保护。这就满足了律法对罪的要求，就是罪人必须死，必须为罪献出生命，所献出的是基督的生命。
所以这个男婴谢拉有红线的标记。他代表神的选民。请注意当时的情形。他是在他玛被判处死刑之后出生的。那就是，他玛已经经历了审判，然而她被从审判中解救出来了，她没有被烧死。换句话说，这种情形就如同2011年5月21日，那时审判日已经开始降临到全地居民身上，然而在世界人口中，有许多的人从大灾难中被拯救了出来。当神忿怒的火焰燃起时，他们分散在世界各地上。如果我们看一下帖撒罗尼迦后书1：7-9节，其中使用的语言并不夸张：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦（英：永远毁灭），离开主的面和他权能的荣光。
神正在火焰中施行报应，这正是神在这几年来一直做的事情，祂将继续这样做直到末日。此时的火焰是属灵的，但不要认为它是属灵的就认为它不是真实的。这是属灵领域极其真实的火焰，在那火焰中神烧尽了地上的居民，剩下的人稀少。你可以阅读以赛亚书24：6节这句陈述。因为被召的人多，选上的人少。选上的人是选民，火没有烧着我们，因为我们就像他玛一样，我们有当头。我们有“ 圣灵作凭据 ”，所以神不会在祂的忿怒中毁灭我们。可以说我们身上有“朱红线”。我们有逾越节的羔羊，主耶稣基督，就我们个人来说，祂给我们的房子做了记号。
但我们周围的恶人正在灭亡。他们在被火焚烧。他们在被毁灭。而我们在忍受。我们每天都在忍受火焰并经历火焰，除非主通过自然因素带走我们，否则我们终将迎来那最后一天。
所以在这段经文中，谢拉有“红线”。“谢拉”这个名字的意思是什么？谢拉的斯特朗编号是 #2226，#2226来自于在新约【译者注：我认为应该是旧约】中只出现一次的#2225。#2225与#2224也是同一个词。如果你把元音点去掉，那么它们都是同一个词。#2224的意思是“起来或发现”，这个词出现在一些非常重要的地方。我们首先看到这个词的地方是在诗篇112：4：
正直人在黑暗中，有光向他发现。他有恩惠，有怜悯，有公义。
当然，此时的世界正处于黑暗之中，那是思想无知的幽暗，或理解上的黑暗，以及心灵上的黑暗。
我们在玛拉基书4：1-3节也读到了这个词：
万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。
你在第1节和第3节讲到神的忿怒，审判日中看到第2节的“夹心面包”了吗？在第2节里说：“ 但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。 ”所以在审判日的背景下，我们读到了“#2224出现”这个词。
在申命记33：2节里也说：
他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现...
这就是神的律法的来源，不是吗？所以提醒各位因为这节经文将谈论审判日。这是说耶和华从律法中来，在属灵上律法就是圣经，这就是我们通过圣经所学到的关于基督在审判中降临的内容。祂“驾云或在云中”降临，云代表着神的诫命。祂的降临就是神公义审判的启示，是通过以经解经的过程来启示祂的审判，神带来了教义：1）现在是审判日；2）不再有救恩了；3）选民也在基督的审判台前显露出来，等等。关于2011年5月21日是审判日的开始，这一信息完全是来自圣经，以及所有其他的信息都来自于圣经。
那就是为什么在申命记33：2节里说：
他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者（英：十千圣者）中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
这节经文与其他几节经文相吻合，但我将阅读犹大书1：14-15节中的一节经文：
亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万（英：十千）圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”
有没有人反对“不敬虔”这个词，或这个词使用在此时的世界上是否完全适用和恰当？我认为没有一个神的子民会反对用“不敬虔”来准确描述末时罪人的极端邪恶。未得救的人在各方面都以不敬虔的方式行事。正因为如此，神才会带着祂所有的圣者，选民来对所有人施行审判。“ 岂不知圣徒要审判世界吗 ？”我们目前正在做这件事。我们没有被提（在审判日之前），我们有一项任务要完成，尽管我们没有特别关注这项任务。那就是，我们不会怀着这样的心态：“神的话语正在审判你们，你们这些不敬虔的罪人！祝你们好运！”不，我们绝不是这种心态。我们可以按照神的智慧祈祷：“主啊，这块地方会不会有你的选民，你是否会吸引他们到你那里，你是否会把他们当作那许多的人中的一部分来喂养他们？”我们的渴望是每一个收到我们手中的福音单张的人，愿他或她是神的一位选民。
然而我们正在通过分享圣经中的信息来施行审判，这些信息是主向我们的悟性显明一个教训时提出来的。可以说我们将显明出来的信息“倾倒出来”，就像神忿怒的末后七灾倾倒在全世界上那样。参考启示录15章1节。
申命记33：2节也是这样说的：
他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万（英：十千）圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
这是“烈火的律法”。神的话语、圣经是一团火。它是一团火焰。基督已经降临了，祂与祂的大能天使或使者从天上显现，在火焰中用祂的“烈火”施行报应。神的律法被冒犯了，律法被践踏和违背了，地上的居民违背了永约。这激起了神的怒气，祂的怒火直烧到“极深的阴间”，这一点是通过圣经显明出来的。在以赛亚书30章中，甚至耶和华的气如一股“硫磺火”，而圣经都是神所默示的，神的默示的意思就是“神呼吸或神的气”。因此圣经从天上向未得救的世人和得救的世人喷出火与硫磺。
选民也身处在已经变成了“阴间”的这个世界上，我们哪里也没有去。正如使徒保罗在大地震后，当所有的牢门都打开，所有的枷锁都脱落之后所说的那样：“我们都在这里！我们哪里也没有去。”因此选民已经被神宏伟的救恩计划解开了束缚，但我们仍然在世界上并且在场。这就是当神带着祂的圣者降临，从祂右手为百姓传出烈火的律法中所象征的。然后在申命记33：3节里说：
他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
在神带着祂的圣者，带着祂烈火的律法，在忿怒中降临的背景下，这是多么令人难以置信的陈述啊。然后祂说祂疼爱百姓，众圣徒都在祂手中，受到祂旨意的保护。然后接着说：“ 他们坐在他的脚下。 ”这就像马利亚的情形一样，当她的姐姐马大为服侍的任务而烦恼时，她请求马利亚来帮助她。但基督说马利亚选择了那上好的福分——坐在祂脚前，听祂的话语。神在这种情形下说出这种话真是令人惊讶和难以置信，因为这是证据，而是是属灵层面的证据，因为你必须知道坐在基督脚前意味着什么。要知道这一点，唯一的方式就是去察验其他经文。
坐在祂的脚下是我们理解主（从祂的话语中）带来的事物，并且如此仁慈的赐予我们理解力的令人难以置信的证据。它告诉我们，当基督与众圣徒一同降临时，神的子民将聆听祂的话语，那烈火的律法。这正是我们目前正在做的事情。我们正在阅读圣经——我们坐在基督脚下。在这样做的过程中，我们在学习，我们在遵循我们所学到的东西，这就是启示录19章当耶稣进入审判日时所强调的，祂的名称为“神之道。”祂在那章被特别称为“神之道”，跟随祂的众军都穿着光明洁白的细麻衣，那就是他们穿着“圣徒的义”。这是基督和所有的圣徒，天上的众军，我们跟随道进入审判日的争战，也就是目前这个时期的争战。要跟随道，你必须坐在耶稣脚前。在启示录19章中，这种场景似乎非常壮观，但在申命记33：3节也在教导同样的事情。我们聆听圣经，我们跟随圣经。
让我们来查考最后一节经文，之后我们将结束创世记38章的查考，主若愿意，在我们下次的查考中我们将继续查考创世记39章。
再次，我们在查考以赛亚书60：1-3节中的“发现”这个词：
兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。
“发现”和“显现”这两个词的斯特朗编号是2224，#2225“发现”这个词只出现在旧约中。所以出现或发现是在审判日的背景下。
拥有红线的“谢拉”在“发现”，“发现”清楚的认同于照亮大地的基督的光，正如启示录18：1节所说。祂照亮了选民，但世人处在黑暗里，他们不能看见那光。而神的选民有这光发现照耀他们。在审判的时期，公义之子带着医治的翅膀出现。我们知道回应是选民会来到，正如以赛亚书60：3节所说：“ 万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。 ”这是在描绘那些将要得救的许多的人。