克里斯麦肯于2023年4月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第1讲，我们将阅读创世记39：1-6：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他 去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的 尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
我就读到这里。这段经文的内容实际上是我们在第37章所读内容的延续。让我们返回到创世记37章上下文的背景。约瑟受到他父亲雅各的差遣去看望他的弟兄们，他们当时在多坍。他在多坍遇见了他们，他的弟兄们出于怨恨和邪恶谋划了一个计划，要杀死他们的弟兄，但是他们把约瑟活活的丢进一个坑里，流便想稍后回来，把他从坑里救上来。
可是在流便不在他们中间的时候，一些以实玛利的商人经过，犹大说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，”他们正是这样做的。我们在创世记37：28节里读到：
有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
我们不得不注意到作为基督重要象征的约瑟，被以二十舍客勒的银子卖了，而在福音书中，犹大以三十块钱卖了主。除了他们都被卖掉这一事实之外，把两者联系在一起的是，是犹大想出了把约瑟卖给以实玛利人的主意。“犹大Judas”是“犹大Judah”这个名字的希腊语形式，所以神肯定是在通过这笔交易在这两者之间做个比较来吸引我们的注意力。
然后流便回来了，发现他们做的事情，他就撕裂衣服。之后他们返回到父亲那里，告诉他约瑟是被恶兽杀死的谎言，虽然他们没有直接说出来。相反，他们向雅各展示了约瑟的彩衣，他们曾将约瑟的彩衣浸在动物的血中。他们并没有直接说约瑟是被恶兽杀死的，但他们肯定在欺骗雅各，雅各就以为约瑟被杀了，在创世记37：35-36节里说：
他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说： “ 我必悲哀着下阴间到我儿子那里。 ” 约瑟的父亲就为他哀哭。米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。
你可以看到这两节经文与我们在创世记39章1节读到的内容差不多，所以创世记38章就像是在第37章和第39章之间的一个非常大的插入语。
回到创世记39：1：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
然后我们读到了约瑟在那里是如何通达的，主特别告诉我们他手所办的尽都顺利，因为神祝福他手所办的事情。波提乏注意到了这一点，他让约瑟管理他的全家，因为他看到约瑟在照顾他的家人方面做得非常出色。
不仅如此，波提乏还意识到他家的运势比以前好得多，他“根据事实推理”，他能够意识到这是因着约瑟，这个他刚刚买来的年轻人。提醒各位约瑟的哥哥们将他卖给以实玛利的商人时，他才17岁。从第37章的交易到现在，大概只过了两个星期，他就到了埃及，然后他被波提乏买走了。
他17岁的年龄意义重大，因为我们知道如果我们展望未来，约瑟将从波提乏的家里被送进监狱。然后有一天，他将从监牢里被提出来，出现在另一位法老面前，这位法老将把约瑟提拔为全埃及的宰相，那时约瑟是30岁，只有13年的时间。这并不是太不可思议，因为这是圣经，神是一位设计的神。我们在所有的创造物中都能看到设计，因此我们在圣经中看到设计也就不足为奇了，当我们将属灵的话解释属灵的事并以经解经时，我们就看到了这种设计，我们看到了圣经中令人难以置信的协调一致。圣经的协调一致在圣灵指教时，允许我们得出真理。
所以神在关于约瑟的叙述中加入了一些信息，这些信息在世界的末时，也就是我们目前的时代将具有重要意义。当雅各出现在法老面前时，我们就会看到这一点，法老问他多大年纪，雅各告诉他，他已经130岁了。数字“130”是“10 x 13”，而这一年恰好是七年饥荒开始后的第二年，这让我们可以知道约瑟当时的年龄。约瑟从监牢里出来的时候是30岁，然后祂给法老解梦，并告诉法老将有七个丰年，七个荒年。因此在头七年过后，约瑟是37岁，两年后雅各进入埃及，雅各那时是130岁，约瑟是39岁。所以数字“130”可以分解成“10 x 13”，即神对末时计划的超级圆满和完成。数字“39”是“3 x 13”，或神对末时的旨意。
所以我们看到从约瑟被带进埃及到他在欢喜中被高升，从他17岁到30岁计算，一共是13年。
再次，在创世记39：1节里说：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
这节经文告诉我们波提乏是非常重要的人，他是护卫长，法老的内臣。他无疑是一个有权势和地位的人。
翻译成“长或官长”的希伯来词也是一个翻译成“政或长”。在创世记40：1-2节里说：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，
“政或首领”这个词是对译作“官长或长”的同一个希伯来单词的翻译，所以是酒的官长或饮食的官长。当我们听到“官长”这个词时，我们会想到一个掌管军队的人。
在创世记40：3-4节里说：
把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
因此我们看到了与创世记39：1节相同的“官长”一词。于是法老把酒政和膳长下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。这就告诉我们在护卫长的府内有一座监狱。我们不得不得出这样的结论。他的府上并不是监狱，而是监狱是他府内的一部分。我认为一旦我们确定了护卫长波提乏的属灵含义，我们就会更好的理解这一点。
当然这是神的书，圣经，祂用比喻说话，所以我们必须了解护卫长波提乏代表谁。但请注意，法老将酒政和膳长关在护卫长府上的监里，就是约瑟被囚的地方。然后那节经文说：“护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。”这让我们想到，在波提乏把约瑟投进监里之后，波提乏和约瑟之间的关系仍旧在继续。我认为当我们看出波提乏代表谁时我们也将更容易理解这一点了。
我们再来查考一下翻译成“长或官长”的希伯来单词，“官长”这个词的斯特朗编号是 #8269，它翻译成“长或政”。这个词在出埃及记2章中，在讲到摩西试图阻止两个以色列人之间的争斗时翻译成了“首领”。在出埃及记2：14节里说：
那人说： “ 谁立你作我们的首领和审判官呢？ ...
翻译成“首领”或“官长”的词是以赛亚书9章中关于弥赛亚的用词，在弥赛亚书9：6节：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。
我们可以把和平的君读成“和平的官长”。
另一处提到“官长或首领”这个词的地方是这个词在那里翻译成了“元帅”，我们可以看到军衔赋予了一个人权柄。在列王纪上1：19节里说：
他宰了许多牛羊、肥犊，请了王的众子和祭司亚比亚他，并元帅约押；惟独王的仆人所罗门，他没有请。
约押是元帅，约押是将军。他是以色列全军的首领。
让我们再来查考一节经文，我们将看到一些有意思的地方。在创世记39：20-21节里说：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。
“司或看守”这个词就是“官长”这个词，所以还有一个人负责专门担任监狱长，而波提乏是护卫长。看来这个特殊的监狱就是关押君王囚犯的地方。这不是普通的监狱，而是专为有权势的人设立的监狱，护卫长波提乏就负责监管这座与他的府上相连的监狱。他把约瑟交给了监狱的“看守”或“官长”，所以看守监狱是波提乏唯一的职责。
我们就停到这里。当我们查考圣经的时候，重复阅读一些经文总是有益的，每当我开始查考圣经时，我都会再阅读一遍该段落。当我们回顾某些内容时，我们可能会继续多次阅读同一段落，这对我们是有益处和帮助的。我们不断的祈求智慧：“主啊，开启我们的悟性，帮助我们明白约瑟被带到埃及的属灵含义。”
起初，约瑟在护卫长波提乏的家里，然后他被下到监牢里。但我们将主要关注约瑟在波提乏家中的角色，以及他是如何“一败涂地”的，尽管事实上约瑟做事的方式是正确的。约瑟做的一切事都是完美的。当我们了解了波提乏的妻子及其行为方式，她对约瑟的引诱以及她作为一个通奸的和欺骗的妻子的缺陷品格时，我们就会在属灵上找到谁代表谁的答案。因着她的谎言，约瑟最终被关进监牢，我们将看到波提乏代表谁以及这一章的属灵含义。
我们将在下次查考创世记时进一步探讨这个问题
克里斯麦肯于2023年4月5日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第2讲，我们将阅读创世记39：1-6：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
我们将继续查考创世记39章的引言，以及约瑟在埃及逗留的开始。我们知道约瑟将在埃及度过他的余生。直到摩西时代的出埃及时期，他才会永远的离开埃及。在430年后，以色列人将离开埃及，他们将带走约瑟的骸骨。
在这段经文中，他来到了一片陌生的土地。以实玛利商人从他亲兄弟手中买下了他，并把他卖给了埃及的一个名字叫波提乏的大人物，他是法老的内臣和护卫长。
“护卫长”这个头衔在圣经中出现过很多次。例如，让我们翻到耶利米书52章，我们将读到巴比伦王尼布甲尼撒权柄下的护卫长尼布撒拉旦。我们在耶利米书52：12-16节里读到：
巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人都掳去了。但护卫长尼布撒拉旦留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。
我就读到这里。如果我继续读下去，我们就会再读到四次“护卫长”，护卫长在耶利米书52章里共出现了八次。当你查考尼布甲尼撒权柄下的护卫长尼布撒拉旦时，我相信你会发现“护卫长”这个头衔被使用了23次，包括列王纪下25章中的类似记载，以及耶利米书中的其他一些记载。据我统计，一共出现了23次。
让我们来看耶利米书40章中的另一处经文，在那里我们将看到“护卫长”与耶利米的对话，在耶利米书40：1-6：
耶利米锁在耶路撒冷和犹大被掳到巴比伦的人中，护卫长尼布撒拉旦将他从拉玛释放以后，耶和华的话临到耶利米。护卫长将耶利米叫来，对他说： “ 耶和华你的神曾说要降这祸与此地。耶和华使这祸临到，照他所说的行了，因为你们得罪耶和华，没有听从他的话，所以这事临到你们。现在我解开你手上的链子，你若看与我同往巴比伦去好，就可以去，我必厚待你；你若看与我同往巴比伦去不好，就不必去。看哪，全地在你面前，你以为哪里美好，哪里合宜，只管上那里去吧。 ” 耶利米还没有回去，护卫长说： “ 你可以回到沙番的孙子、亚希甘的儿子基大利那里去，现在巴比伦王立他作犹大城邑的省长。你可以在他那里住在民中，不然，你看哪里合宜就可以上那里去。 ” 于是护卫长送他粮食和礼物，释放他去了。耶利米就到米斯巴见亚希甘的儿子基大利，在他那里住在境内剩下的民中。
我们看到这位护卫长以非常恭敬、庄重、尊重的态度对待耶利米。令人惊奇的是，这位护卫长尼布撒拉旦对耶利米说：“耶和华你的神曾说要降这祸与此地。耶和华使这祸临到，照他所说的行了，因为你们得罪耶和华，没有听从他的话，所以这事临到你们。”这话出自尼布撒拉旦的口。
我们知道尼布甲尼撒被称为神的仆人，这位护卫长就是尼布甲尼撒的仆人，所以他也通过摧毁耶路撒冷和犹大地而扮演着侍奉神的角色。我们记得这位护卫长就是焚烧耶和华殿的人。我们在耶利米书52：12-13节里读到：
巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。
这描绘了神在末时对全世界教会和会众的审判，而这位护卫长尼布撒拉旦就是放火焚烧神的殿的人，这无疑实现了神的旨意，在历史上对祂的子民以色列人带来了审判，这在属灵上指向了神对教会和会众中自称为神的子民的审判。
有意思的是，尼布撒拉旦对犹大灭亡背后的原因以及巴比伦人能够征服犹大并摧毁耶路撒冷的原因了解的非常清楚。这是因为犹大人违反了神的律法而犯下的罪。所以我们对巴比伦统治者在实施这个计划时的想法略微了解了一些。
再次，在创世记39：1节里说：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏 ... 买了他去。
关于“护卫长”我还想多说一件事，提醒各位提到他是埃及人可能会与摩西联系在一起。在出埃及记2章中，摩西从一些牧羊人手上解救了流珥的女儿们之后，他也被称作埃及人，在出埃及记2：19节里说：
她们说： “ 有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。 ”
摩西被称为“一个埃及人”，他是作为埃及人长大的，但他实际上是一个犹太人。主耶稣基督也可以说是“一个埃及人”。在福音书的记载中，当主出生时，他曾被带到埃及一段时间，神说：“我从埃及召出我的孩子来。”所以这里又是这埃及人的“写照”，这经文可能就是指埃及人，因此我们在查考波提乏时也要考虑他是埃及人这个线索。波提乏是个埃及人，但不要因为他是埃及人而排除他代表谁的可能性。
翻译成“护卫”的希伯来单词的斯特朗编号是#2876，#2876与#2873具有同样的辅音。至于元音点，这两个词元音点的位置被调换了。但是，当然元音点位置的调换并不重要，因为元音点是马所拉人加上去的，与神的启示无关。元音点的存在只是为了一个实用的目的，因为在新约时代的许多世纪里，犹大人分散在各地，马所拉人关心的是希伯来语的正确发音。因此在圣经完成之后，即公元六世纪到十世纪之间，作为抄写员的马所拉人在希伯来原文中加入了元音点，因为希伯来文将流传到各个国家的犹太人那里，希伯来人在发音时会得到帮助。这就是元音点的唯一重要性，因为它们可以帮助发音，但我们对发言并不感兴趣，我们感兴趣的是这些单词在属灵上的含义。我们经常发现，元音点实际上阻碍了我们寻找属灵含义，所以我们把元音点放在一边。
重申一遍，“护卫”这个词的斯特朗编号是#2876，如果我们撇开元音点，那么#2876这个词与#2873完全相同。这有点令人出乎意料，因为#2873这个词与“宰杀”有关。#2873这个词出现在出埃及记22：1：
人若偷牛或羊，无论是宰了 ...
“宰了”就是翻译成“护卫”的单词。或者我们可以查考撒母耳记上25：11：
我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢？
单词“宰”就是我们的“护卫”那个词，在这两节经文中，宰指的是宰杀动物。顺便说一下，翻译成“护卫#2876”的这个词也两次翻译成了“厨役”。
在撒母耳记上9：23-24节里说：
撒母耳对厨役说： “ 我交给你收存的那一份祭肉，现在可以拿来。就是我对你说把它放在旁边的那份， ” 厨役就把收存的腿拿来（英：厨役就把肩和在肩上的），摆在扫罗面前 ...
“厨役”这个词的斯特朗编号不是#2873，而是#2876，与“护卫”那个词的编号相同。所以这个“肩”是动物的一部分，我们可以看到“宰杀”与烹饪动物的关系。在那些日子，他们会出去宰杀一只动物，然后把肉带回来并进行烹饪，所以这里宰杀动物与烹饪动物有着明确的关系。
在箴言书9：2节中，我们看到了#2873宰杀这个词。那节经文讲到智慧，在箴言书9：2节里说：
（她）宰杀牲畜，（她）调和旨酒，（她）设摆筵席。
此外，我们在诗篇37：14节里读到：
恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。
这节经文中是“杀害”。
#2873宰杀这个词在耶利米书25：34节里翻译成了“杀戮”：
牧人哪，你们当哀号、呼喊；群众的头目啊，你们要滚在灰中，因为你们被杀戮分散的日子足足来到，你们要跌碎，好像美器打碎一样。
在耶利米书51：40节里还说：
我必使他们像羊羔，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。 ”
现在如果我们把这种理解带回到“护卫”这个词上，那么它就不是“护卫长”，而是说波提乏是“屠杀队长”。这是因为作为法老的内臣，他尤其需要与这些有权势的囚犯打交道，比如酒政和膳长。那么这些囚犯往往会遭遇什么？根据我们将在第40章中读到的内容，在约瑟为酒政和膳长解梦之后，法老恢复了酒政的职位，但膳长却被处死了。在创世记40：20-23：
到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟，竟忘了他。
很可能那天波提乏来了，他打开牢房，示意膳长跟他一起过来，然后他们公开绞死了他，或者说处决了他。屠杀队长波提乏杀了他。我认为我们能够明白处决囚犯本来就是波提乏工作的一部分。
。
克里斯麦肯于2023年4月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第3讲，我们将阅读创世记39：1-6：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了波提乏，我们了解到他是一个埃及人，是法老的内臣和护卫长。我们看到他在埃及王国是一个地位非常高的人，一个非常有权有势的人。
但我们并没有讨论他代表谁，尽管我确定你对于他代表谁已经有所了解了。在我们的讨论中，有一些线索，但我们现在不打算深入这个话题。主若愿意，在以后的查考中我们将查考这整件事的属灵含义。
现在让我们来看看关于约瑟神说了什么。他当时只是个17岁的少年人，他被自己的弟兄出卖，将他作为奴隶卖给了米甸商人。他被带到了埃及，卖给了波提乏。
然后我们在创世记39：2-3节中读到了这样的话语：
约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，
约瑟两次被说成是百事顺利的人，他所做的一切事尽都顺利。当约瑟还是波提乏家中的一个奴隶时，就有人这样评价他，这实在令人惊讶。不仅如此，如果我们翻到本章的结尾，我们在创世记39：21节里读到：
但耶和华与约瑟同在 ...
这种陈述在前面的经文创世记39：2-3节已经说过。
在创世记39：21节里又说：
但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。
这时约瑟因着波提乏的妻子诬告他，被他主人下在了监里。从我们的角度看，约瑟的处境“每况愈下”，现在他被关在监牢里，然而神仍然与他同在。
在创世记39：22-23节里继续说：
司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
再次，耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。他是一个凡事顺利的人，因为神使他所作的一切事物都顺利。波提乏察觉到了这一点，现在司狱也察觉到了这一点，约瑟得到了权力和权柄，一切都进展顺利。
这是不可思议的事情。如果我们以世俗的角度来看，我们不会料想到被自己的弟兄卖为奴隶后还会凡事顺利。之后你在一个买下你的人家里，你不再是你自己的人了。然而，神仍旧说即使在这种处境下，约瑟是一个百事顺利的人。更令人震惊的是，他被诬告，被下到监牢里，但神再次使他所作的尽都顺利。世人在看待约瑟的这些遭遇时，无论如何都不会说他是尽都顺利的人。这位可怜的人是“最底层的人”，是最卑微的人。他不仅是一个奴隶，他还是一个在监牢里的奴隶。他没有赚到任何钱。他在世界上没有受到尊重。他的尽都顺利体现在哪里呢？
他的尽都顺利就是神与他同在。所以让我们查考这个翻译成“尽都顺利”的单词。让我们翻到诗篇118：24-25：
这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通（英：尽都顺利）！
在这段经文中，神将祂的拯救与亨通联系在一起。每当有人得救时，他或她就获得了亨通。为什么呢？因为神与这个人同在：“以马内利 ... 神与我们同在。”当神拯救了一个罪人时，那个罪人就成了新造的人，他拥有了新心和新灵，并有神的灵住在他里面。神与他同在，他因着神的拯救就成了亨通的人。他现在拥有了真正需要的一切，尽管像约瑟和许多其他神的子民那样，他在世人眼中可能没有金钱或取得成功。按照世人看待神子民的标准，神的子民常常达不到标准。我们一无是处，有时我们受到鄙视，被世人看作是像拉撒路那样的“卑贱的乞丐”。我们记得耶稣基督讲过财主和拉撒路的比喻。如果要说明世人对亨通的看法和神对亨通的看法，那就是这个比喻。我们在路加福音16：19节里读到：
“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。
多么成功的人！多么富有的人！他是一个富人，那意味着他有很多钱，当你拥有很多钱时，你就会有很多好东西。他一定有一栋维护良好，装饰华丽的大房子。人们走过他的房子时会说：“有一天我也想拥有这样的房子，但我知道这永远不会实现。”因此人们羡慕这个财主所拥有的一切——他的房子，他的饮食以及他的穿着。他穿着紫色和细麻布衣服，所以他的衣服是最上等的，每当他走在街上时，他都会很引人注目。每个人都知道他是财主。大多数人都穿着不代表富有的非常朴素的衣服。他们的衣服可能代表着更低的地位。但这位财主的衣服却告诉所有人：“这是一个富有的人。这是一个重要而有权势的人。这是一个值得尊重的人。”他拥有世人渴望值得拥有的一切：“这就是生活的意义！这是我们活着的意义。我们想要获得世间的一切。”他的财富使他能够获得这些东西，他已经达到了成功的顶峰。他吃的食物是最好的，他每天都能吃得心满意足，甚至还能在桌子上留下一些食物，甚至还有一些零碎从桌子上掉下来。
拉撒路在这种场合登场了。他不是财主，而是与财主完全相反的人，正如神在路加福音16：20-21节里告诉我们：
又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。
拉撒路显然一无所有。他当然不像财主那样食物充足。他没有财富，只能靠乞讨来勉强维持生活，他甚至想吃财主桌子上掉下来的零碎充饥。他没有钱买东西。他流落街头，狗在街上四处游荡，狗来舔他的疮。多么可怜的一个人。当我们看到拉撒路的身体状况时，我们感到十分伤心和悲伤。拉撒路不是一个亨通的人，毫无疑问，世人都会得出这个结论：“亨通？你在开玩笑吧？如果你想知道‘亨通'的定义，看看那边的财主。他就是成功人士的缩影！”
顺便说一下，让我们翻到约书亚记1：6-7：
你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利（英：亨通）。
“亨通”这个词是一个与创世记39章里的“尽都顺利”不同的希伯来词，但这个词表达的意思是一样的。然后在约书亚记1：8节里说：
这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。
“亨通”这个词来自创世记39章我们的单词“尽都顺利”。请注意这节经文的背景：“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。”当然除非一个人已经得救，神与他同在了，否则没有人能够做到这一点。因此结论就是：“你就会凡事顺利。”“顺利”这个词与第7节中的“顺利”是同一个词。然后在约书亚记1：9节里说：
我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。 ”
你看到亨通的人将凡事顺利吗？凡事顺利与事情无关。它与金、银或金钱无关。它与当时的大房子、战车和马匹，或者与我们现代的任何奢华无关。凡事顺利与世俗事物无关。这些世俗事物并不是圣经所说的亨通和成功人士。
今天，我们周围充斥着告诉我们如何在生活中取得亨通和成功的人。然后他们告诉你去获得一个学位，参加这门课程，取得这个文凭，或者遵循这套理财方案，你就会拥有金钱，出色的工作以及与之相伴的美好事物。你就会成功，就像路加福音16章里的财主那样。如果这就是你的愿望，如果这就是你追求和渴望的东西，如果这就是你努力的方向，那么照着他们给出的建议将保证你像路加福音16章的财主那样取得成功。
但让我们来看看神对亨通或取得成功是怎么说的。你可能会像财主那样成功，你避免了乞丐拉撒路的贫穷，从世人的角度来看，这一切都是好的，尽管这种光景是暂时的，并且是在这个世界有限的环境中。人们看到的是这些外在的装饰，但他们在他们属血气的、堕落的光景下看到属灵现实的能力是如此有限。可是神有祂的视角，现在祂将从祂的制高点，以永恒的视角为我们提供这种视角。祂能看到现今之外的未来的事物。因此在神告诉我们财主和乞丐拉撒路的处境之后，在路加福音16：22节里说：
后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。
也许作为富有的人可以给他带来一件事，那就是活得稍微长一些。在这节经文中，他们的死亡几乎是同时发生的。拉撒路是先死的人，但财主也死了，可能是在拉撒路死了五秒钟后、五分钟后、五天后或五年后。这有什么关系呢？即使是五十年后，也没有关系，因为他们俩人死的时间相对接近。
他们都死了，然后神从祂的制高点揭示了对这两个人生命的看法。我们在路加福音16：22-25节里读到：
... 财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说： ‘ 我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。 ’ 亚伯拉罕说： ‘ 儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。
当我们对比他们在世上的生活和死后发生的事情时，你就会发现其中的差别，一种令人难以置信的巨大差别。财主在生前享过福，如今在受痛苦。拉撒路在生前受过苦，如今在得安慰。
现在我们可以看见拉撒路的亨通。现在我们可以看见他在得安慰，而财主在受痛苦。拉撒路与代表神的先祖亚伯拉罕在一起。这就是我们读到约瑟的关键区别——耶和华与他同在。我们在约书亚记16：9节读到耶和华与约书亚同在。虽然我们无法从乞丐拉撒路生命的外在表现上得知这一点，但他在活着并受苦的时候，神显然是与他同在的。
关于这一点的奇妙、美丽、荣耀的事实是，如果神在你活着的时候与你同在，那么在你死后祂也会与你同在。拉撒路在亚伯拉罕的怀里，因为神与他同在，根据启示录21：3节，神将与他同在直到永远：
我听见有大声音从宝座出来说： “ 看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。
因此拉撒路的亨通只能通过基督的信心而产生的信念来理解，这种信念在他的灵魂深处，因为神在他活着的时候与他同在，而这种亨通只有在他身体死亡并进入永恒的未来之后才会显现出来。这种亨通将越来越多的显现出来，直到永远。拉撒路的亨通无法计算。拉撒路亨通的伟大是难以言喻和超乎想象的。他亨通的富足和丰盛是如此巨大，以至于没有人能够把它们写下来，而且在他永恒的生命中，这种亨通的富足和丰盛将继续下去。
但是财主的生命来到了尽头，他和他一切享过的福都永远消失了。他活着的时候拥有的世间万物都已不复存在。神警告我们不要爱世界上的事，不要追求和贪爱它们，因为它们会灭亡，永远消失。人一旦死了，他的世俗财富就离开了他，他什么也没有了。这样就没有亨通可言了。
克里斯麦肯于2023年4月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第4讲，我们将阅读创世记39：1-6：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
我们在上次查考了“百事顺利或亨通”这个词。我们看到在本章中这个词三次使用在约瑟身上。这是非常好的语言。每当神谈到约瑟时，你都找不到比我们在这里读到的更好的语言了。神在第2节说他百事顺利；在第3节，约瑟的主人见耶和华与他同在，以及他手里所办的尽都顺利；在第6节，约瑟被说成是俊美秀雅。这是一个又一个的褒义词，这是可以理解的，因为约瑟是主耶稣基督的象征和写照。约瑟的一生显然是基督的写照。
我们在第37章讲到，当时约瑟去寻找他的弟兄们，他的弟兄们远远的看见他，他们就同谋要害死他。他们把他丢进一个坑里，然后他们把他卖给了以实玛利的商人。我们讨论了这是一幅基督来到以色列、基督的弟兄们那里的画面。基督诞生于犹大支派。以色列人拒绝了主耶稣，他们把祂交给了彼拉多去钉十字架，等等。所以我们已经看到约瑟是主耶稣的象征和写照，特别是在提到他是一个百事顺利的人时。
我们在上次节目中查考了约书亚记第1章。我们还可以翻到以赛亚书55：10-11：
雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（ “ 发他去成就 ” 或作 “ 所命定 ” ）必然亨通。
神的话语被比作从天降下，滋润地土的雨雪。耶和华确实把福音比作雨，福音与神的话语、圣经息息相关。所以神宣告：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回 ... ”翻译成“徒然”的希伯来单词也翻译成了“空手”或“徒然”。这就是当耶和华感动所罗门写下这个世界的事物时“虚空”的含义：“传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”这其实是在说：“空虚的空虚 ... 凡事都是空虚。”这就是人的问题，人设定了自己的愿望、欲望和情欲。人设定了自己的目标，而这些目标通常都是罪恶的，因为这些目标都是为了他自己：“我要为自己做这件事。我要为自己做那件事。”但我们只是造物主创造的受造物，我们的愿望应该是朝向祂：“我要做这件事来荣耀神。我要做那件事来荣耀神。我要寻求神的旨意，极力遵守祂的诫命，并荣耀祂。”这样我们的努力和生命就不再是徒然的了，正如我们在哥林多前书15：58节这节伟大的经文中读到的那样：
所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
我们在主里的工作与神在以赛亚书55：11节中所说的关于祂的话语密切相关：
我口所出的话也必如此，决不徒然返回 ...
神的口所出的话不会是一件徒然的事情。当神的子民接受神差遣给我们的话语时，我们作为使者携带着神的话语，神说祂的话语“在我发他去成就的事上必然亨通。”当话语亨通时，我们作为话语的传送人也将同样亨通。我们的生活将变得亨通，我们的生活将有价值、有目的和有意义。我们不需要毒品来帮助我们度过每一天，也不需要酒来帮助我们度过每一天。在我们试图通过一个人、某种物质财富或某种职业来寻找生活的意义时，我们将不需要朋友，追求快乐以及所有这类的事情。追求这些事情的结果就是“无望的追逐”，对于按照造物主的形像和样式创造出来的人来说，追求这些事情永远不会使他们满足。唯一能够满足这种受造物的就是造物主本人。俗话说人的内心有一个“神的样式的洞”。只有神才能填补这个洞，满足祂所创造之人的空虚。世界上有如此多的罪恶，是因为人试图用世界上的东西来填补这个“神的样式的洞”，用金钱和金钱能买到的东西，或用人际关系，或用毒品和酒精等等。但这永远行不通。你永远赚不到足够的钱。你永远无法获得足够的快乐，等等。
但神的子民已经被改变了。在神拯救了我们时，祂赐给了我们新心和新灵，祂赐给了我们祂的灵，所以我们内心的空虚现在被填满了。从那时起，我们作为主耶稣基督的仆人去遵行神的旨意，有目的、有意义、有价值的成就祂的旨意。这是神的子民的变革。这种变革改变了我们的生活，让我们活得有目标，而且是非常有意义的目标。
因此以赛亚书55：11节这节经文告诉我们神的话语必然亨通，主耶稣基督是话语或道“成了肉身”。每当我们看到一个预表基督的人时，我们都不应该感到惊讶他有时也是“话语”的象征和写照，因为话语和基督是同义词。
我们看到“亨通”这个词的另一节经文是在诗篇1：1-3：
不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。
这就是我们在约瑟身上看到的。他是一个蒙受祝福的人。在诗篇1章里蒙受祝福的是主耶稣。主耶稣是有福的人，祂喜爱耶和华的律法，祂昼夜思想耶和华的律法。基督是那棵栽在溪水旁的树。祂是生命树，在祂的季节里结出祂的果子。你看，初熟的果子是基督的果子。最后的果子，即在大灾难中得救的许多的人，也是祂的果子。任何真正得救的人都是主耶稣基督的果子。
从次要的角度来看，诗篇1章里所说的内容适用于主的子民，因为我们是祂的身体。请注意在诗篇1：4-6节里继续说：
恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。
这首诗篇几乎均匀的将义人与恶人的生活进行了对比。在前三节中，有主耶稣基督的祝福、救恩的祝福以及神的祝福。然后后三节说到恶人没有祝福，他们不喜爱耶和华的律法，他们也不会亨通。他们在这个即将被焚烧的世界上建造东西时，他们将不会亨通。如果有人把房子建在地震断裂带上，然后地震摧毁了房子，那就不是一个亨通的追求。它可能是一座辉煌和宏伟的房子，但他建造的这栋房子肯定不会亨通。事实上，他在一个没有坚固岩石地基的地方建造房子的整个活动都是愚蠢和徒劳的，因为事情的结局毁掉了建造房子所付出的所有努力、奉献和时间，这一切在瞬间化为乌有，荡然无存了。这就是大多数人生活在这个世界上的方式。他们把精力集中在身体和物质上，他们在错误的地点建造。他们追求的是错误的生存领域。
这个世界受到了咒诅。这个世界很快就会消逝。圣经已经揭示了所有可能的迹象来警告我们这一点。看看周围吧。看看世界上无处不在的疯狂混乱，以及所有其他的指示牌，比如教会的背道和列国中层出不穷的罪恶，以及主耶稣基督在回答以下门徒问题时给出的每一个预兆：“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”这一切都已经成为事实并且应验了。对于那些至少对圣经有足够了解能够认识到这些事情的人来说，他们为什么要在这个世界上开始建造一些东西呢？
我能够理解，如果你是一名建筑工人，你就必须去工作，帮助建造房屋，但这不是我所说的建造的意思。你的心在哪里？你的目标是什么？你内心的渴望是什么？这将真正表达我们灵魂的状况。对于神的儿女来说，我们的渴望是向着基督和神的话语，圣经，向着遵行神的旨意。
让我们回到创世记39章。我们讲到了护卫长波提乏，也讲到了约瑟是他的仆人，以及波提乏是如何立即注意到约瑟的如此特别。约瑟不同于其他的奴隶，他十分突出。当然约瑟的与众不同与约瑟本人无关，而是因为与约瑟同在的那位有关。圣经中的耶和华神与约瑟同在，神使约瑟“与众不同”。约瑟和其他人一样，只是一个普通人，就像所有神的选民那样，“本为可怒之子，和别人一样。”我们根本没有什么特别之处。只有当神进入我们里面祝福我们时，我们才开始在世界上脱颖而出，无论我们身在何处，无论我们处在最底层的地牢中，还是我们所从事任何行业的最高职位上。
在创世记39：3节里说：
他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，
约瑟就作了波提乏家里的管家。如果你阅读这一章，有一个词比其他任何词都要突出，那就是“家”这个词。例如，在第2节里说：“ ... 约瑟住在他主人埃及人的家中。”在第4节里说：“ ... 并且主人派他管理家务。”在第5节里说：“自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。”在第8、9、11和14节也都提到了家。当我们翻阅这一章时，我们发现希伯来单词“房子”有十次翻译成了“家”。在第16节中，这个词也翻译成了“家”，那节讲到波提乏的妻子把约瑟的衣裳放在她那里，等着她主人回“家”。
因此这告诉我们编号是 #1004的翻译成“家”的希伯来单词，在创世记39章里出现了11次。这并不奇怪，因为这是我们开始理解的关于约瑟被“带下”埃及的属灵画面，而埃及代表世界。带下这个词在创世记39：1节里说了两次：“约瑟被带下埃及去。有一个埃及人 ... 从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。”写照基督的约瑟被带下埃及去，这引导我们思考，祂被带下到埃及也许是在告诉我们基督来到了这个世界，由童女马利亚所生。
但基督出生在以色列国。他不是出生在埃及，尽管在祂还是个小婴孩时，祂曾被带下到埃及，然后神说当祂告诉约瑟回到以色列时，祂呼召祂的儿子离开埃及。但我们记得埃及可以是世界的象征和写照。以色列位于哪里？他们在这个世界上，他们是神的国度在这个世界上的外在代表，同时也是这个世界的一部分。很明显，基督就在这个世界上。
所以当约瑟被安置在波提乏的家中，并且我们读到这个家有十一次时，我们意识到在地球历史11000年后的公元前7年，基督第一次降临了。提醒各位根据圣经年代表，地球是在公元前11013年创造的，因此我们发现耶稣基督是在地球历史11006年之后出生的，也就是“11013减去7”。因此耶稣基督是在11000年之后出生的，这六年可能与2300日相关联，也就是从1988年到1994年这六年零四个月的时间，在1988年到达13000年的满期之后，然后是属于大灾难一部分的2300天。因此很有可能在公元前13年就到了11000年，然后神开始了2300天的倒计时，直到基督降临，祂在11000年时来到了这个世界。现在，祂在波提乏的家里，波提乏派祂管理祂的家。
我一直在暗示，波提乏本人是神的象征和写照。谁嫁给了神？波提乏的妻子是个邪恶的女人——通奸、诡诈、说谎、诬告。圣经告诉我们谁嫁给了神？是以色列民族。
但是当我们在下次电子圣经团契的查考时我们必须进一步查考这个主题。
克里斯麦肯于2023年4月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第5讲，我们将阅读创世记39：4-6：
约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
我就读到这里。现在是我们尝试发现所读内容的属灵含义的时候了。寻找经文的属灵含义始终是圣经读者的任务，是神在箴言书25：2节中赋予我们的任务：
将事 thing 隐秘，乃神的荣耀；将事 matter 察清，乃君王的荣耀。
我们知道单词“事thing”与单词“事matter”都是希伯来单词“dâbâr，”读作“daw-bawr'，”意思是“话语”。所以将话语隐秘乃神的荣耀；将话语察清乃君王的荣耀。神在创世记39章我们的这段经文中隐藏了真理。甚至在我们开始查考圣经之前，我们就知道了神隐藏了真理。我们知道这是事实，因为神在圣经中到处都隐藏了真理。
那么祂是如何把真理隐藏起来的呢？我在上次节目中提到波提乏必须被看作是神自己的写照。当然这种说法听起来有些奇怪，因为波提乏是一个埃及人。他是个大有权势的人，是护卫长，他从以实玛利人的手中买下了约瑟。现在约瑟成了他的一个仆人或奴隶。
是的，我们读到约瑟是一个亨通的人，我们读到了很多关于他美好的话语。但是，为了让我们找到属灵含义，我们要提出一个问题。我们知道约瑟是基督的写照，而我们提出的观点是波提乏是父神的写照。主耶稣基督真的是父神的仆人吗？我们在创世记39：4节里读到有关波提乏的内容是什么样的呢？“约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务。”我们读到有这样几句话。约瑟就在波提乏眼前蒙恩。约瑟伺候波提乏。波提乏派他管理他的家。
为了知道波提乏作为神的象征和写照的属灵含义是否正确，我们必须把神和主耶稣插入到这些陈述中，看看波提乏是神的象征和写照这个观点是否成立。因此当我们读到约瑟在波提乏眼前蒙恩时，我们可以用“基督在父神的眼前蒙恩”来代替。但只有罪人才需要蒙恩，那么没有罪的耶稣怎么可能在神的眼前蒙恩呢？在圣经中我们能够读到像耶稣在父神眼前蒙恩类似的陈述吗？答案是，“是的”，如果我们翻到路加福音2章，我们在那里读到了年幼的孩童耶稣，在路加福音2：40节里说：
孩子渐渐长大，强健起来（英：在灵里强健），充满智慧，又有神的恩在他身上。
这节经文中，主耶稣基督有神的恩在祂身上。然后在路加福音2：52节里说：
耶稣的智慧和身量（ “ 身量 ” 或作 “ 年纪 ” ），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
“喜爱”这个词与翻译成“恩典”词是同一个希腊单词。这个词是“恩典”的典型用词，就如以弗所书2：8节所说：“你们得救是本乎恩，也因着信 ... ”所以这里翻译成“神的喜爱或神的恩典”表明“恩典”这个词的含义在接受神的救恩和罪的赦免上不仅仅是“不配得的恩典”。这是神对某人的恩典，是对个人的慈爱和接纳。
因此我们可以将这种理解带回到创世记39章约瑟在波提乏眼前蒙恩中。我们可以确认耶稣在父神眼前蒙恩，所以这意味着波提乏向约瑟施恩或对约瑟的喜爱与神向某人施恩和对某人的喜爱是相匹配的。
现在让我们继续来看下一句陈述：“约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候（英：服侍）他主人。”因此我们验证过程的一部分就是我们必须确认主耶稣基督是否服侍神。首先，翻译成“伺候或服侍”的希伯来单词在旧约中多次使用在服侍神或侍奉神的关系上。让我们翻到出埃及记28：35：
亚伦供职（英：服侍）的时候要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡。
然后在出埃及记39：1节里说：
比撒列用蓝色、紫色、朱红色线作精致的（英：服侍的）衣服，在圣所用以供职，又为亚伦作圣衣，是照耶和华所吩咐摩西的。
祭司在履行供职职任的时候要用到精致的或服侍的衣服。
我们在出埃及记24：13节里读到：
摩西和他的帮手（英：服侍）约书亚起来，上了神的山。
我想查考这节经文。使用供职或帮手的这个词的经文有很多，但我想查考这节经文，因为约书亚也是基督的写照，他被说成是摩西的服侍（仆人）。摩西可以代表神的律法或神自己。
所以这就告诉了我们这个特定的词。这就是查考一个词的好处和意义，我们发现“服侍”这个反复使用于与服侍神或侍奉神有关的内容上。
但“服侍”这个词也以较少的次数使用于服侍君王。再次，当我们读到约瑟服侍波提乏时，我们发现这个词不是用来形容奴隶或仆人侍奉主人。那不是这个词指引我们的地方，而是指引我们在神的家中服侍，服侍神自己或服侍君王。当我们想到服侍君王时，神就是大君王，所以即使在服侍君王方面我们也可以看到一幅服侍神的画面。
在以赛亚书42：1节中，这个词也被用来形容作为弥赛亚的基督：
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。
在这节经文中，主耶稣被称为神的仆人，祂也被称为神所拣选的。也许你没有意识到这一点，但基督是神一位选民。祂是神所拣选的为祂的子民带来救恩的一位选民，正如祂是选民，我们在祂里面也是选民。就神的救恩计划来说，祂是后裔（单数），我们是在祂里面的后裔。
在以赛亚书53章弥赛亚的章节明确的提到了救主，主耶稣基督，在以赛亚书53：11节里说：
他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。
这是神在说话。这是毫无疑问的。祂称主耶稣为“我的义仆”。
顺便说一下，新约马太福音12：17-18节也引用了以赛亚书中较早的一节经文，就是以赛亚书42：1节：
这是要应验先知以赛亚的话，说： “ 看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里（心里是灵魂里）所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。
再次，这节经文指的是在说话的神的仆人。
让我们再来查考一节经文，在腓立比书2：5-7：
你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。
这段经文中，神告诉我们基督成了祂的奴仆，这就是为什么我们读到约翰福音9：2-4节这段陈述的原因：
门徒问耶稣说： “ 拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？ ” 耶稣回答说： “ 也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
父亲差遣子。子去遵行父的旨意。
因此，这有助于解释我们在创世记39：4节中的经文。如果波提乏是父神的写照，那么我们就可以理解约瑟被带下埃及就如同基督从天上降临到世界上一样。然后约瑟被波提乏买下，成为了波提乏家中的奴仆。他在波提乏眼前蒙恩，正如我们已经讨论过的，然后约瑟服侍波提乏。这种陈述完全认同于基督和祂的父神。
在创世记39：4节中继续说：
... 并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。
我们已经讨论了家。如果你要找一个在本章中反复出现的词，那就是家这个词。这个词在这章使用了11次，因为11指向了基督的第一次降临。祂在地球历史的11000年后被带下埃及（世界），祂降生在以色列国。以色列国就是旧约的教会。在使徒行传7章中，神称呼以色列会众为“旷野会中或旷野中的教会”。以色列国是你可以找到神的家、殿的地方，是人们敬拜的地方。这个国自身就像“神的家”。当主耶稣降临察看祂的子民时，祂降临到祂父的家。我们记得在福音书的记载中，主进入圣殿，在马可福音11：15-18节里说：
他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，也不许人拿着器具从殿里经过。便教训他们说： “ 经上不是记着说 ’ 我的殿（家）必称为万国祷告的殿（家） ’ 吗？你们倒使它成为贼窝了。 ” 祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。
祂正在管理祂的家。
我们在约翰福音2：14-17节读到了类似的语言：
看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说： “ 把这些东西拿去，不要将我父的殿（家）当作买卖的地方。 ” 他的门徒就想起经上记着说： “ 我为你的殿（家）心里焦急，如同火烧。 ”
这就是当我们看到波提乏派遣约瑟治理他自己的家时的画面。同样，父也差遣主耶稣基督治理以色列家，以色列家是神的国在地上的外在代表。主耶稣基督是官长。祂是神的家的首领。一旦我们明白了这一点，我们就会明白接下来在创世记39章中发生的关于波提乏妻子的事情。但我们必须在下次的圣经查考聚在一起时查考波提乏的妻子。
克里斯麦肯于2023年4月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第6讲，我们将阅读创世记39：4-6：
约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
顺便提一下，当我们读到“波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。”这句陈述时，这表明波提乏对约瑟的完全信任。他没有检查约瑟，也没有不断地确认约瑟做的是否正确。他完全信任他，因为他看到一切的事物都在神的祝福下顺利的进行。这是一种完全、彻底的信任，就像父神完全、彻底的信任祂的儿子主耶稣一般。
我们来阅读创世记39：4：
约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。
在我们开始查考“管理”这个词时，我们结束了上次的节目。翻译成“管理”这个希伯来词的斯特朗编号是#6485。#6485管理这个词也翻译成了“省长”或“统治者”。让我们翻到列王纪下25：22-23：
至于犹大国剩下的民，就是巴比伦王尼布甲尼撒所剩下的，巴比伦王立了沙番的孙子、亚希甘的儿子基大利作他们的省长。众军长和属他们的人听见巴比伦王立了基大利作省长 ...
我们看到这个词可以用来形容拥有相当多权力的权柄的人，比如被任命为犹大的省长。这个省长管理的事情相当多。
很明显，既然波提乏写照神，约瑟写照基督，那么约瑟对这个家的管理不仅可以指神的家，殿，而是整个以色列都可以是这个家。就像新约教会被称为“神的家”一样，神的家代表了整个有形的团体。
但在创世记39章这里，神的家或波提乏的家不是指新约有形教会。波提乏的家正处于新约时代的开始，以色列国时代的结束时期。波提乏的妻子将提出不合理的要求，约瑟将被投入监牢，这基本上就把我们带入了以色列国的结束和教会时代的开始。
但是回到我们对“管理”这个词的讨论，我们也发现这个词在约西亚作犹大王时的列王纪下22章里翻译成了“监管”。他们发现了律法书。那就是，他们在耶和华的殿里发现了圣经，正如我们在列王纪下22：4-5节里读到的：
“ 你去见大祭司希勒家，使他将奉到耶和华殿的银子，就是守门的从民中收聚的银子，数算数算，交给耶和华殿里办事的人，（就是耶和华殿里监管的人），使他们转交耶和华殿里作工的人，好修理殿的破坏之处。
还有，我们在列王纪下22：9节里读到：
书记沙番到王那里，回复王说： “ 你的仆人已将殿里的银子倒出数算，交给耶和华殿里办事的人，（监管的人）了。 ”
这两段经文两次提到了耶和华殿里监管的人或监督，这就是波提乏让约瑟管理他的家的属灵写照。再次，波提乏是耶和华、父神的写照，因此约瑟管理耶和华的家，耶和华把一切事物都交在基督手中。所以这就是属灵的画面。
我们在新约中也两次读到了“管理或监督”这个词。让我们翻到使徒行传20章，在那里保罗在神的启示下讲话，在使徒行传20：28节里说：
圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作 “ 救赎的 ” ）。
这节经文中，我们看到了监督羊群的“监督”这个词。圣灵立他们作监督，是为了牧养神的教会。“监督”这个词的斯特朗编号是#1985，是希腊单词“ep-is'-kop-os，”圣公会的名称就是来源于“监督”这个词。
这个词也使用在彼得前书5章。那是一个与#1985相关的词，它的斯特朗编号是#1983。在彼得前书5：2节里说：
务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；
在这两节经文中，我们都看到他们要牧养群羊，而牧养与监督或照管有关。
回到使用在使徒行传20：28节，斯特朗编号是#1985的“监督”这个词，这个词也翻译成了“监督”。首先，让我们翻到提摩太前书3：1-2：
“ 人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。 ” 这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导，
监督【天主教的主教bishop就是这个词】的工作是什么？监督就是牧养群羊的人。在彼得前书2：25节“监督”这个词也翻译成了“监督”，只不过在彼得前书2：25节中是单数的监督：
你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
当然这个牧人是好牧人，主耶稣，祂是我们灵魂的监督。祂是怎样监督和牧养我们的呢？作为好牧人，祂带领我们躺卧在水边和青草地上，作为我们的监督，祂牧养我们。
这就是约瑟管理波提乏的家属灵含义。就像基督监督神的家，祂牧养神的家那样。家就是羊群，神的子民，在新约中清晰的看到了牧养会众的监督的角色。他教导会众神的话语的真理，从而履行监督的职责。如果他是一个好的监督，他就会根据圣经的启示诚信而真实的教导。所以这就是约瑟的角色，他是基督的典型象征。他是神的家的监督，就如基督是监督我们灵魂的好牧人一般。因此查考监督或管理这个词有助于我们解释创世记39：1-6节中的属灵含义。
现在让我们继续来看创世记39：7节。我想我们在这次查考中没有时间深入探讨这节经文了，但我想阅读几节经文。在创世记39：7-20节里说：
这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟不从，对他主人的妻说： “ 看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？ ” 后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说： “ 你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。 ” 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。 ” 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
我就读到这里。现在让我们问一些问题。我们在前面的经文中看到波提乏是父神的写照，约瑟是主耶稣的写照。接下来的经文给我们引进了第三个人物，波提乏的妻子。因此当我们试图将这幅画面的属灵含义延续下去时，波提乏的妻子应该象征神的妻子。我们马上就会意识到，这个神的妻子不可能是选民，也就是由每一个真正得救的人组成的基督的真正新妇。为什么呢？她不可能是选民，因为她是说谎者、骗子和诬告者，等等。她的品格上没有任何好的一面，我们在这段经文中读到的内容证明了她是一个非常邪恶的女人和妻子。不仅如此，她还是一个淫妇，而且不只一次，而是日复一日，正如创世记39：10节里所说：
后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。
她是一个极其淫乱的女人，而且不只是一次淫乱，她每天都想着行淫，每天都想着要犯奸淫。是的，神的子民是有罪的，我们是“可怒之子，和别人一样”，我们有着比万物都诡诈的石心，我们和其他人一样都犯了属灵上的奸淫，但当我们审视这幅属灵画面时，这个女人已经嫁给了神。神与这个女人的婚姻已经完成，这是有效的婚姻。
当我们成为基督的新妇时会发生什么？我们的罪被洗净，我们的罪被赦免了，这就是新妇的礼服，新妇穿着光明洁白的细麻衣，正如我们在启示录19章里读到的那样。要想知道我们曾与波提乏妻子的性格十分相似，最恰当的经文也许是哥林多前书6：9-11：
你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。
是的，我们曾经是肮脏败坏的罪人，我们必须充分认识到这一点。然而，在我们得救之后，我们仍然会犯罪，但我们会像大卫一样，在我们的生命中犯了可怕的罪的时候，神一定会用祂的话语来谴责我们，我们会向祂呼求：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵（ “ 正直 ” 或作 “ 坚定 ” ）。”我们会在神面前忧伤，而不是每天都过着犯淫乱的生活。所以这就是我们与未得救之人的区别所在。
因此波提乏的妻子不能代表基督的真正新妇。基督是神，我们嫁给了神，在以赛亚书中，神提到了祂娶了祂的选民，但这个新妇不是波提乏的妻子。波提乏的妻子无论如何都不是蒙神拣选的女人。那么，她代表谁呢？她代表新约教会和会众吗？不，因为神从来没有娶新约的神国外在代表。祂娶了以色列国，但祂从来没有娶新约的神国外在代表。那就是，祂与祂的国在地上永恒的外在代表——以色列国有婚姻关系，但祂从未与新约的有形教会有这种婚姻关系。当祂与以色列结婚时，祂确保了申命记24章的律法允许男人可以休妻。然而当基督降临时，祂废除了马太福音19章中的那条律法，因为那条律法的目的已经完成，祂制定了“新律法”，这条“新律法”实际上是从起初关于婚姻的旧律法。但以色列国的例外情况已经结束，当基督咒诅了无花果树时，神就把以色列国休了，然后圣殿的幔子裂开了。所以在新约时代不存在离婚的可能性，因此神不可能与有形教会结婚，因为否则祂会与他们永远结婚。
所以当我们考虑到所有的可能性时，波提乏的妻子只能是以色列国属灵写照。她就是在以赛亚书50：1节中所描绘的那个女人：
耶和华如此说： “ 我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。
此外，我们在耶利米书3：8节里读到：
背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我将她赶出去了，我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。
神说祂因着以色列的背道和行淫将她赶出去了。
在我们创世记39章的历史比喻中，波提乏仍然娶了这个女人或与这个女人保持婚姻关系，这意味着波提乏与他妻子的这段婚姻时期仍然是以色列国的时代，当时神的子民是以色列人，神仍然与他们有着婚姻关系。这就是为什么发生在约瑟身上的事情将导致以色列的灭亡。创世记39章所有的迹象都指向主耶稣基督进入了世界，进入了以色列民族，然后是背道，以及不断发生的违背神的话语和违背基督的属灵奸淫事件，直到以色列人诬告祂。我们记得那些起来控告耶稣的人作的假见证。
主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时我们将进一步查考这个主题。
克里斯麦肯于2023年4月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第7讲，我们将阅读创世记39：7-16：
这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟不从，对他主人的妻说： “ 看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？ ” 后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说： “ 你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。 ” 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，
我就读到这里。我们开始查考了这段历史叙述的属灵含义。当然我们知道这段历史叙述的确具有属灵含义。它具有比喻性的含义。它是一个历史比喻，正如所有的圣经历史那样，它是真实的历史。这些事情确实如神所记录的那样发生了，但它们的发生有特定的目的和原因，那就是教导福音的多个方面和神计划的真理。
在这段经文中，我们已经开始看到波提乏的妻子非常有助于我们发现每个人物的属灵含义。如果我们只关注她和她对婚姻的不忠心以及她对犯奸淫的渴望，我们就可以得出她代表以色列民族的属灵理解。
她不可能代表有形教会，尽管有形教会这个团体在属灵上是行淫的和拜偶像的，但是他们从未与神结婚。可是波提乏的妻子是一个已婚的女人，她寻求犯奸淫得罪了她的丈夫。约瑟始终不断地抗拒。他没有屈服，约瑟的表现当然把我们引向了主耶稣基督的忠诚和完全顺服。例如，神在希伯来书4：15节里说：
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
试想一下约瑟在这种情况下。我们读到他受过试探了吗？是的，这是一定的。他不断的、日复一日的受到试探。他是否犯了罪，陷入了与他主人的妻子同寝的诱惑或试探中了吗？绝对没有。我们看到了约瑟极大的正直、信实和对神律法的顺服。这就是约瑟在创世记39：9节中所说的话：
在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？ ”
约瑟认识到所有的罪归根结底都是得罪神。我们记得大卫王与拔示巴陷入了罪中。他犯了奸淫，他也犯了谋杀，耶和华判定他犯了罪。我们在诗篇51：1-4节里读到：
神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。
大卫明白犯罪是得罪了神。定罪的是神的律法。是的，我们可以犯罪得罪一个人，然而犯罪是得罪神，因为神命令我们不可奸淫。当某人行了奸淫，他就得罪了神。
约瑟完全认识到了这一点，他提出了这个问题：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”他对这种罪以及所有的罪都有正确的认识。约瑟明白行淫是大恶，而不仅仅是“小恶”。在我们这个世界末时的时期，圣灵已经从人们心中松开了祂抑制的手，使得整个人类社会的各个国家都充斥着罪恶。罪恶已经泛滥到天文数字的程度，无处不在。我们仍旧生活在这个世界上，神拯救了我们，赐给了我们新心和新灵，就像约瑟那样，然而我们却沉浸于这些邪恶的环境如同得救之前，就像罗得的义心或公义的灵魂天天为他们不法的事伤痛那样。
在世人看来，奸淫、通奸或任何不道德的性行为，甚至最可怕，最难以启齿的事情，都没有任何问题。一切都正常的，这些事情在以前世代的外邦人中都很少有人提起。他们认为这一切罪恶的事情都是良好和正常的，在这个世界已经走向尽头的极其腐朽的文明中，这一切都不异常。
约瑟对罪的态度很好地提醒了我们对于罪的本质的认识。罪是丑陋的。罪是肮脏的。罪是污秽的，罪是得罪神的大恶。所以一旦我们正确的认识到罪是大恶，约瑟的反应就很明显了。这个女人每天都来找他，如果他顺从了她的意愿，那就不是一件小事了，他可能认为，“她这么烦扰我，我不配合会使她生气的。毕竟，我只是一个奴隶，在埃及做奴隶，我的地位还算不错。我的生活糟糕透了。我认为我还是向她屈服吧。”要知道，约瑟在当时仍处于肉身中，正如世界上所有得救的人仍旧在肉身中，仍旧贪恋罪恶一样。他本可以走向体贴肉体那个方向，但是他没有。他不赞同体贴肉体这种想法。他没有考虑过要体贴肉体。他甚至不把它看作是一种可能性。体贴肉体对他来说是大恶。
当我们遇到大恶时，我们应该怎么做呢？这是真实历史上的一个榜样。这是我们现今所有人的见证，在创世记39：10节里说：
后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。
他没有听从。他知道她错了。她在做非常邪恶的事情，所以他在想：“我不会听她的话，也不听她的劝告。”我们只是对这一情景略知一二，神没有告诉我们她是如何打扮的，也没有告诉我们她是怎样引诱他的，经文只是说她想让约瑟与她同寝，和她在一处。但现在她变得更加咄咄逼人：“妇人就拉住他的衣裳，说： “ 你与我同寝吧！”这是他主人的妻子，她对约瑟也有权柄。我确信她可以对他说：“去给我拿来这个或那个，”而他别无选择，只能听她的吩咐。作为主人的妻子，她在家里有这种权柄。
现在她命令他与她同寝，并且她还抓住了他的衣裳。约瑟的反应是什么？经文说：“约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。”他逃离了他主人的妻子。他跑开了。这就是他多么敬畏神的表现。他敬畏神过于敬畏这个女人。他敬畏神过于敬畏潜在的后果。正如我们将看到的，在这件事上因拒绝她而激怒她的后果是非常可怕的。因为她丈夫的缘故，她是一个地位和身份很高贵的女性，而且她可能是在埃及一个有钱有势的家庭中长大的，她习惯于得到她想要的东西。
但这个希伯来奴隶不听从她。不仅如此，当她最终抓住他，命令他与她同寝的时候，他逃跑了。从她的角度来看，这完全是不服从命令的表现，她非常生气，因为她认为自己是一个美丽和迷人的女人，但这个年轻的希伯来奴隶并没有像许多其他人那样受迫于她的压力而与她同寝。于是对约瑟的欲望变成了仇恨和愤怒，她想报复约瑟。约瑟因着拒绝她而伤害了她，她反过来想要伤害约瑟。
于是她想出了一个计划。她手里拿着他的衣服，保存了下来，并告诉家里的其他仆人，他来到她身边，企图强行侵犯她。她等候丈夫回家，并准备好了谎言。她要告诉丈夫与实际情况相反的事情，她的丈夫就会采取行动，把约瑟下在监牢里。这真是一个悲惨的局面。
约瑟没有做错任何事。他没有罪，就像我们读到的主耶稣基督那样“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”从历史上看，约瑟一直忠于他在地上的主人，他对波提乏的侍奉很好，很正确，同时他也忠于他天上的主人，神。约瑟继续过着荣耀神的生活，他以神希望人遵守祂诫命的生活方式生活。约瑟是这样做的。在他目前的处境中热心作工，就像是给主作的工。他没有沮丧，也没有不停的抱怨自己的命运和处境，以及他哥哥们对他所作的事情。
约瑟来自于富裕的家庭。约瑟作为他父亲最宠爱的儿子，他曾拥有崇高的地位，但这一切都被夺去了，他遭受了极大的伤害。但他在这一切环境下做的很好。他在波提乏的家中，回想和思考过去的事情并变得痛苦是没有好处的。过去的事情就已经过去了。神在圣经中告诉我们：“ ... 忘记背后，努力面前。”所以约瑟的想法是：“这就是我目前的处境，我要做我主人最好的仆人。”再次，他是波提乏和神忠心和顺服的仆人，而忠心和顺服似乎再次给约瑟带来了极大的麻烦。我可能会认为：“顺服神是没有好处的。顺服神对我们来说似乎不会给我们带来好处。从约瑟的一生来看，忠于神和顺服神的话语似乎会毁了我的一生。我将经历一个又一个的苦难，而这是不值得的。”
我们可能会在此时得出这样的结论，但我们知道约瑟的全部经历，我们知道神是信实的，神自始至终都在关注着约瑟。约瑟一生都在经受试验和试探，尤其是他作奴隶的这些年，然后他被下在监里。那时他的反应将是什么呢？我们稍后会查考这一点，但关于波提乏妻子的这幅属灵画面，我们仍旧有许多信息需要查考。
主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考波提乏的妻子，我们将看到她是如何写照以色列民族的。
克里斯麦肯于2023年4月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第8讲，我们将阅读创世记39：7-16节：
这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟不从，对他主人的妻说： “ 看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？ ” 后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说： “ 你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。 ” 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，
我就读到这里。从历史上看，我们看到了约瑟对神的美好顺服和忠心，以及他对尘世的主人波提乏尽职尽责的忠心。
我们看到他是如何清晰的被认定为主耶稣基督的典型象征的。圣经说：“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。”我们很难在约瑟的一生中找到罪。约瑟是一个罪人吗？是的，他绝对是，但从神给我们的记录来看，我们读到他是一个极其忠诚的人。可能有这样的一个事件我们可以说约瑟犯了罪，但我不确定圣经哪里有这样的记载。
就创世记39章的这段记载来说，约瑟的表现是“杰出的”。他做的每件事都是正确的和得体的。对于波提乏的妻子，我们不能说她的表现是正确的和得体的。
波提乏的妻子表现出一个极其邪恶的女人的品格，因为她不断的想要行奸淫，然后她对所发生的事情说谎，密谋并计划欺骗的告诉她丈夫她知道是彻头彻尾的谎言的事情。她诬告了约瑟这些事情，她是一个假见证人。这根本不是一件轻微的事情。对任何人来说，强迫一个女人是一件非常严重的事情，但对一个奴隶来说，强迫他主人的妻子可能会导致他死亡。我们在创世记39：19节里读到：
约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，
他勃然大怒，把约瑟关进了监牢。也许只是因为他尊重约瑟，并且之前见过约瑟的品行，他才没有杀约瑟。在他最初的愤怒平息之后，他可能会对妻子的说法产生一些质疑。通常来看，当一个女人犯奸淫到这种程度时，很可能还会有其他类似的情况发生。所以波提乏很可能已经怀疑了他的妻子。但是他已经娶了她，她是他的妻子，因此他听从了她。但是他把约瑟关进监牢而不是杀了他，这可能表明他对指控的性质产生了一点质疑。我确信他有权柄杀了约瑟，但他没有那样做。
让我们返回来再次请看创世记39：7：
这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说： “ 你与我同寝吧！ ”
翻译成“同寝”的希伯来单词在创世记39章里出现了四次。在第10、12和14节，她讲述了她的谎言：“他要与我同寝。”四次强调她渴望约瑟与她同寝，然而她宣称是约瑟想要与她同寝。
“同寝”这个词出现在以西结书23章的一段经文中，我认为这段经文与“同寝”有关联。在以西结书23：2-5节里说：
“ 人子啊，有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。她们在那里作处女的时候，有人拥抱她们的怀，抚摸她们的乳。她们的名字，姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴。她们都归于我，生了儿女。论到她们的名字，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。 “ 阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。
在这段经文中，神在第5节提到了阿荷拉，我们记得阿荷拉是“撒玛利亚”，撒玛利亚在以色列。神说阿荷拉或以色列在她属于神期间行邪淫，因为神娶了她。她贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，在以西结书23：6节里继续说：
这些人都穿蓝衣，作省长、副省长，都骑着马，是可爱的少年人。
注意这节经文说他们是可爱的少年人，约瑟在波提乏妻子的眼中也是可爱的少年人。在以西结书23：7-9节里继续说：
阿荷拉就与亚述人中最美的男子放纵淫行，她因所恋爱之人的一切偶像，玷污自己。自从在埃及的时候，她就没有离开淫乱，因为她年幼作处女的时候，埃及人与她行淫，抚摸她的乳，纵欲与她行淫。因此，我将她交在她所爱的人手中，就是她所恋爱的亚述人手中。
你看，这段经文涉及到神对以色列以及教会和会众的审判问题。关于以色列，神与他们有婚姻关系。我们记得耶和华在申命记24章中插入了一条律法，就是允许男人与妻子离婚（从没允许妻子与丈夫离婚），因为神知道祂将在十字架上“离弃”以色列民族。祂将结束与以色列民族的婚姻关系。神确实与以色列结了婚，但她却与邻邦犯了奸淫。在这段经文中以色列的邻邦是亚述人。以色列的首领和领袖会注意到他们的邻邦以及领邦的假神和偶像，并亚述人的行为方式，他们经常沉溺于对这些偶像的崇拜中。神会容忍一段时间，然后祂的忿怒就会到来，祂将审判以色列。祂藉着亚述人的手审判他们，而亚述人正是撒玛利亚（以色列）所贪爱的民族，神使用亚述人来毁灭撒玛利亚。
然后神重述了有关巴比伦的信息。例如，在以西结书23：14-19节里说：
阿荷利巴又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，头上有下垂的裹头巾，都是军长的形状，仿照巴比伦人的形像，他们的故土就是迦勒底。阿荷利巴一看见就贪恋他们，打发使者往迦勒底去见他们。巴比伦人就来登她爱情的床，与她行淫玷污她。她被玷污，随后心里与他们生疏。这样，她显露淫行，又显露下体，我心就与她生疏，像先前与她姐姐生疏一样。她还加增她的淫行，追念她幼年在埃及地行邪淫的日子，
请注意第17节里说：“巴比伦人就来登她爱情的床，与她行淫玷污她。”这是巴比伦人与耶路撒冷的淫乱关系，因为阿荷利巴或耶路撒冷是神的子民，但她们贪恋巴比伦人，就像她们的姐姐撒玛利亚贪恋亚述人一样。
这也有助于我们理解启示录2章，神在那里讲到耶洗别：“自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”这个耶洗别在整个奸淫过程中起着重要作用。提醒各位主说的是属灵的罪，不一定是男女之间的淫乱。行奸淫主要是贪恋别神的属灵的奸淫。在教会中耶洗别教导神的仆人行奸淫就是在贪恋假神，然后我们在启示录2：21-22节里读到：
我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
现在我们可以看到教会里发生什么事情了。教会把目光投向了世界。在教会的整个历史中，在某种程度上他们一直关注着世界，尤其在末时这种表现就更加严重。他们看向世界，想要世界上的东西。我们看到了什么？我们看到了世俗音乐进入了会众中。我们看到了自由意志的福音和他们“即食布丁式的救恩”。这是对世界和世界中偶像的贪恋，这些东西进入了教会。因此神叫他们病卧在床，那些与他们行淫的人要同受大患难，也就是大灾难。撒旦和他的使者接管了教会，当审判从神的家起首时他们都落入了大灾难中。
重申一遍，这是关于一个犯奸淫的女人的语言，但我们在阅读创世记39章中的这段历史记载时必须记住，它与以色列和基督的第一次降临有关。我们之所以知道这一点，是因为波提乏娶了这个女人。
我们在耶利米书3：1-2节里读到：
“ 有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。 “ 你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢 ...
“淫行”一词与我们在创世记39章她所说的：“与我同寝”中的“同寝”是同一个词。在耶利米书3章中，神在对以色列或犹大说话，祂说：“看看你们净光的高处或邱坛，你在何处没有淫行呢，你在何处没有与你的邱坛行淫和犯奸淫呢？”“邱坛”的属灵含义是什么？邱坛是假教训，假福音或虚假的神迹奇事。这些都是属灵的邱坛，他们在神眼中就是淫行。耶利米书3：2-3节里继续说：
... 你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。因此甘霖停止，春（原文作 “ 晚 ” ）雨不降，你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。
我们可以清楚的看到这段经文在属灵上适用于教会和会众。然后在耶利米书3：6-8节里说：
约西亚王在位的时候，耶和华又对我说： “ 背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。她行这些事以后，我说： ‘ 她必归向我。 ’ 她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。
我们再去看一节经文，在耶利米书3：20：
以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样。这是耶和华说的。
记得我在创世记39章里指出“家”这个词出现了11次。这节经文里的妻子是波提乏家中的妻子，波提乏的家代表了以色列家。这个妻子是由以色列民族（不是选民组成的属灵的以色列）所描绘的淫妇的写照，正如新约有形教会那样。以色列民族就如同这个淫妇，神在她的邱坛中看到了她的奸淫和淫行，祂最终把她休了。
但是波提乏的妻子有一个非常明确的目的。波提乏的妻子是这段经文的关键。她在导致约瑟受到波提乏审判的过程中发挥了重要作用，波提乏通过将约瑟下在监牢里而将他的怒气倾泻在他身上。如果没有他妻子通奸的欲望和渴望，以及她的欺骗本性，约瑟被下在监牢里这件事就不会发生。为了确保这个年轻的希伯来人受到惩罚，她甚至说谎。
你看到以色列民族在他们反对主耶稣基督，并用假见证来反对他时是如何符合这种模式的吗？尽管主耶稣从未有过任何过错，但他们还是义无反顾的要杀祂。他们从未发现主耶稣有任何的罪，所以他们不惜说谎来攻击祂，以确保祂受到惩罚。祂必须死。于是犹太公会把祂交给罗马人钉在十字架上。这与创世记39章的这段历史叙述完全吻合，我们在新约圣经中看到的属灵含义也与创世记39章中提供给我们的信息完全吻合。
克里斯麦肯于2023年4月25日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第9讲，我们将阅读创世记39：12-20：
妇人就拉住他的衣裳，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说： “ 你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。 ” 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。 ” 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
我就读到这里。我们看到波提乏的妻子对约瑟进屋时发生的事情说了谎。她是煽动者。她每天都想着犯奸淫。当约瑟拒绝了她的追求时，她抓住了他的衣裳，她想出了一个计划来扭转局面，并诬告约瑟做了她一直想做的事情。她一定对约瑟非常恼怒和愤恨，于是她告诉她丈夫约瑟做了调戏她的事情，波提乏怒火中烧，他把约瑟关进了国王囚禁囚犯的监牢里。这就是这段经文的结尾，然后我们将读到约瑟在监牢里的经历。
在我们查考接下来的经文之前，我想讨论一下有关波提乏的一些事情。一位听众联系我并指出，描述波提乏是法老内臣的语言可能表明他是一个太监。如果我们返回到本章的第一节，在创世记39：1节里说：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
单词“内臣”多次翻译成了“太监”。它也经常翻译成“内臣”或“大臣”，通常与王室和国王的仆人有关。
“内臣”在以赛亚书39：7节里翻译成“太监”：
并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。
这是神对犹大王希西家的预言。
还有，在以赛亚书56：3-5节里说：
与耶和华联合的外邦人不要说： “ 耶和华必定将我从他民中分别出来。 ” 太监也不要说： “ 我是枯树。 ” 因为耶和华如此说： “ 那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中、在我墙内有记念、有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。 ”
因此，“太监”一词就是这个翻译成“内臣”的词。我们也在耶利米书38：7节里读到：
在王宫的太监古实人以伯米勒，听见他们将耶利米下了牢狱（那时王坐在便雅悯门口），
神使用以伯米勒将耶利米从地牢里救出来，他是在王宫里服侍的太监。
同样，每当我们读到“太监”一词时，“太监”都可以翻译成“内臣”。我们知道在古代文明中，当他们把某人带到国王的妻子所在的王宫时，往往会把这个人变成太监。将他们阉割后，然后他们就不担心王室成员中发生性关系了。所以古实人或埃塞俄比亚人以伯米勒是一个太监。
此外，从我们所读到的一切来看，把服侍王室成员的奴仆阉割也适用于但以理和他的朋友们，当时他们被掳到了巴比伦。我们在但以理书1：3节里说：
王吩咐太监长亚施毗拿从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，
这就应验了我们在以赛亚书39章中读到的预言，即希西家的子孙将在巴比伦王的宫中做太监，因为这些少年人中有些是王的宗室或后裔。
然后在但以理书1：7-10节里说：
太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理说： “ 我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。 ”
鉴于但以理和他的朋友们处在太监长的权柄之下，这一点强烈暗示了他们成了太监，这就是太监长喂养和指导他们的原因。他在教导他们如何在巴比伦王国里成为一个合格的太监。
太监通常被认为是宫廷官员。我们在新约使徒行传中有一个关于太监的例子。在使徒行传8：27-28节里说：
腓利就起身去了。不料，有一个埃塞俄比亚（即古实，见以赛亚书 18 章 1 节）人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
这个人很快就接受了腓利的洗礼，从各种迹象来看，他成了真正的神的儿女。神拯救了这个埃塞俄比亚太监，这让我们想起了我们在以赛亚书56章中读到的内容，神在那里说虽然一个人是太监，神却要赐给他儿子的名和永远的名。这位特殊的太监在埃塞俄比亚女王的手下有很大的权力。
所以这些是“内臣”这个词如何与“太监”联系在一起的一些例子。但以理、沙得拉、米煞、亚伯尼歌成为了巴比伦王国的内臣或太监。沙得拉、米煞、亚伯尼歌拒绝向国王的像下拜，他们被扔进了火窑里。然而他们活了下来，因为神完全保护了他们。之后，我们在但以理书3：30节里读到：
那时王在巴比伦省，高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。
就像但以理在给王解梦之后成为了巴比伦国里的尊大的人那样，他们三人本来在巴比伦国里就拥有大权柄和权力。即使在他们被扔进火炉之前，但以理能够接近国王并被认为是一名解梦者，这就表明他拥有某种官方权力。因此，“太监”与“官员或内臣”的概念可以互换。
因此当我们读到“太监”时，我们可以想到“内臣”，反过来也一样，不过我仍然认为，在创世记39章关于波提乏和他妻子的记载中，“内臣”这个词可能适用于不是太监的那些人。我对这一点不完全确定，但我是说有这种可能，因为在历史上波提乏是有妻子的。但太监拥有妻子也可能有一个解释，他可能是出于社会或政治原因而结婚。我认为这也是一种可能性，但是因为波提乏有妻子，所以他可能不是太监。
然而当我们查考“内臣”这个词的属灵含义时，这里内臣指的是波提乏，我们可以理解他是法老的一名“太监”。这就是我们可以理解“内臣”这个词的方式，因为在其他经文中，同样的“内臣”这个词翻译成了“太监”。我们真正感兴趣的是这个词的属灵含义。波提乏的外表状况——无论是否是太监——令人有点好奇，因为他有一个妻子，但我们感兴趣的不是这个男人和他妻子之间的生活安排。我们感兴趣的是波提乏在属灵上代表谁，他在与以色列民族的婚姻中代表神，因为波提乏的妻子写照以色列民族。
这种关系告诉了我们什么？波提乏和他妻子的婚姻肯定适用于神和以色列民族的婚姻，如果神不想让我们查考这个属灵场景，就是波提乏是与以色列婚姻关系中代表神的写照，并且他是约瑟来到成为仆人的这个家的主人，那么神就不会使用“内臣或太监”这个词。关于他与他妻子的关系，我们可以得出结论，这种关系在属灵上没有“亲密关系”。这一点告诉我们，在神和以色列民族之间，除了在外表上以及他们缔结了某种婚姻关系这一事实之外，并没有“丈夫和妻子”的亲密关系。
我们仔细思考，神与以色列民族的婚姻是相当奇怪的。这是一场不寻常的婚姻。我们知道神与祂的选民结了婚；基督是新郎，每个得救的人是新妇。在整个世界历史上神与选民的关系都是这样的。基督与祂的真子民之间的这种关系一直在运行。
我们也知道神娶了人。那就是，神的律法与每个人都有婚姻关系。当一个罪人嫁给了神的律法时，他就是在属灵上犯了奸淫，得罪了他的丈夫，神的律法，律法判定那个人有罪，律法将在末日在属灵上以“乱石打死他”的方式报应他，将他处死作为违背律法的偿还。
我们明白这两种婚姻，但神与以色列的婚姻与这两种婚姻都不同。当神与以色列联姻时，这实际上是神与这机构结了婚。例如，在耶利米书3章中，神告诉我们有关这场婚姻的事。在耶利米书3：1节里说：
“ 有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？
注意这场婚姻被比作一块土地。然后在耶利米书3：1-3节里继续说：
... 但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。 “ 你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。因此甘霖停止，春（原文作 “ 晚 ” ）雨不降，你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。
在耶利米书3：8节里说：
背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。
神在这节经文中谈论的是祂与以色列的婚姻，神递给了以色列休书，这一点就是我们知道这不符合律法的原因。我在思考这个问题。神与以色列的婚姻关系是否是以色列与律法婚姻关系的一种延续呢？因为以色列有义务忠实的遵守神的律法。他们只能敬拜和侍奉神，当他们做不到这一点时，神就会找出他们的过犯，并一再的审判他们。因此存在着这样一种律法关系，要求以色列人必须忠心和顺服，就像人与律法结婚，有义务忠心和顺服律法那样。然而人失败了，其结果就是受到了审判。因此，以色列人与神的婚姻关系与人与神的律法的婚姻关系有相似之处，但肯定不止于此，因为就人与神的律法的婚姻来说，律法是不会与人离婚的。神的律法不会因堕落的人得罪了祂而与他们离婚。祂不会对人这样做，但人要承担责任和义务，并因着任何失败而要受到审判。最终的审判就是死亡：“因为罪的工价乃是死。”
以色列民族与神的婚姻关系与神的律法与每个人的婚姻关系是类似的，都有服从的义务。神因着他们的不顺服而审判了他们。“土地或那地”的概念是与一个机构或实体结婚而不是与个人结婚。我们知道在整个历史进程中，以色列民族的绝大多数人都没有得救，然而他们会因着违反律法而个别死亡，而不会因着该机构违反律法而个人死亡。是的，神可以使用巴比伦给一座城市带来审判，例如，有些人会因此而死，但最终，他们会因为在与律法的婚姻中而不是与以色列民族的团体婚姻中，作为个人因着未能遵守神的律法而死去，并且不能承受永生。
因此神与以色列人的婚姻关系确实有些复杂，但在神与以色列的婚姻中，从一开始就很少有亲密关系。我认为我们就到此为止吧。我们可以思考不同的领域，但就我对这些领域的理解来说，似乎并没有走得太远。但至少我们可以看到这样一个事实，就是波提乏是一个娶了妻子的太监，他的妻子是一个犯奸淫的妻子。我们可以说的一点是，从历史上看，如果她嫁给了一个太监，这并不能成为她以任何方式贪恋他人的借口和理由，因为无论你嫁给了谁，也无论你所嫁之人的身体状况如何，你都是已婚的人，你应该对婚姻忠心。婚姻人人都当尊重，就是要尊重与你结婚的那个人，而不是其他人。所以即使你的丈夫是一个太监，波提乏的妻子也犯了通奸罪。我们必须强调这一点，并确保这一点是明确的，因为罪人喜欢为自己的罪行辩解：“哦，我的丈夫不爱我。哦，我的妻子是这样的或那样的。”不，任何罪都是没有理由的。罪没有任何辩解的理由。
在我们下次的查考聚在一起时，我们将继续查考创世记39章里的属灵画面。
克里斯麦肯于2023年4月26日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第10讲，我们将阅读创世记39：16-20节：
妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。 ” 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
我们现在要尝试将这位妻子的通奸行为与以色列国联系起来。我们知道神娶了以色列。祂在旧约中两处地方告诉了我们这一点。例如，在以赛亚书50：1节里说：
耶和华如此说： “ 我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。
神在耶利米书3：8节中也提到了这一点：
背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。
在我们这段经文中，波提乏是神的象征和写照，神娶了以色列这位不忠诚的妻子。我们看到她不断的引诱或试探约瑟。例如，在创世记39：7节里说：
这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说： “ 你与我同寝吧！ ”
然后在创世记39：10节里说：
后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。
在创世记39：12节里说：
妇人就拉住他的衣裳，说： “ 你与我同寝吧！ ” 约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。
最后，她非常愤怒，她想出了一个计划。她把约瑟的衣服拿给她丈夫看，她诬告约瑟对她图谋不轨，就是想与她行淫。约瑟不断的受到引诱或试探。我们知道约瑟是基督的典型象征。这使我们想起了主耶稣受到以色列人的试探。在马太福音16：1-4节里说：
法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说： “ 晚上天发红，你们就说， ‘ 天必要晴 ’ ；早晨天发红，又发黑，你们就说， ‘ 今日必有风雨 ’ 。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。 ” 耶稣就离开他们去了。
请注意第1节，法利赛人和撒都该人来试探耶稣，耶稣告诉他们：“一个邪恶淫乱的世代求神迹。”你看到试探与邪恶淫乱之间有什么关系吗？我们记得神娶了以色列，这些以色列人的领袖正在参与对基督的试探，耶稣指出了他们的邪恶，以及他们对神和神的律法行了淫乱。这显然与创世记39章中描绘的属灵画面相关。
顺便说一句，以色列人对基督的试探只不过是以色列整个历史上所发生事情的延续。从属灵上来说，他们对主耶稣的试探就是淫乱。当我们回顾以色列人在旷野寄居的时期，我们在出埃及记17：2-7节里读到：
所以与摩西争闹，说： “ 给我们水喝吧！ ” 摩西对他们说： “ 你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢？ ” 百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说： “ 你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？ ” 摩西就呼求耶和华说： “ 我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。 ” 耶和华对摩西说： “ 你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。 ” 摩西就在以色列的长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒（就是 “ 试探 ” 的意思），又叫米利巴（就是 “ 争闹 ” 的意思），因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说： “ 耶和华是在我们中间不是？ ”
他们的试探确实表明了他们的不信。他们发怨言、抱怨、索求，他们的行为举止显然不像是耶和华的仆人。注意试探耶和华的是以色列人。摩西说：“你们为什么试探耶和华呢？”他们的试探导致摩西击打了磐石。在这段经文中，摩西是神律法的写照，磐石是基督的写照。哥林多前书10：4节告诉我们：“ ... 那磐石就是基督。”
因此在出埃及记17章的这个历史比喻中，以色列人对主的这些试探基本上直接导致了赎罪或十字架，因为这些试探激怒了神命令摩西击打磐石。
在福音书中以色列人对主的试探也是如此。以色列人的试探一直引导和指引到了十字架上，不是吗？在主背负十字架、被钉在十字架上展示赎罪的过程中，他们一直在增加对主的试探。
让我们来看新约。在马太福音19：3-9节里说：
有法利赛人来试探耶稣说： “ 人无论什么缘故都可以休妻吗？ ” 耶稣回答说： “ 那起初造人的，是造男造女，并且说： ‘ 因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。 ’ 这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。 ” 法利赛人说： “ 这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？ ” 耶稣说： “ 摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。 ”
这是指申命记24章的律法，该律法允许神休了以色列人（祂与以色列国缔结了这种不寻常的婚姻），因为神必须按照律法行事。祂不能取代律法或废除律法，祂必须扶持或维护全律法。祂能做到休了以色列人的唯一途径就是有这样的一条律法，这条律法允许祂与以色列人离婚，于是祂与以色列人离婚了。
因此法利赛人和以色列人的领袖来到基督面前，提出这个问题是恰当的：“人无论什么缘故都可以休妻吗？或人出于任何缘故休妻是否合法？”神告诉我们他们藉着这个问题来试探祂，就像他们在有关祂律法的几乎所有事情上试探神一样；他们总是试图在律法上增加和删减，或绕过律法，或把神的律法变成他们自己的律法。他们歪曲和更改了神的律法，那就是在试探神。
而在马太福音19章这里，主耶稣宣布允许离婚的律法不再生效了，这条律法实际上已经结束了，一旦主走上十字架，这条律法的目的就达到了。然后圣殿的幔子就撕成两半，神与以色列国之间的婚姻关系就结束了。祂休了以色列国，现在神的律法就从神休了以色列国那时起直到永远，就是不得以任何理由离婚。
这条律法对神的子民来说真是一件美好的事情。我们已经与基督缔结了婚姻，并且不可以离婚。没有任何事物可以把我们从永恒未来的神的爱中隔绝，这就是为什么我们拥有永生的保障。
对于一个在行淫时被捉的妇女，我们可以翻到约翰福音8章，在那里我们看到以色列人对基督的试探具有更严重的性质。在约翰福音8：3-6节里说：
文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。就对耶稣说： “ 夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？ ” 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。仿佛他没有听见。
他们认为他们已经设置了一个完美的圈套，因为如果耶稣说让她离开，不要用石头打她，那么他们就可以去见百姓并且说：“祂不相信摩西律法。祂不遵守摩西律法。祂是违背律法的人，是个罪人。”另一方面，如果基督说她应该被石头打死，那么他们转身就去罗马当局那里，指控耶稣煽动叛乱或违反罗马律法，以及在他们的街道上制造混乱。这样他们就会让罗马人将祂处死。所以这就是基督受到试探的原因。当我们看到人的智慧无法与神无限的智慧相比时，基督的完美就体现出来了。
然后在约翰福音8：7-8节里说：
他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说： “ 你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。 ” 于是又弯着腰用指头在地上画字。
祂第二次在地上写字。在颁布十诫的过程中有两块石板。基督是神，所以祂写的都是神的话语，祂用指头在地上画字无疑是在指引我们神用祂的指头写下了十诫。还有，祂在地上画字，而神的律法写在从地上尘土中创造出来的人的心上。所以律法是写在地上的，这些文士和法利赛人可以看到写在地上的诫命，这使他们确信自己有罪，因为基督宣告：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”他们可以看到十诫，神当场就宣判他们有罪：“你违反了这条诫命，你违反了那条诫命，你是一个有罪的罪人。你竟敢控告她。”他们从老到少一个一个的都出去了，没有人定她的罪了，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。除了神以外，没有人能定罪一个罪人。然后耶稣在约翰福音8：10-11节里说：
... 妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？ ” 她说： “ 主啊，没有。 ” 耶稣说： “ 我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。 ”
圣经还说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”他们无法用他们的圈套网罗住耶稣。他们的试探是陷阱，但祂使他们惭愧。
我们在马可福音12：13节里说：
后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。
他们设下陷阱试图陷害祂。
在马可福音12：14节里说：
他们来了，就对他说： “ 夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以（英：合法不合法）？
你看到人在他们的话语上是多么狡诈和诡诈了吗？他们会用“糖衣炮弹”，他们会阿谀奉承，但在他们的内心深处却埋伏着陷阱，甚至在可能的情形下杀害你。他们问的好像是一个诚实的问题，但在马可福音12：15节里继续说：
我们该纳不该纳？ ” 耶稣知道他们的假意（英：伪善），就对他们说： “ 你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！ ”
这与摩西在旷野中向以色列人宣告的话是一样的：“为什么试探耶和华呢？”在耶稣的时代他们仍旧在试探耶和华。我们记得耶稣名字的意思就是“耶和华救主。”祂是救主。祂说：“唯有我是救主。”（参考以赛亚书43章11节）
在马可福音12：15-17节里又说：
... 你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！ ” 他们就拿了来。耶稣说： “ 这像和这号是谁的？ ” 他们说： “ 是凯撒的。 ” 耶稣说： “ 凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。 ” 他们就很希奇他。
他们布置的陷阱在于，如果祂说需要向凯撒纳税，他们就会称祂为税吏，是与税吏勾结的人。毕竟，祂不是与税吏、娼妓一起吃过饭吗？然而如果祂说不要向凯撒纳税，他们就会跑到罗马人那里说：“这个人在煽动叛乱。祂告诉百姓不要纳税，这是在做损害凯撒利益的事情。”罗马人会以煽动叛乱的罪名逮捕祂。
这对于神来说是一个非常明显的陷阱，当然神总是有完美的方法避开人简单的思维。人认为自己很聪明，他在作恶上聪明，然而神有无穷的智慧，祂说：“给我拿一个银钱，告诉我银钱上面是谁的像。”这对祂来说不算什么。因此他们必须宣称该头像是凯撒的。所以耶稣说：“你有一枚银钱，上面有凯撒的头像。将银钱归给凯撒。”这种回答绝对完美。
我们将在这里停下来，但是我们能够看到主耶稣的许多试探以及这些试探与波提乏的妻子每天试探约瑟的情况是如何吻合的：“与我同寝吧。与我同寝吧。”她在试图陷害约瑟，网罗约瑟陷入犯奸淫中。同样，以色列民族也试图让主陷入祂亲口所说的事情中，凭借祂口中的话他们可以在百姓面前控告祂，或在罗马人面前控告祂。但可以说是，基督“从他们中间直行或穿过”，就像约瑟跑到外边去了那样。
然而，尽管躲过了以色列人种种的圈套和陷阱，以色列人终于忍无可忍，他们找来了假见证人来控告祂。这就是波提乏妻子的谎言与以色列民族的另一个相似之处。
克里斯麦肯于2023年4月27日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第11讲，我们将阅读创世记39：17-20：
就对他如此如此说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。 ” 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
在我们进行这次查考的过程中，我们已经看到波提乏是作为神的象征的属灵写照。他是约瑟的主人，他给了约瑟充分的权力，他完全信任约瑟，因为约瑟在他眼前蒙恩。在波提乏的妻子以目送情给约瑟，不断的试探或引诱约瑟与她同寝之前，波提乏的家中只有祝福。最终，约瑟逃了出去，把他的衣裳留在她手里，他跑到了外边。
我们在上次查考中看到以色列民族如何不断的试探耶和华。他们在旷野和他们的整个历史中都在试探祂，并一直持续到基督在人们中间来往的传道时期。我们阅读了几节经文，表明他们一次又一次的试探祂，这一点符合创世记39章这段经文的历史比喻。这就是我们可以把波提乏的妻子看作是以色列民族的象征和写照的一个原因。
在这段经文中，还有一件事情很突出，就是当约瑟拒绝了她的求爱，而她手里拿着约瑟的衣服时，她最终做了什么。她制定了一个报复约瑟的计划，这个计划很容易导致他的死亡。该计划确实导致了波提乏把约瑟下在了监里。（我们将在另一个时间段讨论监里在属灵上代表什么。）但是波提乏的妻子以谎言为基础制定了一个计划。当她的主人回家时，在创世记39：17节里说：
就对他如此如此说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，
她说的话不是事实。约瑟进屋里不是为了见她。约瑟出现在屋子里与戏弄波提乏的妻子无关。我们在创世记39：11节里读到：
有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，
当时约瑟在处理他的事情，“事情”这个词也翻译成“工作”，但“事情”在历代志下13：10节里翻译成“各尽其职”：
至于我们，耶和华是我们的神，我们并没有离弃他。我们有侍奉耶和华的祭司，都是亚伦的后裔，并有利未人各尽其职。
这节经文所讲论的是侍奉耶和华的职责或事情。
如果我们翻到尼希米记11章，“事情”这个词两次出现在这一章。在尼希米记11：16节里说：
又有利未人的族长沙比太和约撒拔，管理神殿的外事。
然后在尼希米记11：22节里说：
在耶路撒冷，利未人的长官，管理神殿事务的，是歌唱者亚萨的子孙、巴尼的儿子乌西。巴尼是哈沙比雅的儿子；哈沙比雅是玛他尼的儿子；玛他尼是米迦的儿子。
这是神子民的事物。当然这也是主耶稣基督的事物。这是祂的主要事物，也是神子民的主要事物。“事情或事物”这个词在约拿书中也翻译成“职业或为业”。我们记得第1章中的约拿被使用作为基督的典型象征，当时神感动约拿起来逃往他施去“躲避耶和华。”躲避耶和华这种陈述与创世记中在亚当夏娃犯罪后的类似陈述相吻合。他们意识到自己是赤身露体的，于是他们藏在园里的树木中，“躲避耶和华神的面。”这两句陈述是完全相同的话语。
在约拿书1：3节里说：
约拿却起来逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船要往他施去，他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
躲避耶和华又重复了一次，但在补充说明中说：“与船上的人或与他们”，船上的人指的是人。你在哪里可以找到人？你可以发现人“躲避耶和华的面，”逃离祂的光，走向黑暗。
当基督由童贞女马利亚降生在这个世界上时，在本质上祂就是要躲避耶和华的面。祂加入了积极“躲避耶和华”的人的行列。在约拿书1章中，约拿是基督的象征，他与船上的人一同逃离耶和华，然后耶和华兴起了暴风。最后，约拿给出了拯救船上水手的补救方案：“你们将我抬起来，抛在海中，”他们很不情愿这样做，但是一旦他们看到已经别无选择时，他们就照做了。这就像基督被钉在十字架上一样。罗马总督彼拉多不情愿把基督钉在十字架上，但神在幕后作工确保这件事的发生，彼拉多不情愿的宣判基督要钉死在十字架上，这样祂就被钉死在十字架上。
在约拿书这里，我们看到了水手的不情愿，但他们最终还是把他扔到了海里，他被鲸鱼吞进了肚子里，他在鲸鱼的肚子里呆了三天三夜，这证实了海上的风暴迫使他必须被扔进海里与从那个星期四晚上在客西马尼园开始，一直到十字架上的基督三天三夜的受苦密切相关。我们之所以知道这两者之间的关联，是因为耶稣在马太福音12：40节证实了这一点：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”
我说这些是为了表明，第一章中的约拿是基督的典型象征，就像创世记39章中的约瑟是基督的典型象征那样。水手们掣签，掣出约拿来，在约拿书1：8-9节里说：
众人对他说： “ 请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国、属哪一族的人？ ” 他说： “ 我是希伯来人。我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的神。 ”
“为业”这个词就是在创世记39章我们的经文中翻译成办事的“事”那个词。当时这些人非常害怕，因为约拿告诉他们他敬畏犹太人的神。他们听说过这位神，并且内心深处知道祂就是真神。就像现今的人们听到圣经中的神，内心深处知道耶稣就是真神，圣经是神真实的话语那样。这就是这些人大大惧怕的原因，但同样重要的是，他们问：“你以何事为业？或你的职业是什么？”答案是他是希伯来人，他敬畏万物的创造者耶和华。
敬畏耶和华是主耶稣基督的事物，也是约瑟在波提乏家中的事物。还记得我们提到了“家”这个词在创世记39章的这段经文中出现了多少次吗？家出现了11次，其中10次翻译成了“家或房子house”，1次翻译成了“家home”。（译者注：在中文圣经中都翻译成了家。）数字“11”指向了基督在公元33年，就是在地球11000年的历史之后在十字架上所成就的示范。那是在波提乏的家里，或在神的家里，因为以色列民族当时是神国在地上的外在代表。所以发生在波提乏家中的这些历史事件就是发生在神的家里事件的写照，约瑟就在他主人的家里办事，就如当基督进入以色列国，祂父亲在地上的家时从天上下来办理祂父亲的事物一样。
如果你还记得，约瑟和马利亚去耶路撒冷过节，他们失去了12岁的耶稣的踪影。我们可以在路加福音2：41-50节里读到：
每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他。既找不着，就回耶路撒冷去找他。过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。他父母看见就很希奇。他母亲对他说： “ 我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。 ” 耶稣说： “ 为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或作 “ 岂不知我应当在我父的家里吗 ” ）？ ” 他所说的这话，他们不明白。
他们在殿里找到了祂。我们还能说什么呢？他们在神的家里找到了祂。基督总是以祂父亲的事为念，祂在做祂父亲的事物上是最勤勉、最忠心的。我们从约翰福音9章里了解到祂工作的确切内容，在约翰福音9：3-4节里说：
耶稣回答说： “ 也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们（英：我）必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。
你看，祂被差遣作祂父亲的工作。什么工作呢？我们在约翰福音6：28-29节里读到：
众人问他说： “ 我们当行什么，才算作神的工呢？ ” 耶稣回答说： “ 信神所差来的，这就是作神的工（英：这是神的工作）。 ”
你们信神所差来的就是基督趁着“白日”必须作的工作，而白日的十二小时指的就是拯救的日子。耶稣说：“你们信神所差来的，这是神的工作。”这就是基督趁着白日必须作的工作，白日指向了拯救的日子：“白日不是有十二小时吗？”然后黑夜来临了，没有可以作工或工作了。我们已经知道黑夜指的是审判日，我们目前的时期，在这期间主不再作拯救的工作了。
所以约瑟在他主人的家中，办理他主人的事物，但当波提乏的妻子编造谎言，作假见证诬告他时，作为神的象征和写照的她的丈夫就被迫将约瑟下在监里。这就是关键的地方。当约拿被问及他的职业时，他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华天上的神。”他是神的仆人，当他被抛入海中被吞进了鲸鱼的腹中时他正要服侍神。
基督受到差遣要做的工作与救恩息息相关。祂必须走上十字架，祂必须死在十字架上，以便向世人阐述在创世以来就成就的赎罪工作，因为（侍奉神的）赎罪工作在创世以来就完成了，但必须将它们显明出来，这就是基督在第一次降临时所成就的事情。
这就是为什么这些可怕的情况会发生在约瑟，这位如此忠心的人身上的原因。然而，神对约瑟有一个计划，从历史上看，这个计划不仅给他的家人带来了拯救，神设立的这个计划还把他作为主耶稣的典型写照。所以约瑟必须经历许多痛苦、磨难以及许多烦恼，那就是我们在创世记39章里所看到的。
在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考波提乏的妻子，以及神对假见证的看法。
克里斯麦肯于2023年4月28日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第12讲，我们将阅读创世记39：17-20：
就对他如此如此说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。 ” 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
在上次节目中我们讨论了波提乏的妻子是如何制定出一个计划的。她拿着约瑟的衣服，她声称约瑟进来要戏弄她。有意思的是，她称呼约瑟为“你所带到我们这里的那希伯来仆人。”这让我们想起了约拿书1章中的约拿，在那里水手们问起他的职业或事物。他说的第一句话是：“我是希伯来人。”这句话真的很贴切，因为如果有人问起你或我的职业，我们必须回答一些比我们世俗职业更重要的事情（比如保罗以制造帐篷为业），那就是我们的职业或事业是成为一名基督徒，不只是名义上的基督徒，而是作为基督的家人侍奉神。
以约拿为例，他是“希伯来人”，他侍奉圣经中的神。约瑟是希伯来人，他是一个仆人，在他主人家中办理他主人的事物，就像主耶稣基督在他父亲家中办事一样。
波提乏的妻子对丈夫说： “ 你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我。 ” 这根本不是真的。这是彻头彻尾的谎言。约瑟当时正专注于办理他主人的事物。他不想与她渴望与他同寝有任何瓜葛，那就是他逃跑，跑到房子外面的原因，因为他看到她比平时更加决绝。他的做法是光荣和明智的，可她说他进屋里的原因不是为了办事，她说他进来是为了戏弄她。
翻译成“戏弄”的词我们可以在创世记19章里找到，例如，当时罗得正在试图说服他的女婿离开所多玛。我们确信他当时在极力的恳求他们。我们在创世记19：12-14节里读到：
二人对罗得说： “ 你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。 ” 罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（ “ 娶了 ” 或作 “ 将要娶 ” ）说： “ 你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。 ” 他女婿们却以为他说的是戏言。
也就是说，他们没有严肃对待罗得的劝告。他们可能认为罗得在和他们开玩笑，或与他们玩耍，在出埃及记32章摩西上山四十天的记载中，“戏弄”这个词在那里翻译成“玩耍”。以色列人很快就暴露出他们的本性，他们想要一个偶像来取代拯救他们的神。我们在出埃及记32：3-6节里读到：
百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说： “ 以色列啊，这是领你出埃及地的神。 ” 亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说： “ 明日要向耶和华守节。 ” 次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。
这里的“玩耍”这个词在创世记19章翻译成“戏言”，在我们创世记39章的经文中翻译成“戏弄”，在那章波提乏的妻子说约瑟进来要戏弄她。
因此这里的“玩耍”一词含有淫乱和犯奸淫的概念。在属灵上，以色列人就是在犯奸淫。以色列人嫁给了神，他们犯了淫乱或属灵上的奸淫。他们违背了神的诫命，神将违背祂的诫命比作犯奸淫。
所以玩耍一词含有犯奸淫的概念，这也许是“玩耍”这个词在创世记39章我们的经文中的一种用法，因为如果约瑟与一个男人的妻子同寝，那就是犯奸淫。这是身体上的犯奸淫。
“戏弄”这个词在创世记21章，在以撒出生并断奶后也有使用，我们在创世记21：8-9节里读到：
孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，
于是撒拉对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！”使女的儿子戏笑自主妇人的儿子。我们记得加拉太书4章告诉我们，自主妇人和使女是两个约，或两个福音。撒拉代表真福音，夏甲代表工作福音。他们的儿子代表各自的福音，其中一个儿子在戏笑。我不知道如何将使女儿子的戏笑与创世记39章发生的事情联系起来，但我想让我们看到其中的联系。
让我们再查考一节经文，在创世记26：7-9：
那地方的人问到他的妻子，他便说： “ 那是我的妹子。 ” 原来他怕说： “ 是我的妻子。 ” 他心里想： “ 恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。 ” 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说： “ 她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？ ” 以撒说： “ 我心里想，恐怕我因她而死。 ”
在这段经文中，我认为这段经文有助于我们理解这个词是如何使用的。以撒与他的妻子戏玩或玩耍，很可能是一种亲密的方式，比如抚摸或拥抱——只有在夫妻之间才应该做的事情。他们彼此戏玩让亚比米勒确信他们其实是夫妻。
所以我认为我们可以将这种观点适用于波提乏妻子所说的话：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏玩我。”这是在婚姻之外男女之间戏玩的意思。这种戏玩是完全错误的，因为她已经结婚了，这就激起了她丈夫的怒火。她继续在创世记39：18节向他作见证：
我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。
这是另一个谎言。她从来没有因为约瑟向她求爱而高声喊叫，而是她恳求约瑟来做这件事。是约瑟逃了出去。也许她在约瑟后面喊叫。有时当人们撒谎时，他们会插入一点事实，但他们会扭曲事实，所以她可能会对约瑟喊叫，比如“约瑟，不要离开”，既然她确实喊叫了，她就把她的喊叫变成有利于她的诬告，以应对一些仆人听见了她的喊叫声。创世记39：14-15节就是这样说的：
就叫了家里的人来，对他们说： “ 你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。 ”
也许她确实大声喊出了“约瑟”，这是她为了保护自己而编造的故事。她的说辞似乎与她编造的整个故事相吻合。神在出埃及记20：16节的十诫中禁止这样的事：
不可作假见证陷害人（英：邻舍）。
“假”这个词在列王纪下22：22节也翻译成“谎言”：“耶和华问他说： ‘ 你用何法呢？ ’ 他说： ‘ 我去要在他众先知口中作谎言的灵。 ’ 耶和华说： ‘ 这样，你必能引诱他，你去如此行吧！ ’ ”值得注意的是，谎言出自假先知的口。
“假”也出现在以西结书13：22：
我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活。
这些是谎言或虚假的声明，这节经文谴责了当代的教会和会众，他们虚假的自由意志福音只会使义人（选民）伤心，而且还会坚固恶人的手：“哦，我接受了基督，所以我不需要读你的福音单张。我多年前就接受了基督，我不需要向神祈求怜悯。神和我已经解决了一切问题。”但是他们被告知的是谎言，谎言使恶人的手在他的邪恶上更加坚固，他不会从邪恶中回转，因为他从牧师和长老那里得到了生命的应许，而这些牧师和长老很可能更像是“地狱之子，比他还加倍”。
我们也在申命记19：15节里读到：
人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。
这就是得出真理的圣经原则。神告诉我们关于假见证的一切都与福音和神话语真理的忠实见证有关。当你、我或任何人根据圣经教导时，我们说：“这是圣经所说的，这是神话语的真理，”这是对圣经的见证，要么是真见证，要么是假见证。辨别的方法是通过将属灵的话解释属灵的事，或以经解经来察验教导之人所说的话，每段经文本身就是一个见证。所以我们查考章节或段落，我们问：“这个见证与作为教训而得出的理解是否一致？”如果一致，我们就查考别的经文，以及其他的经文。
这不仅仅是“两三个人的口”作见证，我们必须将每一个教训的教导与所有经文相协调，这是因为两三个人的口作见证实际上指的是神自己，三位一体的神。当我们察验经文时，神的灵会作见证，父、子、圣灵都参与其中。基督是话语，圣灵是我们得出真理的向导。因此当我们以经解经，试图证实或反驳时，我们确实应该以积极的心态来查考圣经，每天查考圣经，看看这些事情是否协调一致。然后我们就能确认查考出来的结论在圣经中，在神本性中，所有经文的见证下是协调一致的，是真理。然后我们作见证并亲自见证：“圣经是这么说的。”
另一方面，可能有一个表面上的见证，或表面上的宣告：“当信主耶稣，你就必得救。”罗马书10：9节似乎就是这样的见证，但还有其他经文说人心已死在罪中，没有人可以相信。圣经告诉我们“人不都是有信心（英：所有人都没有信心），”所以你怎么能够从一颗已经死亡的心中相信呢？当你的灵性死了，你怎么能行使你的意志呢？然后各个经文都证明这个结论是不正确的，因为罪人死在了罪恶过犯之中，无法运用他的自由意志并从心里相信，而罗马书10章里说人必须从心里相信。所以这就是不协调和不一致。
但有些人只找来一两个见证人，他们把几节经文串联在一起，但他们没有与神本性协调一致。他们没有与话语、基督一致。他们也没有与把人们引向真理的圣灵一致，因为许多经文都反对他们的假福音，然而他们定意教导他们的假福音，因为这是他们教会的立场；或者是他们在神学院所受到的教导；或者是他们的神学注释所说的内容；或者是他们的教派的理解方式，等等。他们成了假见证人，那正是神在申命记19章中所警告的。在申命记19：16-19节里说：
若有凶恶的（英：假的）见证人起来，见证某人作恶，这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前，审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉。
这是一个很好的律法。如果某人作假见证，并且他们所见证的人的刑罚是死刑，如果见证人被发现是在作假见证，那么他就是要承受刑罚的人，甚至是死刑的刑罚。这确实会让人们在出庭时感到恐惧，他们把手放在圣经上，发誓说真话，而且只说真话。如果对被告的指控是20年监禁，如果你被发现说了谎话，作了假见证，那么你将被判处20年的监禁。如果假见证人被送进监牢或被处决，那么还会有多少人说真话呢？会有更多的人说真话。
但人认为自己比神更聪明，人知道一切，不需要圣经，所以我们的法院系统在许多情形下已经成了笑料——它一点也不公正。
主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将更多的查考申命记19章以及审判官要细细的查究这句陈述。我们要查考这个话题，以及它如何适用于作假见证的整个问题。我们将在下次圣经查考中讨论这个话题。
克里斯麦肯于2023年4月29日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第13讲，我们将阅读创世记39：19-20：
约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
我们要继续查考这段经文中的属灵教导。我之前提到过波提乏是神的写照；约瑟是基督的预表和写照；波提乏的妻子是以色列民族的写照，这个民族对基督作了假见证。
我们得知波提乏对约瑟生气，然后他把约瑟下在监里。我们从这个画面中能够学到什么？当以色列人试探主耶稣，他们带着假见证来控告祂时，他们的假见证各不相合。最后，以色列的大祭司在基督发表声明表明自己是神的儿子后撕裂衣服，他们把基督交给罗马当局钉在十字架上。
因此让我们提出一个问题：这是谁的忿怒造成基督被钉在十字架上？是以色列人及其他们领袖的忿怒吗？是的，没错，但这一切都是为了施行神对主耶稣基督的忿怒，因为基督正在彰显祂在创世之初为承担祂子民的罪孽所做的事情。当祂在创世之初以自己的身体担当了这些罪孽时，神看到了祂身上的罪孽，父神就击杀了祂。父神把基督作为创世以前被杀的羔羊击杀了。再次，基督被钉在十字架上是出于父神对于主耶稣所担当罪孽的忿怒。所以，是的，耶稣不得不被交给彼拉多和罗马当局，以便祂被钉在十字架上并被杀害。神确实将祂的忿怒倾倒在了祂身上。我们知道这一点，因为当祂被钉在十字架上时祂大声呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”我们还从以赛亚书53章中的一段经文中得知这一点，这段经文在以赛亚书53：3-5节中说到弥赛亚，主耶稣：
他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
这是在向我们描述神的忿怒倾倒在祂身上。这一点符合我们在创世记39：19节中看到的属灵理解，那里说波提乏向约瑟“生气”，他将约瑟下在监里。
约伯记中还有一节关于神忿怒的经文。提醒各位约伯是处在神忿怒以下之人的写照，就像创世记39章中的约瑟那样。约伯在这一章中说话，在约伯记19：6-11节里说：
就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。我因委屈呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。他的忿怒向我发作，以我为敌人。
这就是创世记39章中波提乏向约瑟发怒的情景，正如神的忿怒被说成是向约伯发作那样。神向约伯发怒不是因着约伯的缘故，而是因着约伯所扮演的主耶稣基督在神忿怒的重压下受苦的更深的属灵写照的缘故。
让我们返回到创世记39章。在我们读到波提乏的怒火被点燃后，在创世记39：20节里说：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
波提乏把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。我想在这里提出一个评论。记得波提乏被说成是护卫长，如果我们翻到创世记39：1：
约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
当我们翻到下一章时，在创世记40：1-3节里说：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。
你注意到了吗？酒政和膳长被关进了护卫长府内的监里。这位护卫长是谁？他就是波提乏。约瑟就关在那所监里，所以约瑟被囚禁在护卫长波提乏的家里。换句话说，约瑟并没有离开太远。另外，在创世记39：20节里说：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方 ...
我们刚刚读到酒政和膳长被王囚禁在那座监牢里，所以波提乏负责管理这座监牢。这座监牢是他的家。它以某种方式与他的家相连，但我们不知道它是如何布局的。但是约瑟根本没有离开多远，这也告诉我们波提乏能够监视约瑟。重申一遍，约瑟被关进了护卫长的监牢里，他因着波提乏的妻子（她才是真正冒犯护卫长的人）而触怒或冒犯了这位护卫长。这告诉了我们一些关于基督的事情。约瑟是无辜的，他被关进了监牢，这一点告诉我们基督是无罪的，祂被钉在十字架上时没有任何罪担在祂身上。只有在创世之初，神子民的罪才担当在祂身上，祂为了他们的罪而死了。但是当祂在公元33年走上十字架时，祂没有罪，祂只是在彰显先前的赎罪。
首先，让我们来查考“监牢”这个词。在现今，由于罪恶的腐蚀，我们司法系统的公正正在遭到破坏，但即使在现今，坐牢背后的概念也是有人触犯了法律。在我们的法律体系中，法官和陪审团会判处某人在监牢中服刑一定的时间，以支付违法的惩罚。因此我们可以看到监牢是违法者支付违法惩罚的地方。当然，这与圣经中的神和祂的律法息息相关。神将祂的律法赐给了人，人有责任遵守神的律法，然而人却没有这样做，神对违背祂律法的罪人颁布了惩罚：“因为罪的工价乃是死。”圣经也说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”因此坐牢就像处在神的忿怒之下，因为在监牢里，罪犯必须为他的罪行或过犯付出代价。这就是我们在新约中所看到的。这是神在马太福音5：25节中为我们描绘的画面：
你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。
你看到了吗？审判官把你交付衙役，你就下在监里了。法老的内臣波提乏对约瑟做了什么？我们再次阅读创世记39：20：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方 ...
这正是马太福音5：25节所描述的。神说你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。是的，我们知道撒旦被说成是神并祂的国的对头或仇敌，撒旦的意思是“抵挡”（参考马太福音4章10节）。确实如此，但谁是罪人的抵挡或对头呢？罪人已经处在了黑暗王国的撒旦的国度里。撒旦站在他这边，所以撒旦不是他的对头。神并祂的律法是罪人的对头。
所以神是在说：“就赶紧与他和息，”而“赶紧”与处在拯救的日子期间有关。那就是，与你的对头（神）和息绝对必须要处在神同你还在路上的拯救的日子期间发生，而且必须发生在审判日之前。所以，拯救的日子那段时期已经过去了，但我们仍然可以明白，当神的话语宣判我们有罪，并给我们定罪时，我们应该与神和息。祂的话语审判我们并且说：“你是个违法者。你得罪了神。因此你不是良善、公义或称义的。（称义的意思是合理、正当性、理由等，所以我们可以把称义理解为满足了神律法的要求。）你是处在神忿怒之下的罪人，你应该在神的忿怒之下被关进监牢，你将承受苦难并死去，最终将不复存在。”
这就是我们的对头在拯救的日子告诉我们的话，那正是神的选民所认同的真相。我们与神和息，就像大卫被耶和华差遣来的先知拿单定罪时一样，然后大卫在诗篇51：1-4节里写下：
神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。
你看到这和息了吗？没有争斗和反抗。没有试图为他自己和他的罪辩护的顽固的悖逆：“主啊，我做错了，但我在一个糟糕的家庭中长大，我的处境很艰难。”没有任何借口或理由为自己所犯的罪辩护。只有和息：“神啊，你是公义的，你差遣先知拿单是正确的。我是错误的。我有罪，我该死。我知道我的过犯，我的罪常在我眼前，我决不能将我的罪从你眼前挪去。主啊，我犯的一切罪都是得罪了你，我向你陈明这些事情，因为你责备我的时候是公义的，审判我的时候是清正的。你的审判是公义和正义的，我认同你的审判。”他没有抗拒，没有与神争斗，而是作为一个有罪的罪人，满怀羞愧的俯伏在神面前。在拯救的日子，人们可以向神恳求：“主啊，你没有理由赦免我的罪。我不配得你的赦免。我没有赚得你的饶恕，但我赚得了你的忿怒和死亡的惩罚。但是，主啊，你是一位有怜悯的神。请怜悯我。”重申一遍，我希望你明白我说的是在拯救的日子我们可以向神呼求怜悯。现在那个时期已经过去了。
这就是这段经文的观点，那就是为什么那节经文说要赶紧与他和息。我们没有时间浪费在愚蠢的试图避开神的律法，或避开“万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”这一事实上。我们知道神了解我们内心。我们知道祂了解万物，我们只能承认、同意并认同这一点，然后我们就可以继续呼求帮助，呼求怜悯、恩典和我们不配得的恩惠，因为祂是有怜悯的神。这就是这几节经文告诉我们的关于与人的仇敌和息的观点。
我们就到此为止吧，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续讨论“监牢”。约瑟被下在监牢里。
克里斯麦肯于2023年4月30日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第14讲，我们将阅读创世记39：20：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
在我们上次的查考中，我们去看了新约以便查考与我们正在阅读的内容有很大关联的一节经文。在马太福音5：25-26节里说：
你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。 ”
正如我在上次查考中所提到的，监里或监牢里是关押违法者的地方。根据所触犯的法律和罪行的程度，将决定违法者被判处的惩罚。然后他被送往监牢去服刑，无论是五年、10年、20年还是终生，都是由法官决定的。
神使用监牢来象征祂的忿怒，因为在监牢里，犯人要为自己的罪行付出代价，我们可以看到这一点是如何符合神整体的审判计划的。神赐下了祂的律法，人违背了律法。人是违法者，神判决人要支付惩罚，而违反神律法的惩罚就是死亡。
然而约瑟被关进了监牢，而不是被处决了。但因为他在监牢里，神就描绘出他是主耶稣基督的象征和写照的画面。记得我们在创世记39章前面的经文里读到波提乏的怒火被点燃了，而波提乏象征神祂自己。所以约瑟在监牢里承受他主人波提乏的忿怒指向了基督从客西马尼园开始到走上十字架，祂在地底下三天三夜承受神的忿怒。祂经历了神的忿怒，但祂没有担当祂子民的罪，这是一个重要的区别，但基督确实经历了神的忿怒。换句话说，当祂开始承受神的忿怒时，祂确实在客西马尼园里受苦，祂极其伤痛，“祂的汗珠如大血点，滴在地上。”那不是在演戏。那是基督在真正承受苦难，然后耶稣是无辜的。祂身上没有罪，因为祂子民的一切罪在创世之初就被偿还了。
关于约瑟，我们可以清楚的看到这一点。约瑟是无辜的，他受到了波提乏妻子的控告。这就是对主耶稣基督的错误控告或诬告。他们无缘无故的控告祂。他们没有合法的理由把祂带到犹太公会面前，也没有合法的理由把祂带到罗马当局面前钉十字架。
再次，我们读到了“就赶紧与他和息，”我们看到仍旧在自己罪中的人的对头是神自己，神要求人与祂和息。我们详细讨论了与神和息是如何做到的，我们翻到了诗篇51章，主感动大卫承认他违背了神。他没有对控告抗争，也没有声称自己无罪，也没有试图为自己的行为辩解。他完全认同：“神啊，你是公义的，我是有罪的。我确实犯下了通奸罪。我犯下了谋杀罪。我是有罪的，我不配得你的怜悯。”马太福音5：25节这节经文就是这么说的：
你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役（英：内臣），你就下在监里了。
我提到了审判官与将约瑟下在监牢里的法老的内臣波提乏极其认同。
在路加福音12：58-59节还有一节类似的经文：
你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役（英：内臣）把你下在监里。我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。 ”
注意重点是衙役和差役把你下在监里。“监里或监牢”这个希腊词的发音是“foo-lak-ay'，”它的斯特朗编号是#5438。在启示录20章里也可以读到“监牢”这个词，在那章撒旦被仍进无底坑里，而无底坑被称为他的监牢。首先，我将阅读启示录20：2-3：
他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。
撒旦被捆绑并被封闭起来，所以我们可以看到无底坑与监牢之间的关系。但是他被捆绑在象征阴间，或坟墓以及死亡的“无底坑中”。当然，就撒旦来说，这是一种属灵的状况，但神还是把“无底坑”与“监牢”联系起来。
如果被捆绑和被封闭起来的联系还不足以证明无底坑就是监牢，那么让我们翻到启示录20：7：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，
这节经文里的“监牢”与使用在马太福音5：25节和路加福音12：58节里翻译成的“监里”是同一个希腊词。因此这意味着“无底坑”可以说是关押撒旦的监牢。这一点给了我们关于监牢更多的信息。首先，这告诉我们监牢不一定是字面上的地方，监牢可以是一种“状况”。撒旦在教会时代曾被关押在监牢里，我们可以从圣经中证明这一点。在启示录11章，撒旦是在被释放后从无底坑中上来，杀死了“两个见证人”。然后教会时代来到了尽头。但在整个教会时代他也像吼叫的狮子一样到处寻找可吞吃的人，然而在他吞吃人的同一时期神说他在监牢里，那是因为在监牢里是一种“属灵状况”。无底坑是地狱或坟墓的写照。神在彼得后书2章讲到堕落的天使，在彼得后书2：4节里说：
就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。
你看，犯了罪的天使被丢进地狱的黑暗坑中，在启示录20章中，地狱或黑暗坑中被称为无底坑。因此无底坑和地狱都被比作监牢，这有助于我们理解写照神的波提乏，波提乏的怒火被点燃了，他将写照基督的约瑟下在监牢里。监牢可以代表什么呢？监牢可以代表处在神忿怒之下的地狱的状况，或处在无底坑中的状况。所以彼得后书2：4节这节经文加强了这个观念。此外，如果我们翻到启示录9章，我们将再次看到“无底坑”这个短语。在启示录9：1节里说：
第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给它。
这颗星就是基督，根据启示录1：18节，基督拿着“死亡和阴间的钥匙”，我们刚才看到“无底坑”就是地狱。在启示录9：2节里继续说：
它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。
关于无底坑的开启，平先生多年前认为开了无底坑认同于释放撒旦和对教会和会众的审判。但随着对圣经更深入的查考以及神施恩打开我们的眼睛来调整我们的理解，显示出开了无底坑发生于2011年5月21日，审判日。开了无底坑是三样灾祸的第一样灾祸，这三样灾祸是同时发生的，因为三样灾祸认同于末后的三枝号。前四枝号在启示录8章吹响了，启示录8章的最后一节经文宣告：“三位天使要吹那（还没有吹响的）其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！”这句宣告用“地上的居民”的措辞精准的指出了这是对全地的审判，并且与耶利米书25章相关联。
当基督开了无底坑时，从坑里冒出了像大火炉一样的烟，日头和天空都因这坑中的烟昏暗了或变黑了。换句话说，坑的状况被带到了世界上，那是大火炉的烟的状况，大火炉是被比作成烈火或黑暗的神的忿怒。有时神把祂的忿怒描绘成火焰，有时祂把祂的忿怒描绘成外边黑暗。但火焰和外边黑暗描绘的是同一件事，在这段经文中当基督开了无底坑时，大火炉的烟和无底坑下面的黑暗都被释放出来并带到了地面上。换句话说，所发生的情况是大地呈现出了与无底坑相同的状况。无底坑里的东西——大火炉的烟和黑暗——现在已经升起，把地球变成了地狱或阴间。它把大地变成了“无底坑”，这就是神在诗篇9：17节中宣告的原因：
恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。
恶人归到了“阴间”或“坟墓”。“阴间”这个词原文为“sheh-ole”可以翻译成“阴间或地狱”，也可以翻译成“坟墓”。它们的意思是一样的，“无底坑”也是如此。因此，当神开始对世界进行审判时，世界就变成了无底坑。我们知道圣经证实审判日开始于2011年5月21日。就在那时，坑被打开了，烟往上冒，使日头昏暗了。根据马太福音24：29节，在大灾难一过去，日头发生了什么？日头变黑了。这是因为到2011年5月21日为止，大灾难持续了23年，或精确的8400天。紧接着，坑被打开了，“地狱或死亡”来到了地面上，所有的列国都变成了地狱，从那时起，我们大家所有人就日复一日的生活在地狱的光景中。我们活着，并留在处于地狱状况的大地上，对于我们这些真正得救的人来说，我们在这段时期里继续侍奉神，我们期待着从地狱的状况中出来，并在末日被宣告为神的儿子，就像主耶稣基督所做的那样。（参考罗马书1章4节： … 因从死里复活，以大能显明是神的儿子）
我想提到从地狱或死亡的状况中出来是因为我们在启示录18：2节里读到：
他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了 ...
我们对这节经文并不陌生。历史上，巴比伦是在什么时候倾倒的？是在犹大被巴比伦征服的70年后。巴比伦得胜了70年。这70年象征着神对犹大的审判，是大灾难和审判教会和会众的历史比喻和写照。70年的期限一过，巴比伦就在当晚倾倒了。但以理从书上得知了耶利米所说的70年的时间（参考但以理书9章2节）。所以我们可以将巴比伦（这个世界）倾倒的那一天确定为2011年5月21日。大灾难一过去，巴比伦，代表这个世界的撒旦王国立即倾倒了，因为基督攻取了撒旦王国。基督得胜了，撒旦被击败了。关于这一点我们已经谈论很多了，但我希望你注意启示录18：2节接下来所说的内容：
... 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
翻译成“监牢”的希腊词在这节经文里翻译成了“巢穴”。所以我们可以把这节经文读成：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的监牢，并各样污秽可憎之雀鸟的监牢。”巴比伦代表世界。巴比伦是整个撒旦王国，世界上的所有列国。他们是巴比伦。这个世界倾倒了。世界成了各样污秽之灵的监牢并各样污秽可憎之雀鸟的监牢，因为世界已经变成了地狱。现在世界处于无底坑的状况中，因为神的忿怒向世界敞开了。
这是我们可以从这节经文中得出的主要观点，也是当约瑟的主人将他下在监牢里时我们可以得出的结论。波提乏并没有温柔的对待约瑟，而是对他充满了怒火，因为这是一幅经历神的忿怒的画面，而神的忿怒就是王的囚犯被囚的地方，约瑟就在那里或在神的忿怒下坐监。世界已经变成了那座监牢，就是神在马太福音5：25节和路加福音12：58节所警告我们的，要赶紧的与你的对头和息，否则你就会被下在那座监牢里。
而我们，神的子民现在正显露在基督的审判台前，我们以相似的方式经历着与约瑟同样的环境，因为在我们身上没有罪，神在我们身上查不出罪来，祂将把我们带出去。但那些背负自己罪孽的人必须支付那象征罪的工价的半文钱。他们必须全额支付惩罚，而犯罪的惩罚就是死亡。他们的牢狱之灾将以他们“第二次的死”或永远沉沦，离开主的面而结束。
克里斯麦肯于2023年5月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第15讲，我们将阅读创世记39：20-23：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
我就读到这里。我们看到约瑟被关进了王的囚犯被囚的监牢里。“囚犯”这个词的斯特朗编号是#615，#615来自于斯特朗编号是#631的另一个词，就是翻译成“被囚或捆绑”的那个词。约瑟被下在王的囚犯被囚的监牢里。
我们已经看到监牢是如何象征地狱或死亡，或处在神忿怒之下的地狱的状况的。约瑟在经历神的忿怒时是主耶稣基督的写照，祂走上了十字架，祂受苦并死去了。我们清楚的明白了这幅属灵画面，但其他这些囚犯是谁？他们代表谁？我们不得不说这些囚犯代表了其余的人，正如圣经告诉我们的那样：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，”在我们出于本性犯罪的景况下，我们处在神的忿怒之下。例如，让我们翻到约翰福音3：18：
信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。
“定罪”这个词是过去式，那表明对不信的人已经进行了审判，这意味着罪人仍旧在罪中。我想指出这一点，因为有很多人误解了“信”的含义。信而不被定罪的人是神已经拯救了他，赐给了他一颗新心——他已经重生了。我们在罗马书10：9节看到了这一点：
你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。
“自由意志福音”的传道人会专注于这节经文的大部分内容，而不是全部内容。他一定会告诉你要口里认耶稣为主，他还会告诉你要相信。那就是圣经在这节经文中所说的：“你若口里认耶稣为主，信 ... ”但自由意志的传道人就到此为止了，但圣经要求在口里承认的同时也要在心里相信。让我们再阅读一遍这节经文：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”罪人必须在他的心里相信，这一点就是人不可能得救的原因。这就像当时门徒问基督：“这样谁能得救呢？”基督回答说：“在人所不能的事，在神却能。”在人这是不能的，但在神凡事都能。得救在人是不能的，因为他死在了过犯罪恶之中（参考以弗所书2章1节）。他的“心”是死的，因此他不能以正确和适当的方式相信，因为他没有生命。
神不必不断重复这一真理的全部内容。也就是说，祂不会在每次祂讲到这一点时都向我们介绍整段陈述的全部细节。因此祂常常只提到“信”，就如祂在约翰福音3：18节里所做的那样：
信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了 ...
但这“整段陈述”可以说成是在心里信祂的人不被定罪，那是因为神已经赐给了他们一颗新心并圣灵。但在心里不信的人——尽管他口里承认，尽管他在身体的思想中，在理智上相信，尽管他为基督做了某种决志——但他没有经历过神的救恩。那不是救恩。救恩不是人的决定。救恩是神的决定，神说：“我要怜悯谁就怜悯谁。”基督说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；”
所以拯救的信心和相信是神的工作。这是祂的作为。神一定是以祂永远的爱爱了我们，然后在救赎之日的界限内的某个时间点上，神会把这永远的爱施加在基督在创世以来为之死去的那个人身上。然后那个人就得救了，他获得了那颗新心，这样他就可以在口里承认，在那颗新心里相信，于是这整段陈述就和谐一致了，各种观点都吻合了。但心里不信的人，无论他做了什么，他仍旧死在罪中。没有神在他里面创造新心和新灵魂的第一项工作，他是不可能得救的。
再次，在约翰福音3：18节里说：
信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。
在这章的末尾，在约翰福音3：36节里说：
信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作 “ 不得见永生 ” ），神的震怒常在他身上。 ”
重申一遍，相信必须来自一颗新的心。但对于不信的人，神的震怒常在他身上。就像波提乏对约瑟生气或发怒一样。埃及的王，法老也向这些在监牢里的囚犯发怒。例如，如果我们快速阅读下一章的创世记40：1-3节，就会知道这一点：
这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。
在这段经文里，我们看到法老恼怒这二臣，他把他们关进了监牢，可能还有许多其他的囚犯。这就是我们的观点。这些囚犯是那些冒犯了王的人，王恼羞成怒将他们关在监牢里，被关进监牢象征处在神的忿怒之下。换句话说，我们正在跟随属灵理解的发展，约瑟写照基督，约瑟被关在监牢里写照基督处在神的忿怒之下。在我们上一两次的查考中，我们查考了许多经文，这些经文表明监牢是如何认同于神的忿怒和审判的。
同样，这些囚犯也处在神的忿怒之下。所以我们可以把约瑟被关进监牢里理解为基督来到这个世界上的时候。世界上的所有人都在哪里？他们在属灵上被关押在监牢中。他们在神的震怒之下，已经被定罪了，所以主耶稣要去人们所在的地方，这一点就像约拿的属灵写照。当神第一次命令约拿前往尼尼微时，他逃跑了，他登上了一艘前往他施的船，“要与船上的人同往他施去躲避耶和华。”躲避耶和华与创世记3章亚当和夏娃犯罪后的陈述非常相似，在创世记3：8节里说：“天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。”
这就是人犯罪后的去处。在他有罪的景况中，他已经受到了审判，因为神告诉他们：“因为你吃的日子必定死，”字面上的意思是“吃了，你们就必死。”他们确实在灵魂里死去了，死亡的判决临到了他们，甚至临到了他们的身体，因为他们身体的死亡也只是时间问题。他们已经被定罪了，那些在神震怒之下的人在“躲避耶和华的面”。
因此，写照基督的约拿，奉命前往写照世界的尼尼微，他与船上的人或世人一同躲避耶和华，尽管他最终会到达他的目的地尼尼微。
同样的情况也适用于约瑟。人因着自己的罪被关进了监牢，约瑟在这里也被关进监牢里，这就如耶稣来到世界上，取了人的本性一样。祂以奴仆的身份，以囚犯的样式来到了世界上。请思考以赛亚书14章关于撒旦的语言。在以赛亚书14：12-17节里说：
“ 明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说： ‘ 我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。 ’ 然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说： ‘ 使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人（英：囚犯）归家，是这个人吗？ ’
这段经文讲的是撒旦，就如巴比伦王象征撒旦那样。这是一个针对撒旦的比喻，这段经文说祂不释放囚犯归家。谁是他的囚犯呢？让我们翻到提摩太后书2：24-26：
然而主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。
罪人在他的罪中被罪和撒旦捆绑或囚禁。还记得基督在福音书中说过，必须先捆住那个壮士，然后才可以抢夺他的家具和他的家财吗？那就是，基督必须战胜撒旦，然后洗劫他的家具，抢夺他的“家财”，解救那些被罪恶和撒旦囚禁在监牢中的囚犯或被掳的人。基督必须把他们从这种状况和处境中解救出来。
这又引出了其他的问题，因为我们认为波提乏是神的写照，甚至法老也是神的写照，因为这些囚犯惹怒或冒犯了他。所以这幅画面有点复杂，但我们会尽力解释这种情况。但请记住，属灵的画面并不一定触及到每一个可以想到的方面，或者对画面中的每个独立个体都作出解释。我们将在下次的圣经查考中讨论这个话题。
克里斯麦肯于2023年5月5日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第16讲，我们将阅读创世记39：20-23：
把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
在我们上次的查考中我们讨论了约瑟的狱友。根据第20节，他们被称为王的囚犯：“把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。”我们知道约瑟与王的囚犯在同一个监牢里，我们知道这一点，因为在下一章告诉我们王的两个囚犯。我认为这是有重要意义的。一间监牢里可能关押着100名或20名囚犯，但神告诉了我们与约瑟在一起的两名囚犯的情况。因此就囚犯来说，我们只知道约瑟，还有法老的官员酒政和膳长。
这是有重要意义的，因为当我们进入下一章时，主若愿意，约瑟管理这两个囚犯，这两个囚犯当时感到愁闷，他们都做了一个梦。约瑟为他们二人解梦，约瑟预言了这两个人的境况。其中一个囚犯将离开监牢，官复原职。换句话说，他将再次在法老眼中得到恩宠，他将活下去。但约瑟预言膳长将不会在法老眼中得到恩宠，法老将继续对他发怒，他将被处死。这两个人的未来遭遇被预言了，但这不是因为约瑟是一个占卜者。而是神（祂从起初知道末后的事）将这两个人的未来遭遇显明给了约瑟，这二人的未来遭遇都实现了。
这种情形与福音有相似的方面，因为神将福音传扬到世界上，神的子民传讲福音，这就把人们分成了两群人，并“讲述了”这两群人的未来。传扬的福音告诉一群人：“你们将在欢喜中被提出监牢，你们将在神面前蒙恩惠和恩典，你们将永远与祂同在。”而传扬的福音对另一群人说：“你们将继续处在神的忿怒之下，当另一群人被提出监牢时，你们将死亡并被毁灭，你们将不复存在直到永远。”
这就是福音对地上的人们造成的作用。我们所有人都属于其中的一个群体。因此我们可以说酒政和膳长是我们的代表，他们都处在神的忿怒之下，就像全人类都处在神的忿怒之下一样，只有靠着神的恩典一些人才能被赐予经历永生。我不想在下一章之前过多的讨论这个方面，但我提到这个方面是因为这幅属灵画面的发展确实会延续到下一章。在讲解他们的梦和知道这些人的未来上，约瑟是基督的一个写照，基督经历了与我们同样的事情，祂担当了祂子民的罪，作为一个囚犯，祂也处在神的忿怒之下，同时也活在肉身里。这幅属灵画面都讲到了这些事情。
在我们上次的节目中我们查考了在属灵上谈论撒旦的以赛亚书14：17节，这节经文说撒旦不释放被掳的人归家或不打开囚犯的家门。我们查考了提摩太后书2章，其中神讲到罪人被魔鬼任意掳去。还有更多的经文讲到撒旦囚禁人，我们可以翻到出埃及记13：3：
摩西对百姓说： “ 你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来，有酵的饼都不可吃。
然后在出埃及记13：14节里说：
日后，你的儿子问你说： ‘ 这是什么意思？ ’ 你就说： ‘ 耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。
埃及被称为“为奴之家”，谁是埃及的统治者？是法老，而法老显然就是撒旦的写照，撒旦拒绝释放囚犯。这与以赛亚书14：17节相认同，虽然以赛亚书14章讲到了巴比伦王，但在属灵上法老和巴比伦王代表的是同一个邪恶的实体、魔鬼。
我们也看到了对“家”，为奴之家的引用，那个家就是监牢，因为所有以色列人那时都被法老囚禁。法老是他们的典狱长，他负责管理那座监牢。我们也明白埃及可以象征世界，自从人从伊甸园堕落以来，撒旦就被赋予了统治这个世界的权力。这就是撒旦如何取得“埃及王”或这个世界的王的地位，并因此统治人类的。人被罪恶和撒旦囚禁，因为正是撒旦在伊甸园里引诱人犯下的第一个罪。人相信了魔鬼的谎言而不是神的真理，人顺服了魔鬼，侍奉他。罗马书告诉我们，我们是我们顺服之人的奴仆，人顺服了谎言。撒旦是谎言的始作俑者，人通过谎言侍奉撒旦。
这就是埃及作为“为奴之家”带给我们的画面。我们也在出埃及记20：1-3节里读到：
神吩咐这一切的话，说： “ 我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。 “ 除了我以外，你不可有别的神。
祂将以色列从埃及领出来。祂释放了囚犯。我不知道我们是否有时间探讨一些关于这种观点的经文，但神把我们从为奴之家领出来正是福音中关于神救恩计划的本质。福音就是将被囚禁者从罪和撒旦手中领出来，这就好比将人从监牢中领出来一样。
让我们返回到创世记39章我们的经文，我们来思考一下这段经文的内容。波提乏娶了一个不忠心的妻子，她想要与约瑟同寝，这确实巩固了波提乏作为神的写照的观念，因为神娶了不忠心的以色列。
但法老呢？波提乏是法老的臣仆，这个监狱是囚禁法老的囚犯的地方，而国王就是法老。这里描述的属灵画面是关于监牢的，在下一章里这幅画面将继续下去，其中一个囚犯将得到法老王的恩宠，而另一个囚犯将得不到恩宠，他将死去。我们可以在这幅画面中看到神，所以法老在这幅画面中也象征神。
然而出埃及记和许多其他经文告诉我们，这个统治埃及，为奴之家的法老就是撒旦的写照。那么我们该如何理解这一点呢？罪人因神的忿怒而被罪和撒旦囚禁（捆绑）。因为神的忿怒，它是神的审判的一部分，罪人才被罪和撒旦囚禁。神抛弃了他，离弃了他，因为他的罪使他与神分离，所以撒旦得以在世界上拥有统治人类的权柄。但神胜过撒旦，归根结底，人被撒旦囚禁是在神的允许之下，所以神才是监牢的真正看守人。在法老的忿怒的画面中，神是被点燃怒火的那位。神是一切事物的王，我们在这幅属灵画面上看到更加强调了神在这些事情上的作用，而不是我们在关于被捆绑在罪和撒旦的其他经文中强调撒旦的作用。这一点有点难以解释，但它基本上就是这个意思。
至于我们想查考的那些经文，让我们翻到传道书4：13：
贫穷而有智慧的少年人，胜过年老不肯纳谏的愚昧王。
“贫穷而有智慧的少年人”在属灵上指的是主耶稣基督。然后在传道书4：14节里说：
这人是从监牢中出来作王；在他国中，生来原是贫穷的。
也就是说“贫穷而有智慧的少年人”或主耶稣是从监牢中出来作王的，就如约瑟被从监牢里提出来并为法老解梦，他将作为埃及地第二有权柄的人进行统治。当我们审视所有这些片段，试图理解更深层的属灵含义时，传道书4：13-14节是一个合适的参考。
但我认为今天我们将停在这里。我想从其他几节经文开始，这些经文讨论了进入神的救恩计划中被释放的囚犯，所以在我们讨论那个话题时我们最好从头开始。谢谢，在我们下次查考创世记时我希望你能加入我们。
克里斯麦肯于2023年5月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第17讲，我们将阅读创世记39：21-23：
但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
我就读到这里。约瑟被下在监牢里，他现在是监牢里的囚犯。监牢里有其他的囚犯。从我们看到的波提乏妻子的说谎和欺骗，并波提乏在愤怒中将约瑟下在写照阴间的监牢里，这一章的属灵画面正在发生改变。
现在约瑟与其他囚犯一起被关在监牢里，但神仍旧与约瑟同在，向他施恩并使他在司狱的眼前蒙恩。然后所有的其他囚犯都交由约瑟照管，他们在那里所办的事都是经约瑟的手。司狱信任约瑟，因为耶和华与约瑟同在并使他所作的尽都顺利。
所以他被关进监牢是阴间的一幅画面，但现在出现了一幅不同的属灵画廊。平先生曾说过，当你去一间艺术博物馆时，那里有许多肖像，你欣赏和分析墙上的一幅画像。在你欣赏完这幅画像之后，你继续欣赏下一幅画像，下一幅画像会有不同的描绘、不同的颜料以及不同的场景。然而这两幅画像是同一个艺术家创作的，所以这两幅画像之间有相似的地方，因为它们是同一个艺术家描绘的，但它们是不同的肖像，现在我们转向另一幅不同的画像，这幅画像仍旧告诉我们关于监牢的情况，但在这个监牢里约瑟并不孤单。
我们记得主是非常忌邪的，祂强调当主耶稣基督为祂子民的罪受苦和死亡时，没有一人（在那项工作上）与祂同在。我们在以赛亚书63：3节里读到这种观点：
我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。
这是在说主耶稣，酒榨就是神的烈怒，祂独自踹酒醉。
现在约瑟和其他囚犯被关在一间监牢里。这幅画面是一样的，因为监牢象征阴间，我们记得人在伊甸园里被定罪：“你吃的日子必定死。”我们都是亚当的后裔，我们都是有罪的，因为我们都出自亚当的腰间，我们来自亚当和夏娃，你不能从不洁净中带出洁净来。我们在罪里受孕，一出生就说谎言，我们都是罪人，所以我们已经被定罪了，正如约翰福音3：18节里告诉我们的那样，根据约翰福音3：36节，神的忿怒常在我们身上。神的忿怒在我们身上直到我们得救的时候。“阴间”或“死亡”的含义就是处在神的忿怒之下。我们已经有一个死去的灵魂，所以我们处于阴间的状况，而监牢就是阴间的写照。
我们在启示录20章里读到主耶稣是从天降下的“天使”，祂手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子，祂把撒旦（龙）扔进无底坑长达“一千年”，一千年是写照整个教会时代的一个象征性的数字。然后我们在启示录7章里读到当撒旦满足了那象征性的一千年之后，他就从“监牢”里被释放出来，所以监牢与处在神的忿怒之下有关。无底坑象征监牢，同时也象征阴间。
这意味着当主耶稣基督来到这个世界（由童女马利亚所生）并开始在人们中间来往时，这就像我们在约拿书中读到的那样，约拿上了一艘船前往他施，与人们一起躲避耶和华的面。因此基督为了让每个人都能够看见祂就取了人的样式，祂无法以祂在世界的根基上就拥有的荣耀复活的身体来展示自己，尽管祂在变形山上让人短暂的看见了那个身体，但祂不能以那个身体来到这个世界，因为那个身体太荣耀了。祂不得不像其他人一样，以普通人的身体来到这个世界上。但祂与“囚犯”在一起，祂在人的形像中看起来就像囚犯。就人类来说，“监牢”就是世界，在主耶稣进入历史时人处在神的忿怒之下。
我们来查考一下主说人是囚犯的诗篇中的几节经文。其中一些可能是弥赛亚诗篇，但它们仍旧适用于人。在诗篇79：11节里说：
愿被囚之人的叹息达到你面前；愿你按你的大能力存留那些将要死的人。
然后在诗篇102：19-20节里说：
因为他从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人；
在这节经文中，神在天上垂看地上并地上的被囚之人，因为地上是堕落的人发现他的罪的地方。
我们也可以翻到使徒行传7章，在使徒行传7：33-34节里我们读到主差遣摩西前往埃及：
主对他说： ‘ 把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来，我要差你往埃及去。 ’
神确实差遣摩西前往埃及为要完成解救被掳的人，使祂的子民自由。那就是神吩咐摩西向法老宣告的内容，摩西来到法老面前，宣告来自神的信息：“容我的百姓去。”圣经称呼埃及是“为奴之家”，为奴之家就是神的百姓受捆绑的地方。它象征和写照世界，邪恶的法老在这幅画面中象征撒旦，摩西象征神的律法。他去见法老和法老的家。撒旦的家在哪里？它是这个世界的王国或万民。这个世界就是为奴之家，神向为奴之家发出祂的话语、神的律法，向那恶者宣告：“容我的百姓去。”记得在我们上次的节目中查考了这个方面，但以赛亚书14章提到了撒旦，我们在以赛亚书14：16-17节里读到：
凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说： ‘ 使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？ ’
撒旦拒绝释放被掳的人归家，就像法老硬着心不容百姓离去那样，于是神降下一场又一场的灾祸，最终祂降下使长子死亡的灾祸，这样灾祸与基督的死有关，基督是神的长子，是主耶稣基督完成赎罪后从死里复活的长子。长子的死亡促使撒旦“容百姓去”，因为撒旦在伊甸园里质疑神的律法时，他利用律法将人置于他的统治之下：“神岂是真说？”然后亚当和夏娃就相信了谎言而忽略了神的话语的真理，这就使他们堕落了并在属灵上死了，成为罪和撒旦的奴仆。从那时起，撒旦就用律法来对付这些罪人，然而当有人在拯救的日子通过听神的话语而得救时，那个人的罪债就得到了赦免，神的忿怒和对他的死亡的审判就得到了完全的偿还，这个人就不再处于律法之下或臣服于律法的惩罚。他们获得了自由：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”我们在加拉太书5：1节里读到：
基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。
那就是，不要使自己回到律法以下。如果你在律法以下，你就没有因恩典而得救。
所以这就是神描绘的画面，约瑟被下在监牢里，而所有囚犯都在那间监牢里。这写照了基督进入这个世界。当然这是一个荣耀又美妙的真理，我不想快速的离开这个话题，因此我打算在我们下次的圣经查考相聚时，我们要更进一步的讨论这个话题。
克里斯麦肯于2023年5月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第18讲，我们将从阅读创世记39：21-23节开始：
但耶和华与约瑟同在，向他施恩【英：显明恩典】，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
从属灵上来说，这段经文是在告诉我们基督进入了世界上。正如我在上次节目中提到的，属灵上的画像已经转向主耶稣来到“囚犯们”所在的世界。囚犯们就是处在神的震怒之下的人类。
在创世记39：21节里说：
但耶和华与约瑟同在，向他施恩【英：显明恩典】，使他在司狱的眼前蒙恩。
将这节经文与路加福音2：52节相比较：
耶稣的智慧和身量（ “ 身量 ” 或作 “ 年纪 ” ），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
约瑟在监牢里蒙恩。由童女马利亚所生的年幼的孩童耶稣，在祂开始在世人中间来往时也蒙恩。
那么施恩呢？如果约瑟是基督的写照，约瑟怎么能在耶和华眼前蒙恩呢？如果基督忍受了神的忿怒，那么耶和华怎么能向约瑟施恩呢？在基督承受神的忿怒的情况下神不会向祂施恩。
创世记39：21节的“显明或展现”这个词的意思是“支搭或伸出”，比如支搭帐棚，或神伸手祂的手。我不相信这个词被多次翻译成“显明”，它可能只在这节经文里被翻译成“显明”，尽管我没有查考每一节经文。它更经常被翻译成“伸出”、“铺张”或“施展”，正如我们在以斯拉记两处经文中发现的那样。第一处在以斯拉记7：27-28：
以斯拉说： “ 耶和华我们列祖的神是应当称颂的，因他使王起这心意修饰耶路撒冷耶和华的殿；又在王和谋士，并大能的军长面前施恩于我。因耶和华我神的手帮助我，我就得以坚强，从以色列中招聚首领，与我一同上来。 ”
祂施恩或我们可以说“展现”怜悯，正如在我们的经文创世记39章里说的那样。
还有，我们在以斯拉记9：8-9：
现在耶和华我们的神暂且施恩与我们，给我们留些逃脱的人，使我们安稳如钉子，钉在他的圣所，我们的神好光照我们的眼目，使我们在受辖制之中稍微复兴。我们是奴仆，然而在受辖制之中，我们的 神仍没有丢弃我们，在波斯王眼前向我们施恩，叫我们复兴，能重建我们 神的殿，修其毁坏之处，使我们在犹大和耶路撒冷有墙垣。
在以斯拉记的这两段经文中我们读到“施展”怜悯或施恩，施展是在创世记39：21节里被翻译成“显明”的同一个词：“但耶和华与约瑟同在，向他施恩【英：显明恩典】 ... ”祂向他施展恩典。这是如何成就的？祂使约瑟在司狱眼前蒙恩。在以斯拉记的这两段经文中，那是在波斯王眼前施展恩典，等等。换句话说，这不是为了赦罪而施恩或给予怜悯的意思，而是与神的怜悯有关，约瑟蒙受了恩典，因为他周围的人都以对他有利的方式与他相处。那就是施恩的意思。这个概念适用于主耶稣基督在路加福音2：52节里说神和人喜爱祂的心都一齐增长。神在基督的生命中成就了这一点，就像祂在约瑟的生命中最艰难的环境下成就了这一点一样，因为他被关进了监牢。再次，监牢写照在人中间来往的主耶稣基督。
有这么多美好的经文，我想确保我们能够正确的理解，所以让我们翻到以赛亚书42：1：
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选 ...
顺便说一下，基督是神所拣选的，我们得救的人也被称为在祂里面蒙拣选的。
在以赛亚书42：1节里说：
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。
仍然在谈论基督，然后在以赛亚书42：5-7节里说：
创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的 神耶和华，他如此说： “ 我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保（ “ 中保 ” 原文作 “ 约 ” ），作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。
这就是神的救恩计划。基督是赐给众民的约，作外邦人的光，祂打开祂拣选的瞎子的眼睛，领他们出监牢。那就是为什么主耶稣进入世界，祂在传道初期在路加福音4章里引用了以赛亚的话。在路加福音4：18-19节里说：
“ 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。 ”
也就是说，“悦纳人的禧年”就是“拯救的日子”，祂来到向世人传讲救恩。祂这样做就如同摩西向法老传达神的信息：“容我的百姓去”。这是被掳的得释放，叫那受压制的得自由。
在以赛亚书61章里，我们在以赛亚书61：1-2节里看到的措辞略有不同：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作 “ 传福音给贫穷的人 ” ），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人；
这里意味深长的是约瑟将为两个囚犯解梦，对酒政的梦的讲解是他将被释放。所以约瑟被下在监牢里，他能够讲解神赐给人的梦，讲解也是来自于神，因此是神的话语在向那个被囚禁的酒政宣告自由。神的话语将向也做了一个梦的膳长宣告忿怒，对他的梦的讲解是他要被挂起来。挂起来就是被咒诅和处在神的忿怒之下。
因此通过这两个人，神在说明祂对全人类的救恩计划。是的，神可以那样做。祂可以把这两个人中的一个树立为所有祂的选民的象征和写照，把另一个人树立为其余的未重生的不敬虔之人的象征和写照。祂对雅各和以扫做了同样的事，祂说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”现在同样的事发生在酒政和膳长身上。一个囚犯将被释放。祂将在约瑟曾预言的时间内被释放，而另一个人将被杀。
我们也看到，在以赛亚书61章里说“我们神报仇，”因此神的道、圣经是一把两刃的剑，这个两刃的剑可以根据神的旨意，按照神是否在世界的根基以来就预定并拣选了这个人，在这个人的生命中任意挥舞。
让我们返回到马太福音27章，我们将看到一个叫巴拉巴的强盗被释放了。在马太福音27：15-18节里说：
巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的，释放一个囚犯给他们。当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。众人聚集的时候，彼拉多就对他们说： “ 你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？ ” 巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。
然后在马太福音27：20-23节里说：
祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。巡抚对众人说： “ 这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？ ” 他们说： “ 巴拉巴。 ” 彼拉多说： “ 这样，那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？ ” 他们都说： “ 把他钉十字架！ ” 巡抚说： “ 为什么呢？他作了什么恶事呢？ ” 他们便极力地喊着说： “ 把他钉十字架！ ”
接着在马太福音27：26节里说：
于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。
你也许认为：“不是神释放了巴拉巴。是百姓选择了要释放他而不是释放耶稣。”是的，但我们记得发生在主耶稣基督身上的一切事情都是按照神的旨意的。尽管那些大声疾呼要将耶稣钉十字架上的犹太人犯了罪，但神利用并允许了他们的犯罪。祂通过从他们的心中松开约束罪恶的手而允许了这件事的发生，以至于他们的罪恶本性显露，为要将基督钉在十字架上。
这意味着释放巴拉巴是神预定计划的一部分，巴拉巴成为了我们每一个真正得救之人的象征，因为我们是被罪和撒旦捆绑的囚犯。我们处在绝望、痛苦和黑暗的地牢中，神释放了我们。祂释放了我们，但祂要付出代价。祂不能只是“挥一挥手”就释放一个做恶的人。那样是不公平的。那样是不正确的。但如果做恶之人的罪债被偿还了，那么祂就可以合法的释放他们。这就是在基督被钉在十字架上的情况下发生的事情。基督被钉在十字架上，祂成为了偿还我们债务的人，于是我们就被释放了，现在我们是“被释放的人”。当然，我们欠主一份巨额的债务，因为祂以如此巨大的方式爱我们。圣经说被释放了成为了基督的囚犯或奴仆。这不是因为我们又回到了被锁链捆绑的罪中，而是我们成了爱的囚徒。由于祂先爱我们，然后我们渴望爱祂并遵行祂的诫命，作为卑微的仆人，我们不配得到任何东西。然而我们通过救恩领受了一切，所以我们在生活中侍奉神，我们渴望遵行神的旨意。
克里斯麦肯于2023年5月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记39章第19讲，我们将阅读创世记39：21-23：
但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
我们可能没注意到神在这三节经文中三次提到了司狱。所以我们想知道司狱代表谁。
我们已经能够确认波提乏、波提乏的妻子、约瑟、法老并囚犯在属灵上代表谁。这位司狱或监牢的看守人代表谁呢？
首先，“司狱（看守人）”这个词就是使用在当说到波提乏是护卫长或护卫首领时提到的“首领”的同一个希伯来词。此外，“酒政”和“膳长”中翻译成“政或长”这个词就是“看守人”的同一个词。
“看守人”这个词也几次被翻译成“首领”。在出埃及记2：14节里说：
那人说： “ 谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？ ” 摩西便惧怕，说： “ 这事必是被人知道了。 ”
“首领或君”这个词与以赛亚书9：6节中的弥赛亚提到主耶稣基督时使用的是同一个词：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君【英：首领】。
这个词也被翻译成“官长”并在但以理书关于“大君米迦勒”中被翻译成“君”，等等。我们知道在以赛亚书和但以理书中提到的“君”都指的是耶稣。
因此监牢的看守人也指的是主耶稣基督，永生神。你可能说：“如果约瑟是基督的写照，波提乏也是基督的写照，监牢的看守人怎么可能也写照基督呢？你是不是把太多的事物在属灵上指向神说得太过了？”没有。我没有过分描述这一点，因为神有时会这样做。在我们翻阅历史段落寻求属灵的含义时，我们发现神在这里，神在那里。例如，在马太福音3章耶稣在约旦河里受施洗约翰的洗，我们在马太福音3：16-17节里读到：
耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”
在这两节经文中，我们看到其中提到了主耶稣基督以及圣灵，还有父说主耶稣是祂所喜悦的。在圣经的其他地方也多次提到了基督的象征。
另外，我们必须关注上下文，当我们看到创世记39：21节讲到关于监牢看守人的内容时我们注意到：
但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱【英：监牢的看守人】的眼前蒙恩。
这是我们注意到一件事，然后在创世记39：22节里说：
司狱【英：监牢的看守人】就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。
当我们试图保持和谐一致时，谁是囚犯？囚犯是人类，在囚犯中酒政和膳长是人类的代表，一个将被法老赦免（指向蒙受神的恩典），另一个将被处决（指向受到神的审判）。所有的囚犯都是人类，我们可以翻到许多经文，其中神将罪人称为罪和撒旦的囚犯，并被关在“监牢”里，而基督是释放某些人的救主。
由于监牢的看守人对监牢和所有的囚犯都拥有权力和权柄，因此监牢的看守人只能是神的写照。他不能写照撒旦。撒旦没有那样的权力。监牢的看守人把监牢里所有的囚犯都交在象征基督意志的约瑟手下。撒旦不可能把他关押在他王国里黑暗地牢里的所有臣民都交在主耶稣基督手下，但撒旦“拼尽全力”抓住所有的囚犯。撒旦就像法老一样，不肯容百姓去。所以撒旦不可能把囚犯交给约瑟来管理。
然后在创世记39：23节里说：
凡在约瑟手下的事，司狱【英：监牢的看守人】一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
耶和华与约瑟同在，监牢的看守人注意到了这一点，他把监牢交给约瑟，一切事情尽都顺利，这一点指向了主耶稣基督，因为神把世人交托给了祂。如果我们翻到新约，在约翰福音5：22节里说：
父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，
请注意“交与”这个词，我们看到这个词使用在创世记39：22节中：
司狱【英：监牢的看守人】就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下 ...
所以这是类似的概念。父不审判人，乃将审判的事全交与子，在约翰福音5：22-23节里继续说：
... 乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
然后在约翰福音5：27节里说：
并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
提醒各位监牢的看守人基本上已经把监牢的经营权交给了约瑟，监牢是一个审判场所。约瑟在监牢里做的事情如同这节经文说：“他们在那里所办的事都是经他的手【英：都是他做的】。”当然，这一点也与神的大能和祂全能的本性有关，祂精心策划和掌控着得救的和未得救的人的所有事件，神在人们在床上睡觉时封存了他们的指示。在箴言书21：1节里说：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转【英：好像陇沟的水随祂的意流转】。”耶和华掌管一切。耶和华掌控着所有祂的受造物。
我们在耶利米书18：2-4节里读到：
“ 你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。 ” 我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮作器皿。窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他又用这泥另作别的器皿。窑匠看怎样好，就怎样作。
顺便说一下，“作”这个词就是在创世记39：22节被翻译成“做的”：
... 他们在那里所办的事都是经他的手【英：都是他做的】。
祂是事情的“做事人”或“执行者”。然后在耶利米书18：5-8节里继续说：
耶和华的话就临到我说： “ 耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一邦或一国说：要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们；
神施行一切善事，在关于祂的忿怒方面也施行一切灾祸的事。然后在耶利米书18：9-10节里说：
我何时论到一邦或一国说：要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。
神作为造物主做了所有这些事情，我们知道关于窑匠的瓦器指的是全人类。罗马书9：21-23节为我们阐明了这一点：
窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。
这就是窑匠的工作。“尊贵的器皿”是选民，“卑贱的器皿”是世上所有其余的罪人。由于人的罪我们都处在地上的监牢里，从这个意义上来说我们成了囚犯。神将审判的事全交与子，或者我们可以说祂将审判的事全交与道，因为基督是道成了肉身。道可以定罪人的罪也可以拯救罪人，因为神的道可以拯救人也可以审判人。
因此监牢的看守人是神的写照，他把监牢里所有的囚犯交给写照主耶稣基督的约瑟，这是按照祂的旨意和按照祂的道做的事情：“ ... 他们在那里所办的事都是经他的手【英：都是他做的】”。如果监牢里有蒙拣选的人，那就是基督做的，如果有任何非选民那也是基督做的，这都是按照神的旨意。在约翰福音17：6节里说：
你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们 ...
翻译成“赐给”的希腊词就是在约翰福音5：22节里被翻译成“交与”的同一个词，其中说：“ ... 乃将审判的事全交与子，”所以我们可以这样阅读这节经文：“你从世上交与我的人，我已将你的名显明与他们。”然后在约翰福音17：6节里继续说：
... 他们本是你的，你将他们赐给（交与）我，他们也遵守了你的道。
然后在约翰福音17：11-12节里说：
从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给（交与）我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。
所以这个概念是神将祂的子民交与子，子在神的旨意中保守他们安全稳妥，他们没有受到任何伤害。同样，在创世记39：23节里说：
凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所作的尽都顺利。
我还想提到一个词，那个词与“看守人”不同，但它是一个不同的希伯来单词。但它们的意思是一样的。在诗篇121：1-8节里说：
（上行之诗。）我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹也不睡觉。保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。
神写这篇诗篇的方式非常有意思，祂在第3、第4和第5节中三次提到了“保护的”这个词。然后祂也三次提到了“保护”，其中说：“耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”耶和华保护祂的选民，我们都处在圣经的神的注视之下，祂洞察并知道万事，祂是我们的看守人。
所以监牢的看守人象征和写照永生神。