路加福音1章（1）讲

克里斯麦肯于2021年12月9日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契的查考节目。今天我们要开始查考路加福音，我们将查考路加福音1章第1讲，我们将阅读路加福音1：1-4：

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。

我就读到这里。主使用路加写下与弥赛亚最终在11000年的地球历史之后降临的有关事件和情况。那时一个世纪又一个世纪过去了，神的子民恒久等候神来实现祂的应许，就是差遣救主弥赛亚进入这个世界。这是在以赛亚书（以及其他书卷中）宣告的应许，必有童女怀孕生子并给祂起名叫“以马内利”或“神与我们同在”。

后来主在以赛亚书9：1-2节里宣告了这个儿子：

但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。

然后在以赛亚书9：6节里说：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。

这个婴孩将由童女所生，祂的名是以马内利“神与我们同在”，这就是路加在神的感动下写下来和记录下来的内容，他有幸见证了这个令人难以置信的（但确实真实的）历史情况，正如我们在路加福音1：1节里读到的那样：

有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就 【 英：完全确信 】 的事 ，

“完全确信”这个短语有两次被翻译成“满心相信”，但我们只查考一处提到亚伯拉罕的地方，在罗马书4：18-21：

他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说： “ 你的后裔将要如此。 ” 他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死 【 英：他不认为自己的身体如同已死 】 ，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。

亚伯拉罕满心相信。他完全相信神应许他的事情一定会实现。这与后裔有关，不是吗？这是关于一个儿子的应许。撒拉将生下一个儿子。在此之前，当亚伯拉罕在迦南地、应许之地寄居时神就应许了这件事，但亚伯拉罕等了又等，他的年纪越来越大。时间在流逝，撒拉的子宫已经到了被称为“死去”的地步。她已经过了生育的年龄，神实现这个应许的可能性似乎越来越小，从生理上来说，撒拉还能生育似乎是不可能的了，它永远不会发生。但当然，神是凡事都能的神。在人不可能的在神却能。所以亚伯拉罕信靠耶和华，他满心相信。他完全相信神对“后裔”的应许。

关于那个后裔我们被告知什么？从历史上看，那个后裔是以撒，他是在亚伯拉罕100岁、撒拉90岁时生下的。为了让一个“老妇人”生下孩子，神必须以一种超越她身体自然规律的方式作工。我们可以说那是一个神迹，她确实按照神的应许生下了孩子。

然而对亚伯拉罕“后裔”的应许要比撒拉生下孩子更加深奥。这是应许生下基督。那就是在加拉太书3：16节里显明的内容：

所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。

基督是那个应许的子孙！所以我们可以看到为什么这节经文的语言说亚伯拉罕满心相信。他完全相信神对于他子孙的应许，他相信神将在历史上成就这个应许。但作为一个真正神拣选的儿女，我认为我们可以确信亚伯拉罕明白这个应许的属灵含义，即神说的这个子孙是弥赛亚。他对神有信心并相信神会赐下弥赛亚。

亚伯拉罕生活在基督降生之前的两千年前，这个应许的子孙由童女马利亚所生，来到这个世界。但即使在两千年前，他就满心相信这个应许。神的儿女总是满心相信。我们全然相信。旧约中的神的女儿全然相信祂的话语，信靠祂，倚靠祂的话语生活并完全信靠话语对他们说的话。他们作为寄居的和客旅在这个世界上飘荡，因为他们信靠神的话语，他们支搭起他们的帐篷而不是建造房子和城市，因为他们倚靠神的话语。他们满心相信在古时传给他们的福音真理。

这是传给他们也传给我们的同一个福音。只是他们期待着弥赛亚、“肉身中的神”的降临，以及圣经中威严的耶和华神进入世界，当时祂由童女所生，显现在世界上。神的子民知道这件事会发生。当我们回首往事时，我们看到从创世的公元前11013年到公元前7年基督降生和实现这个应许已经过去了如此之久，从创世到距离神实现祂的话语已经过去了11006年。根据希伯来书11：39-40节，他们一代人又一代人的等待着，他们没有等到那个应许就死了：

这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

这节经文也与我们得到新复活身体的应许并迦南地的应许有关，而迦南地是新天新地的象征和写照。他们没有得到那些应许，他们中的许多人直到死时还没有得到应许基督，即弥赛亚降临的成就。他们在信心里死了。他们在相信神说的话语中死去了。

现在我们回过头来看，弥赛亚的应许在很久很久之前就已经成就了。自从基督降临并走上十字架，距今将近2000年。祂在公元33年被钉十字架，而我们生活在那之后将近2000年。当今的我们期待基督的第二次降临以及与之相关的所有应许，我们阅读了关于基督降临审判世界，毁灭这个世界并创造一个新世界的所有的经文。我们距离成就这一应许已经很接近了，因为基督已经作为地上的审判官降临了，祂目前正坐在祂的审判宝座上施行审判。而我们这些今天还活在世上、直到主在世界末日来临的人们，都全然相信这些事情。

事实上，如果我们翻到帖撒罗尼迦后书1章，这段讲到基督降临的段落，神指出这些事情是要被人相信的。我们在帖撒罗尼迦后书1：7-10节里读到：

也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子（我们对你们作的见证，你们也信了）。

“那日子或在那日”指的是审判日。神的见证在那日子被相信，祂的见证就是显明祂公义的审判计划。那就是罗马书2：5节告诉我们的。主提到“震怒的日子和显明祂公义的审判。”当神在圣经中启示基督已经到来的真理时，目前还活着、留在地上并经历这个审判的主的子民正在听见这些事情。祂正在“驾云降临”，云代表诫命、神的道。神的道在这些末后的日子施行审判。我们听这些事情，我们靠着神的恩典明白这些事情，祂打开我们的耳朵来听祂的话语，我们认得他的声音，我们也相应的跟随祂。因此祂的见证在那日子被相信。

这是神通过祂神圣的话语关于祂的见证的一贯的方式——祂的子民对此作出了回应。神的子民相信神。这是祂使我们的灵魂重生时赋予我们的本性。我们得到了一个新重生的、复活的灵魂，这个灵魂渴望遵行神的旨意。我们被赐予了可看的眼睛和可听的耳朵，并站起来遵行祂诫命的腿来做这些事情。我们能够以一种属灵的方式作出相应的回应。

回到路加福音1：1节，在路加福音1：1节里说：

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就 【 英：完全确信 】 的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。

这节经文里提到的“亲眼看见的”指的是什么？这个希腊词是一个复合词，它由希腊单词“ow-tos'”意思是“自我”与另一个意思是“看见”或“看”的希腊词组成。在字面上，“亲眼看见”的意思是“自己看见”。神在表明我们中间完全确信的事情涉及到基督的降临，祂的传道，祂施行的神迹，比如使瞎眼的看见；聋子听见；瘸腿的行走；死人复活；医治大麻风；医治患病的人；在水上行走；把水变为酒；知道人心的意念，等等。祂施行的每一个行动都表明祂成就了那个要到来的“婴孩”、以马内利或“神与我们同在”的应许。祂是在肉身中的神。神来到人中间并与世人来往，这一切事情都是路加、使徒和其他门徒亲眼看见的。他们是见证人。他们“亲自看见”了。他们用肉体的眼睛看见基督做过的事情。他们看见祂荣耀的显现。他们看见祂奇妙的作为，这是其他人从来没有做过的。他们听见祂说话的方式，根据一个被派去抓捕他的士兵说，从来没有人像祂那样说话的。他们见证了这些事情，他们所能得出的结论就是祂真的是圣经中的神。这就是以人的样式出现的耶和华，祂在我们中间来往。

这一点是新约大部分内容的见证。我们在约翰福音1：1节里读到：

太初有道，道与神同在，道就是神。

然后在约翰福音1：14-15节里说：

道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说： “ 这就是我曾说， ‘ 那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。 ’”

当然约翰说的这句话与基督关于亚伯拉罕说的内容是一致的：“还没有亚伯拉罕就有了我。”祂是至大的全能的神，存到永远的那一位。祂是昔在今在的那一位。祂是与神同在的道，道成了肉身并住在我们中间。当祂住在我们中间的那短短的几年中“我们也见过祂的荣光”。这是人类作者约翰被神感动写下的话。它是事实。确实是主感动这个人写下了约翰福音，约翰见过“充充满满地有恩典 ... 父独生子的荣光。”

让我们翻到约翰一书，在那里我们将读到相似的内容。在约翰一书1：1-4节里说：

论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。）我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们（有古卷作 “ 我们 ” ）的喜乐充足。

见证的宣告被说成是，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。”祂是道成了肉身。他们看过祂。他们听过祂。他们摸过祂。这是他们身体感官上的见证，世人声称肉体感官是衡量现实的唯一标准，或者是唯一的科学。他们只证明和相信他们能看见，他们能听见，他们能感觉到以及他们能测量得到的事物；这些都是实质上的事物。它们是物质上的事物，他们认为这些是世界上唯一真实的事物。

但在约翰一书1章这里，神屈尊承认：“好吧。你们不相信我，我明白为什么，因为我是灵，人在灵里是死的，对属灵现实的真理是死的。好吧。我将差遣我的儿子。我将作为永生的道到来，道将成为肉身并住在人们中间。”所以神在我们中间来往，生活在人们中间。祂说话被人听见，人可以触摸到祂。“然后我将记录他们的见证，我将把他们的见证装订成书。这将成为我降临的见证，它也被传给世人。”

出于所有的意图和目的，人们是如何对待那些“宣誓证词”的见证和目击者的证词的呢？如何证明某件事是真实的并符合事实？在我们的法律体系中正是证词证实了真相。是的，如果两三个证人说某件事发生了，那么它就发生了，人们就会相信他们的话，以至于一个人可能会因此被处死。因此通过接受证词来确认某件事是事实和真实的是一种历史悠久的方式。

这是亲眼看见的人对神降临到人间的见证，但人不屑一顾，否认它、忽视它，轻率的将它扔掉，仿佛神的见证什么都不是，因为他们确实不关心事实或真理。人有他自己的目标，他们要实现自己的目标。但在神看来，基督来到人间是神人在人间的显现，这是神的选民完全相信的事情。

路加福音1章（2）讲

克里斯麦肯于2021年12月10日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契的查考节目。今天是路加福音1章第2讲，我们将从路加福音1：1-4节开始读起：

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。

我们正在查考路加被圣灵感动在路加福音1：2节里写下的这句陈述：

是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的 。

他们亲眼看见了。“亲眼看见”这个词的意思是“自我看见”。他们用他们自己的眼睛看见主耶稣基督。他们亲眼看见福音书中记载的这个“人”施行了所有这些神迹。这些神迹确实如圣经所描述的那样发生了，这是令人惊叹的荣耀，它是事实和现实。这些事情“及时”发生在这个世界上。对于那些有这样机会的圣徒来说，这是多么丰盛的祝福啊。当然，数千年来神的子民一直都渴望自己能有这样的亲身经历。即使在现今我们也可能会“跃跃欲试”要看见基督在古时的日子里从事祂天父的事务。但这样的经历不是为我们预备的，也不是为生活在旧约时期的许多圣徒预备的。亲眼看见基督在地上的作为是为当时降生在世界上的那些人预备的，他们是生活在那个时代的神的选民。

这就是神做事的方式，我们知道在整个旧约以及教会时代，甚至在大灾难期间，神的旨意都不是让绝大多数圣徒拥有这种经历。许多神的子民在他们地上的身体中死去，他们的灵魂去与主同在了。对于我们现今还活着的、真正神拣选的儿女来说，我们被留在地上是为了经历神的最后审判，得到神公义审判计划的启示，并成为神的见证人接受审判日的见证。我们要宣告这个审判来应验经上的话，就是我们必须与祂一同审判世界。这些事情都是神指派给我们要做的，是我们要完成的任务，我们在其中也蒙受了祝福。我们是将活在地上的最后一代选民，我们在丰富的启示中得到了许多恩典，作为我们寻求通过这些事情遵行神的旨意时的祝福、安慰和鼓励。

因此神一直是在每个时候和季节为祂的子民指派任务。现在我们在查考路加福音，这些人被赐予了给他们的“行军命令”。他们是道的见证人和传道人，他们的见证就是传扬他们所看见的神。“我们以一种过去世代的人从未见过的方式看见了神。”任何后来世代的人也不会以他们能看见祂的方式看见祂。他们看见神由童女马利亚生下一个婴孩，祂在以色列人中间长大。他们知道祂的养父约瑟。他们知道祂的家庭。他们知道祂是一个木匠，等等。当然，当祂接受施洗约翰的洗礼开始祂的传道时，他们就目睹了神奇妙的大能。我认为我们可以有把握的说，自从出埃及以来从未出现过这样的事情，当时神给埃及造成破坏，祂向法老、埃及人和以色列奴隶展现了祂大能的手。他们看见了一个又一个的神迹，神以如此不可思议的方式施展了如此大能的作为。然后是将红海分开的高潮，所有以色列人像在干地上一样穿过红海，之后海水倒在埃及人身上。他们听过这些故事。他们一遍又一遍听人讲述过这些事情。他们在犹太会堂或殿里听人阅读旧约圣经。

然而他们以前从未看见过这样的事情。事实上，在公元前7年基督降生以前，耶和华已经静默了数百年。数百年来没有来自神的沟通和神的启示。但突然间伯利恒婴孩的神秘诞生开始打破了平静，随后又安静了下来，持续了几十年。

那时一切又从基督接受约翰的洗礼开始了，然后传扬福音开始以一种惊人的方式展开了。主耶稣施行了超乎人们理解的神迹，祂是在众目睽睽之下行神迹的。每个人都可以见证这一点。人们认识拉撒路。他们认识马大和马利亚。他们距离耶路撒冷约有六里路【英：十五弗隆】，他们认识那些经历主的医治的人。他们认识坐在路旁乞讨的瞎子巴底买，或在毕士大水池旁边病了三十八年的人。他们认识那个弯腰许多年的妇女，或那个患“血漏”的妇女，她把所有的生活费都花在看医生上面，但医生对她的病束手无策，因为他们无法医治她。然后人们看到这些人在他们眼前痊愈了。

他们看到一个生来瞎眼的人，他得到了医治并重见光明。这件事广为人知，犹太人领袖为此事还召开了会议，他们试图推翻这件事。他们叫来他们的父母，他们说：“这是你们的儿子吗？”他们说：“是的，他是我们的儿子。”他们问：“他生来就是瞎眼的吗？”他们回答说：“是的，他生来就是瞎眼的。”他们接着问：“那么他是怎么看见的？”这个瞎子的父母不想被赶出会堂，于是他们说：“是的，他是我们的儿子，他生来就是瞎眼的，现在他能看见了。但至于他是怎么看见的，你们得问他。”他们不敢说出大家都知道的关于这个“人”行神迹的真相。

这个行神迹的人就是他们先前听到报道的那个人，天上的天使向牧羊人作见证：“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”也就是说，弥赛亚就是基督。救主降生了。他们应该熟悉以赛亚书43：11节中这段荣耀的陈述：

惟有我是耶和华，除我以外没有救主。

由于在以赛亚书43：11节里说唯有耶和华是救主，正是因为这句宣告，所以那只能意味着这个婴孩就是耶和华，否则天上的天使在提到这个婴孩时说：“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”就是对神的亵渎。这个婴孩是耶和华神，是全能永在的神，祂由童女所生，进入了世界。是的，那就是天使的宣告表明的意思，那就是为什么神也感动先知以赛亚在以赛亚书7：14节里宣告：

因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是 “ 神与我们同在 ” 的意思）。

“以马内利”这个词的字面意思是“神与我们同在”，我们知道这个词的意思，因为神自己在马太福音1：21-23节里为我们解释了这个词：

她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。 ” 这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说： “ 必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。 ” （ “ 以马内利 ” 翻出来就是 “ 神与我们同在 ” 。）

祂名字的意思是“神与我们同在”。“ ... 你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”再次，在以赛亚书43：11节里说：“惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”因为祂是一个忌邪的神，所以祂补充说除了祂之外没有救主。唯有耶和华是救主。如果耶稣不是耶和华，祂就不可能是救主，但神的选民最确信圣经的见证，只有神的选民才能从内心深处相信圣经的见证。这是神赐予祂的百姓的灵魂深处的相信。我们知道我们完全相信祂是耶和华神、救主。基督是耶和华。他们是一体和同一个。没有两个神或三个神，只有一个神，祂以三个不同的位格显明自己。神是父、神是子、神是圣灵。

我们不知道这是怎么可能的，但神告诉我们这种情形是可能的，事实就是如此，所以我们相信它。我们完全相信这一点。我们毫不怀疑这一事实的准确性和真实性。圣经宣告了这一点。我们知道它是事实。我们知道它是真实的，这就是主感动路加写给我们的内容。读到这些经文中蕴含的极大保证真是妙不可言，不是吗？再次，在路加福音1：1-2节里说：

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就 【 英：完全确信 】 的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。

然后在路加福音1：3节里说：

这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你 【 英：最尊贵的提阿非罗大人啊，我完全明白从起头来的事情，就定意按着次序写给你， 】

对路加来说，写下这些事情似乎是件好事，因为他“完全明白了”。“完全”这个词在新约里只出现了五次。它有两次被翻译成“仔细【英：勤奋】”，其中一次在马太福音2：7-8节里与主的再来有关：

当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说： “ 你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。 ”

第8节被翻译成“仔细”的词与在路加福音1：3节被翻译成的“完全”是同一个词。换句话说，希律是在告诉博士要孜孜不倦地寻找，要做到完美。“要毫无差错的进行，不遗余力的寻找。找到祂！”那就是“勤奋或仔细”这个词的一种用法。这个词在以弗所书5：15节被翻译成“谨慎的【英：完美】”，指的是谨慎的、或仔细的或完全的行事。虽然这节经文里的完全与路加福音1：3节里的“详细或完全”不是同一个词，神确实命令我们：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”这个词还有一次被翻译成“明明或完全的”，那是在帖撒罗尼迦前书5章里，在一段与主的第二次降临有关的段落中。在帖撒罗尼迦前书5：1-2节里说：

弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明【英：完全】晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。

这也是在路加福音1：3节里与知识有关的一个词：

这些事我既从起头都详细考察了 【 英：完全明白这些事情对我来说似乎也是好的 】 ...

翻译成“明白”的词并不是通常翻译成“明白”的那个希腊词。这节经文里的“明白”这个词只出现四次，我们将查考它在提摩太后书3：10节里被翻译成“服从或完全知道”的一个地方：

但你已经服从了 【 英：完全知道了 】 我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，

这节经文对这个词的翻译方式给出了完全知道或完全明白的概念。我认为我们可以确信在路加福音1：3节里的那个词就含有这个概念，因为我们在本次查考将查考最后几个词。再次，在路加福音1：3节里说：

这些事我既从起头都详细考察了 【 英：完全明白从起头来的这些事情对我来说似乎也是好的 】 ...

翻译成“起头”的这个词也不是我们通常期待的那个词。这个词在其他地方都没有被翻译成“起头”。它的斯特朗编号是#509，这个词在新约里出现了十三次。让我们翻到约翰福音3：31：

从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。

所以我们看到神解释了“从天上”来的含义。起头的意思是“从天上来的”，“起头”完全认同于所有神圣的启示和神感动路加写下来的事情。我们知道所有的经文都是神的默示；那就是，所有的经文都是“神呼气”。我们知道主在彼得后书1：20节发表了这句陈述：

第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；

顺便说一下，“私意”这个词是希腊词“id'-ee-os”，意思是“出于自己”或一个人的自我解释。所以经上所有的预言不是出于任何人自己的讲解。然后在彼得后书1：21节里说：

因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。

圣灵从天上或从上头运行。所以路加写下他完全明白的事情来自天上，同一个词“起头或天上”出现在雅各书1：17节：

各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。

这个词也出现在雅各书3：15：

这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。

换句话说，它不是从神来的，或从天上来的。他将雅各书3：15节与雅各书3：17节进行了对比：

惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。

因此毫无疑问，通过查考“起头”这个词让我们知道在路加福音1章里使徒路加是带着从天上来的权柄写作的；他完全明白从上头来的事情。那就是为什么我们说神的道是完全的，无误的，在希腊文和希伯来文的原文中没有任何错误。神写下的事情是完美的。它是纯净的道、圣洁的道，圣经被正确的和恰当的称为圣洁的书。

路加福音1章（3）讲

克里斯麦肯于2021年12月10日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第3讲，我们将从路加福音1：3-4节开始读起：

这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的【 英：提阿非罗大人啊，我完全明白从起头来的事情，就定意按着次序写给你，使你知道受到教导的这些事情都是确实的。 】

在我们上次的查考中，我们讨论了神赐予路加福音作者的“完全明白”。我一直称他为路加，很有可能路加福音的作者就是路加，但路加福音中确实没有任何个人的认可或陈述表明路加就是写这卷书的人。认为路加是路加福音的作者基本是教会的传统，神学家们会评论路加福音和使徒行传的作者的语法和智力水平，使徒行传也被认为是路加写的。他们说这些书卷认同于路加的写作风格，他是一名医生。

但我找不到任何圣经上的证据来证明主使用过路加，但我们不会试图以任何方式更改这卷福音书的名字，我们将继续称这卷福音书为路加福音。很有可能神使用了路加这名医生作为文士，当时主感动他写下这些事情，但圣经自身没有说明这一点。

但在他书写路加福音时神赐给他“完全的明白”，我们在上次查考中讨论了这一点。这种“完全明白”被说成是“从起头来的事情”。当我们查考翻译成“起头”的这个希腊词时，我们发现它最好应该翻译成能“从上头”。例如，同样的这个词在雅各书3章里被使用两次，我将阅读雅各书3：14-15：

你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。

然后在雅各书3：17节里说：

惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。

“从上头”这个短语就是在路加福音1：3节里被翻译成“从起头”的同一个希腊词的翻译。当然我们可以看到“从上头”是非常合适的，我们将这句话这样翻译：“ ... 完全明白从上头来的事情 ...” 上头认同天上。我们也在约翰福音3：31节里看到：

从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。

这节经文先说：“从天上来的是在万有之上，”然后在这节经文的末尾说：“从天上来的是在万有之上。”这意味着这两句话完全相同。“从上头”就是“从天上”，上头或天上就是神的道来自的地方。我们蒙受祝福拥有并蒙受祝福阅读的圣经是神赐下的，圣经是从“从上头”，天上的神的国来的。它是一本属灵的书，告诉我们圣灵神和祂属灵的王国。

所以在路加福音1：3-4节里，对这些事情的完全明白是“从上头”来的。完全明白来自神，因为神感动古代圣徒准确的写下祂感动他们写下的内容。神就是圣经经文来自的地方，经上的话都来自于神的默示——那是“神呼气”。神感动路加写下路加福音，他就把它写下来了。这就是他拥有完全的明白的方式，因为神的道、圣经是完全的。神的道是纯净的、圣洁的，没有任何的错误。这圣经或书被正确的称为圣经。

他告诉我们他完全明白从起头或从上头来的这些事情，然后在路加福音1：3节的末尾说：

... 就 要 按着次序写给你 ，提阿非罗大人，

翻译成“按着次序”的这个词与在路加福音1：1节中使用的那个词不同：

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事【 英：有好些人提笔按着次序作书，宣扬在我们中间最确信的事 】 ，

第1节里的“按着次序”这个词的斯特朗编号是#393，但它与第3节中的“按着次序”是一个不同的词。第3节中的“按着次序”那个词的编号是 #2517，这个词在路加福音1：3节里表达了按照时间顺序排列的意思。路加福音是按照事件发展的顺序写成的，它按照正确的时间顺序记录了基督诞生和传道的历史事件。当我们查考这个被翻译成“按着次序”的单词时我们就能知道这一点。“按着次序”这个词也使用在使徒行传11：1-5节里：

使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说： “ 你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。 ” 彼得就开口把这事挨次给他们讲解，说： “ 我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象 ...

那时彼得与众使徒和在犹太的弟兄们在一起，他们听说了发生在他身上的事。在前一章中主来到罗马人哥尼流面前，祂告诉哥尼流派人去找彼得。哥尼流派了三个人来到彼得在约帕的住处，当时彼得正在屋顶上祷告，他看见了一个异象，神三次向他显明了同一个异象。有三个人被差遣，异象显现了三次，这一切都指向神的旨意。在那个异象中从天上降下一块大布，里面装有不洁净的动物，然后神命令说：“彼得，起来，宰了吃。”彼得回答说：“主啊，这是不可的。凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。”然后神说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”这样一连三次，在第三次之后那三个人来了，他们恳求彼得与他们一同前往哥尼流家里，因为哥尼流自己也得到了一个异象，在异象中他被告知要联系彼得。彼得就去了，当他来到哥尼流家里的时候，圣灵就降在了他们身上。在使徒行传10：44-48节里说：

彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇，因听见他们说方言，称赞　神为大。于是彼得说： “ 这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？ ” 就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天 。

那就是为什么众使徒和弟兄们听到了外邦人也领受了神的道的报告，彼得来到耶路撒冷解释发生的事情。这件事不是他自己做的——这件事不是出于他的意思。这将是他个人最不愿意想到的事情。但他从头开始详述事情，“把这事挨次给他们讲解 ... ”他从自己在约帕祷告开始叙述，他详细讲述发生的事情。因此这有助于我们明白当我们阅读路加福音时，我们是在按照正确的时间顺序或正确的年代顺序阅读历史事件的，而当我们阅读其他福音书时，这一点并不容易明白。有时当我们阅读马太、马可或约翰福音时，它们似乎并不“一致”，我们可能会搞不清楚哪些事情是先发生的。我们可以对照路加福音，路加会告诉我们事件发生的实际顺序，因此神在路加福音1章告诉我们福音是“按着次序写给你，提阿非罗大人”，这一点对我们是非常有帮助的。

路加称呼提阿非罗是“大人”。这个特定的词在新约里只出现了四次。一次在这里，其余三次出现在都是同一位作者写的使徒行传里，我称他为路加，因为那是教会的传统，所以我也把使徒行传的作者看作是路加。在使徒行传1：1节里说：

提阿非罗啊，我已经作了前书【 英：先前的论述 】，论到耶稣开头一切所行所教训的，

使徒行传也是写给提阿非罗的，提阿非罗在新约中只被提到两次，所以我们推测写了路加福音的路加也写了使徒行传，这两卷书都是写给提阿非罗的。请注意这节经文说：“前书，”“书”这个词就是希腊词“log'-os”，它就是“道或话语”那个词，所以这节经文是在说：“提阿非罗啊，我已经作了先前的话语，”“作了”这个词也被翻译成“带来”，但它是来自神的思想。祂的话语从祂的思想中发出来，我们知道这一点。

再次，这节经文说：“我已经作了先前的话语，”“先前的”这个词是希腊词“pro'-tos”，它的意思是“首先”。所以这节经文说：“提阿非罗啊，我已经作了首先的话，论到耶稣开头一切所行所教训的，”路加指的是基督的生活和传道直到祂的复活被提，使徒行传第1章对此有详细的叙述。在使徒行传第1章前面的经文中，基督被云彩接走升到’（天上），所以这是“首先的话语”已经传给了提阿非罗，这就是我们在路加福音里读到的内容。路加福音是那个“首先的话语”。

再次，主感动路加用笔写下这些话，并按着次序写给这个名字叫提阿非罗的人。但路加也称呼他为“提阿非罗大人或最尊贵的提阿非罗”，这不仅仅是一种偶然的问候。事实上，这种问候表明提阿非罗很可能是某种高级官员，政治家，或首领，或罗马帝国统治下的一个分封的王，或总督，或罗马帝国内部的高级官员。我们是根据“大人”这个词的用法得出这一结论的。

“大人”这个词出现了四次，都在使徒行传中。让我们翻到使徒行传23：23-26：

千夫长便叫了两个百夫长来，说： “ 预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往凯撒利亚去；也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。 ” 千夫长又写了文书，大略说： “ 革老丢吕西亚请巡抚腓力斯大人安。

这位罗马千夫长试图保护保罗不被犹太暴徒杀害，他给这位巡抚腓力斯大人写了一封文书。

在使徒行传24：1-3节里说：

过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。保罗被提了来，帖土罗就告他说： “ 腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见得以更正了，我们随时随地满心感谢不尽。

在这段经文里“大人”也被翻译成“最尊贵的”。过了一段时间，腓力斯的任期满了，另一个人担任了巡抚的职位。使徒行传24：27节告诉我们：

过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。

然后我们在使徒行传26：23-25节读到波求非斯都：

就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。 ” 保罗这样分诉，非斯都大声说： “ 保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。 ” 保罗说： “ 非斯都大人【 英：最尊贵的非斯都 】，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。

再次，他再次被称为“最尊贵的”非斯都。这是“大人”这个词的另外三个例子，这个词都指的是罗马巡抚——最尊贵的巡抚；最尊贵的腓力斯和最尊贵的非斯都。因此，考虑到只有这四处地方使用过“大人”这个词，而且提阿非罗的名字似乎来自于拉丁文，他可能是某种类型的统治者。再次，我们的经文说“提阿非罗大人”，所以他可能是罗马政权设立的统治者，或者他本人可能就是统治罗马某个省的一个罗马人。我们没有被赐予任何这方面的信息。即使在使徒行传1章里，在使徒行传1：1节也只是稍微说了这样的话：

提阿非罗啊，我已经作了前书【 英：先前的论述 】，论到耶稣开头一切所行所教训的，

除了主感动路加给他写信阐述福音之外，我们对他的认知非常稀少。路加福音1：4节也告诉我们：

使你知道所学之道都是确实的【英：使你知道受到教导的这些事情都是确实的】。

所以提阿非罗受到了福音的教导。他接受过教导，这是我们确切的知道关于他的一件事。

我们不得不在此时停下来我们的查考。主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们将更多的了解“提阿非罗”这个名字，以及神对他受到的教导的确实性说了什么。

路加福音1章（4）讲

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第4讲，我们将阅读路加福音1：3-4：

这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的【 英：提阿非罗大人啊，我完全明白从起头来的事情，就定意按着次序写给你，使你知道受到教导的这些事情都是确实的 】。

在我们上次的查考中，我们讨论了在涉及基督的生平和传道的事件顺序上，路加福音是如何“按着次序”或按着正确的时间顺序写成的。了解到这一点对我们非常有帮助，因为我们可以随时对照路加福音来检查所有其他福音书，为要了解事件的正确顺序。

第3节的末尾提到了“提阿非罗大人”，而“大人”似乎是对某种高级政府官员的问候。“大人”这个词在新约里只出现了四次，其余三次都出现在使徒行传中，这个词被使用的每一次都是指向一个罗马统治者，要么是腓力斯，要么是非斯都。所以我们推断提阿非罗是某位高级的政治家或官员。这是很有可能的，因为神可以拯救任何人，而且根据我们在路加福音1：4节里读到的内容，提阿非罗似乎是一位神的儿女：

使你知道受到教导的这些事情都是确实的。

他在信心、神的话语方面受到过教导。他接受过福音的培训或教导。

但在我们查考第4节之前，我们先来查考“提阿非罗”这个名字。“提阿非罗”是一个复合词。它是希腊词“theh'-os”和希腊词“fee'-los”。这个名字的意思是“神朋友”或“神的朋友”。

提阿非罗的名字表明他是神的一个朋友。

当然从属灵上来说神的一个朋友就是某个已经得救的人。一个仍旧在自己罪中的人不可能被说成是神的一个朋友。那就是我们在雅各书4：4节里读到的内容：

你们这些淫乱的人哪（ “ 淫乱的人 ” 原文作 “ 淫妇 ” ），岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的【 英：凡想要成为世界的朋友的 】，就是与神为敌了。

所有未得救的人都是世界的朋友，因为他们不可能成为神的朋友。

另一方面，我们在雅各书2：23节里读到关于亚伯拉罕：

这就应验经上所说： “ 亚伯拉罕信神，这就算为他的义【 英：这就算他为义 】。 ” 他又得称为神的朋友。

我们要么是神的朋友，要么就是世界的朋友。我们不可能同时是这两者的朋友，如果我们既是神的朋友又是世界的朋友，那就表明我们是一个“心怀二意的人”。我们只能侍奉一位主人，神是忌邪的神；要么基督是我们的主，要么我们就与世界犯属灵的奸淫和淫乱。

让我们再来查考一节提到“神的朋友”的经文。朋友在约翰福音15：13-15节出现了几次：

人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。

我们在这段经文里看到了几件事情。基督当然是我们的朋友，因为祂为我们舍命了，这就使祂成为了我们的朋友。当我们遵行祂的命令时我们就是祂的朋友：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”或者我们可以说：“你们若是我的朋友，就当遵守我的命令。做我在我的话语、圣经中命令你们去做的事情。”

神的子民是蒙拣选获得救恩的人，他们得到了新心和新灵并确实遵守了祂的命令，那表明我们是神的朋友。

最后我们要留意的是第15节末尾的这句陈述：“ ... 我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”一个朋友会把他自己生活中私密、个人、深刻的教训告诉朋友，这样他们就彼此了解了。那就是主对祂的子民做的事情。祂将祂自己显明给我们。祂把祂从祂的父领受的事情教导我们，祂把这些事情都告诉我们了。

这正是在我们的经文当路加问候提阿非罗大人时说的内容：

使你知道受到教导的这些事情都是确实的。

提阿非罗已经受到了神的事情的教导，就是基督从天父手里领受的事情，现在神的朋友、提阿非罗正在领受它们，他正在接受教导。

“教导”这个词是希腊词“kat-ay-kheh'-o”，我们的英文单词“教义问答”就是来自于这个希腊词。这个希腊词带有“教义问答”的意思，我们可以基于这句陈述说路加完全明白这些事情，他按着次序写这些事情是为要“使你知道受到教导的这些事情都是确实的”。提阿非罗接受了“教义问答”，那意味着按着次序接受基督教和圣经的教导，使我们能够明白从在上头的神那里降下来给我们的事情。我们可以通过这种方式，对神希望我们明白的事情有正确的认识或正确的知识。这就是通过“教导”这个词表达的意思。这个编号是#2727的希腊词出现在加拉太书6：6：

在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。

“受教”和“施教”这两个词就是“kat-ay-kheh'-o教导”这个希腊词，这个词不常出现在新约里。我认为它出现了八次，但在加拉太书6章这里这个词被使用了两次。我们每个人都受到基督的教导。我们怎么知道一件事是真实可信的呢？是因为其他人教导过我们吗？嗯，人的教导一直是神使用的“工具”，因为祂使用其他人给我们带来真福音，但我们不能归功于他们。他们自己关于真福音本来什么也不知道。我，靠着神的恩典，从事教导福音很多年了，然而我首先要承认，对我自己来说我本完全一无所知。我在世俗中长大。我在黑暗中长大，我多年来一直生活在无知中，我以前对属灵的事情没有概念。我以前不明白圣经中的神，真神。我不明白生命的目的和意义，也不明白圣经（并神）教导我的许多的事情。

靠着神的恩典，我受到了教导，主在另一个人、平先生的生命中作工，教导通过收音机传扬出来，我受到了“教导”。靠着神的恩典，我接受了“教义问答”，也就是以我能够明白的方式接受了神话语真理的教导。（受到教导总是靠着神的恩典）。但是教导我的人从哪里得到祂的指教呢？那么你就得回到平先生生命中的早期。神临到他那里并拯救了他，这是神在祂子民生命中的作工。我们可以一直追溯下去，但总是神的灵带来福音，神的灵祝福福音并打开祂子民的眼睛和耳朵。

在我们的一生中，祂对我们有祂的计划和旨意。祂有祂要我们做的事情，祂有祂要我们遵守的命令，祂有祂要我们去完成的任务，还有祂命令我们要行的“善行”。在一些人的生命中，神使他们有资格明白，并教导他人来明白。情形就是这样。但荣耀总是归于神；祂成就了一切的事情。祂感动每一个神拣选的儿女去“立志遵行祂的美意”。我们每一个人都受到话语的教导，再次，神会对我们说在加拉太书6：6节里说的话：

在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。

那就是，我们在祷告中向神祈求。我们祈求智慧，为我们已经受到的任何教导以及我们“日用的饮食”，我们在今日或未来受到的任何教导而感谢神。这一切都是从天上来的，这一点在路加福音1章的这些前几节经文中也有体现。这些事情来自天上，神将它们降在我们身上。智慧的祝福“都是从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。（参考雅各书1：17节。）”祂将教导赐给我们，这是何等的蒙福！神救恩是多么巨大的恩赐，救恩是多么荣耀的“惊喜的”礼物啊。

每年的圣诞节都是我们进行神的礼物这个主题查考的时期，在此期间我们会想到与基督降生有关的礼物。基督自己就是我们礼物。祂是神赐给我们的救恩的礼物。正如俗语说的那样，祂是“源源不断赐下的礼物”。祂赐给我们生命和理解力。祂发出祂话语中福音荣耀的光，照亮我们心中的黑暗。起初，在我们看见真理时它不是一幅美丽的景象，而真理总是美丽、美妙和荣耀的。那就是神在我们从祂那里受到教导时做的事情。

让我们读完路加福音1：4：

使你知道受到教导的这些事情都是确实的。

这些事情都是确实的，因为神的道是真实的。神的道是真实的，它是可以被信靠的真理。它是信实的道。正如我之前提到的那样，神的道没有任何错误或过失。神的道没有说错话，甚至没有错别字。神的道是极尽的完美。神的道是最纯粹的形式。神荣耀的道就是真理自己：“你的道就是真理。”因为神的道是真理，所以它宣告的一切事情都是确实的。有了绝对的确实性我们就可以知道我们在圣经中读到的事情必将发生（如果他们还没有发生的话），神会成就祂说过的每一句话的应许。神的话语一定会成就。这是有保证的。当圣经告诉我们世界末日时；当圣经告诉我们新天新地时；当圣经告诉我们不再有死亡、眼泪和悲哀时，这些事情都是有保证的。这些事情必将发生，神在启示录21：4-5节向我们保证了这一点：

神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。 ” 坐宝座的说： “ 看哪，我将一切都更新了。 ” 又说： “ 你要写上，因这些话是可信的，是真实的。 ”

我们可以加上“确实的”这个词。他们是确实的。

这个世界的任何事物并不是真实的，也不是信实的。人的话并不是确实的。你可以确信这一点，因为人们是说谎者，他们说的事情是不确实的，因为他们不知道他们在谈论什么。但在神却不是这样。神讲述真理，祂的话就是真理本身，因为祂的话是真实的。祂的话是绝对的。

有意思的是，“确实的”这个词在圣经中一共只出现了三次，这个词在其他经文里被翻译成“稳妥或妥当”。在使徒行传5：23节里说：

“ 我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见。 ”

差役在说什么？他们去察看那些因宣扬神的道而被关进监牢中的使徒，当他们到达那里时，监牢的门已经关闭。门被锁上了，门关得极妥当。因此我们可以明白我们在路加福音1：4节里读到的“确实的”这个词。我们可以看到这个词是如何契合的。他们试了试监牢紧闭的大门，大门被牢牢的锁上了。可以确信的是监牢的这扇门没有被打开。使徒们不可能出去。监牢关得极妥当就是这个意思。

在另一节有意思的经文中，“确实的”这个词也被翻译成“稳妥或妥当”。顺便说一下，出现在路加福音1：2节里的“完全”那个词也出现在这段经文中。在帖撒罗尼迦前书5：1-3节里说：

弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得【 英：完全晓得 】，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。

平安稳妥，或“平安确实的”。这是什么意思呢？那是在2011年5月21日，在向全世界发出审判日的警告之后，那个日子终于到来了。全世界的人都“屏住了呼吸”。然后到了那个时候，按照任何外在的、物质上的迹象来看，“什么也没有发生”。没有人用肉体的眼睛看见神的忿怒。没有人感觉到大地因神的忿怒而震动。没有人用他们的身体感官感受到神的忿怒，因此，世界上许多人得出了结论：“平安稳妥了！我们度过了审判日。”然后嘲笑开始了，束缚开始摆脱，他们向自己保证：“我再也不会听任何与时候和审判有关的事情了。不再有时间路径。不再有世界末日的日期了！”他们对与时候和审判有关的事情失去了兴趣，因为大多数人都背弃了神的话语。他们这样做的唯一原因是他们得出了一个确实的结论：“我们平安稳妥了，我们再也不用担心神的最终审判了！”

2011年5月21日是审判日是世界上有史以来最严肃的审判宣告，但在他们看来审判并没有发生。“我们再也不会听那个信息了！”这就是世界上未得救的人拥有的“平安和确实性”，甚至许多自称的“真信徒”在那天以及以后的日子里也表现出了这种“平安和确实性”。

有意思的是，稳妥是神在路加福音1：4节中使用的词。提阿非罗在这些事情上受到了确实的教导。顺便说一下，“事情”这个词是希腊词“log'-os”，它的意思是“话语或道”。那就是，他非常确实的认识道。

路加福音1章（5）讲

克里斯麦肯于2021年12月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音第5讲，我们将阅读路加福音1：5-9：

当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。

我就读到这里。我们在第5节读到的第一件事就是这件事发生在犹太王希律的时候。我们在马太福音2章里也读到了关于博士从东方来的时候，其中也提到了希律王。在马太福音2：1-3节里说：

当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说： “ 那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。 ” 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。

根据基督诞生于公元前7年的圣经上的证据，以及主由童女马利亚降生与施洗约翰由伊利莎白降生之间的关系，东方博士来耶路撒冷敬拜耶稣距离我们在路加福音前几节经文中读到的时间还有几年。当主由圣灵使马利亚在腹中怀孕时，伊利莎白已经有“六个月”的身孕了。因此这也有助于我们确定亚比雅班里撒迦利亚在圣殿烧香时所发生事件的时间。因此我们可以知道路加福音1：5-9节的事情大约发生在公元前8年，而主耶稣将在公元前7年出生。

再次，这些事情发生在犹太王希律的时代。当我们试图进一步了解希律王时，除了他被宣告为犹太王之外，我们从圣经中并没有学到太多内容。圣经中关于这个人的信息不多。这个人被称为“大希律”，因为新约里还提到过其他被称为“希律”的犹太王。这个希律是以土买人，这些信息是从世俗资料中收集来的。所以我们总是要必须明白世俗信息不能被相信为绝对的真理。但根据世俗资料，“大希律”是以土买人，而以土买人是以扫的后裔，因此这就使他成为了以东人。由于他父亲的影响和言论，以及某个罗马人的举荐，他被罗马元老院任命为国王。他被罗马元老院任命为犹太王要比在公元前8年发生的事情早几十年。

我们也从世俗资料中得知这位希律死于公元前4年，因此从伊利莎白怀上施洗约翰算起，希律在几年后就会死去。他年事已高，并且很快就会死去。

再次，在路加福音1：5节里说：

当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚 ...

希腊文撒迦利亚这个名字来自于一个希伯来单词“撒迦利亚”。（每一个名字也是一个单词）。撒迦利亚这个名字的字面意思是“神纪念”或“被耶和华纪念”，所以撒迦利亚的名字与神纪念有关。稍后我们将看到，根据伊利莎白的名字，神要纪念的到底是什么。神纪念就是撒迦利亚这个名字的含义，他是“亚比雅班里的”。“亚比雅”也是来自于一个希伯来单词，这个词的意思是“耶和华父”。它也被翻译成“Abijah亚比雅【译者注：这个词只在旧约中使用】”，当我们查考“亚比雅班里”时我们也将看到这一点。再次，亚比雅的意思基本上就是“耶和华父”或“神我们的父”。

让我们只查考一节经文来表明耶和华与父之间的关系。我们来翻到以赛亚书63：16：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。

神我们的父是我们的救赎主，耶稣说：“我与父原为一【英：我与父为一】。”神是我们的父，神是我们的救赎主。因此当我们祷告：“我们在天上的父”时，神就是我们真正的父。祂把我们收养进神的家庭里，因此有圣经中的主神（耶和华神）作为我们的父，我们是极其有福的。

所以撒迦利亚是“亚比雅班里的”一个祭司，亚比雅的意思是“耶和华父”。如果我们返回到历代志上，我们将读到这个设定的“班次”。祭司们按照他们特定的班次在圣殿里供职。我们在历代志上24：1节里读到：

亚伦子孙的班次记在下面：亚伦的儿子是拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

所以祭司撒迦利亚是亚伦的子孙，伊利莎白也是亚伦的子孙。她是亚伦同一血统的后裔。然后我们在历代志上24：7-10节里说：

掣签的时候，第一掣出来的是耶何雅立；第二是耶大雅；第三是哈琳；第四是梭琳；第五是玛基雅；第六是米雅民；第七是哈歌斯；第八是亚比雅；

这段经文里的“Abijah亚比雅”的希腊文形式就是“Abia亚比雅”。按照“掣签”，亚比雅属于第八签，而撒迦利亚就是属于亚比雅班里的一员。也就是说，他在亚比雅班里的供职与掣签被选中有关。接下来的经文说有24签，或24个班次，我们在历代志上24：18-19节里读到：

第二十三是第来雅；第二十四是玛西亚。这就是他们的班次，要照耶和华以色列的神藉他们祖宗亚伦所吩咐的条例，进入耶和华的殿办理事务。

这是24个班次或序列，每一个班次都是由抽签决定的。因此如果你属于亚比雅血统的后裔，你就属于掣出来的第八签，或第八班次，只要你还活着，到了可以担任祭司的年龄，每年你都属于第八班次。你只能在每年的这个特定的时间去耶路撒冷。第八班次是一年中的什么时候呢？那是希伯来月份的第四个月。一年有十二个月，一共24个班次，每个月两个班次，那么第七和第八班次就认同于第四个月。也许可以细分为：第七班次由第四个月的第一天开始，接下来大约十五天，然后第八班次接续这个月剩余的十五天，然后是第九班次的耶书亚接手供职圣殿的职责。我们可以确定这就是祭司们供职的流程。

此外，不仅是撒迦利亚当时在圣殿里，更是因为一千多年前大卫时代定下的“抽签”。“亚比雅班次”供职了多个世纪，这些年来一直由亚比雅的后裔履行祭司的职责。正如我们在箴言书16：33节里读到的那样，每当掣签的时候，掣签的结果都是耶和华预定的：

签放在怀里，定事由耶和华。

“怀里”这个词更常被翻译成“怀里或怀中”，所以签放在怀里，“定事由耶和华”。“定事”这个词是“mish-pawt'”，也就是“审判”那个词，而审判通常是指查明事情或作出决定，所以“定事”认同于神的道和圣经的审判。当神赐下祂的律法时，这些律法是指示神的法令或确定的旨意的决定。因此“签”放在怀里，我们可以说掣签落下的结果决定了神的旨意。神决定了选择。如果掣签的方式正确，神就是作出选择的那位，这也是掣签的目的，因为掣签将选择权交给了神。

所以撒迦利亚当时在圣殿里是因为他属于亚比雅班次。我们可以说这是由于亚比雅的“签”或耶和华父的“签”。撒迦利亚在圣殿里是因为耶和华父作出的选择，我们可以看到这与神的拣选计划之间的关系。圣经告诉我们神在创世以前就拣选了某些人，祂预定了祂拣选要拯救之人的灵魂，他们成为了祂的选民。撒迦利亚就像每个神拣选的儿女那样，是耶和华父掣签拣选出来的，从历史上看他应该是在第四个月供职。

除了在这个特定班次被签选中之外，我们也在路加福音1：9节里读到：

照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香【 英：照祭司的规矩，他的签是当他进入主殿时烧香 】。

这意味着亚比雅班次里祭司的人数可能有几十人，甚至上百人。我们不知道全部人数。祭司要在侍奉的两星期或十五天期间履行各样的职责。这一班次里祭司们的各样职务是如何分配的？他们再次掣签，至于烧香，撒迦利亚是被选中履行这项职务的人之一，这个结果是神自己亲自决定的，他要进入圣殿到烧香的地方，也就是到“至圣所”中。按照掣签，他被选中在那个特定的时间做这项工作。

掣签确实显示了神的巨大能力，能够让事情以完美的方式发生，并精心策划包括长期目标的事件，比如在几百年前就选择了亚比雅班次，让这个班次在每年的特定时间出现。然后在神对事件的时间表中，到了时候神就成就祂起誓的应许 ... 那就是为什么撒迦利亚名字的意思是“神纪念”，因为神纪念祂的应许并成就祂的应许，这将从发生在这对老年夫妇身上的事情开始，祭司撒迦利亚没有儿子，因为他的妻子无法生育，他们都年事已高了。现在神要赐福给他们一个儿子。但更重要的是，这个儿子将成为弥赛亚伟大应许以及一切伴随而来的先锋。

所以有时我们真的会惊叹神是如何安排事物的。祂完美的掌控着历史以及我们在圣经中读到的所有环境。

路加福音1章（6）讲

克里斯麦肯于2021年12月17日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第6讲，我们将阅读路加福音1：5-9：

当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。

我就读到这里。我们已经讨论过撒迦利亚，他名字的意思是“耶和华纪念”或“神纪念”，他属于亚比雅班次，亚比雅的意思是“耶和华父”。

他被神拣选在那个班次里，他还被抽签选中在这一年的特定时期在殿里烧香。恰巧在这个时候神以“主的使者”的样式向他显现，告诉他他将迎来一个儿子。

继续第5节，我们在路加福音1：5节读到伊利莎白：

... 他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。

“伊利莎白”这个名字来自于希伯来单词“el-ee-sheh'-bah”，亚伦自己有一个妻子名字就叫“el-ee-sheh'-bah”。在出埃及记6：23节里说：

亚伦娶了亚米拿达的女儿 ... 以利沙巴 。

亚伦娶了以利沙巴。“以利”这个词的意思是“我的神”，基督在被钉在十字架上时呼喊：“以罗伊 Eloi ，以罗伊 Eloi ！拉马撒巴各大尼？ ” （翻出来就是：我的神，我的神，为什么离弃我？）”神是“El”，末尾有一个“i”，意思是“我的神”，所以我们在以利沙巴的名字中看到“Eli以利”。“沙巴”这个词是有意思的，因为当我们在斯特朗索引中查考这个词时，索引把我们引向了#7651那个词，#7651是希伯来单词数字“7”。但#7651被说成是取自于“#7650的含义”上，#7650这个词就是“誓言”或“起誓”的意思，我们将查考#7650这个词被翻译成“起誓”的几节经文，但这个词有“发誓”的含义。

斯特朗索引怎么能说#7651 这个词取自于#7650的含义呢？提醒各位这两个词都有相同的辅音，所以他们是同一个词，但只是元音不同，但元音不是神的默示，元音是后来加上去的，为要使这个词与别的词不同。所以我们可以明白“伊利莎白”或“el-ee-sheh'-bah”的意思是“我的神的起誓”。我们以这种方式来理解这个词是非常保险的，但我们也要认识到在“起誓”这个词与数字“七”之间有密切的关系。“起誓”与“七”是同一个词（它们有相同的辅音）。稍后我们将看到在撒母耳记上的一段经文中，这两个词及其翻译方式确实有一定的意义，这将引起我们对此更多的思考。

但目前我们知道“伊利莎白”的意思是“我的神的起誓”，当然她丈夫撒迦利亚的名字意思是“耶和华纪念”也有各样的含义。祂纪念什么？祂纪念祂的誓言。所以这两个人的婚姻真的非常美好，不是吗？他们都是神拣选的儿女。除了他们的名字相互契合之外，他们也正确的并同负一轭的结合在一起：1）神纪念；2）我的神的起誓。神纪念祂的起誓。我们也将看到神的起誓与神的应许息息相关。神的应许与祂起的誓有关。

编号是#7650翻译成“起誓”的这个词出现在创世记24：7：

耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说： ‘ 我要将这地赐给你的后裔。 ’ 他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

这是亚伯拉罕委托他的仆人去为他儿子以撒寻找一个妻子时对他说的话，所以亚伯拉罕是在叙述神“向我起誓”。神在创世记26：1-5节里向以撒起誓：

在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说： “ 你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。 ” 以撒就住在基拉耳。

因此，神再次向以撒重申了关于“后裔”的应许，这是不可思议的，因为任何具有属血气思维、并以直接的、字面上的方式阅读圣经的人都会认为，以撒本人就成就了那个应许的“后裔”。毕竟，他是亚伯拉罕100岁，撒拉90岁时生下的孩子。正如我们在撒迦利亚和伊利莎白身上读到的那样，他们都年纪老迈了。撒拉已经过了生育的年纪，伊利莎白也是同样的光景。然而神对以撒说：“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；”我们要留意，那个“后裔”首先是基督，正如加拉太书3：16节显明的那样，随后所有得救的人（神的选民）都被算为在基督里，是那个“后裔”的一部分。我将再次阅读那节经文，因为我们总是容易忘记。在加拉太书3：16节里说：

所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。

关于那个“后裔”是谁，这是非常清楚的、明确的陈述，然后在加拉太书3：27-29节里说：

你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

如果我们属乎基督，那意味着我们得救了。那么我们就是在祂（基督）里亚伯拉罕的后裔，应许的后裔。那个应许与神的起誓有关。所以那就是我们看见应许的一个原因，神的起誓应许了基督、弥赛亚，它应许了通过弥赛亚来救赎。这是对所有选民的应许。

我们在创世记50：24-25节里读到：

约瑟对他弟兄们说： “ 我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。 ” 约瑟叫以色列的子孙起誓说： “ 神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。 ”

约瑟在对他的弟兄们讲话，告诉他们神必定看顾他们，带领他们离开这块土地，就是写照世界或撒旦王国的埃及地。所以约瑟的弟兄们在埃及地象征我们还没有得救时处在这个世界撒旦王国的黑暗里。再次，约瑟说：“但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”因此这个应许是赐给这三个族长的，这是对一块土地的应许，创世记17章对这个应许进行了阐述，所以让我们翻到创世记17：4-8：

“我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。”

这是一份永远的产业。这就是神向亚伯拉罕所起的誓，这块土地不可能指的是中东的物质上的迦南地，因为这个世界上没有任何东西是永恒的产业，因为这个世界终将过去，永远消失。但迦南地象征新天新地，神与祂的子民立了约，祂与亚伯拉罕、以撒、雅各立了约，那个约涉及到永远的居所。这个约也与赐给属灵的以色列人或所有真正得救的人的永生有关，以便他们可以居住在那个永远的应许之地。

这些事情就是那个应许。这些是神起誓的事情。当然圣经在希伯来书6章告诉我们神为何起誓，其中主将祂在祂的话语中赐下的应许与祂所起的誓联系起来。在希伯来书6：11节里说：

我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。

我在这节经文上简单评论一下。神在承受应许的人身上提到了忍耐和信心，这不是很有意思吗？祂在启示录13：10节也提到了忍耐和信心：

...圣徒的忍耐和信心就是在此。

然后祂在启示录14：12节里说：

圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的【 英：耶稣信心的 】。

圣徒在任何光景下都是这样的；这是耶稣的信心。在希伯来书6：12节里说：“并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”启示录13章的背景是大灾难，启示录14章的背景是审判日。在这两种背景下的是圣徒，他们忍耐等候神来完成和成就对他们和所有圣徒、神的选民的应许。主的子民将忍耐，因为我们拥有忍耐，忍耐就是基督，祂在我们里面，祂促使我们等候主，并促使我们在这些灾祸的日子里继续生活在这个世界上时忠心地这样做。

在希伯来书6：13-17节里继续说：

当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说： “ 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。 ” 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。

神起誓，这意味着祂以自己的名字、名誉和祂的一切作为保证 ... 在祂的一切行为中，在祂的一切话语中，在祂宣告的一切事情中，祂都是诚信真实的。祂起誓要成就和实现祂许下的应许，这些应许是已经传给我们的。它们是神对我们每个人的应许，我们可以问：“主啊，你记得你对我们许下的应许吗？你记得你对亚伯拉罕、以撒、雅各以及你所有的儿女许下的承受应许之地的应许吗？你记得你起誓要赐给我们永生并赋予我们新复活的身体，永远活在你的面前吗？”

我们知道。神的选民并不怀疑这些事情。我们知道神是信实的，因为祂赐给我们圣灵来知道祂是诚信真实的，祂将遵守祂的话语。

路加福音1章（7）讲

克里斯麦肯于2021年12月21日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第7讲，我们将继续阅读路加福音1：5-9：

当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。

我就读到这里。我们讨论了伊利莎白的名字，我们看到这个名字来自于希伯来单词“el-ee-sheh'-bah”并且它的意思是“我的神起誓”。这个名字的意思与撒迦利亚名字的意思“耶和华已纪念”协调一致。神起了誓。祂在祂的话语中向祂的子民许下了某些誓言。祂将这些应许赐给了亚伯拉罕、以撒和雅各，也赐给了“后裔”，即基督，所有在基督里的人都被算作后裔，也就是全体选民。我们每个人都被赐予了这些应许。它们属于我们。这是神在对祂的子民说话，在我们遇到困苦和患难时安慰我们，祂鼓励我们：“继续倚靠我，等候我，因为我必定成就我的应许。”

我们正在查考“起誓”这个词，这个词在希伯来文中是伊丽莎白名字的一部分，它的斯特朗编号是 #7650，我们在几节经文中看到神对迦南地的产业起了誓。此外，还有一段有意思的经文直接讲到神的救恩计划，通过这段经文我们可以明白神的应许中包括为祂自己赎回一族人。我们在弥迦书7：18-20节里读到：

神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。

有时应许的这一方面并不总是凸显出来，但它始终包含在对获得永恒产业的“土地”的应许中。对土地的应许与神的救恩计划有关。没有一个罪人能进入那个新天新地，活到永远。没有一个罪人将在今生以外从神那里得到任何东西。这些应许是赐给那些被转变和改变成“新造的人”，成为属灵以色列的一部分的人的。一个人必须在心里受割礼才能领受对亚伯拉罕和他后裔的应许。

那些亚伯拉罕身体上的子孙不算为后裔。神在罗马书2：28节里告诉我们：

因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。

因此在最重要的事情上身体上的子孙不算是“真犹太人”。当然他们确实有肉身上的血统，他们生活在这个世界上时他们是肉身上的犹太人。但当涉及到进入应许的迦南地，迦南地是象征新天新地的一个写照，如果你只是在身体上受过割礼并只有身体上的血统，那么你就不够资格，你就不是一个“真犹太人”。正如加拉太书3章里指出的那样，只有那些在基督里的人才是“真犹太人”。加拉太书3：16节首先告诉我们那个应许的后裔或子孙是“那一个”子孙：

所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。

然后进一步往下在加拉太书3：26-28节里说：

所以，你们因信基督耶稣【 英：基督耶稣的信心 】，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人 【英：外邦人】 ...

那就是，如果你是一个神拯救的犹太人或外邦人，那“非常好”。你属于哪个物质上的民族并不重要。它一点也不重要，正如加拉太书3：28-29节里说：

并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

在基督里的无论是犹太人还是外邦人都是真犹太人。他们不是那些只在身体上受过割礼的，而在心里或在灵里受过割礼的人，是“从不能怀的种子重生”的人【参考彼得前书1：23】。那就是从基督、神的道生的。我们就是这样成为“犹太人”的。那就是我们在属灵意义上成为亚伯拉罕后裔的原因，我们是他的“后裔”。

这就是神在弥迦书7章里使用这种语言的原因。这种语言与祂的救恩计划密切相关，正如在弥迦书7：18节里说：

神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？

“产业heritage”这个词与“inheritance产业”是同一个词。产业是为那些将承受应许或承受属灵的迦南地领地的人预备的。再次，在弥迦书7：18-19节里说：

... 不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。

对于神拯救我们意味着什么，或我们的罪会发生什么，可能没有比弥迦书末尾这些美丽的经文更加荣耀的描述了。这是一种洁净，洗去一切的不义，洗净罪的污秽，是对内心受割礼之人的灵魂和内心的洁净，现在他是一个没有诡诈的真犹太人，就像拿但业那样。基督对拿但业说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”，这就是基督表达的意思。那就是，拿但业不仅是一个肉身上的犹太人，而且他也是一个属灵的犹太人。他不仅接受了肉体的割礼，而且也接受了属灵的割礼。

然后，最后在弥迦书7：20节说：

你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。

神起誓拯救一族人归祂自己。这就是神许下并起誓要遵守和维护的应许的奇妙之处。

那就是伊利莎白的名字所指向的，而撒迦利亚的名字指向神纪念祂通过起誓许下的这些应许。

让我们翻到路加福音1：6：

他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。

他们二人在神面前都是义人。当然我们知道这不是在说他们自己的义。我们如何知道这一点呢？因为圣经告诉我们：“没有义人，连一个也没有。”这句话非常明确，非常直白，没有例外。在人类中没有义人——没有一个。

神说撒迦利亚和伊丽莎白在神面前都是义人，那么我们对这句陈述有疑问吗？此外还有证据表明他们是义人，因为他们“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”他们在任何方面都没有犯罪。

我们发现完美夫妻了吗？我们是否找到了因为被算为是义人而成为全人类例外的一对夫妇？没有——我们没有找到例外，但我们必须理解神在其他经文中说的话。当然，我们可以将圣经的协调一致的原则适用于这节经文中。当我们面对像这样的“表明陈述”时，人们总是会因为只接受表面陈述而陷入困境中，他们说：“圣经是这么说的，我相信它，”然后他们就“跟着它跑”。他们远离了更深层的真理。

路加福音1：6节是神在圣经中为那些想获得他们自己的义而不是神的义的人设置的一个陷阱。主说他们二人都是义人，但我们只需要翻到罗马书5章，来看看他们二人是如何或以什么样的方式被算为义的。在罗马书5：19节里说：

因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

很明显，“一人的顺从”指的是主耶稣基督。祂顺从以至于死在十字架上。这是基督完全的顺服，祂担当了祂子民的罪，为他们死了，在世界的根基上完成了那个荣耀的信心的工作。那就是使众人，所有名字在羔羊生命册上的人成为“义”的方式。通过听祂的道藉着救恩神将基督的义赐给我们，于是我们得救了：“因为信心来自听，听来自神的道”。在适当的时候和季节，神拯救了祂的子民，在此时祂已经拯救了所有祂的子民，神看待我们就如同祂在两千年前看待伊利莎白和她丈夫撒迦利亚一样。祂看待他们在祂面前是义人。由于基督为他们做的事情，他们在祂眼前都是义人。

他们都是义人不意味着他们从来没有犯过罪，尽管这节经文说他们遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。但那不表示他们从来没有犯过罪，因为他们仍旧在他们的肉身中，圣经告诉我们，我们若说自己无罪，我们就是说谎的人。但在他们新重生的灵魂里他们是完全的。在他们的灵魂里他们确实完美的遵行了神的律法，没有可指摘的。如果他们在肉体上犯了罪，（他们当然犯了罪），那么那些罪都由主耶稣流出的血偿还了。祂是我们永生的中保，在神面前替我们代求。因此没有罪可以被控告：“谁能控告神所拣选的人呢？”没有人能控告我们，因为一切的罪债都已被清偿，在基督为祂的子民死亡时那些罪都被完全的偿还了。罪债被偿还了，神的律法得到了满足。“因为罪的工价乃是死。”死亡已经发生了，那个死亡就是基督替代我们而死。那就是伊利莎白和撒迦利亚在神面前是义人的方式。

这一点适用于每一个神的圣徒。成为圣徒意味着要成为“圣洁”。我们被洁净了。一切的罪都消失了，那就是为什么神说：“ … 这细麻衣就是圣徒的义。”它是光明、洁白的细麻衣，没有污点、没有瑕疵，在神面前无可指摘。如果我们是一个真正神拣选的儿女，如果神拯救了我们，那么我们就是这样的人。这是我们现在站在神面前的准确的描述，尽管我们可能在今天，或过去一星期犯了罪，或甚至我们可能在明天或在下一星期犯了罪，但这不会改变我们穿戴的作为我们护心镜的完全的义，护心镜是神的一部分军装。对我们来说深刻的认识到并完全明白这一点将是一件美妙的事情；我们若在肉体中犯了罪，那个罪不会影响我们在神面前的义——一点也不会。神不会认为我们有丝毫的不同。祂仍旧认为我们是完全公义的，因为我们拥有的不是我们自己的义。那就是，我们的义不是我们已经做过，正在做或将要做的事情。我们的义不是我们遵守律法。这些事情都不能算作我们的义。

关于我们的义圣经是怎么说的？让我们翻到以赛亚书64：6：

我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去，

在我们有罪的光景下我们所有的义都是不洁净的，它们就像污秽的衣服。所以不要以为你可以几个月、几年或几十年不犯某种罪，你就是义人了。如果主已经清理了你生命中某些方面的罪，你远离了这个罪或那个罪，你开始自我感觉良好，那么绝不要认为站立在神面前的是你的义。不是的，你的义不是义；如果你试图通过那些事情来与神和好，来讨神的喜悦，那么它们仍旧是“污秽的衣服”。它们仍旧只是肮脏的行为。我们的义始终是基督。我们的义是在祂位格中的祂自己；祂的赎罪；祂为我们成就的信心的工作。那就是为什么我们的义从我们得救的那一刻起直到我们生命的终结，日复一日都不会被改变。它绝不会增多。它绝不会减少。我们的义与我们的生活无关。这一切都与基督做的事情、祂的完全、祂的圣洁以及祂的义有关。我们的义从来都不是我们自己的事情。

路加福音1章（8）讲

克里斯麦肯于2021年12月22日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第8讲，我们要继续阅读路加福音1：7-13：

只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。

我们在这章中继续前进，它告诉我们两千年前发生的奇妙事件，当时神终于要实现祂长久以来的应许了。这是一个已经赐下的几千年了的关于弥赛亚降临进入人类中的应许，祂与祂的受造物中来往，神在肉身中显现。

所以施洗约翰由撒迦利亚和伊利莎白生出。撒迦利亚名字的意思是“耶和华已经纪念”，而伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。神已经纪念（记得）祂的起誓，现在祂正在临到这对老年夫妇，正如第7节里所说，伊利莎白不生育，他们都年纪老迈了。

在这个案例中，我们可以看到一个例证，就是神的子民一直在等待，等待着所应许的后裔、弥赛亚进入这个世界。我们记得在启示录12：1-2节中，神将基督的出生比作由一个女人所生，这个女人象征信徒的身体，即真正神拣选的儿女：

天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。

然后在启示录12：5-6节里说：

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（ “ 辖管 ” 原文作 “ 牧 ” ）。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

所以这个“妇人”生了一个男孩子，主耶稣，祂很快的被带到了神那里，因为在祂被钉十字架以后，在使徒行传1章里说在用许多确凿的证据显明祂自己还活着之后，就被提到了天上。祂被提到天上，妇人逃到旷野。我们明白那个妇人象征信徒的身体，旷野是新约时代在这个世界上的生活。

这个“妇人”是将生下弥赛亚的人，所以神把伊利莎白描绘成一个不生育的妇人，并且年纪老迈。她是一个尚未生育的老年妇人。这是圣经中一个恒定的主题。在旧约中我们读到撒拉，我们读到利百加，我们读到拉结，或我们读到亚伯拉罕、以撒、雅各的妻子。她们每个人在一段特定的时期都被说成是“不生育”。撒拉和亚伯拉罕都年纪老迈还没有生育，他们是与撒迦利亚和伊利莎白最匹配的一对。这是一幅类似的画面。一个年纪老迈的妇人没有生下任何孩子，然后神来到并应许她将生下一个儿子，祂赐下了后裔的应许。这个应许直接指向了基督，因为加拉太书3：16节告诉我们情况就是这样。那个“后裔”是单数的，那个后裔就是基督。因此撒拉也象征年纪老迈不生育的“妇人”，她终于生下了一个儿子以撒，而以撒是基督的典型象征，正如我们后来看到的那样，亚伯拉罕被告知要起来献上他的“独生子”。亚伯拉罕在把以撒放在祭坛上之后，正准备用刀刺以撒的时候，然后神阻止了他，希伯来书11章19节解释说他“仿佛得回他的儿子【英：在一个形像中得到他】”。亚伯拉罕仿佛相信神会使他儿子复活，所以他做好了牺牲儿子的充分准备。

因此所有这一切景象再一次出现，神在基督真正降临之前最后一次描绘了这幅画面。祂最后一次通过这对夫妇来阐述这一点，即神起誓许下的应许将实现。祂纪念祂的起誓，并最终在11000年的历史之后将它实现。根据内置于创世记中的家谱，加上其他的圣经信息的圣经自己的年代表，这个世界被创造于公元前11013年。因此撒迦利亚在圣殿里见了异象是在公元前8年，而公元前13年应该是自世界被创造以来的第11000年。在公元前7年弥赛亚就降生了，神又在为这一过程的实现进行最后一次属灵的描绘。

伊利莎白不生育，他们夫妇二人都年纪老迈了。“不生育”这个词出现在加拉太书4章关于撒拉的经文中，神说亚伯拉罕有两个儿子——一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然后祂在加拉太书4：24-28节向我们解释：

这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的【 英：自由的 】，她是我们的母。因为经上记着： “ 不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【 英：荒凉的 】，比有丈夫的儿女更多。 ” 弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。

（如果我们得救了）我们就是凭着应许作儿女。所以不生育的撒拉象征应许的约，神恩典的约，而夏甲象征西奈山，在那里赐下了神的律法，她象征那些仍旧处在律法以下的人。再次，这节经文说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【英：荒凉的】，比有丈夫的儿女更多。”我曾一直想知道神说的这句话是什么意思。你看，象征西奈山、律法的约的夏甲通过律法的约生了儿女。那些遵守律法的约的人试图通过遵守律法来与神和好，那些这样做的人仍然嫁给了律法。律法是她们的丈夫。每个人都嫁给了神的律法，并受到捆绑要遵守律法。任何违反了律法的人都是对她属灵的丈夫，神的律法犯了奸淫，结果就是“被石头打死”和死亡。

但不生育的妇人是“荒凉的”，她是荒凉的，因为她不得不等待如此的长久。她不得不为了基督的降临而等待11000年，基督是那个后裔。基督自己是（单数的）后裔。所有那些将要得救的人都在祂里面，在世界的根基上基督就已经偿还了他们的罪。因此随着后裔的降生，我们可以看到所有在祂里面的人的显现，正如加拉太书3：16节里说：

所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。

然后在第3章的末尾，在加拉太书3：27-29节里说：

你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

在祂里面有众多的人，如同天上的星那样多，正如亚伯拉罕被告知他子孙的数目一样。那就是为什么这节经文说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。”这个“妇人”还没有生下男孩子。这是对撒拉关于一个人、亚伯拉罕生命中的长期应许的写照。神向亚伯拉罕许下了应许，但他必须等候许多年直到他100岁，撒拉90岁的时候，然后神就成就了那个应许。“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【英：荒凉的】，比有丈夫的儿女更多。”只有以撒一个人出生——只有这一个儿子——它象征了所有选民在基督里的出生。

以赛亚书54章提到了这个观点，因为神将这个观点与在大灾难期间得救的许多的人联系起来，他们是那个“后裔”的一部分，犹太人和外邦人在基督里都被算作后裔。在以赛亚书54：1节里说：

“ 你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多【 英：因为荒凉者的儿女比已婚妻子的儿女更多 】。这是耶和华说的。

荒凉者的儿女更多。但是我们可以说：“是的，难道没有数十亿的人可以被视为与神的律法、与行为之约联姻的契约之子，其中许多人都试图与神和好吗？”有几十亿人，但没有一个是重生的。没有一个成为神，或“父亚伯拉罕”的真正儿女。夏甲嫁给了亚伯拉罕，在属灵的意义上她产生了以实玛利，以实玛利是律法行为之约的一个儿女，他没有资格成为后裔，他不被算作那个单数的后裔。那个后裔必须是以撒，是应许的儿女，是因基督的信心并行为的约而蒙恩的儿女。全体选民都在基督里面。因此在生下男孩子并诞生弥赛亚的过程中（因为基督通过信徒的血统进入这个世界），那么在他们的后裔，即基督里面，荒凉者的儿女比已婚妻子的儿女更多。

现在以赛亚书54章一定与大灾难以及从大灾难中被拯救出来的许多人有关，因为我们在以赛亚书54：2节中读到其余的上下文：

要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。

那就是，“使帐篷更广阔”，因为在以赛亚书54：3节里继续说：

因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。

这是神的话语的一个美好的应许。

使用在伊利莎白身上的“不生育”这个词也出现在加拉太书4章里，这让我们返回到以赛亚书54章中，现在我们有一个希伯来词相当于新约中的一个希腊词，所以我们可以根据旧约中的这个词来进一步了解“不生育”的含义。

主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们要翻到撒母耳记，我们要查考也是没有孩子，不生育的哈拿。她为此忧伤，她祈求一个儿子。耶和华听了她的祷告，祂应予并赐给她一个儿子。关于哈拿的祷告蒙垂听，圣经告诉了我们一些非常有意思的事情，这与我们对路加福音1章的查考有关联，因为撒迦利亚烧香，众百姓在外面祷告。圣经中的“香”和“祷告”其实有很强的关联性，哈拿在祷告。她正在祷告，尤其在为一个儿子祷告，所以在我们下次的圣经查考中我们将进一步探讨这个话题。

路加福音1章（9）讲

克里斯麦肯于2021年12月23日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第9讲，我们将继续阅读路加福音1：9-13：

照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。

我就读到这里。至于“主的使者”这句陈述，这个使者就是主耶稣自己。（我们稍后将阐述这个观点。）祂说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。”这句话实际上指向了更深层的一些事情，而不仅仅是一对老年夫妇祈求有一个儿子来继承他们家族的姓氏。正如我们上次讨论的那样，这与神对祂子民的应许，与祂对于祂的救恩计划所起的誓有关。救主、弥赛亚将以主耶稣的形式降临来成就那个应许，祂将进入世界并被钉在十字架上来展现祂在世界的根基上进行的赎罪。

我们明白这些事情，那就是为什么撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。主纪念祂向祂的子民起的誓，所以这对老年夫妇象征神的选民，神的子民“向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”这就是蒙垂听的祷告，蒙垂听的祷告不是指向约翰，而是指向在伊丽莎白受孕几个月后诞生的基督。在她怀孕的六个月里，叫加百列的主的同一个天使拜访了马利亚，马利亚会因圣灵而怀孕。那个圣洁的孩子就是来到这个世界上的主耶稣基督。归根结底，撒迦利亚的祷告已被听见了就是这个意思。这是灵魂深处的祷告，祈求神在祂的话语中成就祂许下的应许。

从历史上看，这不意味着他们夫妇没有为拥有一个孩子祷告。他们年纪老迈了，我认为我们没有必要认为他们在年老时祈求的是一个儿子。我不认为情况一定是这样，尽管有可能是因为神把这个愿望放在他们心里，而且他们从未放弃过这个祷告。但也有可能他们是在年轻刚结婚时就为一个儿子祷告了。也许在他们20多岁，在他们30多岁，在他们40多岁，甚至在他们50多岁时为一个儿子祷告了，然而这个愿望从来没有实现过。

如果在我们的一生中为了某件事祈求了很长一段时间，然后我们停止了祷告，那不意味着神不会在以后的日子里回应我们，事实上，神在这句话里发表了这样的陈述：“你的祈祷已经被听见了”。很有可能他们是在年轻和生育年龄时为一个儿子祷告了，现在神除了回应圣徒们集体在灵魂里为弥赛亚的祷告之外，还回应了他们的为一个儿子的祷告。

我们记得在路加福音1：7节里说：

只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。

在我们上次的查考中，我们看到“不生育”这个词是如何使用在加拉太书4章以及以赛亚书54：1节的撒拉身上的。在本次查考中我们想跟随这个词到撒母耳记上，在撒母耳记上我们发现了另外一对夫妇。这个男人的名字叫以利加拿，他有两个妻子。他的一个妻子是哈拿，她没有孩子。我们在撒母耳记上1：1-2节里读到：

以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。他有两个妻，一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。

再次，一对不生育的夫妇的祷告蒙垂听是圣经中一贯的主题。甚至有两个妻子，我们记得雅各有两个妻子、利亚和拉结。利亚有孩子，拉结有一段时间不生育，拉结的姐姐生了一个又一个儿子，但她一个儿子也没有，这一点让她很烦恼。哈拿也是类似的问题，因为另一个妻子（毗尼拿）有儿女，但哈拿没有儿女。然后在撒母耳记上1：3节里说：

这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华 ...

然后在撒母耳记上1：4-5节里说：

以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。给哈拿的却是双份，因为他爱哈拿，无奈耶和华不使哈拿生育。

提醒各位是这荒凉者、不生育妇人比已婚有儿女的妻子有更多的属灵画面。例如，尽管利亚有更多的儿女，就像毗尼拿有更多的儿女那样，但神描绘的画面是蒙爱的拉结所生的儿子将得到祝福。我们之前讨论过这一点。最终，如果算上妾生的儿女，拉结有四个儿子，利亚有八个儿子。这就是三分之一和三分之二。所以拉结的儿女（就像撒拉的儿女一样）是应许的儿女。利亚被“恨”与夏甲的儿女是行为的约的儿女是类似的。

我们在撒母耳记上1：10节里读到：

哈拿心里【 英：灵魂里 】愁苦 ...

“愁苦”这个词来自于希伯来单词“maw-raw'”，在基督降生的时代这是一个非常常见的名字。基督的母亲马利亚就是那个名字。“马利亚”这个名字是在这里被翻译成“愁苦”的希腊语形式。我想说的是之所以有这么多女人的名字叫“马利亚”，那是表明她们在苦苦等待神对弥赛亚应许的成就。这导致了许多以色列人为他们的女儿起名叫“马利亚”。

再次，在撒母耳记上1：10-13节里说：

哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说： “ 万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。 ” 哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。

当然以利这样认为是完全错误的，以利在撒母耳记上1：14-19节里对她说：

以利对她说： “ 你要醉到几时呢？你不应该喝酒。 ” 哈拿回答说： “ 主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。 ” 以利说： “ 你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的！ ” 哈拿说： “ 愿婢女在你眼前蒙恩。 ” 于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，

耶和华顾念她！“顾念”这个希伯来词是“zaw-kar'”那个词。“zaw-kar'”是“撒迦利亚”这个名字的一部分，撒迦利亚名字的意思就是“神已纪念”。在这段经文里，耶和华再次纪念这位没有儿女的不生育的妇人。她被纪念了，她怀孕并生下叫撒母耳的儿子。

在下一章，我们在撒母耳记上2：1节里读到：

哈拿祷告说： “ 我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开。我因耶和华的救恩欢欣。

哈拿的祷告与我们在路加福音1章里看到的在马利亚被发现因圣灵感孕之后的祷告是类似的。这是神纪念了祂的子民的一个美妙的祷告。祂成就了祂的誓言。

在撒母耳记上2：2-5节里继续说：

只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语，因耶和华是大有智识的神，人的行为被他衡量。勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰。素来饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿；不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。

“多有儿女的，反倒衰微”的妇人指的是历史上的毗尼拿和属灵上的利亚。它指的是生了许多儿女但她们“衰微”了，因为夏甲生下了由以实玛利象征的约，那个约不能提供救恩。

但这句经文说：“不生育的，生了七个儿子”。这是有意思的。在这句话中我们假设它指的是哈拿，她“生了七个儿子”。为什么是七个？她只生下一个儿子撒母耳，因此不生育的生了七个儿子怎么可能是事实呢？如果我们继续往下阅读，也许答案会是她将生出更多的儿女。她就是这样的情况，圣经告诉我们在她生下撒母耳之后她又生了更多的儿女，就如同圣经告诉我们马利亚在生下耶稣之后又生下更多的儿女那样。事实上，哈拿和马利亚儿女的属灵甚至可能相同。儿子的数量肯定是相同的。

我们在撒母耳记上2：20-21节里读到：

以利为以利加拿和他的妻祝福说： “ 愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。 ” 他们就回本乡去了。耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。

哈拿在除了撒母耳之外，似乎还有三个儿子和两个女儿。如果包括撒母耳，那就是四个儿子和两个女儿，那就是六个儿女。但第5节说不生育的生了七个儿子。这似乎自相矛盾，但神的意思是什么呢？

还记得我们在讨论伊利莎白的名字时，她名字的含义是“我的神起誓”吗？当我们查考旧约时，她的名字是“el-ee-sheh'-bah”，这个名字的意思是“我的神起誓”。但跟我们查考“el-ee-sheh'-bah”这个词时，斯特朗索引把我们指向了#7651，这个词就是数字“七”。“起誓”这个词的编号是#7650。碰巧撒母耳记上2：5节的“七个”那个词的编号是#7651，“#7651七个”这个词是她的名字“我的神起誓”的一部分。我们记得辅音是单词的组成部分，数字“七”与“起誓”这个词是相同的辅音，只是元音在索引里不同，那就是为什么它们有不同的数字编号的原因。

因此我们可以把“不生育的生了七个儿子”理解成“不生育的生了起誓”。因此这是我们开始进一步了解的内容，这就是“七”这个词与“起誓”那个词之间的密切关系。它们是紧密相连的。我不知道为什么会这样，但我认为随着我们继续前进，但我们看到数字“七”时，我们可以明白一些事情。在以前，我们明白数字“七”与“完全”有关，这种观点仍然是正确的；在某些地方完全或净化的概念清晰的闪现出来，比如在诗篇12：6-7节里就体现出了这种概念。但我们还必须补充一点，当我们读到数字“7”被使用时，数字“7”指向了起誓。在我们看到数字“7”的时间路径时，我们通常只是说：“这是一个表示完全的数字。”但现在我认为我们应该说：“这是一个表示完全和起誓的数字，”当数字“7”适用于末日时，我们可以看到神的起誓是如何参与其中的，因为在末日将是神对祂的子民关于复活和以迦南地为象征的新地的受造物的应许的成就。属灵的迦南地是我们将承受的永远的产业。这与神在祂起誓的事情上的祂的应许或誓言息息相关。因此我们可以放心的说我们现在学到了这一点。

基督是神许下的誓言的本质：“神的应许不论有多少，在基督都是是的 ... ”基督成就了所有神的应许。因此哈拿生下了作为基督象征的撒母耳，撒母耳也是弥赛亚的一个象征，就像马利亚后来生下弥赛亚那样。在基督里誓言得以成就。我的神起誓，耶和华已纪念。有意思的是，我们在撒母耳记上1：19节里这段记载中看到，当时哈拿怀孕了，那指向了神纪念祂的应许。“七”被比作生七个儿子或七个儿女，然而七个儿子是基督的属灵写照。基督成就了“七”或“誓言”。

在我们结束本次查考之前还有一件事情，哈拿名字的斯特朗编号是#2584，#2584来自于#2603“khaw-nan'”，#2603这个词就是翻译成“恩待”或“施恩”或“可怜”的那个词。这个词认同于神对祂子民的救恩计划。奇妙的是，当我们回到路加福音1章我们的段落时，我们在路加福音1：13节的末尾读到：

天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。

“约翰”这个名字来自于希伯来单词“yo-khaw-nawn'”，它是一个复合词，有单词耶和华和单词“施恩”组成。所以约翰就是耶和华的恩典、怜悯和慈爱。那就是约翰的名字指向的内容。他是指向神的奇妙救恩的一个孩子，有一族人在基督里并被算为后裔，神已纪念他们并成就了祂的誓言。哈拿的名字认同于约翰的名字，耶和华已纪念她，耶和华已纪念认同于撒迦利亚的名字。哈拿这个不生育的妇人生了认同于伊利莎白的七个儿子或生了起誓。

因此通过神在路加福音1章里赐给我们的名字，我们看到了所有这些联系，这是非常奇妙的。

路加福音1章（10）讲

克里斯麦肯于2021年12月24日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第10讲，我们将阅读路加福音1：9-13：

照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。

我就读到这里。我们知道撒迦利亚的职责就是作为亚比雅班里的一个祭司烧香，根据第9节，这是通过抽签决定的：“掣签 ... 烧香。”当任何事情都是由抽签决定时，那是神已经挑选了撒迦利亚来烧香。就在他在殿里烧香的时候，当时“众百姓在外面祷告。”

顺便说一下，我认为我们可以知道当时是在什么时候，因为神把“烧香”和“祷告”联系在一起，我们将更仔细的查考这种关系。但现在，我们可以推断出祭司烧香的时候众百姓正在外面祷告，因为那是在“烧香的时候”，烧香的时候就是祷告的时候。如果我们翻到使徒行传3章，我们在使徒行传3：1-2节里读到：

申初祷告的时候【 英：在第九小时祷告的时候 】，彼得、约翰上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。

他知道什么时候来求周济，因为周济的时间是指定的；那是在第九小时，第九小时就是我们的时间下午3点。一天从早上6点开始，所以第九小时就是下午3点。有意思的是，我们读到哥尼流受到了神的天使的拜访，这位天使是天使加百列（基督），祂在撒迦利亚献香的时候和众百姓祷告的时候向他显现。我们在使徒行传10：2节读到关于哥尼流的信息：

他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。

然后在使徒行传10：3节里说：

有一天，约在申初【 英：约在第九小时 】，他在异象中明明看见 ...

这与我们在使徒行传3：1节里读到的类似：

申初祷告的时候【 英：在第九小时祷告的时候 】，彼得、约翰上圣殿去。

在圣经中，我们还发现在马太福音6：2-5节以及使徒行传3章并许多其他地方，周济都与祷告有关。哥尼流正在祷告，神告诉我们那是在大约第九小时。然后在使徒行传10：4节里说：

哥尼流定睛看他，惊怕说： “ 主啊，什么事呢？ ” 天使说： “ 你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。

蒙纪念的是什么？蒙纪念的就是在神面前被想起的事物；祂想起了。撒迦利亚名字的意思是什么？撒迦利亚的意思是“耶和华已纪念”。祂已纪念祂许下的起誓。

顺着使徒行传10章再往下，我们在使徒行传10：30节里读到：

哥尼流说： “ 前四天这个时候，我在家中守着申初【 英：前四天我一直禁食直到这个时候 】 ...

祷告和禁食与传扬福音是一致的。在前面的使徒行传10：2节，祷告与周济联系在一起，“周济”这个词认同于怜悯和同情，这就进一步与属灵含义上的“周济”联系在一起，就是向罪人传扬福音使他们能够得到神的怜悯和恩典。

再次，在使徒行传10：30-31节里说：

哥尼流说： “ 前四天这个时候，我在家中守着申初的祷告【 英：前四天我一直禁食直到这个时候，在第九小时我在家中祷告 】，忽然有一个人穿着光明的衣裳，站在我面前，说： ‘ 哥尼流，你的祷告已蒙垂听，你的周济达到神面前，已蒙记念了。

这节经文说：“你的祷告已蒙垂听。”我们之前在哪里听到过这种语言？回到我们的经文路加福音1：10：

烧香的时候，众百姓在外面祷告。

我们可以知道这是在祷告的时候。然后在路加福音1：11-13节里说：

有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。

这种陈述正如哥尼流在第九小时被天使告知的那样，我们知道那是在祷告的时候，他的祷告已蒙垂听了。

现在你可能会说：“嗯，这还不足以说明烧香的时候等同于祷告的时候。”你也可以翻到启示录5：8：

他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。

“香”这个词与路加福音1章里，斯特朗编号是#2368被翻译成的“香”是同一个词希腊词。（这个词两次被翻译成香【备注：在英文里是两个词，中文圣经将这个希腊词都翻译成“香”】。它在新约里只出现六次。一次在启示录5：8节里被翻译成“香”，一次在启示录18：13节被翻译成“香料”，还有两次在启示录8章，我们接下来会讲到。但在启示录5：8节里，这节经文说的是“盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。”

我们在启示录8：3-5节里说：

另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。

所以金香炉里盛满了许多香，香和众圣徒的祈祷一同被献上。你再也找不到比神在“香”和“众圣徒的祈祷”之间建立的更清晰的联系了。它们是携手并进的，所以“烧香的时候”很明显就是“祷告的时候”，那就是为什么在烧香的时候众百姓正在外面祷告。烧香或献香与祷告是一回事，完全相同。所以我们知道当时的情况。这对我们有帮助吗？是的，我们能从圣经中了解到任何少许的信息对我们总是有好处的。也许那个信息不会立即打开任何事情，但有可能它会在别的时间对别的查考上有所帮助。有这样的认识就是好的。

当然我们也知道基督被钉在十字架上，祂在第九小时将灵魂交在父手里。在第九小时祂喊着说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”当然，这句呼喊与众圣徒的祈祷相关联，不是吗？众圣徒祈求神的救恩和怜悯（或无论我们祈求什么），那都是基于主耶稣基督为我们成就的赎罪。如果没有基督流出的血遮盖我们，我们就没有理由或权利来亲近神。那就是，我们不应该期待任何事情。当然一个罪人可以在拯救的日子坦然无惧的来到施恩的宝座前，寻求主的怜悯。

但就亲近神并在我们的祷告中提醒祂纪念祂的应许来说 ... 我认为这句话的确指引了我们，考虑到撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。关于所有祂拣选的子民的救恩；关于属灵的迦南地，新天新地；关于永生；关于圣经应许的所有事情；祂纪念祂的起誓或祂的应许。我们要在祷告中提醒神。我们要带着香去见神，可以说这香与赎罪日有关，也与以色列的大祭司在赎罪日进行的献祭活动的历史比喻有关。在利未记16：9节里说：

亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊，献为赎罪祭 。

再次，这节经文讲到了拈阄或抽签。“签放在怀里，定事由耶和华。”

然后在利未记16：10-14节里说：

但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。 “ 亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪。拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。

我们必须认识到撒迦利亚做的事情与亚伦在这段经文里做的事情没有关系，因为亚伦是在第七个月的赎罪日做这件事的。撒迦利亚是作为一个祭司但不是大祭司而供职，因此他没有资格进入至圣所；只有大祭司才一年一次进入至圣所。不仅如此，撒迦利亚是在第四个月的亚比雅班次里供职的，所以他只是在执行正常的烧香，而不是在至圣所里。虽然如此，这也确实向我们表明了烧香是非常重要的，烧香确实与基督的赎罪有关。

当大祭司在赎罪日进入至圣所献祭时，香的烟云上升以至于他很难看清任何事物，而这种情形正是神想要的。烧香在神看来是一件严肃的事情。至于撒迦利亚的供职，他被抽签选中来烧香。“烧香”这个词的斯特朗编号是#2368，#2368是与#2370相关的另一个词，#2370也带有烧香的概念。烧香与圣徒的祈祷有关。为了说明神对烧香的严肃态度，让我们返回到利未记10：1-2：

亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。

他们拿着香炉，盛上火，加上香，但神说那是“凡火”。那就是，这就像“逆性的情欲”或“别的福音”，因为他们没有按照律法做这件事。因为他们是亚伦的儿子，他们应该非常清楚哪些事情是不该做的。他们是祭司，就像撒迦利亚是祭司一样，他可以按照圣经或合乎律法的烧香，因此亚伦的儿子也可以合乎律法的献上火。但那必须在特定的时间做这件事。我们看到撒迦利亚由抽签来烧香。我不知道在以色列国早期是否有必要这样做。后来，祭司太多了就需要抽签，以便于神可以选择哪个祭司来供职。无论这两个人做错了什么，无论是时间问题还是其他问题，当他们献上香时神把他们献上的称为“凡火”，因此神用火杀死了他们。

在民数记16章中我们读到了会众中的一些首领，在民数记16：1-2：

利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，

他们是非常重要的人。他们是各个支派的法定的首领，他们是“有名望的人”或“有名声的人”。会众里的每个人都认识这些人；他们是以色列人的领袖。在民数记16：3节里说：

聚集攻击摩西、亚伦，说： “ 你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？ ”

他们攻击摩西、亚伦的原因可能与祭司的秩序有关，只有利未人才能在会幕里服侍。当然摩西和亚伦是以色列国全体会众的首要领袖。所以这些人环顾四周并且说：“我们是首领，不是吗？我们是本支派的首领。摩西和亚伦把自己看的太重要了。我们与他们一样都是亚伯拉罕的子孙，因此我们与他们一样圣洁。他们做什么，我们也能做什么。”耶和华听见了他们的话，因此祂充满了忿怒。我们在民数记16：4-5节里读到：

摩西听见这话就俯伏在地，对可拉和他一党的人说： “ 到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。

请注意“拣选”这个词。我们知道拣选与“香炉”有关，因为在民数记16：6节里继续说：

可拉啊，你们要这样行：你和你的一党要拿香炉来。明日在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在其上。耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了。 ”

所以这就是试验。试验的是那些拿着香炉，盛上火并把香放在其上的人中，这将决定他们是否被拣选，以及他们是否圣洁。当然我们可以看见这个试验如何与神的救恩计划有关，因为每个得救的人都是被拣选的，而圣徒的祷告与烧香是一致的。谁是圣徒？他们是那些成为圣洁的人。他们是神通过洗净他们的罪而在救恩中得以洁净的人。

路加福音1章（11）讲

克里斯麦肯于12月25日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第11讲，我们将阅读路加福音1：9-13：

照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。

在我们上次的查考中我们讨论了烧香，我们看到圣经是如何将烧香与圣徒的祈祷联系在一起的。甚至在路加福音1章里将它说成是“烧香的时候”众百姓在外面祷告。顺便说一下，翻译成“时候”的希腊词的意思是“小时”，所以它是烧香的一小时，我们在使徒行传的两个地方看到第九小时是祷告的时候。烧香与祷告之间的密切联系有助于我们明白祷告的时候等同于烧香的时候，因为主在启示录5：8节里说：

... 盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。

同样，在启示录8章里神将香与圣徒的祈祷两次联系在一起。圣徒不是教会封圣并为其建造雕像的“超级圣洁、特殊的人”，这种观点在各个方面都与圣经相悖。圣徒是每一个神的子民。每一个得救的人就是一位“圣徒”，因为圣徒的意思是“成为圣洁的”，在救恩中神通过洗净罪孽的净化过程，使祂所拯救的每个人都成为了圣洁的人，因为神已经偿还了我们一切的罪。

我们在民数记16章看到以色列人在旷野寄居期间发生了一场叛乱。会众里有250个首领，他们都是会众里有名声的人，“有名望的人”。他们举行了一场抗议，这250人是各个支派的首领。

撒迦利亚是一名祭司，是亚伦和利未人的后裔，他完全有资格烧香。他被抽签选中来烧香。这项职责只属于祭司，祭司们必须极其谨慎的对待烧香的方式。我们看到亚伦的两个儿子——拿答和亚比户——经上说他们在烧香时献上“凡火”，主用火杀了他们。所以烧香是一件非常严肃的事情。只有那些被神授予资格的人才能做这件事，他们必须属于特定的血统，即亚伦的子孙。只有他们才有资格烧香。这些各支派的首领没有一人有资格烧香。

我们将返回到民数记16章，但我们先来看历代志下26章，在那章我们将看到另一个人，统治犹大的王。他是一位杰出的王，然而他却因骄傲变得自高自大，他的骄傲给他带来了麻烦，正如我们在历代志下26：16节里读到的那样：

他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻【 英：以致他的灭亡 】，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。

他并没有进入至圣所。他没有犯那么严重的错误，但他要进入香坛，就像撒迦利亚进入香坛那样。在历代志下26：17-21节里继续说：

祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说： “ 乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪，你行这事耶和华神必不使你得荣耀。 ” 乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香，他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻风，就催他出殿，他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。

乌西雅王的遭遇多么可怕。他受到了大麻风的击打，因为他胆敢做不属于他的事。在香坛上烧香不是他可以做的，而是亚伦子孙的职责。经上的话说他“与耶和华的殿断绝”，这是表明在属灵上被杀的悲惨的语言。对于那些与耶和华的殿断绝的人来说，这是一件可怕的事情。

回到民数记16章，民数记16：6-7节讲到可拉和他一党的那些人：

可拉啊，你们要这样行：你和你的一党要拿香炉来。明日在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在其上。耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了。 ”

你看，在前面的民数记16：3节，可拉曾对摩西和亚伦说：

...你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间...

所以他们是在说：“我们是圣洁的，”因此这是对真正圣洁的考验，看看谁是真正圣洁的：“ ... 耶和华拣选谁，谁就为圣洁。”正如耶稣说的那样：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；”对于那些认为他们能够拣选基督或接受基督的人来说，他们是处于像可拉并会众里这些首领一样的地位：“我们是圣洁的。我们可以烧香。”不是的——只有那些神拣选的人才有资格：“我要怜悯谁，就怜悯谁；”那就是圣经中阐述的神的救恩计划。

再往下一点，在民数记 16 ： 17 节里说：

各人要拿一个香炉，共二百五十个，把香放在上面，到耶和华面前。你和亚伦，也各拿自己的香炉。

我们可以用几个方式来分解“250”这个数字。250可以分解成“5 x 5 x 5 x 2”，其中“5”与赎罪有关。我们知道烧香是在赎罪日，所以250当然可以涉及到赎罪。数字“2”与神的道的看守人有关。

在民数记16：18-21节里说：

于是他们各人拿一个香炉，盛上火，加上香，同摩西、亚伦站在会幕门前。可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦，耶和华的荣光就向全会众显现。耶和华晓谕摩西、亚伦说： “ 你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。 ”

我们在这段经文里读到“转眼之间”这个短语，“转眼之间”在开始于2011年5月21日的这场持续的审判日中变得越来越为我们熟知。我们看到“转眼之间”这句短语出现在多处与审判日有关的地方。因此我们可以把“转眼之间”理解成类似于“主的日子”或“审判的时候”。“转眼之间”这个短语与审判日并神想要毁灭整个会众联系在一起，但在民数记16：22节里说：

摩西、亚伦就俯伏在地，说： “ 神，万人之灵的神啊！一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？ ”

于是（摩西和亚伦）为会众代求，神并没有毁灭所有的以色列人。再往下一点，我们知道在这场抗议中发生了什么。我们在民数记16：27-35节里说：

于是众人离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐棚门口。摩西说： “ 我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。 ” 摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间，地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说： “ 恐怕地也把我们吞下去。 ” 又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。

这就像拿答和亚比户被从神面前出来的火除灭了一样。他们没有被抽签选中来烧香；他们在属于亚伦子孙的意义上没有被拣选，烧香的职责没有分配给他们。换句话说，他们不是圣徒。他们不是神的选民，所以神毁灭了他们。神并没有毁灭全体会众，但祂确实在以色列会众身上降下瘟疫。我们在民数记16：45-50节里读到：

“ 你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。 ” 他们二人就俯伏于地。摩西对亚伦说： “ 拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。 ” 亚伦照着摩西所说的拿来，跑到会中，不料，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓赎罪。他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人。亚伦回到会幕门口，到摩西那里，瘟疫已经止住了。

在这种情况下，亚伦是有资格烧香的。他拿着香炉，从坛上取了火，快快的到会众那里为他们赎罪，因为忿怒已经从耶和华面前出来了，瘟疫已经发作了。这是对以色列人的审判。我们可以明白这次审判与从神的家起首的审判有关，因为神来审判那些敢于把福音（祂的道）挂在嘴边的人，但他们没有资格这样做，因为他们是不敬虔的并没有得救。他们没有成为圣洁的人，因为他们的罪还没有被洗净。

然而亚伦替会众代求，会众指的是“属灵的以色列人”或那些神真正拯救的人，烧香与（基督）为祂子民进行的赎罪有关联。我们可以看到这一切联系。

需要指出的是这场瘟疫导致14700人死亡，250个献上凡火的首领因着他们没有资格烧香也死了。死亡的人数合计起来就是14950，这个数字可以分解成“5 x 10 x 13 x 23”。我们看到表示赎罪的数字“5”不感到奇怪；数字“10”指向完整；数字“13”指向在末时的神的最终审判；数字“23”象征在大灾难期间从神的家起首的审判。因此我们可以将14950人的死亡理解为，这是神在世界末时对那些由于缺乏圣洁而没有资格烧香的人的完全的审判。他们不是圣徒，你必须是一个圣徒，神才能把你看作是无罪的人。

我们已经查考了与烧香有关的这些事情，鉴于神在路加福音1章里的撒迦利亚身上提到了烧香，因此我想借此机会查考“烧香”这个词。烧香确实与神的整体福音，祂的救恩计划并祂的审判计划有关系，因为我们必须记得启示录8章里说的一些内容，虽然我之前没有读过这节经文。我们看到烧香如何与神的审判联系在一起，尤其是对在属灵上代表教会的以色列的审判。在启示录8：1节里说：

羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻【 英：半小时 】。

寂静的半小时象征大灾难的前半期，即最初的2300日。大灾难被比作一“小时”，天上寂静是因为在大灾难期间的前2300天，在世界上的任何地方几乎没有人得救（教会里也没有一人得救）。在这里，神在启示录8：3-6节提到了香：

另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。拿着七枝号的七位天使就预备要吹。

前四支号代表对“三分之一”的审判，或对有形教会的审判。因此当我们来到末时的时候，从历史的第13000年，也就是1988年开始，众圣徒的祈祷和香完全呈现出来了。为什么是这样呢？因为众圣徒一直在向神祈祷，正如我们在启示录6：10节里读到的那样：

大声喊着说： “ 圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？ ”

路加福音1章（12）讲

克里斯麦肯于2021年12月29日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第12讲，我们将阅读路加福音1：11-20：

有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ” 撒迦利亚对天使说： “ 我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。 ” 天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。 ”

在我们上次的查考中我们讨论了圣徒的祈祷与香之间的联系，我们看到撒迦利亚很有可能在祈祷的时候站在香坛面前烧香，那是在第九小时，或下午3点。第10节告诉我们：“烧香的时候，众百姓在外面祷告。”就在烧香的那一小时主的使者站在香坛的右边，祂向撒迦利亚显现，祂在路加福音1：13节告诉他： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。 ”

他的祈祷已经被听见了。再次，为什么是在香坛旁边呢？因为烧香在属灵上写照献上众圣徒的祈祷。在香的烟云升起时，那写照了神拣选子民的祈祷升到了父面前。在这段经文中，我们读到父听见了祂儿女的祈祷。“主的使者”来进行宣告：“你的祈祷已经被听见了”。撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，他妻子伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。神曾对祂的应许起誓，祂已纪念祂的应许，神子民的祈祷一次又一次的提醒了神，从古至今都是如此：“父啊，神啊，你还要多久才能成就你应许的事情。你说的应许和你告诉我们必将实现的事情还要多久才能成就？”

一个世纪又一个世纪过去了，许多神的子民死后都没有看见许多应许的成就。有些人可能看见了部分应许的成就，比如生活在基督由童女所生降临到世界上时的那些人。他们见证了这个应许的成就。他们有幸看见神实现了祂的应许，就弥赛亚降生这个应许来说祂听见了祂的圣徒的祈祷。顺便说一下，在旧约中还有一段经文证实了祈祷和香的整个概念。在诗篇141：1-2节里说：

耶和华啊，我曾求告你，求你快快临到我这里。我求告你的时候，愿你留心听我的声音。愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。

“愿我的祷告如香。愿它上升来到你面前蒙纪念。”这正是撒迦利亚被起名叫撒迦利亚的原因，他被抽签选中在这个特定的时刻受到主的使者的拜访，以表明神的子民的祈祷已被听见了。我认为撒迦利亚代表所有神的子民，已被听见的不仅包括他自己的祈祷，几个世纪以来神的所有子民的祈祷也都包括在内：“圣洁真实的主啊，你要等到几时才像预言中所说的救主来到世上呢？”正如我们在以赛亚书7：14节里读到的那样：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”“还要过多久起名叫奇妙、策士、全能的神、永在的父的圣子才会降生呢？我盼望这些事情！”

圣徒的祈祷在弥赛亚降临的应许上已经被听见了，这对于我们这些生活在世界末时的人来说也是重要的，因为神在11000多年前就向旧约圣徒应许了弥赛亚的第一次降临。祂按照祂的时间表，而不是人的时间表在预期的时候成就了那个应许。祂按照祂应许的成就了那个应许，基督来了，作为“在肉身中的神”与我们来往，“我们也见过他的荣光”，正如生活在那个时代的人所见证的那样：“充充满满地有恩典，有真理。”应验已经完成，现在我们这些生活在末时的人同样等待着主耶稣基督的第二次降临，完成对这个世界的事情并带来审判。正如我们在马太福音1：21节里读到的那样，祂第一次降临是为了拯救：

她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。

祂降临是为了拯救，为了开启福音。可以说福音像“血与水”一样从祂肋旁流出来，在新约时代的教会时代和大灾难期间遮盖了神的选民。所有那些名字写在羔羊生命册上的人都处在听见福音的光景下，神把血涂抹在他们的灵魂身上，他们就从一切罪孽中被洗净了。

那是祂第一次降临的目的，基督的第一次降临从公元前7年到公元33年跨越了40年。祂在一个禧年出生，禧年与差遣圣灵释放被掳的人有关，这与公元33年圣灵的浇灌有关。祂必须被钉在十字架上，死亡并且复活，来显明祂作为从创世以来就被杀的羔羊已经成就的事情。然后圣灵降下来完成对圣灵要求的所有事情直到我们来到了末时。然后到了末时圣灵的第一次浇灌就停止了，有2300天的饥荒，在1994年的九月，另一个禧年，圣灵第二次降临为要救回祂余剩的百姓并拯救许多的人。

这些都是神的计划的一部分，我们已经经历过这些事情的人目前正生活在审判日的地上。这是对这个世界的最终审判。基督在1994年的禧年来到给有形教会带来了正式的审判，现在（自2011年5月21日起）基督正在审判全世界。祂正在审判列国中所有未得救的人，祂正在通过实施少数剩余要成就的应许来成就祂的话语。然后将来到地球历史的字面上的“末日”，神将实现祂说过要成就的一切事情。祂将成就祂应许的一切事情。

我认为这是对我们所有人的极大的鼓励。神成就了祂的第一次的降临，也将成就祂的二次降临。此外，请记得40个日历年。从公元前7年到公元33年是基督第一次降临和祂在地上的时间，然后祂就死了并在公元33年复活了。

关于神公义审判计划的启示，我们学到了什么？根据圣经中的许多证据，我们正经历着关于基督第二次降临的“重复的时间表”中。基督在1994年的禧年降临正式审判教会，我们预期在2033年（40年后）对这个世界的审判将完成，与这个地球有关的所有事情都将完成。到那时那些在坟墓里的圣徒将复活，对于那些还活着留在地上处在“死亡状况中”的那些人，我们都将复活并被宣告是神的儿子。因此这是一个相似的影像，因为我们也在经历那个展现，我们将按照主耶稣第一次降临的相似的时间表经历相似的复活。

回到路加福音1章，我们看到加百利是天使的名字。路加福音1：18-19节指出了这一点：

撒迦利亚对天使说： “ 我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。 ” 天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。

那意味着加百列是主的天使或使者，因为路加福音1：11节告诉我们这个使者向撒迦利亚显现：

有主的使者站在香坛的右边向他显现。

“主的使者”这个名字我们在旧约里发现了许多次，通常“主的使者”指的是神自己。我们可以看到“主的使者”这种陈述，事实证明主的使者就是神自己。事实上，在新约的使徒行传7：29-30节的一段经文中我们读到了同样的语言：

摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸；在那里生了两个儿子。 “ 过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使【 英：有一位主的使者 】从荆棘火焰中向摩西显现。

“显现”这个词就是在路加福音1：11节我们的经文中被翻译成“显现”的同一个词，这是同一个称呼“主的使者”，我们在路加福音1章里读到撒迦利亚看见主的使者。然后在使徒行传7：31-35节里继续说：

摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说： ‘ 我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。 ’ 摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说： ‘ 把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来，我要差你往埃及去。 ’ 这摩西，就是百姓弃绝说 ‘ 谁立你作我们的首领和审判官 ’ 的。神却藉那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领、作救赎的。

主的使者在荆棘中向摩西显现。让我们返回到出埃及记3章，我们将在出埃及记3：1-4节读到那段真实的历史记录：

摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说： “ 我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？ ” 耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说： “ 摩西！摩西！ ” 他说： “ 我在这里。 ”

然后在出埃及记3：13-15节里说：

摩西对神说： “ 我到以色列人那里，对他们说： ‘ 你们祖宗的神打发我到你们这里来。 ’ 他们若问我说： ‘ 他叫什么名字？ ’ 我要对他们说什么呢？ ” 神对摩西说： “ 我是自有永有的。 ” 又说： “ 你要对以色列人这样说： ‘ 那自有的打发我到你们这里来。 ’” 神又对摩西说： “ 你要对以色列人这样说： ‘ 耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。 ’ 耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。

非常清楚的是，这是耶和华在燃烧的荆棘中对摩西说的话，但在第2节里说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。”接下来的事情我们知道耶和华的使者就是耶和华神，那意味着“耶和华的使者”就是耶和华。这两者是同一个，完全相同。我们并没有看见“耶和华的使者”是一个独立的个体——祂就是在燃烧的荆棘中对摩西说话的那位，但祂被称为“天使”，因为“天使”这个词与翻译成的“使者”是同一个词，所以祂是耶和华的使者。祂是主耶稣自己；祂是“耶和华的使者”。

如果我们翻到士师记13章，耶和华的使者又显现了。顺便说一下，祂向另一个不生育的妇人，玛挪亚的妻子显现，我们在士师记13：6-9节里读到：

妇人就回去对丈夫说： “ 有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，却对我说： ‘ 你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，因为这孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。 ’” 玛挪亚就祈求耶和华说： “ 主啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。 ” 神应允玛挪亚的话。妇人正坐在田间的时候，神的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。

当我们在旧约中读到耶和华的使者时我们发现祂也被称为神的使者。我们可以看到在士师记6章耶和华的使者向基甸显现，在几节经文之后耶和华的使者被称为神的使者。所以耶和华的使者就是神自己。耶和华是神。神是神的使者。他们是一体的，完全等同的。

进一步往下我们在士师记13：13节里读到：

耶和华的使者对玛挪亚说： “ 我告诉妇人的一切事，她都当谨慎。

然后在士师记13：15-18节里说：

玛挪亚对耶和华的使者说： “ 求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。 ” 耶和华的使者对玛挪亚说： “ 你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭，就当献与耶和华。 ” 原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。玛挪亚对耶和华的使者说： “ 请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。 ” 耶和华的使者对他说： “ 你何必问我的名，我名是奇妙的。 ”

在本次查考中我们没有时间来深入探讨“奇妙的”这个名字。主若愿意，在我们下次的查考中我们将探讨“奇妙的”这个名字。

另外请注意在士师记13章中将这位耶和华的使者称之为“神人”，祂曾两次被这样称呼。当我们进一步了解加百列，这位神的使者时我们就会认识到这一点。神人这个名字一定指的是耶和华的使者，因为他就是向撒迦利亚显现的使者，我们将看到加百列也被称为“一个人”。当我们在下次的路加福音的圣经查考中相聚时我们将试着把这一切都联系起来。

路加福音1章（13）讲

克里斯麦肯于2021年12月30日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第13讲，我们将阅读路加福音1：11-20：

有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ” 撒迦利亚对天使说： “ 我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。 ” 天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。 ”

我就读到这里。在我们上次的查考中我们在寻找一个不生育妇人生产的整个概念上翻到了士师记13章，因为主的使者在士师记13章里也是一个中心人物，所以我们就转到了那章。我在上次圣经查考的结尾提到主的使者的名字被说成是“奇妙的”。那个陈述发表在士师记13：18节：

耶和华的使者对他说： “ 你何必问我的名，我名是奇妙的【 英：奥秘的 】。 ”

“奇妙的”这个词的斯特朗编号是#6383，它在旧约里只出现两次。这个词在这节经文里被翻译成“奇妙的”，它另一次出现的地方在诗篇139：6：

这样的知识奇妙，是我不能测的【 英：这样的知识对我来说太奇妙 】；至高，是我不能及的。

所以在士师记13：18节里翻译成“奇妙的或奥秘的”这个希伯来词可以相等的翻译成“奇妙”，因此如果我们以那种方式阅读，它就被读成：“耶和华的使者对他说：“你何必问我的名，我名是奇妙的。”我们之前在哪里听过神的名是奇妙的？它在以赛亚书9：6节宣告过，这段荣耀的弥赛亚经文在每个圣诞季都会成为焦点。在以赛亚书9：6节里说：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。

我之前指出提到的“全能的神”等同于“加百列”这个名字。“加百列”这个名字的意思是“全能的神”，就像“奇妙的”这个名字一样，“全能的神”也与以赛亚书9：6节有关联。以赛亚书9：6节里翻译成“奇妙”这个希伯来单词的斯特朗编号是#6382，它与士师记13：18节里编号是#6383被翻译成“奥秘的”的那个词密切相关。事实上，“奇妙”和“奥秘的”具有相同的辅音，所以这是同一个词，我们可以确定地将其理解成对神的名字的另一个启示是“奇妙”。

换句话说，当被问到主的使者关于他的名字时，他说他的名是“奇妙的”，“奇妙的”就是基督的另一个名字，因为祂是被赐予的儿子。基督的名是“奇妙”，就像“天使加百列”名字的意思是“全能的神”一样，“全能的神”也直接把我们引向了以赛亚书9：6节，士师记13：18节中耶和华使者的名字的启示也是如此。这并不意味着“奇妙”或“加百列”是“耶和华的使者”的唯一的名字。“耶和华的使者”就是神自己，神在圣经中显明了祂自己的许多的名字，为要教导我们祂拥有的特定的真理和属性。它们是启示祂的特征和圣洁本性的真理。这就是神给自己起这么多名字的原因。

在我们阅读士师记13章时，我们要察验一下这章的内容与路加福音1章的另一个联系。我们已经看到路加福音1章与玛挪亚妻子之间的联系，玛挪亚的妻子也是不生育并受到了耶和华使者的拜访，就像撒迦利亚关于他不生育的妻子受到了耶和华使者的拜访那样。因此这两章的内容有非常明显的相似之处。事实上耶和华的使者说祂的名是“奇妙的”就把我们引向了以赛亚书9：6节，加百列也把我们引向了以赛亚书9：6节。因此以赛亚书9：6节与士师记13章和路加福音1章又是一种联系。

但让我们返回到路加福音1章，我们在路加福音1：13-15节读到那个使者说的话：

撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。

这是这位使者在施洗约翰还未出生时对撒迦利亚说的一段非常有意思的陈述，施洗约翰“淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。”在某种程度上我们可以理解这一点，因为后来当加百列拜访了马利亚，告诉她救主诞生的好信息，他也告诉马利亚她的亲戚伊利莎白怀了孩子。于是马利亚急忙往山地里去，来到伊丽莎白的家里，我们在路加福音1：41-44节里读到：

伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊利莎白且被圣灵充满，高声喊着说： “ 你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。

施洗约翰被圣灵充满了，在母腹里就已得救。他在出生之前就得救了，我们可以明白这句陈述部分的含义：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。”把淡酒浓酒都不喝与母腹联系在一起，我们不能忽略这句陈述与士师记13：2-7节的联系：

那时有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。耶和华的使者向那妇人显现，对她说： “ 向来b不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归　神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。 ” 妇人就回去对丈夫说： “ 有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，却对我说： ‘ 你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，因为这孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。 ’

参孙确实按照这些指示生活，正如我们在士师记16章里当他受到大利拉的诱惑时读到的那样，在士师记16：17节里说：

参孙就把心中所藏的都告诉了她，对她说： “ 向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归　神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。 ”

参孙生来就是一个拿细耳人，这一决定是由“耶和华的使者”在他受孕和出生之前就作出的，正如“耶和华的使者”告诉撒迦利亚施洗约翰将如何成长，如何不喝清酒和浓酒，并从母腹里就被圣灵充满那样。施洗约翰与参孙的经历是类似的，所以我们对这拿细耳人的愿感到好奇。我们知道这是个愿，因为圣经在民数记6章告诉了我们这一点，但我们不会阅读我想要阅读的许多经文，但我阅读的内容涉及了这章的大部分内容。请留意我们阅读的“分别”和“远离”的单词。我认为它们在本章中被使用了16次。在民数记6：1-6节里说：

耶和华对摩西说： “ 你晓谕以色列人说：无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿（ “ 拿细耳 ” 就是 “ 归主 ” 的意思。下同），要离俗归耶和华【 英：要分别自己归耶和华 】。他就要远离清酒、浓酒，也不可喝什么清酒、浓酒作的醋，不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗【 英：分别自己 】的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。 “ 在他一切许愿离俗【 英：分别 】的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了，他要圣洁，直到离俗【 英：分别自己 】归耶和华的日子满了。在他离俗【 英：分别自己 】归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。

如果我们继续阅读，接下来的经文继续使用这个词组。那是合适的。当我们读到“拿细耳人”这个词时，一些人可能会认为拿细耳人的概念与那些来自拿细耳城里的人有关，但那是不正确的。拿细耳人与“拿细耳”城无关。翻译成“拿细耳”的这个希伯来词的斯特朗编号是#5139，它是希伯来单词“naw-zeer'”，一个拿细耳人就是“分别出来的人”，因为编号是#5139这个词的意思是“分别出来”。它实际上有两次被翻译成“分别出来”。让我们翻到创世记49：26：

你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上【 英：临到那从弟兄中分别出来之人的顶上 】。

“分别出来”这个词与“拿细耳人”是同一个词。约瑟从弟兄中“分别出来”，我们知道这是如何发生的。他被卖为奴隶，然后从奴隶到被下到监牢里，再从监牢里高升到在埃及第二掌管权力的人，这一切都是按照神完美的旨意。实际上，是神使约瑟从弟兄们分别出来，因为祂在这些环境中作工并按照祂的美意安排了环境。约瑟的哥哥们想要伤害他，但神的意思是好的，我们知道约瑟是基督的一个象征，所以这使我们好奇：“有这种拿细耳人许愿的人是否在某种程度上是基督的一个写照？”答案是“是”和“不是”都有。当我们读到“拿细耳人”这个词时，就会想到“分别”那个词，许下这种愿的人意味着你已经被神分别出来，去履行一定的义务或去服侍神。例如，让我们翻到撒母耳记上1章，在那里我们读到另一个不生育的妇人。在撒母耳记上1：9-11节里说：

他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说： “ 万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。 ”

耶和华赐福给她一个儿子，撒母耳。耶和华纪念她。我们讨论了耶和华纪念如何与“撒迦利亚”这个名字联系起来的，撒迦利亚的意思就是“耶和华已纪念”。还有，她生下了她的第一个孩子撒母耳，撒母记上2：5节发表了这句陈述：“ ... 不生育的，生了七个儿子 ... ”数字“七”与起誓密切相关，正如伊利莎白名字的意思是“神的起誓”那样。因此这个独生的儿子撒母耳，在起誓得以成就或神的应许得以成就的意义上被说成是数字“七”。撒母耳是神的应许得以成就的一个写照，因此他在那个意义上被说成是“七”，因为“七”和“起誓”是密切相关。

但在撒母耳记上1：9-11节这里，哈拿祷告并许愿：“我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”我们知道在她给孩子断奶之后，她把这个孩子带到了会幕里，他被留在会幕里，是一个非常年幼的男孩，他在会幕里服侍。所以这就是“分别出来的许愿”。

我不相信我们在任何地方读到过撒母耳头发的长度。我认为神没有指出这个方面。有可能撒母耳许过拿细耳人的愿吗？哈拿确实说过不用剃头刀剃他的头，所以这是很有可能的。但是，即使他没有严格的过拿细耳人的生活，他也在他的生活中履行拿细耳人的誓约，为神而活，与其他一切“分别出来”。他献身于侍奉耶和华。那就是拿细耳人的愿真正表明的含义。

路加福音1章（14）讲

克里斯麦肯于2022年12月13日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第14讲，我们将阅读路加福音1：13-17：

天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ”

我就读到这里。在上次查考中我们讨论了拿细耳人的许愿，我们回到了士师记13章，关于一个不生育的妇人接受神自己，也就是接受耶和华的拜访，士师记13章与路加福音1章有相似之处。因此“耶和华的使者”或永生神，告诉这个女人她要如何抚养这个孩子，他清酒浓酒都不可喝。他一出胎就是一个拿细耳人。士师记13章对这方面发表了陈述，所以让我们再次返回到那里，在士师记13：3-5：

“ 向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。 ”

然后在士师记13：7节里说：

却对我说： ‘ 你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，因为这孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。 ’

他不可以喝清酒和浓酒，正如天使在路加福音1：15节里宣告的那样：

他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。

从士师记13章，我们翻到了民数记6章，我们看到“拿细耳人”这个词的意思是“分别出来”，它甚至在关于约瑟与他的弟兄分别出来方面有两次被翻译成“分别或迥别”。拿细耳人就是被神分别出来侍奉主，这个概念甚至可以追溯到路加福音1章，在发表了这句陈述之后：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。”然后经上说这是施洗约翰将来的工作：“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”他要带来福音。他被分别出来归向神的福音。

这与使徒保罗在罗马书1：1-2节说的话是类似的陈述：

耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音【 英：分别出来传神的福音 】。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。

保罗被分别出来传福音，侍奉神。在那个意义上，保罗是一个属灵的拿细耳人，我们可以明白拿细耳人的许愿认同于基督。我们在诗篇22章里读到祂自出母腹就被赋予了使命，通过被钉在十字架上来施行祂在创世以来就完成的赎罪的示范。我们在诗篇22：9-10节里读到：

但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。

我们知道主耶稣是永生神。祂来自永恒。神性来自永恒，耶稣并非在永恒的过去“出生”然后向“婴儿神”一样成为父神的儿子。祂来自永恒不是这样的概念，但基督的出生意味着祂在世界的根基上担当了祂子民的罪，那是发生在永恒的过去。祂担当了我们所有的罪，祂被击打致死。神杀了神。祂死了，在死亡中，祂在属灵的意义上被“形成”或“相互联络”成为神的儿子，因为从死里复活中，那就类似于从母腹里出来一样。在祂的从死里复活上，祂被宣告是神的儿子。罗马书1：3-4节发表了这样的阐述：

论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子【 英：被宣告是带有大能的神的儿子 】。

那就是，因着或通过从死里复活，耶稣被宣告是神的儿子。我们可以把它与歌罗西书1：17-18节里说祂是从死里首先复生的联系起来。祂也被称为“从死里首先复活的”。这是从父来的儿子的身份。父使祂从阴间的“肚腹”或“腹中”复活，祂从阴间里复活了，因为阴间与死亡是同义词，祂在从死里复活的那个意义上是长子。祂被宣告是神的儿子，这是神喜悦的。那就是耶稣被宣告为是神的儿子的原因，那就是为什么在这句陈述中“从我母亲生我，你就是我的神”提到了“母腹”，母腹与在世界根基上的祂的死亡有关。我们可以翻到约拿书2章来证明这一点。约拿是耶稣的一个写照，正如基督自己证实的那样，祂说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”在约拿书2：1-2节里说：

约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说： “ 我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。

“腹中”这个词也被翻译成“母腹”。在同一章的再往下一点，在约拿书2：10节里说：

耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

他从“阴间的肚腹中”出来了，他浮出水面来到旱地上。再也没有象征神的忿怒的海了，因为基督已经全额支付了罪债。从某种意义上来说，这就是神的儿子的“出生”，那也是在永恒的过去神成为父的那个时候，因为祂是祂长子的父，儿子是从死里复活的长子。这就是圣经中讲到关于父神和作为神的儿子的主耶稣基督的神格之间的关系。

如果我们返回到诗篇139章，我们看到选民也在“阴间的母腹中”。诗篇139章是写照基督的大卫的诗篇，所以这是一首基督的颂歌，在诗篇139：13-15节里说：

我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。

这段诗篇的内容就是当耶稣说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”讲到的内容。这是死亡的经历。没有一个肉体上的婴孩是“在地的深处被联络的”。他们都是在母亲的肚腹中的肉体中，但这段经文提到了“地的深处”，我们看到“地的深处”与“阴间”之间的关系，“地的深处”与诗篇22章中弥赛亚诗篇中的基督有关，正如约拿书2章所证实的那样，其中“死亡”和“阴间”被比作“肚腹”，因为“肚腹”是祂成为“神的长子”的地方。

然后在诗篇139：16节里继续说：

我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日（或作 “ 我被造的肢体尚未有其一 ” ），你都写在你的册上了【 英：我一切的肢体都写在你的册上，它们是在持续中形成的，当时还没有它们 】。

我们看到这段经文与神拣选儿女之间的关系。在羔羊的生命册上所有祂的肢体都被记载了。我们是祂身体的肢体。我们的名字被记录在那本美妙的生命册上，我们在持续中被塑造成为基督的身体，但事实上那是在永恒的过去“当时还没有它们，”我们在当时确实不存在。这就是神看待祂儿女的方式，那就是为什么当我们读到对选民的各种陈述，涉及到一离母腹就“分别出来”，或一离母腹就“分别为圣”，那实际上指的是我们在基督里，因为祂在创世以来就偿还了我们的罪。例如，我们在耶利米书1：4-5节里读到耶利米自己：

耶利米说，耶和华的话临到我说： “ 我未将你造在腹中，我已晓得你 ...

那就是，甚至在我们的罪被担在基督身上之前，就已经有了神预定的行动了。我知道这是大量的信息，这就是为什么我们的电子产品上“暂停键”是如此美妙的工具，我们可以一遍又一遍的反复收听。但我们在以弗所书1：4节里读到：

就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们 ...

创立世界以前就是我们被拣选的时候。在创立世界以前，神先进行了“拣选”，在进行拣选的时候祂将一个人从另一个人“分别出来”：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”神在人们中进行了拣选，那就是为什么神对利百加说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来 ... ”那是因为神拣选了一族人归祂自己，所以祂在耶利米书1：5节对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；”那就是，祂已经预先知道了耶利米，耶利米的罪在创世以来就被担在了基督身上，他与我们其他人一样“被相互联络”，尽管当时还没有我们。在创世以来我们还不存在，但我们已经成为了祂身体的肢体。再次，在耶利米书1：5节里说：

“ 我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。 ”

他已经被分别出来了。祂被分别为圣并成为了圣洁，那就是“分别出来”这个观念表达的意思，分别出来是为了一个特定的目的，就是作列国或外邦人或世人的先知，尤其是“得救的列国”。

我们就如耶利米一样，没有人能够说：“嗯，有些人被分别出来成为像耶利米那样的先知，或像保罗那样的使徒，但我只是一个普通的信徒。我不传道。我相信真理，我支持真理，但我不参与其中。”我们中没有一人可以那么说，因为我们都成为了“先知”，正如神在另一段经文中说的那样：“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，”也许我们不是以一节接一节的经文来教导圣经，但我们是先知，我们一离母腹就被神分别出来去执行向世人传扬福音的任务，无论是分发福音单张，或是通过祷告来支持福音，或是通过经济上来支持福音。无论我们做哪一样，我们都被神赋予了传福音的义务，因为神将我们从母腹中分别出来。

我们在本次查考中还有时间来查考一段经文。我们在加拉太书1章里读到了使徒保罗，我们记得在提摩太前书中保罗被说成是信徒的榜样，所以我们读到关于保罗的内容也适用于我们，在加拉太书1：15-16节里说：

然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，

再次，我们看到保罗被从母腹里分别出来，他不是一个在字面上许愿作拿细耳人那样的人，在拿细耳人的许愿中，作为一个神拣选的儿女，他必须避免剃发，避免喝浓酒，尽管圣经说：“ ... 君王喝酒不相宜；王子说，浓酒在那里也不相宜。”那是因为我们所有被拣选的人在属灵的意义上都许下了一个“拿细耳人的愿”。我们都从母腹里被分别出来了，这种分别出来比我们从尘世母亲的母腹中出来的经历要早。这种分别可以追溯到创造世界之前，尽管当我们还在肉体的母腹中时，神就已经认识了我们，命定了我们，使我们分别出来，并向我们传了福音，祂已经分派我们一项任务。当保罗说：“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中”时，我们再次看到了这个概念。这是告诉耶利米的同样的事情。他被告知要向列国说预言，教导基督，那就是我们要做的事。

这就是施洗约翰一离母腹就要做的事，因为事实上神在他母腹里就已经拯救了他。他要传讲神的话语，他成了主耶稣基督的先锋，而主耶稣基督将在施洗约翰出生几个月后降生到这个世界上。

这就是我们在本次查考中的全部时间。主若愿意，在我们下次的路加福音的圣经查考相聚时，我们将继续查考这个主题。

路加福音1章（15）讲

克里斯麦肯于2022年12月14日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第15讲，我们将从阅读路加福音1：13-17节开始：

天使对他说： “ 撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ”

我就读到这里。我们在之前的查考中讨论了神如何将施洗约翰分别出来，就像拿细耳人的许愿那样，他不可以喝淡酒和浓酒。

在本次查考中，我们要特别关注“从母腹里就被圣灵充满了”这句陈述。这句语言表明在施洗约翰还在他的母腹中“相互联络”的时候神就决定要拯救他了，他在那时就被圣灵充满了。因为“被圣灵充满了”这句话，我们知道施洗约翰得救了。在这章的稍后一点，在路加福音1：39-40节里说：

那时候马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城。进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。

顺便说一下，我们记得伊丽莎白和撒迦利亚名字的含义。伊丽莎白名字的意思是“我的神起誓”，这个起誓与神起誓要实现的许多应许有关。所有的应许都围绕着主耶稣基督。伊丽莎白的丈夫撒迦利亚名字的意思是“神纪念”。神纪念什么？祂纪念祂向亚伯拉罕、以撒、雅各并所有祂的选民许下的起誓。这个应许是向我们属灵的父和我们许下的，神纪念祂的应许。施洗约翰作为主耶稣基督、即将到来的弥赛亚的先锋而诞生的整个过程都在表明，神纪念祂关于基督第一次降临的许多应许，正如祂记得关于基督第二次降临的祂的许多应许一样。祂一直是信实的，关于祂将差遣祂的儿子，大卫的后裔，祂将进入世界的应许以及关于主耶稣基督降临的许多声明，祂打算在每一个细节上成就祂的话语。神让我们知道祂是一个纪念祂的话语的神。祂纪念祂的约，祂成就了一切。

再次，这段叙述是主成就关于祂第一次降临的所有细节，我们也可以知道祂将成就关于祂第二次降临的所有事情。

在路加福音1：41节里继续说：

伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊利莎白且被圣灵充满，

在这节经文里，胎儿在腹中跳动，经上说被圣灵充满的不是胎儿，而是伊利莎白。在路加福音1：42节里说：

高声喊着说： “ 你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。

在这节经文里施洗约翰象征神的子民。伊利莎白名字的意思是“神起誓”，神曾应许要拯救一族人归祂自己，我们被比作所怀的胎。就祂的“时候和季节”来说，我们是神的胎或神的果子。

然后在路加福音1：43-44节里说：

我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。

现在胎儿在腹中欢喜跳动。伊利莎白被圣灵充满了，我们已经读到加百列（基督）告诉撒迦利亚施洗约翰从母腹里就被圣灵充满了，这就证实他已经得救了。他在伊利莎白的腹中欢喜跳动，“欢喜”这个词在第14节里被翻译成“快乐”：“你必欢喜快乐 ... ”“快乐”这个词的斯特朗编号是#20，但它在第44节里被翻译成“欢喜”：“我腹里的胎就欢喜跳动 ... ”欢喜与救恩有关。事实上，这个词与希伯来书1章里的圣灵有关，指的是基督，但它仍然与圣灵有关。在希伯来书1：8-9节里说：

论到子却说： “ 神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以　神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。 ”

那就是，基督被说成是被“喜乐”油膏抹，“喜乐”这个词就是我们路加福音1章的“欢喜或快乐”那个词。被油膏抹写照圣灵临到了一个人。在大卫的案例中，被油膏抹并成为国王意味着救赎。大卫也是基督的重要象征，当基督在约旦河里受施洗约翰的洗礼时圣灵降在祂身上。祂从水中上来，然后他见证了圣灵像鸽子降在祂身上，祂在圣灵的引导下遵行父的旨意，出去从事祂的事工。整个神性都参与了主耶稣基督在地上三年半的事工。

所以这种被喜乐油膏抹的概念也有得救有关。当神拯救我们的时候，圣灵进入我们里面，并在拯救的日子委任我们出去传福音，向世界广传福音。在此时神的子民都已经得救了，但我们现在被委任出去并喂养羊。

“欢喜”这个词在犹大书1：24节也被翻译成“欢欢喜喜”：

那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，

编号是 #20的“欢欢喜喜”这个词就是使用在路加福音1：14节和路加福音1：44节中我们的单词。如果你呈现出“没有瑕疵”，那就意味着你得救了。在你身上没有皱纹、玷污等类的罪，因为一切罪都被洗净了，在神眼中你没有任何瑕疵。祂在得救的人中看不到任何人违反了祂的律法，因为基督的血已经为他们的罪支付了代价，我们“无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前，”尽管“欢欢喜喜”与路加福音1章里的“欢喜”不是同一个词，但我们读到的意思是一样的，“ ... 一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，”悔改意味着得救了，因为主怜悯你赐给你祂的灵。祂使我们转离罪孽。祂已经使我们脱离了从那个不信的恶心涌出的罪恶，但随后祂感动我们，开始使我们脱离肉体的事物，并使身体屈服。

让我们返回到路加福音1章。请记得我们正在查考路加福音1：15节的后面这句话：

... 从母腹里就被圣灵充满了。

在路加福音1：44节告诉我们：

... 我腹里的胎就欢喜跳动。

在我们开始讨论之前，我想说的是我阅读这节经文之前并不是想期待找到与我们当前的审判日时期有关的内容。我翻到这节经文是因为我们正处在圣诞节期间发表这些查考，路加福音的前两章与基督的诞生有关，因此我翻到这节经文的目的是要更多的了解主耶稣基督的诞生。

关于提到的“腹里”，我们很早就知道圣经中“肚腹”可以认同于“阴间”。我将只翻到约拿书，我不去查考其他几处我们可以查考的地方，但在约拿书2：1-2节里说：

约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说： “ 我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。

“腹中”这个词也被翻译成“腹里或母腹”，这在物理层面上是有道理的，因为腹里就是在一个妇女的腹中。所以约拿被投进象征“阴间”的海里，他被说成是在阴间的“腹里”或“腹中”。我们以前讨论过这个概念，在三天三夜后，他被吐了出来，他从阴间的“腹里”或“腹中”出来了。圣经的真理是主耶稣在创世以来就偿还了祂子民的罪。根据启示录13：8节，祂是从创世以来就被杀的羔羊，在属灵上创世以来就是在“阴间的腹中”。死亡、阴间和坟墓都是同义词。因此当祂作为神的羔羊被杀时，祂就进入了坟墓。祂进入了“阴间”，阴间被比作“腹里”或“腹中”，因为在祂为祂选民的罪支付了死亡的惩罚之后，基督从阴间上来了，可以说祂从阴间的腹里和腹中出来了。正是在那时，祂因着从死里复活并被宣告为是神的儿子，那也是为什么祂被说成是从死里复活的长子。祂是长子，那就是基督如何自称为“神的儿子”的方式。祂在从阴间的腹里或腹中出来的意义上是“生出来的”。我们明白这个概念。

我们也知道神在诗篇139章里说所有的选民都是“在母腹里被联络的”，我鼓励你亲自查考一下。主在诗篇139：15节感动大卫宣告：

我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。

大卫（似乎）在说他肉体的出生，但他不可能来自“地的深处”。他是从他母亲的腹中出来的。然而大卫作为基督的重要象征被说成是在地的深处成形或相互联络的，因为这种比喻的陈述认同于在阴间或坟墓中处在神的忿怒之下。在那章也说：“我未成形的体质 ... 我尚未度一日（或作 “ 我被造的肢体尚未有其一 ” ），你都写在你的册上了【英：在持续中成形的我的肢体都写在你的册上，当时还没有它们】。”这指的是基督的整个身体，因为我们也是在耶稣在永恒的过去，在创世以来经历神的忿怒时“成形的”，然而那时还没有我们。

我们在思考“腹中”这个词时，必须考虑到所有这些内容。路加福音1章中的这段记载有一些不寻常的地方。我们中的许多人早就知道了这一点，那就是施洗约翰“被圣灵充满”并在他母亲的腹中欢喜跳动。我们知道那意味着他得救了，神的灵已经临到了他。但不寻常的 事情是我们在路加福音1：24-26节读到的内容：

这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，说： “ 主在眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。 ” 到了第六个月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。

因此神先告诉我们伊利莎白隐藏了五个月，在下一节，加百列（神的另一个名字）来拜访马利亚，然后马利亚立即去见伊利莎白，我们在路加福音1：36-37节里读到：

况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。因为出于神的话，没有一句不带能力的。

接着我们在路加福音1：39节里读到：

那时候马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城。

马利亚听说她的亲戚伊利莎白怀了孕，那时伊利莎白已经怀孕六个月了。她是一个老妇人，所以她老年怀孕本身就是一个神迹。现在童女马利亚也怀了一个男孩，就在这时圣灵降在她身上并怀了主耶稣基督。主耶稣基督是在伊利莎白“隐藏了自己”五个月后在第六个月怀上的。

事实上，我们能够明白是马利亚的拜访最终让伊利莎白从隐藏自己中出来了。伊利莎白隐藏自己足足有五个月，然后马利亚在第六个月拜访，所以现在有了极大的欢喜和对神的荣耀，因为这是拼图的重要碎片。这就是为什么伊利莎白生下了一个叫约翰的儿子，现在我们开始明白为什么主耶稣在路加福音1：17节里对撒迦利亚说：“他必有以利亚的心志能力，行在主的前面。”也就是说，施洗约翰要行在主的前面。我相信他们已经有了一些理解，因为他们看见第17节的这句陈述出自玛拉基书，我们在玛拉基书4：5-6节里说：

“ 看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。 ”

路加福音1章的这句陈述引自于玛拉基书的这节经文，神在把旧约的经文引向新约时，时常会更改一些措辞。再次，在路加福音1：17节里说：

他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。

马利亚一到，问伊利莎白的安，就得到了有力的证实。圣灵就降在了伊利莎白身上，她在路加福音1：42节里说：

高声喊着说： “ 你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。

这指的是马利亚所怀的胎和主耶稣基督。因此伊利莎白明白这个孩子就是弥赛亚，这是神的应许的成就。再次，伊利莎白名字的意思是“神起誓”。

我们在本次查考中时间已经不多了，但在我们下次的查考中我们要查考“五个月”，五个月这个词组在本次查考中凸显出来。为什么神提到五个月？我们也要再次查考路加福音1：44节，其中说：“ ... 我腹里的胎就欢喜跳动。”腹里的胎欢喜跳动很具有说服力，我认为我们将看到它与“五个月”之间的关系。我希望我能正确的解释我认为我正在看到的内容，但我们将在下次的圣经查考中讨论这个话题。

路加福音1章（16）讲

克里斯麦肯于2022年12月15日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第16讲，我们将从阅读路加福音1：15-17节开始：

他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ”

我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了婴孩约翰从母腹里就被圣灵充满了。然后我们在路加福音1：44节里读到：

因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。

我提到了“腹里”这个词在圣经中可以象征“阴间”。我们可以翻到圣经中的一系列的经文来证明这个概念，我在上次节目中提到了其中的两节经文。我们不打算深入探讨下去，但“腹里”这个词确实可以象征阴间。在路加福音1：44节里我们看到圣灵降在母腹里的约翰身上，他在他母亲的腹里欢喜跳动。我们看到这种欢喜跳动表明圣灵已经临到了他身上。例如，在犹大书1：24节里说：

那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，

翻译成“欢欢喜喜”的词认同于临到神的子民身上的救恩的欢喜。

使用在路加福音1：41节和路加福音1：44节的“跳动”这个词在新约里只出现三次。第三次在路加福音6：21-23：

你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足；你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑；人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。 ”

我们可能认为“当那日”是指当我们认识到神拯救了我们，世界现在正与我们为敌，邪恶势力正与我们作对的时候。当那日可以适用于这个方面，就像许多经文可以有各种各样的适用那样，虽然神已经封闭了祂的话语，但神的话语的大部分焦点都与末时有关，在末时绝大多数的选民将得救并且被留在地上。因此，与旧约时代和新约教会时代相对较少的选民相比，有大量的经文关注末时的选民是有道理的。因此主可以把这节经文适用于教会时代的那些人，他们也可以阅读这些经文并从其中得到一些安慰。但是当这节经文说：“当那日，你们要欢喜跳跃”时，它更特别的适用于在末时的审判日和神的末时审判计划。这是在新约中，除了路加福音第1章之外我们唯一读到“跳跃”这个词的地方，这意味着神肯定将这句话与在母腹中的施洗约翰联系在一起。我们两次被告知那个婴孩欢喜跳跃。

所以我们想明白发生了什么以及为什么他在那个时刻欢喜跳跃。在路加福音6章，当神说：“当那日，你们要欢喜跳跃”时，我们不得不说这句话与最终审判的时候有关。然后我们发现那个在母腹中欢喜跳跃的婴孩与那个在母腹中隐藏了“五个月”的婴孩是同一个。再次，在路加福音1：24节里说：

这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月 ...

这就是施洗约翰，被圣灵充满的同一个婴孩，当他听见马利亚的问安时他就欢喜跳跃。他听见的也是基督的声音，因为婴孩耶稣是在马利亚的腹中孕育的。我们通常认为基督第一次的降临是祂从母亲的母腹里出生的时候。根据我们能收集到的所有圣经上证据，基督出生于10月初，而不是12月25日，即庆祝祂的诞生而挑选出来的日期。但圣诞节并不是一个圣日，除非那天落在了一个星期日——圣日上它才能被算为圣日。我们没有被命令要庆祝基督的生日，但如果我们要庆祝的话，实际的基督诞生的那天将是10月1日或10月2日。因此如果我们回溯九个月，基督被圣灵感孕的时间可能在1月初，这与12月25日非常接近。（所以这一点值得考虑）。

因此耶稣真的是在祂的“感孕”后来到这个世界的。当那一刻到来时，圣灵祝福了马利亚的腹中，孩子就怀上了，正如我们在路加福音1：30-31节里读到的那样：

天使对她说： “ 马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。

耶稣、弥赛亚，将在她怀孕的那一刻来到。基督将进入这个世界。

在怀孕的那一刻就有了生命就是我们对生命在何时开始的理解，在生命何时开始就是那些想要杀害母亲子宫里生命的人支持堕胎的理由。这些人说：“哦，这只是一个三周或八周的早期胎儿”。但我们说：“不。那是一个婴孩。那是一个男孩或女孩，从受孕开始他就是一个婴孩。”从受孕的那个时刻起，这个婴孩就成为了一个人，拥有被造的人的全部的权利。神对所有的婴孩都是这样的态度。当然，马利亚腹中的婴孩耶稣是一个超自然的创造，因为没有世俗的父亲参与进来。

但在受孕的那一刻就是基督降临的时候，根据我们在圣经里能够读到的所有资料来看，我们不得不说在伊利莎白隐藏了五个月之后，基督立即在祂受孕的那个时刻降临了。这一点是非常重要的，因为“五个月”并不是圣经中经常提到的时间长度。我鼓励你亲自查考一下索引。查考一下数字“五”和“月”，以及它们在哪里一起出现，它将引导你来到背景是审判日的启示录9章。你可以在启示录9：2-4节看到这一点：

它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。

受了“神的印记”意味着你受了圣灵的印记——你得救了。额头是你的思想所在的位置，思想、心和灵魂在圣经里都是同义词，所以这句话基本上是在说那些在他们的灵魂里受了印记的人。没有在额头上受印记表明你没有得救，他们就是受“蝗虫”伤害的那些人。然后在启示录9：5节里继续说：

但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。

我不想全面解释其中所有的属灵含义，但我要说这节经文的背景是“烟”遮蔽了日头，表明这是审判日，蝗虫在属灵上象征神的选民，即在当时生活在地上的许多的人。“受痛苦”不是“受酷刑”，比如把人放在刑具上并拉扯，或者被拔掉指甲。受痛苦不是受折磨的意思。翻译成“痛苦”的这个希腊词在其他地方被翻译成“甚苦或劳力”，比如门徒劳苦的划船把船靠岸。受痛苦就是受到扰乱或麻烦。受痛苦就是这个意思。它的意思是缠磨或愁苦，而不是折磨。因此蝗虫要带来五个月的“痛苦”。那就是，使人受痛苦的是在神显明祂公义的审判计划的启示时选民从圣经中传讲的信息。选民向世界不敬虔的人带来了这个信息，他们将被这个信息受扰乱“五个月”，这“五个月”象征这段持续审判日的持续时间。在圣徒审判世界时，他们被倒在他们身上的“神大怒的碗”所扰乱。

然后在启示录9：6节里说：

在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。

在属灵上，这意味着未得救的人想要寻求在基督里的死。我们每一个真正得救的人都已经“在基督里死了”。你可以阅读罗马书6章的前几节经文，其中清楚的讲到这个概念。他们不是在寻求身体上的死。一些人在这个世界上寻求身体上的死，他们当然很容易就找到身体上的死，但有一种“死亡”他们可以寻求，那就是“在基督里的死”，他们将不会找到在基督里的死。寻求在基督里的死意味着寻求神的救恩，并获得与基督的死的认同。如果他们能够找到“在基督里的死”，也就是找到基督偿还了他们的罪，那么他们就得救了。但是在审判日，（天堂的）大门已经关上了，比喻性的神的忿怒的五个月期间已经开始了，再也没有救恩了。所以那些寻求“在基督里的死”的人是找不到它的，因为神已经完成了祂的救恩计划。这就是在启示录9：6节里发生的事情的大致情况，然后在启示录9：9-10节提到了蝗虫：

胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。

这是提到“五个月”的其他两处地方。在启示录9：5节中提到人要受“五个月”的痛苦，在启示录9：10节中提到要伤人“五个月”。这两次都指的是审判日。

请注意蝗虫和关于“战车的声音”以及“许多马奔跑上阵”的描述，因为当我们翻阅旧约来查考“跳跃”这个词时，这两个描述是非常重要的。我们将在旧约中读到一段经文，这段经文基本上与我们读到的蝗虫的内容是一致的，它使用了类似的语言来描述马、战车和神的大军。蝗虫是许多的人。我们将读到这样的描述，以及“跳跃”这个词将它们联系在一起。

但我们正在查考“五个月”以及伊利莎白将自己隐藏了五个月。这与启示录9章里提到的五个月有关系吗？记得我们阅读的是圣经。神在圣经中是如何隐藏事物的？祂是如何封闭祂的话语，遮掩祂的奥秘使它们不被人们理解呢？祂用比喻说话。我们对这一点非常熟悉。为要找出话语真理中的奥秘，更深层的属灵含义，我们必须以经解经并将属灵的话解释属灵的事。我们看到一个词是如何使用在一个地方，然后我们看到这个词又是如何使用在别的地方的。

我们看到在启示录9章里使用了“五个月”这个词组，这似乎与这位不生育的老妇人在年老时神赐予她孩子的记载相距甚远。但我们记得伊利莎白名字的意思是“神起誓”，并认同于许多神的应许，在审判日神正在成就对祂选民的所有应许，包括基督的第二次降临以及通往新天新地的一切事情。但我们在路加福音1章里看到“五个月”与启示录9章里两次使用的“五个月”之间的关系。

另一段涉及“五个月”的经文在旧约中，可是它并没有使用“五个月”那个确切的术语。但我们可以非常清楚的看到其中讲到五个月的时期，那就是在创世记7章大洪水的记载中。我不会阅读全文。我们知道神降下了祂的忿怒，持续了四十昼夜，水从深空中涌出，水势上涨。这是创世记7：17-20节里最突出的一件事：

洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

（请注意“浩大”这个词，因为这个词的意思是“得胜”。）山在圣经中代表什么？山代表王国。地上所有的山都被水覆盖：“水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。”这段经文里的山象征撒旦或巴比伦王国。巴比伦倾倒了并处在神的忿怒之下。“水”代表什么呢？水代表神的道：“我所讲的道在末日要审判他。”

这个从“二月十七日”开始的时间段与2011年5月21日有关，2011年5月21日这一天对应的希伯来日历就是“二月十七日”。从那天起我们就开始明白属灵的审判在那一天临到了世界（属灵的审判正在继续），神的道正在施行审判。正如启示录19：13-14节里说：“他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马 ... 跟随他。”神之道就是基督的名字，祂骑着白马，在审判日的争战中正在取得胜利。

“水”或神的道浩大，战胜了所有的高山或王国。然后在创世记17：21-24节里说：

洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了；凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。

提醒各位挪亚是基督的一个写照，与挪亚在一起的人象征仍旧活着的所有的选民。这让我们想起帖撒罗尼迦前书中的什么内容？在帖撒罗尼迦前书4：15节里说：

我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，

然后在帖撒罗尼迦前书4：17节里说：

以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

我们讨论过那些“活着还存留的人”，他们是余剩的人（选民），也就是以赛亚书24：6节中提到的同一群人：“ ... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”被剩下的意思是“被留下来”，那就是创世记7章里讲到的留在方舟里的人，因为挪亚、他的妻子、他的儿子并他们的妻子并没有从世界上被提来躲避洪水，但他们不得不经历洪水。他们在方舟里是安全稳妥的，而在方舟里指的的在基督里，但他们经历了全部洪水的过程。他们经历了审判，但他们经历审判的方式与那些在方舟外面灭亡的人完全不同。尽管如此，挪亚和他的家人以及方舟里所有的动物都被留在了地上。这是证明神的计划一直是让祂的选民留在地上经历审判过程的许多证据中的其中一个。

再次，在创世记7：24节里说：

水势浩大，在地上共一百五十天。

“洪水”或神的道浩大持续了多久？持续了150天或五个月，我们知道那是五个月，因为我们知道洪水开始于“二月十七日”，我们在创世记8：3-4节里读到：

水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

亚拉腊山指向神的王国。所以水势渐渐消退是在“五个月”之后。这是非常清楚的，因为从二月十七日到七月十七日就是五个月，即“30 x 5”。这是每个月30天共五个月的一段时期，圣经阐述的非常清楚，因为神想让我们看见“五个月”。

因此，创世纪7章里的五个月与启示录9章里的五个月完全一致，然后我们在路加福音1章里看到它被用来描述伊利莎白将自己隐藏了“五个月”。哇。五个月突显出来。这到底是怎么回事？现在我们有点明白了。基督降临了，而受孕或基督降临是在“五个月”之后。在这象征性的“五个月”持续的审判日之后，我们的期望是什么呢？基督将降临成就一切事情。当然祂已经在审判中降临了，但祂将降临完成一切事情，并把祂的选民带进新天新地。

路加福音1章（17）讲

克里斯麦肯于2022年12月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第17讲，我们将从阅读路加福音1：15-17节开始：

他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ”

我就读到这里。在我们上次的查考中，我们继续查考了在伊利莎白的母腹中怀上的施洗约翰。然后马利亚拜访了她的亲戚伊利莎白，当她向伊利莎白问安时，伊利莎白腹中的胎儿就欢喜跳动，正如我们在路加福音1：44节里读到的那样：

因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。

我们开始讨论了一个女人的腹中是如何能够象征“阴间的”。我们也讨论了“五个月”，因为神在路加福音1：24节提到了五个月：

这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月 ...

我们看到五个月的时间长度只在启示录9章里提到过，在审判日的上下文中使用了两次。我们可以将启示录9章里的这五个月理解成与大洪水的记载有关，因为神提到洪水在地上浩大了150天。祂接着指出洪水的持续时间是从“二月十七日”到“七月十七日”。主说那是150天，或精确的五个月。

这并非偶然或巧合。神写下圣经，其中发生的事情并不是没有意义。每件事都有它的意义和目的，那是设计出来的结果。神让事情以那种方式发生，所以当我们读到伊利莎白怀上婴孩约翰后她就隐藏了五个月，这其中一定有联系。

我们读到在五个月之后，在第六个月的时候马利亚急忙去往犹大山地拜访她的亲戚伊利莎白，那时约翰在母腹里欢喜跳动。我们看到“跳动”这个词被使用的唯一另外一次是在路加福音6：23：

当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的 ...

所以让我们思考一下这句陈述。在“跳动”这个词被使用的三次中的两次是婴孩在母腹里欢喜跳动。实际上第一次经上说他“跳动”，第二次加上了“欢喜”这个词，我们也讨论了这一点。但在第六个月（在五个月后），童女马利亚带着在她腹中的主耶稣基督来到伊利莎白那里。现在请将五个月后在第六个月马利亚怀着主耶稣基督来到这个概念，与使用在启示录9章中象征审判日持续期间的全部时期的五个月的理解进行比较。我们已经了解到有许多圣经证据表明由五个月象征的审判日的持续时间可能是22年或包含首位年份在内的23年。如果这一信息是正确的话，那么基督在2033年到来会发生什么？那么祂会在“五个月”之后降临。祂没有在五个月期间降临，而是在五个月之后降临，因为五个月象征审判日的整个持续时间。然后在世界终结的时候，它被比作第六个月的开始，那就是马利亚在第六个月怀着主耶稣基督来到的画面。主来到地上马利亚的腹中，刚刚受孕，然而祂是一个活着的人。那就是基督，祂将成长和发育，并最终在九个月后出生。

了解到这一点之后，让我们翻到旧约，因为我认为我们将读到关于“跳动”这个词一些有意思的事情。在旧约中，“跳动”是一个希伯来单词，但我认为我们会发现神在旧约的一些经文中使用“跳动”这个词的方式与我们在路加福音里理解的有类似的关系。

再次思考一下路加福音6：23：“当那日（审判日），你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的 ... ”那就是在世界终结时的末日将发生的事情。我们将得到我们的赏赐。我们将在我们整个个体中得到新复活的属灵的身体和永生，包括身体和灵魂都变得完全，我们将在新天新地里与神同在，等等。那就是我们的“大赏赐”，我们要为此欢喜跳跃。

所以我们来翻到旧约约珥书第2章。这段经文描述了审判日，这并不奇怪，因为圣经中有大量篇幅都在谈论审判日。在约珥书2：1-3节里说：

你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文作 “ 民 ” ）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。它们前面如火烧灭 ...

我们就在这里暂停一下。在谁前面？在它们前面？他们是谁？答案在第2节：“有一对蝗虫【英：有一群强盛的民 ... 】”我们必须要说这群强盛的民指的是神的选民。关于基督的降临圣经告诉了我们什么？祂带着祂的十千圣者降临，无论是“数千”还是“十千”，我们可以找到许多经文告诉我们这一点。十千指的是主耶稣和祂拯救的所有人的完整。数字“十”、“千”或“十千”指的是所涉及事物的完整。圣经告诉我们圣徒将审判世界，他们的数量众多。

再次，在约珥书2：3节里说：

它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园 ...

顺便说一下，提醒各位翻译成“地”的希伯来单词也可以翻译成“地球”。然后在约珥书2：3节里说：

... 过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避它们的。

我们将回到约珥书，但让我们先来查考玛拉基书4：1-3：

万军之耶和华说： “ 那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（ “ 光线 ” 原文作 “ 翅膀 ” ）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。

“你们”这个词就是“你”的复数形式，它说的是一群人，所有神拯救的人。我们知道这是主耶稣基督将在神的酒榨中践踏恶人，但是这段经文告诉我们神的子民也将践踏恶人，“他们必如灰尘在你们脚掌之下。”耶和华在祂的忿怒中点燃了火，这指的是在此时正在烧毁地上居民的一场属灵的火，正如在以赛亚书24：6节里说： “... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。 ”剩下的人是圣徒，选民。圣经说：“被召 的人多，选上的人少 ” ， “ 选上的”这个词认同于选民。

所以在审判日圣徒被留在地上，但我们没有被焚烧。我们没有被神发怒所点燃的火烧毁。提醒各位这就是哥林多前书3章告诉我们的同样的火，其中讲到基督是我们的根基，在哥林多前书3：12-13节里说：

若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。

“那日子要将它表明出来”，因为审判日就是神点燃祂的忿怒的火的时候。然后在哥林多前书3：14节里继续说：

人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；

我们记得圣经说：“当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。”我们，神的选民，被比作“金、银、宝石”，当把火放在我们身上时，我们在火焰中忍耐和坚守。我们忍耐到底，我们也必得救。

但是当把火放在“草、木、禾秸”上时会发生什么呢？它们会被烧毁，化为灰烬，那就是玛拉基书4：3节里说的内容：

你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。

回到约珥书2：3：

它们前面如火烧灭 ...

它们是神的军队。这些人是启示录19章里骑马的人，他们穿着光明洁白的细麻衣，那就是圣徒的义或基督加在我们身上的义。因此当我们跟随骑在白马上的道、基督时，公义的护心镜保护我们在审判日的争战中不受火炉的伤害。我们跟从道、圣经的教导和神公义审判的启示，进入那最后的争战中。基督和道从祂的口中出来就是在我们面前吞噬的火，正如约珥书2：3节里说：“它们前面如火烧灭 ... ”

为了证明烧灭的火是神的道，请参阅以赛亚书30：27：

看哪，耶和华的名从远方来，怒气烧起，密烟上腾。他的嘴唇满有忿恨，他的舌头像吞灭的火。

嘴唇和舌头是道出来的地方。然后在以赛亚书30：28节里说：

他的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用毁灭的筛箩筛净列国，并且在众民的口中必有使人错行的嚼环。

还有在以赛亚书30：30-31节的中间说：

... 他怒中的忿恨，并吞灭的火焰与霹雷、暴风、冰雹。亚述人必因耶和华的声音惊惶，耶和华必用杖击打他。

最后，在以赛亚书30：33节的末尾说：

... 耶和华的气如一股硫磺火，使他着起来。

耶和华的气就是神的道、圣经，圣经就是“神呼气”。在审判日，耶和华的气，也就是神呼出的祂的道如同一股硫磺火正在焚烧所有悖逆的人或所有的恶人。那就是在我们前面的一个国家又一个国家的火。这就是耶利米书25章预言的大灾祸，这种情形在此时正在发生。因此我们单单跟从基督或跟从道，道在我们前面如同吞灭的火焰。

我将继续阅读约珥书2：3-4：

它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避它们的。它们的形状如马，奔跑如马兵。

再次，这段经文里的“它们”是选民。这是神常用的一个例证。请再次查阅启示录9章中关于蝗虫的描述，蝗虫也被比作在审判日的选民。在启示录9：9节里说：

胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。

然后我们进一步读到从幼发拉底河释放出来的“二万万”，也就是2亿，正如启示录9：16-17节里说的那样：

马军有二万万，他们的数目我听见了。我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。

为什么“有火、有烟、有硫磺”从2亿的马的口中出来？在审判日从圣徒的口中出来的是什么？那是神的道的真理，是我们正在传讲的祂公义审判计划的启示，对世上未得救的居民来说，这就如同“火与硫磺”。

我们也可以来看启示录19章。我之前提到过这章。我们看到基督骑着一匹白马，然后我们在启示录19：14节里读到：

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。

因此我们在约珥书2：4节中读到的内容就不感到稀奇了：

它们的形状如马，奔跑如马兵。

你看到神是如何向我们的理解证实这一点的吗？我们应该非常清楚火没有吞噬这些骑马的人，就像以赛亚书24：6节的“稀少的人”没有被烧毁一样。正如我们在玛拉基书中读到的那样，是恶人被火吞噬，他们如灰尘在我们脚掌之下。当我们把装满神忿怒的末后七碗倒下来时圣徒带来了“火”。

我之所以想阅读约珥书2章的原因是因为下一节经文，在约珥书2：5：

在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。

我们记得哥林多前书将未得救的、包括那些仅仅自称为基督的人描述成“草、木、禾秸”。神的军队、圣徒被比作车辆的响声，他们在山顶蹦跳。为了避免你错过其中的联系，在启示录9：9节里讲到蝗虫的军队：

胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。

所以蝗虫的军队不只是“马”，我们还读到“战车”。现在我们可以明白为什么他们蹦跳。再次，经上说：“在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声 ... ”“山顶”这个短语在圣经里没有多次出现，但在创世记8章大洪水的记载中，我们确实读到它与前面提到的“五个月”有关。在创世记8：2-4节里说：

渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

从洪水爆发到方舟的门关闭正好是五个月的时间。然后在创世记8：5节里说：

水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。

创世记8章提到了各种事件，但这节经文在告诉我们山顶都现出来了，这表明洪水退去了，方舟停在亚拉腊山上。这些山顶之所以不同是因为它们指的是正在兴起的神的王国，神的王国很快就全部呈现出来，因为撒旦王国处在了神的忿怒之下。水高过最高的山十五肘，山象征王国，因此一切世上的国都处在审判之下，当洪水退去出现“旱地”的时候，那就是新地。因此随着洪水的退去荣耀的神的国正在显露出来。

再次，经上说：“在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，”我们在那日要欢喜蹦跳，因为我们在天上的赏赐是大的。

还有更多的内容，但我们在本次查考中没有时间了。我想在路加福音1章里继续查考其他事情，但让我们再来查考那鸿书中的一件事。那鸿书把尼尼微说成是“流人血的城”，这就把世界描绘成与巴比伦类似的画面。在那鸿书3：2节里说：

鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾【 英：蹦跳 】，

“奔腾”这个词就是在约珥书2：5节里翻译成“蹦跳”的同一个词。在那鸿书3：3节里说：

马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成了大堆，尸骸无数，人碰着而跌倒；

这个“马兵”就是基督。这是一节非常有意思的经文。但现在我们可以明白马匹踢跳和车辆奔腾是神的选民。蝗虫也被比喻成马和战车，二万万也与“马”联系在一起。马匹踢跳和车辆奔腾与欢喜有关。

我认为非常相匹配的另一件事在传道书3章里，其中同一个“蹦跳”这个词在那里被翻译成“跳舞”。在传道书3：4节里说：

哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；

这是欢喜跳跃的时期。

路加福音1章（18）讲

克里斯麦肯于2022年12月17日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第18讲，我们将阅读路加福音1：17：

他必有以利亚的心志能力【 英：灵和能力 】，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。

男性代词“他”指的是施洗约翰，他必有“以利亚的灵和能力”，行在主的前面。当我们读到这句陈述时，它直接把我们引向旧约的玛拉基书4：5-6：

“ 看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。 ”

我们可以在路加福音1：17节中看到这节经文被引用了，但这节经文的措辞被神更改了，因为神有更改祂的话语的权力。第6节的前半段说：“他必使父亲的心转向儿女。”我们确实在路加福音1：17节中读到：“ . ..叫为父的心转向儿女。”但随后请注意祂在玛拉基书4：6节继续说：“ ... 儿女的心转向父亲 ” ，可是我们没有在路加福音1：17节读到这句话。相反，我们读到： “... 叫悖逆的人转从义人的智慧 。 ”悖逆的人是圣徒，悖逆的人包括我们所有人，因为世人都犯了罪。

因此神是在说祂要差遣的施洗约翰“ ... 他必有以利亚的灵和能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧。”我们明白那个“义人的智慧”是基督。基督是“智慧”也是“义人”。因此叫悖逆的罪人转从基督以便于“为主预备合用的百姓。”

当我们思考福音的作用时，在路加福音1：17节的后半段陈述并不难理解。叫悖逆的罪人转从义人的智慧就是福音的作用。福音叫悖逆的人转从义人的智慧。但当我们读到“叫为父的心转向儿女”时，事情就变得更加难以理解。我们将查考这句陈述并试图明白它的意思。为了做到做一点，我们将查考“父亲（复数）”。叫为父的心转向儿女并不是在讲到家庭中的父子关系。，尽管这句陈述可以有一定的适用性。但“父亲”这个词组更多的指的是属灵上的适用，所以我们将查考圣经中关于父亲的论述。

父亲的适用性实际上是多种多样的，因为“父亲”这个词有几种不同的含义，我们将对这一点进行探讨，但首先让我们花一些时间来理解神对撒迦利亚和伊利莎白生下的孩子说的内容，这个孩子被称为约翰，他被说成是“有以利亚的心和能力。”马太福音17章是查考这个方面的一个恰当的地方，在这章中主耶稣改变了形像，摩西和以利亚与祂一同显现了。在马太福音17：2-3节里说：

就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。

翻译成“以利亚”的这个希腊词就是来自于希伯来单词“以利亚”【中文圣经都将其翻译成“以利亚”】，正如路加福音1：17节所说，约翰必有以利亚的灵和能力。它指的是旧约神的先知以利亚。

然后我们在马太福音17：9-11节里说：

下山的时候，耶稣吩咐他们说： “ 人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。 ” 门徒问耶稣说： “ 文士为什么说以利亚必须先来？ ” 耶稣回答说： “ 以利亚固然先来，并要复兴万事；

让我们停一下。为什么文士说以利亚必须先来？我们在玛拉基书4：5节中读到：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。

当我们查阅列王纪上中的圣经记录时，我们可以读到以利亚和他说预言的时代要比约翰和主耶稣基督的诞生还要早几百年，神这样说是一件非常奇怪的事情。在以利亚身上发生了什么？他是像其他人一样死去的吗？不是。如果我们翻到列王纪下2：1节，以利亚的事奉有一个非常特别的结局：

耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。

在这个不寻常的记载中，这两个人去了不同的地点，先知门徒不断的对以利沙说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”以利沙回应说：“我知道，你们不要作声。”然后，正如我们在列王纪下2：9-11节里读到的那样，事情终于发生了：

过去之后，以利亚对以利沙说： “ 我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。 ” 以利沙说： “ 愿感动你的灵加倍地感动我。 ” 以利亚说： “ 你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。 ” 他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。

以利亚并没有在身体上死去，而是他被“接去”了。类似的事情只发生在另一个人身上，那就是我们在创世记中读到的以诺。神在希伯来书11章里提到了以诺，这也将有助于解释发生在以利亚身上的事情。在希伯来书11：5节里说：

以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。

神说人也找不着以诺，这一点很重要。在以利亚被接升天以后，先知门徒想要找着他，他们一直坚持要求以利沙（现在是以利亚的接班人）允许他们去寻找以利亚。最后以利沙屈服了，他们四处寻找，但他们没有找着以利亚。你找不着一个已经不在地球上的身体，那就是发生在以利亚身上的事情。他还在肉体中活着的时候，他就被提到了天上。

我们不应该认为他是以肉身进入天堂的，因为圣经不允许这种观点，正如经上的话说：“ ... 血肉之体不能承受神的国。”人不能以肉身进入属灵的地方，尤其是一个已经败坏的肉身。必须先改变以利亚的肉身他才能进入属灵的天国，在那里有圣洁的神居住，那里的一切事物都是圣洁的。因此我们可以明白在以利亚“升天”的过程中，神把他的身体改变成了一个新复活的属灵的身体，那就是当他与摩西一同显现在变形山上时他呈现出来的身体。

顺便说一下，摩西的情况与以利亚有所不同。他确实死了，但神使摩西的身体复活了，所以摩西身体的情形与以利亚的情况不太一样。有意思的是，所有神的选民都将在末日复活或在末日被提的时候经历他们新的荣耀的身体。在末日，仍然还活着并留下来的许多的人将会像以利亚和以诺一样被接去，但所有身体还在地下的已经得救的人将像摩西那样复活。因此有意思的是，在变形山上同主耶稣显现的这两个人象征那些被接去和被提的人。

总之，我们可以理解为什么门徒在马太福音17：10-13节问耶稣：

门徒问耶稣说： “ 文士为什么说以利亚必须先来？ ” 耶稣回答说： “ 以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。 ” 门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰。

以色列属灵的领袖和教师看到了在玛拉基书4：5节的经文：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。

他们认识到以利亚并没有死，因此有可能他有资格重返地球。我只是猜测这种观念可能是他们相信以利亚必须先来的理由，因为以利亚的离世与大多数人截然不同。神在玛拉基书中确实特别的提到了他。

当然，属血气思维的犹太人和属血气思维的基督徒的问题是什么呢？他们只理解圣经中的表面意思。他们只采纳经文中直接的、字面上的意思，他们不寻求其他的含义。圣经说以利亚必须先来，所以他们认为来到的人必须是以利亚。

然而在路加福音1章里，关于这位不生育的妇人伊利莎白奇迹般的怀上的孩子，经上说他“必有以利亚的灵和能力。”但这并不是在说他就是以利亚本人，而是说他是一个类似的象征，或一个以利亚的象征和写照。那就是我们理解这句陈述的方式，但犹太人不会想到施洗约翰的到来是一种属灵上的应验，这个属灵上的应验就是神指向的，约翰福音1章里说犹太人对施洗约翰非常好奇。他们听说过施洗约翰的父亲撒迦利亚在圣殿里的故事，而约翰出于祭司的血统，这会使他受到格外的尊重。他们知道撒迦利亚在约翰出生之前一直是“哑巴”，他们也知道约翰是由一个不能生育的老妇人生下来的。以色列的犹太人对这种事情早有耳闻，因为亚伯拉罕和撒拉在年老时生下以撒，在以色列的历史上还有其他例子，以这种方式出生的孩子在预备成就神的旨意中，在神面前是特别的。因此这一切都增加了约翰的神秘感，也给了他一些来自以色列属灵当局的保护，因为他们知道百姓知道这些事情，并且对约翰有极大的尊重。因此我们在约翰福音1：19-20节里说：

约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说： “ 你是谁？ ” 他就明说，并不隐瞒；明说： “ 我不是基督。 ”

有些人猜测他可能就是弥赛亚，因为他的出生很特殊。因此约翰承认他不是基督。他并不是在否认他的出生不是很特殊，但他只是通过陈述他不是基督的事实来说出真相。然后在约翰福音1：21节里说：

他们又问他说： “ 这样，你是谁呢？是以利亚吗？ ” 他说： “ 我不是。 ”“ 是那先知吗？ ” 他回答说： “ 不是。 ”

这是当时流传的第二个猜测。如果他不是基督，那么他就一定是以利亚。但他们的猜测是不可能的。从某种意义上来说，他们的猜测是某种形式的“转世”。当我们想到圣经以外的一些宗教提出的这种概念时，转世确实需要死亡。但这种推测是这种转世概念的一种形式，因为他们明白以利亚已经去了天堂，但他回来了并且基本上“定居在伊丽莎白的腹中”。

这是有意思的，因为真正的弥赛亚、主耶稣基督在马利亚腹中的情形就是这样的。但犹太人猜测约翰实际上是先知以利亚，他的归来应验了玛拉基书4：5-6节。

再次，约翰在约翰福音1：21节回答了这一猜测：

他们又问他说： “ 这样，你是谁呢？是以利亚吗？ ” 他说： “ 我不是。 ”“ 是那先知吗？ ” 他回答说： “ 不是。 ”

显然，还有额外的猜测，因为摩西曾说主要兴起一位像摩西那样的先知。鉴于以色列领袖提出的问题，他们是在区分“那先知”和基督。他们已经问到了基督。他们对这个概念有些困惑，但这个概念没有困惑，因为像摩西一样被兴起来的“那先知”就是主耶稣、弥赛亚。

在约翰福音1：22-23节里继续说：

于是他们说： “ 你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？ ” 他说： “ 我就是那在旷野有人声喊着说： ‘ 修直主的道路 ’ ，正如先知以赛亚所说的。 ”

为了避免混淆，以赛亚就是以赛亚【中文圣经将这两个词都翻译成了“以赛亚”】。一些名字听起来很相似，比如以利亚和以赛亚，但约翰福音1：22-23节指的是以赛亚书的一段经文，在以赛亚书40：3-5：

有人声喊着说： “ 在旷野预备耶和华的路（或作 “ 在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路 ” ），在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见，因为这是耶和华亲口说的。 ”

第3节就是约翰福音1：23节引用的经文。“沙漠地”就是这个世界，是在世界上属灵死亡的状况中远离神和祂的话语的一片荒芜的旷野。所以在他的回应中，约翰告诉犹太人：“我就是那在旷野有人声喊着说： ‘ 修直主的道路 ’ ，正如先知以赛亚所说的。”

“修直主的道路”是什么意思？这句话引自以赛亚书40章，“直”这个词是一个也被翻译成“正直”的希伯来单词。例如，让我们翻到诗篇119：128：

你一切的训词，在万事上我都以为正直，我却恨恶一切假道。

神的训词在万事上都是正直的。“正直的”这个词就是约翰福音1：22-23节里被翻译成“直”的同一个词。那就是神说的修直某个事物的意思。修直就是使它正直。对“正直”的定义是什么？正直是神的话语，以及关于万事的所有祂的训词。在教训的每一个的方面，神的道路都是最好的道路，正如赞美诗中唱的那样。神的道路是正直的道路。没有十种不同的立场。这是一个真理。这是一个正直的道路，基督是那个道路。祂是道路、真理、生命。基督是道，因此明白了基督是“道路”，我们必须也明白神的道、圣经是“道路”，那个道路是正直的。当我们跟从基督时我们就是在跟从那个道路，只有当祂在我们里面运行来执行祂的话语时我们才能跟从基督。如果我们跟从基督，当圣灵引导我们进入真理时我们就是在跟从祂的话语的带领。

该词在箴言书15：21节的另一种翻译方式也是“正直”：

无知的人以愚妄为乐；聪明的人按正直而行。

在圣经中，“行”的意思是在属灵上遵行真理和遵行神的命令的道路。因此修直主的路这个概念与“ ... 聪明的人按正直而行”相一致。他按正直而行。弯曲与罪有关。世界上弯曲的道路会把我们引入歧途。小路把我们引向神的国，大路引向毁灭。

因此施洗约翰被神差遣，他被赋予了任务要“预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”他要宣讲耶稣是谁以及祂要做什么。此外，为耶稣施洗与约翰提到的预备有很大关系，正如基督在关于祂的施洗时指出的要“尽诸般的义”，即正直的道路。

在我们下次的圣经查考相聚时我们将更多的查考这个话题。

路加福音1章（19）讲

克里斯麦肯于2022年12月21日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第19讲，我们将阅读路加福音1：17：

他必有以利亚的心志能力【 英：灵和能力 】，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ”

我们已经看到这节经文是引自于玛拉基书。让我们返回到玛拉基书4：5-6：

“ 看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。 ”

这句陈述神说了两次，就我们在路加福音1：17节里读到的内容来看这句话似乎并不难理解，但主更改了这句话的后半段。这句话在玛拉基书中说：“他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。”但在路加福音17章里，它没有告诉我们：“使儿女的心转向父亲。”它说：“叫悖逆的人转从义人的智慧。”义人的智慧就是基督。神的计划就是在祂的救恩计划中叫悖逆的人转从义人的智慧，“又为主预备合用的百姓。”

翻译成“预备”的希腊词通常不被翻译成那种方式。这个词在希伯来书3：3节也被翻译成“建造”：

他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。

强调一遍，同样的“建造”这个词在我们的经文中被翻译成“预备”。

这个词也出现在希伯来书11：7节中：

挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

挪亚建造了方舟。他预备了方舟。

在彼得前书3：20节中，也是在方舟的背景下使用了“预备或建造”这个词：

就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。

那是在建造方舟的时候。方舟的预备或建造本身就是一幅救恩的画面，因为方舟成形并组装在一起，这与建造属灵的神的家类似，神使用“活石”来建造由所有祂拯救的人组成的那个属灵的家。

我们记得方舟被“里外抹上松香”，“松香”这个词就是“赎罪”那个词，赎罪就是“把方舟的结构固定在一起”，神为祂的子民的救恩预备的属灵结构当然也是如此。

在路加福音1：17节，这节经文的后半段说：“又为主预备合用的百姓，”这句话可以被说成是：“为主建造，”这是通过传讲神的道来实现的：“因为信心是从听来的，听是从神的道来的。”如果我们使用后一种比喻的话，正是通过救恩，一个人被添加到属灵的神的家中或方舟里。当主在末时进入已经完成的家里时，百姓就为主预备了，为主的居所预备和建造好了。

这一切都是按照神对施洗约翰的旨意，他带着以利亚的灵和能力来到，这就使为父的心转向儿女，使悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。

但我们的问题与前半句的陈述有关：“叫为父的心转向儿女。”这是什么意思？我们必须要问一些问题。转向儿女的为父的心是谁？使他们的心转向儿女是什么意思？为要回答这些问题，我们不得不查考“父亲”这个词。

“父亲”这个词经常被使用在圣经中。例如，我们在希伯来书1：1-2节里读到：

神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖 【英：父亲】 ；就在这末世藉着他儿子晓谕我们 …

所以在古时，神藉着众先知晓瑜列祖。这句话实际上没有给我们太多帮助。这句话给我们一个总体的感受，就是神藉着众先知对以色列人说话，我认为这是我们可以在这句话中得出的结论。

在哥林多前书10章里的一段令人惊叹的段落中，主启示了我们在出埃及记和民数记的记录中读到的大部分圣经历史的属灵方面，祂在哥林多前书10：1-5节里说：

弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗 【英：父亲】 从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。

我们的祖宗从前都在“云下”。主感动使徒保罗说了这样的话，保罗是便雅悯支派的，他的祖宗便雅悯支派在属灵的意义上“从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西。”这帮助我们明白提到的“我们的祖宗”指的是所有的以色列人。当他们的每一代都生育儿女时，后代都可以回顾过去并说：“他们是我们的祖宗或我们的父亲”。

神在几个地方以美好的方式提到“父亲”。例如，在使徒行传7：32节里说：

‘ 我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。 ’ 摩西战战兢兢，不敢观看。

具体来说，这是在叙述摩西在燃烧的荆棘面前的经历，神在说祂是这些列祖，亚伯拉罕、以撒和雅各的神。这些族长都是忠心的人，是神真正的、拣选的儿女，他们在约翰福音7：22节里被称为“祖先（父亲）”：

摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。

这是否意味着摩西传下割礼的律法，但割礼的律法不是从摩西开始的，而是从祖先开始的？它告诉我们，我们在摩西律法中读到割礼。在创世记以及其他涉及割礼律法的章节中对这一点都有阐述。因此摩西传割礼给我们，但割礼不是从摩西起的，乃是因为亚伯拉罕、以撒和雅各。神首先赐给亚伯拉罕割礼的律法。所以“我们的祖宗”这句词汇在这节经文中特别指的是族长。

回到我们的章节，在路加福音1：55节里说：

为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。

这是亚伯拉罕和他的后裔，后裔（单数）指的是主耶稣基督。后裔也可以在历史上指以撒和雅各，因为主向他们重申了约。这节经文支持那种理解。

回到旧约，让我们翻开申命记7章，在那章我们将看到赐给列祖的一些具体的应许。在申命记7：12-13节里说：

你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你神就必照他向你列祖所起的誓守约施慈爱。他必爱你，赐福与你，使你人数增多；也必在他向你列祖起誓应许给你的地上，赐福与你身所生的 ...

神就必照他向列祖所起的誓守约施慈爱，这个概念符合弥迦书7章和在弥迦书7：18-20节中的一些美妙的经文：

神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。

这节经文说：“按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”这与在路加福音1章中在撒迦利亚的口终于被打开之后的我们的章节相符合。在路加福音1：67-75节里说：

他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说： “ 主以色列的　神是应当称颂的，因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话，拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手；向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。

请注意这段经文里再次出现了撒迦利亚和伊利莎白。神在路加福音1章的开头对他们讲了许多话。这与他们名字的含义有关。请注意在路加福音1：72节里说：

向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，

“撒迦利亚”这个名字的意思是“神纪念”。然后在下一节，在路加福音1：73节里说：

就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，

“伊利莎白”这个名字的意思是“神起誓”。这个誓言是藉着众先知发出的并向列祖宣告，正如祂就祂的怜悯向他们起誓那样，这种怜悯是藉着差遣带有以利亚的灵和能力的施洗约翰来实现的，施洗约翰就是弥赛亚的先锋，弥赛亚就是由童女马利亚生出的主耶稣基督。祂是“在肉身中的神”或神在祂子民面前的显现，在地上与世人来往，然后在适当的时候被钉在十字架上来展现祂在创世以来为祂的子民的罪完成赎罪时就已经成就的工作。这是神赐给众先知向列祖宣告的一切应许的基础，然后列祖将这些应许传给子孙。那就是我们在路加福音1：73节里看到的。

主若愿意，在我们下次的查考相聚时，我们将继续查考 “ 父亲或祖先 ” 的概念，我们将更多的探讨好父亲或关于父亲的正面评价。然后我们将查考 “ 坏父亲 ” ，圣经也告诉我们关于 “ 坏父亲 ” 的事情。这样我们就从圣经中得出神说的关于这句陈述的答案： “ 叫为父的心转向儿女 。 ”

路加福音1章（20）讲

克里斯麦肯于2022年12月22日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第20讲，我们将阅读路加福音1：17：

他必有以利亚的心志能力【 英：灵和能力 】，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 ”

我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了“父亲”这个词，当时我们在试图明白神在说这句话时是在告诉我们什么：“叫为父的心转向儿女”。

我们看到以色列人普遍的是“父亲或祖先”。众先知向祖先说预言，祖先渡过红海，这适用于所有离开埃及的以色列人。还有更具体的祖先，就是族长亚伯拉罕、以撒和雅各。

我们也在使徒行传13章里读到神提到祖宗。在使徒行传13：30-34节里说：

那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说： ‘ 你是我的儿子，我今日生你。 ’ 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说： ‘ 我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。 ’

主感动路加写下使徒行传（以及路加福音），他提到从死里复活。神说：“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。”祂的复活成就了神的应许，这一应许贯穿了所有的经上的话。耶稣复活了是福音的精髓。这是弥赛亚偿还了祂子民的罪，也是所有祭物指向的。这是一个无辜者为了罪的缘故而死去。主耶稣展现了这些事情，尽管祂的赎罪的死是在永恒的过去，在世界的根基之前发生的。

但后来到了让人知道这些事情的时候，也到了让人知道展示这些事情的时候，因此这是宣告“那应许祖宗的话 ... 向我们这作儿女的，”这句话适用于生活在第一世纪的以色列人，但如果我们翻到哥林多前书4：14-17节，它也适用于我们所有人：

我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万【 英：十千 】，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以，我求你们效法我。因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子，他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。

在这段经文里，保罗被神的灵感动说：“你们学基督的，师傅虽有十千，为父的却是不多，”这是指一位属灵的父亲在对一位属灵的儿子（提摩太）以及在教会里的哥林多人说话。他说：“因我在基督耶稣里用福音生了你们。”那就是，通过他将福音传给哥林多教会，通过他忠心并诚实的传讲福音，一些人得救了并重生了。他们成了神的儿女。然而在历史的背景下，保罗用福音生了他们是由于使徒保罗的存在而发生的。我们记得保罗是信徒的榜样，神差遣祂拣选的一代又一代的儿女去传扬福音，几个世纪以来，当神的子民传扬真实可信的圣经信息时同样的事情就发生了。信心来到了。“因为信心是从听来的，听是从神的道来的”。神的儿女被“生出来”。当然是父神“生下”罪人并使他们成为祂的儿女，但在较小的层面上神允许选民进入这个救赎过程，虽然祂得到一切的荣耀，但在事物的外在意义上，由于蒙神拣选的儿女是福音使者的工具，因此可以说：“我用福音生了你们”。

那就是为什么保罗说：“提摩太，是我所亲爱的儿子。”提摩太不是保罗肉身的亲生儿子，但他是通过保罗教导的福音生下的儿子，哥林多人也是如此。这就是使徒行传13章里关于福音和主耶稣基督复活的观点，以及它与罪人称义的关系，因为死亡无法禁锢祂。死亡之所以不能禁锢祂是因为祂偿还了我们的罪。

因此主耶稣从死里复活是一件荣耀和奇妙的事情，这是对祖先的应许，向我们这作儿女的应验了。

在使徒行传13章的这段经文中其中许多人是肉身的犹太人，他们肉身的祖宗藉着众先知得到了应许，然而应许也适用于在基督里的“后裔”。基督是后裔（单数的），但所有在祂里面被算作后裔的人（得救的人，无论是犹太人还是外邦人，或男人和女人）都得到了赐给祖宗的同样的应许。

我们可以说以色列人的祖宗是没有诡诈的“诚实人”，像亚伯拉罕、以撒和雅各那样的忠心的人，他们是我们属灵的父，这就好像可以被说成是某人是亚伯拉罕的肉身后裔一样。

因此神时不时的说某些祖宗的好话，但祂也说其他祖宗的不好的话，这一点与以色列人有关。让我们翻到耶利米书16：10-12：

“ 你将这一切的话指示这百姓，他们问你说： ‘ 耶和华为什么说，要降这大灾祸攻击我们呢？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢？ ’ 你就对他们说： ‘ 耶和华说：因为你们列祖离弃我，随从别神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。

这段经文指的是侍奉偶像而不侍奉圣经中的神的他们的列祖。他们的子孙行的更甚。在这个背景下，神对以色列人的列祖并他们的子孙都没有什么好话。我们知道耶利米书是一个历史性的比喻，其中大部分内容指向了在末时的背道和败坏的新约教会和会众。因此神对“列祖和他们的子孙”说了同样的事情，这种话语不仅适用于一个世代相传的家庭，更重要的是它适用于“在他们的福音中生出的一些人”。当人们听见那种福音时，这种情形以消极的方式仍在世界各地的教会和会众里发生。列祖通过他们的福音“生下”和那些被列祖生下的人，不幸的是，这是一个腐败的、不忠心的福音生下了腐败不忠心的儿女，神对这一切没有说任何好话。

让我们翻到新约的路加福音11：46-48：

耶稣说： “ 你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所作的事，你们又证明、又喜欢，因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。

这是对他们的列祖非常负面的评价。可悲的是，他们列祖的子孙也效法他们的列祖在历史上杀害神差遣的先知。他们用石头打死他们，或他们对先知做了其他可怕的事情，比如把耶利米扔进地牢里。他们的子孙在基督第一次降临时还活着，他们对主耶稣做了什么？他们对圣灵当时带来的真理的反应是什么？他们的反应与他们的列祖非常相似，甚至比他们的列祖更败坏，因为现在神亲自站在他们面前，他们仍旧谴责和拒绝祂。

在使徒行传7：51-54节里说：

你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了、杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。 ” 众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。

他们用石头打死了司提反。他们应验了神藉司提反说的话，就是宣告他们是“硬着颈项和在心里没有受割礼的，”他们的行为证明了这一点。在神“显露”和揭示他们内心的败坏时他们抗拒神的真理。

我们可以看到当经上提到“列祖”时，列祖可以指向古时良善的和忠心的人，也可以指向从来没有得救的非常败坏的人。这就像教会和会众里都有“麦子和稗子”或得救的和未得救的一起长一样。在以色列的历史上也是同样的情形。不虔诚、未得救的人总是占了大多数，他们只是在外表上受了割礼。他们渴望在外表上行公义的事以示炫耀，但他们里面却没有“给心行割礼”，因此他们中没有一个是义人。他们的心远离神，圣经对这一点阐述的非常清楚。

我不想在这个概念上陈述过多，虽然我们还可以查考许多其他提到父亲的经文，但我认为我们现在已经有了大致的了解。

因此让我们翻到诗篇78章，这章的一段经文也许能帮助我们明白神在路加福音1：17节里说的内容。在诗篇78：1-2节里说：

我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。我要开口说比喻，我要说出古时的谜语，

这节经文听起来与福音书中主耶稣基督说的话非常类似：“有耳可听的，就应当听，”然后祂讲了一个比喻。因此这就是神在说的内容，神用比喻说话不稀奇，因为基督是道，整本圣经就是一个比喻。那就是为什么“道成了肉身”的耶稣总是用比喻说话，若不用比喻祂就不说。它有助我们明白如何理解圣经。在诗篇78：3-6节里继续说：

是我们所听见、所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的。我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华的美德和他的能力，并他奇妙的作为，述说给后代听。因为，他在雅各中立法度，在以色列中设律法，是他吩咐我们祖宗要传给子孙的，使将要生的后代子孙可以晓得，他们也要起来告诉他们的子孙，

在前两节关于侧耳听谜语或比喻的上下文的背景下，在第3节里继续说：“是我们所听见、所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的。”你看，世世代代流传下来的神的话语就是神的话语中的比喻或隐藏的真理。这就是对比喻的真正的定义，比喻就是“用来隐藏真理的”。他们要把神的话语传下去，告诉我们的子孙。请注意在第4节里说： “ 我们不将这些事向他们的子孙隐瞒 。 ”

不隐瞒的意思就是将它显露出来或揭示出来。

那就是在我们的经文路加福音1：17节里发生的情况：

他必有以利亚的心志能力【 英：灵和能力 】，行在主的前面 ...

从施洗约翰的降生开始，到弥赛亚的出生，神在肉身中由童女所生，这是神的计划发生重大变化的时期。从公元前7年到公元33年，在接下来的40年中，神藉着祂的灵启示了许多真理。圣灵在基督的传道中引导祂，在祂所有的宣告中，祂显明了从创世以来隐藏的奥秘，我们可以说是把“它们展现在桌子上”。祂显明了弥赛亚在诗篇第22章、第59章、以赛亚书53章中的属灵含义，旧约中的各种其他经文也逐渐显露出来，并向子孙显明出来。

约翰行在主的前面，使为父的心转向儿女。根据诗篇第78章，为了使为父的心回转，神会指示他们教导他们的子孙这些即将被揭示出来的“新真理”。与旧约时代的理解水平相比，公元一世纪初那几十年的基督时代显明的信息程度相当高。这是知识的大量增长。使徒保罗在以弗所书中写下有一个奥秘向他显明了，“就是外邦人得以同为后嗣。”因此心启示的信息不仅集中在弥赛亚的显现上，而且还集中在其他教训上，比如外邦人的到来。

在末时我们学到了许多教训，比如教会时代的结束以及许多其他真理。神当时在做同样的事情。因此叫为父的心转向儿女意味着在浇灌圣灵的神的计划的重要时刻，要正确的教导子孙或儿女神深奥的事，属灵的真理。这为整个新约教会时代奠定了基础，因为叫为父的心转向儿女与分享这些真理有关。

但并非所有的父亲都会这样做。他们中的许多人拒绝接受这些事情，他们这样做是在伤害他们的儿女。以色列人禁止这些信息，拒绝这些信息，或者不想与这些信息有任何关系，他们使他们可怜的儿女失去了神的灵，因为神在那个时代弃绝了以色列国。因此他们处在会堂的敬拜制度里得不到救赎。这是对他们亵渎圣灵的应验，因为是圣灵显明了这些事情。但他们拒绝了他们，那意味着在犹太会堂的敬拜体系中再也没有救恩或赦免了。这并不意味着一个犹太人不能从犹太会堂的敬拜体系中出来并得救，但这是神不再在犹太会堂中祝福祂的话语来成就救恩。这与不久前祂在教会时代结束时做的是一样的事情。

路加福音1章（21）讲

克里斯麦肯于2022年12月23日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第21讲，我们将从阅读路加福音1：18-20节开始：

撒迦利亚对天使说： “ 我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。 ” 天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。 ”

我就读到这里。我们要查考路加福音1：18节里撒迦利亚说：“我凭着什么可知道这事呢？”他指的是天使在前面的经文中告诉他的所有事情。然后他补充说：“我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”从历史上看，这是一句准确的描述。撒迦利亚老了，他妻子也年纪老迈了。如果我们翻到路加福音1：5-7节，主从一开始就强调了这个事实：

当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。

他们都“年纪老迈了”。这句话表明他们已经过了生育的年龄。他们是老年人。在当时，就像现在一样，老妇人是无法生下孩子的。我们所说的“老年”是指70、80甚至90岁，就像撒拉那样。如果我们回顾神来到亚伯拉罕和撒拉身边的记载，我们会在创世记18：10-15节中读到类似的语言：

三人中有一位说： “ 到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。 ” 撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说： “ 我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？ ” 耶和华对亚伯拉罕说： “ 撒拉为什么暗笑，说： ‘ 我既已年老，果真能生养吗？ ’ 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。 ” 撒拉就害怕，不承认，说： “ 我没有笑。 ” 那位说： “ 不然，你实在笑了。 ”

我们从圣经的记载中知道神确实祝福了撒拉生下一个儿子，她生下了以撒，以撒是主耶稣基督的重要象征，这有助于向我们启示其中的属灵含义。亚伯拉罕和撒拉无法生下他们自己的孩子，在他们老年的时候，撒拉想出了一个主意，亚伯拉罕同意了，那就是通过撒拉的使女夏甲（一个埃及人）生下一个孩子。夏甲被交在亚伯拉罕的怀里，她确实怀孕并生下一个儿子以实玛利，但以实玛利不是那个应许的儿子。神允许这一切发生是为了建立祂在加拉太书4章里告诉我们的关于“两个约”的属灵画面，即行为的约和恩典的约。当然恩典的约是圣经中唯一能带来救恩的真福音。行为的约或行为福音并不能带来救恩。行为的约或行为福音从来没有也绝不可能带来救恩。神在加拉太书2：16节提到了这两个约，在其中我们读到人不能靠律法的行为称义，这意味着人只有靠基督的信心才能称义。那就是我们称义的方式。靠基督的信心称义才是圣经中的真福音，所有其他的福音都是行为福音，因为那些福音都要求你行一些行为，比如走上过道，念罪人的决志祷告，受水的洗礼，经常参加教会聚会，参与主的圣餐或其他事情。其他的福音总是要求你做一些事情，一旦他们这样做了，他们就歪曲了真福音，他们就把真福音改变成行为的“别的福音”。

因此在这段经文里，我们看到撒迦利亚和伊丽莎白已经年纪老迈了，他们就像亚伯拉罕和撒拉年纪老迈了一样，然而神奇迹般的来到他们那里赐给他们一个儿子，就是施洗约翰。当我们阅读路加福音1：18节时：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了”，这种语言与更深层的数量画面联系在一起。基本上，它与过去两千多年来以色列中神的子民长期的“等候”有关。在当时的时代，你在很大程度上会在以色列人中找到神的选民。你必须前往以色列，在那里你会找到神的先知，在以色列中你会找到那些真正得救的人。虽然偶尔也有例外，但是神的选民一直在那里翘首以盼，等候弥赛亚的到来，等候神成就祂自创世以来就赐下的应许。

完整的应许是神差遣弥赛亚，向万民传福音，拯救所有神的子民的福音计划。对于所有神要拯救的人来说，这个应许一直延伸到永恒的未来。所以弥赛亚的降临是神整个福音计划的一个重要部分。祂需要在肉身中降临——神以肉身显现——来显明和展现祂在世界的根基上成就的祂的赎罪，在那时没有人见证这件事。神要显明福音，因此神在人眼前活画出福音，整个新约都是通过见证人写下的，那些人见过主，摸过祂以及生命的道。他们是全世界的见证人，也是我们的见证人。

在当时是正处于基督诞生前的时期。再过几个月弥赛亚，主耶稣基督就由童女马利亚生下来。那就是为什么神再次提出这个话题。祂通过赐给亚伯拉罕和撒拉以撒的祝福描绘了这幅画面。我们记得当父亲亚伯拉罕正要把刀刺向他的独生子以撒时，神阻止了他。但亚伯拉罕本想这样做，因为他知道神能使以撒从死里复活。

现在神将通过基督在地上的生活，特别是祂最后三年半的传道来显明另一幅场景。祂将活出亚伯拉罕在神的带领下所阐述的那件事。因此我们可以说基督的一生就是祂在创立世界之初所做的赎罪工作的示范。

因此在撒迦利亚说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了”之后，在路加福音1：19节里继续说：

天使回答说：我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。

加百列其实没有必要把祂的名字告诉撒迦利亚，但由于神把这个名字插入进来，那就是神想让我们知道祂的名字。神通过加百列告诉我们祂的名字向我们显明的一个非常重要的信息。因此既然“天使”这个词与“加百列”这个名字使用在一起，很多人就会一直以为有一个叫加百列的天使，而你无法说服他们。你可以告诉他们事实，列出圣经上的证据来表明加百列不是一个“天使”，而是基督。例如，你可以告诉他们翻译成“天使”的这个希腊词是“ang'-el-os”，它同样可以翻译成“使者”，“天使”可以翻译成“使者”。当施洗约翰还活着的时候这个词就使用在他身上，神基本上称他为祂的“天使”。神不仅称呼施洗约翰是祂的“天使”，祂也将约翰差遣到耶稣那里去的其他人称为约翰的“天使”。我们可以在路加福音7：24节里读到这一点：

约翰所差来的人既走了【 英：约翰的使者走了 】 ...

使者这个词就是“ang'-el-os”的形式，但它是复数，所以结尾不同，但它是同一个希腊词。英王钦定本的译者在原文中看到了这个希腊词，他们面临着所有译者在翻译希腊词时都会遇到的一个选择。许多希腊词被翻译成不同的英文单词。那就是翻译的意义，翻译人员的敏锐性在翻译过程中发挥作用。只要把自己放在翻译人员的立场上，当他们看到这节经文说：“约翰的天使走了”时，他们知道约翰不是神或一个灵体。约翰没有死。他是活在地上的一个人。他是被神使用的人，但约翰怎么能差遣神创造的天使呢？

真正的天使是灵体。让我来阅读希伯来书1：13-14节，这样我们就能明白确实有这种灵体存在：

所有的天使，神从来对哪一个说， “ 你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳 ” ？天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？

无论神说的天使的意思是什么，他们都是“服役的灵”。没有一个天使是救主。他们不掌管权柄和能力。他们是服役的灵。天使或灵体是一种卑微的职业，他们被创造出来是为了给承受救恩的人效力，或服侍神决定要拯救并已经拯救了的人。所以在翻译这节经文时，英王钦定本的译者看到“ang'-el-os”这个复数词，他们知道不能把这个词翻译成“天使”。如果上下文不同并且没有指明一个人（约翰），那么他们就会把这个词翻译成“天使”，因为这个词在绝大多数情况下都被翻译成“ang'-el-os”。（我说的“ang'-el-os”这个希腊词也适用于翻译成“天使”的希伯来词，因为它同样被翻译成“使者”。）但在路加福音7章的上下文中不允许译者将其翻译成“天使”，因此这个词在路加福音7：24节被正确的翻译成“使者”。然后耶稣在路加福音7：25-27节里继续说：

你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。经上记着说： ‘ 我要差遣我的使者在你前面预备道路。 ’ 所说的就是这个人。

翻译成“使者”的这个词的斯特朗编号是#32，它与路加福音1章中反复使用的“天使”一词是同一个词。这是同一个希腊词，在路加福音7章中它被用来描述在当时仍旧活着的施洗约翰：“ 我要差遣我的使者在你前面 ...”

也许有些人会承认这个事实，但与许多自称的基督徒进行的许多的讨论中，他们真的“被困住了”。他们“刚硬”，我认为这是神结束教会时代的一个因素，因为祂离弃了他们。在教会时代的过程中，圣灵一直在他们中间，就圣灵的活动甚至在从未重生的自称的基督徒的良心上抑制罪恶来说，我们可能不知道圣灵的同在意味着什么。圣灵可能（有时）使他们相信某些经文或段落的真理，或在某些事情上可以纠正他们的教导。但根据我过去十年的经验来看，如果你遇到那些还留在教会里的人，他们都有他们自己的“立场”。当你翻开圣经，指出他们的“自由意志”的立场和其他教训是不正确的，并向他们展示表明他们不正确的经文时，他们不会接受。他们不会接受纠正。他们不会改变自己的立场。这可能是自从神的灵离开所有的会众以来发生的“心硬”的结果。这可能只是圣灵在教会中缺乏运行的结果，而在教会时代，与之相反的是在教会时代，当时圣灵的运行甚至对与福音有关的未得救的人也是一种祝福。

我们将停在这里，当我们在下次的圣经查考相聚时，主若愿意，我们将返回到路加福音1：19节并更加仔细的查考天使加百列。

路加福音1章（22）讲

克里斯麦肯于2022年12月27日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第22讲，我们将从阅读路加福音1：19-20节开始：

天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。 ”

我们看到主来到并差遣天使加百列向撒迦利亚显明了祂的名字。我们想确认一下我们在第11节中看到的关于天使在撒迦利亚在殿里烧香时来到他面前时的事情。在路加福音1：11节里说：

有主的使者【 英：主的天使 】站在香坛的右边向他显现。

然后在路加福音1：13节里说：

天使对他说 ...

所以他正在与主的天使交谈。那是第11节给出的完整的称谓，在路加福音1：18节里说：

撒迦利亚对天使说 ...

因此神没有必要一直称呼他为“主的天使”，但主的天使这种称谓非常具有启示性，因为“主的天使”是我们在旧约中多次读到的一个名字，它被称为“耶和华的天使”。在旧约中使用“耶和华”这个词，但耶和华被大写字母全部写成“LORD”，以表明祂是耶和华。但是在旧约中当耶和华的天使显现时，我们可以看到耶和华的天使实际上就是神自己。我想申明这一点。我们之前可能讨论过这个话题，但我们将再次重申一遍，因为神提到了天使和加百列，因此我们将首先查考“天使”这个词，然后我们将查考“加百列”这个词。

让我们翻到出埃及记3：1-4节：

摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者【 英：耶和华的天使 】从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说： “ 我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？ ” 耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说： “ 摩西！摩西！ ” 他说： “ 我在这里。 ”

耶和华的天使被说成是向摩西显现的那位，但我们也看到其中提到了耶和华和神，那就表示“耶和华的天使”与耶和华和神是同一位并相同的。我们将查找这个概念更多的证据，但在我们做这件事之前，我们先来查考“天使”这个希伯来单词。在上次节目中我们已经查考了“ang'-el-os天使”那个希腊单词。我提到在希伯来文中，我们看到同样的翻译方式。翻译成“天使”的希伯来单词是“mal-awk'”，这个希伯来单词也被翻译成“使者”。英王钦定本的译者根据上下文将其翻译成“天使”还是“使者”。在“ang'-el-os天使”这个希腊单词上我们也看到了同样的情形。我们翻到了路加福音7章，我们看到约翰差遣使者到耶稣那里问他一些问题【在路加福音7：24节没有把使者翻译出来，而是将其翻译成“差来的人”】，“使者”这个词就是“ang'-el-os天使”的复数形式。耶稣说约翰是差遣在祂前面为主预备道路的“使者”，“使者”这个词也是“ang'-el-os”，就是希腊单词“天使”。在路加福音1章中，使用在加百列身上的也是这个词。

同样，如果我们翻到撒母耳记下11章，我们将读到希伯来单词“mal-awk'”，斯特朗编号是#4397，我们将发现它在撒母耳记下11章中被多次翻译成“使者”。在撒母耳记下11：18-19节里说：

于是约押差人去将争战的一切事告诉大卫，又嘱咐使者说 ...

“使者”这个词是“mal-awk'”，它经常被翻译成“天使”。但这是大卫的元帅约押差遣一个使者去告诉大卫赫人乌利亚被杀了。

然后在撒母耳记下11：22-25节里说：

使者起身，来见大卫，照着约押所吩咐他的话奏告大卫。使者对大卫说： “ 敌人强过我们，出到郊野与我们打仗，我们追杀他们，直到城门口。射箭的从城上射王的仆人，射死几个，赫人乌利亚也死了。 ” 王向使者说： “ 你告诉约押说： ‘ 不要因这事愁闷，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的，你只管竭力攻城，将城倾覆。 ’ 可以用这话勉励约押。 ”

也就是说，这个人要把话语带回给约押。那就是一个使者的职责。约押先传给这个人一个信息，这个人跑去向大卫传达。然后大卫赐给这个人一个信息去告诉约押一些事情。

那就是为什么神的选民是使者。我们是使者，因为神命令我们在拯救的日子到万民中去宣讲救恩的信息，圣经的教导。圣经就是神的信息，在我们向人们分享或传达圣经时我们就在扮演一个使者的角色。

施洗约翰差遣了一些他的跟随者到耶稣那里去问祂一个问题。他们向耶稣重复了约翰的问题。他们传达了约翰的话语。而我们传道神的话语，主耶稣基督，我们是祂的使者。

那么基督自己呢？一些人宣称加百列不可能是神自己，因为祂传达着一个信息，正如我们在路加福音1：19节里读到的那样：

天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。

加百列是被差遣的，祂被神差遣，因为祂是主的“天使”或“使者”。既然加百列是被神差遣来传达信息的，那么祂就不可能使耶稣，有些人会这样推论，但这种观点不能通过圣经的试验，只要问这个问题即可：“基督自己呢？我们知道基督是神。基督是由父差遣的吗？”祂当然是。有太多的经文可以证明这一点以至于我实际上已经停止把它们全部写下来了。例如，在约翰福音4：34节里说：

耶稣说： “ 我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。

在约翰福音5：30节里说：

“ 我凭着自己不能作什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思【 英：只求那差我来的父的旨意 】。 ”

然后在约翰福音6：44节里说：

若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。

在约翰福音9：4节里说：

趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。

我还可以继续例举下去，但让我们再查考一节经文，在约翰福音20：21：

耶稣又对他们说： “ 愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。 ”

我们是神的使者或基督的使者吗？是的，绝对是。我们被差遣了。约押差遣了一个使者，大卫差遣这个使者返回到约押那里。约翰差遣了他的跟随者作为基督的使者。父差遣了子。

在我们查考路加福音的过程中，我们一次又一次的返回到玛拉基书中。在玛拉基书3：1节里说：

万军之耶和华说： “ 我要差遣我的使者在我前面预备道路 ...

我们之前在哪里读到过这句话？我们读到过这句话是因为耶稣在路加福音7：27节里引用了这句话来指代施洗约翰。我们知道施洗约翰不是一个天使。

在玛拉基书3：1节的前半段，“使者”指的是约翰而不是一个天使。再次，在玛拉基书3：1节里说：

万军之耶和华说： “ 我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。 ”

这节经文的后半段提到的“使者”指的不是约翰，而是基督，基督被称为“立约的使者”，约就是神的福音。基督就是圣经的使者。使者是耶稣自己。重申一遍，“使者”这个词就是同一个希伯来单词“mal-awk'”，或“天使”。立约的使者可以读成“立约的天使”。翻译人员可以选择在这节经文中将这个词翻译成“天使”，但他们正确地将其翻译成“使者”。

遗憾的是，在圣经的许多地方，当英王钦定本的译者面临将新约中的“ang'-el-os”翻译成“天使”或“使者”，或将旧约中的“mal-awk'”翻译成“天使”或“使者”的情况时，他们往往选择了“天使”。这就是为什么圣经中似乎到处都提到了天使。如果我们仔细的翻阅圣经，我们就发现这个词在很多情况下翻译成“使者”是更恰当和更合适的。

耶和华的使者或立约的使者是谁？基督一再的说祂是耶和华差遣的。换句话说，祂是在说：“我是耶和华的使者，我是被差遣的那位。”祂确实是被差遣的，我们看到在祂在地上的生活和传道的过程中，祂完成了父差遣祂去做的一切事情，直到祂将自己活活的显现四十天之后祂返回到了天上。基督是耶和华的天使。加百列是主的天使。这种语言与我们在出埃及记3章和其他经文中读到的有关，但主若愿意，当我们在下次的圣经查考时我们将不得不再次查考这个主题。

路加福音1章（23）讲

克里斯麦肯于2022年12月28日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第23讲，我们将阅读路加福音1：19-22：

天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。 ” 百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象，因为他直向他们打手势，竟成了哑巴。

我们要继续查考第19节有关神告诉我们天使加百列的事。加百列被说成是“天使”，我们在路加福音19：11节也看到他被说成是“一个主的天使”：

有主的使者站在香坛的右边向他显现。

我们在上次查考中讨论了“天使”。我们看到在新约里希腊单词“ang'-el-os”和在旧约里希伯来单词“mal-awk'”都可以被翻译成“天使”或“使者”，上下文的语境决定了英王钦定本的译者是将其翻译成“天使”还是“使者”。

在许多情况下，尤其是在谈到“耶和华的天使”或“主的天使”时，英王钦定本的译者都没有把它翻译正确。基督是神的使者或耶和华的使者。

记得在我们上次的查考中，我们在几节经文中指出父神差遣了子，祂被差遣去遵行父的旨意，并成为父的使者，因为祂进入了世界，做了祂在福音书中记载的一切事情。祂被差遣传达一个信息，那就是为什么用希腊单词“ang'-el-os”或希伯来单词“mal-awk'”来描述祂。当翻译人员读到加百列和他被说成是一个“ang'-el-os”时，他们就认为加百列一定是一个天使。不是的。加百列就是主耶稣。

我们在上次节目中查考了出埃及记3章，我想返回到那章。“耶和华的天使”在燃烧的荆棘中对摩西说话。在出埃及记3：2-6节里说：

耶和华的使者【 英：耶和华的天使 】从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说： “ 我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？ ” 耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说： “ 摩西！摩西！ ” 他说： “ 我在这里。 ” 神说： “ 不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。 ” 又说： “ 我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。 ” 摩西蒙上脸，因为怕看神。

这段记载都源自于我们在第2节里读到的内容：“耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现。”耶和华的天使去了哪里？答案是祂一直在那里，因为祂就是对摩西说话的那位。祂是神或耶和华，祂也被称为“耶和华的天使”。

我们也查阅了创世记22章，其中亚伯拉罕正要用刀刺向他的儿子，在创世记22：10-11节：

亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者【 英：耶和华的天使 】从天上呼叫他说 ...

谁从天上呼叫？是耶和华的天使在呼叫。再次，在创世记22：11-22节里说：

耶和华的使者【英：耶和华的天使】从天上呼叫他说： “ 亚伯拉罕！亚伯拉罕！ ” 他说： “ 我在这里。 ” 天使说： “ 你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。 ”

亚伯拉罕没有留下他的儿子“不给我”，“我”就是这耶和华的天使。现在试想一下如果这位“天使”是被设计为承受救恩的人效力的天使。如果是天使阻止亚伯拉罕，那将是何等的傲慢自大，因为在创世记22：1-2节中，是神自己命令亚伯拉罕的：

这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说： “ 亚伯拉罕！ ” 他说： “ 我在这里。 ” 神说： “ 你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。 ”

亚伯拉罕顺从了是因为神对他说了话。现在“耶和华的天使”从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”亚伯拉罕的回答与在第1节的回答完全相同：“我在这里。”尽管在第12节里没有再次提到耶和华的天使，但第12节的内容是第11节的延续，在创世记22：12节里说话的就是耶和华的天使：

天使说： “ 你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。 ”

神自己就是那位耶和华的天使。这一点是毫无疑问的。当我们把这种观点与出埃及3章结合以来看，我们就可以看到“耶和华的天使”就是主的名字，主耶稣基督，永生神。

创世记22：15-17节进一步证实了这种观点：

耶和华的使者【 英：耶和华的天使 】第二次从天上呼叫亚伯拉罕说： “ 耶和华说： ‘ 你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，

耶和华的天使正在宣告对亚伯拉罕和他子孙的祝福。耶和华的天使不是服役的灵“天使”。全能的神才是耶和华的天使。

回到路加福音1章，我们在第19节读到加百列被说成是回答撒迦利亚的神的“天使”或“使者”。由于在第11节加百列被描述成主的天使，耶和华的天使就是基督，那就意味着加百列是耶和华，也是基督。

是的，在路加福音的前几节经文中，祂宣告了祂自己的到来。在耶稣将由童女马利亚的腹中受孕时施洗约翰将为祂“预备道路”。这是一件不可思议的事情。

让我们继续阅读路加福音1：19：

天使回答说： “ 我是站在神面前的加百列 ...

我们之前查考了这节经文，但让我们返回到但以理书8章，因为我们在但以理书中两次读到加百列。加百列第一次出现在但以理书8：15-16节中：

我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思，忽有一位形状像人的站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说： “ 加百列啊，要使此人明白这异象。 ”

加百列被命令要使但以理明白这个异象。

我们在下一章在但以理书9：20-22节里读到：

我说话、祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列【 英：那个人加百列 】，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说： “ 但以理啊，现在我出来要使你有智慧、有聪明。

在这段经文中，神称呼加百列为一个“人”，翻译成“人”的这个词是“eesh”，它的斯特朗编号是#376。“人”这个词在旧约中被使用了几百次。事实上，它有1200多次被翻译成“人”。因此对于使用“人”这个词来描述加百列，教会中的许多神学家相信这位加百列是一个“天使”。但天使不是人。天使是与人不同的受造物。天使是灵体，神是一个灵。天国是一个属灵的王国。天使在属灵的神的王国里居住在神面前。神是一个灵，他们适合与神同住，因为他们是属灵的受造物。属灵的事物是眼不能见的。你无法看见神，因为祂是一个灵。你无法看见天使，因为天使是灵体，任何属灵的事物都是眼不能见的。我们的灵魂是属灵的，我们看不到我们的灵魂。我们只能看到我们的身体。

如果你给一个人做手术，你可以看到他们的心、肾、大脑和其他器官，但你无法找到他们的灵魂。当神在伊甸园里说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”时祂指的就是人的灵魂。你无法根据人的外表来证明他的灵魂已经死亡，因为你看到的只是人天生的肉体。那就是为什么如此多的人不相信圣经，他们不认为他们有一个灵魂，他们不认为有一位神。他们不相信他们无法看见的事情，不相信属灵的和眼不能见的事情。然而当神拯救了一个人时，祂就恢复了那个人的灵魂，使它复活了，这样曾经在属灵上死亡的罪人在灵里又活过来了。随着属灵生命的到来，与神和属灵事物的联系就得到了恢复。圣经是一本属灵的书，现在得救的罪人的灵魂里有了生命，他现在能够看见和听见属灵的真理，神深奥的事情。这一切都与属灵事物和物质事物之间的区别有关。

天使是被创造的受造物，存在于属灵的领域。天使是不能看见的。从任何角度来看他们都不是人。撒旦和魔鬼是堕落的天使，这意味着他们仍然是灵体，那就是为什么我们无法看见撒旦在这个世界上的活动。我们可以看到他的邪恶行动造成的影响，因为他在这里或那里挑起事端。他有他的使者，也就是人，他们能够在物质领域里做事，但撒旦自己并所有堕落的天使是一个灵体，他们是我们无法看见的。天使或灵体不是人。他们可以象征为一个人，比如撒旦由巴比伦王或像法老那样的其他邪恶的王来象征。

可是但以理书中的这段陈述没有告诉我们关于一个“象征和比喻”。这段经文告诉我们的是耶和华的天使，正如路加福音1：11节里告诉我们的那样，然而这位耶和华的天使被说成是一个“人”。你看，我们必须把这些事情联系起来。我们被告知的关于加百列的一切内容都应该收集起来，我们必须收集（来自圣经的）所有信息，而且它们必须协调一致。耶和华的天使怎么可能是一个人呢？

我们看到耶和华的天使就是耶和华自己，正如我们在出埃及3章和创世记22章里看到的那样。耶和华的天使从天上呼叫，然后耶和华说话。再次，我们知道耶稣是耶和华，正如以赛亚书43：11节所说：“惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”除了耶和华以外没有救主。这就与路加福音2：11节协调一致了：“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”唯有耶和华是救主，但救主也被说成是耶稣。“耶稣”这个名字的意思是什么？耶稣的意思是“耶和华拯救”或“耶和华救主”，耶稣被宣告是救主。耶稣不可能是除了圣经中耶和华神以外的任何人。

路加福音1章（24）讲

克里斯麦肯于2022年12月29日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第24讲，我们将阅读路加福音1：19-20：

天使回答说：“我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。”

我们查考了第19节。到目前为止我们看到加百列被称为“天使”，但在更早的第11节，祂被称为“主的天使”。我们查阅了圣经讲到的“天使”，并不是所有讲到“天使”的地方都指的是天使，在路加福音1：19-20节中，天使就不是指服役的灵天使。在这段经文中，耶和华自己就是“主的天使”，圣经证明了这个概念。

我们也看到加百列在但以理书9：21节被称为“人加百列【中文圣经将其翻译成‘那位加百列’】”，因为耶稣基督曾是一个人，圣经在约翰福音1章里阐述了这个观点。约翰福音1：1节告诉我们道成了肉身，然后约翰福音1：14节告诉我们：

道成了肉身，住在我们中间...

我们记得基督由童女所生进入到这个世界，祂是神在肉体中显现，但它也在教导我们关于在世界的根基上发生了什么。在世界的根基上，圣经表明主耶稣基督在那时就有了一个人的身体，因为我们在彼得前书2：24节里读到：

他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪...

因为这句陈述指的是祂在担当罪的时候，我们知道基督唯一一次担当祂子民的罪的时候是在世界的根基上。在世界的根基上的时候祂担当了我们的罪，神因着那些罪击打了祂并杀了祂。祂是自世界的根基以来就被杀的羔羊。

然后在公元33年当祂被钉在十字架上时，祂没有担当任何罪，因为那些罪都已经被偿还了，那就是为什么作为审判官的彼拉多，在他身上查不出罪来。祂是无辜的，因为在那时祂没有担当我们的罪。

因此这意味着彼得前书2：24节告诉我们耶稣曾有一个身体，祂自世界的根基以来就是一个“人”，那就是为什么祂可以出现在但以理书8章和但以理书9章中并且被称为“人加百列”。

“加百列”这个名字也具有重要意义，我们想讨论一下“加百列”这个名字，但首先我想查考也进一步证明了加百列是基督的一节经文。再次，在我们的经文路加福音1：19节里说：“我是站在神面前的加百列。”我们将这句陈述与以赛亚书63：8-9节进行对比：

他说：“他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。”这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀揣他们。

“他面前的使者”拯救他们，那是因为加百列站在神面前。加百列是基督，基督站在神面前。基督是拯救祂子民的那个神的“天使”或使者。因此即使在路加福音1：19节的这句陈述中我们就找到了支持天使加百列不是服役的灵天使，而是主耶稣基督。

现在我想谈论一个非常重要的话题。一直以来我们都不太必要讨论这些事情，因为大多数对圣经的质疑是对新约希腊文的质疑。当我们读到“文本校勘”时，圣经学者们喜欢用这种措辞来表达他们对神的话语完整性的质疑。他们喜欢用“文本校勘”这样的语言来表达对圣经的质疑，使其听起来具有学术性和知识性，他们宣称这样做是为了展示文本科学领域最新的现代进程。

但这只是质疑神的话语的同样的表达措辞，就像无神论者或世俗主义者对神的话语的质疑一样。这样的“文本校勘”甚至可能是对神的话语和神的话语的原文更严厉的攻击。在过去的几个世纪里，人们一直在质疑新约（希腊文）。旧约的希伯来文被人们非常牢固的接受了，而且大部分的质疑都不是针对希伯来文，而是针对新约希腊文。他们这样做是因为他们所声称的更古老、更可靠的手抄本，这些手抄本与英王钦定本新约基于的公认的文本相矛盾，尤其在像现代新译本中他们使用了这种腐败形式的新约希腊文，并由此对神的话语产生了怀疑，偏离神的话语左右。这真是一件非常令人痛心的事情。

虽然这样的质疑声出现频率较低，但也有一些人质疑旧约的希伯来原文。他们质疑旧约的一个方式就是说旧约的“元音”是来自神的启示。对于那些不知道元音究竟是什么的人来说，上网查查行间圣经可能会有所帮助。你可以在旧约中任意选取一节经文，你会看到希伯来字母，也就是辅音，在它们的下面，你会看到希伯来文本中出现的这些“小点”和其他“小标记”。但你可能不知道的是，这些字母下面的“小圆点”和“小标记”是元音，它们被称为“元音”，因为它们看起来像“小句号”或点，表示一个字母的发音是强音“A”或是弱音“A”，等等，就像我们英语中的元音一样。

这些元音是后来加上去的，教会、考古学家和研究希伯来语的人历来都是这样理解的。当然，我们知道教会理解的许多信息后来都被证明是错误的，但他们对这些元音的理解是正确的。元音在很晚的时候被添加进希伯来原文中。我们记得神在公元前1407年把圣经的前五卷书赐给了摩西，这距离我们现在的时间已经过去了3400多年。从公元前1407年到公元前400年，大约有1000年的时间，神感动古代圣人写下了我们熟知的旧约。

旧约主要是神用希伯来语写成的，在新约时代旧约被翻译成各种语言。旧约原文没有错误这个主题有点复杂，我希望你能跟随我，我试着尽可能的把这一点阐述清楚，我自己也在学习这些内容。但旧约经文是“犹太人圣经”，但据我们所知，犹太人拒绝新约。我们记得在公元70年左右，耶路撒冷被罗马人摧毁了，可以说犹太人被分散在“四方”。他们散居在世界各国，圣经和犹太人的语言都是由辅音写成的。神赐下旧约时还没有元音。那就是为什么元音是后来加上去的。当时的犹太人的语言都是辅音，或者说一种“辅音语音”。

你可能好奇：“犹太人是如何学会在没有元音的情况下发音的？”但他们做到了，因为这是他们的语言，他们能够看见辅音，知道所看见的是什么词。然而，在犹太人散居或分散在其他民族之后问题就出现了，他们开始学习不同民族的语言。他们与自己的语言希伯来辅音语言越来越“疏远”，在新约时代最初的几个世纪里，犹太人开始担心这一点，因为犹太人的语言主要保留在犹太人的会堂里。在犹太会堂里，犹太人阅读的是只有辅音的旧约。

几个世纪过去了，当他们在欧洲或中东国家旅行时，他们与希伯来语的距离越来越远。他们也在养育他们的孩子，我们都知道在其他国家抚养孩子的情况是怎样的。例如，当来自意大利、德国、爱尔兰的移民来到美国时，他们开始忘记自己的母语，而孩子们往往并没有真正学习他们自己父母的语言。这种情况很常见，犹太人对希伯来语及其发音的理解就发生了这种情形。并不是他们不明白这些单词，而是他们不知道这些单词如何发音，因为没有元音。你可以看到这对犹太人来说是一个大问题，犹太会堂可能是他们可以听到神的话语的地方，而且犹太会堂使用的语言都是由希伯来文写成的。他们阅读的是旧约圣经，但旧约圣经没有元音。他们可能有部分经文的抄本，但他们不知道如何正确的发音。

因此在公元500或600年左右有一群文士（他们都是极其优秀的文士），他们被称为马索拉人，马索拉人抄写旧约经文。他们一直在这样做，因为他们没有任何其他的方法来保留神的话语。当然，正如我们在诗篇12：6-7节里读到的那样，神会一直注视着这个过程，使祂的话语保持纯净和保存完好，不允许错误进入其中。马索拉人在这方面功不可没，因为他们在抄写时一丝不苟。他们会计算一章中的字数，也会计算和强调段落中的“中间词”等等，他们这样做是因为下一个抄写圣经原文的人会进行独立的抄写，逐字逐句的抄写，为要完美匹配原文。之后，他可以把抄写的文本提交来对照，看看他抄写的经文的中间词是否与中间词应该在的位置对齐，以及一章的字数是否与上次的抄写相同。这是确保精确性的绝佳的方法。

顺便说一下，在统计字数时，一位学者列出了马索拉人在抄写圣经上的作为时说，他们计算了所有可以计算的东西。这对确保手抄本完美是一个极大的保护，我们可以看到神是如何使用这种抄写方法的。

然后，他们将所有这些“注释”添加到希伯来的原文中，这些注释是英王钦定本译者翻译成旧约英王钦定本圣经的被称为马索拉文本的一部分。他们使用的是马索拉文本。从公元600年到公元1000年，马索拉人经历了数百年的这一过程，他们为旧约的翻译者，为英王钦定本的翻译者提供了一个极好的、完美的原文副本。

除了在文本底部，文本上方或文本段落之间的分隔处发现的许多记号之外，他们也包括了“元音”，即我们在希伯来辅音下方看到的小圆点和标记系统。这就是引起争议的地方，因为有些人声称元音在神赐给摩西、以赛亚、耶利米等人的原文中。他们说旧约写下的所有书卷都包括元音，马索拉人并没有添加元音，而只是从原文中复制了元音。这种观点是错误的，不正确的。这种说法不符合圣经。

我只是想阐述一下这个问题，主若愿意，在我们下一次的查考中我们将再次讨论这个话题。我们将查考加百利这个名字。这个名字来自旧约，它是一个复合名字，“Gabriēl”，发音为“gab-ree-ale'”，你可以听到“ēl”的发音，这个发音是希伯来语中“神的”意思，另一个词“geber”发音为“gheh'-ber”，但不同的希伯来单词具有相同的辅音。一个被翻译成“geber”，发音为“gheh'-ber”，另一个被翻译成“gâbar”，发音为“gaw-bar'”，这是由于元音的不同。但再次，我们还是不要考虑元音。原文中没有元音。我们不能将元音看作为神的话语，这意味着这些翻译成“geber”和“gâbar”的词是同一个词，这将影响我们对如何定义“加百列”这个名字的理解。

你明白元音的概念如何触及了神的话语，以及为什么这一点很重要吗？在我们下一次的查考中，我想谈论“死海古卷”，你可能听说过它们。我还想谈论另一种文字，它将帮助我们认识到在公元前的犹太人并不认识元音。还有一种文字叫“银质古卷”，它是已知现存最古老的希伯来文本之一，它可以追溯到公元前600年左右，大约是耶路撒冷陷落的时候。这一旦也是在当时没有元音的证据。只有在新约时代，人们才看到元音，那是以为马索拉人将元音引入到文本中。

路加福音1章（25）讲

克里斯麦肯于2022年12月30日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第25讲，我们将阅读路加福音1：19：

天使回答说：“我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。

“加百列”这个名字来自于希伯来文，你可以在但以理书8章和但以理书9章里找到对加百列的提及。翻译成“加百列Gabriel”的这个希伯来单词的斯特朗编号是#1403，它是一个复合词。它是由希伯来单词“神”，也就是编号是#410的“ēl”构成的。根据斯特朗索引，单词“geber”的编号是 #1397，“geber”这个词被使用了大约21次，它最常被翻译成“人”，但有一次被翻译成“大”。我们可能认为“那么这个词一定就是人这个词。”可是，还有其他的希伯来单词表示“人”，我在上次节目中就提到了其中一个，那就是“eesh”或“eeshee”那个词，你会发现这个词在旧约中被使用了超过1200次。还有一些名字与“亚当”有关，亚当的意思是“人”，这些表示“人”的意思的单词的使用频率远远高于“geber”这个词，“geber”不是一个表示“人”的常用词。那么“geber”被翻译成人是正确的吗？

强调一遍，翻译成“Gabriel加百列”的这个复合希伯来单词由编号为#410的单词“神”和编号为#1397的“geber”组成，它的发音是“gheh'-ber”。然而，如果查考索引和这些词的编号，你将看到“geber”源自于另一个词，编号为#1396的“gâbar”，#1396“gâbar”的发音是“gaw-bar'”。单词“geber”和“gâbar”有相同的辅音，但它们的元音不同。单词“geber”有两个元音“e”，而单词“gâbar”有两个元音“a”。如果你去掉元音，你就会看到它们是相同的词。

然而，斯特朗编号是#1396的“gâbar”这个词被翻译成了“坚固”、“大力”、“强盛”和“浩大”。例如，#1396这个词在创世记7章里至少被使用了四次，但让我们阅读一下创世记7：24节中的一节经文：

水势浩大，在地上共一百五十天。

水势浩大。水势获胜了。水势胜过大地、山岭和一切有生命气息的生物。水势浩大。“浩大”就是“gâbar”这个词。它描绘了坚固和大力，它有一次也被翻译成“大”。那么当我们考虑到加百列、主耶稣基督时，祂的名字是由“ēl神”和意思是“浩大”、“强盛”或“大力”的单词“gâbar”组成的一个复合词。这就显明了一个浩大的神、一个大力和强盛的神，一个至大的神，这些词都被用来描绘基督。

因此当我们看到这些元音时，它确实会影响我们如何接近或理解一个单词。对于加百列这个词的情况并非孤立事件。在许多情况下，你会发现旧约中使用的希伯来单词具有相同的辅音，但斯特朗索引将它们列为两个、三个、四个或甚至五个不同的希伯来单词，并且标上不同的斯特朗编号，而且可能对这些词适用不同的意思，因此这对查考圣经可以产生非常大的影响。

我可以告诉你，作为一个查考圣经并不断的对照索引，行间圣经和希伯来原文的人，斯特朗索引的作用至关重要。为了说明这一点...顺便说一下，平先生也认为元音是马索拉人加上去的。我曾收听过他查考士师记中关于参孙的内容。在平先生的查考中，他翻到了士师记16：4：

后来参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉。

平先生意识到翻译成“梭烈”的希伯来单词是一个翻译成“上等的葡萄树”的单词，但“上等的葡萄树”这个词在耶利米书2：21节里具有不同的斯特朗编号：

然而我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？

“上等的葡萄树”这个词组等同于“梭烈”，如果可能的话，如果你能在士师记16章找到关于参孙的查考的话，我建议你收听一下那次的查考，因为平先生详细解释了“元音”是如何不在原文中的。因此平先生的观点是，如果你去掉元音，那么上等的葡萄树与“梭烈”就是同一个词，这确实打开了他以及我对这段经文的理解，从历史上看，“梭烈”谷或“上等的葡萄树”谷首先认同于以色列国，大利拉就住在那里。她处在“上等的葡萄树”中，她就是被使用来诱骗参孙的人，她为了钱将参孙出卖给非利士人。这完全与主耶稣被交与外邦人（罗马人）并被钉在十字架上有关。

因此查考元音就对查考圣经产生了影响，当我们查考圣经时要记得元音不是在原文中神的话语的一部分是非常重要的。

但我们是怎么知道这一点的呢？我之所以这么认为是因为就圣经的成书时间来看，元音是在一个相对较晚的时候被添加进去的。从公元1600年到公元1000年，距离我们现今的时间只有一千年，因此我们期望有证据证明元音是否是希伯来原文。强调一遍，元音在历史上是在一个稍晚的时期被添加进原文中的。我认为这也是为什么那些考古学家和原文批判的人不敢断言元音应该被视为神的原文的一部分原因。元音是在希伯来文手稿中较晚添加的内容。

因此我们可以这样来理解，元音不是赐给摩西和所有旧约先知的启示性的神的话语的一部分。如果元音是神的话语的一部分，那么赐给摩西的律法就包含希伯来元音造成的冲击和影响，这一点将在以色列历史的各个方面显现出来，无论是在以色列的世俗历史还是宗教历史上。以色列是一个以神的话语为导向的民族，他们以神为中心，尽管我们知道他们常常对神不忠心。但神是他们的主要焦点，会堂在以色列人的生活中扮演着重要角色。如果他们在会堂里听到阅读以赛亚书、耶利米书和摩西律法，如果他们能从拉比使用的圣经中抄写经文，如果经文中包含元音，那么元音造成的影响一定会扩散到以色列人的世俗社会中，如果是这种情形的话。（在旧约时代以色列民族似乎完全就是一种宗教性的社会。）例如，在公元前500或公元前600年，我们就会在考古学家发现的文献中看到“元音”。

事实上，目前已知现存的最古老的圣经本文...之所以说这个圣经文本来自于圣经是因为它引用了出现在圣经中的祝福语，但这个圣经文本本身不是圣经手稿。有人抄写或记录下这种圣经文本，这是一卷被称为“欣嫩子谷斜坡书卷”的记录，这个书卷可以追溯到公元前600年左右。这些书卷中确实有神的话语，但关于它们的记载...我理解你不习惯于听到这样的事情，其中很多对我来说也是新鲜的。但考古学家们认为这些被称为“欣嫩子谷斜坡书卷”包含了他们所谓的“母语阅读”。这意味着，由于在希伯来原文的书写体系中神的话语没有元音，他们在基督之前的几个世纪所做的就是使用某些字母，尤其是VAU、JOD和HE，这些字母被插入到文本中以表示正确的发音。换句话说，当时的人们使用这些字母，而这些字母不是元音。强调一遍，我不是在说神的话语，而是在说在犹太人社会中人们在彼此的写作中插入的内容。他们插入了“VAU”、“JOD”或“HE”，并将它们放置在元音应该发音的地方。人们最初认为这些欣嫩子谷斜坡书卷包含这些“母语阅读”或这些用作元音的字母。但多年以来，他们改进了技术，使人们能够更好的看到这些著作。这些是非常古老的著作，在我们看来他们这些著作似乎已经模糊不清，但通过现代科技这些著作可以被人们清晰的看见，人们现在认识到文本中没有把“母语阅读”添加到原文中。换句话说，原文只是辅音。人们甚至没有提出“元音”，因为根本就没有元音。如果他们看到元音，你可以确信他们一定会四处传播：“哇，请看这些元音！”不。他们不是在查找元音，因为根本就找不到元音。他们在寻找用作元音的字母，但他们甚至都找不到它们。

我之前讲到过这一点，但自从以色列重新成为一个国家后，他们就聚集在自己的语言周围，也就是他们今天在以色列中使用的语言。当他们在报纸或其他文章中写作时，他们使用的都是辅音。他们不使用元音。据我所知当他们在教育幼儿或外国人时会使用元音，因为以色列人在指导他们如何发音全是辅音的单词。后来他们就不再使用元音了，而孩子们的阅读也很好，因为他们沉浸在这种文化和语言中，他们完全能够理解全是辅音的语言。

因此我们发现有人说：“如果没有元音，你怎么能够明白神的话语并其中是指哪个单词呢？”如果全是辅音的文字系统是他们的语言，那么他们就能够明白这种语言。即使在我们的今天，你可以到以色列并读到各种没有元音的文字。以色列人已经回到了神的话语和犹太人母语的影响之下。希伯来文是一种辅音语言。这种语言没有元音。元音的概念是为了教导外国人而被添加的，这又回到了我说的马索拉人在犹太人被分散到异国他乡后将元音添加到原文中，基本上，犹太人成了他们自己语言的“外国人”，他们需要元音来帮助正确发音希伯来语。情况就是这样。因此德国或法国的犹太会堂的拉比会使用元音来帮助他们正确发音。元音只是一个确保单词发音正确的工具。

但人们会说：“我们在原文中看到这些元音，元音是神的启示，我们必须把元音当作神的话语。”不是的。事实并非如此。“欣嫩子谷斜坡书卷”证明在基督之前的600年，没有元音，甚至连母语阅读也没有。

此外，也许你听说过在1940年发现的死海古卷，这是在近几十年发现的。死海古卷包含了各种著作，如宗教、圣经手稿和世俗著作。其中有数以百计的非圣经的甚至非宗教的著作。顺便说一下，死海古卷的圣经手稿与英王钦定本的译者所使用的大约公元1000年的马索拉文本一致，英王钦定本译者使用的马索拉文本是公元900或1000年左右的文本，比死海古卷中的圣经书卷——以赛亚书和除以斯帖记以外的所有旧约的片段还要晚一千年。死海古卷的年代大约是公元前150年。所以一千年以后马索拉人开始抄写，该文本成文英王钦定本的译者使用的本文。

因此，在库姆兰会社发现的死海古卷中的所有这些著作，以及除以斯帖记以外的所有几乎旧约的部分内容，还有许多世俗著作，其中没有任何元音。现在我们来思考一下。如果旧约希伯来文从神感动摩西和所有其他先知来书写时起就有了元音，那这就意味着发现死海古卷的库姆兰会社的抄写员不得不仔细检查了圣经中的所有文字，并且去掉了所有的元音。

首先，没有抄写员会这样做。没有抄写员敢从神的话语中删减任何内容。然而我们却被告知要相信这一点，他们不只是删除了一节经文中的元音，还删除了整本以赛亚书中每一节经文的元音，以及诗篇、耶利米书等神的话语其他部分的每一节经文中的元音。他们为什么要这么做？这是某种宗教行为吗？元音有什么不对吗？他们觉得元音有什么不虔诚的地方吗？这些理由能说的通吗？没有任何理由从你只是抄写员的本文中删除元音，答案就是文本中从来就没有元音。这是圣经中的真理，因为元音从来没有出现在赐给先知的原始著作中。根据普遍的理解，元音是马索拉人在公元600到900或1000年插入的。

让我们更进一步的推论。假如库姆兰会社的抄写员将元音从死海古卷中删除是出于某种已被历史遗忘的（当今的我们无法理解的）宗教原因。但在库姆兰会社遗址发现的世俗著作呢？在死海古卷中发现的世俗著作，即非宗教著作中没有发现任何元音。死海古卷有数百的著作，但它们中都没有元音。这些著作中没有宗教上的意义。

同样，神的话语对犹太人造成的影响体现在哪里？如果神的话语的原文中确实有元音，我们就会期待元音造成的巨大的影响，然而我们在公元前600年左右的“欣嫩子谷斜坡书卷”中没有看到任何证据，我们在公元前150年的死海古卷中也没有看到任何证据，等等。

然后当我们查阅圣经时我们发现许多词去除了元音之后都是同一个词。我不知道我们是否会继续这个话题。本次查考将是我们在2022年最后一次查考路加福音。我们可能想对这些“元音”的问题进行单独的讨论，因为它是如此的重要。

但我们可以查考圣经并找到案例。我将在士师记11章中举出一个例子。你不会在英王钦定本中看到这种差异，但如果你查考希伯来原文你就会看到其中的差异。在士师记11：29节里说：

耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴...

“米斯巴”这个希伯来单词的斯特朗编号是#4708。现在请看士师记11：34：

耶弗他回米斯巴到了自己的家...

在英文中，第34节“米斯巴”的拼写与第29节中的“米斯巴”极其相似，因为译者明白它是同一个词。但在希伯来文中，第34节的“米斯巴”给出的编号是#4709，而不是#4708。为什么同一个词具有不同的编号？因为如果你仔细观察元音，它们有不同的元音。在第34节的“米斯巴”有元音“A”，但译者在翻译时却像第一次翻译第29节时一样，没有元音“A”，而更多的是“E”。这是怎么回事？这是同一个词。上下文清楚的表明米斯巴指的是同一个地方，那么它的拼写是否也应该一样呢？

在神的话语、圣经中有错误吗？绝对没有。在元音上有错误吗？是的，元音有错误，但元音有错误没有问题，因为元音是马索拉人加上去的，元音不是启示的、完美的、圣洁的神的话语的一部分。我们在英王钦定本中发现了许多类似的翻译。你可能一直觉得很奇怪。“这不是同一个地方或同一个词吗？为什么这个词差了一个或两个字母？”现在你知道原因了。这是因为增加了元音。