e Bible Fellowship

诗篇37篇

圣经查考

诗篇37篇（1）讲

克里斯

欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午圣经学习。今天我们将会开始诗篇37篇的一个新的系列的圣经学习。诗篇37是大卫执笔写的诗篇，在这篇诗篇里，主并排提出选民和未得救人的境况。神将这两组人进行对比，用一组对应另一组，表明神的选民前程似锦，期待得着一切奇妙的事物，然而一切不信的人一点也没有未来的指望，他们的结局必定是“被剪除”，那种语言在诗篇37篇里使用了几次。

主若愿意，我们将要就诗篇37篇从头到尾一节一节的查考，因为对于今天的我们，这是一篇很合时宜的诗篇。我们知道，神的子民曾满怀希望在2011年5月21日进入神的国，，然而那个期望破灭。对于我们来说，很重要的是我们要意识到不能只是因为我们的期望迟延，就意味着这个期望“被剪除。”期望“迟延”和期望消失，湮灭，不再存在，这两者之间存在着天壤之别。

神的儿女仍然对主成就我们在圣经里读到的一切荣耀的应许怀有巨大的期望。因此当我们读到像诗篇37篇这样特别的一篇诗篇时，就深受鼓舞。

首先我们将读题词：“大卫的诗”我确信你一定注意到了许多诗篇都有题词。这些题词是神的话语的一部分，并不只是书籍出版商为了信息需要而为我们安排的说明文字性的标题。这些题词却是原稿的一部分。因此，学习这些题词就应该像学习其他任何事情一样。在150篇诗篇里大约就有73篇就有“大卫的诗”这个标题，那就是说，几乎一半的诗篇有大卫的名字，而大卫这个名字意思就是‘beloved’（蒙爱的）这确实跟主耶稣基督祂自己认同，到了神事实上称基督为‘大卫’的地步。我们知道在许多事例中大卫预表基督，可是在几节经文里，基督事实上有‘大卫’这个名。

因此这是一篇“蒙爱的”（beloved）诗篇。由于基督是父的独生爱子，这就是一篇主耶稣基督的诗篇，因为所有经文都是基督，因为祂是道成了肉身。

在诗篇37:1-3说：

诗篇

37:1 不要为作恶的，心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒

（大卫的诗） 37:2 因为他们如草快被割下，又如青草快要枯干。

37:3 你当倚靠耶和华而行善。住在地上，以祂的信实为粮。

立时，在第一节，神赶忙开始谈论一件重要的事情即神的儿女不要心怀不平。不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒。因此主在让我们注意看到我们心怀不平和生出嫉妒的倾向。这两者都是世上未得救之人所表现的，即作恶的和行不义的，这是意义相近的表述。

这些“作恶的”和“行不义的”的人是谁？他们是远在某个异乡他国的人吗？不，他们到处都是，他们就在我们周围，他们就在我们自己的家里，他们就是我们的邻舍，他们就是我们的同事，不管我们走到何处，他们到处都是，因为这个世界是由那些“作恶的”和“行不义的”所组成的。

这就是堕落的人的本性：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗马书3:23）。”我们的罪就是我们的过犯。我们一旦违反了神的旨意，那么我们就是一个“作恶的”人。

我们对“作恶的”和“行不义的”并不陌生。我们自己曾参与作恶和行不义，有过之而不及。我们是罪人，我们违反了神的律法。就像使徒保罗所说，我们可以说“我们是罪魁。”，因为神（在显示给我们祂的话语的真理的时候，在开启圣经使我们能理解的过程中，）将我们真实的天性展示给我们。我们意识到，可能比世上其他跟基督没有关系的其他人更为邪恶，我们自己是多么地邪恶啊，我们不需要对“行恶的人”进行介绍（就知道其中的意思）。

我们对作恶的人一点都不感到吃惊或惊奇。因为我们自己就是作恶的人。惟一的区别就是神给我们的生命带来了改变。祂除去了我们的那颗＂石心＂，赐给我们一颗＂肉心＂。祂将祂的灵放在我们里面，在这个灵里，我们一心渴慕行神的旨意。我们有一个不再想行恶的新的灵，虽然我们仍然会犯罪作恶，因为我们还有一个肉体，我们仍然活在一个未得救的肉身里，因此我们不能把自己从作恶的人里去掉。

然而神是从祂藉基督所赐给祂子民公义的角度来看这件事的，那些缺乏公义的人，世上未得救之人，在神看来是＂作恶的人，＂和＂行不义的人＂因为他们的罪还停留在他们身上，他们的罪并没有被付上代价。

这就是为什么我们读到像这样的经文，在这些经文里，神在对祂的选民，神的儿女说话。因此神在选民和世上他们周围的人之间，点出了其中的天壤之别。

在这里主又一次说＂不要为作恶的心怀不平(fret)，也不要向那行不义的生出嫉妒。＂我们可能会认为当祂说你们不要心怀不平时，主是在吩咐我们不要担心或挂虑。＂fret"这个词确实具有这个意思。我们有点会理解为意思是＂别担心。＂我们可能会有一位祖父事实上对我们说：＂你们不要心怀不平。＂就是说，＂你不要担心，不论是处于任何烦人的处境，都不要担心。最后事情总会逐渐解决的。＂

这可能就是我们怎样实用这个特别的词。然而我们不知道这个英语单词字根的意思，或者说这个词随着时间如何发展成这个词，但是那无关紧要。我们是正在查考神的话语。这只是对希伯来文的单词的一个翻译。重要的是那个希伯来词是什么意思，对这个希伯来词的翻译正确吗？

这个希伯来词是Strong编号2734,几乎总是被翻译为＂发怒wrath"、"发怒anger"或＂点燃kindled"（当一个人的忿怒发作）或＂燃烧burned"（当一个人满腔忿怒的时候），或者＂wax hot"(发烈怒）（当神发烈怒的时候），这是对这个希伯来词的一个典型而通常的一种翻译。

这个词只有四次（那四次中就有三次是在诗篇37篇里）被翻译成＂fret"(心怀不平），再一次地说，在绝大多数情况下，这个词的翻译方法就像这个词在创世记4：5里所翻译的那样：

创世记

4 ： 5 只是看不中该隐和他的供物，该隐就大大地发怒（ wroth) ，变了脸色。

"wroth"这个词跟我们诗篇37篇里的这个希伯来词是同一个希伯来词。我们在出埃及记32：22中看到：

出埃及记

32 ： 22 亚伦说，求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。

我们这个希伯来词被翻译为＂wax hot"(发烈怒），我们发现这就是这个词通常所翻译的意思，这个词涉及＂anger怒气＂或者发怒的情感。让我们返回到诗篇37篇，如果我们替换成＂anger＂这个词或者是我们在其他地方发现的相似的词，那就事情大为改观。让我们以替换后那种方式读一下：神说：＂Donot allow yourself to be angry(你们不要发怒)，anger not yourself because of evil doers(你们不要为那作恶的发怒)，也不要向那行不义的生出嫉妒。＂

再次要说，这很适用于今天的我们。思想片刻，神的儿女爱慕神的律法，祂的话语圣经，我们爱慕圣经，我们爱慕祂的命令，我们知道圣经是正确的，我们知道圣经是良善的，是正确的。当我们看到人们完全无视神的律法，一点也不关心，就很伤心。我们爱慕祂公义的审判。

然而，在我们今天，世人怎样回应这本美丽的书，圣经的？地上的居民怎样对待神的话语的？他们完全无视圣经，就好像是过时的。世人当然（自认为）在婚姻和离婚问题上“懂得更多”，自认为在女人堕胎的权利上“懂得更多”，自认为在同性恋方面“懂得更多”– 这只为一个生活方式偏好问题，他们也应该能够在婚姻里找到爱和幸福，就像任何人一样。

世人，在他们属世的智慧里，行为违反神的智慧，世人偏行己路。这可能会引起真信徒“公义的气愤”，从心里产生，义愤填膺，愤愤不平。神允许我们这样做吗？不。神说什么？祂说“不要为作恶的，心怀不平。”不要为在身边所看到的邪恶，而满腔怒火，愤愤不平。

我们必须要记住他们的罪，是干犯神，惟独干犯神。他们并不是干犯我们，虽然我们跟神认同，我们可能会当作为私事，但是记住，主对撒母耳所说的“因为他们不是厌弃你，而是厌弃我，”（撒上8：7）他们冒犯的是神。因此单单从那点上来说，我们就没有发怒的权利。我们根本不应该为那发怒。我们应该感到更多的遗憾和悲伤。

是的，世人在盲目无知之中，行这些不义的事，这让我们感到很悲伤。但是我们不应该对他们发怒，或者义愤填膺。那并不是我们的角色。我们一点也不可以那样做，因此主在这个声明中赐给我们良策（或极好的建议），即：我们不应该为作恶的心怀不平。我们应该把人跟神的关系留给神：（就他是否犯罪，干犯神而言）伸冤报应在主，（注：参照申命记32:35，诗篇94:1），而我们事实上是生活在“报仇之日”，生活在审判日，这时，神实际上正将祂的忿怒倾倒在一切行恶的人身上，因此对于我们而言，还有什么需要对人的罪而发怒吗？那并不是我们的事，那并不是我们应该参与的事，在任何方面我们一点也不应该参与。

让我们翻到另一个地方（我之前说在诗篇37篇里，有三次使用了“fret”这个词），第四次使用到这个词的那个地方是在箴言书24:19，这是对我们很有帮助的。

箴言书

24:19 不要为作恶的心怀不平（ fret ），也不要嫉妒恶人。

这跟诗篇37:1几乎是一模一样的陈述，但是神在下一节经文，箴言24:20里赐给我们一些更多的信息：

箴言

24:20 因为恶人终不得善报（ reward ），恶人的灯，也必熄灭。

再说一次，我们总是必须得查考原文，最根本的希伯来或希腊文，来理解我们在圣经里读到的任何事情。因为用英文描述的那些事情并不总是表面上看起来的那样（这一点从英文‘fret’这个词就可以看出）

在箴言24:20这里，“reward”这个词也是相似的情况。主在告诉我们为什么我们不应该为作恶的愤愤不平或发怒的原因，原因是恶人“终不得善报，”他们的灯也必被熄灭。可是“reward”这个词只有在另外一处里被翻译为“reward”.那是在同一章箴言里。

我们发现在所有其他几次（处）这个词被翻译为“last”（最后的）、“last end”（至终）或者“end”（ 终结）。这些只是这个词（reward）通常被翻译成的其中一些词。应该这样读：“For there shall be no end （注：代替原来的reward）to the evilman ;the candle of the wicked shall be put out”。我们会对那种翻译摇摇头，我确信当他们说到这个特殊的词时，英王钦定本圣经的译者肯定也会摇摇头，他们很可能说“那是什么意思，当神说到恶人的结局时，那怎样适用于恶人呢？恶人怎么会没有‘终结end’或者“至终last end”呢？

我们发现这个词有两个截然不同的意思：也就是‘终结end’这个词或者‘last end’这个词。这个词对于神的儿女有一个意思，对于未得救的人，具有另一个意思。比如，当信徒思考或者考虑“世界的终结（the end of the world）”时，他会以一种很乐观的方式思考，因为神在圣经里装满了为祂的子民所存留的奇妙的应许，祂的子民将在“end”(终结)之时领受这奇妙的应许。为此，“end”（终结）跟“reward”(善报)意思完全是相近的，成就所有圣经的应许。

在另一方面，当未得救的人考虑他的“end”（ 终结）时，他会以一种消极的方式思考。未得救的人不喜欢听到关于世界的终结，他不想考虑终结这件事。他一听到关于生命的‘end’（终结），不管是他自己生命的终结，还是这个世界总体上的终结，就会使他们焦虑不安，让他们极大地担忧。

实际上，在2011年5月21日前，我们见证了这件事。许多人一听到审判日这个消息以一种严肃的方式在大张旗鼓地传递，就变得心神不安，坐立不安。他们根本不喜欢这个信息。那是属血气的人听到关于终结（end）固有的反应。

但是，再次要说，神的儿女做出相反的反应。属血气的人可能认为是对终结的病态的迷恋，然而（end终结）对于真信徒来说，却并不是病态的；这是他们可以想到的最荣耀，最奇妙的事情，今生的终结意味着他们将会领受一个新的复活的身体，他们将会领受永生，他们将会与神祂自己同在。这个世界的事物（灾难、疼痛、苦难、悲伤、眼泪和死亡）将会过去，不复存在，将会永永远远被平安、爱、喜乐、极其幸福而取代！当然，神的儿女乐观地仰望“end”(终结)，并对“end(终结)”满怀极大的期望。

另一方面，恶人就没有这样的期望。圣经对于他们的“end（终结）”充满了不祥的事情，因此这同一个词（“终结end”）对这两组人可以有截然不同的意思。

让我们查考一下这节经文之前经文，箴言24:14

箴言

24:14 你心得了智慧。。。

（智慧就是基督，主耶稣是智慧的化身。）然后，箴言书24:14继续说：

24:14 你心得了智慧，也必觉得如此。你若找着，至终必有善报（ reward ）。。。

再说一遍，“善报reward”这个词跟被翻译为“终结end”这个词是同一个词。但是在这里，与其说是“end（终结）”还不如说是“reward(善报)”，所以我认为译者翻译的很正确，因为这确实是在展望神的儿女及祂的“end” (终结)，或者说对于神的子民来说这个世界的终结，确实至终有永生这样的一个极大的“善报”等等。

然后箴言24:14继续说：

。。。你的指望也不至断绝。

那是对那些找着智慧的人而言，那就是“智慧人”，“智慧人”完全是那些拥有基督的人，因为祂就是智慧。他们的“指望必不至断绝。”他们必将得到这个“善报”。

让我们翻到希伯来书10章，因为神在希伯来书10:35也使用了“善报reward”这个英文单词。

希伯来书

10:35 所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐（ reward ）。

我们拥有勇敢的心？那是什么？这勇敢的心就是我们所知道的我们的信心和保证（真信徒在内心深处知道这个勇敢的心，因为神赐给他这个勇敢的心）神的话语是真实的，从始至终，从创世记到启示录，其中记载的一切都是真实的！我们知道，我们也信靠圣经。

一个不是神儿女的人就没有这个勇敢的心，但是神的儿女却有。他绝对完全信靠圣经，及圣经说的一切，因为我们使用神的解经方法，我们用以经解经，（将属灵的事讲与属灵的人），来考查圣经的。我们必须谨慎神的话语，我们不可完全相信任何人所认为圣经在说什么，或者某人带来的任何一个教训，我们却要完全信靠圣经，一旦一个圣经教训被查证无误，并且经过以经解经，非常小心谨慎地，将我们所发现的事情调和，彼此协调一致，那么我们才可以信靠圣经教训。我们才知道这是忠实的，是真实的，是完全值得信赖的。

当我们读圣经的时候，我们读到一个完全超乎任何人可以想象到的一个未来。我们经常读到“人的想象力”，认为对他来说那个理想的天堂是什么。人，穷尽他的想象，也决不会想象到神为祂的子民存留的这写奇妙的事。

就来思考一下“脱离罪”吧。在这个世界上，罪粘在人类身上，这是多么可怕的一个咒诅，是一个多么严重的灾祸啊！倘若永恒的将来只能是“脱离罪”，我们可以在没有罪地生活，单单就其本身而言，这就比今生的任何事物都已经很奇妙了，比任何事物都要奇妙很多。但是，当然，永恒的未来决不只是“脱离罪”脱离由罪所招致的苦难、心碎和悲伤以及一切罪带来的后果，而是荣膺一个属灵的身体跟神所赐给祂子民新的灵魂的结合的这样一个巨大的殊荣和待遇。这是一个完美的“身体”，这个身体将会永远强壮、永远康健，永远经久不衰，永远处于极其幸福的状态。这个内心将会永远地和平，永远的跟神的话语协调一致。不会有因罪而带来的悲伤使神和他的子民隔绝：将会有一个完美的结合。在神、主耶稣和神的子民之间完美的“合二为一”了。说到新天新地，以及那神将赐给祂的子民履行的那令人不可思议的荣耀的职责，我们可以不停的一直说下去。

想象一下吧！一边读圣经，一边用脑筋想，思考圣经所说的；就来思想前瞻将要来到的，及主为祂的子民所存留的。神的子民相信这一点，并不是因为某个人告给他们这件事，而是因为神告给我们，因为圣经这样说，而且我们相信这件事；我们对这件事很有信心，所以这就是我们“勇敢的心”，我们不可“丢弃这勇敢的心”。神说，因为存这样的心“必得大赏赐。”你知道，由于我们“勇敢的心”必将实现的这个盼望，也就是我们所盼望的事情，我们期待在永恒的未来的事情，必将实现，我们就能够忍受今生任何事情。

就是这个勇敢的心使摩西奋勇向前，是这个勇敢的心让所有信心伟人不断向前。圣经在希伯来书11:24说：

希伯来书

11:24 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。

11:25 他宁可和神的百姓同受苦难，也不愿暂时享受罪中之乐。

11:26 他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵。。。

为什么摩西会有那样的心志？为什祂甘愿舍去埃及的国王，舍弃在埃及的荣华富贵和安逸的生活，而是为了站在为奴的一个国家这一边（注：以色列国）？究竟是什么原因这样做呢?神在希伯来书11:26末尾告给我们：

。。。因他想望所要得的赏赐 （for he had respect unto the recompence of the reward）

The “recompense”(报酬、补偿)，也就是神将报答的。神将会成就。祂必将成全祂所赐的所有的应许。这些应许必将实现。祂绝对肯定地告诉我们，我们知道神不可能说谎，我们对这一点也很有把握。

为此，这是每一位神的儿女极大的财宝，极大的丰富。在今生，我们可能一无所有，我们可能是最穷困潦倒的人，或者最为病重的人，我们可能在思想和身体上有极大的麻烦：人们可能鄙视我们，嘲笑我们，或者贬低我们，我们可能是地上的渣子；在世人的眼里，我们可能什么也算不上，只是一些蠢人，土包子，不值得他们注意，对，这就是拉撒路的处境，这就是神告给我们关于那个人的处境。当然这是一个比喻，但是神知道祂的子民的处境，他知道这个世界怎么看神的儿女，因此祂赐给我们这个比喻来描述这个确实说出了许多人的处境的人。在路加福音16:19

路加福音

16:19 有一个财主，穿着紫色跑和细麻布衣服，天天奢华宴乐。

16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，

16:21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。

16:22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。

这个比喻还有下文。。。但是我们看到，峰回路转，那个拉撒路从生活在这个世界上贫困潦倒的状态，以及可怜的处境（在这个世界上，他没有食物充饥，而且身患疾病）进入亚伯拉罕的“怀中”，进入到喜乐的生活中，满得安慰，永享完美的幸福，而那个曾享尽这个世界的荣华富贵的财主却进入“阴间”，或进入坟墓。他将不再拥有他的财富了，也不再享受曾在今生享受的事物了。

这是每一位神的儿女的希望，这是一位神的儿女拥有的盼望，是每一位神的儿女拥有的真正的财宝，无论我们有何种困境：或者无论现在白天看起来有多长，或者晚上多么寂寞。事实上，神的儿女拥有一切，因为他们拥有“勇敢的心”（信心），坚信神是一位真实可信的神，祂必将成就祂曾说的一切事情并使之发生。因此存这样的心“必得大赏赐。”

让我们也翻到箴言书里的另一处经文，这节经文跟我们读过的上一节经文相关。在箴言24:14说：

箴言

24:14 你心得了智慧，也必觉得如此，你若找着，至终必有善报（ reward ），你的指望，也不至断绝。

再说一次，“reward”（善报）这个词通常被翻译为“end”（完结或终结），但是当这个词跟神的儿女相关时，这个词被合适正确地翻译为“reward”（善报）。在之前的一章，即箴言书23章，圣经在第17节说：

箴言书

23:17 你心中不要嫉妒恶人。。。

那就跟我们返回到学习的经文，在诗篇37:1所读的互相吻合。

诗篇

37:1 不要为作恶的心怀不平（ fret ），也不要向那行不义的生出嫉妒 (envious) 。

为什么我们应该生出嫉妒？毕竟，我们应该嫉妒那位“财主”吗？那就是在这个世界上事情如何发展，不是吗？倘若我们要来看那两个人，财主和拉撒路一起来看，我们看这位财主就是了！我们会看到他奢华的大房子，豪华轿车以及在车库里停放着的大游艇。，等等。“天啊，他不是很富裕吗？他不是很风光吗？我就想像他一样的富裕！”然后我们看到无家可归的流浪汉穿过大街来到财主门口附近，——他衣衫褴褛，看起来并不是身体并不好，他看起来很饥饿，他很脏，他遍体满了痂（注：伤口上结的痂）。 “ 多么可怜的人啊！”我们会极大地同情他，然而，神（从祂的角度）实事求是地看这两个人，神是看他们在永恒的状态下的真实处境。祂看到拉撒路（或者那个可怜虫）披戴公义，神看到那个财主在属灵状况上的污秽：神看到这个财主的“end结局”及他的被毁灭，祂看到拉撒路那个可怜的人有一个永无止境，永恒的未来。

我们没有理由“envy嫉妒”。倘若我们要是掌握所有的信息的话，我们就会嫉妒拉撒路，我们会同情那个财主。真信徒拥有所有的信息，他拥有圣经。他具有圣经提供给我们的永恒的视角，因此任何一个称他（或她）自己是基督徒的人确实没有借口嫉妒人们，嫉妒一个罪人或者罪人所拥有的。

在箴言23:17里，神教导我们：

箴言

23:17 你心中不要嫉妒恶人，只要终日敬畏耶和华。

那是告诉我们要按神的方式行事，在祂的命令中行，敬畏神，然后在箴言23:18里，祂说：“因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。”神并不只是告诉我们不要嫉妒或愤愤不平，祂还赐给我们理由，并且就为什么我们决不应该得罪我们的同胞，我们周围的罪人，决不应该嫉妒他们，决不应该对他们发怒为我们提供了解释。祂在箴言23:18里说：

箴言

23 ： 18 因为至终必有善报 （For surely there is an end）。。。

现在“必surely”这个词是译者加上的，这个词并没有出现在原文里。事实上，这节经文应该这样读：“因为至终有善报（For there is an end…”这是一个非常直接并且简明扼要的声明，是非常就事论事的。可是“surely”这个词是正确的，因为，由于这是作为神的话语，所以这个词给予额外的强调。在（至终必有善报）这一点上毫无疑问，没有任何“likelihood”或者“probability”（可能性）而言，这却是一个必然发生的事实，至终必有善报（end）

只是因为这个败坏世界的“终结”（end）及这个被罪所咒诅宇宙并没有像我们之前原来想的那样发生。。。神还有一些更详细的细节要处理，祂带来对未得救之人的审判有自己的方式，即“剪除他们”，一段时间内将福音之光从世界上移走，但是在这个审判日的终结时，就必将有an “end ”of the world(世界的终结)。这个世界必将被毁灭。这个世界和宇宙必将被毁灭，同样冒犯了神的罪人也要被毁灭。There is an “end”（有一个终结）就圣经看来，在那个话题上，是毫无疑问的。就像圣经说到的一切荣耀的事情被保证是真实可信的，必定要发生一样，“end”（终结）同样也必将发生。

然后圣经在箴言23:18的末尾结尾：

箴言

23:18 。。。你的指望也不至断绝。

再一次说，神在向我们保证。祂知道我们仍然有一个属肉体的身体，祂知道我们只是出于尘土的受造之物（creatures of the dust），有带泥的脚（feet of clay），祂知道我们的软弱，祂知道我们易于自找麻烦。是的，我们信靠圣经，我们知道神的话语是真实的，然而主仍然一次又一次地通过祂的话语赐予我们保证，祂向我们保证，安慰我们，鼓励我们要忍耐，继续“等候主”，而且你们的指望必不会落空，你们的指望必不至断绝。“是的，从你们的视角来看，这是迟延了，你们原来以为在现在你们将得着那个赏赐，但是迟延并不是赏赐的完结（but a delay is not an end of it），只是稍微推迟了一点。”

现在返回到希伯来书10:35

希伯来书

10:35 所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。

神吩咐我们要“坚守这勇敢的心”，因为这（大赏赐）必将来到。然后在希伯来书10:36说：

希伯来书

10:36 你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。

10:37 因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。

10:38 只是义人必因信得生，（义人有古卷作我的义人）他若退后，我心里就不喜欢他。

你看到了吗？神在紧接着我们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐这个声明以后，神吩咐我们“必须忍耐，使你们行完了神的旨意。。。？神是多么完美的知道这一切啊！

我一直在思考“after ye have done the will of God”(使你们行完了神的旨意)那个词组。我看到这个词组提及除了在2011年5月21日前声势浩大的传福音外别无其他。那时，向世界普传福音的任务就结束了。神拯救了一切的选民，既然那个任务已完成，那就是已经结束的唯一“行神旨意”的方面，我们在生活中必须天天行神的旨意，可是单单在那一个区域，已经完成了。现在我们“必须忍耐”。

现在主在试炼我们，祂将会赐给我们任何人可以领受到的最伟大的礼物，（圣经在哥林多后书9:15说的“说不尽的恩赐”）这是超乎我们所认为或者所想象的任何事情。然而，在主将这个伟大的礼物赐予祂的子民之前，祂想要行一个最后的试验；祂想要让我们经受一个试炼，一个火一般的信心的试炼，为的是展示并表明“这些人是我的子民，这些人是那些保守他们勇敢的心，并坚守基督的信的那些人。”（当然，事实上，是基督坚守我们）然而神让祂的子民经受火的考验，以一种严厉的方式试炼他们。）

那些不是祂的子民的人们必会退后，他们将会远离那些他们曾承认信靠的圣经上的事情。但是神的子民无路可走。他们必将成功经受火一般的试炼，他们必将显露是金银，现在被炼净，准备进入神的国直到永永远远，准备领受那奇妙的应许。那个应许是什么？圣经充满了一切的事情，这些事情是神应许给那些爱祂之人的，因为那些人爱祂，是因为祂先爱了我们。圣经完全挤满了宝贵的应许，来鼓励着，安慰着，满足着那些疲疲乏乏的男人和女人的灵魂。这些就是神的子民所殷切期待和盼望的事情。那个指望必不至断绝。

下一次，我们聚集在一切的时候，我们将会继续查考这篇奇妙的诗篇，诗篇37篇。

诗篇37篇（2）讲

克里斯弟兄
【张弟兄翻译】

下午好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天在线团契聚集。今天我们将开始学习诗篇37，这将是第2讲，我从读诗篇37:1-3开始：

诗篇37（大卫的诗）

37:1 不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。

37:2 因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。、

37:3 你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮（ and verily thou shalt be fed ）。

在上一讲里，我们主要查考第1节，我们看到神的“不要心怀不平”的命令确实是不要由于我们身边的邪恶而义愤填膺——不要满胸愤怒，也不要向那行不义的生出嫉妒。我们看到神在像箴言23章怎样采用这些同样的诗词教导我们，当祂在箴言23:17，赐予我们极好的建议（或良策），和卓越的智慧。祂在箴言23:17-18说：

箴言

23:17 你心中不要嫉妒（ envy ）罪人。只要终日敬畏耶和华。

23:18 因为至终必有善报 (Thereis an end) 。你的指望也不至断绝。

这是圣经奇妙的教导——神应许照着圣经所说的，祂宣告的一切都必应验；当我们把圣经关于神对祂的子民的应许说的一切事情考虑进去，那是很浩大了：祂必将拯救他们，祂必将赐给他们新的复活的身体，祂必将创造一个新天新地，他们必将在这个新的创造物（新天新地）里与神同在，一直活到永永远远，他们将会在没有痛苦、没有眼泪、没有悲伤或死亡的奇妙的新天新地里生活，他们将会在一种超喜乐的状态下生活，直到永永远远。因此，神在提到那些应许时说（另外还有更多）：“看啊，至终必有善报（there is an end）。是的，至终必有善报，不要接受他们的观点，不要理会他们的批评，不要理睬他们的嘲笑，不要听信他们虚妄的对这个世界还会持续下去的信心。人知道什么？任何人知道关于世界的的事吗？他对他自己的生命一无所知。他不知道他还会活多久，更不用说这个世界将会持续多久了。

人处于属灵的一片黑暗里。他们很盲目，对属灵的事情一窍不通。他一点都不知道神关于这个创造（注：这个宇宙）的旨意，因此为什么你还听信人的观点呢？不要听人的虚妄的谈论，却要听从神的话语。神说：“至终必有善报（there is an end）。”这是圣经宣告的一个绝对真实的声明：即这个世界必将终结，并何时发生终结。“你的指望”（你对神在祂的话语里说的事情的信心和希望）也不至断绝。”它们将不会让人大失所望，它们将终必实现，它们必将作为奖赏赐给祂的子民——如果你是一个真实的神的儿女，你就必将是神所说的一切事情的领受者。你必会看到这一点。

诗篇37篇讨论了实际上见证这些事。但是我们还不到那个时候，因此我们现在将暂时不予讨论。但是神表明祂的子民将会最终领受祂说过的他们将要领受的一切事物。那完全是我们做梦都想不到的，超乎我们可以想象地任何事物。它们是神为祂子民存留的超级奇妙和荣耀的事情。

让我们返回到诗篇37篇，看诗篇37:2

诗篇

37:2 因为他们如草快要割下，又如青菜快要枯干。。。

现在我们知道神感动大卫写下这篇诗篇，而且大卫生于公元前1037年，卒于公元前967年，享年70岁。为此，这篇诗篇的写作发生于大约3000年以前，然而神说恶人“如草快要割下，又如青菜快要枯干。”自从神感动大卫写下这些话时，是在距今3000年前，他怎么会说出那些话呢？祂可以说出那些话，因为祂是永生神，1000年或者3000年算得了什么？当比起那初露端倪，在即，就在我们前方的永恒的来比，这根本那算不上什么。

事实上，对于生活在这个时期神的子民来说，这是非常非常近的，因为我们正生活在2012年，我们正生活在一个教会时代结束的时期，临到众教会和会众的审判开始然后结束，并且大灾难时期（这是神的审判的一个不可分割的一部分）已经来了又去——23年大灾难时期已经结束，现在我们已经过渡进入审判日本身。我们（这时）不知道我们在审判日中将持续多长时间，但是当然尽管我们还要在地上存留几年，也不会很长。当这跟永恒并排放在一起，就是在神应许给祂的子民的永生里永恒的喜乐、平安，这一点也不长。

每一个已经被赐予新的复活的灵魂的人已经得到了定金（downpayment）(圣灵是“我们承受产业的凭据”)，他们将会领受其余部分：新的复活的身体及新天新地。这就是得到一个新的心和新的灵的一切丰硕的后果。

我们很想查考神对祂的子民的一切奇妙的应许。可是我们必须查考我们眼前的圣经，这里，神并不是讨论祂的子民，却是在讨论恶人及他们怎样“如草快要割下”。诗篇37:2里的“cut down”（割下）这个词跟我们发现在诗篇37篇里其他地方提及到的“cut down”是一个不同的词。随着我们继续查考这篇诗篇，我们会将会看到有几处提及“cutdown（割下）”或者“cutoff（剪除）”。比如，在诗篇37:9

诗篇

37:9 因为作恶的，必被剪除（ cutoff ）。惟有等候耶和华的，必承受地土。

还有其他几次，像在诗篇37:22

诗篇

37:22 蒙耶和华赐福的，必承受地土。被祂咒诅的，必被剪除（ cut off ）。

而且在诗篇37:34里，圣经说到同一件事情，并且在第38节，等等。有几处提及“cut off(_剪除)”，但是诗篇37:2里的这个词不同于其他地方提到的这个词。这个词是Strong编号#5243,只在旧约里出现少数几次，那几次绝大多数都是在约伯记这卷书里。

因此让我们翻到约伯记，查考几处可以找到“cut off”地方。我们将要翻到的第一个地方是在约伯记14:1-2：

约伯记

14:1 人为妇人所生，日子短少，多有患难。

14:2 出来如花，又被割下（ cutoff ）。飞去如影，不能存留 。

这是对这个世界上人的生命多么淋漓尽致的描述啊！为“妇人所生的人，日子短少”，那些日子“多有患难。”当然那是对每个人的很好的描述。当我们细数人的年日，我们只能生活的日子确实短少。当雅各（他是一位真信徒）被法老问起他多大的时候，雅各说他寄居在世的年日是130岁了，但是他又说，“平生的年如是又少有苦。”这当然是我们生活在这个世界上的年日的情形。当然我们中没有一个人将会活到130岁。自从雅各以来，人类的寿命极大的缩减了。现在我们的平均寿命是70岁，（强壮一些的话）80岁（诗篇90:10）那是一段很短的时期。

当然一些人寿数会活得更长点，一些人则活的寿数要短一些。但是，基本上，就是那样。我们活上几十年，然后我们就死去，我们有生的日子里充满患难。我们跟其他人之间有患难，我们跟我们自己也有患难——我们努力控制自己，那就是控制我们犯罪的欲望。人们花大量的时间努力控制从自身而出的患难或困境。从他内心里流出来的诡诈和邪恶能够不断地让一个人陷入患难（或困境）；从他的嘴里出来的一切愚蠢可以很快地让一个人陷入患难（或困境）。因此看起来，因为我们有罪的状况使我们不断地陷入患难（或困境）里。

我们有罪的状况的后果是，我们的肉身将会开始朽坏并遇见患难：我们将会患病，受伤寒，患流感，患上多种多样的疾病，骨头断裂，及各种各样其他常见的疾病。可能在我们离开这个世界以前，我们的病情会加剧，甚至患上更多致命的疾病。这些事情经常发生在人身上。原因是我们是罪人，我们生活在一个败坏的身体里，生活在一个败坏的世界里，这一切都归因于人堕落，陷入罪的泥潭。

因此神在约伯记里说：“人为妇人所生，日子短少，多有患难。出来如花，又被割下。飞去如影，不能存留。”

那不是真的吗？一个男婴或女婴来到这个世界，他（或她）是如此漂亮——他们是如此可爱，他们的皮肤是如此柔嫩，关于他们的一切是如此可爱。他们就像一朵漂亮的花。然而，转眼之间，他们就被“cut off(割下)”，这朵花就消失了。

圣经也说“。。。飞去如影，不能存留。”圣经在几处地方将人的年日比作一个影子，我们就来看一节经文，在诗篇144:3-4：

诗篇

144:3 耶和华阿，人算什么，你竟认识他。世人算什么，你竟顾念他。

144:4 人好像一口气。他的年日，如同影儿快快过去。

我们的年日就像“影儿”，影子是在太阳明光照耀之下才能被看见，但是随着太阳西沉，地球开始黑暗，影子就“飞去了”。那就像是人在这个世界上的生命。这个生命一时还熠熠闪光，但是然后就开始减弱，直到这个生命几乎结束，然后完全消失，永远地消失了，——对于一切恶人，当他们死后，那就结束了。他们将不复存在了，他们就停止存在了。他们已经被毁灭了。他们永远地灭亡了。一旦神毁灭了他们那存留的通常放在坟墓里的身体，他们就被完全毁灭了。

约伯记里另一节经文也使用了“cut down”这个词，圣经在约伯记18:5说：

约伯记

18:5 恶人的亮光必要熄灭。他的火焰必不照耀。

然后在接下来后面的经文里，神继续讨论恶人，然后我们来到约伯记18:16-18：

约伯记

18:16 下边，他的根本要枯干。上边，他的枝子要剪除（ cut off ）。

18:17 他的记念在地上必然灭亡。他的名字在街上也不存留。

18:18 他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。

这就是未得救之人的最后的下场。他被“cut off(剪除)”。“下边，他的根本要枯干。上边，他的枝子要剪除。”那必将是他的结局。甚至“他的记念在地上必然灭亡。”

对于以神的形象被造的一个高贵的受造物（人）来说，这是一个极为悲伤的收场。作为一个以那么高贵的身份被造的人，然后却像兽一样死去，像一个兽一样灭亡，永远消失。对于任何认为“死了而且永远停止生存，并不是那么糟糕。”的人来说，这并不是一个好的结局。他们可能会有那种想法，但是这却是一个羞耻的死亡。死亡本来就是一件恐怖的事情。永远死亡，从生存的这片土地上被剪除，这是一件非常恐怖的事情，你的名字将灭亡，不在被记念，没有一个人会记起关于你的事情。

当然，当神完成了祂在这里的计划时，真信徒必将不会记念关于这个世界的任何事情。圣经在传道书9:5说：

传道书

9:5 活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有份了。

他们都消失了——完全消失了，那就是恶人的结局。

让我们返回到诗篇37:2

诗篇

37:2 因为他们如草快被割下（ cutdown ）。。。

在圣经里，“草（grass）”被用来预表人，比如，我们在以赛亚书40:6-8读到：

以赛亚书

40:6 有人声说：“你喊叫吧！”有一个说：“我喊叫什么呢？”说：“凡有血气的尽都如草（ grass ），他的美容都像野地的花，

40:7 草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。

40:8 草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话，必永远立定！”

在这些经文里，我们发现一幅鲜明的图画说明人在这个世界上人生苦短，并最终虚空一场，就像一个短暂春天，那时有茂盛的青草，和美丽芬芳的花朵，它们只是存在一时。那时它们还很迷人。但是很快，季节更替，草开始枯萎，枯干，并开始消失，美丽的花朵也开始凋残。这是永生神的语言-祂看见这发生在历世历代。从亚当的日子穿越历史的隧道，一直到今天，每一个世代如雨后春笋般出现在地上，然而从始至终神一直都高高在上。

多少代人曾经来过？多少代人又离去？我们的父辈在哪里？是的，他们中的一些人可能还健在，但是他们的父辈及他们父辈的父辈又在哪里呢？他们都曾来过这个世界又去。他们都曾像一个小孩子出生，他们经历了他们人生中的阶段——成长的阶段，兴奋的阶段，憧憬这个世界上的事情的阶段。然后，他们开始进入青年时期，然后中年时期，然后老年时期，然后死亡临到他们中的每个人。他们就像野地里的花草一样，只在一个季节绽放美丽，可是那个春暖花开的属于他们的季节来了又去，对于数亿人，情况也是这样。

而且当然，神见证了这一切，因此祂告诉我们这同样的事情，祂告诉他们：“人啊，这就是你们的生命。这就是在你有生的日子你可以预料到的。日子短少，并多有患难。你们就像草一样，凡有血气的必定尽都如草。”

我们发现这样的话在新约彼得前书里被引用，我想翻到那里，因为在那里做出一个鲜明的对比，这是很重要的。圣经在彼得前书1:23-25说：

彼得前书

1:23 你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。

1:24 因为：“凡有血气的，尽都如草，他的美容都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；

1:25 惟有主的道是永存的。”所传给你们的福音就是这道。

人在地上生活一个短暂的时期这个事实展现了神的道及神的国度的优越。这是一个永恒的王国。祂的道是永存的。祂赐予祂国国民以永生。这就是一个真正的神的儿女和一个罪人的生活的巨大的差别。罪人只在“一个季节”里，一段很短的时期里享受今生的罪中之乐，就神而言，这是暂时的享受丑陋的罪中之乐，就是一些可耻的，污秽的、恶劣的事情。然而，以人的视角来看，他寻求财富、名望及爱情以及所有他身体和眼目情欲所贪恋的事情。

你可能寻求财富，你可能寻求名望，你可能寻求爱情及这个世界能提供的所有事物。但是要知道这一点：至终这些都分文不值，毫无意义的。这些都是“虚空”，那就是所有这一切的总结。在传道书这卷奇妙的书里，神赐给我们，显示给我们这个真理（这个世界的万事决不能在任何人内心深处满足或真正愉悦人。）圣经在传道书1:2说：

传道书

1:2 传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。

对于一些虚空的事情来说，意思就是这是“empty”（空虚的），这是“void”（虚无的）这是“毫无目的的”。这就是对人在这个世界上远离神的生活方式的完美的描述。不论他们追求付出多少艰辛的努力，不论他们的目标是什么，如果这是偏离神或者远离神及祂的道的，这就注定最终是一无所有，只是“虚空”。这是每个人必须面对的令人悲伤的现实。

让我们再一次回到诗篇37篇，结束阅读诗篇37:2：

诗篇

37:2 因为他们如草快被割下，又如青草快要枯干（ wither ）。

“枯干wither”这个词跟在其他地方被翻译为“fade away（衰残）”的这个词是同一个词。比如，在以赛亚书24章（我们曾在以赛亚书24章的学习中考查过这个词）圣经在以赛亚书24:4说：

以赛亚书

24:4 地上悲哀衰残（ fadethaway ），世界败落衰残（ fadeth away ），地上居高位的人也败落了。

“fadeth away”这个词在这节经文里出现两次，跟“wither”是同一个词。圣经在以赛亚书64:6说：

以赛亚书

64:6 我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干（ fade ），我们的罪孽好像风把我们吹去。

对于人来说，这一切看起来都是如此恐怖，然而对于选民，神的子民来说，有好消息。让我们查考诗篇1篇里的这个好消息，在这篇诗篇里，我们也有这一个同样的词。但是这个词是以一种更加正面的方式来提及真信徒，在诗篇1:1-6：

诗篇

1:1 不从恶人的计谋，不站罪人的道路。不坐亵慢人的座位，

1:2 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。

1:3 他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干（ wither ）。凡他所作的尽都顺利。

1:4 恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。

1:5 因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。

1:6 因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。

首先，这十有八九是一篇弥赛亚的诗篇。因为 “（他）不从恶人的计谋”的那人就是基督。注意圣经使用了这个人称代词，是单数形式：“（他）惟喜爱耶和华的律法，”“他要像一棵树栽在溪水旁，”并且“他的叶子也不枯干。”在第一个例子里，这是提及基督及祂永恒的属性。——祂必不会fade away(衰残)；祂必不会灭亡；祂必不会（像人一样）枯干；然而，这也是提及基督里的真信徒的，基督的身体。我们也必将拥有那永生，就是主耶稣向祂的子民应许他们将要得着的，并活到永永远远。因此，“叶子也不枯干”，这必不会像未得救的人情形一样，衰残。因此神的儿女必不会衰残，像未得救的人一样，这就形成了一个鲜明的对比。而是他们将在属灵上健康，像一朵美丽的花怒放直到永永远远。

让我们继续道下一节经文，诗篇37:3

诗篇

37:3 你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。

主在这里告诉我们当“倚靠耶和华而行善。”我们英文“trust(倚靠)”这个词是从希伯来词“batach”翻译而来。而且这个希伯来词在几处地方也被翻译为“确信confident”和“安全secure”。所以我认为这对于我们来说，查考几处主讨论关于倚靠祂的地方是非常好的（因为对于每位信徒来说，倚靠神是非常重要的。）

让我们开始看一下诗篇62:8：

诗篇

62:8 你们众民当时时倚靠（ trust ）祂，在祂面前倾心吐意。神是我们的避难所。（细拉）

同样也是在诗篇，让我们看一下诗篇115:9-11

诗篇

115:9 以色列阿，你要倚靠（ trust ）耶和华。祂是你的帮助，和你的盾牌。

115:10 亚伦家阿，你们要倚靠 (trust) 耶和华。祂是你们的帮助，和你们的盾牌。

115:11 你们敬畏耶和华的，要倚靠 (trust) 耶和华。祂是你们的帮助，和你们的盾牌。

神三次对祂的子民说：“以色列阿”，“亚伦家阿”，“你们这些敬畏耶和华的”，祂吩咐我们要“倚靠耶和华（trust in JEHOVAH）”，这是一件极为重要的事情，当然神的子民倚靠祂，并愿意倚靠祂。这是肯定的，因为神必将赐给他们一个信靠祂的“new heart(新的心)”

如果我们翻到箴言第3章，这些是圣经里一些最为奇妙的经文。圣经在箴言3:5-6说：

箴言

3:5 你要专心仰赖（ trust ））耶和华，不可倚靠自己的聪明。

3:6 在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路。

在这些经文里，神在吩咐我们最重要的是（above all）专心仰赖祂（或倚靠祂），甚于(above)我们知道的一切事情，甚于（above）属世的智慧，甚于（above）我们自己的观点或想法。我们专心仰赖主，不倚靠自己的聪明。对于已经被赐予那个倚靠神的天性的神的儿女来说，这确实是一节奇妙的经节。

可是我们怎么样倚靠主？事实上这又是怎么进行的呢？在诗篇119篇，我们读到了一节非常重要的经文，在诗篇119:42：

诗篇、

119:42 我就有话回答那羞辱我的。因我倚靠（ trust ）你的话。

这里圣经并不是说“我倚靠（trust）主”或者“我倚靠(trust)耶和华”，而是说“我倚靠(trust)你的话。”那实际上是一个等同的或意思相近的表述。“倚靠耶和华”就是“倚靠祂的话。”我们可以通过其他方式倚靠耶和华吗？我们仅仅有圣经的交通，神的书面的话语，神只通过那里向我们说话，并告诉我们我们必须要倚靠的、信靠的、仰望的、期待的、以及信任的事情。这是圣经里所找到的事情，因此，真信徒倚靠主，这个倚靠是有他倚靠神的话语作证的。当我们信靠圣经的时候，当我们信靠圣经所说的事情的时候，当我们信靠圣经的教训时，圣经的教导及圣经的宣告时，我们就是在倚靠主。当神说一些事情时，我们相信祂，并且我们跟遵照这个教训。倚靠祂的话语导致行动；这导致行神的旨意（或教训），而且那也正是诗篇37:3我们学习的这一经文所教导我们的：

诗篇

37:3 你当倚靠耶和华而行善。。。

这就导致过上一种执行神的命令的生活，切实落实在行动上。可是在我们讨论那一点以前，还有一件其他事情需要我们思考。那就是圣经说“none do good(没有一个人行善)”这可以在圣经里找到几次。我们知道在罗马书3章里，圣经说到这一点，但是那确实是来自于几篇诗篇的一个评论文。我们将翻到其中一处，在诗篇14:1-3：

诗篇

14:1 愚顽人心里说：“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事。没有一个人行善。

14:2 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。

14:3 他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。

如果没有一个人“行善”，那么为什么对世上的人说“你当倚靠耶和华而行善”呢？祂命令我们要“行善”，然而圣经说没有一个人行善。这看起来自相矛盾。在某种意义上说，这是矛盾的，但是并非确实如此，因为神命令人行很多他们不能做的事情：祂命令人们“相信主耶稣”但是人不能因自己的信得救。祂命令其他人在他的有罪的，堕落的状况下不能行的事情。但是神仍然对我们说话，因为我们以神的形象被造的受造之物，有责任，有义务遵守祂的命令。我们无力遵守祂的命令是我们的错，那是我们的罪，一个由于我们有罪的状况的结果。

但是这里，当主说“你当倚靠耶和华而行善，”祂是对祂的子民说的，祂的子民一旦他们领受到一个新的心和新的灵，他们就必“行善。”这个新的灵能执行神的命令。那就是神在以西结书36:26所说的：

以西结书

36:26 我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。

36:27 我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。

这就是你怎样行神的旨意，或者“行善”。我们过去没有讨论过这一点。可是什么是“善”呢？耶稣说“除了神以外没有一个良善的。（There is none good but God）”（马太福音19:17，马可福音10:18）。那是真实的。神是“良善的”，并且神的道是“良善的”那就是当我们行善时我们所要做的。我们要读神的话语，神说做这个或行那个，或者这里就是你所要做的或不可做的：你不可杀人，你不可偷盗，你不可说谎，欺骗人。你要爱你的邻舍，你要爱你的妻子。你要守星期日为安息日。因此神赐下这些我们无力去行的命令，然而却是我们要去行的命令。然后神赐给我们这个新的心和新的灵，祂将这新的心和新的灵放在我们心里，使我们执行这些命令，遵守祂的诫命。

记住那是耶稣所说的：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约翰福音14:15）这只能是首先被神爱了的人，能够温柔地回应，靠行神的旨意，遵守神的命令来以爱回报。

因此圣经说“你当倚靠耶和华而行善，”我们的经文进行到诗篇37:3：

诗篇

37:3 。。。住在地上（ soshalt thou dwell in the land ）。。。；

神提及的这个“地”（land）是什么呢？祂并没有告诉我们。祂并没有告诉我们，因为这是可以理解的。提及的这个“地”在旧约里总是应许之地。这就是应许给亚伯拉罕及他的后裔的地。我们在创世记17:7-8读到关于这个记载：

创世记

17:7 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。

17:8 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。

在这里，神赐给亚伯拉罕这个应许（我认为在这时他仍然叫亚伯兰，他即将被神改名叫亚伯拉罕。）然而这不可能是物质上的迦南地的应许。为什么不可能呢？这时因为这个地必将被赐给他及他的后裔，永远为业，而由于这个世界必将毁灭（迦南地和整个中东地区是这个世界的一部分，在万物的结局到了的时候，也必将用烈火毁灭。）神赐给亚伯拉罕并他的世世代代的后裔的永远为业的迦南地不可能是物质上的迦南地。这是不可能的。

神说谎了吗？不，神并没有说谎。神只是使用迦南地，这片应许之地，作为一个比喻，来代表祂的子民必将承受的永恒的产业，祂的子民就是亚伯兰及所有在基督里的后裔，所有信徒大众，整个选民团体。我们必将承受新天新地这产业。这个“land”(地)在以赛亚书60章里也被提到。有时神称这个地是“land of Canaan迦南地”，而有时祂只提及说“the land”(这地)。圣经在以赛亚书60:19说：

以赛亚书

60:19 日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。

当然我们知道这个描述跟启示录这卷书里的那幅美丽的图画协调一致。在启示录那卷书里，神讨论了关于不再需要日头，因为祂必将是你的光。然后圣经在以赛亚书60:20继续说：

以赛亚书

60:20 你的日头不再下落，你的月亮也不再退缩，因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。

60:21 你的居民都成为义人，永远得地（ the land ）为业，是我种的栽子，我手的工作，使我得荣耀。

那不是奇妙的消息吗？这是我们每个人要思考或默想的大好消息，即神的子民必将永远承受那“地”为业。在以西结书36章里，在刚才，我们读到一些经文，主在那些地方说要赐给那些祂已经拯救的人一个新的心，并将祂的灵放在他们里面，使他们能行在祂的律例中（在第26节和第27节），现在我们将要读以西结书36:28：

以西结书

36:28 你们必住在我所赐给你们列祖之地（ the land ）。你们要作我的子民，我要作你们的神。

那“地”是神赐予的，跟救恩是密切相关的。“我也要赐给你们一个新心，我要从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，并且你们必住在这地上，因为现在你们得救了。——你们一切的罪已经被赦免了，它们都已经被赎还了，是罪使你们和我隔绝，”是罪阻止你们进入天国，享受永生极大的喜乐。但是现在那些罪已经被除去了，现在你们已经成为天国的公民，你必将住在我所赐给你们列祖之地（land）。”

这一点在表述时，是就事论事的。在以西结书37章，我们读到遍满骸骨的平原的叙述，以西结受命对这些骸骨发预言，他们就聚集在一起“骨与骨互相联络”，直到他们站起来。而且圣经在以西结书37:10-14说：

以西结书

37:10 于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。

37:11 主对我说，人子阿，这些骸骨就是以色列全家。他们说，我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。

37:12 所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说，我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地（ the land of Israel ）。

37:13 我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。、

37:14 我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。

我们看到神的计划最终要造成神的子民被安置在本地，那地就是新天和新地。这是我们的盼望。如果我们倚靠神，这是每一位神的儿女的巨大的盼望。当然，我们惟独倚靠祂，如果祂赐予我们信心的礼物和倚靠祂以及祂的话语的礼物：如果我们相信祂的话语，专心仰赖祂的话语，并倚靠祂，那么当然我们就会是神的儿女，我们会“行善”，因为祂在我们里面感动我们，让我们这样做，而且最终我们必将“住在这地”（dwell in the land）,那片迦南的应许之地，这应许之地是我们如此渴望地期待的，神说祂所有的子民必住在那里。祂的话语保证了这一点，祂并不是在说祂希望我们将来会住在那里。而是我们必住在迦南地。那就是说在新天和新地直到永永远远。

“ and verily thou shalt be fed( 以祂的信实为粮。 ) ”

现在我不知道今天是否有时间来查考那个短语，但是对于主来说，最后当祂说到住在那地之时来完成这节经文，结束祂的想法，这是一个有意思的方式。就是在那里，在那应许之地，祂表明我们必不会挨饿，我们一点也不会受饿，我们必以祂的信实为粮。我认为这一点需要更多时间，而不是蜻蜓点水一般，因此当我们相聚在下次圣经学习里，我们来查考在那应许之地里以祂的信实为粮的这个观点。

诗篇37篇（3）讲

克里斯弟兄
【张弟兄翻译】

大家好，欢迎来到eBible Fellowship在线团契聚集。今天我们将来查考诗篇37篇，这将是第3讲，我们考虑诗篇37:3，来作为我们今天这次学习的开始。

诗篇

37:3 你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。

在我们上一次诗篇37篇的圣经学习里，我们查考了这节经文的（一些）第一部分：“你当倚靠耶和华而行善。”我们看到这提及到真信徒。在他得救后，他倚靠神，并倚靠祂的话语。事实上，倚靠神的证据就是一种对神的话语，圣经的倚靠（相信）。

这种倚靠的原因是神已经赐给神的儿女一个完全倚靠祂的心，这将会产生绝对忠实于圣经，并完全倚靠圣经及圣经说的一切事情的后果。这并不意味着真信徒将会倚靠人们所说的关于圣经方面的事情（人们对圣经的看法和评论）。不，他必将会对人的意见或评论持怀疑态度，而且他必将会按照圣经在那个方面的指示，对照圣经查证他听到的一切事情，确保圣经事实上也是如此说。对，这意味着事实上他必将全然倚靠（相信）圣经是神的话语，而且圣经是绝对的真理，在人生的各方面里，可以作为倚靠。这个倚靠是神赐给祂的每一位儿女的。

现在我们这节经文说：“你当倚靠耶和华而行善。”我们在上一次学习里看到圣经说“并没有行善的，连一个也没有（诗篇14:3，诗篇53:3，罗马书3:12）”，如果没有一个行善的，根据神什么是‘良善（good）’的定义，那么这就意味着没有一个行善(do good)的。

是的，人可能得着基于世人、及他们的朋友或者他们自己的标准而定义的良善，却并非圣经对“良善”的标准。圣经对“良善”的标准的是完全完美的，没有一个人能够（靠自身的努力、技能或工作）获得那个水准上的良善：“并没有行善的，连一个也没有。”然而，在神拯救了一个人以后，在祂将祂的灵放在那个人里面，并赐给他一个新的心和新的灵以后（那个心是无罪的，而且那个新的灵一心渴望行神的旨意），然后神赐给那位曾经“属灵上残疾”的人以大能大力，那个人就能够行善；他就能够遵守神的命令，并通过神赐给他的这个具有顺服属性的新心，以一种讨祂喜悦的方式来遵守神的命令。那是人行善的唯一的一种方式，一种讨神喜悦和蒙神悦纳的方式。

我们将继续进行到诗篇37:3这节经文的下一部分：

。。。住在那地，以祂的信实为粮 (dwell in theland, and verily thou shalt be fed) 。

我们想花一些时间查考“住在地上（dwelling in theland）这个观点。现在我们知道那“地（land）”是在提及到神的国，真信徒必将住在那地，必将住在新天新地里，必将住在神的国里，直到永永远远。诗篇37将会涉入到那个话题，并将赐给我们巨大的鼓舞，这就是我们的产业，这就是我们可以期待在永恒的未来得着的。但是此刻我们会提出的一个问题是：何时我们开始“住在那地dwellin the land”？我们必须等候，直到我们死亡离开这个世界或者直到神毁灭了这个世界（thisearth），并赐给我们一个新的复活的身体，然后我们才将开始“住在那地dwellin the land”，住在神的国吗？

我们将要查考一些经文，这些经文表明事实并没如此，却是真信徒在得救的那一刻，就开始“住在那地dwellin the land”(也就是说，住在神的国里)。我们就来翻到历代志下36:20-21，来开始我们的查考。

历代志下

36:20 凡脱离刀剑的，迦勒底王都掳到巴比伦去，作他和他子孙的仆婢，直到波斯国兴起来。

36:21 这就应验耶和华借耶利米口所说的话：地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。

我们对历史上的这七十年时期非常熟悉。在那段时期里，巴伦伦王征服了犹大国，并俘虏许多犹太人到巴比伦国，那段时期开始于公元前609年。事实上那是在巴比伦王攻击犹大之前，对，犹大国的好君王约西亚王一死，神就开始了七十年的时期，直到公元前539年，这时巴比伦国沦陷，落入玛代和波斯人的手里。这一章以下的经文（21节以后）就进一步阐述那一点，此时，波斯王在征服巴比伦后，下诏通告全国，让所有犹太人可以上耶路撒冷。

但是那七十年时期是一段历史上的时期，在属灵上典型代表整个大灾难期间。大灾难从1988.5.21日开始，然后继续直到2011.5.21。那就是大灾难时期，在那段时期，神的审判从神的家起首，临到全世界的众教会和会众，而且基督在那时以审判官的身份来到，开始审判过程。祂以一种无形的方式来临-一种属灵的方式-并且没有一个人亲眼‘看见’祂来到；在那段时期的一开始以及在那个时期的自始至终众教会经历了神的审判。现在大灾难时期过去了，但是他们一点也不知道他们处于神的忿怒之下。

这也是神如何从2011.5.21将神的审判过渡到整个世界，一直到我们如今，并持续未来的一段时间——自现在起还是一段未知的时间——我们不知道这个审判将持续多长时间。（注；克里斯的这篇讲解时，还没有看到1600弗朗这个新启示）但是神行了相似的一件大事：祂带来了一个无形的审判；基督在审判中来到，并已经关上了天国的门，从全世界移走了福音之光，现在全世界处于属灵黑暗里。世人对此浑然不知——他们对此一无所知，正如众教会一点都不知道神的审判临到他们一样。

但是在这里提到七十年时期是一段地土荒凉的时期，圣经在历代志下36:21说：

历代志下、

36:21 这就应验耶和华借耶利米口所说的话；地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。

现在我们对“地享受安息”这种语言很感兴趣，这时圣经说“因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。”这也提及到“land(地)”，换句话说，只要神的审判一直还临在众教会和会众身上，“地享受安息。”

且提醒一下：the“Sabbaths(安息)”是在说到旧约安息——第七日安息日-在那一天里，任何一点工作也不能做。我们在圣经里其他地方（因为神告诉我们为什么祂会命令如此行）也读到第七日安息日预表祂为祂的子民所做成的救恩。在救恩问题上，神为罪人做成了一切的工作。因此，祂命令人在安息日期间“安息（rest）”。

真信徒遵从这个命令，我们不去理睬，并一点也不相信那些试图说我们可以做一些事情来领受救恩的事情，就像今天众教会所教导的。那是一种工作加恩典的福音，在那种福音里，你必须“相信主耶稣”来得救，或者你必须响应召唤或者必须说罪人悔改的祷告。无论众教会或任何人说我们必须采取什么行动去使自己得救，我们就要完全拒绝，因为那会是违反属灵的安息。信徒“守安息keep sabbath”，我们认识到神的话语关于祂的恩典的教训即祂成就了一切工作；基督成就了一切拯救祂子民的一切工作，我们什么工作也做不了。

在大灾难时期（七十年时期）神带来了对众教会和会众的审判。那就是巴比伦攻击犹大所预表的，而且在(这段时期)的2300天以后，神开始在众教会和会众外的世界向分散在全地上的祂的选民普传这纯洁的恩典的福音。这些选民听到这恩典的福音。基本上，他们听到他们要‘守安息keepsabbath’他们不能做任何事情使自己得救。他们要安息在基督早在创世之前就已完成的救恩里，并倚靠或信靠祂已经拯救了他们。而且如果祂已经拯救了他们，他们就意识到那救恩完全是在乎神祂自己。“救恩属乎主”而并不是人的。神要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁（罗9:15，出33:19）。没有一个人可以影响神的决心。祂必拯救祂计划拯救的人。

神的选民听到这个信息，认同，并耐心等候主，恳求主，求祂怜悯他们，甚至认识到呼求怜悯也无助于蒙怜恤。这就是那“地（land）”，这种语言预表当这些选民经历神的恩典时，他们已经进入神的国，“守安息或者享受安息”这要继续直到大灾难时期的结束，直满了70年。然后神结束了祂的救恩计划——祂拯救了一切的选民，再没有需要拯救的人了。

因此这里，“地享受安息”这种语言将选民跟“land地”联系在一起。此外，我们发现我们将要查考的其他经文，也给予同样的确认——随着我们继续查考下去，我们发现选民，他们已经得救，其结果就是在属灵上进入那地，他们在主题上跟“land地”有联系。这些选民密切地跟那“地”联系在一起，因为他们预表天国或神的国。

我们想要翻到的另一处地方是在以西结书28:25-26：

以西结书

28:25 主耶和华如此说：“我将分散在万民中的以色列家招聚回来，向他们在列邦人眼前显为圣的时候，他们就在我赐给我仆人雅各之地仍然居住（ then shall they dwell in their land that I have given to my servant Jacob ）。

28:26 他们要在这地上安然居住。我向四围恨恶他们的众人施行审判以后，他们要盖造房屋，栽种葡萄园，安然居住，就知道我是耶和华他们的神。”

这些经文告诉我们一旦神拯救了祂的选民，他们的救恩就在属灵上带领他们进入了神的国的应许之地。我们仍然活在我们的肉身里，我们仍然存活在地上。虽然我们还没有以那种方式迁入到神的国里，但是在我们的生命终结时，我们的灵魂将会去主那里，与主同在，或者是在时间的终结，神完成了一切事情之时。

但要记住，当我们得救时，我们就被迁入属天的居所，坐在神我们的父和主耶稣基督右边。而基督在哪里？祂在神的国里，我们也是在神的国里。因此一旦我们明白这地是在提及到那些得救，并立即（在属灵意义上）进入天国，然后我们就能更好地理解以西结书34:2-5这段经文。

以西结书

34:2 人子啊，你要向以色列的牧人发预言攻击他们，说，耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？

34:3 你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。

34:4 瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找；单用强暴严严地辖制。

34:5 因无牧人，羊就分散，既分散，便作了一切野兽的的食物。

圣经继续使用这种可怕的语言，神在其中宣布了临到以色列的牧人的谴责，这将是指向众教会和会众的领袖们，他们被委以监管的重任来喂养神的群羊。然而圣经在以西结书34:8末尾说：

以西结书

34:8 。。。我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。

神给我们今天的众教会带来了严厉的指责和谴责。他们只知牧养自己，却不牧养神那只能以真理牧养的真正的羊群。众教会和会众已经忽略了真理，变得耳聋眼瞎。他们不‘知道’真理 (就是基督祂自己)。因此他们不能牧养神的羊群。数世纪以来，在一定程度上，他们属灵盲目及未能牧养神的羊群的状况证据确凿的。而且神一直注意到这一点，并决心有一天因为这件事要临到他们。——而且祂做到了。教会时代一结束，祂临到众教会和会众，随着我们继续读以西结书34:10，发现这就是当祂行这件事之时所发生的。

以西结书

34:10 主耶和华如此说：我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。

因此神说，“你们不遵从我的命令，因此我将要勒令你停止牧放我的羊群。”而且祂行了，并且祂终于开启祂子民的眼睛，使他们明白这些表明我们要从会众当中出来的圣经经文。这是是为了选民的益处而行的，因为祂救我们脱离这些假牧人的口。——这些假牧人滥用他们在众教会里的权柄，亵渎他们的职位。神将真信徒从他们中间撤去，以便我们不再作他们的食物。将神的子民从那种危险的处境中撤去完全是对他们一个巨大的祝福。

但是谁将牧养羊群？谁将照顾他们，护卫他们？那个任务曾经被委派给牧师和长老及执事，那就是牧养神的群羊。当然我们将会完全像无牧人的群羊，很容易受到任何种种攻击，我们将会营养不良。但是不是这样的，神在以西结书34:1-15继续解释：

以西结书

34:11 主耶和华如此说：“看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。

34:12 牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。

34:13 我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土（ bringthem to their own land ），也必在以色列山上，一切溪水旁边，境内一切可居之处牧养他们。

34:14 我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。

34:15 主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。

当神召祂的子民从会众里出来进入世界的时候，这段经文就应验了。他们得到牧养了吗？他们就像是前所未有地被牧养，因为在众教会和会众之外，真福音靠着神在世界上传播，因此，祂就是那位做牧养工作的救主。

记住，作为一条注释，当基督喂养众人的时候，祂吩咐他们一群一群地坐下，然后祂擘开饼，递给祂的门徒，然后祂的门徒将饼摆在众人面前（注：参考路加福音9:14-16）。那正是显明（真理）的具体过程。那告诉我们是基督“擘开属灵的饼”来喂养祂的子民，基督将饼赐给某些个人——递给祂的门徒，然后祂将那些领受饼的某些个人，那些门徒赐给众人。这就是神怎样行喂养祂群羊的大事。祂使用个人来喂养。在这种情况下，祂不再使用众教会里的个人，因为他们滥用他们的权柄，相反在传福音的过程中，祂开始使用在众教会和会众之外的一些个人，主要是通过收音机、互联网及其它可以传播神的话语到数量庞大的人群的电子媒介。

但是，再一次，为了这次学习的需要，让我再读一遍以西结书34:13：

以西结书

34:13 我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土，也必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。

这是在描写在大灾难期间所发生的事。那时神号召祂的子民从众教会和会众里出来，福音以一种纯净的方式传给世上的居民之时所发生的事，因为主的话语传出去来寻找祂的选民，这确实成就了那个目的。然后神从各国内聚集他们，在一种属灵的意义上聚集他们，但是他们仍然身在印度或者中国，或者非洲的国家或者南美洲的国家，不管他们身在何方。但是当他们听到神的话语时，神祝福祂的话语，将神的话语放进他们心里，神拯救了他们，并引导他们归回故土(theirown “land”)。然后祂喂养他们，“他们也在以色列肥美的草场吃草。”那就是说，祂在众教会外面亲自喂养他们。

如果你还记得圣经在马太福音24章，说到当你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（我将要翻到那里，因为自从我们以前读了这节经文以来，已经好长时间没有读这节经文了。）马太福音24:15-16：

马太福音

24:15 你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。

24:16 那时，在犹大的，应当逃到山上。

那是在说，当你看见撒旦——当你从圣经里知道这一点即撒旦在众教会里以大罪人的身份坐席（或统治）时，你们要离开众教会（以犹大为预表），逃到神那里，或者逃到山上（那会是众教会之外，众教会之外的任何地方），并且要完全来到圣经这里。因为那就是神喂养祂的子民的地方，因为神拯救了他们，并在属灵上带领他们进入天国之“地land”。

我们想要查考以西结书37章里的另一处经文。这是奇妙和令人不可思议的一章，在那里，神将以西结放在一个遍满骸骨，枯干、死的骸骨的平原当中，神命令以西结向这些枯干的骸骨发预言。

你知道这是神赐给以西结的一个异象，然而这鲜明而准确地描写了神的救恩临到属灵上死了的人。圣经说人死在罪里，我们在属灵上是死的，就像葬在坟墓里的每个肉身死了的人一样。他们被埋在墓碑下面，他们的肉体已经腐烂了，可能他们被埋在那里有如此长的时间了，以至于他们都变成尘土了，对于一些人来说只有骨头存留。

你尽管可以去向那些墓碑整天，整周，不管你想多长时间，只管向他们传道，说“只要相信耶稣，你就必得救。”接下来你将在那里等很长一段时间，等待任何一个人从死里复活，而这跟任何认为他们可以向属灵上死了的人传道并说：“相信耶稣，你就必得救，你必起死回生。”的人完全一样。救恩在人是不可能的，然而在神是可能的。因此神赐给我们一个“枯干的骸骨”的例子。没有人能使他们从死里复活，而且神通过这个例子在教导我们祂能使属灵上死了的人复活，也就是祂能拯救罪人。

现在，当然我们必须认识到这（救恩的时期）已过。救恩的时间已经结束，我们已经进入黑夜，“没有人能作工（约翰福音9:4）”那就是说基督不再作拯救罪人的工作了。祂赐给我们枯干的骸骨“骨与骨互相联络，”骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮盖其上，最后气息进入骸骨的这幅荣耀图画。圣经在以西结书37:10说：

以西结书

37:10 于是我遵命说预言。气息就进入骸骨，骸骨便活了。并且站起来，成为极大的军队。

这“极大的军队”是大量的人，因此神让我们飞快一瞥祂怎样拯救大量的数不过来的人，他们从大灾难中出来；祂让我们快速地回顾一下在结束于2011.5.21的春雨时期祂在全世界怎样拯救了千万人口。神成就了这些死人的救恩——这些死的灵魂，死在罪里的罪人，然而他们站起来，活了过来，‘成为极大的军队’。祂成就了拯救之工，神行了一件多么大的事啊！

我们想查考紧接下来的几节经文，因为这可以应用于关于“地land”，我们所一直在讨论的。圣经在以西结书37:11说：

以西结书

37: 11 主对我说：＂人子啊！这些骸骨就是以色列全家。他们说：我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。

37:12 所以你要发预言，对他们说，主耶和华如此说：我的民哪！我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。

37:13 我的民哪！我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。

37:14 我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。＂

由于这些经文提到开祂子民的坟墓，在过去我们可能假想为这是在提及肉身的复活。

首先，这并不是提及肉身的复活，而是提及属灵上死了的人的复活，他们灵魂的复活，那就是说，这是对“头一次复活”的描述。

我们怎样确切地知道那一点？让我们再看一下以西结书37:13：

以西结书

37:13 我的民哪！我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。

首先，在我继续往前讲下去之前，我们需要记住这是圣经，并不是表面上看起来的一切事物：神使用一个像“坟墓graves”的词，我们立即会想到地上的一个洞。但是记住，记住当基督使拉撒路从死里复活时，拉撒路从他的坟墓里出来，那是一幅罪人得到救恩的图画，而不是在世界的终结之时的复活。是的，（末日的终结时）将会有死人复活的真实现象发生，但是拉撒路的复活指向基督怎样拯救一个罪人：“拉撒路出来！”那死人就出来了。那预表着基督的声音如何命令死人复活，属灵上死了的人复活就是“重生bornagain”。他们活了，然后他们能够与神同行，守神的命令，并“听”基督的声音，“看见”神的话语，等等。我们按照基督的命令生活。

在我们继续以西结书37章之前，我们需要查考路加福音里的又一节经文。圣经在路加福音11:44说：

路加福音

11:43 你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。

11:44 你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓（ graves ），走在上面的人并不知道。

在这里，主耶稣正在对活人——以色列的统治者，文士和法利赛人——说话。祂称他们为“假冒为善的人，”并且祂认出他们是“不显露的坟墓graves which appear not”。这是在说他们教导的那种福音带来的各种各样的后果以及人们怎样陷进他们一手挖的坑里；他们自己在属灵上是死的，他们愿意带领其他人追随他们，跟他们一样处于那种境况之下。然而，这些活人，基督称他们是“如同不显露的坟墓asgraves”他们是没有得救的活人，即他们在属灵上是死的。一个在属灵上死了的罪人被认作坟墓，这是最适合不过了。他们是“dead死的”这些死人被放在那里？他们被放在坟墓里。

我们想翻到另一处提供支持的经文，这是在约翰福音里，在约翰福音5:25：

约翰福音

5:25 我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人（ the dead ）要听见神儿子的声音，听见的人就要复活了。

现在我们能理解圣经说“时候将到”那个地方了。那是指向万物的结局之时，信徒已死的肉身必要听见基督复活的命令而复活，并与他们那已经回到天上的灵魂结合，他们将会成为一个完整的人格。但是我们不能忽视圣经也说“现在就是了”那是神打算在将来所要对待已死的肉身的，现在他是在对待属灵上的死人，神一点也没有区别对待，如果我们读到,“我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了（当时是在公元第一个世纪，正是在那时，写下了这节经文）。。。死人要听见神儿子的声音，听见的人就要复活了。”这只能是指那些能听见福音的人，他们听到后就复活了。他们是死人，他们跟坟墓关系紧密。

现在让我们返回到以西结书37章，我们将来读以西结书37:13-14：

以西结书

37:13 我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。

37:14 我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地。。。

这两节经文怎样证明（头一次复活）这一点？这两节经文证明这是在提及到“头一次的复活”而不是“第二次的复活”，因为神并没有说祂将祂的灵放在一个神的儿女的复活的肉身里。我们只读到死人复活了。我想不起在其他任何地方神说到将祂的灵放在身体里，因为这在祂拯救他灵魂时就已经发生了。我们发现许多支持——各种各样的支持——当神说祂“将我的灵放在你里面”时，祂是在说“头一次的复活”，灵魂的救恩。神的灵进入那个罪人的心的“重生”的复活的灵魂。那是在神将祂的灵放在一个罪人里面之时，因此当以西结书37章提到死人、枯干的骸骨成为“极大的军队”时，这是在提及到在大灾难期间选民得救。他们得到救恩的那个时刻，他们就从坟墓中复活（或出来），从他们属灵的死亡里复活。同时，神将祂的灵放在他们里面，将他们安置在本地（land）。他们进入天国，他们完全跟神的国紧密联系在一起。The “地land”实际上是指信徒大众的团体的一个相同意思的阐述。

但是我们想再翻到另一处地方来查考the“地land”的意思。而且我认为这将会是我们需要的最后的证明。圣经在以赛亚书62:4说：

以赛亚书

62:4 你必不再称为撇弃的，你的地（ land ）也不再称为荒凉的。。。

注意神首先是在对祂的子民说，并且祂说“你必不再称为撇弃的，”并且祂换个角度考虑，说“你的地也不再称为荒凉的。” “被撇弃”（forsaken）和“荒凉”（desolate）基本上是同一回事，一个应用在人，一个应用在地，但是神确实在提到同一组人,整个选民团体。

然后圣经继续在以赛亚书62:4-5说：

以赛亚书

62 ： 4 。。。你却要称为我所喜悦的（ Hephzibah ），你的地（ land ）也必称为有夫之妇 (Beulah) ；因为耶和华喜悦你，你的地也必归祂 (thy land shall be married) 。

62:5 少年人怎样娶（ marrieth ）处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶 (marry) 你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。

如果圣经里有任何地方让你挠头不已，茫然不知所措的话，那就是这个阐述“thyland shall be married你的地也必归祂。”那是什么意思？这里使用了“去、结婚married”这个词，我们就会看到神提到拯救祂的子民，他们成为神的国即他们就是“地land”，这是我们知道的唯一的意思，此外别无其他。祂的子民和地（land）是同义词，一个词等同于另一个词。

现在“Hephzibah”意思是“my delight in her(我所喜悦的)”，据我们所知的一切，“Beulah”的一个意思是“married(有夫之妇)”的词。这跟在62:5那里说的“娶marrieth”和“娶marry”是同一个希伯来词。这跟第4节里的“married”也是同一个希伯来词。因此你在那两节经文里三次读到“married”“marrieth”“marry”，这都是同一个希伯来词“Beulah”。所以我们读到，“因为耶和华喜悦你，你的地必归【英：嫁与】祂，”

可是那是什么意思？这意思就是神“married(娶了)”选民。我们知道这是一个事实。因为神在第4节说你的地必称为有夫之妇（祂娶了这地）。然后祂在第5节末尾部分说：“新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。”因此，一方面，祂说祂娶了这地（或你的地必称为有夫之妇，第4节）然后紧接下来，祂又提及到祂的子民——神喜悦祂的新妇或新娘，因为基督是新郎，那些祂拯救了的，名字被写在羔羊生命册上的人是祂的新妇或新娘。因此，理所当然，必须要说我们就是神娶的这地（land）。“地”这个词是选民整个团体的一个同义词。

让我们返回到诗篇37篇，再读诗篇37:3：

诗篇

37:3 你当倚靠耶和华而行善（ do good ），住在地上（ dwell in the land ），以祂的信实为粮。

因此我们完全看到当神拯救了我们的时候，我们必将会倚靠祂，我们必将有能力“行善”，并且由于祂拯救了我们，我们必将“住在地上dwellin the land”，住在神的国里（那在得救的那个时刻，立刻就发生了）。现在所有神的选民，——如果你真正得救的话，就正住在神的国的“地”上。

当然神的国也并不会随着这个世界的结束而终结，神必将结束这个世界的万物（万物的结局必将来到），祂必将带我们进入一个叫新天新地的地方，当我们一得救就开始住在神的国里，这个神的国度将会继续下去——将永无止境，这个神的国度只是从这个世界过渡到下一个即新天新地。然而，我们当前正住在神国之地，在某种意义上，我们就是那地（land）。

然后我们这节经文说：“。。。实在以祂的信实为粮【英文：你们将实在被喂养verily thou shalt be fed】。”“verily”这个词在新约里对于我们很熟悉。耶稣经常说“verily ，verily(实实在在)”然后祂会阐明立场。我们知道在新约里这是“truly，truly（实实在在）”的意思。但是被翻译为“verily ”的这个希伯来词只在诗篇37:3这里以“verily”出现，这个希伯来词在大多数情况下被翻译为“truth”或者“truthful”或者“faithful”或者“faith”或者一些像那样的词。我将会引用耶利米哀歌里的一节经文，在耶利米哀歌3:23：

耶利米哀歌

3:23 每早晨这都是新的。你的诚实（ faithfulness, faithful 的名词形式）极其广大！

“faithful”这个词跟被翻译为“verily”的希伯来词是同一个希伯来词。因此我们可以读成这样：“andfaithfully thou shalt be fed”或者“andtruthfully thou shalt be fed”神将保证的戳盖在其上，祂在让我们知道当你或我，或任何人成为神的儿女（并不是宗教学的教授或者只是某个挂名的基督徒），我们真正地得救重生时，我们就跟祂有一个新建立的关系，我们就是祂娶的那地（land）(祂就是我们的有夫之妇里的夫)，我们可以确信我们必以祂的信实为粮。

记得在以西结书34章那里，当神勒令牧人终止牧放祂的群羊时，神祂自己独自扛起了重任。祂说，“我必在以色列山上牧养他们，以西结书34:13-14” “我必牧养他们” 重复了几次，神担当起了监管的重任，作为好牧人，而且祂必在属灵上牧养祂的群羊，祂必用祂的话语滋养我们。

当然神做成了那件事。我们不能否认，在这末后的日子，在大灾难期间以及现今大灾难之后的这些审判日的日子里，神通过开启圣经，祂不断地用真理喂养我们。祂已经喂养我们，并以一种伟大而奇妙的方式在属灵上滋养着我们。

众教会决不会这样做的。他们不会喂养我们，他们却只知牧养自己，但是随着神开我们心里的眼睛，使我们明白这些教训，祂同时是在持续不断地丰丰富富地牧养祂的子民。

我们可以更深入地讲下去。在我们面前的圣经里，我们有一些最为奇妙的圣经经文，然而在我们结束今天的讲解之前，我将读诗篇37篇里的下一节经文，诗篇37:4:

诗篇

37:4 又要以耶和华为乐（ Delight thyself also in JEHOVAH ），祂就将你心里所求的赐给你 。

多么奇妙的经文啊！在这里神表明祂的子民必将领受“thedesires of thine heart心里所求的”。当然这并不是“旧” 的心，不是诡诈坏到极处的内心所求的。不，祂不会赐给我们那些欲望（旧的心，诡诈坏到极处的心里发出来的欲望），祂必将赐给我们“新”的心所求的，一个“以基督耶稣的心为心”的新心。神必成就那个新心所求的。

我们就停到这里。主若愿意，我们将在下一次我们聚集在一起学习诗篇37篇时继续我们的讲解。

诗篇37篇（4）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午圣经学习。我们目前正在学习诗篇37篇，今天是第4讲，我们将从阅读诗篇37:3-5开始：

诗篇

37:3 你当倚靠耶和华而行善（ Trust in JEHOVAH,and do good ），住在地上，以祂的信实为粮。

37:4 又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。

37:5 当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。

在我们上一次诗篇37篇的学习里，我们查考了第3节的第一部分，在那里说到“你当倚靠耶和华而行善”。我们查考了圣经，说“并没有行善的，连一个也没有。诗篇14:3”我们看到在他们（选民）在祂眼里“行善do good”之前，神有必要在那人里面做成救恩的工作，他们依靠耶和华而行善，那是因为他们已经得救了。

然后圣经继续说“so shalt thou dwell inthe land住在地上”。要是某个人当“倚靠耶和华而行善”那将意味着他们“bornagain重生”了，成为了神的儿女。由于他们已经重生了，他们将会被迁进天国里。

记住那就是圣经所说的——当一个人得救时，那个人立刻就被抬举升到天上，与坐在神右边的主耶稣基督并肩而坐。他在属灵上是在基督里，而且那就是圣经使用的语言。当然，那个人并没有去任何地方，当神拯救他的时候，他仍然在地上，他仍然在他的家里，仍然在他的工作岗位上，或者他在任何地方。从肉身上来说，他仍然在这里，甚至他的灵魂仍然在他里面——他重生的灵魂——可是在神看来，他已经被抬举，他已经被高举进入天国，跟主耶稣并肩而坐，共同作王，因此他住在这地（land），这地就是天国。

圣经也使用“land地”这个术语来预表选民他们自身；神拯救了的那些人组成的整个选民团体就是那“land地”。他们就是天国，我们已经明白这一点，因为在上一次学习里，我们展开冗长的讨论，详细地解释了（整个选民团体就是那“地”）这一点。对，尤其是，在以赛亚书这卷书里有一节经文（以赛亚书62:4），在那里，主说祂娶了这‘地’。那是因为这‘地’代表真信徒。

那听起来可能不寻常，但是记住神在圣经里总是将真信徒比作一道墙（‘wall’）。我们是救恩的墙【以赛亚书26:1，以赛亚书60:18，可以参照小恩民空间里圣经中属灵象征#8】。

每一次某个人得救，他们就像一颗活石被放在那道墙上。在哥林多前书3章里，我们被比作一个建筑物，并且我们被比作一座‘城’，新耶路撒冷城，而且我们也被比作一片“地”，天国。因此当一个人得救时，他就被迁入那地(land)-并不是物质上的地。他仍然生活在这个世界，但是，实际上，现在他已经承受了住在神国的那地的居住权，并且有一天，他必将在身体和灵魂里进入那地 。 当然这将是一个新的复活的身体，这是在末日神将赐给他的一个属灵的身体，与他复活的灵魂结合在一起，他将会成为一个完全的“重生”的人格，被神装备，住在那时神将创造的新天新地的那地，这是每个神的儿女的发自内心的热切盼望和巨大的希望——我们将会住在那主在预定的时间将会创造的荣耀的应许之地，直到永永远远。

圣经继续在这里说，在诗篇37:3末尾部分说：

诗篇

37:3 。。。实在以祂的信实为粮（ and verily thou shalt be fed ）。 【英文：实在的，你们必将被喂养】

我们习惯于在新约里看到“实在的verily”这个英文单词。比如，我们在约1:51说：

约翰福音

1:51 又说：“我实实在在（ verily ,verily ）地告诉你们，你们将来要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。

顺便说一下，这节经文跟在主耶稣基督里“住在地上”或“被抬举进入天上的居所”是协调一致的。因为当祂说：“我实实在在地告诉你们，你们将来要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”时，在属灵上也就是基督对拿但业所说的。那就是当某个人得救的时候，他们就立刻被迁入天国；并且同时他们被差遣回到地上，他们被委以重任，（或者是在救恩的日子期间，他们被委以重任），将福音传到普天下。因此神的使者一得救上去在基督身上，又在基督里下来回到这个世界，仍然在他们的肉身里，而且他们被赐予传福音的任务。

但是这约1：51里，我们正在查考“实在verily”这个词。在这里，耶稣两次使用这个词。这个词跟祂要做出的宣告连在一起使用，对于祂来说，这是很常见的：“Verily,verily, I say unto you我实实在在地告诉你们”通过这种语言，耶稣是在表明祂正说的，及祂正宣告的就是“真理”。“实实在在地verily,verily”这个词意思就是“真真实实的truly, truly”。那就是说，这就是神的话语的“真理”你可以倚靠祂所说的，这是真实可信的，绝无一点谎言。神不可能说谎，当然，主耶稣是永生神，祂不可能说谎，因此这个表述是真实的。

现在，在祂说一些事情之前，祂并非必须得说，“真真实实的truly,truly”。我们拥有一本圣经，充满了经文，在那些经文里，祂并没有使用那种阐述“实实在在地verily,verily”来证实祂的话语。但是偶尔，祂会这样做来证实祂的话语，来让我们知道祂在说真理；祂这样做是为了我们的好处，是因为我们肉体的软弱。这是出于祂对我们的怜悯，在整本圣经里的零散的地方，祂屈尊地向我们证实祂的话语。

在我们的诗篇37篇里，这个希伯来词只在这里以那种方式被翻译成‘实在verily’。通常这个希伯来词被翻译为“faithful诚实的”或者“truthful真实的”或者类似于那样的一些方式。除了在这节特别的经文里这个希伯来词被翻译为“实在”外，这个词并不这样翻译。我将会读又一处经文，这个同样的希伯来词可以在那里找到，然而这个希伯来词却被翻译为“faithful诚实的”，在耶利米哀歌3:22：

耶利米哀歌

3:22 我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因祂的怜悯不至断绝。

3:23 每早晨这都是新的。你的诚实（ faithfulness ）极其广大！

“诚实”那个词跟在诗篇37:3里被翻译为的“实在”这个词是同一个希伯来词。

神总是关心祂子民的属灵滋养。我们或许不总是关心这件事，当然世上其他人当然不放在心上——世人丝毫不会关心我们灵魂的属灵滋养，或者甚至他们自己灵魂的属灵滋养。世人极大地关心“填饱他们的肚腹”，而且世人的肚腹得到饱足，他们只看到身体上的营养不良及身体上的饥饿。他们只看到那个需求，在某种程度上，他们只关心关于那些方面的事情，并且尝试着处理那些事情（当然，这些事情并非得到完全的解决，许多人饿死了或者缺衣少食仍旧困扰着他们。）但是就属灵的食物和属灵的营养而言，那是世人完全看不到的事物。世界认为“宗教”将会妥善处理那个问题：“看，我们有名目繁多的宗教，因此如果人们认为他们需要属灵的食物，那么就去找佛教僧侣，去拜访天主教祭司，去请教长老会的牧师，或者去寻求你选择的任何一个宗教。这些宗教会处理你的问题，使你在属灵上得到饱足。”

他们没有意识到世上的这些宗教无法提供真正属灵上的食物。它们无法满足一个饥渴慕义的人需求。。。让我看一下，在山上宝训里（八福）那是怎么说的？在马太福音里，耶稣在5:6说到这一点：

马太福音

5:6 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

“饥饿”和“口渴”都跟“公义”有关。并且注意基督说“他们必得饱足。”正如我们诗篇37篇的经文说“实在以祂的信实为粮【英文：实在的，你们必将被喂养】”。这是神的一个就事论事的阐述——祂知道祂的子民有一个对属灵营养的需求；他们需要“粮食”和“饮料”，他们需要“生命的粮”及“福音的水。”而且，神必供给这些需求。

祂基本上在保证祂必提供生命的粮和福音之水，——祂保证祂的子民必不会“挨饿。”一个神的儿女可能在身体上吃不饱肚子，这是真实的。神并不保证总是丰衣足食，尽管祂吩咐我们不要担忧那些事情，或者终日关心地上的不足与需求。祂在马太福音6章里谈到那一点，及我们不应该为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么或者其他事情（马太福音6:25），我们却要先求祂的国（马太福音6:33），祂必定处理一切事情。那是一个圣经原则，但是我们可能会像基督在路加福音里一个比喻里提到的拉撒路一样，疾病缠身，忍饥挨饿。他一心只想得财主桌子上掉下来的零碎充饥，而且最终他死了。因此我们可能像拉撒路（他代表真信徒们）一样，在身体状况上可能欠佳，而且世人可能同情我们，因为我们在物质上（身体是物质的一部分）并不富裕，而且我们有身体上的需求。

但是在属灵上，那是又一个故事了。在属灵上局势扭转，财主倒反而是缺乏的；财主他没有披戴基督的公义，因此他在那个区域里‘挨饿。’当然他对此一无所知，他可能自认为他生命的那部分得到了妥善的处理，因为他跟一些教会关系密切。他可能自欺欺人地认为通过参加教会活动，通过一些宗教吩咐他所做的一些工作，属灵的缺乏就可以得到解决，他就可以跟神有一个可靠的关系，就会完全保送他进入神的国。但是，当然，那并不是真实的。一个人不能做任何事，使自己赢得进入天国之路；我们不能通过我们自身的任何工作，来使我们跟神的关系“和好。”我们跟神和好，惟独是藉着基督的工作，给我们带来公义，使我们在神的眼里称义。

那种因基督的信，并完全藉着神的恩典带来的这种公义是那些笃信宗教之辈“religious”不寻求的——他们想要一种凭自己称义的公义，而且这种公义（因基督的信，并完全藉着神的恩典带来的公义）并不是世人所寻求的一些东西，他们不理解这种公义，他们看不到对这种公义的需求，因此，世界在属灵上是口渴饥饿，因为他们毫无主耶稣基督的公义。因此尽管他们并不饥渴慕义，寻求这些事情，他们的‘需求’就仍然在那里，换句话说，尽管他们看不见这种需求，他们也有一个极大的需求，即需要领受神的救恩。但是对他们来说，这是不足挂齿，无足轻重的。

神在诗篇37里向我们保证：“实在以祂的信实为粮, 【英文：实在的，你们必将被喂养】”。因此让我们查考几处主耶稣针对属灵牧养的地方。一处地方是在以赛亚书40:11

以赛亚书

40:11 祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。

这是在提及到神，主耶稣基督。祂必“牧人牧养自己的羊群，”约翰福音说到耶稣是好牧人，祂所拯救的一切人就是祂的羊，他们是祂的羊群，而基督作为一个好牧人，祂必牧放祂的羊群。

注意祂怎么温和地待他们：“用膀臂聚集羊羔，”顺便说一下，圣经说到“救恩的膀臂”并且那很可能在这里映入我们的眼帘。“用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”

看到了吧！主耶稣基督被描述为一位好牧人，祂羊群的伟大的牧人，这是多么美丽的一幅图画啊？祂是多么关心祂每只羊啊？祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。我们知道神一直都在牧放他的羊群，祂总是在属灵上喂养祂的子民。神在历世历代总是在设法确保祂的子民得到喂养。主耶稣基督看顾了亚伯和挪亚的属灵需求，祂喂养了亚伯拉罕、以撒、雅各及大卫等等，所有这些选民，以及所有那些我们不知道其名字的选民们。主耶稣基督已经滋养了他们，并爱护他们，温和地对待他们，用祂的话语喂养他们。有史以来这一直都是真实的。神的子民得到喂养。

你知道，在诗篇37篇里有一节经文，主若愿意，将来我们将会查考这节经文。在那里，圣经在诗篇37:23-25说：

诗篇

37:23 义人的脚步被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。

37:24 他虽失脚，也不至全身扑倒，因为耶和华用手搀扶他（或作‘搀扶他的手。’）

37:25 我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。

当然，从历史上看，这是神使用大卫写下这篇诗篇。大卫在他的生命中见证当他年幼时，（他在年幼的时候杀了歌利亚），现在当他年老，他“却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。” 义人的后裔是指信徒大众。又一次，我们应该在属灵上理解这一点：即神的子民决不会因缺乏福音的粮而“忍饥挨饿。”粮代表主耶稣基督，“你们拿着吃．这是我的身体”（太26：26）。

祂喂养我们，正如神在以色列人漂流旷野之时用吗哪喂养以色列。这岂不是当他们在一个荒凉之地漂流，在那里没有一点食物，然而神看顾以色列人的需要——奇迹般地，神将粮食从天降给他们，从天上将给他们的吗哪吗？他们按着个人的饭量，为帐棚里的人按着人数收起吗哪来，而且他们总是有足够的量，满足他们的需求。“多收的也没有余，少收的也没有缺。出埃及记16:18”他们为他们家里的人收，并且所有人都得饱足。——所有人都靠“天上降下来的粮”吃而得饱，这维持他们的生存。

当然对于以色列人来说，吗哪是一种极不愉快的东西。因为实际上，大多数以色列人没有得救，他们开始轻视那令人极不愉快的粮。圣经在民数记这卷书里说，因为吗哪是“单调的”，而且日日一样。他们想要多种食物。他们记起了韭菜、黄瓜及埃及的其他食物，他们大起贪欲的心，渴望那些食物。（民数记11:4-6）这确实栩栩如生地描绘了那些参与到福音里，并自称是基督徒的人如何对神的话语的真理做出反应。神的话语昨日，今日，直到永远都是一样的（参希伯来书13:8）。一次又一次的，神教导了同一件事情：我们是罪人，我们叛逆了祂，由于我们的叛逆，招致祂的忿怒临到我们。我们在属灵上是死的，我们不能做任何事情使自己得救。这（我们得救）将需要神的恩典，主耶稣基督的工作——这需要祂的信。圣经一次又一次的告诉我们这一点，甚至到了单调的地步。当我们读圣经的时候，神不断地将关于我们本性以及关于祂荣耀的天性的事情直接明确地阐述出来。这些事情决不改变。对于一些人来说，这是不够的。这太单调了，这并不刺激，这并不激动人心。他们必须“动些手脚。”

他们来自于世界。而这个世界是一个激动人心的地方。这个世界充满了戏剧性事件，所以今我们必须有所作为从而使福音也“增添乐趣”。因此今天他们在音乐上动手脚。例如，他们将音乐打造地像世界的摇滚乐：“我们将会保留歌词，但是得了吧！我们必须将音乐现代化。毕竟我们不再是处于15世纪，16世纪，或17世纪，我们正处于21世纪。，我们正向“现代人”做见证，而他们都是习惯于听现代音乐。因此我们必须在音乐上有所作为！而且我们必须一改这枯燥无味而且简单的福音。看看教会里每个人必须纹丝不动地坐着，圣经放在腿上。这简直太死气沉沉了。我们必须使这个地方活跃起来，因此让我们在圣经所教导事情的基础上添加一些灵恩派的教训，来让人们在长条木作椅上大声喊叫，在通道里跳舞，人们向后倾倒。而且圣经（惟独整本圣经）是神的话语这个观点，他们又怎样嘲弄呢？这就像是“吗哪”，这是让人极不愉快的东西，这种福音没有任何激动人心之处。如果昨晚，神在梦里对我说话，或者我有一个异象，这种福音怎么样呢？如果祂仍然用方言讲话，而且现在我们能直接听到神说话，我们可以听到最新的，最新奇的事情！这种福音又怎么样呢？这些都是激动人心的事情！现在就好了——我们拥有一种更加满足，更使人得到声色享受的，更使人愉快，更使人轻松惬意的福音！”

而那正是他们所精心打造地福音——一种神所恨恶的，贪图肉体的，声色享受的，使人轻松惬意的福音。这是另一类福音。这是对圣经真福音的歪曲，也就是对那从昨日、今日、一直到永远都是一样的真福音的歪曲，是对那用安静的声音讲话的真福音的败坏。真福音是神的福音，有美丽而荣耀的音乐来代表神的国，而不是鼓声隆隆。真福音是圣经在其书页上，从创世记到启示录（惟独从创世记到启示录，没有任何加添，没有任何删减）所清楚解释的，是神的话语。那就是圣经的真福音，那就是神如何喂养祂的子民，然而许多人轻视真福音：许多人不想听，他们说他们他们是基督徒，但是他们并不是基督徒，他们根本不是基督徒。

真正的神的子民挚爱着“神的食物”。他们喜欢神用“属灵的粮”和“属灵的水”喂养他们的方式。是的，对于旁观者来说，这看起来很枯燥。对于他们来说，这简直难以相信。——一个人怎么可能抱着同一本书一直读来读去呢？我们中的许多人会听到有人对我们说：“你知道，在世上有其他书籍。”他们不理解，世上没有一本书像圣经这本书一样。没有任何事物可以跟圣经、神的话语相媲美。没有一位作家他的思想是无限高于我们的思想。其他书籍是人所写的，他们可能比我们聪明一点，或者可能没有我们聪明。在他们所著的书籍里可能有一些事情读起来津津有味，但是在绝大多数情况下，他们有严重的限制。但是圣经却不是这样！圣经的长阔高深，我们难以测透或理解（注：参罗马书11:33，），在每一方面都是超乎我们所能理解的。惟有藉着神的恩典和神的良善，我们才能得以知道这个世界的任何一样事物。

因此我们考查，考查，再考查，天天考查圣经，同时我们祈求主指引，我们祷告主，求祂开我们的心窍，祂也确实为我们开启了许多真理，并喂养我们，而且，尤其是在这些日子，当大灾难时期开始时，神从圣经，从祂的话语上揭开“七印”，祂揭开那曾经被隐藏封闭直到“末时”（但以理书12：4,9）的话语，在这样做的时候，祂开始显示给我们那长期以来一直被隐藏封闭的巨大而奇妙的真理。这些真理封闭，是因为还不是祂的子民知道这些事情的时候。但是神的子民首先经历了大灾难（那来了又去），现在我们处于剧烈的信心试验的时期，对信心的试验是如此之巨大，以至于我们从来没有看到过像这样严厉地试炼。然而，在这段遭患难，受逼迫的时期里，在这段充满悲伤和严重地患难的时期里，神仍然喂养我们，并在属灵上看照着我们。祂知道我们有对属灵的食物的一个更大的需求——现在前所未有的需要，因此祂特意隐藏圣经粮食的“储库”（我们可以这样称呼），就像约瑟为抵御荒年而储存许多粮食一样。神存留了大量的属灵食物直到大灾难时期，并且现在大灾难过后，祂正在喂养我们，并且是极大地喂养我们。

我们在约翰福音21章，读到怎样有一次钓鱼之行，他们捕到153条鱼，圣经在约翰福音21:11说：

约翰福音

21:11 西门彼得就去，（或作上船）把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。

因此这次捕鱼之行跟更早的那次钓鱼之行有些相似，在更早的那次捕鱼之行，主也告诉我们向哪里撒网，而且他们捕到了许多鱼，但是网破了。但是在这次，基督指示他们在哪里撒网钓鱼，而且他们在网没有破的情况下钓到153条鱼。因为这次捕鱼之行是指向福音要在众教会和会众外进行传播，此时在春雨时期（同时落在23年大灾难时期的最后17年），神在众教会外向世界普传福音，而且世界各地许多的人得救了，他们从大灾难中出来。而且“捕到的鱼的巨大收获预表全地上数千万以上的个人得救，而且鱼被带进在天国的基督里，”然后圣经在约翰福音21:15说：

约翰福音

21:15 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，（约翰马太十六章十七节称约拿）你爱我必这些更深吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。

21:16 耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣说，你牧养我的羊。

21:17 第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。

就在此稍停一会。我们知道为什么。这是因为在更早之前，彼得三次不认主，当然，基督在三次问彼得他是否爱祂时，祂是将祂的手指指向那三次不认主上，而现在祂正给彼得机会来 使其伤口“愈合”。主知道我们每一个人——他知道我们的弱点和我们的罪；祂知道我们怎样安慰我们，怎样愈合我们的伤口，目的是预备我们为前面的事情做好准备。在这里祂正在为彼得行那件事。而且然后神在约翰福音21:17继续说：

约翰福音

21:17 。。。对耶稣说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。

21:18 我实实在在地告诉你。。。

（在那里，我们再一次发现主说“实实在在地。。。”，那就是说“真真实实地…”）记得在我们诗篇37篇里圣经说“实在以祂的信实为粮。【英文：实在的，你们必将被喂养】”。在这里，主耶稣在确认这件事。

约翰福音

21:18 我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”

21:19 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说：“你跟从我吧（ followme ）。”

主使用“你跟从我吧follow me ”这种语言是提及到背起我们的十字架：“你跟从我吧，背起你的十字架，跟从我吧。”在这里，彼得被赐予一项任务，这里的上下文及这个任务放置的地方是非常重要的：这就在约翰福音的末尾，这是在收获颇丰的一大网鱼被拉上岸以后。他并没有受命（或并没有被赐予一个任务）去“打捞更多的鱼，”他并没有那样被告知。主本来可以那样说吗？这是完全肯定的。祂本可以说，“彼得，你去，带其他的门徒跟你一起来，然后你返回船上，或者站在岸边，继续捕鱼——打捞更多的鱼。”但是主并没有告诉他那样去做。没有必要打捞（gather）更多的鱼。满满一大网鱼——总共153条鱼——代表所有那些主将要拯救的人们，就如从大灾难里拯救出来的许许多多的人是最后剩下的选民，现已达到选民的总数，而且他们组成选民的整个团体——所有这些选民的名字被记在羔羊的生命册上。

神不再拯救人了；再没有人会得救了。因此彼得的任务就不是继续捕鱼，正如今天我们的任务不再是返回到世界去散发福音单张，去世界上传播福音，走遍每个角落传播福音。我们曾经被赐予那个任务，然而神的子民完成了那个任务。我们曾奉差宣告神的话语，撕心裂肺地吹响号角，并警告人们审判日即将到来，天国的门将要在2011.5.21关上。而且神在那天以后，就不会再拯救一个人了。那个警告被传出去，传遍整个世界。我们曾热火朝天的，热心地开展那项工作，因为主在我们里面感动我们“愿意并行讨祂喜悦的事。”因此神的子民像蜜蜂一样不停的忙碌着，我们积极活跃在各个领域，我们想尽一切办法，覆盖每个角落。

要是主教导我们这样做的话，我们会再次愿意去做，假如祂想让我们这样做的话，我们将不会在意众教会的想法，我们当然也将不会在意世人的想法。我们将不会在意任何人的想法。要是救恩的日子仍然在继续，我们肯定会去全世界普传福音！但是救恩的日子并不是在继续，救恩的日子已经结束，现在黑夜来临，“没有人能作工了。”现在鱼已经被打捞上岸，捕鱼的工作结束了。我们不再返回到海边，撒下网，捕鱼了。我们的目的是什么？为什么我们在这里？主耶稣在这个上下文里又一次强调了这一点，并使用彼得来向我们指出有“许多许多的人”，没有人能数过来，很有可能，人数是整个人类当中的2亿人。我们不知道在过去的时期里有多少人得救，在现在大灾难这个简短的时期里又有多少人得救。但是我们知道绝大多数人是在这最后的几年里得救的。我们可以认为数千万，数亿的人。但是我们不知道究竟有多少人。然而他们仍然在这个世界上。在这段试验时期，在这段神正在试验所有那些说他们是神的儿女的人的信心的日子里，他们在“那里”；祂也要试验他们（说自己是神的儿女的人们）。他们需要“属灵的灵粮”及“属灵的活水”，他们需要被多多地滋养，正如我们需要滋养一样。他们需要听到福音，神的话语。他们需要听到从圣经而来的真理：“实在的”主耶稣基督渴想喂养他们，而且祂必喂养他们。祂已赐予我们每个人喂养祂的羊的任务，因为那总是基督，作为好牧人怎样成就喂养祂群羊的方式——祂使用人，祂使用个别的人们。

当祂奇迹般地喂养众民时，记得只有几条鱼和几块饼。祂吩咐门徒拿过饼来给祂，祂擘开“饼，”递给门徒，门徒又递给众人，那就是基督怎样完成喂养祂的子民——祂擘开生命之粮的“真理”，神的话语，递给我们。祂向我们显明这些事情，而且现在祂盼望我们跟其他人分享这个真理，将祂所显明给我们的再向其他人显明。因此我们身负这个重任——这项工作仍然需要去做。在这些日子里，我们要“喂养神的羊”。在路加福音17:7里有一处十分有意思的记述：

路加福音

17:7 你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说，‘你快来坐下吃饭’呢？

现在要记住“田地”就是世界，并且在这里，有一个仆人，这个仆人代表神的仆人，就如我们每一个人。我们只是仆人，守门的——报信的男孩或女孩；我们受差遣，我们就去奉命行事。就这么简单。我们不应该把自己想得高过那一点。

因此在这里，仆人在田地里忙碌于耕地或者放羊，就如主赐予我们将祂的话语带给世人的重任一样。现在从田地里回来的时间到了，那就是说，可以做工的白日结束了，就像我们在一个比喻里读到的“一天有12个小时，”在第12小时结束时，白日就结束了。黑夜来临，但是这里，注意仆人从田里回来，但是圣经却提出一个问题：

路加福音

17:7 “你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说，‘你快来坐下吃饭’呢？

17:8 岂不对他说，‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？

这还算不错，是不是？仆人工作了一整天了，他筋疲力尽，疲惫困倦，他只想吃喝，可是在他从田里回来以后，这位仆人的主人还有另一个任务需要他做。现在主祂自己想要吃喝，他想要吃的东西和喝的东西，祂想让仆人给祂吃，并给祂喝的，然后紧接下来，仆人可以吃喝。

这让我们想到什么？记得那些得救的人是基督的身体的一部分，主在马太福音25章里当祂说到分别绵羊和山羊的时候，特意强调了那个真理。在那里祂对他们说祂计划要祝福那些当祂赤身露体时，给祂穿，当祂饿了，给祂吃的人等等。让我翻到那里，因为我记不得确切的地方，但是圣经在马太福音25:35说：

马太福音

25:35 因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；

25:36 我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我’。

25:37 义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？

25:38 什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？

25:39 又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’

25:40 王要回答说：‘我实在告诉你们（ verily I sayunto you ）：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’

因此这里，主耶稣在表明“给祂的子民吃的并给他们喝的”就是在给祂吃，给祂喝。现在我们可以看到路加福音17章在说什么吗？在仆人从田里回来后，那就是当向世界普传福音，传扬福音以便选民可能会被找到，并得救的任务结束以后，那么，主人还有一个任务需要仆人执行。“现在给我吃，给我喝。”或者换句话说，“给基督的身体吃的和喝的。”那些身在世界上的许许多多的选民 需要吃，他们需要喝。让我读完这节经文，在路加福音17:9-10：

路加福音

17:9 仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？

17:10 这样你们作完了一切所吩咐的，只当说，‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”

因此有一个向普天下传扬福音的任务，以便“失散的人”可以被寻找到；还有一个“喂养神的羊”的任务，一个在给祂的子民吃，给他们喝的过程中照顾主的需求的任务。那也是我们的职责。这是我们每个人的职责，最终在我们作完这个工作后，我们是无用的仆人，我们并不是作一些惊天动地的事情，我们只是作了主耶稣基督吩咐我们所做的。

在我们今天结束前，让我们查考最后一处经文， 那是在启示录这卷书。我曾提及许多的人从大患难中出来。那在启示录7:14-17找到：

启示录

7:14 我对祂说：“我主，你知道。”祂向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。

7:15 所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。

7:16 他们不再饥，不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，

7:17 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”

在那里，我们再一次看到许多的人，这同样许多的人现在生活在地上。这可能是我们的邻舍，或者他们可能是在遥远的异国他乡的人。这些人都是主耶稣基督的选民，宝座中的羔羊必牧养他们，祂这样宣告，而且祂说祂必做到。祂怎样完成这个工作？祂将开始在这个世界上牧养祂的羊，然后祂将在下一个世界（新天新地）里亲自牧养他们，直到永永远远。

诗篇37篇（5）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们将继续学习诗篇37篇，这将是第5讲。我们将从诗篇37:4-6开始读起：

诗篇

37:4 又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。

37:5 当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。

37:6 祂要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午 。

我们之前查考了第3节，说：你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。我们看到神如何总是在属灵上喂养祂的子民-你决不会面黄肌瘦，营养不良。

现在我们要进展到下一节，诗篇37:4：“又要以耶和华为乐”。这跟之前要倚靠祂并行善的阐述是密切相关的：“你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。”

然后圣经在诗篇37:4说：

诗篇

37:4 又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。

让我们查考这节经文的第一部分：“又要以耶和华为乐。”神在命令我们要以祂为乐。我们怎样做到那一点？我们怎样以耶和华为乐？答案是在某种程度上通过以祂的话语为乐，通过以圣经的教训为乐。通过以这些事情为乐，我们就会以阅读圣经为乐，以思想圣经为乐，以谈论圣经为乐，最重要的是，以行神的旨意（圣经）为乐，那也就是在行道过程中行出来。

我们通过阅读圣经“听”神的话语，但是我们应该不只是作“听道的,”圣经吩咐我们还要作“行道的人”(雅各书1:22)。所有这些事情一起会导致我们以圣经为乐，以主为乐。我们不能将这两者分割开来。如果我们“以主为乐”，但是我们却不花一点时间在圣经上，而且我们也压根不思想关于圣经的所有许多事情——我们不思想神的话语，我们并不常常思考神的话语；圣经就不会在关于我们如何生活方面影响我们的生命。圣经当然影响我们的生命；当我们从圣经里学到一些东西时，这通常会在一些方面导致我们生活方式的变化。如果我们不行这些事情，我们怎能说我们以主为乐呢？我们可以辨别的唯一的方式——即可以有证据显示我们我们以主为乐——那就是当我们以神的话语，圣经为乐的时候。

让我们翻到以赛亚书55:1：

以赛亚书

55:1 你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。

在这里，主将自己装成一个商人的模样，但是祂的商品是福音，而且祂买卖福音，但却不是为了谋取利润；祂这样做根本不是为了银钱。事实上神非常痛恨买卖福音为了银钱的做法。圣经说，“你们白白地得来，也要白白地舍去。”（马太福音10:8）而且当然神是白白地分发福音的。

但是注意下一节经文，以赛亚书55:2：

以赛亚书

55:2 你们为何花钱（原文作“平银”）买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物 (good) ，得享肥甘，心中喜乐。

什么在属灵上是美物(good)呢？属灵上的美物就是神。是的，神是良善的(good)，祂的话语也是美物(good)。我们可以依靠圣经并信靠圣经，这是多奇妙啊！——我们满心相信这是“美物good。”我们知道这一点，真信徒承认这是真实的。世人在某种程度上也认识这一点。他们可能知道圣经跟世界上任何著作有一些不同。这是很显然的。事实上，当我们听到圣经的教导时，当我们听到圣经故事时，这是显而易见的，关于这本书当然有一些与众不同之处。那么这不同之处是什么？

我们生活在一个邪恶的世界里，我们生活在一个日见败坏的世界，在这个世界上，其万物全然败坏，而神的话语却不是这样，圣经却不是这样，圣经是“美物good。”这是事实，根据英文圣经、西班牙语圣经、中文圣经及俄语圣经，圣经的各种各样的语言版本可能有一些误差。因为希伯来原文和希腊原文被翻译为这些语言，可能有些错误。但是，值得感恩的是，并没有许多错误，尤其是，像英王钦定本圣经，这个版本，错误相对很少，但是也有些许错误，我们承认这是事实。然而，在希腊原文和希伯来原文里，圣经的原文里，没有任何一点点错误，没有一节经文，没有一个词，没有一个字母是错的。

一切都是完美的。一切都是良善的，在这个世界上我们有一些美好的事物。

关于人，没有一个行善的，并且这个创造物一无是处，因为它日见败坏。我们知道一切都是完美无暇的就是圣经、神的话语。（圣经就在我们这里，为此我们很感恩。）我们相信这是“美物（good），”而且我们承认圣经确实如此纯全，因此神对我们说，“你们要吃那美物，”这就好像祂邀请我们坐下吃饭，祂就是饭（生命的粮，神的话语）；而且这是一顿属灵的餐——我们不能“看见”所吃的；这是属灵上的吃的和属灵上的喝的。不过这是人的灵魂所急需的（灵魂是人的所看不到的一部分，因为灵魂是看不见的。）这是食物，因此主说：“你吃。”

你知道，在世界上，我们通常都需要吃，我们身体需要滋养，因此神已经提供给我们食物及物质上的水，供我们饮用。世上还有益于健康的食品，供我们吃，这些食品将会使我们的身体强健起来，有助于我们健康地活着，以便我们（身体）能够天天运转，有精力如此行。在世界上有比其他更好吃的食物，这是真实的。但是不管世上有什么（益于健康）的食物，都是有限制的。我们不能整天吃好的食物；我们的身体并不是为此设计的。如果我们一味（或一直）贪吃，身体将会碰到各种各样的问题，并开始逐渐衰退。我们会变得肥胖起来，随着我们身体肥胖起来，我们将会开始失去健康的身体，并且由于体重超标，我们还会患上各种不同的疾病。

但是，在这里，神说，“你们来吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”换句话说，这是神鼓励我们来吃的一顿美餐，并且祂告诉我们“不要担心吃的太饱。”像在我们一年一度的感恩节的晚餐，我们中许多人很可能会饱吃一顿，可能在这一天，我们不担心吃的太多。但是，在这里，这是神为祂的子民精心预备，就摆放在他们面前的可以天天吃的一个美餐。记住圣经谈到“每日灵粮。”而且这个属灵的食物随时可以供应——早上，中午，晚上。不论一个人何时想吃，都很方便。打开这卷书，圣经，并翻到任意书页，并开始读，没有一点问题。神说，“继续，你来吃。那样做下去，只要你喜欢，只要你想读，尽管读；一边读，一边学。而且如果你想暂时放下，然后过一会，再捧起来读，然后一直往前读，读更多的一些事情。一直读直到你饱享肥甘，心中喜乐。”

这就是我们可以放心执着去做的独一的美事，我们可以尽情去做，‘忘乎所以的大吃特吃’的一件美事。我们可以尽情读圣经，想读多长时间就读多长时间，只要你想学，可以尽管学习圣经，学主显示给我们的一切事情，这有益无害，对我们没有一点坏处。

我们都知道那些读圣经的人们，然而他们阅读圣经在自取沉沦。那并不是神所谈论的。比如，在彼得后书3:16（这是提及使徒保罗的书信），圣经在彼得后书3:16说：

彼得后书

3:16 他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。

这需要神的灵——需要神带领我们。——当然我们必须已经成为神的儿女（神必须已经开我们心里眼睛，在我们里面做成了救恩的工作。）并且这些经文运用在我们身上：是的，吃那美物，让他们得享肥甘，心中喜乐。

如果某个人不是一位神的儿女，他们可以花大量时间在圣经上，但是他们不会得享“肥甘。”他们根本不是在属灵上吃饱，因为他们从来没有重生。因此那些对真信徒成为‘美物good’的那些经文就成为一种毁灭非信徒的工具。他们认为他们是在做一些善事，可能正如在众教会和会众里的许多人一样，认为阅读圣经对于他们来说是益于身心的（good），但是对他们来说这是无用的，因为他们不是神的选民。他们在读圣经，但是他们读的一切事情都是一个临到他们的审判，将他们引向毁灭。

神赐予我们能力和渴望来花时间在圣经上，我们可以在那里（圣经）读，而且我们从来不必担心阅读过多，这难道不是很伟大，这难道不是很奇妙吗？一些人可能会那样对我们说，“你知道，你只是光读圣经，你不该读一些其他书籍吗？”不，为什么读任何差等的东西呢？在我们能够读到最好，最伟大，及至高无上的书籍时，为什么要退而求其次，读任何不及圣经的书籍呢？没有任何事物可以跟圣经相媲美。一旦我们明白了圣经所说的一切，我们就会停止阅读圣经，然而我们绝不会明白所有圣经所说的，因此我们将会倾情投入地阅读圣经，想读多长时间就读多长时间，如果神向我们施恩的话。我们不必在读圣经与做任何其他事情之间分配时间。——当我们来到圣经前，阅读圣经的时候，我们就是在作最好的事。在我们阅读中，试图阅读多种多样的书籍绝不是明智的。神会说“不，你们吃那美物。”

如那给我另一本“good好”书，我就会读那本书。但是再没有其他 “好”书。只有圣经，那就是为什么圣经优越于地上任何万物，因为没有其他一样事物是“good好的。”

让我们也翻到以赛亚书58章，神在以赛亚书58:13-14那里谈到关于喜乐（delighting）的事情。

以赛亚书

58:13 你若在安息日掉转（或作“谨慎”）你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的 (delight) ，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，

58:14 你就以耶和华为乐（ delight ）。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。

主在这里赐给我们指教，我们知道这些经文（因为我们之前已经查考过）当这提及到安息日，那是指星期天安息日；这一章是在往前看，为新约时期作计划，并且神赐给我们指教，我们要在安息日掉转我们的脚步（foot），在主的圣日不以操作为乐。在圣经里“foot脚”或“hand手”可以代表一个人的意志，这会是我们的主观意志——完全只是我们固执而自私的意志——在星期天，那个意志一心只想办我们的私事，贪恋我们自己的罪中之乐。我们确实应该对此坦诚看待。如果我们想观看足球赛，这是因为我们想要办自己的私事。我们当然不是在行神的旨意，如果我们坐下来观看比赛——足球、棒球、冰上曲棍球、或者可能是任何一种体育运动。这是我们自己的意志，这是我们为了自己满足自己的贪图享乐的需要而想要做的一些事情。“是的，这是星期天（我们可能会给自己或者给其他人找出各种各样的借口）然而这个星期我工作很辛苦，所以我只想轻松一下。”

神承认一个星期的其他时间需要从事手头的工作，而且祂就是那位（比我们更懂我们），在祂无限的智慧里，决定在星期日，祂的圣日，对于我们来说，最好的事情并不是轻松悠闲地看电视，并不是悉心照顾你的草坪，并不是以任何一种方式享受轻松，只是在属灵事情上得享轻松。确实，那是真正意义上的轻松。坐在沙发上，或坐在你的椅子上，手捧圣经，惬意融融。你可以尽情的阅读圣经，想读多长时间就读多长时间，正如我们在前一节经文读到的。

没有任何事情比将我们的思想也就是我们思想的焦点和我们的注意力离开这个世界更加轻松的事了。足球比赛是这个世界上的事，棒球比赛是世界上的事。这些事情并不是远离这个世界的一个度假——它们本属于这个世界，而且当我们积极参与到这些事当中时候，我们就是在原地不动地持续关注这个世界上的那些我们通常在工作日期间必须打理的事情，而这些事情在星期天，主日，我们是不必去处理的。这在“在安息日掉转我们的脚步”方面，在“在神的圣日不以操作为乐”方面，在“称耶和华的圣日为可喜乐的”方面，是连一点帮助都没有。而“在安息日掉转我们的脚步。在神的圣日不以操作为乐，称耶和华的圣日为可喜乐的”这会对我们更有益处，对我们的灵魂更受益，为了我们的身心健康，和即将来到的一周更多受益。如果我们按照神的指示，遵守安息日，我们就会经历我们生活中的一切其他事情和星期日要发生的事之间的天壤之别。

祂吩咐我们要称祂的圣日“为可喜乐的a delight”那是很重要的。我们怎样仰望神的圣日？我们怎样看待星期天？这是我们应该对某些事情应该做了然于心的一天吗？是的，可是我们知道在星期天这一天，我们想望读圣经，或者可能，这是我们跟其他一些信徒团契的一天。当然，我们知道这一天不再是去教会的时间，因为教会时代结束了。在以前我们也可能花主日这一天在传播福音，散发福音单张上，但是现在我们知道神不再向世界传福音了，那就是说，撒种以便人们可能会听到福音并得救已经过去了。因此我们现在并不是在做那件事情，因此这就给了我们更多的时间，也许我们已经不再认为星期日为“可喜乐的”，而且星期日甚至变成了我们的负担，是我们希望快快过去的一日，因此我们就可以重新回到无拘无束的工作日的正常生活节奏。我们必须清楚这一点。

我们要以星期天为可喜乐的（delight），因此那就意味着我们的思想应该在某些方面思考这一天。遵守安息日不应该成为缠累我们的一些事情，，而是我们爱慕，并热切期待，“称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。”所有这些都将跟将我们的意志屈服于神的旨意有关。我们要屈服，按照我们怎样在星期天本身这一天生活去生活，在这一天，我们不想工作，或者参与到享受野餐或者像那样的事情；因而我们考虑今天我们可以做些什么合乎神旨意的事。

当然，阅读圣经会是很合适的，当我们在翻我的圣经书页觉得疲倦的时候，我可以打开一些音乐，听神国荣耀的音乐，在完全享受美妙的音乐，世界上最美妙动听的音乐，并陶醉于其中一段时间后，然后我可以花一些时间祷告。我可以为我的家庭成员祷告。当今我们正处于审判日的时候，然而我们仍然可以祷告，这岂不是一个巨大的祝福吗？我们可以为我们的家庭成员祷告，我们甚至可以祷告求神的怜悯；当然我们来到神面前的同时，我们要承认我们正生活着的时期，即审判日已经拉开帷幕，但是我们可以祷告：“主啊，但愿您在救恩时期已经怜悯，怜悯我的女儿，或者我的儿子，或者我的妻子，我的丈夫，我的弟兄，我的姐妹。”我们可以祷告，一直祷告。或者我们可以为某人祷告，说，“主啊，您凡事都能，要是可能，愿这杯从他们头上撤去。”我们可以祷告恳求恩典，和神的怜悯，恳求神在审判日期间赐给某人祂的恩典和怜悯。万物诉说神极大怜悯，那确实在颂赞神的大怜悯，——祂允许我们这样，祂恩准我们这样！

我们可为我们婚姻中的问题祷告，为我们家庭中的问题，为我们的家，以及所有那些一周来一直困扰着我们的事情祷告。我们可以花时间——我们有时间——不用急；没有必要“急着去排队；”实际上，在星期天，我们不想购物，正如我们不想鼓励其他任何人工作一样。因此我们可以花时间——我们有一整天的时间，慢慢地，认真地，我们可以考虑一周来在家里，在工作上，或在与我们的邻居关系上或者任何地方所一直困扰我们的事情。问题出在哪里？我们可以来到主跟前，将一切的重担卸给祂，恳求祂，帮助我们。

我们也可以自我反省并认识清楚，“我们在哪里跌倒？我们在什么地方亏缺了神的荣耀？在过去的一周里，我们在哪些地方犯了这个罪？”我们可以来到主跟前，我们可以祷告，“主啊，帮助我，帮助我。赐予我更多的恩典。赐给我更多的力量，藉着您的灵在人里面用大能坚固我，以致我可以在主里得刚强，并能靠着您的大能大力行您的旨意，遵守您的命令，顺服您。并且以星期天这一天为乐。”我们可以向神恳求得那份‘喜乐’（安息日的喜乐），我们可以恳求神，我们会对待星期日，就像这一天当受的对待那样。尊重这日，并尊敬祂，如果我们确实充分利用神在每个星期赐给我们的这个奇妙的机会，那么这只会给我们带来极大的祝福。

我们一直在苦苦挣扎，而又一次又一次地跌倒吗？现在星期天如往常一样来到，所有那一直进行着的事情现在停了下来。世界的生活方式停止了。我们不再沿用那种方式了，就如我们在其他六天里所做的。现在我们阅读圣经，并以那种方式“吃饱”，并且我们藉着祷告来到主跟前，我们祷告神帮助我们。

而且我们迫切需要帮助。我们中间的每一个人都需要帮助。尽管我们是真信徒，在这个时期我们需要神的帮助。这是审判日，这是火一般严重试验时期。你知道，我们已经学到审判日很可能将会持续1600天，那个数字可以分解为数字40x40。40是一个表示试验的数字，那么我们发现一个数字在其他许多方面都符合，这是一个巧合或者一个偶然吗？再次要说，有很大的可能性，这会是审判日实际上的天数。这个数字可以分解为40x40。

从2011年5月21日开始，就进入审判日。从那一刻起（我们可以这样认识）40天过去了，随后是什么？随后是另一段为期40天的时期，而且紧随其后，又是一段为期40天的时期，而且如此一直进行下去，一直到40x40天，即40段为期40天的时期。当然神在表明祂正在使我们经受火一般的信心的试炼。我们都在被试验，我们也都有软弱。我们都有一些对于我们已构成问题的方面，我们可以确信神必将放“祂的手指”在那些特殊的方面，我们必将在那些方面被试炼，因为数字40指向试验。然而并不是一个试验，就完成了试验。你可以预料到又一个试验可能在某些方面程度会剧增，或者甚至更严重。

这段时期里，神将完成对那些自称是祂子民的人的最后的试验，因此我们可以看到星期日比以往是多么的更加重要和有价值啊！当我们经历这段时期的时候，我们可以为之前的星期祷告，为所有我们经历过的试验祷告，而且我们可以为即将来到的一周及摆在前头的试验祷告：“主啊，帮助我。主啊，坚固我，帮助我按照您的道行事为人——无论是任何事情。不论发生什么事情，帮助我，忍耐到底。”

让我们返回到诗篇37篇，我们将来读第4节的最后部分。

诗篇

37:4 又要以耶和华为乐。祂就将你心里所求的赐给你。

这是很好的，不是吗？这是何等的奇妙。如果你听过某些布道家，他们会读这节经文，并且自称有权随己意来解释这节经文。那就是说，“你想得到一些事物吗？看这节经文！你想要一辆崭新的轿车吗？你想要什么？以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。”他们经常大言不惭地说，或者当然，这也暗指：“如果你跟神关系和好，那么你将会得到你所想要的，——你将会得到这个世界的财富，这个世界的事物。”

毫无疑问，那完全是一个赤裸裸的谎言，而且这是为了满足肉体欲望的需要而滥用圣经，大行诡诈。毫无疑问，这些都是其他另类的福音。圣经没有一处地方说像那样的任何事情。

当圣经说，“又要以耶和华为乐。祂就将你心里所求的赐给你（andHe shall give thee the desires of thine heart）。”我们要问的第一个问题是经文里的这个“heart心”是哪一个心？神会赐给你或我或任何人，那个诡诈并坏到极处的心所求的吗？正如耶利米书17:9说“人心比万物都诡诈。”不，——显然不是。神必不会成全一个诡诈并坏到极处的心所求的。因此，那就将意味着我们会必须是一个“真实之人trueman，”并且我们必须经历了神的救恩。祂必须除掉石心（诡诈并坏到极处的心），并赐给我们肉心（一个新的心和新的灵）。然后，神可以“将你心里所求的赐给你。”

为什么？因为一旦神赐给我们那个“心脏移植”，而且一旦我们有了那个重生了的新心后，那么这个新的心所求的将会发生天翻地覆的变化！一个在新的重生的灵魂里的心将不会贪恋世界上的事物，这个新心将不会恋慕地上财富。而是渴慕属灵的丰富。这个心将会一心向往神的事。

让我们查考神赐给祂子民的这个新的心。圣经在诗篇51篇，而且这篇诗篇是在大卫王与拔示巴犯奸淫后并借敌人的刀剑杀死赫人乌利雅，神判定他在这些事情上犯罪后，神感动他写下的，在诗篇51:9-10说：

诗篇

51:9 求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。

51:10 神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。（正直或作坚定。）

这里就是神的儿女心里所求的，及他的祷告：“求你为我造一清洁的心。”为什么？因为我们的心比万物都诡诈，坏到极处，并且在属灵上，是污秽不堪的。心是邪恶的，处于属灵的黑暗当中。这是不洁净的，因此，我们需要一个新的心，现在圣经在诗篇51:17继续说：

诗篇

51:17 神所要的祭，就是忧伤【破碎 broken 】的灵。神阿，忧伤【破碎 broken 】和痛悔的心，你必不轻看。

这确实在告诉一些可能是令人惊讶的事情——（首先）这并不是在讨论你的心或者我的心，而是“神所要的祭乃是忧伤的灵，”那就是说，神寻求的祭并非一颗人的破碎的心，而是祂自己的破碎的心，因为当祂为罪付清惩罚的时候，主使祂的心破碎。我们确切地知道这一点，因为圣经在弥赛亚诗篇69:20说：

诗篇

69:20 辱骂伤破【破碎 broken 】了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个。我指望有人安慰，却找不着一个。

69:21 他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。

因此我们明白关于苦胆和醋的阐述把十字架联系了起来，并且注意“辱骂伤破了我的心。”为什么辱骂？这是因为圣经在更早之前在诗篇69:9说：

诗篇

69:9 因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。

那就是说，我们一切的罪（这是对神的一种辱骂） 被放在主耶稣基督身上，而且“辱骂伤破了我的心。”数目庞大的罪被放在无罪的救主——全能的神身上，当父倾倒出祂的忿怒在祂身上时，祂亲自担当了我们污秽不堪的过犯。那整个经历伤破了主耶稣基督的心，圣经在诗篇51:17说“神所要的祭，就是忧伤【破碎broken】的灵。神啊，忧伤【破碎broken】痛悔的心，你必不轻看。”是主耶稣基督的献祭蒙父神喜悦，并带来选民的救恩的。这并不是任何人的破碎的心。

你知道，甚至最为饥寒交迫的人——譬如一个人确实困境重重，流离失所，可能许多年来在大街上过夜。并且他身无分文，而且他没有家，除了他口袋里的东西之外，几乎没有任何财产。要是你跟像那样的一个人说话，你将会发现那个人可能完全跟住在顶层套房里的人一样固执，一样悖逆，一样心硬，因为人有一个骄傲的心，一个固执己见的心，这是人的本性。这个世界上没有任何事物，——任何事物的失去都不能伤破人的那个顽梗的心。这是人的本性，这是一个石心。从属灵上的角度上说，这是诡诈的，坏到极处的，绝不会献上那种“忧伤的灵”的祭。

但是基督献上了，当祂在创世之前为祂的子民的罪献上自己为祭，完全付上了代价的时候，祂心破碎。然后当神拯救了罪人的时候，发生了什么？当神进入一个男人或一个女人的生活时，祂就确实行了一件“心脏移植，”祂除去了石心(并不是破碎的)，并且祂还赐给一个肉心：这个心是以神的心为心的。记住，那是神论到大卫所说的，也就是说，他是“合我心意的人。（使徒行传13:22）”

因此我们在诗篇51篇里读到大卫的心破碎。怎么会是那样？因为神赐给了他基督的心，而且那个心是忧伤痛悔的。他有了一个仿效耶稣基督的新心。而且“忧伤痛悔”意思就是，心是谦卑的，并且愿意照神的道路行事，渴望照神的道路行事，并不再按照自己的道路；不再是自私的和高傲的。事实上，这个心不再是有罪的。当神赐给我们新的心和新的灵（在救恩里），祂在约翰一书5章（在约翰福音里不同的几次提到）18节告诉我们：

约翰一书

5:18我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷作“那从神生的必保护他”）那恶者也无法害他。

在我们新的灵魂的存在中，我们是完美的，毫无罪孽。在已经真正得救的人的心里不再有邪恶了。邪恶已经离去了。在我们的肉身里仍然有罪。我们仍然活在肉身内，而且我们是一个性格。我不知道神怎样成就这些，虽然我们有一个灵魂和一个身体，然而，我们却是一个性格。由于我们在肉身里犯罪，因此我们忏悔我们是罪人。并且那是使约翰一书的这个阐述和谐一致的唯一的途径：一方面，神说“从神生的，必不犯罪。”然而，另一方面，祂说，“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。。。”（约翰一书1:10）那个阐述的和谐之处就在于在我们的灵魂上毫无罪孽，但是我们却在肉身里犯罪，因为我们还没有得到我们新的复活的身体，因此，我们是罪人，而且正是我们在犯罪。因为这是我们的身体。

就我们这节经文“祂就将你心里所求的赐给你”里的我们心里所求的，让我说另外一件事情。既然我们有了一个效仿神之心的心（忧伤痛悔，谦卑的心，指的是我们的灵魂，即神放在我们里面的新的灵）。这个新的心必将渴望遵行神的旨意，不论神的旨意是什么，而且神必将赐下那些渴望。

现在我们可能仍然会有一个出于我们自己心里的欲望，然而这可能不是一个合神心意的欲望，并且这会意味着这个欲望来自于我们的“肉身”。不知怎么地，我们的身体也被卷入其中，那种欲望，神就不会赐给他，尽管我们真正得救了。神说的心里所求的是从神所赐给祂的子民，而且祂的子民也必蒙赐的那个完美的灵里流出来的，——就是那些与神的旨意完美一致，同为一体的事情。

继续进行到诗篇37:5：

诗篇

37:5 当将你的事交托（ commit ）耶和华，并倚靠祂，祂必成全。

被翻译为“commit”的这个希伯来词通常不被翻译为“commit”。这个词经常被翻译为“转离rolled。”例如，在创世记29:3：

创世记

29:3 常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离（ rolled ）井口喂羊，随后又把石头放在井口的原处。

并且在创世记29:8：

创世记

29:8 他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离（ rolled ）井口才可饮羊。

在这里被翻译为“rolled”的这个希伯来词跟我们在诗篇37:5里看到的被翻译为“commit”的希伯来词是同一个词，圣经在约书亚记这卷书5:9也说：

约书亚记

5:9 耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚（ rolledaway ）去了。”因此，那地方名叫吉甲，直到今日（‘吉甲’就是‘滚’的意思。）

在这里，这是指在旷野的路上没有行割礼的以色列人受割礼；他们一直等，直到这个时刻然后他们才受割礼。圣经说约书亚给他们行割礼，而且，当然这是指向基督在属灵上给祂的选民“行割礼。”记住，圣经在一处地方说我们是在心里受了割礼。因此这里，这个割礼被说成是“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚（rolled）去了。”因此在属灵上，这是指向救恩，但是我们想知道羞辱从身上滚去怎么会跟“当将你的事交托耶和华（committingthy way unto the LORD ）”联系起来。除了我们可以说“Rolledthy way unto JEHOVAH将你的事转滚给耶和华。”之外，我不是很肯定。我们将会在我们的生活里以某种方式行事为人，就像某个人在其属灵上受割礼之前，或者在他们得救之前一样，然后神紧抓住他们，并且祂“将他们的羞辱从他们身上滚去。”现在他们已经“受了割礼，”而且现在他们将会为神而活，为主耶稣基督而活。因此（我们可以说）“rollthy way unto JEHOVAH将你的事转滚给耶和华。”然后，圣经说：

诗篇

37:5 。。。并倚靠祂，祂必成全。

这是在这篇诗篇里前几节经文里，主第二次鼓励选民要倚靠祂。我们应该知道我们能倚靠祂。毕竟祂是可信靠的。当我们读圣经的时候，我们知道祂是真实可信的——当祂说话，祂不可能在说谎。祂从来不说谎。我们看到神的性格和属性。关于神的一切事情指向祂是可信靠的这个事实。祂是我们可以倚靠的，我们可以指望并信靠祂，不像你或我或其他任何人。我们不能倚靠人，我们不能倚靠人，人并不是可信靠的，至少是不完全值得信靠。他们会让我们失望。因此当我们首先倚靠主的时候，我们可能信靠其他人。但是我们必须倚靠神高于一切。我们在一切的事情上都倚靠祂，尤其是在祂话语中的真理；我们信靠圣经；我们必须信靠圣经所说的一切事情，并且我们相信这些事情。我们知道这些事情是真实的，并且我们等候神，仰望祂，来成全这些事。这些事情（及更多的事情）都是倚靠主的部分。

让我们翻到箴言书，而且当我们在更早之前查考“倚靠trust”这个词的时候，曾读到了这节经文。但是，由于神又提起了同一个词，我们计划翻到同一节经文，这节经文说了很多关于倚靠的事。在箴言书3:5-6：

箴言书

3:5 你要专心仰赖（ trust ）耶和华，不可倚靠自己的聪明。

3:6 在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路。

3:7 不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。

当我们在倚靠祂话语的时候，我们就是在专心仰赖耶和华。不论任何人说什么，或者其他任何人相信什么，也不论世人是否认为我们疯了，不论教会认为我们是异端，我们倚靠神，我们倚靠祂的话语，胜于一切，甚至胜于我们自己的理解。我们可能不完全理解神所行的及祂在祂的话语里告诉我们的事情。但是真信徒（已经被赐予一个新的心和新的灵）的天性和性格是倚靠神的话语，信靠神的位格，并专心仰赖祂来应验祂的话语，成就祂所有的应许，并成全。就像诗篇37:5最后部分说“祂就必成全。”

祂必成全什么？祂必成全祂所说的—圣经宣告的所有事情，祂必成全：审判日的结束，这个世界的终结，以及在这个被罪咒诅的创造物里的万物的最终的结局。祂必为祂的子民成全一个复活的身体，以及一个新天新地，使神的子民永永远远与神祂自己同住。所有这些事情必将发生。主说，“完全倚靠我。”因此，真信徒静心等候神。我们等候祂成就祂说的这一切事情。

诗篇37篇（6）讲

克里斯弟兄

欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习节目。现在我们正学习诗篇37，今天将是第6讲，让我们从诗篇37:6读起：

诗篇

37:6 祂要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。

我们一直在一节一节地查考这篇诗篇，努力尽我们所能来理解主在这里所教导我们的。神赐给我们的明白真理的唯一的方法是把任何一节经文里祂所赐予我们的那些词与在圣经里所用到同样的词或者表达同样意思的其他地方进行比较。主称之为“将属灵的话解释属灵的事（林前2:13），或作将属灵的事讲与属灵的人。【以经解经】”这就是我们发展出教训的过程；这就是“这里一点，那里一点。参：以赛亚28:10，以赛亚书28:13”。只要我们在考查圣经时按照主所赐给我们以经解经的方法认真去查考，确保任何结论跟圣经里其他每件事协调一致，那么，我们就能有一个清楚的理解就是我们正在真理上。

我们将务必按照这种查经方法来查考这节经文，那是肯定的，因为当我们起初读到这节经文：‘祂要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午’时，神在说什么并不是很明确。因此，我们想做的第一件事就是考查‘公义’这个词。通过“祂要使你的公义如光发出”这种语言，在教导我们什么呢？

祂是在讨论你的公义或者我的公义吗？倘若事情是我们认为的那样，——如果我们认为这跟我们个人自己的公义有关，那么就会有问题了。这个问题在罗马书3:10得到了阐述：

罗马书

3:10 就如经上所记：“没有义人，连一个也没有；”

这节经文可以运用在所有人身上，因为人人犯了罪，亏缺了神的荣耀，因此，“没有义人；”作为公义的意思就是你在神看来有一个义人的地位；这实际是说，在祂的眼里，你清洁无罪。在神眼里没有任何会使你失去那个声望的过犯。由于所有人都犯了罪，所有人都触犯了神的律法，因此没有一个人是公义的，因为哪怕是一个很微小的罪都会招致公义的失去。

让我们翻到圣经里别的一处经文，然后我们就可能会理解。圣经在罗马书5:19也说：

罗马书

5:19因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

首先，“因一人的悖逆”这是在指亚当。由于人类都从亚当而出-通过亚当和夏娃-而他们堕落犯罪，鉴于此，从他们而生的每一个人（世界上的所有人口都可以将血统追溯到亚当和夏娃）都成为罪人，我们都丧失了那起初在神眼里义人的地位。

但是圣经继续说，“照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”这个‘一人’是指主耶稣基督。因着祂的顺从（在创世前祂顺从父神的旨意，亲身担当了祂的选民的一切的罪孽，祂顺服地将自己献上，为那些罪而受刑，忍受了神的忿怒，付上了死的工价；因为祂在凡事上都顺从父神的旨意），众人也成为义了。整个选民团体，就是那些名字被记在羔羊的生命册上的神的所有的选民，都因主耶稣基督的顺从，成为义了。这就是圣经在哥林多前书1:30所言的原因：

哥林多前书

1:30 但你们得在基督耶稣里是本乎神【英文：祂】，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。

英文：But of Him are ye in ChristJesus, who of God is made unto us wisdom, and righteousness, andsanctification, and redemption.

“神使基督成为我们的公义。”因此，因着祂的顺从，神使基督成为我们的“公义，”因此我们会不得不说，每当圣经说到“祂要使你的公义如光发出”的时候，这并不是指任何人的公义，而是在指神人（GodMan,）或基督的公义。那是我们可以得到的唯一的结论。

现在让我们查考路加福音里的一节经文，因为事实上这是一个至关重要的要点。然而许多人却在这一点上误解，因为神以这样一种方式写下圣经，以致于圣经好像确实‘容许’一些经文来得出他们可以凭着他们自己的优秀品质在神面前称义。当然，那会是通过‘works作工’。因此让我们读路加福音1:5-6里的一些经文：

路加福音

1:5 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊丽莎白。

1:6 他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。

然后神继续给出撒迦利亚在殿里被神击打成为哑巴，不能说话，然后主使伊丽莎白怀孕，生下施洗约翰的历史记载。可是注意神在路加福音1:6里所说的：“他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”

单单从这节经文（虽然圣经里有许多其他经文会证实这一点），我们就可以看到神如何以这样一种方式写下圣经，来使人们落入圈套，误以为他们可以靠着遵行律法“跟神和好”。撒迦利亚和伊丽莎白是那样做的吗？神说，他们二人在神面前都是义人。然而他们为什么是公义的？这是因为他们“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”

“看见了吧，那就是我所必须做的。”一位圣经读者在读了这节经文可能会想，“我必须遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，我就会像他们那样在神面前成为义人了。”如果任何人那样认为的话，他们就会立即陷入神所设下的陷阱里，因为没有一个人能够完全无可指摘地遵行主的一切诫命礼仪。我们只要读罗马书3:10：“就如经上所记：没有义人，连一个也没有。”

那么，撒迦利亚和他的妻子是怎样成为义人的？他们成为义的方式跟任何一位选民成为义的方式是一样的：他们都是因一人的顺从，才得以成为义的【注：罗马书5:19，哥林多前书1:30，都是be made righteous，都采用了被动语态，英文准确地翻译出了这一点】。耶稣通过祂的顺从使他们成为义，祂亲身担当了他们所犯的一切的罪，这就意味着在他们在生活中，没有任何‘指摘’。然而，很可能他们是非常顺从和忠信的人，他们爱神，他们确实很想遵行祂的诫命，因此他们确实在很大程度上遵行主的诫命礼仪，但是他们完美地遵行吗？不，神并没有说他们完美地遵行。祂只是在作出一个对每一位神的儿女都是真实的声明，因为每一位神的儿女都能（由于基督的拯救工作）“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”真信徒爱神，并且有一个遵行神旨意的渴望，在他或她的生活中会越来越遵行神的旨意，但是决不能完美地遵行。当一位神的儿女跌倒的时候，也没有可指摘的。对于那些在基督耶稣里的人来说并没有任何谴责，因为律法的谴责已经还清了——这已经被成就了——因为基督已经为撒迦利亚和伊丽莎白，为每一位神的儿女承受了谴责（神的忿怒）现在他们在神眼里被看为没有可指摘的。

让我们查考另一节有关公义的经文，在旧约里以赛亚书这卷书里。圣经在以赛亚书54:17说：

以赛亚书

54:17 凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义（ their righteousness is of Me ）。这是耶和华说的。

我们在这里就可清楚地看到。这里就是我们的“公义righteousness。”这是来自神。这是祂的公义，而且因此那就是我们如何站立在祂眼前，那就是为什么神看我们为穿“光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒的公义（启示录19:8）。”正如启示录这卷书所说。当祂看待每一位选民，就是祂将救赎运用在他们身上的人时，在祂看来，这是毫无瑕疵，纯洁，圣洁，洁白的，而且没有残疾，无可指摘，没有缺陷或是没有错误的。也就是说，他们一切的罪已经被赦免了，并被除去了。“东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远。诗篇103:12”东离西有很远的距离，东和西决不会相交。罪被除去并远远地被抛到海底的万丈深渊了，决不会再被见到了。

这就是神的圣徒的遗产，因为我们罪的丑陋及我们众多的罪孽从我们身上被除去了。它们被除去，绝非通过神“打一个响指”，就好像神只是置之不理。不。这些罪被除去，是从它们被付上工价（或罪债被偿还））的这个意义上说的——神的律法对我们的罪的谴责已经得到了满足，因为基督已经完全付上了罪的工价。因此，对于神的儿女而言，就再不需要因我们的罪向神付上罪的工价了。在祂眼里，我们是完全‘成为义了righteousness’然而，那公义并非我们自己的公义-这是祂的-祂的公义成为了我们的，因为神将祂的公义（注：基督）赐给我们，祂满有恩典地将祂的公义赐下给我们。那就是为什么诗篇37说“祂要使你的公义如光发出，”的原因了。现在这是我们的“公义righteousness”，这确实属于神的儿女，祂已经将祂的公义赐给了我们。我们身穿基督公义的外袍作为我们的衣裳。这是我们的公义了，已经属于我们了。但是这绝不是我们自己做工的结果，这一直都是基督为我们所做成的，是神为我们在神眼里得着公义而做的荣耀的工作。

“祂要使你的公义如光发出”这是什么意思？我们知道圣经提到耶稣的第一次降临为“light光”。圣经在以赛亚书9:1-2说：

以赛亚书

9:1 但从前受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。

9:2 在黑暗中行走的百姓看见了大光（ great light ）；住在死荫之地的人有光（ light ）照耀他们。

这节经文运用在主耶稣基督身上，由于祂屈尊地来到人类当中，由童贞女马里亚而生，祂就是“世界的光the light of the world”，圣经在约翰福音1:5说：

约翰福音

1:1 太初有道，道与神同在，道就是神。

1:2 这道太初与神同在。

1:3 万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。

1:4 生命在祂里头，这生命就是人的光 (the light of men,)) 。

1:5 光照在黑暗里，黑暗却不接受光 (the Light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not ) 。

因此，在这里我们看到耶稣祂就是道（the Word），并且约翰福音1:14继续说，“道成了肉身，”圣经说，“道与神同在，道就是神。”而且道造了万物，而且还说“生命在祂里头，这生命就是人的光。”基督降生在这个属灵上黑暗的世界，因为人堕落犯罪，这个世界上有属灵的黑暗。而祂是光的化身。神就是光。祂这真光照亮世界，明光闪耀。这就是为什么祂将祂自己比作日头，主耶稣基督就是永生神，因此祂就是那巨大的能量源泉——祂就是那真光，照亮来到世界上的人们，祂就是照亮黑暗的真光。因此诗篇37宣告神要使你的公义（基督）“as the light如光”发出，我们知道神使基督“the light如光”发出。

而且，神的话语会是光，因此神的计划是当耶稣首次道成肉身来到世界时，当神的话语传出去照亮这个世界的黑暗时，要使基督如光（as light）发出，尤其是在末时，祂计划带来福音之光，在此时祂计划开启圣经，显明那些自从写进圣经后就一直封闭的真理。这就是主的计划，例如，我们在启示录18:1可以看到：

启示录

18:1 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因祂的荣耀发光。

然后圣经继续说到巴比伦大城的倾倒，及“一时之间的审判，”因此这里提到的从天降下，有大权柄的又一位天使指的是基督（因为‘天使angle’这个词也可以翻译为‘Messenger使者’），而耶稣就是约的使者，而且“地就因祂的荣耀发光。”在某种意义上，当祂开启圣经的时候，神在属灵上再一次照亮了地（第二次）。

基督于公元前7年，一个禧年降生。祂作为禧年的实质来到，“释放我被掳的民，”而且祂以 “世界上的光”来到。属灵上那个禧年持续了整个教会时代，直至1988年教会时代的结束。然后接下来是悲痛的2300天（或2300个日日夜夜），在这段时期，几乎没有一个人得救，然后主计划又一次按下祂的手——又一个禧年——在这段时期里，祂将要拯救许许多多的人。

同样，神的话语被开启，因祂的荣耀照亮了全地——因神话语的属灵的光显明了那一直被隐藏了的真理。这就是神的计划。这就是诗篇37:6“祂要使你的公义如光发出”这个声明的所有内涵。当福音的光照在人的邪恶和黑暗的心上时，如果他们是神的选民，这福音的光就给他们带来了救恩。这福音之光带来神的救恩的荣耀，这强有力地将基督的公义赐下来——这真光将祂的公义赐给那些早在创世前就被拣选要领受这光的罪人，这一切都是按照神完美的计划。

让我们翻到诗篇37：6这里，这节经文的第二部分说：

。。。使你的公平明如正午。

英文：and thy judgment as the noonday.

我们想花一些时间查考一些关于‘judgment审判或公平’这个词的经文。我们往往立即会想到世界终结时神的忿怒——祂对罪的审判——当神在一些地方使用这个词的时候，当然包含这一层含义。比如，当神在传道书8:5说：

传道书

8:5 凡遵守命令的，必不经历祸患。智慧人的心，能辨明时候和定理（原文作审判下节同）。

英文：Whoso keepeth thecommandment shall feel no evil thing: and a wise man’s heart discerneth both timeand judgment.

由于神在把‘time and judgment时候和审判’合起来使用，祂是在提及到在末时要临到的对罪的审判。还有其他在句中‘judgment审判’以那种意义被使用的经文，然而‘judgment审判’这个词有更大的使用范围，并且这个词有更多的应用，远远不止“对罪的审判”这个含义。

比如，圣经在哈巴谷书1:3-4说：

哈巴谷书

1:3 你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前。又起了争端和相斗的事。

1:4 因此律法放松，公理（ judgment ）也不显明。恶人围困义人。所以公理显然颠倒 (wrong judgment proceedeth) 。

在这里，‘judgment’这个词上有着附加的含义。这并不仅仅是讲述对罪的宣判——神的忿怒。圣经说“恶人围困义人”，而且当我们查考前面经文的时候，我们看到义人就是神的子民，是神将祂的公义赐给他们，然后圣经说“所以公理显然颠倒。”那像是在说他们在作出一个错误的决断或者作出某种不公正的审判，而且我们可以想到一个判官在审理一宗案件，他并不公正断案——他并不是在明察，而是有失公平地（错误地）在审理，因此他的判断就是“不公正的”，是错误的 。 这就是神怎样在这里使用这个词。祂心里当时想的是什么？主是在指什么？

我认为当我们查考一些更多的经文时，我们就会理解了。让我们翻到以赛亚书这卷书，我们将要查考那里的一些列经文。圣经在以赛亚书1:21说：

以赛亚书

1:21 可叹忠信的城，变为妓女。从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。

（How is the faithful city become an harlot! It was full off judgment; righteousness lodged in it; but now murderers）

这节经文非常令人困惑。我们确实肯定想知道神在说什么：首先，祂提到“忠信的城a faithful city”，然后他说，“可叹忠信的城变为妓女！”事实上，我们知道这在属灵上是指外在有形教会，而问题一直就是“他们怎么会在神眼里，在属灵上变为妓女，对神不忠呢？”那确实就是这里所问到的：“忠信的城怎么会变为妓女呢？”换句话说，神使用众教会和会众将近2000年，然后突然视她们为妓女，在审判从神的家起首的时候，处于祂的忿怒之下，这是怎么发生的？

我们应该加以证实并问这样一个问题：神怎么会视起初的教会为忠信的城呢？鉴于教会一直在他们的信仰声明中和信条中总是有属灵的邱坛，神是怎么看待她们呢？数百年来他们将同样的错误教训代代相传，为什么她们还被视为忠信的城呢？然后突然，神临到并说，“你犯了这个罪，又犯了那宗罪，因此你处在我的审判之下。”然后教会变成了一个妓女。

答案是在这节经文接下来的部分里：“从前充满了公平（judgment），公义居在其中，现今却有凶手居住。”这里有教会时代结束的解决途径。从前充满了公平。在这里不可能是负面——‘审判或者公平judgment’这个词并不是以教会处于神的审判下这个角度上来使用的。这是在以一种正面的方面在说——公平在忠信的城里，而且也正是公平帮助，使忠信的城得以忠信。而且“公义居在其中。”那就是帮助我们理解的关键。我们在哥林多前书1:30看到‘公义’是基督——神使祂称为我们的公义，基督(神的灵)在整个教会时代住在会众当中。是的，他们有罪，他们设立了他们的邱坛。他们当然有错误的教条。可是他们也有神的灵在其中，而且只要有神的灵，主耶稣基督，居在其中，神就视她们为“公义的”因为祂看的是基督居在其中。

然而在末时，此时主的计划是临到，并向他们讨罪（在给她们为期1955年悔改的机会过后，）祂向他们讨罪，因此祂除去祂自己——神的灵离弃他们——因此，‘公义’离开了会众，丢下他们赤身露体，在神眼前敞露出来。因为主现在只看到他们的邱坛，他们淫行及他们错误的教训。他们完全不忠于神，因此他们立即变为妓女。

一个教会是否正确地教导这个教训或那个教训，这无关紧要。甚至一个教会教导‘拣选论’而另一个教会教导‘神的审判，’这都无关紧要。他们立即变为妓女。在神眼里，百分之百的变为不忠，因为他们不再有‘公义’居在其中，他们不再“充满公平，”（我们必须理解为“充满公平”也跟神的灵居在会众当中有关。）

然后圣经说，“现今却有凶手居住。”因为撒旦的灵进入会众（那些他的差役也随之进入那里），而且众教会被交给撒旦，毁灭他们。

让我们也查考另一节说到‘judgment公平’的经文，在以赛亚书56:1：

以赛亚书

56:1 耶和华如此说：“你们当守公平（ judgment ），行公义。。。

我就读在这里，停下来。因为这就是我想要查考的部分：“你们当守公平，行公义。”我们应该开始更为清楚地知道‘审判或者公平judgment’这个词是指什么。在这里 ‘judgment’这个词又一次被用在正面的角色。这根本不是“带来忿怒”的意思，这跟遵守‘公平judgment’，行公义有关。我们应该意识到这是指神的话语。

诗篇119篇就是那篇伟大的诗篇，这篇诗篇给予神的话语极大的关注，因为神在这篇诗篇里的每一节经文里都谈到了祂的话语——这是圣经里最长的诗篇，可能也是篇幅最长的一章。神使用许多同义词来描述祂的话语，比如‘law律法’，‘Word话语’，祂也使用‘judgment典章’，‘statutes律例’等等。因此这里‘judgment’会比作神的话语，圣经：“你们当守公平，行公义。”在神的话语里，我们有许多经节，许多默示，许多律例，许多律法以及许多神的典章，而读者的责任，我们义务就是学习圣经，考查圣经，并查证这道是与不是，那就是说，我们要作出“判断judgment.”我们不可作出我们自己的判断，而是要发现神的正确的判断（judgment），神放置在祂的话语里的神的判断（the judgmentof God）。有时神将那个‘judgment公理’隐藏了起来，事实上，这就是辩明神所隐藏的公理的问题了。

你看到了吧，当我们学习经文时，例如关于神的救恩，我们发现一些段落看起来表明一个人要得救，就要“接受基督”并“运用他自己的意志”并‘相信祂。’这是一个“正确的判断（right judgment）吗？”那是对圣经的一个正确理解吗？不。因为有其他经文非常清楚的表明我们“死在罪里。”我们根本不能靠自己给自己带来救恩：相信和信心是工作。圣经说我们并不是因行为称义，我们是因基督的信而称义。有极大的信息会证明这个“judgment判断”或者认为就是我们可以凭着“相信”耶稣就能得救是错误的。而是基督的信拯救了我们。圣经读者，每个神的儿女的责任在于，我们要“将属灵的话解释属灵的事或以经解经，”并查证以确保我们的结论跟整本圣经协调一致，从而得到一个“right judgment正确的判断。”但是记住，我们在哈巴谷书里读到“wrong judgment proceedeth（所以公理显然颠倒）。”这是今天司空见惯的事情，因为众教会和会众自行判断。唯一的问题是它们是错误的，这些都是错误的判断。这就是假福音怎样滋生蔓延。假福音一时兴旺，然而它们是建立在错误的判断基础上的。

现在让我们进一步翻到以赛亚书59章，在那里提到了罪人以及我们的罪所带来的问题。圣经在以赛亚书59:4-8说：

以赛亚书

59:4 无一人按公义告状，无一人凭诚实辩白，都倚靠虚妄，说谎言。所怀的是毒害，所生的是罪孽。

59:5 他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网，人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出蝮蛇。

59:6 所结的网不能成为衣服，所作的也不能遮盖自己 . 他们的行为都是罪孽，手所作的都是强暴。

59:7 他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血，意念都是罪孽；所经过的路都荒凉毁灭。

59:8 平安的路，他们不知道；所行的事没有公平 (judgment) 。他们为自己修弯曲的路，凡行此路的，都不知道平安。

那是一个对人类的一个可怕却很准确的描述，尤其是在描述我们今天的外在有形的教会，他们发展出靠自己的行为，为他们自己的遮盖。然而你看到了神是怎样视他们像蜘蛛一样结网遮盖自己。圣经继续在以赛亚书59:9-11说：

以赛亚书

59:9 因此，公平（ judgment ）离我们远，公义追不上我们。我们指望光亮，却是黑暗；指望光明，却行幽暗。

59:10 我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，却在黄昏一样；我们在肥壮人中，像死人一般。

59:11 我们咆哮如熊，哀鸣如鸽。指望公平 (judgment) ，却是没有；指望救恩，却远离我们。

59:12 我们的过犯在你面前增多，罪恶作见证告我们，过犯与我们同在。至于我们的罪孽，我们都知道，

59:13 就是悖逆不认识耶和华，转去不跟从我们的神，说欺压和叛逆的话，心怀谎言，随即说出。

59:14 并且公平（ judgment ）转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。

59:15 诚实少见，离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平 (judgment) ，甚不喜悦。

我们看到在这些经文里的‘judgment公平’只能是指“按正意分解神的话语”及在教训上辨明善恶。最后一节经文说‘耶和华看见没有公平，甚不喜悦，’这一定是指在今天的众教会和会众当中没有智慧（基督）。他们不能做出正确的‘judgment判断’，其中没有神的公平（judgment）。只有出自人的头脑，出自他自己的智慧，自己的聪明及思维的大量的‘judgment判断’,而并没有出自于神心里的‘judgment公平或判断，’尽管神赐给我们正确的途径——正确的解经方法——来发现祂的公平并容许圣灵教导。

但是众教会已经偏行己路。这都已经过去了。没有必要住在其中很长时间，因为教会时代结束了，神将祂的忿怒倾倒在他们身上。我们已经进入了审判日本身，此时，众教会已经像稗子一样被捆成捆，留着在这段审判日时期里经受属灵火焰的烧毁的时候；他们被丢在火里，他们已经因为缺乏正确的‘judgment判断’而经受神的谴责，因为神曾赐予他们极大的责任，正确地对待神的话语，做好圣经福音的管家。但是他们大大地辱没了那个使命。但是注意我们在前面的以赛亚书59:9-10这一段读到：

以赛亚书

59:9 因此，公平（ judgment ）离我们远，公义追不上我们。我们指望光亮，却是黑暗；指望光明，却行幽暗。

59:10 我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚（ we stumble in the noonday ），如在黄昏一样；我们在肥壮人中，像死人一般。

我们对这种阐述非常有兴趣。因为在我们诗篇37这节经文里，圣经在第6节说：

诗篇

37:6 祂要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午（ And He shall bring forth thy righteousness as the light,and thy judgment as the noonday. ）

在这里我们有‘noonday正午’这个词。圣经说神要使“你的公平明如正午，”这是什么意思？神在说什么？我们知道这一点：正午就是光照最强烈的时候，而且神说祂要使祂的话语（以这里的‘judgment公平’为代表）‘明如正午(as thenoonday)’，也就是说，以耀眼的强光照耀，那就跟这句话的第一部分相配：“祂要使你的公义如光发出。”因此，这就是一种希伯来文平行对应——第二部分为使意思更清楚而针对第一部分重新措词，以一种不同的方式说：“你的公平如光发出、明如正午。”然而，神通过使用‘noonday正午’这个词以一种荣耀的方式表明，这光必将是最强烈的；这必定是光线照射最为强烈的时候，那么那将是什么时候呢？

让我们看一节在负面的上下文里谈到‘noonday正午或晌午’的经文，在以赛亚书59章那里，我们看到这也谈到那些人们在发光最强烈的时期，然而他们却是瞎子，让我读以赛亚书59:10：

以赛亚书

59:10 我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在肥壮人中，如死人一般。

这是正值光线照射最强烈时候，然而他们仍然在幽暗里，甚至到了圣经说他们好像瞎子的这样一个程度。在申命记28章里有一个相似的阐述。在第15节后一直到这一章的末了，主在说那些违背祂话语的人，圣经在申命记28:28-29说：

申命记

28:28耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。

28:29你必在午间（noonday）摸索，好像瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。

再次要说，我们在前面曾提及这一点。大灾难时期就是神打开圣经，照亮世界的时期。祂开始将福音的光史无前例地照在全世界，因为祂的计划就是拯救许许多多的人，在春雨时期（大约17年）的短短几年里要拯救的人要远远多于祂在之前世界的整个历史时期拯救的人。从我们在圣经里读到的一切事情，我们相信事情就是这样的。

为什么？这是因为光以一种声势浩大的方式照耀。人类无法逃避神从祂的话语，圣经里揭开的信息。无论他们走到哪里，都会遇到完全从圣经里而来的宣告：审判日：2011年5月21日。甚至在那之前，神的话语照亮圣经，显明了教会时代的结束及神的子民必须从教会里出来。当神感动祂的子民以一种声势浩大的方式（好像前所未有）跟世人分享这些事情的时候，这个信息通过空中电波，及许多其他方式盖满全地。

在这段时期里，当神显明这些一直被隐藏直到末时的这些事情时，众教会对来自于神的话语的这些奇妙的真理，对这些启示出来的信息作出怎样的反应呢？他们否认这些事情，他们无视这些事情，他们对此不屑一顾等等，仿佛他们没有看见一般。那是因为他们看不见这些事情。他们是瞎子，看不见这些事情。神使福音熠熠闪光，而他们却仍然处于黑暗中，因为在众教会和会众里，一个可怕的属灵的黑暗笼罩了他们，因而他们根本‘看不见’这些事情。那就是为什么我们有“在午间noonday”这种语言，但是一些人却绊倒，好像他们处于黑暗中。那就完美地描述了发生在众教会和会众里的事情。

让我们翻到另一个地方，在阿摩斯书8章里。在阿摩司书里，又一次，上下文在教导关于大灾难时期的事情，在阿摩司书8:9：

阿摩司书

8:9 主耶和华说，到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。

英文：And it shall come to pass in that day,saith the LordJEHOVAH, that I will cause the sun to go down at noon, and I will darken theearth in the clear day.

我们想知道神在这里说什么？我们猜想祂是在提及到审判日。这是对的——祂的确是在指审判日。可是为什么祂说祂“要使日头在午间落下”呢？又一次要说，这是因为午间（noon）是日头光线最为耀眼夺目的的时候，日头在一天的那个时候发光比任何时候都耀眼。因此，午间（noon）代表神在大灾难时期揭开圣经的时期。在2011年5月21日来到之前，看起来越临近那个日期，圣经的警告就越发传播到全地各个角落，这光照在全地上，越来越亮，甚至耀眼夺目。这是每个人开始觉察到的事情，并且神的话语的光以一种世人前所未见的方式照亮这个世界的黑暗。

然后，突然在2011年5月21日来到。审判日临到。大灾难时期结束，发生了什么？神在属灵上使世界黑暗。正如祂在马太福音24:29说：

马太福音

24:29 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。

因此，在“白昼 ”（再次要说，这完全是属灵的）， 此时教导神话语中真理的福音的日头——神的脸正在以一种这个世界历史上前所未有的方式发光，突然，顷刻间，当祂结束祂的福音计划时，神使全地渊面黑暗。祂不再拯救一个罪人，天国的门关上了。祂在“白昼”使地黑暗。

主若愿意，当我们下次聚集在一起的时候，我们会继续诗篇37篇的学习。

诗篇37篇（7）讲

克里斯弟兄

欢迎来到eBibleFellowship礼拜天的圣经学习。今天我们将会仔细考查诗篇37篇，这将是第7讲。我们从诗篇37:7开始：

诗篇

37:7 你当默然倚靠（ rest ）【英文：你当安息在主里】耶和华，耐性等候祂。不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。

我们将要从这节经文的第一部分开始：“你当默然倚靠耶和华”。这里被翻译为 ‘倚靠、安息rest’的这个希伯来词通常翻译为‘still肃静’或者这个词在诗篇里也被翻译为‘quieted oneself肃静’。我们将看几处地方，从诗篇4：4开始：

诗篇

4:4 你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静（ still ）。细拉

‘still’这个词跟我们正查考的这个希伯来词是同一个希伯来词。我们也将读诗篇131:1-3：

诗篇

131:1 耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。

131:2 我的心平稳安静（ quieted myself ）。。。

最后的这个词（quieted myself）就是我们正在查考的那个希伯来词。然后，神继续说：

131:2 。。。好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

131:3 以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远。

因此我们看到这个词是在描述临到神的真正的儿女的一个属灵的‘平静’或者灵魂的安静。这是发生于一旦神赐给祂的儿女们一个忧伤的灵-一个破碎的心时，然后他们就在祂面前就忧伤痛悔。他们在主和祂的话语谦卑下来，无论神的话语说什么，他们都渴望遵行去行。他们不再与祂争战，也不再肆无忌惮地犯罪作恶。（是的，他们还会犯罪，那并不是我所表达的意思）。但是罪人有一种惯常的‘思维模式’——这也是世人的一种思维模式——他们总是偏行己路，而且他们毫无关心神的道路，祂的旨意或者祂的律法，可是那对于真信徒来说，却不是这样的。因为主已经拯救了他，并赐给他一个新的心和新的思想（或思维模式）。神的儿女在祂面前就‘安静’，正如神在诗篇37篇这里所说的，从那种意义上讲，他们是安静的。他们在主面前‘肃静’并切切仰望祂，来明白神给他们的旨意是什么。然而寻找神的旨意是什么的唯一的道路就是来到圣经面前；我们只有在圣经里才可以明白神的旨意，也惟有在圣经里才可以意识到神愿意让我们天天行什么。

让我们继续诗篇37:7：

诗篇

37:7 你当默然倚靠耶和华，耐性等候祂（ and wait patiently for Him ）。。。

我们可能会认为我们明白这一点，可是被翻译为“耐性等候”的这个希伯来词可以有很多种不同的翻译。这个词在圣经里使用的方式种类繁多。我们不打算翻到所有这些地方，只是举一些例子让每个人知道这个词使用起来是如何的变化多样。比如，在申命记2:25里，这个同样的希伯来词被翻译为‘anguish（发颤伤恸）’,在诗篇96:9里，这个希伯来词被翻译为‘fear（战抖）’,在以赛亚书54：1里，被翻译为‘travail（产难）’,在弥迦书4:10里，被译为‘be in pain（疼痛）。’

因此，如果我们查考这个词时，就会发现这节经文的意思就是我们当‘耐心等候（wait patiently）’耶和华（是的，这个词表达了那个意思），尽管这段等候的时期可能是最让人不舒服的，甚至是痛苦的，因为这个词也可以被翻译为‘疼痛’。换句话说，“你当默然倚靠耶和华（在主里安息）并忍痛等候祂。”译者当时不知道怎么处理这句经文。他们怎么翻译成那样或者写成 “发颤伤恸, 为祂战抖,为祂产难?”——其实这些事情都是为主做的，也是是真实的——神的儿女在为主‘疼痛难熬’或者‘发颤伤恸’ ——因为我们想按神的道路行事。而且如果我们行祂的旨意，这唯独是藉着神的恩典。这是我们可以确实行神旨意的唯一的道路。然而如果我们能跟神的话语认同，并在在任何程度上遵行，我们可以预料到途中会遇到患难，要经历逼迫。因此这个词确实充满了很多意思，都是描述信徒在这个被罪咒诅的世界上过基督徒生活的坎坷经历。

因此主说，“你当默然倚靠耶和华【英文：你当安息在主里】耐心等候祂。”这就包括为了福音的缘故，为了基督的缘故，而受苦，遭患难。

然后圣经继续在诗篇37:7里说：

诗篇

37:7 。。。不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。

在我们一开始学习诗篇37篇时，我们曾看到‘心怀不平（fret）’这个词。而在第7节这里神说，“不要心怀不平。”让我们返回到第1节，祂为这篇诗篇开头道：“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。”就第7节里的‘fret’这个词而言，尽管这个希伯来词在箴言24:19里被翻译为‘心怀不平fret,’然而这个希伯来词通常却并不这样翻译。

箴言

24:19 不要为作恶的心怀不平（ fret ），也不要嫉妒恶人。

因此我们看到这个希伯来词在诗篇和箴言的这些经文中被翻译为‘心怀不平fret’。但是，通常情况下被翻译为‘心怀不平fret’的这个希伯来词却被翻译为‘怒气anger’或‘忿怒wrath’。这个词跟发怒有关。因此神说，“不要因那道路通达的和那恶谋成就的，就容让自己发怒。”

不要顾念你周围这个世界现在的境况，（这种境况必将只会变得越来越糟糕，因此你可以确信当你看这个世界时，这总是如此），但是你不要看这个世界，看到不公正、诡诈、幕后欺诈、邪恶，然后就因此变得难受，义愤填膺。如果你关注这个世界，你必将会看到那些事情——如果你仔细看这个世界，——你收听这些新闻报道，你跟踪那些政治动向；如果你读报纸，听到那些人们参与的事情，那些出自于他们自己的智慧和理解，而精心发展出来的事情，那么你很快就会变得很沮丧。世人认为杀死在子宫中的孩子是可以的；世人相信堕胎这是一个权利。

因此，当然神的儿女，甚至世上的一些人在这个特别的领域内并没有被昏了头，认为这是一种暴行——杀死婴儿是一件可怕的事情，最糟糕的是，世上有些人从中谋利。你确实想象不到再比这个暴行更严重的不公正的事情了。因此，看到这些事情发生在这个世界上流行，一些人可能会变得很难受，满腔愤怒。

或者他们可能对世人违背神关于男人与女人之间建立婚姻的律法感到愤怒。世人将神所规定的男人和女人之间的婚姻的律法被弃之一旁，并被认为是过时的，传统的。甚至世人将婚姻关系‘逐渐演变’一种更高级的状况，对逆行的情欲一味容忍，并给予同情，允许男人可以娶男人，女人也可以嫁女人，他们公然违背圣经关于婚姻的律法，冠冕堂皇地使这种大逆不道的恶行听起来好像也是一件正确的，良好的，恰当的事。当然，真信徒知道这是一件可憎的事。这是一种恐怖的事。事实上，圣经使用‘可憎’这个词来描写几种罪，并不只是同性恋这种罪，只是神也使用这个词来描述那个特别的罪。这是对婚姻机构的一种肆意歪曲。目前这种事情到处都有发生。现在这种事被广为接受并被误认为是一种美事，应该给予支持。因此信徒可能往往会想：“这太可怕了，”并且心里怒火中烧。他们放眼看去，这些任意妄为，放纵羞耻的情欲的事情屡见不鲜，并且其中许多事情正如火如荼地进行，愈演愈烈，并蔚然成风，而且那些涉嫌参与这些罪的人们在世上也是道路通达，因此，除了愤怒，还会有什么结果【反应】呢？必然会感到愤怒，因为就这种局面而言，他们不能做任何事情——他们不能改变它，你不能改变这种状况，我也不能，唯一能够改变这种混乱局面的是神。然而我们可以确信神不会改变这种可悲的境况，因为这是审判日。神在罗马书这卷书里说祂会放弃人类，任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。他们虚妄的思念使他们昏了头，就像众教会对正确的教训盲目无知一样。即使圣经真理摆在他们面前，他们也不会发现。因此他们开始教训一些最为任意妄为，虚妄愚蠢的思念，并且在神审判他们期间，开始在会众当中容许各种各样不义的事。

因此世人在道德领域过去曾经有一些基本的了解现在也仿效众教会的做法，但是现在他们丧失了判断是非，善恶的基本概念，他们不再能够辨明这些事情，随着我们继续处于审判日中，这种状况将会一直继续下去。

让我们看一篇诗篇，这是神赐给我们理解嫉妒的，当我们发现我们自己因我们周围种种的罪而变得难受，尤其是当我们看到行恶的人们正在过安逸的生活，及人们道路通达的时候（正如诗篇37说的），然后愤怒就不由地涌上心头。愤怒和嫉妒可能会密切相关，神在诗篇73:2-3说：

诗篇

73:2 至于我，我的脚几乎失闪，我的脚险些滑倒。

73:3 我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。

那跟我们诗篇37篇的阐述很相近。在这篇诗篇里，恶人和狂傲人享平安及因此而产生的嫉妒是在讨论一位真信徒的感情；一位真信徒很可能会对他身边的恶人产生嫉妒。圣经继续在诗篇73:4说：

诗篇

73:4 他们死的时候没有疼痛，他们的力气却也壮实。

73:5 他们不像别人受苦，也不像别人遭灾。

73:6 所以骄傲如链子戴在他们的项上，强暴像衣裳遮住他们的身体。

73:7 他们的眼睛因体胖而凸出，他们所得的过于心里所想的。

在这里，你看到了神的儿女在将目光盯在恶人上面。他看到“恶人和狂傲人享平安”，并且如果他只顾考虑恶人，他没有仔细考虑的是什么？他没有仔细考虑到主耶稣基督。他的视线放在错误的事情上。他们处于错误的领域，而且他沾染上他身边社会的罪。他只顾看恶人和狂傲人，他看到他们并不像他一样‘受苦（in trouble）’。他们并不因他们的罪而受管教，因为神不计划管教他们。神说祂爱雅各，恶以扫。那是因为雅各是选民，而以扫不是，因此神花时间管教雅各，而祂则不会花时间管教以扫。原因就是主管教祂所得的每一个儿子。（参：希伯来书12:7）祂并不管教那些不是祂儿子的人，因此真信徒经受一段时期的管教，他们要经受一段时期与肉体的挣扎，因为他现在有了一个新的灵（跟那些没有得救的人不一样，他们没有新的灵在里面，仍然叛逆神，他们身体和灵魂都贪恋罪，因此他们在心里不会那样挣扎）；但是真信徒虽然仍有一个贪恋罪的身体，然而他们里面的那个新的灵则想要完美地行事——按照神的道路行事。因此这个真信徒里面有不安，因为神的灵在叹息，为我们身体罪而忧伤。最重要的是，在神的国和撒旦国之间有一场属灵的争战。当然，我们生活在主耶稣被高举，大获全胜而撒旦被从官方统治之下推翻下台的时期。但是撒旦仍然存在，他仍然四处走来走去，当然，他仍然试图制造麻烦，只是，他这样做，并不是以众教会里的统治者或者世界上的统治者做的。因为基督是统治者。

但是，我们可以说，这些事情看似不利于真信徒，它们为真信徒又加重了未得救之人没有的生活的负担。因此这里一个真信徒在顾念未得救的人，及顾念未得救之人生活在邪恶中看上去俨然饱享安逸的生活。一个未得救的人不应该在世界上比真信徒受更多的苦，更多地挣扎，经历更少的亨通吗？不。神是良善的，神是如此的和蔼，因此祂赐给未得救之人今生他们的份。祂容许他们也享受阳光和四季，祂容许他们享受地上的这些事情，甚至是在他们悖逆祂的时候。我们难以理解这个事实，假如我们是神的话，我们不会这样做的——但是神在某种程度上对他们施恩，但是绝不是祂赐给祂所拯救的人的那种恩典，而是一种在他们活在这个世界上时，容许他们享受今生的某些事物的一种恩典（限制在一定程度上的）。

当然我们决不会嫉妒那些将不会经历这些永恒祝福和永生喜乐的世人，难道不是吗？这恰恰正是诗篇里的作者所认识到的，我们继续推进到诗篇73:12：

诗篇

73:12 看哪，这就是恶人。他们既是常享安逸，财宝便加增。

73:13 我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。

73:14 因为我终日遭灾难，每早晨受惩治（英文：管教 chastened ）。

73:15 我若说，我要这样讲，这就是以奸诈待你的众子。

73:16 我思索怎能明白这事，眼看实系为难。

73:17 等我进了神的圣所，思想他们的结局。

73:18 你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。

73:19 他们转眼之间，成了何等的荒凉。他们被惊恐灭尽了。

73:20 人睡醒了怎样看梦，主阿，你醒了，也必照样轻看他们的影像。

73:21 因而我心里发酸，肺腑被刺。

对于我们来说，知道这一点是非常重要的。如果我们因这个世界上发生在我们周围的事（关于恶人及狂傲人享平安，我们认为这是不对的：我们挣扎，他们却是富有，并享受地上的事物，并看上去，一点也不用费心在与罪的斗争或挣扎上）而心生嫉妒或者心怀不平，满腔愤怒。然后，我们就愚蠢地行事为人，这是建立在无知基础上的，是一种就他们的‘结局’缺乏理解和知识的表现，正如神所感动的这位写下这篇诗篇的作者本人，当他进了神的圣所才意识到“思想【英文：明白】他们的结局。”

一旦你思想恶人的结局——他们必将死去；他们必将停止存在；他们必将绝不能带走任何事物，他们安逸而快乐的生活以及财宝就长度来说只是微乎其微的生命(只持续一时。）如果我们的患难，正如神说是“至暂的（哥后4:17）”。正当未得救的人在这里生活的时候，我们正经历那个‘时刻’，然后圣经怎么说他们的生命？这甚至不是‘生命’，因为他们是远离神，远离主耶稣基督。这只是‘存在。’他们只顾追求罪恶的事情，并努力填饱他们的肚腹，并满足他们眼目的情欲，而且这些事情总是失去控制，人们总是以极端的方式追求这些罪恶的事情，使他们与醺酒、毒瘾及暴食挣扎等等。对于他们来说，他们所追求的这些事情成为了一个巨大的刺，和负担，给他们极大的加重了负担。如果我们正确的理解到，很快在他们的生命结束时或者世界结束之时将要发生在他们身上的事，为什么我们会嫉妒恶人呢？

我们将不会嫉妒他们了。我们有智慧，并且我们会意识到：“我被赐予这么多，而他们拥有的只是少的可怜，我们怎么会嫉妒他们呢？我已经被赐予永生，满有丰盛而永远的祝福，我将会享受这些直到永永远远，我怎么会嫉妒他们这些恶人呢？我必将会有永恒的喜乐，永恒的平安，永恒的爱，永恒的安慰，以及你可以想到的任何美事！ ”这就是神的儿女的产业，这就是神的儿女福杯的份，一个在新天新地里永恒的产业。这就是神所赐给我们的，因此当我们有如此丰盛的巨大的福份，我们怎么会嫉妒他们的份呢？一个真信徒不可能会继续停留在那种状态。

一个拥有一切的真信徒怎么会向往得到他周围的那些人所拥有的少之又少的事物呢？事实上，那会是一个非信徒贪得无厌的证据，当他已经拥有所有的这一切的同时，他还想贪婪地占有别人拥有的一些事物。如果一个拥有数亿美元的富翁，他来到其中一个最为贫困的城市，来到那个城市里的其中一个最为贫困的地区，他见不得某人口袋里有一些美元，他嫉妒那个人，并且他还想占有那些少得可怜的几个美元，那会是多么可怕的一件事啊！你能看到那是多么让人倒胃口的事啊！在这个世界上，发生那种事情是多么不可能啊！在属灵领域里那是怎样发生的？我们这些富有的人（根据圣经定义）怎么会嫉妒并对那些在属灵事情上贫穷的人（根据圣经定义）发怒呢？可是这就是每当我们将视线从属灵事情上转移，而将视线盯在物质世界之时所经常发生的事——我们忽视了以正确的方式理解事情的真相。

我们返回到诗篇37篇，我们将会读第8节：

诗篇

37:8 当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。

因此我们看到我们已经正确地理解了‘心怀不平（fret）’这个词。现在神吩咐我们“冷静下来，冷静下来！你怎能发怒并为之难受呢？你是谁？”（这也是在对我说。）主确实在说，“不要心怀不平，以致作恶——当止住怒气，离弃忿怒。”

你是谁？我是谁？我们是仆人——可怜的仆人；事实上，圣经说我们是“无用的仆人”。我们是罪人，我们是叛逆之徒。我们就是那些在过去在‘向神挥舞拳头’的那等人。我们偏行己路，我们所看见的在我们周围的那些人行的一切关于悖逆神的恶事，我们几乎都行过。现在他们肆无忌惮地悖逆神，他们的反叛愈演愈烈，可是我们也曾反叛神，我们也曾因无知，没有智慧，盲目地行过恶事，而且我们过去还以为我们是正确的。

因此那就是今天人类的处境。惟有藉着神的恩典，我们才能看见并明白‘正确的事情。’如果我们明白堕胎是一种谋杀或者婚姻只能是建立在一个男人和一个女人之间，而且不许因任何原因而离婚，等等，这只能是藉着神的恩典，祂开我们心里的眼睛，容许我们看见这些事情，而且我们自己能够遵照这些命令生活；我们不参与到这些罪里，那就使我们可以活得更好，活得更幸福。但是倘若我们开始顾念我们的同胞，并且行事好像我们是审判官，行事好像他们违反的或者触犯的是我们的律法，因此我们就像全能的审判官以报仇，发怒，忿怒来做出反应，那并不是我们的角色。我们并没有被赐予那个特权对人的罪以动怒相报。这决不是我们的角色，圣经在雅各书1:19-20里说：

雅各书

1:19 我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，

1:20 因为人的怒气并不成就神的义。

“人的怒气”并非神的忿怒。神能因罪而动怒(而且祂能公正地这样行）。你知道，每当圣经论到人的罪时，你总是会发现这之后很快就谈到‘神的忿怒。’圣经很多地方都提到神发怒，神满腔忿怒，想倾倒出祂的忿怒临到那些竟敢反叛祂的罪人们。那是神的特权。那是祂的权力。祂是造物主。我们是任性的受造物。祂是全能的神，我们只是不起眼的仆人。祂有权力，而我们没有。祂能公正地行这事。我们则不能。当神有一个‘公义的忿怒’时，一种不违背祂律法的忿怒时，祂可以仍然维持毫无罪孽的完美。我们就难以做到，当我们动怒的时候，我们就触犯了祂的律法。我们没有这个资格这样行。

神在雅各书4:11也说：

雅各书

4:11 弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。

4:12 设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？

你看到了吧。只有一位设立律法的，如果我们论断其他人，我们就在行事仿佛我们是设立律法的，我们就是那位审判官——因此我们不能这样做；我们不能将我们的焦点放在我们周围人们的罪恶的事情上。我们必须聚焦在基督上。我们必须聚焦在圣经奇妙的福音上。

让我们翻到一处神在这些日子期间想让我们聚焦注意力的地方（而且随着世人沉沦，越来越深地陷入审判日。我们可以预料社会将会变得越来越糟）。圣经在以弗所书4:30-32里说：

以弗所书

4:30 不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。

4:31 一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作‘阴毒’），都当从你们中间除掉。

4:32 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这就是主想让我们集中注意力的地方，并不是向我们周围的罪作出忿怒的反应，我们不可发起运动反对罪，我们不可毁谤或恶毒对待那些涉嫌犯罪的人。不，我们应该“一切苦毒、恼恨、忿怒。。。都当从你们中间除掉。”然而，记住这一点：“以恩慈相待”这就是针对我们可能会感到忿怒的任何人，我们应该采取的态度。事实上对待他们，应该以恩慈相待，存怜悯的心，饶恕他们。为什么？因为圣经说“正如神在基督里饶恕了你们一样。”再次要说，我们是谁？我们是肮脏败坏的罪人，违反了神的律法，就像这些其他人一样。我们不能指手画脚。我们不能认为我们有答案，对，当然，我们知道圣经有答案，神有答案。因此我们将这件事留给神：“主说，伸冤在我，我必报应。罗马书12:19，希伯来书10:30”今天 就是 ‘报仇之日。（以赛亚书34:8）’在这个‘报仇之日’，神正在积极地倾倒出祂的忿怒在地上一切未得救的人身上。就忿怒而言，那应该足够了。因为他们已经在经受从神而来的忿怒，而且他们不需要（这并不需要）经历神的儿女的忿怒。我们待他们，同往常一样，意识到我们完全是“同胞受造物”，这惟独是藉着神的恩典，和祂在基督里对我们丰盛的良善，饶恕了我们的一切的罪。这是我们应对所有人应该心存的态度，我们也应该寻求饶恕他人。

让我们返到诗篇37篇，推进到下一节经文，诗篇37:9：

诗篇

37:9 因为作恶的必被剪除。。。

你看到了吧，神在继续帮助我们，向我们解释为什么我们没有必要感到难受，沮丧或者感到义愤填膺。完全将给那些事情卸给祂，并且如果他们找我们麻烦的时候，我们向神祷告，将他们留给神。为什么，记得诗篇73篇告诉我们神感动亚萨写下了当他嫉妒恶人时，他是愚蠢无知的，直到他明白了恶人的结局。现在神将会指教我们恶人的‘结局’，让我再读诗篇37:9：

诗篇

37:9 因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。

这将是世上万物的“结局”——我们可以确信这一点，我们可以绝对确信这一点，这最终是万物将会发生的方式：这将会是这个创造物的终结，作恶的人（所有经历过神救恩的罪人，注：指的是神的救恩时期。）将被剪除，所有那些神拯救的人（藉着基督的信得救，及那些等候耶和华的人）必承受地土。

“因为作恶的必被剪除cut off”这个词组是一个有意思的词组，我们想花一点时间查考，我们想翻到其他一些可以找到被翻译为‘被剪除cut off’的这个希伯来词的经文。一处地方是约伯记14:7

约伯记

14:7 树若被砍下，还可指望发芽 。。。

那个词组就是被翻译为‘砍下’的同一个希伯来词。

约伯记

14:7 。。。嫩枝生长不息，

14:8 其根虽然衰老在地里，干也死在土中；

14:9 及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。

14:10 但人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢？

你看到了吧，神在这里告诉我们树被砍下以后还有指望，它可能又生长起来。但是人（这一定会是未得救的人，映入我们眼帘）死亡了，言下之意是他不再有指望了；那是因为当人在未得救的状况下死亡时，他就停止了存在。这就是圣经在诗篇146:4所说的：

诗篇

146:4 他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。

他不再有指望可以重来，他不再有指望可以继续活着——这就结束了。一切都成定局了。他的灵魂已经消灭了，他对任何事情不再有知觉，也决不会有知觉了。那曾经是他生活中的一部分的任何事情，现在已经消失了。这就是主如何在传道书9:4-6说：

传道书

9:4 与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。

9:5 活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人记念。

9:6 他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有份了。

那是对未得救人死后，所要发生在他们身上的一个令人悲伤的描述。这一切都消失了。他们的记忆消失了——他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒及他们生前曾感受到的和体会到的一切事情都消灭了。他们曾在生命中经历的一切事情，他们曾享受的一切美物，那些曾使他们感到害怕和伤心的所有糟糕的事情，他们曾经温柔的时刻，曾经恐怖的时刻，所有这些事情现在都消灭了。他们停止了生存。他们死了。根据圣经经文:“罪的工价就是死。”，这就是“罪的工价。”现在人因他们的罪而经受了死亡，他们在灵魂上不复存在了。所留下的只是肉身，那个遗体可能会被放在坟墓里，或者任何结果。他死了，决不会再有灵魂与那个肉身结合。当这个地球与这个宇宙上的其他所有的及神在这个创造物里所造的万物被烈火烧毁并被融化时，这个遗体将会被毁灭。这一切都要在审判日的最后一天被毁灭。这就是未得救之人的‘结局’，而且这是一个悲剧。

人以永生神的形象被创造——神是永恒的存在的——神创造他们跟祂一起生活（如亚当和夏娃），但是由于他们的罪，他们必将像兽一样死亡。他们必将要死去并永远地停止存在。他们将会消灭并被遗忘，甚至他们的记忆也将会消灭。这是神的审判临到罪人，这是‘砍下、断绝’这个词的意思。

圣经在俄巴底亚书第10 节说：

俄巴底亚书

1:10 因你向兄弟雅各行强暴 。。。

主在对以扫说话，并且在这句经文的剩余部分里，祂说：

。。。 羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。

正如雅各可以代表选民，以扫可以代表那些非选民、世上未得救的人、还有众教会和会众里未得救的人。注意神的审判是‘永恒的。’这并不是在一段时期被‘断绝’，而是永永远远被隔绝。这是全能者所定的一个永恒的旨意，那就是为什么当树被砍下后，比人死后有更多的指望。在整个贯穿历史始终的过去时期里，死了的人，就没有指望了。如果他们在未得救的情况下死亡了，就是被永恒地‘隔绝’了。

他们不可能再重新有新生命，或起死回生，就如一些假教训和神学所教导的：神将会在审判日使他们‘复原’，并使他们有一个完整的人格，为的是要让他们站在祂面前受审，只有这样，祂才能将他们丢在永恒的灭亡里，在那里他们将会受苦直到永永远远。那也并不是圣经所教导的。神并没有任何计划要使一个人起死回生，然后将他犯罪的天性和他的身体结合，然后再一次使那个人存在知觉，目的是他可以继续在身体和灵魂上得罪神。

尤其是，神没有计划要创造一个叫地狱的地方，在那里，那些人在犯罪的天性和肉身结合上可以永永远远的犯罪——亵渎祂，并叛逆所宣判给他们的审判。不，神的计划并不是要使罪人复原，从而他们可以永永远远地犯罪，即使这理论是说他们这是处于祂的审判之下。神的计划跟祂完美地旨意完全一致，那个计划就是要毁灭所有的罪人，并终止罪——通过永永远远地毁灭他来终止人犯罪，通过毁灭这个世界，终止这个宇宙败坏的罪恶影响(因为这个世界是整个宇宙的一部分)，靠毁灭这个宇宙，完全毁灭凡被罪玷污的一切事物。因此在一切的存在上——在神的国的所有领域，在那个国所延伸到的任何广大的程度上，将会有纯洁，不会有罪了，也将不会有任何罪恶的影响了，没有一个地方，任何人可以在那里肆无忌惮地叛逆神，并向祂挥拳。

让我们看另一处可以找到‘砍下、断绝cut off’这个词的地方，那是在撒迦利亚书13:8-9：

撒迦利亚书

13:8 耶和华说，这全地的人，三分之二，必剪除而死（ cut off ），三分之一，仍必存留。

13:9 我要使这三分之一的人经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，他们是我的子民。他们也要说，耶和华是我们的神。

被 ‘剪除cutoff’ (神可以在一个人死亡的时刻完成这件事。) 意思是他们被隔绝，没有可能蒙主拯救的机会了。当一个人生活在恩典时期时，在世界历史上的绝大多数时间内，人可能有指望，或者其他人就他得到救恩而言，本来可能有指望，神可能会赐给那个人救恩，可是当那个人死去时，这就可以认为现在那个指望消灭了——没有了指望。他被剪除（cut off）了。一些人可能会有一点点的指望，曾经在他的生命中，他可能听过福音，或者任何情况，但是在绝大多数情况下，有证据显明这个人并不是一个真信徒，那个人被‘剪除’。就这个人而言，一些人认为是否有指望，然而，从神的角度来说，如果一个人在未得救的状况下死了，那就是他的结局——再没有救恩的可能了。

因此，被 ‘剪除’包括救恩指望的除去。现在我们必须问一个问题。我们知道2011年5月21日就是审判日，那一天，神关上了天国的门，熄灭了以日头为代表的福音的光，并挪走了灯台的光，等等。一个人得救必须要经过的天国的门——那个门就是基督——已经关上了。神决不会再打开这个门。神将不会让人子的光再次照亮这个世界。这些事情都已成定局。这些事情都结束了，这是福音结束的时期。这是世界的审判日。因此，神‘cut off剪除’了人类——所有那些没有得到救恩的，处于未得救状态的人。

这就好像他们死亡一样，因为这是永恒的审判。这是一个最终的审判。可是人继续存活，他们继续在肉身上存活，还在这个世界上存在着。那是真实的，就此，神有祂的缘由。因人类的罪，祂计划要在某种程度上惩罚他们。祂计划在这段审判日期间行这件事。然而，祂已经‘cut off剪除’了他们，因此那就使撒迦利亚书13章里的这些经文很有意思。当圣经说“耶和华说，这全地的人，三分之二，必剪除而死（cut off），三分之一，仍必存留”时，这是什么意思？

首先，被翻译为‘全地land’的这个希伯来词经常被翻译为‘地球earth’，当我们过去考查学习以赛亚书24章时，我们就发现这个词，在那里，这个词一再被翻译为‘地球earth’。因此那就意味着我们可以读成这样：“…耶和华说，这地球上的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，（英文：在那里therein）仍必存留。”

‘在那里therein’这个词是十分重要的。神在说“三分之二必剪除而死，三分之一，（在那里）仍必存留。”我们可以理解“三分之一”将不会被剪除而死；然而，当三分之二被剪除时，他们身处的地方也是三分之一不被剪除而死时所处的位置。所有人【被剪除的和不被剪除的】都是在那里即地球上。神在谈论三分之二被剪除，三分之一不被剪除都“同时”发生。我们就想知道，“这适用于并跟审判日有联系吗？神确实是在谈论审判日吗？因为我们所知道的关于审判日的一切事情（始于2011年5月21日，并继续直到现在）跟我们在撒迦利亚书13:8-9所读到的一致。”

当我们聚集在一起，在下一次圣经学习里，我们将要更加深入探讨那个话题。

诗篇37篇（8）讲

克里斯弟兄

欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们要学习诗篇37篇，这是这个系列的第8讲。让我们开始读诗篇37:8-10：

诗篇

37:8 当止住怒气，离弃忿怒。不要心怀不平，以致作恶。

37:9 因为作恶的，必被剪除。惟有等候耶和华的，必承受地土。

37:10 还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。

我就读到那里。在我们上一次的学习里，我们查考了第9节，及“因为作恶的，必被剪除”这个阐明，而且我们还详细探讨了圣经关于“剪除 (cut off)这个词”都说了什么。这个词组把我们带到撒迦利亚书13:8-9：

撒迦利亚书

13:8 耶和华说，这全地的人，三分之二，必剪除 (cut off) 而死，三分之一，仍必存留。

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，这是我的子民。他们也要说，耶和华是我们的神。

在上一讲里，我们查考了这节经文，而且我们注意到在撒迦利亚书13:8，那里说“这全地的人。。。”这儿的“全地land”这个词，跟许多次被翻译为“地球earth”，的这个希伯来词是同一个词，尤其是在以赛亚书24章里。这个词经常被翻译为“地球earth”。

那就使得这个阐明格外地引人入胜。因为神是在讨论关于这个地土（或地球或地）——在全地，必将发生“三分之二，必剪除而死”“三分之二”也是很引人入胜的，因为倘若你要将 “三分之二”作为一个数字写出来的话，结果会是2/3,或者.666，正如我们在启示录13:16-18里读到的：

启示录

13:16 它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。

13:17 除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。

13:18 在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目（英文版： for it is the number of a man ，这里没有中文和合本翻译的准确）。它的数目是六百六十六。

事实上，这不应该说“number of a man”,而是应该读成“it is the number of man(因为这是人的数目)。”当我们使用不定冠词“a”的时候，这听起来好像这是在指一个特别的人，而且这也是许多人理解偏差的地方。他们认为这个邪恶的人或者那个邪恶的人正是这里所提到的。而事实上，这是“number of mankind(人的数目)”，并不是单个人，而是所有未得救的人。因此圣经说：

启示录

13:18 。。。可以算计兽的数目。因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。

人的数目在属灵上是“666”“ 三分之二”，换句话说，“三分之二”那确实是一个比喻性的数字。这并不是一个实际上的数字——我们不应该认为世上70亿人中，有三分之二受了兽的印记。顺便说一下，那只是意味着他们会是没有得救的人；并没有字面意义上的印记，这并不是一个字面上的数字，而是一个跟世上仍处在撒旦权势之下的大量的未得救之人认同的一个数目。那就是为什么在他们右手上或在额上受的这个印记表明他们的意志被卖给了撒旦，他们的意念被交给了撒旦。

因此这是非常引人入胜的，因为那些受了兽印记的数目“666”这种语言跟活在大灾难期间的未得救的人认同。因为在整个大灾难期间，撒旦在众教会里统治，神将这些有了兽名的统统交给撒旦独吞。就是在那段时期，教会里未得救的人以及世上未得救的人可以说是受了“兽的印记。”

由于“666”这个数目跟在末时大灾难期间活着的未得救之人认同，那么撒迦利亚书13章提到的其中（地球上）“三分之二”或者“666”同样认同于在末时大灾难期间活着的未得救之人，他们“必剪除(cutoff)而死”。

我们在上一讲里，查考了“被剪除(cut off)”意味着什么。我们看到神是如何看待那些未得救之人死后的结局——当他们死后，他们就被剪除了再活过来的任何指望、任何可能，他们从天国和永生中被剪除；他们的名也从生命册上被除去了；他们消灭了；他们停止存在了。当一个人还没有得救就死了，那种可怕的结局会发生。因为对他来说所有的指望都消灭了。

如果你还记得，我们曾查考了传道书（传道书9:4，约伯记14:7-10）的阐明，即树若被砍下，比起人死后，有更多的指望。那么我们怎样理解“三分之二，必被剪除而死。”这句话呢？我们一直理解为，这意思就是当审判日在2011年5月21日来临时，神关闭了天国的门，祂向世界熄灭了福音的光。（那正是日头变黑，月亮不放光的意思。）；那曾经可以照亮昏暗的心并使之复活，带来救恩的福音的光永远熄灭了；任何未得救之人决不会再有得救的可能了。因此在审判日，这个世界本身被剪除（cut off），当审判日开始时，及在大灾难过后的整个这些日子，这个“审判日”（可能持续1600天）未得救的人被剪除（cut off）,可是他们死了吗？那也必须协调一致。那也定会跟审判日发生在2011年5月21日一致。如果我们说“被剪除”等同于审判日，那么同时我们定会看到‘死去dying’，因为那个阐明将这两者结合起来：“三分之二，必剪除而死。”

让我们来思考（这个真理），翻到启示录这卷书里的另一处经文。启示录8章这一章是在描述神的审判临到众教会，而且我们将会读到审判临到“三分之一”。然而我们不要被弄糊涂了，因为撒迦利亚书13章很明确：“三分之一”得以幸免，并经火，他们不被“剪除（cutoff）”，他们就是免于死亡的人；他们是选民，真信徒。但是这是基于“三分之一”这个数目上，那也并不是一个字面意义上的数目——我们不应该认为世上三分之一的人口就是选民；这只是神使用的一个写照和比喻来代表祂的选民。

这就是基于‘三分之一’的数目那一点，然而，“三分之一”在哪里找到？在历史上的教会时代期间，他们可以在世界上的会众里找到，那就是为什么我们在启示录8章里一次又一次地读到关于审判临到“三分之一”；倘若我们要读所有这些经文，我们会发现神在审判这的‘三分之一’及那的‘三分之一’（启示录8:7-11），但是这并不是一个临到选民的审判，而是临到跟选民认同的众教会和会众的审判。我们必须对此清醒认识，因为要不是理解为这是由于他们跟那些等同于‘三分之一’的真信徒有联系，我们就可能会被搞得糊涂。真信徒跟众教会之间的这种联系使神能够使用那个专门术语来描述“神的审判从神的家起首。”这可以追溯到1988年，那时，教会时代结束。让我们读启示录8:7

启示录

8:7 第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。

8:8 第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中。海的三分之一变成血。

8:9 海中的活物死了三分之一。船只也坏了三分之一。

8:10 第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从上降下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。

8:11 这星名叫茵陈。众水的三分之一变为茵陈。因水变苦，就死了许多人。

我就读到那里。我们在这里想要看的是神如何使用描述毁灭临到‘三分之一’的这种语言来写照神的审判临到众教会和会众，而且这是完全比喻性的——这其中没有一样在字面意义上发生。（三分之一的树并没有被烧；会众的众水并没有在字面意义上变成血；并没有一个叫茵陈的星，在字面意义上,像火把一样降下来落在江河，从而使水变苦，就死了许多人。）这完全是属灵的。

然而，这里就是我们从这所想要学到的：神说由于祂的审判临到世界上的众教会和会众，许多人就死了。当神除去祂的灵，当撒旦进入地方教会当中，并以大罪人的身份坐席时，他们在字面意义上死了吗？答案是：不。没有一个人在身体上死亡，没有一个人在字面意义上死亡。而是由于神的灵撇弃了会众，并将他们丢弃在撒旦的手里，在属灵上，结果就是“死亡”，因为现在在众教会里决不可能再有救恩了。是的，可能一些人离开了教会并“从中出来”，那就是为什么审判只临到日头的‘三分之一’等等，而并不是整个日头。神仍然还有一个向普天下传福音的计划，但是，然而，对于那些在众教会里的人（绝大多数人仍然还留在那里）来说，对他们来说这就是‘死亡’。因为他们处于一种未得救的状态，他们会继续处于那种状态——其证据就是他们决不听从神的话语，并离开他们的教会，“逃到山上，”正如神命令或力劝的。他们对神的命令置若罔闻，那就显示出他们是稗子，最终被捆成捆，预备留着烧的稗子——我们当今审判日的属灵之火的焚烧。

但是注意神说“死了许多人。”那是我们理解在撒迦利亚书13章里所读到的“三分之二，必剪除而死；三分之一，仍必存留。”的关键。因为这是在提及到世界，这不可能是教会；神带祂的子民从会众中出来，这一定是在提及到世界，真信徒不可能逃离这个世界（我们无处可走）。不像主开始从众教会身上开始施行审判过程时，我们可以“逃离”，最终，祂命令我们从众教会里出来。

但是我们没有办法逃离这个世界；唯独神可以将我们从这里带走。因此，在这段对“三分之二”或者对那些受了“666”(未得救之人的数目)兽的印记的施行审判的审判日期间，神已经“剪除了他们，”神在属灵上已经杀了他们，而“三分之一（代表选民大众）”仍必存留。

你知道，“三分之一仍必存留”这种语言使我们想起了帖撒罗尼迦前书4章；而且我想读这些经文，因为神怎样写下这些经文是非常重要的。神在帖前4:15说：

帖前

4:15 我们现在照主的话告诉你们一件事。我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。

4:16 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。

4:17 以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇 。这样，我们就要和主永远同在。

那就是说，他们仍然在地上，为什么强调那一点？因为这是审判日，“三分之一”仍必存留——在“其他三分之二（‘666’代表未得救的人）”被“cut off (剪除)”之时，我们仍然在这里。他们处于神的忿怒之下，而且在经历神的烈怒。从属灵上来说，当神关闭了天国的门之时，神就杀了他们。那时祂使日头变黑或月亮不放光（或熄灭了日头的光和月亮的光），那时世上灯台的灯灭了，新郎和新妇的声音从地上的居民中止息了。那时神用祂大能的刀剑实际上杀死了所有悖逆祂，并绝没有经历神救恩的人们。因此祂的刀喝足了他们的血，在属灵上，这就像一个血缸——地(land 或earth)喝醉了血，那就是神在启示录14章里使用的的比喻：血从酒醡里流出来，远有六百里（1600弗朗）。那是大量的血，因为这是地因她的过犯而“露出其中的血”的时候。（以赛亚书26:21）

我还想看一些事情，但是一件事情跟世上未得救之人的属灵死亡有关，正如撒迦利亚书13:8表明的；那就是神如何看此时的世界。祂“剪除了他们”，通过这样做，祂就保证他们必将永恒地“死亡”。他们将要经历离开主的面的永恒的毁灭。他们将会被消灭。所有的指望都从他们中间除去了，正如祂向众教会所行的，当神的忿怒临到会众之时，任何留在众教会里的人都没有了指望，这就好像他们死在那种光景之中，如今的忿怒临到世界，跟祂的忿怒临到众教会一模一样。

但是让我们查考以西结书32章，我们想要翻到那里，一方面，是由于这章跟马太福音24:29及其它描述“那些日子的灾难一过去”的这段时期，“日头变黑了，月亮也不放光”等等的经文有关联。在以西结书32:7（论到象征撒旦的法老）里，就存在一个联系：

以西结书

32:7 我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。

32:8 我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。这是主耶和华说的。

32:9 我使你败亡的风声传到你所不认识的各国。那时，我必使多民的心因你愁烦。

32:10 我在许多国民和君王面前向你抡我的刀，国民就必因你惊奇，君王也必因你极其恐慌。在你扑倒的日子，他们各人为自己的性命时刻战兢。

这是涉及到历史上发生在70年后的巴比伦大城的倾倒，那70年是一段写照23年大灾难的时期；因此当巴比伦大城倾倒时，这指向大灾难何时结束。并且大灾难一过后， ‘日头’就变黑了。

这一章稍往前读下去，我们从第17节读到32节，一些不寻常的语言，跟下阴府有关。我将读这其中的一些经文，因为这使用了不同的国家（有名之国），这是一种跟有关列国很相似的语言。圣经在以西结书32:18-19说：

以西结书

32:18 人子阿，你要为埃及群众哀号，又要将埃及和有名之国的女子，并下坑的人，一同扔到阴府去。

32:19 你埃及的美丽胜过谁呢？你下去与未受割礼的人一同躺卧吧。

在圣经里，当神使用割礼的比喻时，这是一个救恩的象征。这是指向当神命令某人要“受割礼”时，祂确实是在属灵的层次上说当某人得救时，必须完成的“心里受割礼”：他们的石心被除去，同时他们被赐给一个新的心。因此，如果任何一个人依然“未受割礼，”那会是指向某人从来没有得救，那就是为什么犹大人可以代表选民——他们身上有割礼的记号，而外邦人，世上的列国，则代表未得救的人，因为他们是‘未受割礼的。’

在这里，神在强调他们‘未受割礼’，而那确实是在强调他们从来没有得救的事实，因此祂在经文的末尾说，“你下去与未受割礼的人一同躺卧吧。”

然后，圣经在以西结书32:20-27说：

以西结书

32:20 他们必在被杀的人中扑倒。她被交给刀剑，要把她和她的群众拉去。

32:21 强盛的勇士要在阴间对埃及王和帮助他的说话。他们是未受割礼被杀的人，已经下去，躺卧不动。

32:22 亚述和她的众民都在那里，她民的坟墓在她四围。他们都是被杀倒在刀下的。

32:23 他们的坟墓在坑中极深之处。她的众民在她坟墓的四围，都是被杀倒在刀下的。他们曾在活人之地使人惊恐。

32:24 以拦也在那里，她的群众在她坟墓的四围买都是被杀倒在刀下，未受割礼而下阴府的。他们曾在活人之地使人惊恐，并且与下坑的人一同担当羞辱。

32:25 人给她和她的群众在被杀的人中设立床榻。她民的坟墓在她四围，他们都是未受割礼被刀杀的。他们曾在活人之地使人惊恐，并且与下坑的人一同担当羞辱。以拦已经放在被杀的人中。

32:26 米设，土巴，和她们的群众都在那里。她民的坟墓在她四围，他们都是未受割礼被刀杀的。他们曾在活人之地使人惊恐。

32:27 他们不得与那未受割礼扑倒的勇士一同躺卧。这些勇士带着兵器下阴间，头枕刀剑，骨头上有本身的罪孽。他们曾在活人之地使勇士惊恐。

让我跳到以西结书32:31-32：

以西结书

32:31 法老看见他们，便为他被杀的军队受安慰。这是主耶和华说的。

32:32 我任凭法老在活人之地使人惊恐，法老和他的群众必放在未受割礼和被杀的人中。这是主耶和华说的。

再次要说，法老是撒旦的一个写照，而法老的群众，埃及众民则是象征世上未得救之人或那些在他的国里的人；就如兽是撒旦，而所有那些受了“兽的印记”（三分之二）必剪除而死。这看起来神是在使用审判日临到世界的那个比喻来表明，在属灵上，祂杀死了祂的仇敌；祂杀了世上未得救的人，基本上祂‘将他们扔到了阴府（或地狱）’，扔进了坑里，他们在那里与未受割礼的人一同躺卧。

记住（我们知道），没有一个叫地狱的地方，人在那里会受苦直到永永远远。然而当我们在这里读到他们将要“下到阴府”时，‘地狱(hell)’在圣经里也被翻译为‘坟墓 (grave)’。‘nether阴’这个词意思是‘lower下面的’，而坟墓则是在地下，因此他们下到坟墓，下到地狱，下到坑里（你必须挖一个坑），这代表着并描绘了‘死亡 (death)’。因为一旦我们进入审判日，世上所有未得救之人已经被刀所杀，被神的话语所杀。

我知道这是一幅恐怖的图画，但是这是神为我们描绘的图画，我们知道2011年5月21日就是审判日，而这种语言跟我们一直以来学到的其他一切事情都协调一致。

现在让我们进展到撒迦利亚书13:9：

撒迦利亚书

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。。。

我们并不为这种语言感到惊奇，我们看到了审判日与试炼神的选民的信心密切相关。让我再次读诗篇11篇里的这节经文。这节经文确实在赐给我们很多信息。在诗篇11:5-6：

诗篇

11:5 耶和华试验义人。惟有恶人和喜爱强暴的人，祂心里恨恶。

11:6 祂要向恶人密布网罗。有烈火，硫磺，热风，作他们杯中的分。

一方面，神是怎样开始这节经文的？“耶和华试验义人。”另一方面，这是未得救之人的一个忿怒的杯。事实上，那正是我们所想要查考的。我们将会发现神的计划长期以来一直就是要在审判日期间用剧烈的属灵的火焰‘试验’祂的子民，审判日属灵的火焰来烧灭恶人——那是圣经所阐述的——他们就像稗子或者糠在火里被烧。但是这同样的火（或者至少是同一时期，在大灾难过后的这段日子期间）并不会烧着神的圣徒，真信徒，而是要完成另一个目的。这属灵的火并不会烧毁神的选民，却是要熬炼他们。这个属灵的火要提纯他们。

让我们看一下那个真理，在但以理书11:31：

但以理书

11:31 祂必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。

马上，神赐给我们一个指示牌，以便我们可以知道祂究竟在谈论什么。因为马太福音24章引用了但以理书里的话，说到“行毁坏可憎的”站在圣地（他们不应该站在这里），那就是基督回答门徒“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？（马太福音24:3）”这个问题的背景。因此这就是大灾难，这就是我们将在但以理书11:32里所读到的上下文：

但以理书

11:32 作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引。惟独认识神的子民必刚强行事。

因此，撒旦通过他的邪恶勾引许多人，但是神的子民却在主里，在祂的大能力刚强起来，并且当然在向全世界普传福音上“行事。”

然后圣经在但以理书11:33说：

但以理书

11:33 民间的智慧人必训诲多人。。。

是谁明白（圣经真理）？‘智慧人’明白，而且智慧人是选民。这是真实的吗？我们岂不是见证过“智慧人”少数人通过像一个Family Radio的传道机构，借助电子媒介，借助广告行动来向全世界的列国传播来自圣经的2011年5月21日审判日信息，“训诲许多”人吗？是的，这件事以一种不可思议的方式，一种前所未有的方式作成了。肯定“民间的智慧人必训诲多人”这是真实的。然后圣经继续在但以理书11:33-35说：

但以理书

11:33 。。。然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。

11:34 他们扑倒的时候，稍得扶住，却有许多人用谄媚的话亲近他们。

11:35 智慧人中有些扑倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了。因为到了定期，事就了结。

第35节是如同‘实时更新’像圣经里的任何事情可能的那样。这基本上是对2011年5月21日及 “这些日子的灾难一过去”这些事件的一个描述。为什么是那样？再读一遍： “ 一些智慧人必倒下。”事实上，‘有些’这个词是用斜体字【表示是当时翻译者加进去的】，因此这确实应该念成“智慧人扑倒了。”那么在2011年5月21日发生了什么？你知道了吧，主的民向世界广播审判日的消息，但是“从绝对意义上来说，”我们在一些事情上有错：我们原以为将会有一个字面意义上的审判日；我们原以为将会有可怕的物质上的毁灭持续5个月，然后世界终结。

我们是错了，并没有发生物质上的地震。并没有物质上的受痛苦时期，而且世界并没有在5个月结束后结束。因此，靠着神的恩典，现在我们有了对所有这些错误的答案。我们查考了圣经，并且我们发现了对所有这些事情的圣经解决之道。

然而，从这节经文，我认为我们可以很肯定地说，神的计划一直就是要允许祂的子民坚持一些错误的观点——当然这是事实，因为神完全掌控着我们能明白什么，如果祂隐藏任何事情，我们将决不会明白。当然，祂隐藏了一些事情，但是祂并没有隐藏这些重要的信息：2011年5月21日会是审判日，天国的门会关上；在那件事发生之前，迫切需要与祂和好。那是完全正确的。

可是诸如地震的一些其他信息，却是错误的，而且这个错误是被允许的。因为当2011年5月21日来临时，地面并没有在世人脚下（在他们眼前）震动，所有那些宣告这些事情的人——这些智慧人——扑倒了。对于所有那些宣告这些事情并相信这些事情（至少是在智力上）并跟世上其他人分享这个信息的人来说，这会开始对他们的“熬炼(trial)。”

注意这里圣经说，“智慧人中有些扑倒的，为要熬炼其余的人;”那就是说，在那些智慧人扑倒后面有其用意——这是要开始一段时期的熬炼，熬炼他们的信心。那怎么可能？你可以看到此时事情发展并不是那样尽如人意——当圣经开始教导这是一个属灵的审判时——马上一些人就会摇摇头说，“不，不，我已经够受了。我再不想跟这些从圣经来的观点有关系了。我也再不想跟教导这些观点的人们有联系了。”他们尽可能地将他们自己隔离起来，远离这些观点。为什么？有些是跟他们的虚荣（骄傲）有关——蒙受尴尬有关——因为他们曾向他们的家庭成员，向他们的邻舍公开地宣告这些事情，而现在他们感到他们成了一个“笑柄。”他们非常生气，并对这（从圣经而来）的审判日的整个观点感到烦恼。这让他们看起来像一个蠢蛋。

当这种情况发生时，神在行什么？祂在探听，祂在督促。祂在“试验”那些人的心。你心里有虚荣（骄傲）吗？你仍然有一个虚荣的心，在那个心里，为跟耶稣基督及祂的道有牵扯而尴尬吗？毕竟，必须得说，这些事情来自于圣经，而世人为之震惊，因为他们听到来自圣经的审判的信息。世界上的列国将这个消息排在第一位考虑，这还是初次，好像是从来没有过的。因此在那个日子来到后，而事情并没有预期的那样发生，这时，那些跟2011年5月21日就是审判日这个消息认同的人就成了“靶子。”这样就为神设置了一个完美的舞台，来试验祂的子民，“熬炼”他们的信心。

现在就来看看但以理书12章（神事实上一直以来就在告诉我们祂的计划是什么），圣经在但以理书12:10说：

但以理书

12:10 必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。。。

祂再次说到熬炼。试验选民的信心及那些跟选民有关联的人的信心，让他们经受‘火’的试验，来看他们的信心是否是真的，这是神末时计划的一部分。然后，圣经继续在但以理书12:10 说：

但以理书

12:10 。。。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

我想读一些更多的经文来显示圣经是如何广泛的教导这个真理。在箴言17章里，当神论到熬炼智慧人的时候，祂告诉我们‘熬炼’是什么意思。圣经在箴言17:3说：

箴言

17:3 5 鼎为炼银，炉为炼金。惟有耶和华熬炼人心 。

你拥有什么样的心？我拥有什么样的心？我们认为——我们希望——我们有一个‘新心’和‘新灵，’但是有可能尽管某些人那样认为，然而却继续有一个“不信的心”或跟旧的心一样的一个“坏到极处”的心和石心吗？答案是，是的，因此神发展出一个计划来熬炼所有人的心，来看谁有一个正直的心，谁的心还是没有改变。

例如，在玛拉基书3:2说：

玛拉基书

3:2 祂来的日子、谁能当得起呢．祂显现的时候、谁能立得住呢．因为祂如炼金之人的火、如漂布之人的碱。

注意这何时发生：“祂来的日子，谁能当得起呢？”谁能忍受神来的日子：“祂显现的日子时候，谁能立得住呢？”你知道，圣经使用那种语言——“谁能立得住”——在启示录6:17里：

启示录

6:17 因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？

谁能立得住呢？惟独神的子民能立得住。这就是为什么神在以弗所书6:13里说：

以弗所书

6:13 所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。

6:14 所以要站稳了。用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。

看见了吧。有一个关于在磨难的日子“站得住”的问题，惟有那些有神军装的人——这军装是基督赐给他救恩的时候，相伴而来的——那样才能‘站得住’并在磨难的日子抵挡仇敌。‘站得住’什么？站得住审判日的火。谁将会忍耐到底？你和我会忍耐到底吗？要回答那个问题，就要问这样一个问题：神拯救了我们了吗？我们是完全人吗？我们是内心没有诡诈的人吗？我们是金、银和宝石吗？或者我们还是草木、禾楷？（哥林多前书3:12）

神点燃了烈火。祂在2011年5月21日开始点燃，这个属灵的火焰在属灵上烧毁了未得救的人，并且这剧烈的火焰也在烧毁那些曾参加向世界宣告审判日信息，自认为认同主耶稣基督的人们。

他们中的一些人立刻就翻了脸——他们变得苦毒，骤然发怒，并提出强烈批评。他们责怪并用各种事情中伤神的子民（一星期前他们还跟这些神的子民摩肩接踵，搬运警示牌及分发单张。）对于他们来说，没用了多久他们就反目了；对于其他人来说，更长的一段时期，几个星期后或者几个月以后，才反目。一些人一直等到2011年10月21日，才反目，开始“动手打他的同伴（马太福音24:49），”并用各种各样的名恶语重伤他们，说他们并不是在传播真理，等等。

他们并不是跟信徒的团契和相交分道扬镳，而是与主耶稣基督及祂话语认同上分道扬镳。很伤心地要说，他们在这个风口浪尖上打了退堂鼓。而神的子民没有地方可去（没有回头路），无处可逃。他们知道他们听到主耶稣基督的声音。他们知道因为神的道锁定那个日期，而且那就是为什么他们敢说审判日绝对会在2011年5月21日发生，在这一点上，圣经仍然坚持认为这是真实的。那是因为确实这是如此。就是在这一天，开始了一个对世界的属灵审判，开始点燃了这把“火”。

在哥林多前书3:11-13，圣经说：

哥林多前书

3:11 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。

3:12 若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，

3:13 各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明（ manifest ）出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。

‘表明manifest’这个词意思是这将会变得‘显而易见’或者‘明显’。这将会被“表露”出来，而且那恰好是神在哥林多前3:13里所继续说的：

哥林多前书

3:13 。。。因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。

这里看到的‘工程(work)’就是人。使徒保罗在哥林多前书9:1说：

哥林多前书

9:1 。。。你们不是我在主里面所作之工 (work) 吗？

当他对哥林多人讲话时，他说了这些话。因此“火”的日子，只可能是审判日，要试验各人的工程怎样。那就是说，这将会证明。我们要证明我们的信心，或者让其经受火的考验。此时别无其他选择——非此即彼（注：要么是金、银、宝石，要么是草木、禾秸）。主在彼得前书1:6-7说：

彼得前书

1:6 因此你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，

1:7 叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。

我们也读彼得前书4:12-13

彼得前书

4:12 亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），

4:13 倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。

不，我们不应该以为奇怪。我们现在应该明白并认识到这全是神末时计划的部分——这是祂数百年，数千年来一直在祂的话语里所表示的——当‘三分之二’被‘剪除（cut off）’而‘死（die）’时，而他们仍必存留在地上时，祂会试验祂的子民。

在我们结束之前，让我们再读一遍撒迦利亚书13:9，神在那里说：

撒迦利亚书

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。。。

那岂不是很令人宽慰和鼓舞人心吗？我们知道这个火一般的试炼并不令人愉快。而且由于受到管教，这可能会很令人悲伤，很‘熬炼’。那就是这些日子的本质。它们是令人难受的。有逼迫，有患难。我们可能正在我们的家庭里，在我们的邻居关系上，在我们的工作上，及我们在这个世界上可以触及到的任何地方，经历这种试炼。随着这个世界变得日益邪恶（尽管我们认为不可能那样，）我们正亲眼看到审判日的影响。

一切事情看起来在共同效力，为我们带来一个更加严重的试验。然而令人宽慰的事情是神说“我要使你们经火。”祂决不会丢弃我们在火里。祂的计划时要使我们经火（这就意味着我们必将从火的另一端出来。）当那件事发生时，那时我们就已被熬炼过了，并被除去了渣滓，我们将会是宝贵的金银，经受火焰的熬炼，现在我们将会进入神永恒的国度。

当我们下次聚集在一起学习诗篇37篇时，我们将会很荣幸地来查考第9节的最后部分，神在那里说：

诗篇

37:9 因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的的，必承受地土。

我们期待学习神的这个极大的应许——即那些“忍耐到底”的人必“承受地土”。

诗篇37篇（9）讲

克里斯弟兄

欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们将会学习诗篇37篇，这将是第9讲，我们开始读诗篇37:9-10：

诗篇

37:9 因为作恶的必被剪除，离弃忿怒。惟有等候耶和华的，必承受地土。

37:10 还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。

在我们上一次的学习里，我们查考了诗篇37:9“因为作恶的，必被剪除,”这节经文的第一部分，而且我们看到神如何使用那种语言来表明祂的忿怒倾倒在世上未得救之人身上；圣经说，凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是“犯了众条”【雅各书2:10】由此，他们就是一个恶人。所有恶人——凡犯罪的——都没有找到基督为救主的（当然，基督要必须找到他们），他们都要被“剪除 (cut off)”

我们花了一些时间查考了‘剪除’这个词，我们看见神如何在他们肉身死去时‘剪除 ’一个人，他们灭亡了，因此救恩的一切指望就从他们身上剪除了。在有史以来，那种情况一直在发生。一个未得救的人，在他死去的任何时刻，他们就被剪除了。

但是这个词组也适用于审判日，我们日前进入了这个审判日。当我们进入审判日时，神关上了天国的门。通过那个行动，祂“剪除”了世人救恩的指望。我们曾花了一些时间查考撒迦利亚书13:8-9，圣经在那里告诉我们“三分之二，必剪除而死。”我们也讨论了主如何视如今的世人在属灵上死亡，正如祂将临到众教会的祂的审判视为一种在属灵上‘杀死’那些在会众里的人的行动【审判】。我们在启示录8章里看到神如何将两者联系起来，并且使用在属灵上“杀死”人的那类型语言，因水变苦，就死了许多人【启示录8:11】，等等。

因此，由于神已经永恒地封闭了每一个人的命运。。。而且这就是为什么启示录22章阐明说“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”【启示录22:11】这是因为当神带领我们进入审判日时，每个人永恒的状况已经被确定。祂已经完成了拯救祂所有的选民，同时丢弃其他每个人（‘三分之二’的这个比喻代表所有未得救的人，‘666’，人的数目。）于地上，这三分之二的人被‘剪除’，他们死了。

我们也看到‘三分之一’（一个与真信徒认同的数目）如何“仍必存留”，他们存留的地方是跟那“三分之二”被剪除的同一个地方。而且神论到要使这“三分之一”经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。那正好是我们在许多其他地方所学到的——即这就是对未得救之人的审判日——可是这也是一段对真信徒严峻“试验”的时期。

我们想继续往前查考，看看诗篇37:9下一部分：

诗篇

37:9 。。。惟有等候耶和华的必承受地土。

让我们开始从“惟有等候耶和华的)”来理解这个阐明。“wait(等候)”这个词可以在几处地方找到。例如，在诗篇130篇里可以找到这个词，这是一篇简短的诗篇，因此我将读出整章经文：

诗篇

130:1 耶和华啊，我从深处向你求告。

130:2 主啊，求你垂听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。

130:3 主耶和华啊，你若究察罪孽，追能站得住呢？

130:4 但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。

130:5 我等候（ wait ）耶和华，我的心等候 (wait) 。

130:6 我的心等候（ wait ）主，胜于守夜的等候 (wait) 天亮，胜于守夜的等候 (wait) 天亮。

130:7 以色列啊，你当仰望耶和华，因祂有慈爱，有丰盛的救恩。

130:8 祂必救以色列脱离一切的罪孽。

这是一篇奇妙的诗篇，神在其中清楚地解释了祂的救恩计划。其中包含了‘waiting(等候) ’这个关键因素，而我们今天的众教会（非常伤心，贯穿教会时代始终的许多教会）却对此一无所知。神告诉了我们祂的计划——即祂计划拯救祂的子民，但是我们不知道祂的子民是谁。

我们可能是那些选民中的其中之一，因此我们盼望，我们等候，我们祷告，“主啊，怜悯我。我会是那些名字被写在生命册上的其中之一吗？”在救恩的日子，我们本可以尽可能经常地恳求神。而事实上，甚至现在，如果某个人不确信他们的救恩，他们可以继续恳求主，并呼求，“父啊，恳求您已施恩（那就是我认识到你已经拯救了你的子民，）怜悯我。有可能我会是你拯救了的（ did save）【注，克里斯使用了did 这个过去，强调在天国的门被关上之前，神在行拯救的工作。】那些选民中的其中之一吗？”而且我们仍然‘等候’来看神是否将会在我们里面感动我们，当我们遵守祂的命令，我们的生命是否开始跟神的话语配起对来。因此，尽管神已经将祂的救赎应用在选民身上，那部分的“等候”并没有结束。祂已经将祂的救赎之工应用在祂所有的子民身上，这些子民造在创世之前，就蒙神拣选，而且神赐给他们新的复活的灵魂。因此我们盼望灵魂的救恩，我们为此祷告，我们可以继续“等候”主来显明蒙恩的的证据。

但是除了‘等候’灵魂的救恩，也就是圣经称之为“第一次复活”之外，还有另外一件事情。神的子民同样仰望等候祂，等候祂为我们带来身体的救恩。让我们翻到以赛亚书25:8-9：

以赛亚书

25:8 祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下祂百姓的羞辱，因为这是耶和华说的。

25:9 到那日，人必说：“看哪，这是我们的神，我们素来等候（ wait ）祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候 (wait) 祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。”

第8节“祂已经吞灭死亡直到永远”及“主耶和华必擦去各人脸上的眼泪”这些语言仅仅跟末日的复活密切联系。这里的上下文在表明这跟神 完成 祂的完全的救恩计划有关。如果我们得救了，我们有幸可以体验那个救恩的第一部分，即灵魂的救恩。圣经说，神已经赐给我们祂的圣灵，作凭据（原文作质）：“ 圣灵作凭据(哥后5:5，哥后1:22)”那就意味着神，在拯救我们并且赐祂的圣灵住在我们心里时，基本上祂就责无旁贷地要完成祂业已开始的工作，完成祂的救恩。我们心里的圣灵及我们灵魂的救恩就好像是神支付了一座房子的定金，并且祂应允祂已经启动的工作——即完成付款。换句话说，当我们得救的时候，神已经在我们里面动了善工，启动了救恩。然而这还没有完成。为了使神所有的应许发生，这将要求我们肉身得到救恩。

这就是真信徒所仰望等候（wait）主的一些事情。我们必须仰望等候祂对我们灵魂的救恩，及现在我们等候（尤其是在这段生活在审判日的严重试炼的时期）神完成我们肉身的救恩。那将会是一个完整的救恩。我们必将得完全。我们必将使一个新的复活的灵魂，跟我们新的复活的肉体相匹配，必将是一个完全的人格。圣经在罗马书8:23-25里说：

罗马书

8:23 不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候（ waiting for ）得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。

8:24 我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所不见的呢？（有古卷作‘人所看见的何必再盼望呢？’）

8:25 但我们若盼望那所看不见的，就必忍耐等候。

But if we hope for that we see not, *then* do we with patience wait for *it* .

我们正在“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”神的子民在这里，在地上等候，一些神的子民在天上等候。他们是在他们新的复活的灵魂里，但是他们的身体还在地上这里，在地上的某个地方或者散布在地上的任何地方。他们也跟我们一起在等候。这就是为什么主在希伯来书11章里，在讲述了神的子民因着基督，因着信，所行的奇妙的事情之后接着在希伯来书11:39-40说：

希伯来书

11:39 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。

11:40 因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

现在他们肯定得到了新的“心”或者新的灵，但是他们中绝大多数从来没有得到新的复活的身体。那是因为神的计划是要将救恩的那方面（救恩的最后结束）赐给所有的选民， 连同 【强调末日一同复活】所有在天上的圣徒和留在地上的圣徒。神必将带来复活的日子，祂所有的子民必将一起得着他们新的复活的身体，从而变得完全。

那一点都不夸张，或者言过其实——那恰恰是神的旨意。记得我们新的复活的灵魂是没有罪的，没有邪恶住在神儿女的新的灵魂里，这是完全没有罪的，纯全无瑕疵的，是圣洁的。而且当神赋予我们一个新的复活的身体时，同样，将不会有任何罪的玷污，也不会见任何的朽坏。

这就是我们必将活到永永远远的原因，因为我们必将最终在肉身和灵魂上得以完全。这就是神的儿女一直以来所切切渴慕的。记得当保罗因为住在肉身里的罪，继续在肉身发动而感到悲伤之时，主怎样感动使徒保罗在罗马书7:18-25写下：

罗马书

7:18 我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志行善由得我，只是行出来由不得我。

7:19 故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。

7:20 若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。

7:21 我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。

7:22 因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢神的律。

7:23 但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。

7:24 我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？

7:25 感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。

你看到了信徒的呼吁了吗？“我真是苦阿！”那是因为我们仍然活在这个受咒诅，日见朽坏的肉身里——这个肉身——其仍然见朽坏并有罪的证据就是它（这个肉身）必将死去。如果主迟延的话，可以保证我们每个人肉身将会死去。这是因为我们不能除去住在我们肢体中的罪。我们的身体——我们的肉身——处在一种不断犯罪的状态之中，而我们的灵魂在神面前已经复活了。为了完全除去我们自己罪的影响和后果，及罪的咒诅，这将需要一个身体的复活。神计划在最终，末日的复活时行那件事。这就是每一位神的儿女具有的巨大而奇妙的盼望——这就是我们所期待的——这就是我们的盼望，是我们所正在等候（waiting ）的。

让我们返回到诗篇37篇：“惟有等候耶和华的。。。”惟有神的子民将会正确地‘等候’主。凭借第一次灵魂的复活，我们能看见这一点。在众教会和会众里的大量的人（在教会外面）并不等候神，并不等候祂的救恩。他们却自作主张—一些人忐忑不安或者焦虑不安；他们想象不到将救恩留在神的手里。他们认为他们 必须 作出决定——他们必须知道他们得救了，而且当然，这是一件急迫的事情，迫在眉睫，然而这是神试验人的一个部分，祂藉此试验我们“你会仰望我吗？还是你会试图通过自己的努力和工作，来拯救自己呢？”

许多人在这个试验里失败了，他们不等候主。惟有神的子民等候。祂训练我们来仰望祂，并耐心等候祂，而现在我们正等候祂来到成全一切事情。

然后，圣经继续在诗篇37:9说：

诗篇

37:9 。。。惟有等候耶和华的，必承受地土。

你知道，一些人想知道：“为什么你对世界的终结感兴趣？为什么你对基督的来临感兴趣？”他们看着你，好像在说“你疯了吗？为什么你会热衷于那个话题？”不幸的是，他们那样认为。因为他们把全部精力都放在这个世界上。他们想象不到除了今世的生活之外的任何其他生活，他们爱这个世界。他们不想让基督来到。他们不想让这个世界结束。

可是神的儿女却不是这样。我们爱慕基督。我们爱慕神所爱慕的事情。神恨恶罪，因此我们在这里决不会感到很舒服。我们决不会感到这是我们的家，因为这里有如此多的事情，搅扰我们的心，使我们正直的灵感到烦恼，正如罗得为索多玛的罪恶而忧伤一样。因此住在每一个真信徒里面的神灵天天感到忧伤，因为这个世界背离神的道。

尤其是今天，世人偏行己路，在每个方面对神的命令完全不屑一顾。神说的一切事情，世人说，“不，我们知道的更多。我们知道关于‘婚姻和离婚’，撇弃婚姻，离婚而不是停留在一个不幸福的处境当中，是更明智，更好。”

世人的智慧除了会毁灭婚姻制度之外，还能给他们带来什么？我们生活在一个孩子们完全孤独的社会，他们不知道丈夫和妻子之间的爱，因此他们长大后也行同样的事。当今社会里这种婚姻的处境以这种方式完全被毁灭时，就导致各种各样的犯罪和邪恶的事情。

我们可以 ‘一直列举下去。’世人知道的更多。他们比起神来，更能接受，也更能容忍。神是不能容忍的。“不，我们非常宽容，因此让男人娶男人，女人嫁女人。”这跟容忍一点关系都没有。当然，神不能容忍犯罪，不能容忍愚蠢，不能容忍邪恶。祂决不能容忍那些事情，然而世人却对邪恶的事情极为容忍。是的，那是真实的，但是他们容不下真理，容不下那良善的事，容不下神的话语。这是完全相反的。

世人处于这种光景之中，而且我们没必要更详尽地仔细审查此事；我们都知道世人的处境。然而，信徒却要找“另一个家乡”。我们有公民权。我们属于某个地方。我们在这里是客旅，是的，我们是寄居的；我们在这里属灵上是异乡人。我们跟这个国度，这个地球，并不相关或者并不是密切联系在一起的。因此，从世人的角度来看，可能他们看我们是举止古怪的人。是的，我们属于另一片地土，这是真实的，圣经在希伯来书11:13也说:

希伯来书

11:13 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的。。。

那就是说，他们并没有得到他们的新的复活的身体，及新天新地。

希伯来书

11:13 。。。却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。

11:14 说这样话的人是表明自己要找一个家乡 .

11:15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。

11:16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经 给他们预备了一座城。

那是在提及到新天新地。那就是我们找的‘家乡’。我们正在旅途上，我们正在旅行当中，就如一首歌中所说，我们正在前往锡安的路上。我们没有时间在这个世界上开店或者建立一个永恒的家。

你知道，在一个临时的地方（我们的身体也是极为脆弱的，而且是有限的，也是临时的）建立一个永恒的家这个想法是非常愚蠢的。这是完全愚蠢的。世人的观念是他们要在这里繁衍生息，好像这个世界将要持续到永永远远。他们不想思考死亡，他们不想思考永恒。他们只想在他们眼前的现在的事情。他们集中在那些事情，他们确实拒绝老想着更远的令人不快任何事情。

惟独神的子民意识到这个世界很快就要结束：“看看我，我正在一天天变老；看看我的身体，我正在身患疾病；可能我身患一种疾病，或者当然，我在某个时刻，并且这个身体（不论我怎么悉心保养），根据我们岁数多大，只可能再持续30年或40年或50年，倘若基督不来到的话。”

确实，将注意力集中在这个世界的想法就好像这就是一切——仿佛这将会持续是长久、耐久的事物，好像把你的房屋以及里面的一切东西打包，把它们都装进一个移动的运货车，然后在一个酒店登记入住，在此度过周末，然后，把你的一切东西，搬进这酒店的房间里。那是多么愚蠢啊！你岂不明白你在酒店登记入住只是一段很有限的时间吗？为什么你那样生活仿佛你要在那里年复一年地一直生活下去？那就是世人的想法，那正是世人所行的，当他们安置他们的房子和家的时候；每当论到结束时——当死亡临到时，他们总是大为惊讶，并震惊，有极大的悲伤，就好像这本不应该发生，好像它们本应该继续一直生活下去。不，不，不，当然，我们将要死去，这个世界是暂时的。

因此神的儿女知道这一点。我们有一双慧眼，有清醒的头脑，这是神赐给我们的。我们看见今世没有任何长久或持久的实质。凡事都是虚空：“传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。（传道书1:2）”那就是指这个世界及世上的事物。只有神的国和神的道——神祂自己及祂赐给祂子民的救恩，这才有真正的实质，才有真价值。因此神的儿女重视（神的国或救恩）胜过这个世界上的一切事物，而且那并不愚蠢。那是真智慧。世人却并不那样看待，在他们看来，仿佛你是疯了——但是这是神智正常的，这是你的“心里明白（路加福音8:35）”，而世人对此一无所知，因为当他们活着的时候，在他们心里存有“狂妄madness（传道书7:25）”。

圣经在希伯来书11章里进一步说，在那里我们读到摩西，在希伯来书11:24：

希伯来书

11:24 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。

11:25 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。

那是对任何贪恋这个世界的人的很好的描述。可能，你为2011年5月21日大失所望并感到困惑，你原以为字面意义上的审判那天会发生，你会进入天堂。但是你被留在这里，在你的困惑之中，及如今神让你经受的信心的试炼之中，可能你会回头看这个世界，并考虑“可能我应该原路返回，回到世界中。”

首先，神在希伯来书前面的阐述里警告我们：“他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。”因此，如果你曾有这样想法，那样的话，你的处境就岌岌可危，你已经跟神有了很深的麻烦。我们所有人需要“如勇士束腰(约伯记40:7),”并且“要作大丈夫 (撒母耳记上4:9，哥林多前书16:13) ，”那就是说，我们要活得像一个完全人，一个真正的神的儿女。我们所离开的家乡那里没有任何有价值的东西。

当试验和困境在旷野中临到以色列人时，他们就犯了那个错误。当然试验确实临到，这是一片旷野。地上大热，没有舒适的房屋居住，锅里也没有吃的（出埃及记16:3），并且他们没有水喝（出埃及记171-3）。这是一个严峻的试验，而他们却回想起在埃及的日子，记起了黄瓜、西瓜、韭菜（民数记11:5）

这是何等的愚蠢啊！多么地盲目啊！罪的欺骗性是多么厉害啊，我们回想起这个世界，或者可能回想起几件激起我们兴趣的的激动人心的事情，或者是很凸显的事情，由于我们的盲目和罪的欺骗性，我们忘记了所有的苦难，所有的疼痛，及罪所带来的所有的丑陋的事情。不要做一个傻瓜！愿我们作智慧人，神赐给我们智慧，因此我们可能恒心忍耐，并像摩西那样看待这个世界【希伯来书11:24-27】：他做出了这样的选择（是的，神在他里面动了善工，使他愿意行神美好的旨意）而且神认识到这是摩西有意识的选择。我们可以让我们的意志跟神站在一起，否则我们会违反神的旨意。而且，在这里，圣经说摩西选择“宁可和神的百姓同受苦海，也不愿暂时享受罪中之乐。”

愿我们每一个人都靠着神的恩典，作出这样的选择，因为祂在我们心里运行，行出这样的事来。愿我们说“我愿意，我愿意宁可忍受前行路上遇到的任何苦难，也不愿回到这个世界，或者回到这个教会。”（今天的教会和世界没有什么不同，在世界和教会之间，绝对没有一点不同之处，都处在神的忿怒之下）“愿无论发生什么，我都愿意选择行神的旨意，就像摩西所行的。”

然后圣经继续在希伯来书11:26说：

希伯来书

11:26 他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他相望所要得的赏赐。

Esteeming the reproach of Christ greater riches than thetreasures in Egypt: for he had respect unto the recompence of the reward.

摩西宝贵‘为基督受的凌辱’，这种凌辱会临到选民，而且世人会让选民蒙受这种羞辱，因为他们轻视他们。而且，当然，当世人看我们的时候或者教会看我们的时候，神的子民就会受到那种羞辱。他们（教会里的人）也极为恼怒，因为教会被告知审判临到他们的宣言和声明，他们就此回报。世界也得到了同样的审判临到的宣言，因此，他们也对真信徒满腔忿怒，因为真信徒竟敢在他们眼前带来圣经的审判的这个消息。因此就有为道的缘故，为基督的缘故，而受凌辱。

然而，那种凌辱真的要比“埃及的财物更宝贵，”或者世界的财物。因为，再次要说，一旦你死后，世上所有的财物连一点价值都没有；一旦世上的财物在烈火中融化，它们就毫无价值。这个世界上没有任何事物将会在毁灭中幸免——它将会跟罪人一道完全毁灭，永远消灭，见证罪的虚空，见证叛逆神的愚蠢。

恶人并不能夸胜。圣经在约伯记里说“恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过是转眼之间。”未得救之人不能夸胜，撒旦不能夸胜。他们溃败了。他们必将被毁灭。他们必将被完全除灭。

圣经在希伯来书11:27说：

希伯来书

11:27 他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。

那就是神所有的子民如何“忍耐到底。”他们因着信，因着基督，因着主耶稣基督的信，恒心忍耐，因为神抱紧我们，保守我们，并在我们心里感动我们，使我们毫不动摇地坚持祂的话语，并天天忍耐；我们背起我们的十字架，我们跟从祂，我们仰望等候祂。

我们耐心等候，我们在等候什么呢？我们应该一直提醒我们自己，我们正在等候一个新的复活的身体以及一个新地。我们必将承受地土。那个阐明并不是“空中楼阁”（或不大可能实现的允诺）。这并不是在宣告一些凭空想象的童话。你知道，人写下不计其数的故事，而且他们写下各种各样的想象出来的故事，这些都是来自他们自己的头脑。这毫无价值。他们酝酿的世外桃源是完全“甜美和可爱的”，但是你注意，在他们的想象里，没有神。男人是善良的，女人很友好，在这些世外桃源里，但是神在哪里？没有提到祂，因为倘若任凭他偏行己路的话，人自然就会那样做，他会炮制出一个“完美的世界”，在那里，他自己就是焦点，没有神。

但是圣经并不是告诉我们人们编造的童话，及无聊的故事，世人只想听到“一些新奇的事情”。不，圣经告诉我们事实、真理和现实，神的话语是一本成文的约——是一个书面的宣告——这是祂的话语，是祂所应允的；就是这位断不至说谎的神宣告这些事情必将发生，这些话是“真实可信的”。你可以倚靠神的话语。你可以指望神的道。

从来没有一位神的子民是白白地死了。他们当然是在没有看见这些事情发生或者得着这些事情的情况下死了。然而他们从远处在属灵上“望见”，是通过看见那位不可见的神望见，但是他们却没看到这些事情的应验。神在等候。祂在等候一切事情按照祂完美的旨意在祂定的完美的时间发生。我们正在临近这个世界历史上的那个时刻，那时，将不会再有时间了，而且这个世界将会终结。

让我们仔细考查一些“承受地土”这个观点。首先，我们必须要清楚神的子民必将承受的地并不是这个受到罪咒诅的地球。那将是不可能的，因为圣经说这个世界必将毁灭。圣经在彼得后书3:10说：

彼得后书

3:10 但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化。地和其上的物都要烧尽了。

这是一个最为明确的声明。神在绝对地告诉我们这个世界必将被毁灭。它将不会继续存在了。它必将终结。它必将毁灭，因为它沾染罪的影响。这是朽坏的。当人跌倒在罪里之时，神使这个世界朽坏；这就是为什么我们有荆棘、蒺藜和毒蛇；这就是为什么在动物世界和植物世界里会有死亡；在这个世界的结构里，死亡侵入，就有了衰败和朽坏，而且神必将毁灭它。祂必须要毁灭。祂必将不会容许任何‘不洁净的’事物在祂的国，必将不容许它们在神的国的整个领域有份——那是一个很大的领域。这是一个广大的国，祂拥有这个王国，而且在那个王国里，必将不会有这个世界的丝毫成分存留，继续下去。（这将会因临到世界的咒诅而被朽坏）神必将毁灭祂创造的万物：这个世界，这个宇宙及留在其上的一切未得救的人。

圣经在以赛亚书51:6里说：

以赛亚书

51:6 你们要向天举目，观看下地。因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。其上的居民，也要如此死亡。（如此死亡或作像蠓虫死亡）惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。

让我们仔细看看神在那里所说的。祂在说“向天举目，观看下地。天必像烟云消散。它们消灭了，地必如衣服渐渐旧了。”

因此，正如我们在彼得后书3:10里所看到的，神计划毁灭这个整个的创造，但是注意以赛亚书51:6里的紧接着的声明：

以赛亚书

51:6 。。。其上的居民，也要如此死亡。。。

那是指人们——他们就是住在“其上的居民”，住在地上的居民；他们是地上未得救的人，因为我们知道当主在审判日的末日临到，成就所有的事情时，得救的人将会从这个世界带走。祂将复活他们的身体，并赐给他们新的复活的灵体，祂必将他们迁入天国与主同在。那就将会把未得救的人留在这里，留在地上，然后神将采取行动：祂将用烈火毁灭这个世界，而且祂将毁灭天（heavens），万物将被烈火融化，完全毁灭，被销化了，“其上的居民也要如此灭亡。”

因此所要发生在这个地球（或地）上的，及所要发生在这个宇宙上的，也要发生在人身上。而且那是神计划要毁灭人类的强有力的证据。因为当然，祂将不会恢复这个受咒诅而败坏的世界，使它处于受咒诅和败坏的状态。祂将会完全永远“除去（remove）”它, 因此它将不再存在了。那正是将要发生在数以亿计的未得救的人的——他们将被除去，不复存在，他们将不再生存了，他们将会死亡，这将是永恒的死亡，将不会有他们留下的任何事情，神说，甚至不会记起他们。

他们将会永远消灭了。那就是神在约翰一书里2:16-17里如何说到这个世界的毁灭。

约翰一书

2:16 因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。

2:17 这世界，其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远长存。

单单一个简单的声明：“这世界要过去，”然而，全能者具有何等的大能大力啊！当祂说话时，祂必将展现出这种大能大力。我们不会期待祂（需要）作出比这些更多的事（奇迹） ; 那就是祂如何孕育万物，祂只是一说话，就出现了这个世界，这个宇宙就应运而生，就有了太阳、月亮，及星系。而且如此奇妙而巨大的创造，我们甚至从来都不曾触及其表面；当我们调查太空时，它看起来只是不停的运转，运转，一直在继续，延伸得更远更远。每一次我们能够更深入地调查时，它就会更加深入。因此，同样，在这个世界上，当人们制成显微镜来调查最微小的事物时，它看起来就会更加地放大，他们会看到更加微小的事物——存在我们肉眼无法甚至无法看见的丁点大的生命形式；它像一个自己的世界，一个微观世界，存在于神祂所创建的巨大、辉煌宇宙之中。

并且神将生物放在这个地球上，这些所有的事情都是凭祂简单一说，祂的道就创造的，例如祂说：“要有光”，然后神就用祂的道（或话）的荣耀造出了光。

因此，祂将会说“到了这个创造结束的时间了”,祂将会说话，然后这个世界就终结了。这个宇宙将会终结。这根本是不费吃灰之力的。一些人认为神将会留下这个宇宙。不，对祂而言，它算不上什么——对于祂来说，这只是一件小事，祂只凭一说，就创造了。整个创造只是沧海一粟。那就是祂如何提及到这个地球及所有的列国。比起无限的神来，他们只是不起眼的，很小的创造。

我们在启示录21:1里读到另一处关于这个世界要过去。

启示录

21:1 我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。

那岂不是很深刻吗？这是一个多么威严的阐明啊！这里就是恶者的最终结局。这就是神儿女的荣耀的开始：“我又看见一个新天新地。”神将这个异象赐给使徒约翰，他以某种方式看见这个异象（我们不知道究竟是怎么看见的。）而且神确实显示给他这个异象。然后神感动约翰写下这些事情，将他所看见的记在圣经里。

你知道，圣经确实是一个sign(晓谕)，   在启示录这卷书的一开始，在启示录1:1里圣经说：

启示录

1:1 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。

The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shewunto his servants things which must shortly come to pass; and he sent andsignified *it* by his angel unto his servant John.

“signified(晓谕) ”这个词跟“sign(征兆)”这个词密切相关。这意思是写下话语，正如神感动约翰所写的，这是属天的启示。而且神感动他记录启示录这卷书，而这就是整本圣经如何写成的。在写神赐给他的这些异象时，神在‘signifying(晓谕)’他看见的这些事情；那就是说，这些话并不是这些事情的现实。当我们读圣经时，贯穿整个历史始终，人们读过圣经，他们事实上并没有“看见”新天新地，他们并不曾‘看见’这个世界过去，然而他们读到这些事情，这只是神赐下的一个“sign(征兆或神迹)”这也是神允许的唯一的“sign(征兆或神迹)。”

记得当犹太人——文士和法利赛人对耶稣说，“我们愿意你显个神迹给我们看（马太福音12：38）”，祂说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”他们在哪里可以找到那个神迹？那个‘神迹’就是在圣经这本书里——它（神迹）被记载在圣经里，因此，神容让并允许，指引人们来到圣经面前，如果你想要一个神迹的话。而且你可以读到关于约拿“三日三夜”在大鱼的肚腹中，那是一个‘神迹’，指向主耶稣基督在从进入客西马尼园一直到上十字架的那“三日三夜”期间， 忍受神的忿怒。事实上，当祂在星期日早上复活的时候，那就是第三天。但是这些事情——这些神迹——在圣经里可以找到。因此当我们在圣经里读到这个阐明，还有其他任何事情时，这是一个“sign post（ 指示牌）”或者一个“signification(表指)”这是在表示神必将使之发生。

祂显现一个异象，并且祂感动约翰写下来。但是为了（证明）这是一个正确的“神迹”，这一定会发生。当约拿在大鱼的肚腹里，那是一个“神迹”，用了数百年的时间，主耶稣基督来到成就了那个神迹。但是当基督确实三天三夜里忍受神的忿怒时，这就成就了。因此，同样，这些话也要成就。圣经在启示录21:2-5说：

启示录

21:2 我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

21:3 我听见有大声音从宝座里出来说，看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。

21:4 神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。

21:5 坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上。因这些话是可信的，是真实的。

诗篇37篇（10）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们将要学习诗篇37片，这将是第10讲。我们目前正在阅读诗篇37:10

诗篇

37:10还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。

在上几次我们对诗篇37篇的查考中，我们看到，当我们查考第9节时，主表明“因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。”神要在诗篇37篇整篇里继续接着这个主题发挥。祂不断地把未得救之人的光景与祂的选民的荣耀的前景作对比。祂在向我们显明这就是“恶人的结局”，这就是他们能预料到的，这就是将会发生在他们身上的事。另一方面，祂在第9节经文的结束部分的阐明中告诉我们，祂的子民必承受地土。

立刻，神在对这一点作进一步的说明，并在第10节继续讨论万物的结局“还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。”

“还有片时，恶人要归于无有。”在某种程度上。就有关“恶人”的个别的情形来看，这是真实的。我们可能知道某些人在一段时期，总是给他们身边的其他人带来麻烦，并且以邪恶对待他们。有时，在一个国家，恶人掌权得势，他们能够给他们本国的人民及邻国带来极大地悲伤。在二战之前的那段时期及二战期间，在德国，希特勒就是这样的一个例子。他是一个恶人，崭露头角。单单的一个人可以带来多么大的苦难啊！多么恐怖的邪恶存在于我们每一个人里面。这严重的苦难，和恐怕的邪恶在很大的程度上总是出自我们中的一些人。因此我们历史上出现过像希特勒的人，而且，在一段时期里，他祸害人类，非常邪恶，不过他消灭了，而且现在他销声匿迹已经多年了。但那并不是神在这节经文里所主要谈论的。神整体来看“恶人”。或者是说，在神眼里，人类是恶人。由于他们的罪，他们是恶人。

在人类人口当中，有一些人藉着神的恩典而得救。因此神不把他们算作恶人，因为他们得蒙了救赎，他们的邪恶已经被付上了代价，但是那些没有蒙救赎的人（从来没有得救）的人，神看他们为“恶人。”

神看的是人类当中所有恶人的总数，祂在告诉我们（信徒）因为祂想要鼓励我们，“还有片时，恶人要归于无有”。事实上，神在直截了当地说，“今天你环顾左右看看你身边，看看人类邪恶的恶贯满盈——他们在世界的每个地方不断地犯罪。然而，还有片时，恶人要归于无有。”当然，当恶人归于无有时，他们的邪恶，以及这个世界的邪恶也要归于无有。

我们并不渴望恶人死亡，因为那就是渴望亲朋好友以及我们认识的人的死亡。我们不渴望他们受毁灭。但是我们渴望神的道成就，及祂一切的话和应许应验。我们确实渴望不再有罪，神开创新天新地，祂的国度，‘有公义居在其中’，而且决不会在整个神国领域的任何地方找到一点点的过犯。那是我们所渴望的。那就是我们所切切渴慕，殷切期望的，那就是我们所寻求的。带来良善，并且胜过罪恶，这全在乎神。因此我们渴望主的大日。神的子民渴望痛苦和罪恶的苦难永远消失。主在鼓励我们：“还有片时，恶人要归于无有。”

今天我们盼望这将会只有“片时”。很有可能我们目前正处于的审判日将会持续1600天。我们在继续学习这一点，但是现在看起来这个可能性确实很大，因为针对这一点圣经讨论的许多事情已经应验并发生了。我们正在面临万物的结局，当然这是“片时”。但是祂在诗篇37篇里的这个声明是在3000年前，主所赐下的，那时主感动大卫王写下这篇诗篇（或这句声明）。大卫在公元前967年去世，而我们在公元2013年。因此自从神说：“还有片时，恶人要归于无有。”由于神的救恩计划及祂的末时计划都在它们特定的时节，而一个时节紧随一个时节，时间在继续。最后我们来到3000年后的这个时候。当然，任何持续时间相对来说都是很短的。

甚至世界的整个历史才只是13000年多一点，那根本算不上很长一段时间。那就是为什么神的儿女拥有“永生”的盼望是如此奇妙的原因。那就是“真生命（true life）”。基督里的生命诚然是生命。但是今世的生命是如此短少，如此地短暂。这是“but a moment(转眼之间)”，你就消灭了。圣经在约伯书14:1-2里说到“man’s days(人生在世的日子)”

约伯记

14:1人为妇人所生，日子短少，多有患难。

14:2出来如花，又被割下。飞去如影，不能存留。

用这节经文形容今世的日子再恰当不过。这是一段十分短少的时期。我们在诗篇37篇里的这节经文在已某种方式在指示我们。让我们再读一遍：

诗篇

37:10还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。

当然，恶人的‘住处’就是这个世界，而且神在这里说恶人要归于无有，‘他的住处’也要归于无有。这是在指示我们看毁灭的教训。因为当神在末时打开圣经的时候，揭开封在其上的七印，向我们显明祂的审判的性质后，我们最近才得以学到这一点。由于人的罪，临到人身上的神的审判不会要将他们扔在一个叫“地狱”的火湖里，人将在那里受苦直到永永远远。那并不是圣经所教导的。我们原来想的是不正确的，是错误的。我们不知道事实上这是对经文的错误的理解。我们曾经这样错误地认为，是基于一些经文，并且完全是在“表面上”读圣经，并没有深深探究整本圣经。而且基本上数世纪以来神隐藏了对这个教训的正确理解。我认为正值神揭开封在这本书，圣经上的七印，并且知识增多的时期，我们学到了这些正确的教训，这根本不是一个巧合。这是神计划在末时显明这些事情的证据。

不可能有一个永远诅咒或者永远受苦的地方。因为那是违背神的律法的。圣经在申命记25:1说：

申命记

25:1人若有争讼，来听审判，审判官要定义人有理，定恶人有罪。

在这里我们看到这跟审判和谴责恶人有关。圣经继续在申命记25:2-3里说：

申命记

25:2恶人若该受责打，审判官就要叫他当面伏在地上，按着他的罪照数责打。

25:3只可打他四十下，不可过数。若过数，便是轻贱你的弟兄了。

在这里，神立下一条按着他的罪照数责打的律法：刑罚一个受到审判和被定为有罪的罪人不可超过四十下。这跟因人类的罪而临到人类身上的神的最后的审判有关。事实上，我们在路加福音12章里在最后的审判的上下文里读到，在路加福音12:45-48：

路加福音

12:45那仆人若心里说，我的主人必来得迟。就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。、

12:46在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他（或作把他腰斩了），定他和不忠心的人同罪。

12:47仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。

12:48惟有那不知道的，作了当受责打（stripes）的事，必少受责打，因为多给谁，就向谁多取。多脱谁，就向谁多要。

在这里， 使用“stripes（责打）”是从惩罚的意义上讲的。是的，存在那些多受责打的人，和少受责打的人。然而，当我们把这跟申命记25章对比，我们就可以明白那些‘多’受责打的人受责打不可多于40下，而那些‘少’受责打的人受责打要少于40下。

用圣经的术语来说，没有一个人可以受责打超过40下，因为根据神的律法，刑罚有一个限度。而且神亲使自己伏在律法之下，祂决不会违反祂自己的命令，神决不会在一个叫“地狱”的地方没完没了地责打某个人直到永永远远。我们不应该搞错：那正是‘地狱’的教训所教导的。它教导恶人“永恒地受苦(eternal suffering)”和“永恒的受刑（eternal punishment）”。现在圣经确实在教导恶人“永恒的刑罚”，但是那个“永恒的刑罚”是一个永恒的毁灭——罪人的终结，在那里他们停止存在，直到永永远远。就其本身而言，这是一个“永恒的刑罚。”

可是有人竟提出荒谬的想法：即在他们受到从忿怒的神而来的无尽责打，一位发烈怒的神无尽地，一而再再而三地责打他们时，他们“知道（aware）”并“神志清醒conscious”,（且想一想）这种可怕的处境维持一千年，怎么样？不，将会是一千年的十倍，并且甚至那仍然不是‘永恒’。然而对于每个未得救的男人、女人、孩子，永恒的刑罚却是一直继续下去，没有止境，直到永永远远。那是跟神的律法相违背的。必须有一个设置的限度。这是按照圣经的正义（thejustice of the Bible），即人受责打，不可过数（或不可受‘责打’无限下）。

在申命记25章里的被翻译为‘责打（stripes）’这个希伯来词，及在路加福音12章里被翻译为“责打（strips）”的希腊词也被翻译为“灾（plagues）”圣经在申命记28:59说：

申命记

28:58-59这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你神可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾（plagues），就是至大至长的灾(plagues)，至重至久的灾(plagues)，加在你和你后裔的身上。

因此这“责打（stripes）”就是这些“灾（plagues）”，是的，然而，在人看来，审判日是一段相对来说较长的一段时期，因为神于1988年5月21日开始，审判临到众教会，开始了审判过程。现在祂在继续施行审判，因为自从2011年5月21日来，我们进入了对所有未得救之人世界范围的审判，而且很可能这将持续四年又四个月，那将会是一个较长时期的审判日（单数），但是审判并不是“without end（无止境的）,”那是不可能的。

在路加福音12章里被翻译为“stripes(责打)”的这个希腊词跟在启示录这卷书22章里被翻译为“plagues”的这个希腊词是同一个词。在启示录22章那里说若有人在这预言上加添什么或删去什么，神必将写在这书上的灾祸（plagues）加在他身上。“plagues”这个词跟“stripes”这个词都是由同一个希腊词翻译而来。那个词跟正施行在罪人身上，并给予罪人的‘神的忿怒’有关。罪人受“责打（stripes）”跟神的刑罚有关，神在申命记25:3里又一次说：

申命记

25:3只可打他四十下，不可过数 。。。

Forty stripes he may give him. And not exceed…

那就是对刑罚的限度。明白这一点可以帮助我们看到诗篇37篇的真实的教训是什么，而且圣经真实的教训是“还有片时，恶人要归于无有，你就是细察他的住处，也要归于无有。”让我们翻到圣经其他部分里的其他经文来看这些语言中的一些内容：

让我们从约伯记这卷书开始，我们要看几节经文，因为约伯在这个领域里有许多话要说。圣经在约伯记7:9-10说：

约伯记

7:9云彩消散而过；照样人下阴间也不再上来。

7:10他不再回自己的家，故土也不再认识他。

而且，圣经在约伯记8:22里说：

约伯记

8:22恨恶你的要披戴惭愧；恶人的帐棚，必归于无有。

在约伯记20:4-9里还有一段经文：

约伯记

20:4你岂不知亘古以来，自从人生在地，

20:5恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？

20:6他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中；

20:7他终必灭亡（perish），像自己的粪一样；素来见他的人要说‘他在哪里呢？’

20:8必飞去如梦，不再寻见；速被赶去，如夜间的异象。

20:9亲眼见过他的，必不再见他；他的本处，也再见不着他。

你看到神在说什么呢？人的生命，终必灭亡，就像一场梦。当你次日从梦中醒来时，努力要“抓住”它。努力用手抓住它，把它带到胸前。你必将不能。为什么不能？它已经消失了。梦没有‘实质’。它只是在你睡着时大脑中的一个印象，然后，你一觉醒来。哧溜一下，它就消失了，它永远消失了，你不可能抓住它，神在说，这描述了身在这个世界上的人类：今天，人类还在这里，当然这是十分真实的。你可以摸到事情，并可以摸到其他人，他们还活着，事实上他们确实存在，但是必将有一个时候，那就是这个世界的末日将会来到，毁灭的日子最终会临到这里，然后神将毁灭这个世界，甚至连对这个世界的追想都除去了。但是如果你可以追想它，如果你可以细察他的住处，如果你可以回想从前，你绝不能再发现他。这个世界所有的一切都消灭了，连这个宇宙也消灭了。

所有人必将消灭，除了那些神拯救了的并改变了的人们，但是曾经生活过又死去的一切未得救的人们，并且他们在他们一生中曾行的一切的事情，必将永远被除去——消灭并被遗忘，你必不能抓住它，它们将要被毁灭，全然毁灭。那正是“perish(灭亡)”这个词的意思。这也是“cut off（剪除）”这个词的意思。它要走向“perishing(灭亡)”和“destruction(毁灭)”。

这些经文本身，就是“annihilation(毁灭)”的教训的强有力的证据。，但是当然，在圣经里还有更多的经节。有很多很多的经文。圣经在以西结书28:17（这里神在论到人类时）说：

以西结书

28:17你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。

28:18你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出。烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰。

28:19各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇。你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。

属世的文豪莎士比亚曾经说过，生还是死(to be or not to be)，这是个问题。事实上，神回答了那个问题。那些祂的选民（那些人是祂的选民）“必将存活(will be)，”，他们必将继续存在，在祂眼里永远活着，藉着主耶稣基督的恩典永远得救。

那些不是祂的选民，并且仍然停留在他们的罪恶里的人们，神从来没有将祂的宝血和祂的救赎的工作运用在他们身上，因此他们必须负责并且向因他们一切的过犯向神交账，神的律法定他们有罪。“罪的工价乃是死。”死就是罪人永远的毁灭。这就是死，并且“停止存在”，神必将给他们带来那个结局。圣经在以西结书28:19里说“不再存留于世”，决不会再有罪人存在了，—罪人决不会再有意识存在了。甚至是他们的遗体也决不会再存在了（他们毫不所知）。神也必将毁灭他们。必将会全然除灭那些人，使他们不复‘存在。’神必将处理这件事情。我们不知道祂将怎样行所有这些事。祂需要作的一切就是说话，就能成就这些种种的事情。

我们在诗篇里发现更多的经文描述“annihilation(毁灭)”。让我们翻到诗篇103:14：

诗篇

103:14因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土。

103:15至于世人，他的年日如草一样。他发狂如野地的花。

103:16经风一吹，便归无有。它的原处也不再认识它。

而且圣经在诗篇104:35说：

诗篇

104:35 愿罪人从世上消灭，愿恶人归于无有。我的心哪！要称颂耶和华！你们要赞美耶和华！（原文作‘哈利路亚’下同。）

当我们看到这节经文的时候，我们开始明白“是的，这有道理。”神规定了一条律法，即不可没有限度地惩罚人。“责打stripes”必须得有一个数字。必须为神的忿怒，惩罚人类，设一个限制。可是答案是什么？这怎么可能有答案呢？倘若圣经没有提供答案，我么那就不会知道最后的审判是什么。然而每当我们探索圣经的时候，在神说到恶人“归于无有（no more）”的所有经文里，我们都能看到。圣经从始至终都使用了“perish(灭亡)”这个词以及描述罪人的“毁灭（destruction）”和“彻底的结局（completely end）”的语言。

在我们返回到诗篇37篇前，让我们再翻到一处经文。这是在以赛亚书51章，我认为我们曾在上一次看过这节经文，但是这是一节十分重要的经文。因为我们多次看到神提到的不仅仅是罪人要归于无有，而且“它的原处hisplace”也要归于无有，而且祂将这两者连接在一起。罪人的“原处”就是这个地球（或地）。圣经在以赛亚书51:6里说：

以赛亚书

51:6你们要向天举目，观看下地；因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡（‘如此死亡’或作‘像蠓虫死亡’） ，。。。

在那里我们就找到了答案：所要发生在地上的必将发生在罪人身上。他们必将死亡：“其上（住在地上）的居民也要如此死亡”这个地的毁灭也必将是罪人的毁灭。这个地如何被毁灭？彼得后书3:10告诉我们：

彼得后书

3:10 但主的日子要像贼来到一样；那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。

我们不应该忽视“地和其上的物都要烧尽了”这个短语。因为神在哥林多前书3章里告诉我们那日子（那是审判日），那时，所有在主耶稣这个根基上建造的金、银、宝石、草木、禾秸，将会被“试验”（哥林多前书3:12）并且那日子必将它表明出来。因为必有火发现：“这火要试验个人的工程怎样。”圣经在哥林多前书3:13说。但是神在哥林多前书3:15说：

哥林多前书

3:15人的工程若被烧了（If any man’s work shall be burned ），他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。

我们在这里看到的“work（工程）”是指人。这是分享福音的“工程（work）”；当人们作出反应，他们就是我们在主里的“工程（work）”.而且显露出是“草木、禾秸”的任何工程（那些从来没有得救的人）将要被烧尽。哥林多前书9章证实了关于“work”这个词，这是真实的。圣经在哥林多前书9:1说：

哥林多前书

9:1我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所作之工吗（are not ye my work in the Lord）？

保罗正在给哥林多人写信，他在说“你们（人）不是我在主里面所作之工吗？”在他们中间，保罗在福音里劳碌，并且他们作出反应。一些人成为“金、银和宝石”，一些人则并没有成为金、银和宝石，他们是“草木、禾秸”。他们必将被烧，而且那正是彼得后书3:10所说的“有形质的都要被烈火融化，地和其上的物都要烧尽了。”那意思就是“人（罪人）而且，在这里映入我们眼帘的，尤其是那些听过福音，然而却从来没有得救的人们。”是的，那些滞留在教会世界里的人们几乎有20亿人，而且是的，在众教会之外的个人，听过福音，并作出反应，然而，当神看上去“迟延”的时候，那些曾在福音里劳苦的人们翻脸，并开始动手打仆人和使女（路加福音12:45），并且在神在审判日期间，在大灾难过后的这些日子里，设置好的试验中失败；他们也表明他们自己是“草木、禾秸”。这日子（‘day’）要将它表明出来，它们要被烧尽了。

当然，对于罪人来说，那是一个噩耗（坏消息）。喜讯（好消息）是这并不是一个永恒的受苦，他们不会醒着，知道，并有意识地永恒受苦【活生生地永恒受苦的意思】。

让我们返回到诗篇37篇，前进到下一节经文，诗篇37:11

诗篇

37:11 但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。

But the meek shall inherit the earth ; and shall delight themselves in the abundance of peace.

再次，我们首先看看对于神的儿女来说，这个奇妙的喜讯（或佳音）。返回到第9节，圣经说“惟有等候耶和华的，必承受地土。”然后神转变到对罪人来说的噩耗上：“还有片时，恶人要归于无有，你就是细察他的住处，也要归于无有。”然后，再次返回到“喜讯”上：“但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。”

我们知道我们是迟钝的学习者，并且我们也十分健忘。但是圣经在彼得后书里告诉我们向我们提醒这些事情很必要，“尽管你们知道，”当然，我们知道（早在我们听到福音的时候，我们就学到了这一点）神的最后计划是剪除恶人并毁灭他们。我们知道最后，神的儿女前程似锦，他们要承受地土。我们知道这些事情。但是，然而神想要提醒我们。我们的注意力持续时间很短。且看看神在如何从一节经文到下一节经文，努力提醒我们这同一件事情；祂在额外地强调，是的，祂在教导我们一些新的细节，但是重点仍然在那里：必将有一个“新天”和“新地”，我们需要听到这个消息，并要记住，作为第一要务要记住：“谦卑人必承受地土。”

但是在我们重新回到对“承受地土”的讨论上来之前，让我们想一想这里被翻译为“meek(谦卑人)”的这个（希伯来）词。我们发现这个词以几种不同的方式来翻译，而且译者使用几个不同的英语单词来翻译同一个希伯来词。那将会帮助我们理解“meek(谦卑人)”是什么意思。

你知道，我们现代的世界表现出骄傲，人类为他的技术成就及曾带给我们如此之多的舒服比如电脑，电视、收音机及各种各样的事情的现代进步感到骄傲。（有时）我们今天拥有的所有这些事情可以以一种好的方式利用起来，可是这却倾向于使人妄自尊大，使他自命不凡。人类认为“pride(骄傲)”是一个褒义词，因此今天人们往往会直接告诉你他们为他们是谁而感到‘骄傲’。他们为他们的工作感到‘骄傲’。他们为他们的成就感到‘骄傲’，他们为他们的家庭感到‘骄傲’。在世人的词汇里，‘骄傲（pride）’是一个很好的褒义词。而在另一方面，“meek(谦卑人，或温顺的)”这个词在世人的词汇里却倾向于一个贬义词：“那个家伙很温顺。他总是让‘任人践踏’。他简直太温顺了。他需要更多地使他的性格锋芒毕露。”在世人的词汇里，那总是一个“meek(谦卑的)”人，这个词一点也没有好的含义。我们不应该为此感到奇怪。

撒旦活动非常活跃，企图利用每一次机会来“改变神的话语的用词，”并且撒旦企图使圣经所教导的事情看上去是“错的”，或者你根本不想与之有关的一些事情，与之同时，却使圣经咒诅的事情看上去是“正确的，”以及一些好的事情。“meek(谦卑的)”这个词就倾向于归入那个类别。这个词稍微有一点负面含义。如果有人将某人描述为一个“谦卑的人（meekman）”或者一个“温顺的女人（meek woman）”那位男士就会觉得男子气概受到了侮辱，或者那位女士就会觉得她在任人践踏。

那就是世人的定义，当我们学习圣经的时候，我们不关心他们怎么定义。我们只想圣经，我们只想要知道神对这词的定义，而神并没有以负面的含义使用“meek谦卑”这个词。用你的Srtong圣经用语索引字典来搜索词，你会发现神就“pride(骄傲)”而言，一点都没有什么好说的。骄傲决不是一件好事，因为那是人的“顽症。”他在骄傲里，他抬高他自己超过神，他认为他不再非得听从神，顺服神，遵守神的命令。他不必非得听从神的话，或者谦卑下来，顺服神所说的。不，他比神知道的更多。人总会绘制出他自己的路线，以他自己的方式来行事。这就是人的本性。神对人的骄傲一点都没有什么好说的，祂知道罪人的骄傲的心（一颗石心，坏到极处），人骄傲的心倾向于抬高自己。任何高傲的人，神必使他降卑，主说，惟有谦卑的人，祂必扶持。“meek谦卑”这个词跟那个意思有关。

在诗篇9篇里，可以发现“meek谦卑”这个词使用了几次。首先，圣经在诗篇9:12说：

诗篇

9:12因为那追讨流人血之罪的，祂记念受屈的人，不忘记困苦(humble)人的哀求。

在我们这节经文里被翻译为“meek谦卑”的这个希伯来词，在这里被翻译为“困苦(英文：谦卑)”。神经常提到谦卑人。圣经在彼得前书5章里说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”

在同一章诗篇里，稍往前读下去，圣经在诗篇9:17-18里说：

诗篇

9:17恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。

9:18穷乏人必不永久被忘，困苦人（poor）的指望，必不永远落空。

在这里，“poor(困苦人)”这个单词，是由同一个希伯来词翻译而来：“困苦人的指望，必不永远落空。”我们的指望是什么？那就是神将毁灭这个世界，并且重新创造一个新天新地，配备上新的复活的身体，在极乐中与主耶稣基督，永生神同住，直到永永远远。而恶人的指望必灭亡，不论他们指望什么。

圣经在箴言3:34里说
箴言

3:34祂讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人（lowly）。

“lowly”这个词也是由同一个希伯来词翻译而来。如果你查找这个词的时候，你会发现这个词是Strong编号 6035,。这个词总是一种正面的方式使用：“祂赐恩给谦卑的人，困苦人的指望必不永远落空，祂不忘记困苦人【6035】的哀求。”在神眼里，一个人被视为‘谦卑人’，这是一件好事。

圣经提到什么人被视为“谦卑人 (meek)？”我们在旧约里发现摩西是“谦卑人（meek）”,我们发现神在民数记12:3里说：

民数记

12:3摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。

Now the man Moses was very meek，above all the men which were upon the face of the earth.

摩西为人极其谦和。且想想其他那些词：poor(困苦人)，lowly(谦卑人)，humble(谦卑人)。这就是摩西的品性。这就是神放在他里面灵魂的类型——一个十分“谦和（meek）”的灵。那个描述也适用于主耶稣基督，因为圣经在马太福音11:29里说：

马太福音

11:29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。

Take my yoke upon you , and learn of me; for I am meek and lowly in heart: and ye shall find rest unto your souls。

在这里，耶稣在说祂自己，祂心里柔和谦卑（He is ‘meek and lowly in heart’）。这就是神赐给祂的选民的那种类型的心，一个忧伤和痛悔的心【合祂心意的，译者注：这个心是以祂自己的心为心的，因为神在腓立比书2:5说，你们当以基督耶稣的心为心】，记得那就是神所说到大卫的：他是一个合祂心意的人。这是因为这就是神放置在得救了的那些选民里面的基督的灵，那个灵是“柔和谦卑（meek and lowly）”。这个心只在神的意志前破碎忧伤，从这种意义上讲，这是一个忧伤和痛悔的心。这个心在神面前痛悔忧伤，并且顺服祂。这个心决不会在高傲中抬高自己，抵挡神，正如人属血气的石心那样所惯行的。顺便说一下，这就是主在彼得前书3章里这个对写给妇人的美妙的经文里所提到的心。

彼得前书

3:1你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行感化过来；

3:2这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。

3:3你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为装饰，

3:4只要以里面存着长久温柔(meek)、安静的心为装饰。这在神面前是极宝贵的。

But let it be the hidden man of the heart , in that which isnot corruptible, even the ornament of a meek and quiet spirit , which is in the sight of God of great price.

注意在这里，这是在指基督。祂是“hidden man of the heart”因为祂的灵被放在神的儿女里面。

这并不是一个侮辱。这并不是在批评妇人。事实上，摩西也有一个温柔安静的灵。每一位神的儿女都有一个温柔安静的灵，如果我们有基督的灵在我们里面。祂自己心里柔和谦卑，那也正是祂赐给我们的那种类型的心。那就是祂放置在我们里面的“新的心”的性质。因此，如果任何一位妇人或男士，被说成是“meek(柔和谦卑)”的话，那是一件好事。如果有人描述你并说：“她是那种温柔安静的人”，那么就要喜乐，因为这正是神关于那个新的心的性质所作的描述。这是一个“温柔安静的心（或灵）。”

当然，我们知道“meekness（谦卑、温柔） ”及“quietness(安静)”跟与神的话语，神的命令，不容篡夺的神的话语的权威，圣经的正确的关系有关。神的儿女绝不是一个“门口的地垫”，任人践踏。我们发表意见，跟人们分享这些事情，但是我们不要内心高傲（proud），我们要有主耶稣基督拥有的这个心，那个心是神赐给祂的子民的。

下一次我们将会继续诗篇37篇的学习，我们将会查考我们要承受的这地。我们将会更加仔细地考查“inherit(承受)”这个词。我们也将会看诗篇37:11末尾的这个奇妙的声明，神在那里说到真信徒，他们“以丰盛的平安为乐。”当我们下次聚集在一起的时候，我们将会继续考查这些事情。

诗篇37篇（11）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们要继续考查诗篇37篇，这是第11讲，如果你以前未能听到之前的学习，对不起，我们是逐节查考，我们目前正在读诗篇37:9-13：

诗篇

37:9因为作恶的，必被剪除。惟有等候耶和华的，必承受地土。

37:10还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。

37:11但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。

37:12恶人设谋害义人，又向他咬牙。

37:13主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。

我就读到那里。我们已经考查了9节和10节。在我们上一次的学习里，我们考查了11节的第一部分，“但谦卑人必承受地土。”我们在这些经文里所发现的（这样的事情在整篇诗篇里发生过几次）就是神在不断地对恶人的‘结局’与信徒进行对比，我不会说信徒的结局，因为，对于信徒来说，没有“终结”，信徒有了永生。

因此神览观什么事情将要临到世上未得救之人。例如，祂在9节里也这样说：“因为作恶的，必被剪除。”然而，另一方面，让我们看看选民：“惟有等候耶和华的，必承受地土。”在那里，神在让我们知道，“看哪，你若是信奉基督的道路，你若是行窄路，在你生活中无论发生任何事情（不论这是多么艰难，也不论你在经历什么患难或者灾难），要知道这一点：你必承受地土。”

对于世上毫不关心圣经的人来说，却并非如此——他们毫不关心圣经，意味着他们满不在乎神，满不在乎基督，关于祂的事情，他们一点都不关心。 他们若是对圣经毫无兴趣，你可以确信他们对神就没有真正的兴趣。他们目前正在享受这个世界上的事物。那确实如此，圣经也承认这一点。他们享受罪中之乐只是“暂时的（for a season），希伯来书11:25”，只是一段很短的时期——一段暂时、有限的时期。是的，你可以尽情享受今生的一切事物，然而，那也正是享受罪中之乐的暂时性，仅仅再过几年，那就是万物的结局了。几年以后，这就是神在诗篇37:10里说的“还有片时。。。”那就是你的生命和我的生命，那就是我们所有人的生命。圣经继续在诗篇37:10里说：

37:10还有片时，恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。

不仅仅是恶人要归于无有，他的住处也要归于无有——不仅仅是他的家室归于无有，他生活的这地（his earth）也要归于无有。他住在并生活在现今的这个世界，而这正是神在这里提出的观点：“你可以放眼望去，你会看到你周围的文明世界，你会看到现代社会，这是如此美妙——所有这些事情是如此美妙，而且世人完全彻底地缠累于这些事情，但是要知道这一点：还有片时，这要归于无有了。”

前面我们曾经讨论了这节经文怎么教导“毁灭”，因此我们不打算再一次讨论，但是圣经，在整本圣经里，都在教导毁灭。恶人的“结局”就是他必死亡，并停止存在，他必停止了，永远不再有任何意识存在了，他必不再有任何知识，任何意念，而且在他里面也必毫无任何的生命。他必死无疑，“死亡”意味着他停止存在了。神在10节里提到这些，然后祂在诗篇37:11里笔锋一转，又重复了这个对比：“但谦卑人必承受地土，”我们已经忘记了吗？我们很可能（欢声笑语），我们很可能确实忘记了；我们居住在这个世界，我们劳心费神地思虑着这个世界，而且甚至真信徒也承认这个事实，我们可能很快就使我们的视线偏离这个真理，偏离了那个认识。因此神必须再次提醒我们：“你们不要让这个世界给缠累住了，这个世界要过去，这个世界必要毁灭。”

谦卑人（meek）“必承受地土（shall inherit the earth）”，这并不是这个地，正如它现在的境况一样，而是一个“新地（new earth）”，一个完美，无罪的地。圣经说那就是谦卑人必承受的地。

在上一次学习里，我们讨论了“谦卑（meek）”这个词，因为对于世人来说，这个词带有一个相当负面的含义；对于一个人被认为是谦卑温顺的（meek），通常这并不是一个称赞。而什么值得称赞？“他是一个骄傲（proud）的人！他集各种各样的骄傲(proud)于一身，并且以他作的所有事情为骄傲(proud)【注，在中文里，也可以翻译为‘自豪’】。”世人爱‘骄傲’，因为那是世人的本性，及有罪的心的天性。骄傲其本身就是盲目地高抬自己，高举自己，使人飘飘然。它使人妄自尊大，尤其是在神所关心的地方。骄傲的人说，“我要按照我的道路来行事，我不要按照神的道路来行事，而是按照我的道路。”那就是我们每个人在我们“堕落的境况”里的本性，那是神所恨恶的本性。祂厌恶骄傲的人。神说什么？“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”。“谦卑meek”这个词在几处地方也可以翻译为“柔和humble”或者“谦卑lowly。”因此这是谦卑人，像摩西一样，要承受地土。摩西完全是神的一个儿女，记得主耶稣曾被称作“柔和谦卑（meek and lowly）”，神将祂的心和新的灵放在得救了的人里面，因为神赐给了我们新的心和新的灵。这是一个“合祂心意的心（a heart after his own heart），”而且同样地，神的所有子民，就是谦卑人，他们必愿意顺服神的话语，顺服神的律法—圣经。

诗篇

37:11但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。

But the meek shall inherit the earth; and shall delight themselves in the abundance of peace.

我们上次的学习就是停止在那里。我们还没有考查末后的词组“以丰盛的平安为乐”。因此我想考查‘平安peace’这个词来帮助我们理解祂说“祂的选民，谦卑人必以丰盛的平安为乐”是什么意思。

圣经在以赛亚书9:6里说，

9:6因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君（the Prince of Peace）。

那指的是耶稣。祂就是“和平的君。”记得当基督降生时，圣经在路加福音2:14里说：

路加福音

2:14在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人（有古卷作‘喜悦归与人’）！

Glory to God in the highest, and on earth peace, good will towards them.

这是因为“和平的君”刚刚降生在。因此现在在地上，“平安peace”归与人。这是在讲到基督祂自己，祂是平安的化身和实质。圣经在以弗所书2:13-15里说：

以弗所书

2:13你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。

2:14因祂使我们和睦（原文作‘因祂是我们的和睦peace’），将两下合而为一，拆毁了中间的隔断的墙，

2:15而且以自己的身体废掉冤仇（enmity），就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦（peace）。

这里提到的“冤仇”就是人的罪。我们犯罪，得罪神，违反了祂的律法，反叛祂。这完全像是在一个王国里，有一位君王设立了律法，但是在王国里面，有一伙人造反，公然违背君王设立的律法，他们偏行己路，他们被称为什么？他们被叫成‘反叛者rebels’。他们是神的敌人。

当然，在世上有各种各样的君王。我们可以设想到不同的情况，但是，事实上，神是一位好君王，祂所有的律法都是正确的（right），祂是一位公正的王，而这些背叛之子根本不是罗宾汉【英文小说中类似水浒好汉】，他们一无是处。他们是卑鄙可耻的，是污秽的，是可想象到的坏透的家伙，因为他们背叛了这位荣耀的王的美善的律法。从任何方面或者从任何意义上说，他们的背叛毫无良善可言。

因此，在这些反叛者与神之间就有了“冤仇，”就有争战。在神与那些违反祂的律法的人之间就有激烈的争战，因此神要“逮捕”这些背叛之子，而且祂要毁灭他们。那就是这个世界将如何终结。关于那一点是毫无疑问的。这适用于每个叛逆的罪人，他们竟敢对天上的全能的神挥动他们弱小的拳头，并自不量力对祂说：“我比你知道的更多，我要按我的道路生活，就不照你所命令我的道路去生活。”这就注定了反叛者必定要被毁灭，那些人必定要死亡，因为他们罪的工价乃是“死。”他们将不再存在，正如诗篇37篇以及许多其他经文所告诉我们的。

惟一的指望就是，通过一位“代求者intercessor(以赛亚书59:16)”，或者某个人“将两下合而为一”，担当所有的过犯，那就是以弗所书2章在说到关于耶稣的：“祂是我们的和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。”事实上就是我们得罪神，祂对我们怒火中烧，将因此要毁灭我们，但是耶稣以自己的身体被挂在树上，亲身担当了我们的罪。。。那种语言是在说到在创世之前所发生的事，而不是在公元33年发生的事。因为早在创世之初祂就已经为罪付清了工价。祂为祂决定拯救的每一个人受苦，承受了神的忿怒。藉着如此行，祂使神和我们‘和睦peace’。现在当神看这一个一个的人，这些选民时，祂看不到那些惹祂怒气的过犯，祂看不到那些会招致祂毁灭我们的罪。祂看到的只是“纯洁（pureness）”和“圣洁 (holiness)”仿佛他们身穿白衣，毫无残疾或瑕疵，毫无任何会使神以任何方式向人怀怒报应的事物。现在神和选民中间有了“peace(和睦)。”那就是为什么基督“是我们的和睦。”

记得耶稣在约翰福音16:33里说:

约翰福音

16:33我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安（peace）。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。

因此，在祂里面有‘平安’（peace）。你若在基督里有平安，你就可以预料到在世上有各种各样的苦难。你若与神有冤仇，倘若你和神之间存在敌意（如果你和神之间有争战，）你顽固留在你的罪里，你毫不关心祂的任何任何事情，你甚至不思想祂，那么那就是你参与到跟祂势不两立的‘属灵争战’（spiritual warfare）”。你基本上是偏行己路。你若那样行，你就可以预料到在生活中会稍微享受“平安（peace）”，世界总是爱属世的人。你将会与世人相处融洽，你将不会经历很多的苦难或患难。当然，对你来说，一些事情可能会很不如意——有些事情对每个人来说总是很不如意，一些事情也可能对你来说很顺利，但是，在属灵上讲，关于融入这个世界本身，你会完全相安无事，与世人融洽相处。你在属灵上不会有任何问题。根本不会有属灵的争战，如火如荼的进行。

可是，一旦你开始向跟从主耶稣基督转变——如果你真正得救了，你将会在祂里面有平安，然而，你可以预料到进入天国，必须经历‘许多艰难’（使徒行传14:22）都是这样的。但是重要的问题是，我们可以说这是一个问题。但是当然这并不是一种选择：救恩在乎主。祂在祂的子民里面作成救恩的工夫。但是归根到底，问题就是：你想要讨谁喜悦？你看重谁的平安？你是看重神的平安还是看重与你同胞的平安（或相安无事）？

可能你完全无法想象使你的朋友和家人不悦的后果，你无法想象如果你以一种严肃的态度完全跟从圣经，他们会怎样看你，因此，你看重他们的选择；你想要确保你跟他们的友谊继续下去，你不想跟他们不和，因此你把神放一边。那确实就是归根到底的问题——你更看重什么？许多人作出“眼前的”决定——因为人们可以马上对你产生重要影响。他们可以现在就让你知道他们不悦，就在你眼前。你可以看到他们的不悦，但是神的不悦是“无形的（invisible）”。这是属灵的。你不可能看到祂是否喜悦你，尤其是，当你甚至不考虑（或满不在乎）神或者不思想祂的时候。“可是我的朋友在让我知道，而且由于他们开始以那些事情要挟我，并给我异样的眼光。我感到一点都不舒服。”

事实上，如果你仔细考虑这件事，并坐下来，深思一会儿，孰重孰轻？你知道，你如此看重那些朋友？倘若时间要继续下去的话，很可能几年以后他们甚至都不是你的朋友，但是神总是在那里——我们在讨论关于永恒。因此，神，造物主怎么看我们要比任何受造之物（任何人）怎样看我们重要的多。当然，我们应该更加看重神的意念和祂的观点。

让我们翻到以赛亚书32:17

以赛亚书

32:17公义的果效 。。。

还记得圣经在哥林多前书1:30里说什么吗？圣经在那里说到基督：神又使祂成为我们的智慧，公义。“公义”确实是基督的又一个名字。

以赛亚书

32:17公义的果效，必是平安。公义的效验，必是平稳，直到永远。

And the work of righteousness shall be peace; and the effect of righteousness quietness and assurance for ever.

这里提供少许迹象显明，有神将为祂子民预备的“丰盛的平安”在等着他们。

让我们也翻到以赛亚书57:20-21：

以赛亚书

57:20惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水，常涌出污秽和淤泥来。

But the wicked are like the troubled sea, whenit cannot rest, whose waters cast up mire and dirt。

57:21我的神说：“恶人必不得平安”。

There is no peace, saith my God, to the wicked。

谁是“平安”？基督就是平安，因此对于他们而言，必不得平安——他们“好像

翻腾的海，不得平静。”那么如果他们必不得‘平安’，这就意味着他们没有救恩。你同意吗？那就是这节经文在说的：“他们必不得平安——必不得救恩。”救恩惟独是为神的子民所预备的：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”

仔细看一看路加福音21章（我们开展一个整个的学习不能脱离跟我们现在时期，审判日之间的联系；我们必须至少有一节经文说到我们如今的日子。）圣经在路加福音21:25里说：

路加福音

21:25日月星辰要显出异照，地上的邦国也有困苦；因有海中波浪的响声，就慌慌不定。

And there shall be signs in the sun, and in the moon, and in the star; and upon the earth distress of nations, with perplexity; the sea and the waves roaring.

这是在告给我们“日月星辰”要显出的异兆。这是一节跟马太福音24:29里“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。。。”很相似的经文。因此这是在告给我们在2011年5月21日后发生了什么事情。因为在那个日期，在整整23年后，大灾难时期结束，神熄灭了福音之光。可是为什么神添加“有海中波浪的响声”呢？你若在海中有波浪的响声，那会是一个“翻腾的海（troubled sea）”就如圣经在以赛亚书57:20所言：“惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静。”那是因为我们在基督里找到“平静 (rest)”。圣经继续在以赛亚书20-21里说：“。。。不得平静；其中的水涌出污秽和淤泥来。我的神说，‘恶人必不得平安。’”这是就神以又一种方式在强化祂以如此众多方式所教导给我们的，关于天国之门被关上，福音的光熄灭，新郎和新妇的声音止息等等。因此，路加福音21:25确实在告给我们，当圣经说“有海中波浪的响声”时候，地上的“恶人必不得平安”：必不再有救恩。因为救恩的日子已经结束了。神赐下救恩的平安的伟大而奇妙的作为在进入审判日之前已经完成了。

让我们也翻到耶利米书6章，考查第14节。你知道，这是跟随整本圣经里每一个“词”并允许圣经解释其自身的词汇的其中一个祝福，我们看到了“平安”怎样跟基督等同。神能够作出一个声明，像我们在耶利米书6章里发现的，祂在那里说到以色列国和犹大国，来预表众教会和会众，尤其是在我们今天的世界末时。祂在耶利米书6:13-14里说：

耶利米书

6:13因为他们从最小的到至大的，都一味地贪婪；从先知到祭司都行事虚慌。

6:14他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：‘平安了(peace)！平安了(peace)！’其实没有平安（when there is no peace）。

那基本上是在描述我们今天在教会世界里所看到的现代基督教的福音。我们发现那个福音说“这就是你要做的。”是的，他们当然承认在人和神之间存在冤仇；然而，他们说，要使得与神和好，“这些就是你所要做的：接受、相信主耶稣基督，你就必得救；在星期天从会众中走出来，向前来接受基督；念一段罪人绝志祷告。”这所有的一切是为什么而设计的？这是为了使他们确信他们很好，他们跟神的关系和好了，现在他们平安了。但是他们在“轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。”是的，他们承认存在问题，但是他们所供给的却并不是真正的“镇痛软膏”，并不是真正神的“良药”。因罪而患病的灵魂，仍然饱受罪恶的损伤。他们不会因为他们念几个词就恢复健康。

那就是今天在绝大多数教会里进行的事情。。。我不能说“绝大多数”，因为这是在 所有的 教会。即使他们并不是提供一种“自由意志福音”，他们基本上是在说他们是神的教会：“我们要让你到达遥远的彼岸。我们要让你进入应许之地。你只管留在船上。你就在我们的船里呆着，我们要指示你直通天国的道路。”

但是神说什么？祂说教会时代结束了，我们要从众教会里逃出来。船只失事了。它已经被毁灭了，今天它不能让任何人进入天国，因此在众教会里就找不到平安（no peace），而且在整个大灾难时期，在众教会里从不曾有平安。

让我们翻到最后一处经文，即启示录6:4里，来考查“平安peace”这个词。首先，主耶稣是在第2节里那位骑在白马上的，圣经在启示录6:2里说：

启示录

6:2 我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。

在教会时代以及在大灾难时期的春雨时期，耶稣正是那样行的。

然后，圣经继续在启示录6:3-4里说：

启示录

6:3揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：“你来！”

6:4就另有一匹马出来，是红的；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平（peace）,使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。

那是在写照撒旦，他的目标就是追击基督，“从地上夺走太平”耶稣就是“太平 (peace)”，那位释放囚犯的是耶稣，因此，龙想要“从地上夺取太平”，他不想让人们的灵魂与神重归于好，脱离黑暗的王国得解救；他想让他们依然受到罪的捆绑。因此，他怎样能完成这件事？释放囚犯的是福音，因此撒旦在整个历史以来，发展出其他种种教训，形形色色的福音，有的放矢，来集中攻击神的道，福音，直到今天我们这个时刻。

且想想，在2011年5月21日前的日子里（那并不是很久之前），罪人可以在这个世界上的什么地方找到真理？他们常去的任何一个教会没有真理。你若收看电视结局，没有真理。你若打开收音机，基本上没有真理。真理很难找到。为什么？这是因为撒旦在行“从地上夺走太平”的工作，他不断地攻击，追击那些传播福音真理的人们。他们成为他的目标，他会倾其所能，行一切恶事来歪曲，毁灭福音真理，从而使人们偏离“神的平安。”

让我们再次返回到诗篇37，我要读诗篇37:11的末尾部分：

诗篇

37:11.。。。以丰盛的平安为乐。

… and shall delight themselves in the abundance of peace.

“丰盛(abundance)”这个词偶尔会被翻译为“巨大greatness,”而且这个词有几次被翻译为“那样多（multitudes）。”我们只看一节经文，在申命记10:22里说：

申命记

10:22你的列祖七十人下埃及，现在耶和华你的神使你如同天上的星那样多。

Thy fathers went down into Egypt with three score and ten persons; and now JEHVOAH thy God hath made thee as the stars of heaven for multitude.

被翻译为“那样多（multitude）”的这个希伯来词跟被翻译为“丰盛(abundance)”的这个希伯来词是同一个词。神为祂的子民所预备的，这是“multitude of peace（那样多的平安）你认为什么祂用那种方式说这件事？祂使祂的子民有‘那样多的平安’在前面等着，就如难以数计的星辰一样。

且想想这个世界上的“平安。”世界上有许多战争；人总是不断跟他的同胞交战。国家和国家之间总是交战。。。我说的是“总是”。可是，事实上，时而也会休战，出现短暂的和平。他们会签订一个和平条约，战争结束，但是这种和平持续多长时间呢？在最好的时候，甚至当我们看圣经，也可能有一段和平时期，非常零散，可能长达40年的和平，可是到时发生了什么？他们又打起来了。他们又继续争战。你知道，那也就是花费很多时间发动反战运动的问题；你可能会大声召唤，最终，他们可能会停止目前的战争，但是可以肯定不久后就又有另一场战争。那就是人的本性——他敌对神，并与神争战，他也与其他人争战，因此在这个世界上，“平安”是一件十分有限、脆弱的事情，它不能持久。

因此神是在让我们知道，主耶稣基督为祂的子民赢得的或者为祂所有的选民所获得的“平安”并不是一种将会持续40年，400年，或者4000年的平安，却是一种“丰盛的平安”，一种将会持续到永永远远的平安，一种持续到永恒将来的平安。换句话说，这些得赎的罪人（神的选民）中的其中之一不会因行一些事情从而使神对他发怒，并继续争战，这种地步决不会出现。在神和祂的子民之间决不会有冤仇。这是一种“丰盛的平安。”这是基督早在创世之初采取的行动。祂亲身担当了叛逆罪人的罪，并完全为他们付上罪的工价，满足了神律法的要求，因此得以有平安；这是一种持久的平安，将会永无止境地持续下去，你放眼望向永恒的将来有多深，有多远，这种平安就有多深，有多远（甚至比那更长久。）

圣经在诗篇37:12说：

诗篇

37:12恶人设谋（plotteth）害义人（the just），又向他咬牙。

神在这篇诗篇里来来回回地拿恶人的“结局”与祂儿女极大的属灵财富进行对比，现在祂赐给我们这节经文，有一点脱离了前面经文的特征，“恶人设谋害义人，又向他咬牙。”

首先，我们必须了解清楚谁是“义人(the just)？”那指的是谁？是的，我们将会发现这着实是指基督。让我们翻到使徒行传3:14

使徒行传

3:14你们弃绝了那圣洁公义者( the Just)…

注意，在这里，我们看到的是耶稣。祂被称为“那圣洁公义者(the Holy One and the Just)。”圣经在使徒行传7:52里也说：

使徒行传

7:52那一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者（the Just One）要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。

因此，耶稣就是这“义者。”记得圣经在雅各书5:6里说了什么？

雅各书

5:6 你们定了义人（the just）的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。

基督肯定被称作“义人（the just）。”这是祂的又一个名字。祂是“公义，”祂是“平安。”祂是“义者。”然而，我们不能完全断定我们这节经文仅仅是在说祂，因为这也适用于真信徒。例如翻到马太福音5:45：

马太福音

5:45 这样，就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人(the just)，也给不义的人。

真信徒被称为“义人（the just）。”圣经在使徒行传24:15里说：

使徒行传

24:15并且靠着神，盼望私人，无论善恶（both of the just and unjust），都要复活，就是他们自己也有这个盼望。

最后圣经在哈巴谷书2:4里说：

哈巴谷书

2:4迦勒底人自高自大，心不正直。惟义人（the just）因信【英文：祂的信】得生。

Behold,his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith 。

在这里，我们看到这是指基督和真信徒。因为这是说到基督的信。祂的信使我们得生。拯救我们的正是基督的信。这并不是我们的信；基督的信使人得以称义。因此“义人（the just）”选民(the elect)必因祂的信得生。

因此，我们有经文表明基督是“义人 (the just)”。也有经文表明真信徒是“义人”。我认为当圣经说“恶人设谋害义人”时，这可以适用于两者。恶人设谋害耶稣吗？他们肯定曾设谋害耶稣。“设谋 (plotteth)”这个词在一处地方被翻译为“thought evil（设谋）”——也就是说，他们聚会，设谋害主耶稣基督。被翻译为“设谋（plotteth）”的这个希伯来词在诗篇31:11-13里也被翻译为“图谋（devise）”：

诗篇

31:11 我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚。那认识我的都惧怕我。在外头看见我的都躲避我。

31:12我被人忘记，如同死人，无人记念。我好像破碎的器皿。

31:13我听见了许多人的馋谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我的时候，就图谋（devised）要害我的性命。

他们“图谋 (devised)”或“设谋 (plotteth)”要害耶稣的性命。让我们跟约翰福音11:53对比一下：

约翰福音

11:53从那日起，他们就商议要杀耶稣。

这是在耶稣使拉撒路从死里复活后，文士、法利赛人和大祭司们的卑劣行径。他们萌发恶念，认为“如果我们不去烦扰祂，所有人都要信祂，”因此他们开始设谋要策划杀祂。当然，这完全是恶谋。他们“图谋（devising）”怎样毁灭祂，那就是在这里“plotteth”这个词让我们看到的：“恶人设谋害义人，主耶稣基督。”

让我们来考查诗篇37:11这节经文里的下一部分词组。我们将会看到这怎样跟真信徒联系起来。圣经在诗篇37:12里说：

诗篇

37:12恶人设谋害义人，又向他咬牙。

The wicked plotteth against the just, and gnasheth upon him with his teeth.

同样，他们对基督也是这样。在诗篇35:16里，

诗篇

35:16他们如同席上好嬉笑的狂妄人，向我咬牙。

With hypocritical mockers in feasts, they gnashed upon me with their teeth.

这是一篇弥赛亚的诗篇。这是在提及到主耶稣。“他们向我咬牙。”意味着他们恶言馋谤祂。他们会听祂，事实上并非出于要听从祂的意图，而仅仅是出于要“查出祂的罪来”，并就着祂的话语陷害祂，以便他们可以使他们的恶谋得以实现，毁灭祂，杀害祂。我们知道基督确实遭到了他们下的这种毒手。

在约伯记这卷书里（约伯，在很多地方上是基督的一个写照。）圣经在约伯记16:9-10里说：

约伯记

16:9 主发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿；我的敌人怒目看我。

【英文：他，那位恨我的，发怒撕裂我，向我切齿；我的敌人怒目看我。】

16:10他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。

我们可以辨认出，在第10节里的语言，适用于十字架，适用于主耶稣。在这里，圣经说他们憎恨祂，并且“向基督切齿”，而且我们可以断定当圣经说“恶人设谋害义人，又向他咬牙”，这就是提及到耶稣在公元33年时，上十字架的耶稣，或者在那段时期的耶稣。然而，我们也发现“咬牙”这种语言跟末时和审判日连在一起使用。

让我们首先给“咬牙、切齿”事实上是什么来下个定义。神在使徒行传这卷书里赐予我们理解这一点的亮光。在前面我们看到，司提反在跟以色列的领袖们分享他们“杀了那义者”，主耶稣基督，当他说这些话时，他们事实上是“向他切齿”。我要读使徒行传7:52-54：

使徒行传

7:52哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。

7:53你们受了天使所传的律法，竟不遵守。

他告给他们的是一些‘很难接受的真理’。神感动司提反说这些话；神的手指在指着他们说，“你们是有罪的，你们杀了那义者，弥赛亚。不仅仅如此，你们杀害了许多先知，并逼迫他们。”对于他们来说，听到神不喜悦他们，这是一件人很不想听到的事情。

你知道，人们喜欢听到像“神爱你”或者神喜悦他们的消息，但是神经常告给人们他们所不想听到的事情。这并不是奉承他们，这并不使人感到耳朵发痒，这是很难听的。因此神借着司提反准确地指出他们的罪，注意他们在使徒行传7:54里的反应：

使徒行传

7:54众人听见这话，就极其恼怒【英文：感到扎心】，

Whenthey heard these things, they were cut to the heart。。。

要是圣经就此打住，那会很好。要是这对他们的内心产生影响，要是他们说“诸位弟兄啊，看看我们所行的！”他们本应该卑微下来，寻求主的怜悯和祂的饶恕。“他们就感到扎心（Theywere cut to the heart)”意思是，神“击中了目标”，但是圣经继续在使徒行传7:54里说：“。。。他们向司提反咬牙切齿。”

他们没有作出谦卑的反应，相反这是一种自高自大的反应：“你真是胆大包天了！你算什么人物，竟向我们说这些事情呢？我们是神的儿女，是亚伯拉罕的儿女。我们就是那些看管真理的人们！你不知道任何事情。你们跟从那异教的耶稣。”谁知道当他们“向他咬牙切齿”时，他们在说什么？除了这会是一件很邪恶、忿怒的事情。“咬牙切齿”就是人面对神的话语定罪的愤怒反应，那就是圣经对“咬牙切齿”下的定义。

耶稣对祂那时的祂的百姓说真理。而他们不喜欢听到这个消息。他们馋谤祂，向祂“咬牙切齿”，他们对祂极其恼怒。记得当祂在公会面前时，他们说“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？马太福音26:65”他们完全很快地将祂交给彼拉多，以便处死祂。那就是“切齿”的含义。这是针对神在一个特别的“扎心的真理(cutting truth）”，一个直接影响他们内心的真理里所宣告的而作出的一个愤怒的反应，人们不喜欢听见这个真理。

让我们再看更多的几节经文。圣经在马太福音13:41-43里说：

马太福音

13:41人子要差遣使者…

The Sonof the man shall send forth his angels【天使】…

这里“（英文）天使”或者也可以说“使者 (messengers)”。

马太福音

13:41人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，

13:42丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。

13:43那时，义人在他们父的国里，要发出光来，象太阳一样，有耳可听的，就应当听。

圣经在马太福音13:49-50里说：

马太福音

13:49世界的末了也要这样；天使要出来，从义人(the just)中把恶人分别出来，

13:50丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。

在这里，神并不是亲自行这件事。祂差遣天使（或使者）来完成祂的旨意，而那些‘使者（messengers）’就是真信徒。记得圣经在哥林多前书里说我们与基督一同审判世界。真信徒如此行，仅仅是通过见证或分享神的话语的真理，并声明审判日已经来到，有一种属灵的火在燃烧，等等，神将这种事情视为恶人被丢在火炉里。

圣经在马太福音22:11-13里也说：

马太福音

22:11王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，

22:12就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。

22:13于是王对使唤的人(servants)说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’

首先，一方面我们看到天使(angels)或者使者（messengers），现在我们看到“使唤的人”把恶人丢在外边的黑暗里。你知道，有好几次我们读到在审判日期间发生“纷争”。一次是当“门被关上时，”许多人在那日要对主说“主啊，主啊，”他们在与神辩论或争论，他们应该被获准进来。另外在审判日，我们也知道，神向这个世界熄灭了福音的光，使得这个世界黑暗。当神的子民宣告这个真理时，未得救之人感觉到被这个信息定为有罪（实际上，他们被丢在黑暗里，不再有救恩了。）他们如何反应？他们“咬牙切齿，”这是对让人很不令人愉快的真理的一个愤怒的反应。因为这个真理对他们产生影响，因此他们极端厌恶这个真理。恐怕我们看到一些这样的事情正在今天进行。

诗篇37篇（12）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天在线圣经学习节目。今天我们要继续考查诗篇37篇，这将是第12讲，我们目前正在读诗篇37:12：

诗篇

37:12恶人设谋害义人，又向他咬牙。

37:13主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。

我们在上一次学习里看到，“义人 (the just)”是在提及到主耶稣基督，并且我们也看到这个词怎样同等地适用于真信徒。我们看到“恶人 (wicked)”怎样确实设谋害主，并向祂咬牙。他们商议要杀害祂，因此这节经文当然富含弥赛亚的含义，可以指主耶稣。

但是由于神也认为信徒大众的身体为“义人”。因基督代替我们所行的，使我们得以称义。我们发现在世界的末时，在审判日，神将“咬牙、切齿（gnashing of teeth）”这个词跟神的忿怒的大而糟糕的日子联系起来一起使用，有几次之多。在上次，我们曾考查了几节经文，而且我们注意到“咬牙、切齿”这个词在新约里跟“关了门”联系在一起使用。圣经在路加福音13:24里说：

路加福音

13:24耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”

13:25及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是从哪里来的！’

主赐给我们的这个信息其本身确实是不可思议的。祂在告诉我们祂将要在审判日关闭天国的门，而且及至那件事情发生时，“将来有许多人想要进去，却是不能。”那时许多人就不能进入天国了。这令我们很惊奇，因为我们正生活在审判日。我们从圣经里学到了2011年5月21日就是审判日，圣经表明神在那一天关闭了天国的门，而且，自从那时以来，在就有许多“争论，”越来越多的人要争辩说“不——门仍然开着。” 当他们这样争辩时，他们确实就是“想要进去，”（或者想要让别人进入）。而这是在这个事实发生之后，就是由于神藉着祂的话语告知我们，天国的门已关了。

因此圣经在路加福音13:25-28里说：

路加福音

13:25及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’ 他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是从哪里来的！’

13:26那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’

13:27他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是从哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’

13:28你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿（gnashing of teeth）了。

你知道，我们当然能说圣经教导，一旦门关了，如果你正好就是那位与神争论，大大争辩要神给你开门的人，那么你在整个讨论上是站在错误的阵营。当神关了天国的门（我们可以绝对的这样说，）圣经教导这天国的门决不会再开了。因此当人们来到祂这里说，“主啊，主啊，给我们开门！”神要说“你们这一切作恶的人，离开我去吧！”不能与神争辩，不再能恳求神了，天国的门不再开了。神宣布了审判，而且那个审判就是“关门”。圣经教导我们“门”就是主耶稣基督，就如祂在约翰福音10:7里说，“我就是羊的门，”到父那里去的惟一的道路就是藉着祂，到达神国的惟一的道路就是藉着主耶稣基督的拯救工作，通过那个大门进入神的国。然而，神在告诉我们在审判日，这个入口通道将会被关闭。我们可以看到人们对这个宣告反响不是很好。那就是为什么路加福音13:28说：

路加福音

13:28你们要看见（see）亚伯拉罕，以撒，雅各和众先知，都在神的国里，你们却被赶到外面。在那里必要哀哭切齿了。

我们从圣经里知道（或者我们应该知道）圣经想让我们用属灵的眼睛“看见”这节经文在提及什么。我们不能从字面意义上看见他们；我们不能在审判日举目望天，在字面上看见亚伯拉罕，以撒，雅各和众先知都在神的国里。然而如果神照亮我们心中的眼睛，使我们得以‘看见’神通过祂的话语、圣经在教导我们的，我们就可以通过心中的理解来看见这些事情。我们发现圣经教导我们，所有要得救的选民（他们在创世前就被预定要得救），在神关天国的门之前，已经得救了。那就是我们在2011年5月21日前的日子里学到的。

多年以前，我们知道当神从大灾难里拯救了许多人（a great multitude）以后（2011年5月21日就是大灾难时期的结束的那一天），神计划要在那天关上天国的门。因此，在那天之前，神拯救了祂的最后一位选民，然后祂关了天国的门。很久前，我们就知道这件事会发生，并且自从那时以来，我们也学到了这件事，因为我们坚持不懈地查证这些事情。圣经证实了这件事，而且这就是在这些日子里，神的忿怒主要的方式；神在使用选民作为祂手中的“战斧”或者“兵器”。当然我们不在肉身上伤害任何人。只是神在某种意义上使用我们，也就是说神拯救了祂计划要拯救的人，并且这就允许祂关上天国的门，这是一个在大灾难过后，在审判日的日子里，神给世人宣判的一个糟糕的审判，从这个意义上来讲，神在使用我们。

此时，我们“看见”亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，因为我们知道所有的选民都得救了，要么这些选民在灵魂上在天国里（或者如果他们是那些得着复活的身体的为数不多的人的其中之一，他们复活的身体和灵魂就在天国里），要么他们就是那些仍然存留在地上的选民的一部分。他们都完全安全平安了。每个人都得以安全地进入了“方舟”（方舟代表主耶稣基督。顺便说一下，那就是为什么方舟要抹上“松香”（创世记6:14），因为“松香”这个词跟主的赎罪的工作密不可分。因此当人们进入方舟时，这就好像他们被基督的赎罪的工作所遮盖，而且那就是神怎样将他们从那要毁灭所有世上其余人的大洪水中解救出来。

同样的，如果我们在2011年5月21日前得救的话，我们就进入了主耶稣基督的赎罪的工作里。而且就是那种“平安”在审判日的这个时候保护着我们。那就是为什么在马太福音25章里10个童女的比喻里，五个聪明的童女同他进去坐席，门就关了。圣经并没有说她们被“提”，圣经根本没有那样说。再一次，神在览观从救恩的意义上来讲，进入天国。然后一旦那五个童女（代表所有的选民）安全进入（或同他进去坐席），门就关了。随后发生了什么事情？圣经在马太福音25:10里说：

马太福音

25:10她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席。门就关了。

我们看到焦点是在“进入”，正如当时的焦点是挪亚和他全家进入那方舟，然后门被关上。但是看看在马太福音25:11-13里发生了什么：

马太福音

25:11其余的童女，随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。

25:12他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。

25:13所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。

再次要说，（这些经文）说起了“进入”神的国，或者进入救恩。然后神完成了祂对这个世界的救恩计划，并关了天国的门。而且，紧随其后，我们看到那些现在热衷于“进入”神的国的人，但是他们不可能进入天国了。毫无疑问，圣经教导我们这个真理。当然，对于一些人来说，需要回答的问题是：我们处于那日子吗？我们读到的关于正值审判日里这段时期，神将祂的子民安全稳妥地“带进救恩里”后关了天国的门的一切事情跟我们所学到的要在2011年5月21日发生的事情及（自从那日以来我们证实了的事情）吻合。而且，跟圣经经文吻合的另一件事情是许多人跟神“争辩、争论”及“论证”，要求天国的门必须要打开。这是自从那个日期以来，其中一个非常激烈的话题，人们执意主张“不，神断乎不可关了天国的门！”

让我再说一次，根据圣经，这个立场是逆道而行的。我们决不可以站在那个错误的阵营里！神受不了那些执意主张天国的门要打开的人们。祂只会说：“你们这一切作恶的人，离开我去吧。”这并不是祂的子民被安置的地方；他们被安置在门“里面”；他们已经在神的国度里。那些在门外企图让神重新打开天国之门的人们可能听起来“高尚”，或者他们可能听起来十分“善良和仁爱”。毕竟，当圣经说关了天国的门时，分享圣经在说什么，这经常是一件很难的事情。然而，神并不将那些执意认为天国的门要打开的人们的行动看作是任何高尚的事情，或者任何善良和仁爱的事情。祂只会说, “我不认识你们，”及“你们这一切作恶的人，离开我去吧。”神不会感谢他们，并说“是的，你们在做一些善良和仁爱的事情。”

事实上，如果这违抗神的旨意，如果这违反圣经的命令，没有任何事情确实是“善良和仁爱”的。那岂不是真实的吗？且想想那些人说，“神爱你，祂对你的生命有一个奇妙的计划。”这是一个多么‘温柔’和“善良和仁爱”的声明啊！一些人，自认为他们是仁慈的，会说，“神爱每个人，世上的每个人。没有一个人是神不爱的。祂爱你，祂爱我，祂爱每个人。”而且这听起来完全是十分的奇妙和美丽的，你不可能得到比那更多的爱意，不可能得到比神的爱祝福地上每个人更多的爱意。

然而，真相（或真理）是什么？真相是神不会以拯救的方式爱每个人；祂爱一些特别的人。祂爱那些祂决定了要爱的人，圣经说“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。罗马书9:13”那些向世人宣告神的爱的“温柔”的事情的人绝对不是在任何事上帮助世人。事实上，他们不是在使人能够进入天国，却是在阻止人们进入，因为听了那些事情的人会想，“太好了，我和神之间的关系一切都很好。”然后他们就懒得省察自己，省察他们和主之间的关系；他们就不听他们处于神的忿怒之下，要受到永恒的毁灭的警戒。因此他们不关心趁祂可寻找的时候，寻求主，相近的时候求告祂（赛55:6）。

因此，事实上，（假福音）的那些“温柔和善”的话是残忍的，是恶毒的。它们根本一无是处。谎言决不是什么好事（或善事）。不真实的一些事情毫无“善良和仁爱”可言。同样地，不论这是多么困难，这是艰难的，这是一件难事，而且主的子民正生活审判日，此时我们不能跟其他人分享他们应该寻求主，向祂呼求怜悯，这是悲伤的，这是十分伤心的。当然考虑到神所行的，我们仍然可以鼓励他们以一种“恰当的方式”这样行。是的，你可以向神呼求怜悯，祂可能在祂关闭天国的门之前就拯救了你，你可以呼求：“主啊，愿你已经赐予了怜悯【愿神已经将基督的救赎运用在你的灵魂上】，因为我不知道您是否将基督的救赎运用到（我）身上”。我们也可以那样为其他人祷告。

但是这跟救恩的日子之时近到神跟前不同，那时，任何人都可能得救，而且我们曾鼓励人们，因为那时神仍然在拯救罪人。现在事情不同了。是的，我们就这件事很伤心；我们总会想能持续不断地鼓励人们一次又一次地切切恳求神，呼求祂的怜悯，但是我们不能这样做，因为 ‘日子’已经变了，可以做工的12小时的白日【人必须作工，外传福音（约翰福音9:4,11:9-11），参看小恩民2012.09.03名为“黑夜已经来临”的日志】结束了。我们已经进入了“黑夜，”进入了日头变黑，月亮也不放光的时期，进入了一段审判日的时期。我们从“救恩的日子”转变成了“审判日”。我们必须承认这些事情，必须，对人要坦诚相待；我们只能说神容许我们所说的事情，我们不能超出神容许的范围。假如你说“神仍然在拯救，门仍然开着。”这可能听起来会很美妙，但是我们不能给人们错误的指望和错误的鼓励。这并不是真实的，根据圣经，这并不是真实的，因此我们只能分享真实的事情。误导人们，告诉他们一些不是真实的事情，这决不是“仁爱”之举。

我们也看到当门关上时，在那里必要有‘哀哭切齿’了。那就是我们上次考查的这个词：“恶人设谋害义人，又向他咬牙。”因此我们看到“咬牙”与“关上门”有关。可是神也说到一些其他事情，与“关上门”有关。这可以在三处经文里可以看到，（我要来读每处经文）第一处经文是在马太福音8:11-12：

马太福音

8:11我又告诉你们，从东到西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席；

8:12惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。

在这里，神描述了一个“外边黑暗”的地方。圣经在马太福音22:11-13里也说：

马太福音

22:11王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，

22:12就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。

22:13于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’

因此，那就是神两次提及到一个“外边黑暗”的地方跟“哀哭切齿”连接在一起。第三处是在马太福音25章，那是在基督给出按才干接受托付的比喻后，基督在马太福音25:29-30里说:

马太福音

25:29因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。

25:30把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。

为什么神三次将“外边黑暗”的地方跟“哀哭切齿”联系起来呢？我们看到“哀哭切齿”发生于审判日，却又发生在何处呢？这是发生在“门外”。他们极其恼怒，很生气，那就是“咬牙或切齿”的意思。记得我们考查过使徒行传7章，当时，神感动司提反向当时聚集商议决定他的命运的犹太公会宣告某些真理。

使徒行传

7:52哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。

7:53你们受了天使所传的律法，竟不遵守。

那是判罪的语言，铿锵有力。神直言不讳地说。祂直接告诉我们事情是怎样的，而且主，审判者，将矛头直指以色列的领袖们，强烈地宣告对他们的审判，判定他们有罪。但他们听到这些事情时，圣经在使徒行传7:54里说：

使徒行传

7:54众人听见这话，就极其恼怒【英文：感到扎心】，向司提反咬牙切齿。

这是在神的话语定他们有罪之时，而作出的一种愤怒的反应。他们不可能跟司提反争辩，说“不，司提反，你不知道犹大人的历史。让我们给你看看我们的列祖怎样尊重先知，让我们给你看看我们怎样听从基督，弥赛亚，及我们怎样公正地对待祂。”他们根本不可能那样行。他们不能抵挡来自神的道之真理，神的评判极为准确，神对他们叛逆的宣判是正确的。神将其手指径直指向他们内心方面的这个症结。他们是叛逆的人，而且他们一刻都不想听到这些信息。最后他们完全“捂着耳朵”，而且在字面意义上，他们用手捂着耳朵，齐心拥上前去，打司提反并将他致死。

那就是他们怎样气愤，恼羞成怒。那就是神说“咬牙切齿”的意思。这是一种不合理的反应。他们不能与神争辩，也不能抵抗圣经的威力，这让他们很气恼，使他们感到不安，最后，他们不再关心了；他们甚至不再极力表现出任何一种假装品德高尚的样子，或者天天考查圣经，像庇哩亚人一样。他们就显得毫不关心。他们完全用手捂着耳朵；他们捂着耳朵，他们不想再听到（这话）。

你知道，某个时刻来到，他们如同“席上好嬉笑的狂妄人”，就如圣经在诗篇35:16里说：

诗篇

35:16他们如同席上好嬉笑的狂妄人【英文：席上好嘲笑的虚伪之人】，向我咬牙。

这里“我”是指基督。

会有一个时刻，那些跟神的国认同并跟神的国有关的人，旧约的犹太人和新约的教徒，不再热衷于继续伪装了。他们不再热衷于努力保持“外表上”品德高尚的摸样，等等。我们在耶利米书这卷书里在对犹大国审判的末期，可以看到这一点。耶利米来到在基大利那里住在境内剩下的民中（耶利米书40:6）。通常情况下，这些人跟真信徒认同。这是在基大利被巴比伦王立为犹大城邑省长的时候。最后竟是基大利被杀，许多留下来统治犹大的巴比伦人被杀，“剩下的犹大人”惧怕，他们想逃亡埃及。他们让他们自己安置在犹大的最南端，在埃及的方向上，因为他们想离开那里，在某种意义上讲，他们想脱离本地，“重新回到埃及”，甚至像他们的列祖在旷野中内心深处一直有那种欲望一样。还记得吗？他们想重新回到埃及，继续他们为奴的生活。因为对于他们，在旷野中的境况真是太困难了。那种“重新回到埃及”的内心深处的欲望从来没有离开那些人。因为他们中间的绝大多数人在旷野中从来没有得救。甚至在以后的数百年里，大多数人没有得救。此时（对犹大国审判的末期，）神让他们经受试验。【注：参考耶利米书43:5-7,44章】

神那时正在严厉地试验他们，向他们施加压力，因为他们惧怕巴比伦人会来到，并出于报仇，全部杀死他们。因为一些巴比伦人跟基大利一同被杀了。然而他们仍然保持着跟神的子民稍微相似的外表，因此他们进前到先知耶利米这里，恳求耶利米为他们求告主，到神面前。他们说，“祂说的无论是好是歹，我们都必听从。”这听起来十分信实（faithful）.这里就是在犹大最后剩下的神的百姓。他们进前到真先知耶利米，他们看上去很谦卑地说：“主说的无论是好是歹，我们都必听从；代他们，进到主跟前，恳求神指示我们当作的事。”耶利米同意了，并进到主跟前。但是过了十天，耶和华的话才临到耶利米（耶利米书42:7）；当然，那十天完全是神的计划的部分。因为以色列人变得越来越惧怕，巴比伦人在路上，正向他们开进，而且一天一天地过去，他们的心思都放在这个可怕的军队当然会毁灭他们上去。神在通过等候让他们经受试验。因为神自始至终都知道他们的心。神知道，就如圣经所说“他们用嘴唇尊敬我，心却远离我。”

因此，主等了10天，直到祂知道他们心里所怀的欲望会最终浮出水面。然后祂让耶利米回到他们那里，并吩咐他们要留在这地，不要惧怕巴比伦王或巴比伦人；他们会被掳走，但是神会与他们同在，并祝福他们。而当他们听到那个信息后，这并不是他们所想要听的，他们想让神允许他们逃回到埃及。他们最后就说，“你说谎言，耶和华我们的神并没有差遣你来说”。然后随着讨论继续下去，“向天后烧香”的这个话题出现了，最终他们伪装的面罩就摘了下来。而且他们说，“我们定要向天后烧香。因为那时我们吃饱饭、享福乐、并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香、浇奠祭、我们倒缺乏一切。” 他们的妇女说，“我们要再向天后烧香。”他们基本上就是表示，他们已经受够了神的真理、真正神的福音圣经、真正神的先知（神的管教）。现在他们打算要根据自己的方法行事，他们也再不想听从神的先知，神的话语。【参耶利米书44章】

这就是神在施压、考验人们而来的结果。并且祂如今，在审判日，通过关上天国的门，来施压。神在表明，藉着祂的道，天国的门关上了；这就激起那些看上去是神的剩余的民的一部分人愤怒的反应。他们现在不想听这事。他们不想听我们从圣经里所学到的，eBibleFellowship在教导的许多事情。他们不关心神在客西马尼园里所带来的“属灵的审判；”或者神在伊甸园所带来的“属灵的审判”；或者带给众教会和会众的“属灵的审判。”他们不再关心圣经里主要的审判在性质上确切是属灵的。他们倘若调查这事，当然他们会看见神给世界带来“属灵的审判”这个可能性。但是他们不想调查，他们不关心这事，他们中的一些人已经进入那种用手捂耳的“模式。”所留下一切就是“咬牙”，针对定他们有罪的神之道的愤怒的反应。他们其实并不是在对信息使者神的儿女忿怒，而是对神祂自身发怒。神负全部责任。就如在以色列人弃绝先知撒母耳时，主对先知撒母耳说，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我。”当圣经宣告这些事情时，他们不听从圣经，这是一种厌弃圣经的行为，而圣经是神的道。

在我们返回到诗篇37篇之前，让我们再看一节论及“咬牙”的经文。让我们翻到诗篇112:10：

诗篇

112:10恶人看见便恼恨。必咬牙而消化。恶人的心愿，要归灭绝。

我认为我们必须理解为，这节经文是在提及到在审判日里“咬牙”，而且这将是恶人最后的举动：“恶人看见便恼恨…”他要看见什么？他将看到不再有救恩了。“他必咬牙，而消化。”紧随这段时期以后，审判日的末一日。彼得后书3:10-12显明了必将有烈火，地和其上的物都要烧尽了。以赛亚书51:6告诉我们发生在地上和宇宙的事情必将发生在住在其上的未得救之人头上，因此，世上未得救之人同样地必要消化。

这就是未得救之人的悲惨的结局——所有那些被关在天国外，在审判日在救恩之门之外的人们。最后就到了烧灭他们同时也是试炼信徒的属灵之火变成字面上的烈火，神必将烧毁这个现存的地，及其上的万物。紧随其后，神必将创造一个新天新地。

让我们返回到诗篇37篇。你知道，当祂在12节这里使用“咬牙”这个词的时候，神指示我们。那就是我们做的一切——跟从整本圣经的神的话语，神的话语将会将我们带到像我们刚刚读的那样的段落和经文。

圣经在诗篇37:13里说：

诗篇

37:13主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。

我们想谨慎对待这种经文。因为一些人出于自己的头脑，完全错误地理解神的位格，错误地认为圣经的神是一位某种以惩罚人为乐的残忍的神。那完全是偏离真理的——纯属无稽之谈。这里神所说的，我们想记住这一点，是指有关恶人的毁灭。在以西结书18:31-32里说：

以西结书

18:31你们要将所犯的一切罪过，尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家啊！你们何必死亡呢？

18:32主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。

当然，这节经文过去一直适用，直到神关闭天国的门。祂在问这个问题：“你们何必死亡呢？何不回头，归向我，因我是慈爱的又满有恩典，我是温柔的，又是良善的。”当我们可以鼓励人们翻到像这些（及更多的经文）神恳求人的经文，这是多么奇妙和美丽啊！祂使我们成为大使，代表祂恳求人，或者他们可能与神和好。在2011年5月21日前的时间里，我们全神贯注的聚焦在这件事上，请求一次又一次地发出：“当趁祂可寻找的时候，寻找主，恳求祂发怜悯！”

注意在以西结书18:32里，神在让我们知道：“我不喜悦那死人之死。”祂不喜悦恶人死亡，神的子民也不喜悦恶人死亡。我们发现几节经文跟目前的审判日紧密关联。在传道书12:1说：

传道书

12:1你趁着年幼，衰败的日子【英文：凶恶的日子】尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日（years）未曾临近之先，当记念造你的主。

在这里，神将救恩的日子的时期比作“年幼的日子”因为，紧随其后，“衰败的日子【英文：凶恶的日子】”就要来到。注意圣经也说到“年日”，而且我们学习到了审判日是一段延长了的时期，很有可能这段时期会持续四年多。但是，在这里，审判日被称作“衰败的日子【英文：凶恶的日子】”，而且“就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近以先。”那是在表明这是“忿怒的日子”，恶人死亡的日子。因为他们命运已经决定了：“污秽的，叫他仍旧污秽。为义的，叫他仍旧为义（启示录22:1）。”那就是说，在审判日开始时，人处在何种他属灵的境况，就必将仍旧处在那样的境况下。必将不会有改变。

而且注意，当圣经说“你所说，我对衰败的日子毫无喜乐”这是在指真信徒。如果神不喜悦恶人死亡，你可以确信我们也不喜悦恶人死亡。我们不会以神带来审判日这个事实而得到任何满足或幸灾乐祸。我们也是“人”。我们有家庭，我们有朋友。我们知道这是多么的糟糕。这是一件令人伤心的事情。这是一件悲伤的事情。这是神试验的一部分，试验祂的子民。我们更希望活跃地传福音，告诉人们救恩仍然可能，可是这个试验就是照着神的旨意行事，我们卑微自己，在祂大能的手下，而不是要发展出任何我们更愿意及违背祂旨意的事情。

让我再读一遍传道书12:1-2

传道书

12:1你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日临近之先，当记念造你的主。

12:2不要等到日头（sun）、光明(light)、月亮(moon)、星宿(stars)变为黑暗，雨(rain)后云彩反回，

当我们仔细读这节经文时，我们发现“你年幼的日子”是日头照耀，光在照亮；有月亮放光，星宿也有某种光，这是一段它们（日头月亮星辰）尚未昏暗的时候，而且这是一段“雨”的时候，因为神提到秋雨和春雨来写照向普天下传扬祂的福音。但是尚未来到的日子是“衰败的”，在这段日子里，可以说“我毫无喜乐”，这是冰火两重天。这段日子是‘日头’变黑，没有光；‘月亮’也不放光，‘众星’要从天上坠落，就如马太福音24:29告诉我们的。这是“雨后云彩反回”的时候。基督驾云降临，给地上一切叛逆的罪人带来审判。这些就是我们进入了的“衰败的日子【英文：凶恶的日子】”。

记得，圣经在马太福音6:9-13里在主祷文里说：

马太福音

6:9所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。

6:10愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

6:11我们日用的饮食，今日赐给我们。

6:12免我们的债，如同我们免了人的债。

6:13不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（deliver us from evil）（或作“脱离恶者”）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿门（有古卷无“因为”至“阿门”等字。）。

“救我脱离凶恶”，脱离“审判的凶恶之日子”。因为我们认识到这是一段延长的时期。那时基督教导祂的众门徒祷告（而且我们应该一直祷告）我们能得以脱离凶恶，现在“凶恶的日子”已经来到了。

我们必须清楚（我希望我们很清楚）神并不喜悦恶人死亡。因此当我们在诗篇37:13里读到：“主必笑他，因见他受罚的日子将要来到。”我们需要考查圣经，寻求“笑（laugh）”这个词的又一种理解。那是什么意思？让我们看一下箴言，我认为我们必将得到答案。我要读箴言1:24-30：

箴言

1:24我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会；

1:25反轻弃我一切的劝诫，不肯受我的责备。

那是在提及到人拒绝听从圣经。因为这是神的劝诫。记得，圣经都是为了督责等等（提后3:16）

1:26你们遭灾难，我就发笑（laugh）；惊恐临到你们，我必嗤笑（mock）。

1:27惊恐临到你们，好像狂风；灾难来到，如同暴风。

1:28那时，你们必呼求我，我却不答应；恳切地寻找我，却寻不见；

1:29因为你们恨恶知识，不喜爱敬畏耶和华；

1:30不听我的劝诫（counsel），藐视我一切的责备。

这个声明揭示了人们轻看（或鄙视）神的话语，神的恩典和温柔良善，神满有恩慈地预先警告人们临近审判日。人们嘲笑，他们讥笑，而且神表明，“好吧，你嘲笑，你嗤笑，现在当惊恐临到你们——当你们遭灾难的时候，我就发笑。”

让我们想想人们“嘲笑（laugh）”是什么意思。神在解释，他们“他们不听从”，他们不听。“发笑【嘲笑】”及“嗤笑”圣经有关审判日的警告事实上完全就是拒绝听或者“听从”神所宣告的一个证据。那恰恰正是当祂在第26里说的话表达的意思。

箴言

1:26你们遭灾难，我就发笑（laugh）；惊恐临到你们，我必嗤笑。

然后注意，圣经在箴言1:28里说：

箴言

1:28那时，你们必呼求我，我却不答应；恳切地寻找我，却寻不见。

那就是神所看见的，跟“发笑并嗤笑”有关。一旦门关上，许当多人呼求，说“主啊，主啊，给我们开门。”时，祂必不听。祂必不“垂听”。那就是人跟神所争论的。此时，神关上了天国的门，那就是人们跟神所争论的。祂必不“垂听”，这就好像祂在“发笑并嗤笑。”祂并不是在字面上的“发笑并嗤笑”。祂不像人。神不喜悦未得救之人的结局，不喜悦人类受审判（祂不喜悦恶人死亡）。祂喜悦选民得救，当神照着祂的美意，拯救祂的选民时，祂喜悦祂的选民得救。但是祂并不喜悦祂必须毁灭未得救之人的这个事实。

诗篇37篇（13）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们计划继续查考诗篇37篇。这将是第13篇，我们来读诗篇37:14-15：

诗篇

37:14恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。

37:15他们的刀，必刺入自己的心，他们的弓，必被斩断。

在这里，神再次将恶人与行动正直的人（真信徒）进行对比，祂在整篇诗篇里一直进行着这种对比。祂告诉我们恶人的“结局 (end)”就是被“剪除 (cut off)”，并且祂告诉我们选民的未来——他们必将在一个新天新地里活到永永远远。因此，从一节经文到下一节经文，神一直在端倪一组人，然后又端倪另一组人。

现在祂告诉我们关于恶人及他们拉弓上弦，拔刀出鞘的倾向，要打倒“困苦穷乏的人(the poor and needy)”，（这是指基督和祂众信徒的身体），“杀害行动正直的人”。那确实正是当耶稣进入这个世界的时候，发生在耶稣身上的事。恶人的焦点集中在祂身上直到他们杀死祂在十字架上。那完全是神的计划和目的。但这仍然是恶人如此恨恶主耶稣基督以至这导致了他们杀害了祂的一个因素；有史以来，真信徒的处境一直就是这样。

让我们稍微思想一下这个真理，我们将会看到恶人总是寻求伤害神的子民。圣经充满了历史上的例子。比如，在创世记，4章开始那几段，我们读到该隐和亚伯。圣经在创世记4:1-8里说：

创世记

4:1有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。

4:2又生了该隐的弟兄亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。

4:3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华（And in process of time it came to pass, that Cain brought of the fruit）。

4:4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。

4:5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。

4:6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？

4:7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制服它。

4:8该隐与他弟兄亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

对于我们来说，很重要的是要知道在英王钦定本圣经里说“有一日（And in process of time it came to pass）”的这个地方，如果我们考查原文希伯来文后，这节经文事实上是说“当末日来到时（And in the end of days it came to pass）”。因此神，在创世一开始，就赐与我们发生在末时神要行什么的一个前兆——当神将麦子和稗子分割开来之时。

该隐和亚伯是兄弟。他们很相似，他们之间没有显著的不同，直到当神想要他们献上供物为祭时，才让我们知道其中的不同（当然，这种献上供物为祭指向祂，主耶稣，因为所有的献祭都是指向祂。）神一直没有让我们知道他们其中的不同，直到他们献上供物时，出现了区别，神才让我们知道其中的不同。因为该隐的供物不蒙悦纳。另一方面亚伯的供物蒙悦纳。这就表明亚伯蒙主祝福，而该隐则不蒙祝福。紧随献上供物，神不悦纳该隐的供物之后，该隐就变得嫉妒起来，由于他兄弟亚伯的供物蒙悦纳，出于嫉妒，他起来杀了他兄弟。我们将会发现事实上，在圣经历史上，这个模式一而再再而三地不断的重复。在这个例子中，当一位弟兄意识到神恩待另一位弟兄时，这就使他作出怀怒的反应，甚至到了谋杀的地步，他杀害了他的弟兄。

你知道，神在新约约翰一书里问了这个问题：“为什么杀了他呢？该隐为什么杀了他的兄弟呢？”圣经在约翰一书3:11-13里说：

约翰一书

3:11我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。

3:12不可像该隐。他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。

3:13弟兄们，世人若恨你们，不要以为稀奇。

在这里，神赐给我们其中的原因，因为主知道他们的心。他确切地知道该隐为什么杀了亚伯——这是他们行为的结果。该隐的行为是恶的，而他兄弟亚伯的行为是公义的。换句话说，该隐的行为（他献的供物）不蒙神的悦纳，因为这是邪恶的，而亚伯献的供物蒙神悦纳，因为他的行为是公义的。

我们必须仔细地明白这是什么意思，因为我们知道圣经告诉我们，在神看来，没有一个人因行为称义（no man is justified by works in the sight ofGod）。神怎么可能会悦纳亚伯的行为，而不悦纳该隐的行为呢？一些人若是认为神不悦纳该隐所献的供物是因为供物的性质，因为他献的供物是地里的出产，而亚伯的供物是羊群中头生的和羊的脂油。他们就误解了那段在创世记里所发生的事了。不——那并不是原因。在（供物的性质）那方面上，两人所献的供物都是可悦纳的，是令人满意的供物；神在圣经里提及到各种各样的供物（或献祭）都是蒙祂悦纳的：素祭或者从地里的出产都蒙神悦纳。该隐所献的供物一点也没错，亚伯所献的供物一点也没错。我们若是从供物的类别那个角度思考的话，我们就是看错了地方。

“邪恶”的是该隐信靠他所献的供物。他献上供物乃是基于他自己的行为：“看啊，主，我按你的要求行了这件事。我献上了我的供物，这是一个好的供物，（据我所知）这完全是按你具体指明的。现在你要悦纳我。”不——神不可能基于该隐他献的供物就悦纳该隐，哪怕是他献上一千只羊，取代所献上的地里的出产；这仍然不蒙悦纳，在神看来只是邪恶的，正如昔日以色列人的献祭一样，对于那些信靠献祭的供物本身而不是信靠献祭的供物所指向的(基督)献祭的人来说，总是邪恶的。在整个旧约历史时期，当时人们献各种各样的祭为供物，然而神的子民并不信靠所献的供物本身，亚伯就是这方面的第一人：“我知道我所献上的供物是‘毫无价值(worthless)’的，这不会产生任何效果；这不可能除去我的罪孽。一定是弥赛亚才可除去我的罪。”（神已经在前一章里，创世记第3章里赐予了弥赛亚的应许。）亚伯知道这一定是弥赛亚会除去他的罪，他那时一定知道这个真理，因为他并不信靠他自己献上的供物。而是他所献供物所指向的：献上的供物是一幅主神祂所作成的图画。我们不知道亚伯是否完全知道那些，但是他知道必有一位弥赛亚，必有一位救主，那就是献上的供物所指向的，因此他献上供物为祭的行为根本不是他的行为——他在倚靠主耶稣基督的行为（或工作）。神总是悦纳基督为偿还罪人的罪而做成的赎罪工作。所以亚伯所献的祭蒙悦纳，在神看来是公义的。神决不会悦纳人基于他自己的行为而献上的供物，不论这是否是按照祂确切的具体指明的规定（因为祂命令以色列人在某些时期要献上某些种类的供物）。他们就算费劲口舌直到身体上筋疲力尽，而且有时，他们确实献上数十只，甚至多达数千只祭牲，但是这从来不曾，决不会除去他们的罪。

这就是该隐和亚伯之间在献上供物上的差别的原因，这就是为什么一个人献上的供物蒙悦纳，而另一个人献上的供物却不蒙悦纳的原因。因此我们发现这是由于神让人们知道一个人蒙福，领受祂的恩惠，因为藉着神的恩惠。亚伯意识到祂必须倚靠基督，弥赛亚。

但是这种熟悉的故事在创世记27章里也可以找到，那是在论到雅各和以扫。我们发现正值以撒赐福给长子权的时候，雅各过来，取代了他的哥哥以扫，得到了祝福，圣经在创世记27:31-35里说：

创世记

27:32他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”

27:33以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”

27:34以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”

27:35以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”

在这里，我们又一次看到了什么？我们发现两个兄弟，像任何兄弟一样那么亲近，他们是双胞胎。到了“赐福”的时候，一个兄弟（雅各）得到了祝福，而另一个弟兄（以扫）则没有得到。是的，从历史上来说，这是雅各欺骗的结果，神并没有向我们隐瞒那个事实，但是圣经也并没有向我们隐瞒神的计划总是祝福雅各而不是祝福以扫。圣经在罗马书9:13里说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”在他们出生之前，神就做出了选择，并决定雅各要领受永生的祝福，而以扫却得不到永生的祝福。因此这是一个历史上发生的真实故事，在这个故事里，雅各取代他的兄弟以扫。。。是的。。。我们绝不为罪开脱，找借口，是的，雅各在欺骗他父亲这件事上作的不对，然而“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。参罗马书8:28”而且“（英文直译）我们爱祂，因为祂先爱了我们（参约翰一书4:19）”。因此我们若是神的其中一位选民，一切问题均会得到解决，正如在我们所有人的生活上，尽管我们的罪，万事互相效力。这里也是，叫雅各得了益处。

然而，现在以扫意识到尽管他放声痛哭，说：“我父啊，求你也为我祝福”，努力要得到祝福，他父亲已经将祝福赐给了雅各，而那个祝福表明神的祝福，他意识到神祝福了雅各，而不是他自己。他现在恳求是否不止有一种祝福，他现在正在恳求。以前他轻视了这些事情，但是现在事情已成定局了，一切已经“完成”了。神已经已经作出了选择，现在被正被显明出来；正如该隐和亚当的故事一样，神让人们知道那个人献的供物是蒙悦纳的，哪一个是不蒙悦纳的。在这里，再一次，显明了那一个人得到了祝福，另一个人则没有得到祝福。圣经在创世记27:38-41说：

创世记

27:38以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。

27:39他父亲以撒说：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。

27:40你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。

27:41以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

再一次，我们看到当祝福被赐予一位兄弟，一个兄弟则决定要杀害他的亲兄弟。虽然以扫从未杀害他的亲兄弟，可是他心里怀上了这种恶毒的念头，而且他抱有这种想法有一段时期。他只是在等他父亲居丧的日子到了的时候，再干这件事。然后神安排这件事情，并让雅各离开此地，雅各在哈兰度过了40年。我们知道这个故事。以扫当时怀恨在心，一心图谋要杀害他弟兄，正如同该隐想杀害亚伯。当神一旦‘公开表示’谁得到祂的恩惠和祝福，谁没有得到的时候，这就是人们发出的怒气、暴怒和忿怒。

我们不禁思想在我们正生活在的日子里的这件事——在神在众教会和会众里将麦子和稗子分开的这个时期。神结束了教会时代，命令祂的子民从其中出来，并且祂‘公开表示’哪些人留在众教会和会众里，将被捆成捆，作为稗子，留着烧。换句话说，神在说：“如果你是我的其中一个选民，你必会对我的命令作出反应，从其中出来。”

我们必须注意离开众教会的每个人不都是神的其中一位选民。当然从众教会里出来的很多人不是神的选民。但是，然而如果任何人是神的一位选民，这就是他们愿意行的事情，因为神的选民总是渴慕遵守神的命令。在这种情况下，事情处于十万火急的关头，神为了祂子民的益处，命令他们从众教会和会众中出来，因为神计划从2011年5月21日，我们进入审判日的时候，要最终将她们作为一个整体的有形躯体毁灭。同时那一天起，审判从对众教会的审判过渡到对全世界的审判。任何不遵守祂的命令的人会给出他们不是祂的选民的证据，事实上，他们是稗子，是那些并没有得到救恩的祝福的人们。神在祂的话语里公开表示了这些事情。这并不是我们作出这些评论，而是神在末时行了这些事情。

那些留在众教会里的人反应是什么？（我们可以想到当神公开表示该隐和以扫没有得到神的恩惠和神的祝福时，该隐对亚伯的反应，或者以扫对雅各作出的反应）这是一种愤怒，辱骂的反应，让人们知道他们轻视这种教训，并且对于他们来说这是一种异端；尽管，这是直接来自与神的话语，圣经的。

然而，在我们今天，人们基本上更加“文明”一些。他们不会用实际的刀和弓杀害人。他们不会用武器杀害行动正直的人，尽管那种情况仍然可能发生，但是他们却口吐恶语来“杀害”他们。他们用舌头上“尖刀”及由出于他们口中的‘弓’射出来的‘箭’来“杀害”他们。稍后我们将会看到圣经如何描绘这件事情。

但是，让我们继续，我们将会看到，在创世记里还有一个对真信徒（约瑟）及他与他兄弟之间的问题的记略。圣经在创世记37:2里说：

创世记

37:2雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧养。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

37:3以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。

37:4约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

作为一位父亲，在某种程度上，雅各在让人们知道他爱约瑟过于爱他的众子这件事情上，确实做得确实有失“公道”。那种做法并不明智。我们意识到那并不是“好的为人父母之道”。然而，神允许这件事情发生，因为神在其背后有一个旨意。神岂不是爱‘雅各’过于‘以扫’吗？神岂不是爱“亚伯”过于“该隐”吗？然而，神在以神的形象创造的所有人的儿子当中，选择并决定爱且要恩待某些人。因此雅各（或者以色列，正如他在第3节里被称作的）是在指向爱祂选民的天父——祂爱他们过于爱祂所有的孩子，过于爱所有世人的孩子，过于爱所有那些自称是基督徒的人们。其中有某些人是神爱的，因为祂用永恒的爱来爱他们，用基督的爱来爱他们。【译者注：顺便说一下，在这篇文章里，神爱某个人时，使用的都是“loved”,也就是神在创世前就爱他们。】主耶稣基督用为他们舍去自己的生命表达了对他们的爱。这种爱与祂对其他人的爱不同，因为祂没有为他们舍去生命。

然而当约瑟的兄弟们意识到他们的父亲爱约瑟过于爱他们的时候，我们再次看到，约瑟的兄弟们对约瑟就充满敌意和仇恨。我们看到什么？当他们在田野的时候，约瑟向他哥哥们走来，他们远远地看见他。圣经在创世记37:18里说：

37:18他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，

看上去，这总是恶人的想法：“我将我的这个弟兄杀了，我杀了他。”这是因为他们不能容忍他们的父亲爱这个兄弟过于爱他们的这个想法。他们不能容忍神爱这位兄弟过于爱他们的这个想法。这个人蒙神的恩惠，而他们却未能蒙恩，尤其是在他们拼死拼活，为了得到神的恩惠，用心良苦，付诸一切努力，并如此勤奋地“工作”的情况下，他们一直狂热地追求着神的祝福，追求获得神的喜悦，然而他们却不能赢得并找到神的喜悦。神好像在避开他们，他们越是“拼死拼活地”追求，神的恩惠和神的喜悦看起来离他们却越来越远。因此他们会认为某人像那位一无是处的约伯能得到祝福就是在骗人。

或者说，他们看见一位神的选民，那些神的选民是属于“后来”的一部分。那些神的选民是世界上从没有参加过教会或跟基督宗教未曾沾过边的人们。他们说：“我们在众教会和会众里面，我们在那里年复一年地与圣经陪伴，并服侍神，却没有得到祝福，但是你却告诉我们在众教会外面的世上，神在降下春雨，而且拯救了许多人？那些人是选民？他们甚至都不曾去过教会。他们甚至一点都没有花时间在圣经上，而他们将是那些神拯救的人们，而不是我们这些毕生在基督教生活的人们？”

是的，那正是神的计划。因为神的“恩惠”是你不能买到的；这是你不能賺到的；这是我们不配得的，任何人不能靠任何工作来获得神的祝福（不论他们苦苦追求，作工多长时间）。神的救恩是一个白白的礼物，祂想赐给谁，就赐给谁：“祂要怜悯谁，就怜悯谁。（罗马书9:15,18，）”有时候，神怜悯最坏的人——罪大恶极的人，而一些自以为“公义”的人却得不着神的怜悯。

那就是路加福音里这个比喻里问题的症结：有两个儿子，浪子离开家乡，而另一个儿子却忠实地留在他父亲身边。圣经在路加福音15:11-32里说：

路加福音

15:11耶稣又说：“一个人有两个儿子；

15:12小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。

15:13过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。

15:14既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。

15:15于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。

15:16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。

15:17他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

15:18我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你；

15:19从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。’

15:20于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。

15:21儿子说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。’

15:22父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上；

15:23把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；

15:24因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’

15:25那时，大儿子正在田里，他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音，

15:26便叫过一个仆人来，问是什么事。

15:27人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’

15:28儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。

15:29他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。

15:30但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’

15:31父亲对他说：‘儿啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的；

15:32只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”

让我们停在这里一刻，思想一下这个比喻。又一次，有两个儿子，一个儿子是败坏透顶的罪人。他在拿到他应得的那份家业后，离开他的父亲，他任意放荡，浪费掉了全部的资财。换句话说，他享受这个世界，他用他手里拥有的一切去追求这个世界的事情，直到他身无分文，一无所有，根本没有一点资财。这件事情发生的时候，另一位弟兄在哪里？他留在农庄里，基本上在作他父亲想让他干的活。并且和他父亲在一起，在家里作家务，在田里干一些活。难怪他生气！难怪他觉得不快！现在这位兄弟重新回来，看见他父亲的反应。根据这位小儿子的表现，这位父亲应该完全拒绝，并让他离开此地。他拿走了他应得的家业，他浪费了他全部的资财。让他重新回到他挥霍他资财的那个地方。不要让他来这里，或者至少是，管教他或者在一定程度上惩罚他。可是这位父亲那样做了吗？不，父亲张开双手，跑去抱着他儿子的颈项，连连与他亲嘴，慈爱地接待这位任性的儿子。而且，他拿上好的袍子给他穿：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。”

他举办了一场宴席，庆祝他儿子的失而复得。当然，当我们从世人的角度来看这件事时，我们可以毫无疑问地看见这位大儿子为什么会生气，尤其是圣经在下一节经文所说的，在路加福音15:29-30里说：

15:29他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。

15:30但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’

在这里，我们再一次看到问题的症结。这个儿子曾离家而去，如今重新回来了。父亲所说这个儿子“我儿子是死而复活”，是一幅选民的图画。留在家里的这个儿子是一幅那些跟神有“联系”之人的图画。他们跟神有一种世人跟神所没有的关系，而且由于他们跟神之间的这种关系（旧约作为犹太人，或者新约时期“基督徒”），他们就具有某些祝福。这种跟神之间的密切的关系具有某些益处和祝福，但是他们却缺少那种惟独神的选民才有的跟神父神之间的亲密的关系。他们看到那个“一无是处”的儿子蒙福，而且为他宰了山羊羔。大儿子说：“你并没有给我一只山羊羔，”这是十分揭露性地，也就是说，从未没有为之杀过一只“山羊羔，”而那只‘山羊羔’是指向基督把自己献上为祭，这是因小儿子而被杀，却不是为大儿子被杀。而如今大儿子完全没有神的安抚，他非常生气，这就是事情的本质。因为不论谁极力咒诅他们，神不能不祝福祂的子民。大儿子等同于那些跟神有联系，在有形肢体的那些人或者在众教会外并没有真正重生的那些自称是基督徒的人们。他们将会（在某个时刻）意识到他们没有父的恩惠，他们缺乏神的祝福。而在我们今天，他们正在意识到。因为神封闭祂的话直到末时，但是现在祂开启了祂的话语；祂在大灾难开始时开启圣经，而且每当一个隐藏的真理接连不断地涌现出来，神的子民（选民）就接受到这些真理，因为神使他们明白这些接二连三的新揭开的真理。

这些涌现出来的每一个真理，向那些不是神的子民的人们证明情况就是这样——他们并不是神的选民，他们不明白这些事情。神提到这些信息被隐藏封闭，直到末时。（必有多人来往奔跑，）知识就必增长。而“一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”

一些人不明白这些事情，对他们来说是一种“心头上的苦恼。”因为他们开始意识到神在他们和其他这些明白这话的人之间，区别开了对待；其他这些明白这话的人看起来非常确信这话是真实可信的，他们倚靠这话，但是未得救的人意识到“可我却不是，我不能全面完整地明白这话。现在到了这些事情事实上在烦扰我的地步。我不喜欢他们说教会时代结束。我不喜欢他们说圣经教导毁灭，而没有地狱。我不喜欢他们说基督在创世前就被杀，在那时付上了罪的工价，而不是在十字架上。我不喜欢他们说2011年5月21日是审判日，很明显，任何事情都没有发生，你可以用你的眼睛看到，什么事情也没有发生，因此我尤其不喜欢他们在继续说2011年5月21日是审判日。当他们说圣经教导我们正在被试验，来看我们是否确实神的子民时，这些事情让我感到十分烦恼。我尤其不喜欢他们说我们若是不信从这些教导，我们就在在场试验中失败。”

他们为什么不喜欢那样？这跟该隐不喜欢他献上的供物不蒙悦纳是同一个原因。出于相同的原因，以扫不喜欢他没有得到祝福，等等。他当一位兄弟领受到“肥牛犊”，为了他而被杀的，并另一个兄弟却没有得到。这是许多争端，愤怒和烈怒的原因：“我在被遗漏，神的恩惠与我擦肩而过，不论我做什么。我不能抓住这个，不论我做什么事情。神不在恩待我。”这就是自创造时间有来，同一个故事，在整个历史期间，再三播放，神的子民领受神的祝福，而那些不是神子民的却不会得到神的祝福。因为不论他们行什么，他们总不能。因为他们远离了耶稣基督救赎之工的工作。

让我们不要忘记我们在学习诗篇37篇，这是一篇大卫的诗篇，让我再次读经文，在诗篇37:14-15里说：

诗篇

37:14恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。

37:15他们的刀，必刺入自己的心；他们的弓，必被折断。

我提到这是一篇大卫的诗篇，因为大卫第一手经历了这些神感动他写下这篇诗篇里的事情。若是你还记得，大卫多次被一个人追击，想要用刀杀了他。圣经在撒母耳记上18:6-9里说：

撒母耳记上

18:6大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击馨，歌唱跳舞，迎接扫罗王。

18:7众妇女舞蹈唱和，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”

18:8扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。

18:9从这日起，扫罗就怒视大卫。

为什么扫罗会立即说“只剩下王位没有给他了”呢？不是单单因为妇女们舞蹈唱和说扫罗杀死千千，而大卫却杀死万万吗？扫罗确实有别的充足理由来那样认为，因为之前，他违反了神的命令。他没有遵守神所吩咐他要行的，他没有等到撒母耳来到吉甲，却自己献上燔祭，然后紧随其后，神告诉他要灭尽亚玛力人所有的（人和动物），而扫罗却怜惜亚甲王，爱惜上好的牛、羊、牛犊，羊羔并一切美物，因此他遵守命令到“一个程度，”但是并不是完全遵守。

你看到了吧，扫罗是典型的该隐；他是典型的以扫，他是典型的那些努力基于他们自己的工作而与神和好的人们。但是若是一个人要靠遵守神的律法努力与神和好，那么一个人最好完美地行神的律法。扫罗被赐给一条命令，然而他未能完美的遵守，这意味着他不能得到神的公义。很明显，扫罗是一位没有重生的人——并不是神的一位选民，——他在像这样的事情上失败了，但是看看大卫，他是神的一位选民，他未能极大地遵守神的命令，他犯了奸淫，并借敌人的刀剑杀了赫人乌利雅，这完全是一个可怕的罪，远远要比扫罗行的任何事要坏很多，至少是到了这个地步。

然而，神悦纳大卫，一个合祂心意的人。祂并没有把他剪除, 祂并没有因这些事情将国从大卫手里夺走。可是神却从扫罗手里夺走了神的国，因为他没能完美地行出主的话语。那就是任何想要基于他自己的工作跟神和好的人的极大地困境。

圣经在撒母耳记上15:24-28里说：

撒母耳记上

15:24扫罗对撒母耳说，我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。

15:25现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。

15:26撒母耳对扫罗说，我不同你回去。以后你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。

15:27撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。

15:28撒母耳对他说，如此，今日我耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐予比你更好的人。

难怪扫罗“怒视”大卫。因为大卫一种完全让人不可思议的方式——一种奇迹般方式杀死巨人歌利亚：事实上，这是使用地上的手段来作成的，因此我们很可能不能使用“奇迹般”。但是对于少年人大卫来说，不可思议地攻击那位敌人，并用机弦甩石杀害了他。当然这表明神赐给他大恩惠，现在妇女们承认大卫比扫罗更好：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”再一次，这个模式又重复了——现在扫罗“怒视”大卫，不久，扫罗抡枪要杀害大卫；不久，扫罗要派兵追捕大卫，杀害他。为什么？这是出于嫉妒。这是出于惧怕。这是出于嫉妒，因为神的恩惠赐给大卫，而扫罗缺乏神的恩惠，这会导致扫罗跃跃欲试要用刀，用弓箭或者他可以使用的任何武器来杀害大卫。记得圣经在诗篇37:14这节经文里说什么：

诗篇

37:14恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。

那是他们的目标，但是发生了什么？

我们看到圣经在诗篇37:15里说：

诗篇

37:15他们的刀，必刺入自己的心，他们的弓，必被折断。

他们决不能得逞，必不能达成他们的目的。是的，他们可能（时常）杀害一个神的儿女，就如该隐杀了亚伯，但是甚至是那时，该隐并没有赢，亚伯一直生活下去；他有永生。而该隐决不可能夺走神的祝福。他决不能将神的恩惠从他的兄弟手里夺取，无论他怎样努力地尝试。总是这种情况：“他们的刀，必刺入自己的心”。他们意欲用刀杀害神的选民，而他们却以他们的刀杀害自己而告终。

我们发现这就是在扫罗追击大卫数年后，发生在扫罗身上的事，我们在撒母耳记上31读到：

撒母耳记上

31:4 就吩咐拿他兵器的人说，你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他。扫罗就自己伏在刀上死了。

扫罗曾用那把刀追击大卫，而如今，他伏在那同一把刀上死了。那就是对任何追杀神子民的人的一个教训：你可能会追杀神的子民，圣经教导你要追杀神的子民；你必将会继续行下去，因为你忍不住追击神的子民。这要归因于你意识到你没有神的恩惠，而那追杀的哪些人却有神的恩惠。但是圣经也说，当你追杀并寻求用刀杀害他们的时候，然而，那把刀，就是你寻求要杀害他们的那把刀，必将导致你自己的死亡——这将杀了你。这就是神所说的。

当我们下次聚集在一起考查诗篇37篇时，我们将会考查“刀 (sword)”的属灵含义。我们知道刀跟神的话语密切联系。神将祂的话语比作刀。希伯来说4:12告诉我们“神的道是活泼的，是有功效的，必一切两刃的剑（sword）更快，”在几个其他地方，神作出那种等同。但是恶人的剑又是怎样呢？其属灵含义又是什么？

下次我们聚集在一起时，我们将讨论在这节经文里看见的“剑（sword）”和“弓（bow）”。

诗篇37篇（14）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们来学习诗篇37篇，这将是第14讲。我们要读诗篇37:14-17：

诗篇

37:14恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。

37:15他们的刀，必刺入自己的心；他们的弓，必被折断。

37:16一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。

37:17因为恶人的膀臂，必被折断；但耶和华是扶持义人。

在上一讲里，我们考查了第14节和15节，我们看到自从起初该隐杀害亚伯以后，在整个历史上，恶人怎样经常寻求杀害义人。他们寻求杀害神的子民的身体，有时，他们得逞，有时他们却不能得逞。

上次我们是在考查神在这里所讨论的事情的属灵含义。“刀/剑 (sword)”和“弓 (bow)”在属灵上代表什么？我们知道每当“刀”跟神的道有联系时，圣经就是在以一种正面的方式来使用这个词作为神的道（或话语）的一个写照和比喻。从这方面来讲，这是十分清楚的。在希伯来书4:12：

希伯来书

4:12神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑（two edged sword）更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入，剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

神将祂的道比作“剑 (sword)”，不仅仅是在这里，在其他经文里也比作“剑”。我们发现在启示录19章里，有利剑从基督口中出来。那是因为基督就是神的道，神把“基督的口”等同于一把利剑。因此，在圣经里，那个关系是十分清楚，和直接的。

但是在诗篇37:14这里，这并不是一种正面的方式论到主耶稣基督和祂的道。这个词是用来描述恶人：“恶人的刀出鞘”。为什么？这是要“打倒困苦穷乏的人，杀害行动正直的人。他们的刀（sword），必刺入他们自己的心；他们的弓，必被折断。”在这里，“刀”这个词以一种邪恶的方式，从坏的方面使用的。我们可以仍然理解为这意思是说神的道。因为人们从坏的方面使用神的道，他们从圣经发展出其他种类的福音及假教训时，因此他们能伤害或者在属灵上造成毁坏；因此从那个意义上讲，他们可以杀害人，那是这幅图画的一部分。

但是让我们翻到圣经，看神怎样使用“刀（sword）”这个词，跟恶人配套起来。我们要翻到诗篇里的几节经文。首先，让我们翻到诗篇57:4：

诗篇

57:4我的性命在狮子中间。我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪，箭。他们的舌头是快刀（a sharp sword）。

在这里，神也将恶人的舌头（或者话语）等同于“快刀”。圣经在诗篇59:7里说：

诗篇

59:7他们口中喷吐恶言，嘴里有刀（swords），他们说有谁听见。

再次要说，他们嘴里有“刀（swords）”。恶人的言语被比作“刀”。

让我们也翻到诗篇64篇，我要读那里的一段经文，在诗篇64:1-8：

诗篇

64:1神啊！我哀叹的时候，求你听我的声音；求你保护我的性命，不受仇敌的惊恐。

64:2求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。

64:3他们磨舌如刀（sword），发出苦毒的言语，好像比准了的箭(arrows)。

64:4要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。

64:5他们彼此勉励设下恶计，他们商量暗设网罗，说：“谁能看见？”

64:6他们图谋奸恶，说：“我们是极力图谋的”。他们各人的意念心思是深的。

64:7但神要射他们；他们忽然被箭射伤。

64:8他们必然绊跌，被自己的舌头所害；凡看见他们的，必都摇头。

我想要读那整段经文，因为圣经在诗篇64:3里说：

诗篇

64:3他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭。

Who whet their tongue like a sword, *and* bend *their bows to shoot* their arrows, *even* bitter words…

我们发现神将恶人的嘴，舌，唇为他们使用的一种武器；当他们争战时，这就是他们储备的大批武器，这就是他们拥有的武器。他们开口，他们开始“打倒人们”。他们用他们的口舌辱骂，藐视，并诋毁人们。当然这种事情在世上时有发生。我们总是看到那种事。流言不绝于耳，对他人进行各种各样的评论并诋毁他人。这确实是世人参与的一个持续不变的罪，他们恶语中伤他人已经习以成性。他们这样做，没有一点良善—根本没有。神将这种事情比作人们磨舌如刀。

就像我们前面讨论的，在属灵问题上，众教会里未得救的人及其它宗教里的未得救的人们，参与到宗教或属灵的事情，并研制出众假神，偶像，及假福音，这些并不是真的神。这完全是出于他们自己的口和头脑。他们就像一把刀，因为他们“杀害”那些听从这些事情并遵守这些事情的人们。世上的所有其他宗教（佛教、穆斯林教、及所有那些不是圣经和基督的真宗教的宗教）使用他们的口舌炮制并教导他们的教义和宗教的形式，并且他们用口舌，在属灵上“杀害”人们。

同样地，当众教会和会众炮制出他们的那种不跟从基督的道路，从而误导人们偏离真道的假福音时，他们就是在属灵上杀害那些参与基督的道路的人们。因此神说：“他们必然绊跌，被自己的舌头所害。凡看见他们的，必都摇头。”主刚刚将恶人的舌头比作一把刀，因此这里我们就看到属灵上相当于扫罗所行的事。扫罗拿着一把（字面上的）刀，追杀大卫。他出于嫉妒，追击大卫，要杀害他。但是最后，在扫罗有生之年的末时，他与非利士人争战，严重受伤，他没有被俘虏，受到非利士人虐待，相反，他却决定伏在他自己的刀上。那是历史上发生的一件实质上的事情。但是在属灵上，“恶人的刀”就是他们的口，因此当神说“他们必然绊跌，被自己的舌头所害”，在属灵上，那就相当于伏在你的刀上。恶人的舌头必“自害己命或使他们倒在自己的刀上”，这必将导致他们毁灭，致使他们倾倒。

我们可以到处看见这个悲剧。“恶人的舌头”发展出世俗的意识形态及世俗的思维，说“没有神”。这种世俗的意识形态教导人们进化论及像那样的观点。但是，最后，将是什么后果？他们要死去，并永远灭亡。他们相信这些事情并遵守这些事情，但是偏偏是他们教导并相信的这些事情必将导致他们的毁灭，因为他们教导没有神——我们完全是从低等生命形式进化而来——那必将造成他们的毁灭。

无独有偶，众教会也一样。当他们教导别样的福音时，他们相信他们所教导的那种福音，并用那种谬论，比如“接受基督”的观点向人们暗设网罗。然后一个人若是确实“接受基督”，听从他们教会和牧师的言语， “那把刀”必将杀害他们。对于那些也相信并教导这些事情的人们，这必成为他们暗设的网罗，因为相信那种观点没有真正的救恩。只会遭受毁灭。

在世上，不论你观看任何事物，口吐的总是谎言，那是出自人的口。这些谎言必将毁灭人类。它们将毁灭罪人，因为他倚靠他所炮制出来的谎言。因此神是在赐给我们属灵上相当于“倒在刀下”。顺便说一下， 记住主说“凡动刀的，必死在刀下。马太福音26:52。”我们可以明白理解其物质的本义：任何指望用刀或枪保护自己性命的人，总是以死在同一种武器下的结局而告终。然而，属灵上，神现在帮助我们更准确地理解其中的意思：凡靠他自己的口这把刀（或者他认为或讲说的事情，以及他相信的谎言）而活的人，必将死在那些谎言上。正是他们说的那些同样的事情必将带领他们走向灭亡作为结局。

让我们看箴言30:14：

箴言

30:14有一宗人（a generation of man），牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。

再次要说，神是在将“邪恶的世代（generation of evil)”、一宗人（a generation of man），及他们的“牙”比作剑。因此，这跟口、舌、嘴唇、牙及嘴的每一部分有密切关系，神将其比作为“剑”。

我们要考查的最后地方是在耶利米书9:3：

耶利米书

9:3他们弯起舌头，像弓一样，为要说谎话。 。。

在这里，神将他们的舌头比作“弓（bow）”，正如我们也在诗篇37讲里看到的。圣经继续在耶利米书9:3-8里说：

耶利米书

9:3他们弯起舌头，像弓一样，为要说谎话。他们在国中，增长势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我。”这是耶和华说的。

9:4你们各人当谨防邻舍，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行欺骗，邻舍都往来谗谤人。

9:5他们各人欺哄邻舍，不说真话；他们教舌头学习说谎，劳劳碌碌地作孽。

9:6你的住处在诡诈的人中，他们因行诡诈不肯认识我。”这是耶和华说的。

9:7所以万军之耶和华如此说：“看哪！我要将他们熔化熬炼。不然，我因我百姓的罪该怎样行呢？

9:8他们的舌头是毒箭（arrow）；说话诡诈，人与邻舍口说和平话，心却谋害他。

这是主在这里赐给我们的一个十分鲜明的阐述。这里有一个人，有另一个人是他用口攻击的对象。这就好像他拉弓上箭，射出箭把一样。在属灵上，那正是神说恶人在口吐谎言并诋毁他人时，所行的事。他们教他们的舌头这样行，这就好像弓所射出的毒箭一样。

让我们返回到诗篇37:15：

诗篇

37:15他们的刀必刺入自己的心；他们的弓，必被折断。

Their sword shall enter into their own heart, and their bows shall be broken.

剑（或刀）和弓两者都是指向恶人的口及他们口吐的谎言；这些谎言必将导致他们毁灭。但是，剑和弓也是一个人总是在战争中使用的武器。

当神国的仇敌攻击神国时，这就是他们所使用的那种武器。但是神有祂的武器，祂将祂的武器比作“宝剑（sword）”，我们在以弗所书6章里读到关于“神的军装。”因此，“宝剑（sword）”就是神的道；“护心镜”是基督的公义；“藤牌”是信德（faith）的藤牌。这就是主的子民在争战中使用的军装或武器，当恶人的毒箭向他们射出时，他们的刀（sword）必反过来攻击他们自己，自取灭亡。主的百姓完全拿着‘信德当作藤牌’。而且他们明白恶人用这些事情攻击他们的原因是因为仇敌对神、神国的仇恨及对那些认同祂的人的仇恨。

例如，记得我们在马太福音5:10里所读到的：

马太福音

5:10受义逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

5:11人若因我辱骂（revile）你们，逼迫你们，捏造各样的坏话毁谤你们，你们就有福了。

人们怎么辱骂？他们口吐恶言，捏造各样的坏话毁谤真信徒。圣经继续在马太福音5:11-12里说：

马太福音

5:11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样的坏话毁谤你们，你们就有福了。

5:12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

因此，神在这里告诉我们关于恶人的刀、弓和箭。他们要辱骂真信徒；他们要因我“捏造各样的坏话毁谤你们”；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

这就是在整个历史上在主耶稣基督的王国（光明、良善、荣耀的国度）与撒旦的王国，这个黑暗的国度，仍在激烈进行着的战斗。在撒旦的这个黑暗的国度里，什么都行，什么都是允许的；你可以大言不惭地地就任何攻击及你诽谤他人的坏话进行辩护。人总是行这样的事；他们总是说最为古怪的事情。然而，在他们或者接受他们的其他人看来，这是正当的。他们捏造坏话，（对他们来说）诽谤人这是一件情有可原的事情。

但是你知道，在真信徒生活中，神是决不允许那种事情。这决不是神武器的部分。是的，我们要拿起宝剑来，只是这是神的道的宝剑——主的宝剑，圣经的宝剑。我们以一种正直的方式战斗，因为那是神允许的惟一的一种方式。祂不允许我们与那些攻击我们的人斗殴或者展开可怕的战斗。记住，主说当你被别人辱骂的时候，“被骂不还口（revile not again），参彼得前书2:23”。因此当某人用口这把刀来诽谤我们，我们却不得动口这同一种刀。我们对这种事情有一些了解，我们（以前）也行那些事情。我们是罪人，我们完全知道世人怎样行事，你怎样能“鄙视”某人，怎样能确实损害他的形象并败坏他的名声。我们知道怎样行这件事。我们本可以辱骂他们，我们可以同样地唇枪舌战，但是神不允许我们那样做。祂说，当你被别人辱骂的时候，不要还口。我们要拿起“神的军装，”一再地忍受这些事情。我们的态度应该是“那好，那是你的看法。那是你所认为的，没关系。”

关于人的看法和论断，主赐给我们一届非常好的经文，我们确实要注意并考虑这节经文。圣经在哥林多前书4:3里说：

哥林多前书

4:3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。

因此每当人们，甚至是整个地方教会捏造各样的坏话，攻击我们并控告神的儿女是异端时，那种事情有史以来一直在发生。例如，当一个地方教会规定“这个人是一个异端，我们特此判定。”然后那个人被赶出教会。那是人的论断，事实上，被人论断是什么事 ？ 这是一件极小的事。因为极其重要的事情是神的论断（审判）。说祂的子民在整个历史上必将受到被别人毁谤的就是神。且看看以色列的历史。“真先知”被鄙视；“耶利米”被下牢狱里；“米该雅”被下在牢狱里。这就是神的子民的历史。

同样，在教会时代，且回顾一下宗教改革时期。真信徒宣告圣经是神写给所有人，不是为教皇、主教和祭司们写的，而是为所有的人们写的。一些人由于想让所有人手里都可以拥有圣经，以便每个人都可以读到圣经，神的子民经常受到逼迫，遭患难，受到攻击，因为敌人不断地追赶他们，正如扫罗追赶大卫一样。

但是神的命令是“站立得稳，参哥林多前书16:13”，我们不得自降身份使用他们的武器——我们自己的头脑或者我们自己的嘴这个武器。我们要用神的武器争战；圣经在犹大书8节里说:

犹大书

1:8 这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤（speak evil of）在尊位的。

再次要说，“毁谤”就是在使用你的口，那就是恶人的刀。然后，圣经在犹大书第9节里说：

犹大书

1:9天使长米迦勒（ Yet Michael the archangel… ）。。。

“米迦勒”是主耶稣基督的又一个名字。“米迦勒（Michael）”这个名字意思是“是神的那位(who is God)”或者“肯定是神的那位”。耶稣是“天使长”，那也是“archangel”的意思。

圣经继续在犹大书9节到10节里说：

犹大书

1:9天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的(speak evil of )话罪责他，只说：“主责备你吧！”

1:10但这些人毁谤(speak evil of)他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。

在这里，神说的“非常清楚”：神的儿女（不论他是谁，或者他处于任何处境，）决不能因为任何原因而毁谤任何人。我们决没有正当的理由，我们决没有这个权利或者毁谤人的这个特权。

为什么没有？如果某人可以毁谤另一个人，这就是主耶稣基督。但是在这节经文里，圣经说：“天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且。。。”，若是有任何人可以毁谤人，这就是基督，因为祂是神，祂是审判官，祂可以宣判定罪，如果祂如此选择的话。如果任何人罪有应得，理应受到毁谤的话，这就是魔鬼或撒旦。但是，在这里，神赐给我们一个至高无上的例子（基督与魔鬼争辩的时候，）基督“不敢用毁谤的(speak evil of )话罪责他，只说：‘主责备你吧’”。然后圣经马上就返回到讨论未得救的人：“毁谤他们所不知道的，”或者不晓得的。顺便说一下，在彼得后书2章里，神提供给我们关于假先知的信息。祂在彼得后书2:10-12里说：

彼得后书

2:10那些随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤（speak evil of）在尊位的，也不知惧怕。

2:11就是天使，虽然权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。

2:13但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤（speak evil of）所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。

无论什么时候传福音（记住，福音是属灵的），我们宣告神在祂的话语里所说的事情——属灵的悟性和属灵的含义——而属血气的人不能领悟到这些事情；他们不晓得这些事情。那就是为什么对于许多在地方教会的人来说，教会时代的结束是一个“奥秘”的原因。他们不晓得任何人怎么能相信这件事；他们听过关于耶利米书和以西结书里的这些事情；他们听过犹大的毁灭及神要求从犹大逃出来的命令，然而他们摇一摇头：“那是对古以色列或者犹大说的。跟地方教会没有关系。”那是因为他们缺乏神必须赐给他们的悟性，以便打开心里的眼睛在圣经里看到这些事情。由于他们不晓得这件事，他们行什么？“他们毁谤所不晓得的事，”他们说，“说教会时代结束，那是亵渎神。”

你将发现在一个真信徒（分享福音真理的人）和非信徒之间存在冲突或争辩的任何时候，违反那些真理的人们最终必将走上辱骂或者毁谤那个分享真理的道路，因为他们不明白他们听到的这些事情，因此他们“毁谤”这些事情。我们有各种各样的例子：教会时代的结束的教训，地狱是毁灭的教训。尽管看上去他们好像明白其他教训的一些事情，却完全不理解毁灭的教训；他们对那些教导“毁灭”的人们勃然大怒。

目前，我们在教导神在2011年5月21日带来了对世界的审判。又一次，许多人摇摇头：“你疯了吗？你发神经了？什么事情也没有发生！”当然，他们从“属血气”的角度看这件事，他们的眼睛看不见任何事情，因此他们不能相信这件事，尽管我们指出圣经充满了“属灵的审判”，而且在圣经里最为主要的审判就性质而言是属灵的。临到众教会的审判（教会里的许多人们都自称相信）是一个属灵的审判。为什么神给全地带来一个审判日，这是一如此难以置信，或者很难相信？毕竟，这是同一个杯，祂递给众教会的那个杯，现在祂将那个杯递给整个世界喝。然而，现在却发生严重辱骂真信徒的事情。最后，原因是他们不明白神关于审判日显明出这些事情的属灵的性质。

因此，再次要说，如果主耶稣不敢用毁谤的话罪责魔鬼，我们中的任何一个人还敢“毁谤罪责”任何人吗？不，那并不是我们要作的。

让我们翻到诗篇37:15

诗篇

37:15他们的刀，必刺入自己的心；他们的弓，必被折断。

让我们考查“他们的弓，必被折断”这个词组。让我们看耶利米书51:56

耶利米书

51:56这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住，他们的弓折断了，因为耶和华是施行报应的神，必施行报应。

神说“他们的弓折断了”的这个事实表明神和祂的国打赢了这场争战。那就是耶利米书51:56所宣告的事。得胜的军队经常毁灭溃败之军的武器，主耶稣基督在2011年5月21日打赢了这场争战。我们怎么能那样说？我们那样说，是因为这场争战激烈进行，战争继续，是由于神攻击撒旦王国，当主拯救了祂的子民，选民出来。在历时历代，纵贯整个历史，那就是“战场”。只是在新约时期，当神开始向整个世界传福音时，这场争战更加激烈了。选民在地上所有列国里找到。因此福音广传，主在为期1955年的教会时代里拯救了数百万人（我们不知道多少人）。

但是主的计划是要拯救许多的人（绝大多数选民的名字在创世前就被写在羔羊的生命册上），他们要在与大灾难时期同步发生的这段很短的“春雨”时期里得救。因此神大大地扩展福音的传播，向普天下宣告福音。通过提前告给人们关于2011年5月21日就是审判日的信息，来吸引世人的注意，这是祂的计划。那个信息被广播到世界各地，神在很深程度上使用那个消息来拯救所有的选民。

因此，当这个信息到达地上所有的国家及所有的城市时，撒旦的王国被攻击。神寻找祂迷失的羊，而且所有的选民被找到了。拯救了所有的选民后，主就打赢了这场争战。战斗结束了，神大获全胜。基督征服了撒旦和他的王国。不再有继续传福音的这个必要了，因为传福音要达到的目的就是拯救选民。

正值不再有选民听到福音并得救之时，那为什么还向世界传福音？那会是一种徒劳的活动。神不会积极参与到虚空之中——祂历来有目的和含义；在神所行的事情背后总有原因。祂成就了祂的旨意，在拯救了最后一位选民后，祂带来了审判日。然后祂关了天国的门，但是并不是在之前，而是在每个人安全稳妥地在天国里（在“方舟”里）之后。在挪亚和他的全家进入那个方舟后，主关了方舟的门，然后祂降下大洪水，毁灭了方舟外的一切未得救的人们。那跟神现在所行的事是一模一样的图画。因此祂在属灵上，将审判日（Day of Judgment）比作撒旦王国的毁灭。圣经在诗篇46:8里说：

诗篇

46:8你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。

46:9他止息刀兵，直到地级；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。

46:10你们要休息，要知道我是神；我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。

46:11万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所。

在这些经文里，神告诉我们祂止息刀兵，祂“折弓、断枪。”祂夺取了敌人的武器，祂毁灭了它们。属灵上，神击败了撒旦，撒旦被罢黜，从神赐他的高处拉下来。因为神在比喻性的23年之间，释放了撒旦，撒旦进入会众，以“大罪人”的身份坐席，并且在会众里统治23年，自称是神（帖后2:3-4）。他曾位居高处，不可一世，然而，神结束了大灾难。圣经在启示录11:2里说，神允许撒旦统治“42个月”。那代表完整的大灾难时期这段期间，然后终止撒旦的统治。因此他被推翻，从权柄的高处扑倒。他在众教会和世界上不再有正式的地位。他是从海中上来的兽，从地中上来的兽，在众教会和世界以一种从来没有的方式统治。但是仅仅在23年大灾难期间。现在撒旦的统治来了又去，正如玛代和波斯王古列，在七十年后，就是在那个晚上，征服了巴比伦，神并不延迟。七十年一过，当神兴起玛代和波斯人的时候，立刻这就作成了。因此同样，大灾难时期一过，撒旦在众教会和世界上的权柄就被推翻。撒旦被罢黜，正如以斯帖记这卷书里的哈曼，他是一个权高位重的人，直到“2月17日”，但是然后在那天，他各种各样的事情却频频出现问题。他必须在那天高举末底改，然而，最后就是在那一天，哈曼被挂在木架上。哈曼有十个儿子“继续存在”直到为犹大人造灭绝而设定的最后一天。但是那一日却“乾坤扭转”，成为犹大人仇敌早灭绝的日子。因此我们知道撒旦继续存在（因为哈曼的那十个儿子代表他。）但是就正是的地位和从神而来的权柄而言，他不再有任何权柄。他存在，他仍然在世界上，他仍然可以像狮子一样走来走去寻找可吞吃的人，但是他不再在众教会和世界上统治。相反，现在统治世界的是主耶稣基督。基督“折断了恶人的弓”。

让我们考查以赛亚书24章，关于撒旦，圣经在以赛亚书14:2里说：

以赛亚书

14:2外邦人必将他们带回本土。以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢。也要掳掠先前掳掠他们的，。。。

记得神命令犹大人要被掳进入巴比伦，那在属灵上指向信徒要从众教会里出来，进入世界。

以赛亚书

14:2。。。辖制先前欺负他们的。

14:3当耶和华使你脱离愁苦，烦恼，并人勉强你作的苦工，得享安息的日子。

14:4你必提这诗歌论巴比伦王说，欺压人的何竟息灭，强暴的何竟止息。

14:5耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭，

14:6就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。

14:7现在全地得安息，享平静。人皆发声欢呼。

14:8松树和利巴嫩的香柏树，都因你快乐，说，自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。

这是在讨论撒旦在2011年5月21日的溃败。现在他的欺压已经息灭，“耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭。”从任何意义上讲，撒旦在这个世界上不再统治。主耶稣打赢了这场争战，这场战争，祂毁灭了仇敌的武器。

让我们返回到诗篇37，考查诗篇37:16：

诗篇

37:16一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。

这完全是神的一个简单的陈述，神的一个简单的宣告。神在将一个义人和‘许多恶人’，进行对比。一个义人，例如那位讨饭的拉撒路，而恶人却不至一位，而是许多恶人。祂说一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。主在赐给我们一个令人惊奇的对比。祂在将义人所有的“少”跟许多恶人的“富余”进行比照。神并没有赐给我们具体的事物，但是这就仿佛主对读者说：“看，你可以任你喜欢，选择恶人拥有的任何东西，你也可以选择他们是谁。如果你想要，可以挑选前100名最富有的人，或者你可以挑选地上前100名最有魅力，最有权势的人们。在神看来，这不重要。主仍然会坚称：一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。”

怎么会是这样？世人不明白这些事情。他们往往会从某种哲学的角度，一种跟现实毫不相关的角度来解释。

事实上，他们一刻都不相信这些事情，他们根本不相信这些事情。可能在读到某人的悼词时，他们会像这样亲切地说：“他没有丰厚的资财，但是他却又很多朋友。他的生命确实是有意义的。”但是世人确实一点都不相信。世人相信并倚靠财富。世人高举富足人，有权有势的人，及风风光光的人们。这些就是世人真正相信的事情，并且世人追求这些事情。这是世人的目标——成为这些富足人的其中之一；成为一个巨大财产的人。他们根本不想拥有“一点”，所以他们不明白这个观点：“一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余”。但是神在许多地方重复这个陈述。圣经在箴言15:16：

箴言

15:16少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安(trouble therewith)。

在这里，再次要说，“少有财宝，敬畏耶和华。”那是适合对义人的描述。我们应该解释为：根据圣经，没有一个人是公义的，但是藉着主耶稣基督的公义，我们可以被视为公义，那就是当祂论到公义时，神所提及到的。祂讨论关于那些“因一人的顺从，众人也成为义了，罗马书5:19。”那一人就是耶稣。

因此，这里也一样。“少有财宝，敬畏耶和华，强如。。。”，那肯定是 “义人”或者真信徒，他们总会敬畏主，总会渴望遵行神的旨意并遵守祂的命令。因此，他们总有救恩的证据。

因此，少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。神没说我们会认为祂会说什么。由于祂安排了这个比较，你会认为祂会说“缺乏敬畏神”，但是但祂说“烦乱不安，”祂基本上是表达一个意思相近的阐述。因为任何缺乏“敬畏耶和华”的人当然烦乱不安。圣经在以西结书7:6-7里说：

以西结书

7:6结局来了，结局来了（the end is come），向你兴起。看哪！来到了。

7:7境内的居民哪，所定的灾临到你，时候到了，日子【英：烦乱（遭灾）的日子the day of trouble】近了，乃是哄嚷并非在山上欢呼的日子。

注意，“结局来了”和“烦乱（遭灾）的日子近了”。而且“遭灾的日子”是恶人存在的大问题。他们可能有丰厚的财宝，他们可能有百万美元，或者甚至上亿美元，但是有一样东西他们是买不到的。他们买不到因神称义；他们买不到主的公义；他们不能为自己买到“对主的敬畏（the fear of God）”；他们买不到进入天国的入场券。许多人试过了，许多人出于那种意图，出于为要在神前面蒙恩的观点，他们付出了大量的金钱，他们心里说：“主必向我仰脸，恩待我，因为你看，这些钱财，我如此看重，我付出了一些钱，这不是一件伟大的事吗？”这可能是一件好事，但是这不能买到进入天国的入场券。这不能买到救恩。人不能做任何事情——他做的任何事情都不能让一个人得救，我们自己的工作或者我们的金钱都不能让一个人得救。除了神的怜悯和恩典可以拯救我们，别无其他。而且祂拯救那些祂想要拯救的人—无论何人，只要神喜悦拯救他，祂必拯救。

主若愿意，当我们下次回来，考查诗篇37篇时，我们将更多地讨论。这确实是神提出的一个重要的观点。少有财宝，有基督的公义要强如多有财宝，却缺乏神的救恩。

诗篇37篇（15）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天我们要考查学习诗篇37篇，这是第15讲。我们要来读诗篇37:16

诗篇

37:16 一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余。

我们在上一讲里考查这篇诗篇时，讨论过这节经文。但是我还想再查考一下“一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余”这节经文。

让我们翻到箴言15:16-17，开始考查：

箴言

15:16 少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。

15:17 吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。

箴言15:16跟我们在诗篇37:16里的这个阐明十分相似。毫无疑问，神将人可能走上的两条道路进行对比。只有两条路。你知道，世人喜欢论到“多元化”，在这个世界上有许多多元的事物。但是，论到，“人的道路”或者“妇人的道路”，就是人可以走的道路，确实只有两条路：

我们可以走神的道路，或者我们可以偏行己路。如果我们偏行己路，那意思就是我们走世人的道路；我们贪恋世上的事。我们追求生活，梦想，及世人所说生活中追求的那一切不值得的饰物和东西。那就是绝大多数人走的道路。

但另一方面，有主耶稣基督的道路——圣经的道路和神的道路。耶稣祂自己被称作“道路、真理、生命”。我们若是走那条路，在世人眼中，我们就会突然变得十分渺小，我们对世人来说一点都不重要。然而，神将这两种道路进行比较，祂说“看，你若权衡这两条道路，那么行基督的道路比偏行己路要强很多。不论你所拥有的这个世界的事物是多么的少，或者不论你得到世人的接受和世人的支持和鼓励是多么少的可怜，然而行基督的道路，少有世人道路上的舒适和世人的爱和财产，较之要强过很多。如果你有基督的道路，你就有救恩。”然后神在箴言15:17里赐给我们这幅图画：

箴言

15:17 吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。

让我们思想那顿正餐。在这里，神在说，一方面，你吃素菜。你必须四处寻找，你勉强找到几苗菜蔬来吃——坦诚地说，只是一捆菜蔬的餐，这根本不会让人有很大的食欲。

另一方面，你可以吃“肥牛”。牛是一种庞大的动物，吃肥牛大餐，这就意味着你有丰盛的食物——你有你能吃的一切事物。你可以邀请许多人与你共享饱餐，仍然会富余许多食物。因此，再次要说，我们看到这个比较是在“大”与“小”，或者“多”与“少”之间。然而，神说吃素菜，少有食物，要强如吃肥牛大餐，富余许多食物。（吃几苗菜蔬将不会支撑你很长时间【注:不耐饿的意思】）

为什么？让我们说一下吃素菜，你拥有“爱”。毫无疑问，这是指向神对罪人的爱；我们有神的爱。神将祂的爱赐予我们；祂拯救了我们并赐予我们祂的恩惠；我们的罪被遮盖，在创世前就由神藉着基督的救赎之工替我们付上了罪的工价。我们拥有神美丽的救恩，我们拥有神的应许和盼望。这就我们吃少量的几苗素菜所拥有的。

另一方面，吃“肥牛”这样丰盛的食物，你却彼此相恨。那就是说，你没有神的怜悯和赦免；你的罪仍然留在你身上；神的忿怒住在你身上。你处于神的恨恶之下，因为神恨恶罪人。你听到人们说，“神恨恶罪，却爱罪人。”但是不，——那样说是不对的。是的，神恨恶罪，但是祂也恨恶罪人。我们发现神在诗篇11:5里教导说：

诗篇

11:5 耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

神恨恶罪人。这就是为什么神说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的，”以扫处在神的忿怒之下。尽管人类叛逆祂，并对亲手造他们的创造主挥舞他们弱小的拳头，天天生活在公然叛逆神的日子里，但神还是远远要比任何人满有恩典，善良，大方。是的，那个人处在神的忿怒之下，从祂目前正在审判他并最终必将会毁灭那个人的这个意义上来讲，神恨恶他。然而，神仍然赐给那个人今生各种各样的美物。因此，那就可能会引起一些困惑，一些人可能认为：“可能，神确实爱罪人。”只是神爱所有的人，是从祂赐给他们雨水、富有成效的节令和食物（fruitful seasons and food），并这个世界上的一切事情的这个意义上讲的。神确实降雨给义人，也给不义的人。但是就祂的公义的忿怒而言，罪人处在这忿怒之下，从神的视角来看，祂恨恶他。主说，“吃素菜，彼此相爱”要强很多。你拥有神的爱，神的恩惠，而且神厚待着你（因为基督为了你而把自己献为燔祭，祂的赎罪之功）强如，吃丰盛的大餐，并富余许多，却处在神的忿怒下。

无论你用什么代替“正餐”这个词，也都是这样。不管这是一座房屋，一辆车，还是一个银行账户，或者是你可以拿今生任何事物代替，但是这仍然总会属于箴言15:16的这个真理：

箴言

15:16 少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。

在我们的查考推进之前，就让我们再来看一件事情，那是在马太福音13:31-32，继续讨论“小”这个观点：

马太福音

13:31 他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。

13:32 这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大。

在这里，我们刚刚在讨论箴言里的素菜，在这里，我们发现基督赐给我们一个关于一粒芥菜种的比喻，这是一个非常小的种子。圣经说一粒芥菜种原是“百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大。”

我们在马太福音17:19-20里也发现这个阐明：

马太福音

17:19 门徒暗暗地到耶稣跟前说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”

17:20 耶稣说：“是因为你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。”

我们看到确实这里所说的“芥菜种”是指基督祂自己。我们若有基督的信，那么我们可以对一座山说，“挪到那边”。基督以那粒很小的芥菜种，那苗很小的素菜或菜蔬为写照。正如箴言说“吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨，”倘若我们有这“小的”（芥菜种），意思就是主耶稣基督，那么从基督里出来什么？这是广大的天国，关于这一点，我们在约翰福音12章里读到，在那里，也出现了“一粒芥菜种（grain of mustard seed）”这个词组，而“一粒（米）grain”这个词在约翰福音12章里被翻译为“一粒麦子（corn of wheat）”。在约翰福音12:23-24

约翰福音

12:23 耶稣说，人子得荣耀的时候到了。

12:24 我实实在在地告诉你们，一粒麦子（ a corn of wheat ）不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。

在这里，再次要说，“一粒麦子”落在地里死了，然后就结出许多子粒来。很明显，这是在说基督为祂的子民所行的事（付上罪的工价）；因此“许多子粒(much fruit)”就是地里宝贵的出产，就是神的选民（许多的人，多得没有人能数过来）就从中出来。这完全是出自这粒‘小的’种子。

这的确显示了当我们读到这些经文，像我们在箴言里的那些经文及诗篇37:16“一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余,”这个声明时，“少或小（little）”这个词其本身是指向基督。祂就像一粒很小的麦子或者一粒很小的芥菜种。祂极其强如这个世界可提供的任何事物。事实上，假使你占有了全世界，你说，“我拥有了全世界，其上的一切事物都是我的——所有王国的一切财宝都属于我。这是我的财产。”你若将那跟一个义人所有的“少或小的”一比高低的话，你总是仍然会难以企及（基督）那个标准。正如基督在马太福音16:24里说：

马太福音

16:24 于是耶稣对门徒说，若有人跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。

16:25 因为凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。

16:26 人若赚得前世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换取生命呢？

你若没有基督的灵，你若没有那“little things”（直译为：小或少的事物），一个看不见的事物，世人不能看见，没有一人能够看见的事物，那么你真的得到了什么？你若占有全世界，是的，人会说你的好话，你将会暂时享受罪中之乐，可是在那个时期结束前（让我们直言不讳地说）真理就是你必将害所有那些罪中之乐的“病”，因为他们眼目的情欲决不会得到满足，肚腹也决不会“填饱”，得到满足。世上的事允诺许多，并且它们大肆宣扬，宣告它们就是答案，它们会使你得到满足，它们就是你所需要的事物，但是它们决不会按他们所说的行。它们决不会满足那个人。贪恋它们的这个人必将“一门心思地寻求它们”，他们要填饱他们的“肚腹”，下一天，他们要必定吃更多的东西；他们的眼目要恋慕罪，他们的眼目要再次贪恋罪，不断地继续下去。这只是虚空和欺骗，这是完全的虚空。

所罗门认识到了这一点。很可能截止他当时的那个时代为止，他比史上任何其他人拥有更多的世上的事物，或者可能甚至是在他那个时代以后，他都比任何其他人拥有更多的世上的事物：在你可能贪恋的财宝上，他应有尽有，拥有一切财宝；他有一千个妃嫔，尊荣、荣耀和权势声名显赫；人们洗耳恭听他的每字每句。而所罗门呼喊（当神感动他说这些事情，但是这当然也来自于他的经历。因为他意识到万事不能满足，）“传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空。凡事都是虚空。参传道书1:2”

这就是这个世界的本质。生活就是“追逐空虚”，在世界存留的最后时期，即使我们得到了我们追求的事情，可是我们得到了什么？一无所有。因为我们不能留住它们。我们守不住它们，我们一死，它们必将离我们而去。

因此主在诗篇37:16里作出一个十分简单却深刻的阐明：“一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余”。这是我们中每一个人领略这个阐明真理的时候。我们不应该嫉妒恶人，我们不应该左右环顾这个世界的事物，并贪恋它们，仿佛我们一无所有似的。不——相反，如果祂赐给了我们救恩的话，我们应该为祂所赐给我们的而常常感谢神，

让我们进展到诗篇37:17：

诗篇

37:17 因为恶人的膀臂，必被折断；但耶和华是扶持义人。

我们想仔细研究第一个词组：“因为恶人的膀臂必被折断”。我们需要问的最初的问题就是：在圣经里，“膀臂（arm）”在属灵上代表什么？为什么神说“恶人的膀臂必被折断”？因此，用属灵的话解释属灵的事变得非常必要。我们可以坐在这里花时间思考，“膀臂代表什么？神是在努力想说什么？”我们若动脑筋仔细考虑这些事情，我们可能就差不多明白属灵的含义，或者我们还是不明白。我们完全不费很多工夫就可以看到神在圣经里其他地方怎样使用这种类型的语言，然后，很快地事情就揭开，我们开始更清楚地明白神是在说什么。

例如，圣经在以赛亚书63:5里说：

以赛亚书

63:5 我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持；所以我自己的膀臂（ arm ）为我施行拯救，我的烈怒将我扶持。

在这里，神说到祂的“膀臂”施行拯救，于是我们得知“膀臂”与救恩密切联系。可能那是“膀臂”与之有联系的一些事情。就在同一章里，圣经在以赛亚书63:11-12里说：

以赛亚书

63:11 那时，他们（原文作‘他’）想起古时的日子摩西和他百姓，说：“将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的，在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的，在哪里呢？

63:12 使他荣耀的膀臂（ arm ）在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，

再次要说，在这里，我们拥有神赐给我们的一幅救恩的图画，例如祂分开红海，摩西举起他的“膀臂（arm）”，神使用那个行动开始了祂分开红海的作为。那写照了主耶稣基督为祂的子民作成的神的救恩。因为祂带领我们“在海中走干地”，水却不伤及我们；那些水写照神的忿怒。我们在属灵上过红海，这是一幅美丽的神的救恩的图画。

再次要说，摩西的“膀臂（arm）”经常跟救恩联系。这是很有意思的。我们若仔细研究以赛亚书53章，那么像这样的阐明就越讲得通。正如圣经在以赛亚书53:1里说：

以赛亚书

53:1 我们所传的（或作“所传与我们的”）有谁信呢？耶和华的膀臂（ arm ）向谁显露呢？

我们可以看到膀臂怎样经常和救恩联系起来。神的救恩向谁显露呢？向祂的子民，向祂的选民——向那些在创世之初就被预定要领受救恩的人显露。

让我们翻到另一处经文，在诗篇136:10-12：

诗篇

136:10 称谢那击杀埃及人长子的，因他的慈爱永远常存。

136:11 他领以色列人从他们中间出来，因他的慈爱永远常存。

136:12 祂施展他能的手和伸出来的膀臂（ arm ），因他的慈爱永远常存。

再次要说，在这里我们发现手和伸出来的“膀臂（arm）”。而且神结束这个阐明时说祂的慈爱永远常存，因此我们可以看到膀臂怎样总是跟救恩联系在一起。

然而，让我们来思考这一点，因为诗篇37篇提到恶人的“膀臂”：“因为恶人的膀臂，必被折断。”那怎样跟救恩联系起来呢？我要读以赛亚书44章里的几节经文。圣经在以赛亚书44:9-12里说：

以赛亚书

44:9 制造雕刻偶像的，尽都虚空；他们所喜悦的，都无益处；他们的见证，无所看见，无所知晓，他们便觉羞愧。

44:10 谁制造神像，铸造无益的偶像？

44:11 看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不过是人，任他们聚会，任他们站立，都必惧怕，一同羞愧。

44:12 铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂（ arms ）锤成；他饥渴而无力，不喝水而发倦。

希望你听到了那一点了吧？让我再读一遍以赛亚书44:12：“铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂（arms）锤成”这是在描述制造雕刻偶像，建造偶像，以及人怎样用他有力的“膀臂”制造偶像。然后他会做什么？他会用金银装饰这个偶像，他会“向其下拜”或向偶像屈膝跪拜。在古时候，异教徒（以色列外的列国）有许多偶像，他们认为这些偶像会是他们的救恩——它们是他们的神，他们的拯救者。它们是将他们带入他们认为存在的任何类型的天堂的倚靠。他们用他们自己有力的“膀臂”制造雕刻的假神为他们施行拯救，因此，再次要说，“恶人的膀臂”跟救恩有关。

主在诗篇10:15里说：

诗篇

10:15 愿你打断恶人的膀臂（ arm ），至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。

神的计划是毁灭人为了与祂和好，得着救恩，进入神的国而采取的行为。这些行为显然是十分错误的，例如制造雕刻偶像—由石头或木头雕成或研制出的偶像，用金银装饰。神必将折断他们的“行为或工作”，祂必将折断他们的“膀臂”，他们救恩的计划决不会兴旺。他们与他们的假神【因为那些神并不存在】和好的努力决不会奏效。

或者说，人有力的“膀臂（arm）”可能更多的是指在属灵领域上。古人徒用其双手研制出他们的偶像，但是新约时代的人学会了不用双手研制偶像。双手制造偶像，显然这种反对神的话语的举动也未免太明目张胆了。于是他们学会了使用神的话语本身，凭他们的自己的头脑来研制出他们的偶像。因此他们双手舞弄圣经，通过他们“膀臂”的力量，根据他们自己意志和设计，他们研制出跟石头或木头雕成的偶像一样完全虚假，完全淫乱的教训和福音。他们向这些教义偶像，这些完全是偶像的福音下拜。神也必要折断他们的膀臂，祂必要折断恶人的“膀臂”，以便这些事情中没有一样站立得住。

神在很大程度上作成了那件大事。那就是主结束教会时代的其中一个原因。如今祂明确表示我们今天风靡在众教会里的这些五花八门的“靠自己行为得救的福音（work gospels)”的教训没有一种教训将会把任何人带入天国。神结束了教会时代，因此，从那个意义上讲，恶人的“膀臂”被折断了。神让人们知道惟独藉着基督的工作，和 祂的信 ，人才能在祂眼里得称为义。在2011年5月21日临到之前的日子里，这种教训曾很显眼地向全世界宣告。祂让人们知道我们自己不能做任何事情使自己得救，这确实严重地折断了恶人的膀臂。

圣经在诗篇37:17里继续说：

诗篇

37:17. 。。。但耶和华是扶持义人。

祂必要折断恶人的膀臂，但祂却是“扶持义人”。这是主耶稣作出的一个真实的阐明——首先，祂是“义者（Righteous One）”，祂是独一的义人。圣经告诉我们世人中没有一个义人。但是圣经在罗马书5章里告诉我们众人被称义，这是因一人的顺从（基督所行的）。这就是撒迦利亚和他的妻子伊丽莎白怎么可以被称义，这就是任何一个神的儿女怎么可以被称义，这是因着基督的顺从。因此首先这是指耶稣，但是对于那些因祂被称义的人来，也是如此。这个阐明也能运用在神的子民身上：“耶和华扶持义人”

诗篇

71:5 主耶和华啊！你是我所盼望的；从我年幼，你是我所倚靠的。

71:6 我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。我必常常赞美你。

这可能是弥赛亚式的写照。但是这个阐明也可以运用在神的儿女身上，因为神“扶持（holds up）”信徒。祂拣选了祂的选民，祂精心看顾他们，并保护他们。每一位选民的产业存留在天上。神保证在属灵上祂的任何一位选民都不会受到伤害。

圣经在诗篇119:116里说：

诗篇

119:116 求你照你的话扶持（ uphold ）我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。

这是我们向神祷告的一个奇妙的祷告词：“主啊，扶持我。帮助我正直地行路，继续走在正确的道路上，继续跟从正确的道路——主耶稣基督的道路。”我们由神的道扶持。

让我们返回到我们诗篇，让我们前进到诗篇37:18：

诗篇

37:18 耶和华知道完全人的日子；他们的产业，要存到永远。

主知道“完全人的日子”。我们想知道这是什么意思。这意思是说祂知道基督的日子吗？（完全人可以是在提及基督）当然，祂知道。这意思是说祂知道选民的日子吗？这也是对的；基督知道每个人要活多长时间；祂知道一个真信徒将会在这个世界活多久。那些事情是真实的，但是我们猜想这个阐明里还蕴含着比以上更多的含义。可能这是在提及到时间本身——信徒要在地上存留的时间长度。那是可能的，但是，事实上，当我们翻到以赛亚书65:17-22时，就可以看到圣经说“耶和华知道完全人的日子”，是在讲什么。

以赛亚书

65:17 看哪！我造新天新地。从前的事不再被记念，也不再追想。

65:18 你们当因我所造的永远欢喜快乐！因我造耶路撒冷为人所喜；造其中的居民为人所乐。

65:19 我必因耶路撒冷欢喜；因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音：

65:20 其中必没有数日夭亡的婴孩；也没有寿数不足的老者。因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。

65:21 他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。

65:22 他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的，必长久享用。

在这里，我们看到神又让我们一瞥荣耀的将来——这荣耀的将来在前面等候你，等候我，等候每个神的儿女——等候每位已经重生并经历在救恩里不配得的祂的恩惠的人。我们可以完全沉浸在这些各种各样的段落里，对神告诉我们关于永恒的将来，关于神的国的事情而称奇敬畏。

但是让我们仔细研究第22节，因为我们诗篇37：18说，“耶和华知道完全人的日子；他们的产业，要存到永远”，在以赛亚书65:22这里，这是在描述我们将来永恒的产业，我们发现这节经文说到神的子民的日子，“因为我民的日子必像树木的日子”，这完全是一幅画像，是神使用属地的语言来帮助我们明白确实超乎我们理解的一些事情。也就是说，怎样为那些生活在充满死亡的世界上的神的子民，描述生活在没有止境的永生中，一种持续到永永远远，决不会有终止的生命？

在我们生活的这个世界上，人们活到70或80岁然后就死去。在我们生活的这个世界上，当论到寿数的时候，如果一个人可以活到100岁，这就是一个人可以达到的最大的寿数。你怎么向这些由于他们身为有限的创造物的原因而面对如此巨大的限制的人们解释永恒的事情和永恒的生命？

因此主使用一个我们所熟悉的画像——树木。你知道，在生活的地区周围有一些树木继续存活有几百年之久，因此我想到的树木在那里一直存活着，比我的父母或者甚至我的祖父母活得都长。我的祖父母曾活过又死去。我父母双亲中的其中一位曾活过又死去，我正在世上生活，倘若主决定在祂回来之前将我取走，我就必死去。因此一代又一代的人来了又去，然而这棵树却依然存留。因此那就是神在选择在这个世界上存活很长的物体并使用它来表达的意思。因此树木存活的时间比许多有生命的事物要长。因此主说“因为我民的日子必像树木的日子”。你可以仔细观察一棵数目，并看它们活多久。你可以期待在你进入天国时，将会活得很长久。当然，我们从圣经里许多其他经文里得知这个长久的生命就是永生——这个生命决不会结束。

“耶和华知道完全人的日子；他们的产业，要存到永远”。这节经文的两部分都指向同一件事情。神的儿女的产业要存到永远。这好似一个永远的产业。神在希伯来书9:15里告诉我们：

希伯来书

9:15 为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。

9:16 凡有遗命，必须等到留遗命的人死了（“遗命”原文与“约”字同）；

9:17 因为人死了，遗命才有效力；若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？

这是在讨论人留遗命。意思是主耶稣基督有一个“遗命(will)”，祂的部分遗命就是当祂死后，祂会将永远的基业和永生遗赠给或赐予祂的子女（藉着神的恩典被收养进入神的家里），在神创造新天新地时，他们要得到天国里永远的产业和永生。伴随那些事情的神的所有的富足和丰盛的应许都被赐给神的选民门，作为主耶稣基督遗命和约的一部分。

这就是我们的产业，再没有任何事物比这个产业更大的了；再没有任何事物比这个产业更有价值。没有任何事物比这个产业更丰厚。这是为你或我或在那个遗命中任何蒙召之人存留的最大的财产。我们的名字以一种比喻的方式被记录在羔羊的生命册上。我们拥有这个产业。这是我们的产业。这是赐给我们的，当我们最终进入我们的产业时，神要将这个永远的产业赐与我们。

你知道，现在神已经赐给了我们一个“订金”。祂在以弗所书1:11-14说到这是“得基业的凭据”：

以弗所书

1:11 我们在他里面得了基业（“得”或作“成”），这原是那位随己意行作万事的，照着他致一死所预定的，

1:12 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

1:13 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。

1:14 这圣灵是我们得基业的凭据（原文作“质”），直等到神之民（“民”原文作“产业”）被赎，使他的荣耀得着称赞。

如果你有神的灵，那么你就有“得基业的凭据”，就有神的保证，保证你必将得到基业的剩余部分。神必将会赐给你我们在圣经里读到的事情。这些事情被写下来完全不是为了逗我们开心，这并不像是人写的书籍一样，只是为了逗人开心，展示人幻想的意念。

我们在圣经里读到的这些事情是真实可信的。神若不打算使这些事情发生，祂就不会写下这些事情。我们在圣经里发现神总是应验祂的话语。我们所处的这个时刻，只是一件应验最后的信息的事情；万物的结束近了，神计划结束它们，成就祂的话语的一切应许，赐予我们一直期望的事情——我们所盼望和渴望的事情。神的儿女心灵深处渴望这些事情得以实现，渴望神成就祂的话语。主必将行这大事，圣灵就是那个应许的“凭据”和保证，神必将作成祂所说的事。

在我们结束今天的学习之前，来看最后一件事情。正如我们在希伯来书9:15里看到的，圣经在这节经文的末尾说：“便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”。现在让我们翻到希伯来书接下来的那一章，我们很熟悉希伯来书10:35-36的这些经文：

希伯来书

10:35 所以你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐，

10:36 你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。

2011年5月21日以来，我们曾讨论这节经文有几次了。我们行完了神旨在让选民听到福音并可以找到所有迷失的羊而向世界传福音的旨意。传福音的使命结束了，神完成了那个任务。现在当我们等候神的时候，我们必须忍耐。记住生出忍耐的是信心经过试验（雅各书1:3），因此我们的信心需要经过试验，我们需要经历这段火一般试炼的时期，以便我们可以被磨练为“宝贵的金银”，以便我们“可以得着所应许的”。而那个应许只能是指永远的产业的应许——神在整本圣经祂的话语里说过的事情——这些事情十分十分近了。

诗篇37篇（16）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship星期日的圣经学习。今天我们要仔细考查诗篇37篇，这将是第16讲，我们要读诗篇37:19：

诗篇

37:19 他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。

首先，神是在论到祂的子民。如果我们考虑之前的一些经文，圣经在诗篇37：16里说 ：

37:16 一个义人 (righteous) 所有的虽少，强过许多恶人的富余。

然后圣经在诗篇37:17里说：

37:17 因为恶人的膀臂必被折断，但耶和华是扶持义人。

圣经在诗篇37:18里说：

37:18 耶和华知道完全人的日子，他们的产业要存到永远。

因此我们看到神 是在谈到“义人”和“完全人（upright）”。那就为我们诗篇37:19这节经文设定好了上下文。

诗篇

37:19 他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子 ( 他们 ) 必得饱足。

They shall not be ashamed in the evil time: and in the days of famine they shall be satisfied.

这两个“他们”都是指神的子民，“义人”，或者神的选民。他们是那些“在急难的时候不至羞愧”的人们，他们是那些在饥荒的日子必得饱足的人们。

让我们更加仔细地考查这节经文，但是让我们先看看提到的“急难的时候【英：邪恶的时候the evil time】”。在我们能够给“急难的时候”下定义后，我们将会回来，考虑这个阐明的第一部分，说“他们必不至羞愧。”

首先，我们知道这个世界上的每一天都是“急难的一天。”这个世界恶贯满盈（满了邪恶），邪恶处处可见。甚至神的儿女雅各，在他被带到法老面前时，都承认“我平生的年日又少又苦【英：邪恶evil】(创世记47:9)”。那时雅各一百三十岁，他自己是代表选民。当神说“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的(罗马书9:13)”，祂在使用雅各来写照选民。当他一百三十岁进到法老面前时，在属灵上，那个年龄是十分重要的，因为这指向在历史上13000年后的那个时候，神要将祂的选民从众教会和会众中带出来，正如雅各从迦南地出来，而在那时，迦南地是在地上神国的外在代表。雅各进入埃及，照样，神计划要在末时将祂的子民从众教会里带出来，让他们进入世界。因此当雅各提及他平生的年龄是130岁时说，“我平生的日子又少又苦（ Few and evil have the days of my life been ） ”我们可以明白那是代表13000年——真信徒们一生都在这个世界上度过。由于人不断的犯罪作恶，这一直是“急难的时候【英：邪恶的时候the evil time】”。

记得主在大洪水前的时候说什么了，在创世记6:5里：

创世记

6:5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶【英：邪恶 evil 】，

那就是这个世界上生活的特征。不论世人竭尽全力去“粉饰它”，或者不论他们怎样绞尽脑汁美化他们自己，并在表面上显得这个世界是一个美好的地方，然而圣经却不欺骗我们。神不会被人试图“行善”的徒劳之举所蒙骗。神看到的“尽都是恶，”那就是我们生活在这个世界上的每一天的特征。

那意思就是说“急难的日子”是每天或者任何时候如此吗？不——就诗篇37篇里提及的这个“急难的日子”来说，圣经在那里说“他们在急难的时候不至羞愧”，神内心里有一段祂描述为“急难的日子”的特别的时期。那就是审判日，审判日对于人类来说就是“急难的日子。”

记得神在以赛亚书里说祂“降灾祸(evil)”。我们在以赛亚书45:7里读到：

以赛亚书

45:7 我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸（ evil ）；造作这一切的是我耶和华。

【译者注：evil这个词可以翻译为‘邪恶’或者‘灾祸’】

毫无疑问，现在我们知道神并不对罪负有责任。祂并没有创造罪。祂没让人犯罪。罪是我们自己作出来的。这是人的错，人应该为此担责，并不是神的错，也不是神的责任。神并不是罪的作者。那么为什么祂说祂降灾祸（evil）呢？由于地的败坏，以及人犯罪的天性，神施行灾祸，降灾难临到地上。神降下（或造）大洪水；神施行（或造）地震之灾；神造飓风。是祂使这些事情发生。这并不是“大自然母亲”所为。这完全不是毫无计划的气象状况，事情只是碰巧发生的。因为一些人可能会说，“这并不是人的错，这完全是一件意外的事情，事情只是碰巧发生。”但是，神说“我降灾祸，是我使风刮起，我刮起能够毁灭城市的大风。”造作这一切事情的是神。对于人类来说，当这些灾难发生时，这就是“灾祸(evil thing)”。跟审判日比起来，那些灾难算什么？审判日比发生过的一切台风要糟糕很多，比发生过的一切地震也要糟糕很多。审判日是最为急难的日子（most evil day），圣经在以弗所书6:13里说：

以弗所书

6:13 所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子（ evil day ）抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。

Wherefore take unto you the whole armour of God, that ye may be able to withstand in the evil day, and having done all, to stand.

在这里，神是在对信徒们讲话，只有在我们学到真信徒们在审判日期间将要住在地上的这个时候，我们才能正确地理解这节经文：我们意识到神是在说要在“磨难的日子(evil day)”里，在目前我们正生活在的审判日里站立得住，我们就需要伴随救恩而来的“属灵的军装”。这就是诗篇37篇里提及的“急难的日子(evil time)”

让我们看看以西结书里的几节经文。圣经在以西结束7:5-7里说：

以西结书

7:5 主耶和华如此说：“有一灾（ An evil ），独有一灾（ an only evil ） ，看哪，临近了！”

7:6 结局（ An end ）来了，结局（ the end ）来了！向你兴起。看哪，来到了！

7:7 境内的居民啊，所定的灾临到你，时候到了（ the time is come ），日子近了（ the day of trouble *is* near ），乃是哄嚷，并非在山上欢呼的日子。

在这里，这段经文提及到的“结局”，“时候到了”和“遭灾的日子”都是在提及审判日。神说“有一灾，独有一灾，看哪，临近了！”因此它们是同义词：审判日，“遭灾的日子”或者“急难的日子”到了。它们都是在说同一件事。当审判日到了的时候（已经到了），那么那就是一件“灾祸(evil thing)”。施行这个灾祸的是神。从那方面来讲，祂“降灾祸”。向地上的居民施行这段时期的审判的是祂。

让我们也翻到传道书9章，读一些确实将会给予我们大量信息的经文。在传道书9:11-12：

传道书

9:11 我又转念，见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦；所临到众人的，是在乎当时的机会。

9:12 原来人也不知道自己的定期；鱼被恶 (evil) 网圈住，鸟被网罗 (snare) 捉住，祸患 (evil) 忽然临到的时候，世人陷在 (snared) 其中，也是如此。

For man also knoweth not his time: asthe fishes that are taken in an evil net,and as the birds that are caught in the snare; so *are* the sons of men snaredin an evil time, when it falleth suddenly upon them .

【译者注：snare可以翻译为‘网罗’，‘陷网’（动词），‘被陷在’（被动词）】

我们必须问这个问题：世人何时陷在祸患中？我们采用在圣经里学到其他真理的一模一样的方式，将会发现问题的答案。我们要研究在这节经文里找到的一些关键词，然后拿这些关键词跟使用了这些相同单词的其他地方进行对照。

例如，让我们来考虑“陷在(snared)”这个词，如圣经说，“世人也要陷在祸患中。”

这个词在耶利米书50:24里也可以找到：

耶利米书

50:24 巴比伦哪，我为你设下网罗，你不知不觉被缠住。你被寻着，也被捉住，因为你与耶和华争竞。

I have laid a snare for thee, and thou art also taken, O Babylon, and thou wast not aware: thou art found, and also caught, because thou hast striven against JEHOVAH .

在这里，我们看到关于缠住巴比伦，神使用了同一个词“陷在(snared)”，在犹大地被巴比伦人掳走的七十年这段时期过后，巴比伦突然被缠住（或攻取）。在始于公元前609年，结束于公元前539年的这七十年后，玛代人和波斯人向巴比伦挺近，攻破巴比伦，一夜之间夺取了王国。巴比伦人突然被捉住。巴比伦王被处死，由古列（也就是人们所熟知的大利乌）率领的玛代人和波斯人夺取了巴比伦王国。

在这里，神说“巴比伦哪，我为你设下网罗，你不知不觉被缠住。”这些就是当传道书9:12说“原来人也不知道自己的定期；鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此”时，我们在其中发现的两个要素。临到巴比伦身上的事跟我们在传道书9:12里所读到的很匹配。他们陷在网罗里，他们不知不觉地被缠住，因为这件事发生地很突然。

让我们跟路加福音21章里所读到的对照一下。这是跟马太福音24章平行对应的一章。这些都是基督回答门徒“你降临和世界的末了，有什么预兆呢”这个问题的章节。圣经在路加福音21:34里说：

路加福音

21:34 你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗（ snare ）忽然 (unawares) 临到你们，

21:35 因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。

For as a snare shall it come on all them that dwell on the face of the whole earth .

很有意思，神是在描述巴比伦。祂说他们陷在网罗里，突然被捉住，不知不觉被缠住。现在我们读到神的审判临到世界——那是毫无疑问的：“ For as a snare shall it come on all them that dwellon the face of the whole earth （直译为：因为那日子要如同网罗临到全地上一切居住的人） ”。给未得救的人设下某种“网罗”，这是神的计划。神怎样提及“网罗”，而且祂使网罗临到全地上一切居住的人，这是十分奥秘的事，然而，这种语言跟临到巴比伦的审判完美地吻合。那是为什么？这是因为缠住巴比伦是一幅将会临到世界的审判的图画。因此正如巴比伦被缠在“网罗”里一样，世界同样也缠在了“网罗”里；正如巴比伦突然被缠住。世界也“突然”在审判中被缠住。

这件事已经发生。我们需要知道这一点。在2011年5月21日，神带来了审判日。祂预先警告世人审判要在那一天临到，而且祂让祂的子民，扮演守望人（watchmen）的角色，吹响号，警告全地。这则信息广传到了各国，各城，整个地球上的乡镇和村庄。神的子民预先警告了整个世界审判日要临到，并告知整个世界天国的门要在那一天关上。祂曾说过审判要在那一天临到，也就是在那一天，神确实使事情发生了。

是的，我们分享过这些事情，其中然而却有一些事情是不正确的。那是按照神的允许。祂允许我们误解某些事情，为的是祂可以成就祂的话语，带来审判，如同网罗一样临到全地上一切居民；那就是说，当某些事情（像大地震）未发生时，世上的人就松了一口气。未得救的人立即断定“没有任何事情发生。我们自由了，我们再不需要为此事担忧了。这不是真实的，我们不再需要担心这件事，我们要重新开始过日子，继续沿着我们过去行的道路一路走下去。那是错误的道路——那是远离神的道路。这是他们的道路，而不是基督的道路。他们那样行了，但却不知道他们不知不觉地陷入神设下的‘网罗’里。地上的居民都被缠在网罗里，巴比伦被缠住了。神的审判临到了。

让我们再仔细地研究传道书9:12：

传道书

9:12 原来人也不知道自己的定期；鱼被恶 (evil) 网圈住，鸟被网罗 (snare) 捉住，祸患 (evil) 忽然临到的时候，世人陷在 (snared) 其中，也是如此。

For man also knoweth not his time: asthe fishes that are taken in an evil net, and as the birds that are caught in the snare; so *are* the sons of men snared in an evil time, when it falleth suddenly upon them .

关于“忽然(suddenly)”这个词，让我们也认真对照耶利米书。圣经在耶利米书51:8里说：

耶利米书

51:8 巴比伦忽然（ suddenly ）倾覆毁坏，要为他哀号；为止他的疼痛，拿乳香或者可以治好。

再次要说，巴比伦依稀可见。因为在70年后，巴比伦处在审判之下。那七十年代表或写照大灾难时期实际上的23年，从1988年5月21日开始直到2011年5月21日，满了整整23年，或者满了8400天。然后“大灾难一过去”，圣经说，日头变黑了，那就是审判的语言。那就是描述巴比伦倾倒的语言。巴比伦徒然倾覆。传道书9章告诉我们祸患忽然临到他的时候，世人陷在其中，巴比伦“突然倾覆”，进入审判的这个“祸患”的时候——大灾难一过后，2011年5月21日，神的忿怒被倾倒出来。

记得圣经在帖撒罗尼迦前书5:1里说：

帖前

5:1 弟兄们，论到时候日期，不用写信给你们：

5:2 因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。

5:3 人正说平安稳妥的时候，灾祸【英：毁灭】忽然临到他们（ sudden destruction cometh upon them ），如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。

再次要说，这跟神关于审判巴比伦的语言吻合一致。巴比伦突然倾覆毁灭，世人（当基督以全地的审判官来到的时候），当时是说：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们”。

某些人可能说：“等等，在2011年5月21日，并没有发生突然的毁灭。什么事情也没有发生。我们仍然在这里。”他们在人的眼目来考查这件事，他们在以一种属血气的方式看待这件事。他们必须明白何时神关了天国的门，而基督就是那扇大门，这是一扇无形的门。没人曾看到大门何时开启，也没人能看到那大门何时关闭。当神在祂宣告祂要来到的那一天，关了天国的门的时候，祂向全地里的每个未得救的人施展了“突然的毁灭。”因为祂关闭了门，不打算再次打开这门。这门永远关上了，不论多少人恳求说，“主啊，主啊”，不论多少人硬要争辩这个门仍然开着，神的行动是最终的。神的行动就拍板定了。这将不会改变——神关的，没人能开。

由于神关上天国的门的这个行动，惟一的入口，进入神国的惟一通道就被关了。实际上祂毁灭了每一个未得救的人，因为他们必然受毁灭，他们必然要灭亡。他们必然要继续他们未得救的景况，决不会有一个变化：“污秽的，叫他仍旧污秽。（启示录22:11）”决不会再有一个污秽的人从污秽的状况得洁净，而称义了。为义的人，仍旧为义。每个人的属灵景况已成定局，决不会再有一个变化了。没人会从黑暗的国度被迁入光明的国度了。黑暗的国有它的居民，基督的王国有祂的居民。

这些事情已成定局，这就是人类要维持现状直到最后的方式。你可以绝对确信，2011年5月21日，发生了一个“突然的毁灭”。主耶稣基督好像夜间的贼来到。世人并没有看到祂来到。他们被神的烈怒的这个“网罗”捉住了。神在祂报应的忿怒里，关了天国的门，祂开始将祂的忿怒倾倒在世界上，自此以后，我们一直继续存活在审判日。很有可能，这段时间将继续1600天。但是，然而不论这短时间要持续多长，这是审判日，人类在祸患临到的时候，被缠住了，就像鱼被网罗所圈住。

另一个人可能会说：“再等等。你在说‘突然的毁灭’，但是若果有一个警告，怎么可以说成是突然呢？人们怎么能不知不觉地被缠住？这个信息不是传到全世界了吗？不是几乎每个人知道2011年5月21日就是审判日吗？任何人怎样突然被捉住并毁灭呢？”

这是一个好问题，神在箴言29:1里回答了这个问题：

箴言

29:1 人屡次受责罚（ “reproved” ），仍然硬着颈项，。。。。

从圣经意义上来讲，受责罚意思就是神告诫了一个人他在行恶。神的道“责罚”他们。他在犯罪，他在触犯律法，须付上触犯律法的工价。那就是人们通常不喜欢的“督责”。他们硬要回避，他们不想听到这件事情。在这里，神说“人屡次受责罚，仍然硬着颈项。”这么说吧，大致说来，这可能是在写给不断听到福音的人；他听到神的道，而那道一次又一次地责罚他的罪，然而，他“仍然硬着颈项”。他不听，他不遵守，他不听从。他拒绝考虑。因此神在箴言29:1里继续说：

箴言

29:1 人屡次受责罚（ “reproved” ），仍然硬着颈项，他必顷刻败坏【英：突然被毁灭】，无法可治。

He, that being often reproved hardeneth his neck,shall suddenly be destroyed, and that without remedy.

让我们思想一下这个问题，人屡次受‘责罚’，他怎能“突然”被毁灭？毕竟，他重复得到从神而来的警告。但是当人们不断地领受到警告，并且拒绝考虑了这件事时，他们不理睬他们，掉头离他们就走，并且嘲笑他们，这就仿佛他们并不是真的在听。他们不相信这件事，但是当最后这件事情发生时，他们就“突然”被毁灭。对于他们而言，他们被突然捉住（caught by surprise），他们不知不觉被捉住了。

这就是世人在大洪水前的情形。在挪亚建造方舟时，按照全能者的指示警告，曾年复一年地警告他们。他们看到挪亚建造方舟。挪亚是“传义道的”。因此他将神 向他确切 说了的话告诉人们。他一而再 再而三地警告他们。然而，圣经在马太福音24:36里说：

马太福音

24:36 但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

24:37 挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。

24:38 当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，

24:39 不知不觉洪水来了【英：直到洪水来了才知道】，把他们都冲去。人子降临也要这样。

And knew not until the flood came, and took them all away; so shall also the coming of the Son of man be.

在这里，圣经说他们“直到洪水来了才知道，”那是因为他们选择一无所知，他们坚持愚昧无知。他们不想听挪亚的警告。他们不听从他，他们对神藉着挪亚带来的慈悲的警告愚昧无知，他们拒绝考虑这个警告。他们讥笑大洪水的这个想法。他们讥笑末日的这个想法，他们讥笑审判的 这个想法，他们对神向他们宣告的一切事情嗤之以鼻。然后发生什么事情 ？雨开始降下，神使大 渊的泉源裂开，敞开了天上的窗户，“直到大洪水来到他们才知道”。他们听过所有的警告，但是现在他们才确切地知道神的忿怒 临到他们，他们曾听过的事情原来是真实的。那就是‘屡次受责罚’的一个人的顽梗不化的表现和最后铸成的结局。他仍然硬着颈项，然后他必顷刻败坏【英：突然被毁灭】。

在2011年5月21日审判日的这个事例 上，世人提前听到这个警告。他们中的许多人拒绝考虑这个警告，他们中许多人 充耳不闻，然后神带来了审判；祂关了天国的门，祂结束了对这个世界的救恩。他们被恶网‘突然’捉住。人类陷入网罗里，被缠住受审判。现在他们正经历因他们的罪而临到他们的神的忿怒。

让我们返回到诗篇37:19这节经文：

诗篇

37:19 他们在急难的时候（ in the evil time ）不至羞愧 (ashamed) 。。。

我们看过了象传道书9:12这节经文，以及以西结书7章，“急难的时候”在那里等同于审判日。在这里，当神说“他们在急难的时候不至羞愧”时，这是在论到祂的子民。根据圣经，“羞愧(ashamed)”跟我们的罪有关。我们应该因我们的罪而蒙羞，因为我们触犯了神的律法，违反了永远的约。我们得罪了神，当着神的面行了不圣洁的事。我们当着美善、独一的真神的面行恶。我们行恶事，这是一件羞耻的事。我们正生活在这个世界上，处处为罪所包围，不断受到罪的狂轰滥炸。我们被教导罪可以是好的。总说“善意的谎言”这是一件好事。如果你的婚姻坎坷，那么离婚就是一件好事。如果两人彼此相爱，那么他们在婚姻外住在一起（俗称的婚外恋）就是一件好事。如果两个人彼此相爱，那么他们结婚，甚至是两个男性和两个女性之间结婚也是一件好事。尽管神说，在祂的圣日，不得以操作为喜乐，然而世人说，在主日（圣日）贪图自己的喜乐，看球赛这是一件好事。我们可以一直说下去，难道我们不能吗？世人对好事的观点跟神对好事的观点截然相反。

世人认为跟神认同的事是一种耻辱，世人认为遵守神的命令是一件羞耻的事情。虽然世人过去认为同性结婚是违背常理的，甚至同性恋被列国认为 是一种罪，然而数千年历史后的今天，突然事情改变了 ，人们决定了同性恋结婚是一件好事，现在两个人彼此在乎对方的人生活在一起被认为是一件好事，一件合乎体统的事。一个人若坚持圣经就那个问题上所说的，这就会变成一件令人憎恶的事，这就会变成你应该蒙羞的一些事情，在许多事情上个都是这样。

且想想，倘若有一个少年和一位少女，他们想按照神的道路行事，在结婚前不发生性关系，他们想保持神的命令，将性关系留到婚姻里行，当他们跟他们的朋友们一起出去在这个世界上，提到婚前他们不想发生性关系，你可以想象到反应吗？这会招来一阵冷嘲热讽。多么愚蠢的想法啊。如果他们实际上坚持这些价值观，如果他们告诉他们的高中同学或大学同学这就是他们所相信的，那么他们可能会感到尴尬或者蒙羞。世人将“恶”认为是“善”，反倒将“善”认为是“恶”。世人完全颠倒善恶，那就是为什么我们不应该听从世人的原因。神的儿女不应该因世人所想的而受到甚至一点点的困扰。因为世人不知好歹。世人不能正确地理解是非。世人不明白什么是“善的”，什么是“恶的”。世人违背神，与神为敌。

神吩咐我们不可与世俗为友，祂也告诫我们不以福音为耻——我们在罗马书1章里读到，不以主耶稣基督的话语而蒙羞。这难道不是神表述这节经文的一个有意思的地方吗？祂在罗马书1章里继续告诉我们在目前神放弃世人，任由他们犯罪的这段期间，世人将要卷入的一切邪恶和诡诈。但是首先祂在罗马书1:16里感动保罗说：

罗马书

1:16 我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹大人，后是希腊人。

神在感动使徒保罗写下他不以福音为耻。那就是耶稣所说的话。神了解我们，祂晓得世人的心思意念；祂知道人的本性；祂深谙撒旦的花招和伎俩；祂晓得世上的万物，以及你或我或任何人可能行的一切事情。你知道，今天你可以作任何事情或者你可以随心所欲地去作任何想做的事情。的确，今天你可以染粉色的头发，从头到脚文身，一身奇怪打扮 ，  到处戴耳环，而且那样作毫无羞耻。但是如果你携带着一本圣经走在街上，你有什么感觉？说实话，如果你今天带一本圣经进入一个人群，你随时都会感到紧张气氛。因为你深知世人不接受那本书，世人不接受写本书的作者。如果我们认同主耶稣基督，我们可以预料到世人会撇眼看我们仿佛我们应该为此蒙羞。在马可福音8:34-38里有一段非常奇妙的段落：

马可福音

8:34 于是，叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。

8:35 因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂（ soul ）”，下同）必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。

8:36 人就是賺得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？

8:37 人还能拿什么换生命呢？

8:38 凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。

在这里，基督击中问题的要害，准确地说出整个问题的中心。为什么一个人不想从外在方面过基督徒的生活呢？这是因为世人百般侮辱他。因此耶稣直接准确地指出问题的症结，祂说“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的。”也就是说，在这个“邪恶的世代”就是这个“邪恶的日子”，尤其是在如今这个审判日的“evil time(祸患的日子或者急难的日子)”，要是任何人应该感到羞耻，这应该是世人和地上的居民——我们中每一个人。我们都应该为我们行过的事情而感到羞耻，然而对于世人来说，真正的“耻辱”与基督认同，就是与那位良善，公正、正直，满有慈爱的救主认同。惟独祂是纯洁的，是圣洁的，在祂毫无羞辱。在耶稣里没有任何事情是耻辱的，在圣经里没有一点事情是耻辱的。我们不应该以正直和良善为耻。这只能是因为世人本末倒置，错误地认为跟基督扯上关系就是非常耻辱的。因此耶稣说“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”。

让我们仔细研究几篇其中使用了诗篇37篇里“羞愧(ashamed)”这个词的诗篇。让我们翻到诗篇6:7-10里说：

诗篇

6:7 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。

6:8 你们一切作孽的人，离开我去吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。

6:9 耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。

6:10 我的一切仇敌都必羞愧（ ashamed ），大大惊慌；他们必要退后，忽然羞愧（ ashamed ）。

圣经在诗篇25:1-3里说：

诗篇

25:1 耶和华啊，我的心仰望你。

25:2 我的神啊，我素来倚靠你。求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。

25:3 凡等候你的必不羞愧（ ashamed ），惟有那无故行奸诈的必要羞愧（ ashamed ）。

这真的应该是我们的思维模式。如果我们深深地卷入到世上的事，如果我们与世上的事难舍难分，那么我们必然会为我们跟主耶稣基督以及祂的道，圣经的关系而蒙羞。可是，如果我们亲密地与基督以及祂的道同行，那么我们必定会意识到我们没什么羞愧的。让他们羞愧去吧。当然，我们并不指责别人的罪。那不是我们的工作。但是，大体上，我们知道今天世上正在发生什么事情；世界卷入了严重的邪恶之中，并且邪恶倍增，这是前所未闻的。因此，如果神藉着祂的恩典和怜悯拯救了我们，并将我们迁入到光明的国度里，如果祂在我们里面感动我们，使我们愿意行祂美好的旨意，谨守祂的命令，正事地行事为人，我们就不是蒙羞的人。我们不以遵守神的道为耻，不以向主耶稣基督下拜为耻。就如新约说，“断不能(God forbid)”不——让他们为不跟随主，不谨守祂的命令或者甚至不想遵守祂的命令而抱愧蒙羞去吧。羞愧并不属于神的儿女，这属于罪人，这属于恶人以及违背神的道的那些人。因此神告诉我们，在急难的时候，在审判日，在世界越来越卷入到违背神的命令的事情的这个时候，“他们必不至羞愧（They shall not be ashamed）”。

就让我们来读诗篇37:19的末后的部分：

诗篇37:19

。。。 在饥荒的日子必得饱足（ and in the days of famine they shall be satisfied ）。

在这里找到的“饥荒(famine)”这个词是一个希伯来词，史特朗编号是#7459，这个词在圣经里只使用了三次，是在旧约里。可以找到这个词的其他两处地方时在创世记42章，在约瑟的日子，那时候的饥荒有关的地方。圣经在创世记42:19里说：

创世记

42:19 你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒（ famine ）。

然后，圣经在创世记42:33里说：

创世记

42:33 那地的主人对我们说：‘若要我知道你们是诚实人，可以留下你们中间的一个人在我这里，你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒（ famine ）。

这就是可以找到史特朗编号为#7459的这个希伯来词的仅有的其余其余两处地方。然而，

在创世记里（约瑟的日子）里的这个上下文里找到，另一个希伯来词，被翻译为“famine”，史特朗编号是#7458. 其拼写出来跟编号为#7459的那个希伯来词十分相似。在创世记

43:1 那地的饥荒（ famine ）甚大。

圣经几次使用这个词来提及那个饥荒，在旧约里，这是一个表示“饥荒famine”的更为常见的词。由于我们这个编号为#7459的希伯来词，跟编号为#7458的这个希伯来词描述的是同一件事。当然，那个“饥荒（famine)”是指向神在大灾难时期给众教会带来的属灵的饥荒。当约瑟的弟兄们回到家里，最后他们带来了他们的父亲雅各，他们离开了迦南地，进入埃及，那是在描绘神的子民，因为在末时，神的审判从神的家起首之时，在众教会里出现“饥荒”，他们从众教会里出来，进入世界。那时，神确实命令祂的子民从会众中出来，进入世界，因为祂开始在众教会和会众外降下“春雨”，临到地上的居民。神的计划是由于春雨的降下，从那个大灾难里拯救许多的人。

这正是神在诗篇37:19这节经文里所说的：“在饥荒的日子必得饱足”。约瑟时期饥荒的日子确实也写照大灾难。在使徒行传7章里，神说到那个饥荒，祂称这是“great affliction(直译：大患难，中文为使徒行传7:11里的‘饥荒’)”。这跟被翻译为“great tribulation（大灾难）”的两个希腊词是同样的两个希腊词。然而，在饥荒的“大患难（great affliction）”的日子期间, 约瑟和他全家（雅各和他的儿女们）在埃及地由约瑟供粮喂养，而约瑟是基督的一个写照。他们得以“饱足”。他们被喂养得饱足。他们在属灵上得到滋养。神的子民并不会由于饥荒而忍饥挨饿。他们得以生存下来，而且他们有大量的食物。

申命记

11:14 他（原文作“我”）必按时降秋雨春雨（英：后雨 latter rain ）在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。

11:15 也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。

被翻译为“饱足”的这个希伯来词跟我们诗篇37篇里被翻译为“饱足”的这个希伯来词是同一个词。注意，在这里，降下“春雨”为的是收藏五谷来喂养牲畜。“也必使你吃得饱足。”神的计划是降下“春雨”来使祂的子民在属灵上吃得饱足。

关于“春雨”，圣经在约珥书2:23里说：

约珥书

2:23 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。

2:24 禾场必满了麦子，酒醡和油醡必有新酒和油盈溢。

2:25 我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、 剪虫。那些年所吃的我要补还你们。

2:26 你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓必永远不至羞愧（ ashamed ）

2:27 你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神，我的百姓必永远不至羞愧。

在这里，神在表明“当我打发属灵上的春雨时，这必定提供很多出产，你必定得到你需要的一切属灵的食物，并且越来越多。你必定得以饱足。”最终，这指向救恩，因为神寻找祂迷失的羊，并且找着了他们，祂用“春雨”拯救了许多的人。神的子民得以饱足。这是一件奇妙的事情，神告知我们，在“饥荒”的时候，祂的子民必不至挨饿，而且一直就是这种情形。主的子民总是得以饱足。

在诗篇37篇里，稍微往前读下去，圣经在诗篇37:25里说：

诗篇

37:25 我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。

言下之意就是没有必要讨饭，因为我们有充足的属灵的食物吃。

诗篇37篇（17）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship星期日的圣经学习。今天我们学习研究诗篇37篇，这将是第17讲。我们开始来读诗篇37:20：

诗篇

37:20 恶人却要灭亡。耶和华的仇敌要像羊羔的脂油（或作“像草地的华美”），他们要消灭，要如烟消灭。

是的，在这个世界上过一种犯罪的生活，会享受宴乐和某种安逸。但是也要受到刑罚。违反神的命令，偏行己路而不是主耶稣基督的道路，就会受到刑罚。另一方面，在这个世上过一种基督徒的生活可能很痛苦并且满有苦难，但是最终有极大的赏赐。圣经里有奇妙的真理，即神的儿女除了被赐予伴随这个伟大的救恩的许多其他事情以外，还要得到一个新的复活的而身体，在一个新地上一直活到永永远远。

因此主在不断地提醒我们，呼唤我们要铭记，将此牢记于心。如果我们不回想这些事情，那么当今生各种各样的问题骤然增加并让我们苦恼（它们必使我们苦恼）时，我们就会这灵里沮丧失望，我们就会心里愁苦。我们可能会心生嫉妒，羡慕恶人，我们可能渴望得到今世的事物，几乎希望我们成为世界的一部分，以便我们可以享受今世的人正享受的事物；我们看到他们并不像我们一样困苦，他们不明白或经历我们天天面对的属灵的苦难。对于神的儿女，专心思想“天上的事”，思想神的道，思想圣经的应许是十分重要的。

让我从诗篇37:18-19读起：

诗篇

37:18 耶和华知道完全人的日子，他们的产业要存到永远。

37:19 他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。

因此这些是祝福。这些是神宣告的关于祂子民的正面的事情。但是现在在诗篇37:20里就产生了对比：

诗篇

37:20 恶人却要灭亡。耶和华的仇敌要像羊羔的脂油（或作“像草地的华美”），他们要消灭，要如烟（ smoke ）消灭。

“恶人必要灭亡”，这是一个圣经真理。圣经从始至终在许多地方里阐明这个真理。他们可能享受“日光之下的日子(day in the sun)”,他们可能一味沉湎于“暂时享受罪中之乐”，并在其中有。他们可能正在享受今生的荣华富贵和舒适，但是有一件事情是肯定的，那就是他们必要因他们的邪恶而灭亡。圣经坚持认为并宣告他们必要死：“罪的工价乃是死。”这是无可躲避的。惟一的逃路是藉着主耶稣基督神的救恩。别无他路可逃。靠邪恶，财宝，靠“宗教”或靠哲学，都不能逃脱。除耶稣基督的名外，“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。（使徒行传4:12）”因此，某人藉着基督和神的恩典得以逃脱，那么他们必将过神儿女的生活，他们必不至灭亡，因为主耶稣为他们死了，代替他们经受了灭亡。但是如神若不是他或她的救主，那么那些人就必要灭亡：恶人必要灭亡。

我们仔细考虑约伯记4:7

约伯记

4:7 请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？

没有无辜的人灭亡，这也是一个真理。有的人可能要说：“稍等片刻，总有一些人没有犯罪，却被处决。他们是无辜的”。那可能确实如此，但是那不是神在这里讨论的。祂在讨论死在祂手里的人。神从不曾将任何无辜的男人或妇人处死或者使他或祂灭亡。在整个世界历史上（或将将要来到的日子里）任何时候，在他们罪里死的灭亡的每个人从来都不是无辜的。所有人都是有罪的，因为我们都是罪人，我们的罪招致了罪责和定罪。因此没有一人是无辜地灭亡，这是一个圣经真理。他们并不是无罪的，他们并非无缘无故地死亡。每个人因为违反了神的律法而自取灭亡。

当然，我们知道神就已制定出了一个拯救许多人（注：许多人在大灾难期间已经得救了）的救恩计划。这些人被预定要得到救恩，因为他们的罪有基督亲身担当了，为此，他们在祂里面“（被）得称为义”，因此他们就不至灭亡，因为他们一切的罪都除去了。但是凡没有经历神奇妙的恩惠的人，他们的罪由他们自己担当，他们必要在他们的罪里灭亡，他们根本不是无辜的。

圣经继续在约伯记4:8-9里说:

约伯记

4:8 按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割。

4:9 神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。

By the blast of God they perish, and by the breath of his nostrils are they consumed.

被翻译为“出气(blast)”的这个希伯来词在以赛亚书30:33里也被翻译为“气（breath）”.

以赛亚书

30:33 。。。耶和华的气（ the breath of JEHOVAH ） 如一股硫磺火，使他着起来。

被翻译为“气（breath）”的这个词就是在约伯记里被翻译为“出气(blast)”的这个希伯来词。我们可以看到这怎么跟神的话语——圣经联系起来。因为神的话语是“默示的(inspired)”或者字面上“神吹气（God-breathed）”而成的。因此定人的罪的是靠着神的话语，神的律法宣布了审判，而且将要使之发生的是神的话语。因此“神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没”。主的道或话语，在万物的结局临到及审判日结束时，必将最后发语，将罪人从这个地完全毁灭，并且完全毁灭这个地本身。

在约伯记同一章里，往下走一点，圣经在约伯记4:19-21里说；

约伯记

4:19 何况那住在土房、根基在尘土里被蠹虫所毁坏的人呢？

4:20 早晚之间就被毁灭（ perish ），永归无有，无人理会。

4:21 他帐棚的绳索岂不从中抽出来吗（ Doth not their excellency *which is* in them go away ？英文直译为：他们中的尊荣岂不消没吗）？他死，且是无智慧而死 ( they die, even without wisdom ) 。

【注：4:21前半句中文翻译相差很大】

这儿是对灭亡是什么的一个恰当的描述。他们永远灭亡，一旦一个人死去，灵魂就停止存在了。他们不再有意识存在。他们没有生气的躯体埋在地下，然后在末一天这些躯体也要被毁灭。因此“他们无智慧而死”或者没有主耶稣基督而死，那就导致他们永远灭亡。

让我们仔细考虑约伯记20:4-9：

约伯记

20:4 你岂不知亘古以来，自从人生在地，

20:5 恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？

20:6 他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，

20:7 他终必灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说 , ‘他在哪里呢？’

20:8 他飞去如梦，不再寻见；速被赶去，如夜间的异象。

He shall fly away as a dream, and shall not be found: yea, he shall be chased away as a vision of the night.

20:9 亲眼见过他的必不再见他。他的本处也再见不着他。

我们可以看到“灭亡(perishing)”的意思怎样引出彻底毁灭（annihilation）。神清楚地描述罪人最后的毁灭。“他飞去如梦，不再寻见（ He shall fly away as a dream, and shall not be found ）”。一旦一个罪人死去，或者在世界的终结万物都要毁灭殆尽之时，那时将会像一场梦。你醒后努力要“捕捉”到梦时，你会依稀记得梦的一些细节，你努力要抓住它，但是很快它就离你而去。这就是神用来描述罪人的生命的语言；罪人的生命必将飞去如梦，不再寻见：“速被赶去，如夜间的异象（ yea, he shall be chased away as a vision of the night ） ”。这是对‘灭亡(to perish)’是什么意思的一个准确的描述。

让我们翻到诗篇20篇之前，让我们考虑另一节经文，让我们翻到诗篇68:1-2：

诗篇

68:1 愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的，从他面前逃跑。

68:2 他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭（ perish ），如蜡被火熔化。

这就真的正好把我们引回到诗篇37:20这节经文的其他部分：

诗篇

37:20 恶人却要灭亡。耶和华的仇敌要像羊羔的脂油（或作“草地的华美”），他们要消灭，要如烟消灭（ they shall consume; into smoke shall they consume away ）。

那确实就是诗篇68描写的“他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭，如蜡被火熔化”。当祂的怒气着起来的时候，神乃是“烈火(consuming fire)”，而且这烈火已经着了起来，因为我们现今正生活在审判日。神的烈怒点着了，今天正在世上燃烧，临近全地上一切居民。当然，这是一个属灵的烈火。神的怒气、忿怒和审判被比作为烈火。这并非字面上的火，但是最后，在审判日的末一天（很可能将会持续1600天），这烈火必将变成字面上的烈火，神必将在字面意义上【实质上】毁灭全地，宇宙，及其上的罪人。祂必要将他们烧尽。圣经告诉我们在末一天来到的烈火是字面意义上的烈火。我们在彼得后书3:10里读到：

彼得后书

3:10 但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了 （ the earth also and the works thatare therein shall be burned up ）。

这是在提及人徒手建造的“人的作为（works of man）【中文翻译：其上的物】”吗？那是这节经文所要告诉我们的吗？是的，一方面，人类一切伟大的作为，以及他建造城市、公路、他一切的艺术作品，以及人所有的荣耀都要烧尽，但是那真的不是神说“其上的物都要烧尽了（the works that are therein shall be burned up）”时，祂心里的想法。神把“工作（works）”和人联系了起来。让我读哥林多前书9:1：

哥林多前书

9:1 我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所作之工吗（ are not ye my work in the Lord ）？

使徒保罗指的是哥林多人，他说，“你们不是我在主里面所作之工吗？”

因此彼得后书3:10提到的“works”，指的是要烧尽并永远毁灭的（全地上一切未得救之人）。这就是最后每个未得救之人的命运。这就是恶人必要必亡。“耶和华的仇敌要像羊羔的脂油，他们要消灭，要如烟消灭。”这里的语言让我们想到什么？这让我们想起燔祭，尤其是“羊羔的脂油（fat of lambs）”。很有意思的是，被翻译为“脂油(fat)”的这个希伯来词经常被翻译为“稀少、宝贵（precious）【译者注：在中文里，有物以稀为贵一说】 ”，就如圣经在撒母耳记上3:1说：“当那些日子，耶和华的言语稀少（precious）”。这就是神在这里允许译者翻译为“脂油（fat）”的那个希伯来词。他们将这个词翻译为“脂油（fat）”,毫无疑问，要归因于语言的上下文，“耶和华的仇敌要像羊羔的脂油”，然后圣经说到他们要如烟消灭（consume）。正如燔祭里，你取羊羔的脂油，你把它放在燔祭的火的祭坛上，这脂油要被烧，烟往上冒。因此译者们将这个词翻译为“脂油（fat）”。我认为可以真实而准确地说这就是一幅献祭的图画。我不是很确信为什么神使用被翻译为“precious”这个希伯来词，但是这节经文的其他部分仍然使我们朝着那个方向理解，即这是“恶人的祭物(sacrifice of the wicked)”。这并不是恶人在献祭，而是恶人他们自己就是祭物。那是不寻常的，不是吗？这可能听起来让我们很奇怪，听起来，这完全就像是我们未曾听过很多的一些事情，但是让我们思考祭物（a sacrifice）究竟是什么。

让我们想想（我们最熟悉的）主耶稣基督的祭。基督被献上为祭，祂作为“神的羔羊，除去世人罪孽，”。我们知道这是圣经的一个荣耀的真理。当使徒约翰看见耶稣来到时候，他受感说出“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的的。（约翰福音1:29）”当然，那意思就是说救主，那位可以除去选民的罪的独一的救主，这些选民也就是神拣选要亲身担当他们一切罪的人们。他们就是那些名字写在羔羊生命册上的选民们。耶稣祂自己是无罪的，但是祂确实曾把自己献上。祂亲身担当了所有选民也就是祂要为之死的所有人的一切的罪。这是在创立世界之前，在人存在之前。就是那时，主耶稣是神的羔羊，亲身担当了祂选民一切的罪，神倾倒下祂的忿怒在祂身上，使基督（经历了）毁灭。祂死了。祂作为一只羔羊被杀。祂就是祭，只是祂背满了罪，由于祂背负的罪，神的烈火就是为了要毁灭基督。因此，点着要消灭（consume）祭牲（写照基督）的火设立，为的就是毁灭那为毁坏“罪”而献上的祭物。那就是祭物的目的。由于罪，献祭是必不可少的。但是献祭为的是毁灭罪，熔化它，并除去它，因此就不再有痕迹。惟独因为祂是神自己，祂才能献上自己为祭。从创立世界以前，一次为罪献上，为祂的子民而死，并且因此（遭受）“毁灭”。但是由于祂是神，祂可以复活，祂从死里复活，毫无罪孽地出来。在创立世界以前，当祂复活，从死里复活的时候，没有罪，祂成了首先复活的神的儿子，从死里首先复生的。

那就帮助了我们来理解祭物的本质就是毁灭罪。这也要毁灭基督，祂担当了祂子民的一切的罪（并不是祂自己的罪）；但是在世界的终结，未得救之人的祭物将要毁灭罪人（他担当他自己的罪），因为他从来没有找到一位救主；神从没拯救那个人，他的罪没有由基督担当；他们生来就是罪人，在他一生的岁月里，神的忿怒都临到那个罪人。最后，在世界的终结之时，罪人要被神的烈怒如烟消灭；他要消灭，他要消失，他的罪也消灭了。那就是祭物的目的——为了毁灭罪。就一个罪人（以神的形象被造的一个人）的情况来说，当他必须为他自己的罪而成为祭物时，当他被毁灭，灭亡时，这就是永永远远的，因为他是一个人，而不是神。他不能复活。在他里面没有大能或者能力从死里复生，像主耶稣基督能从死里复活一样。因此罪人灭亡，并永远消灭。他被完全毁灭了。他被彻底销灭了。

在几节经文里可以找到审判日中世界终结时，恶人的祭物的这个观点。让我们仔细研究一下。圣经在以赛亚书34:4-10里说：

以赛亚书

34:4 天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。

34:5 因为我的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东和我所咒诅的民，要施行审判。

34:6 耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的。因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。

The sword of JEHOVAH is filled with blood, it is made fat with fatness, *and* with the blood of lambs and goats, with the fat of the kidneys of rams: for JEHOVAH hath a sacrifice in Bozrah, and a great slaughter in the land of Idumea.

34:7 野牛、牛犊和公牛要一同下来。他们的地喝醉了血，他们的尘土因脂油肥润。

34:8 因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。

34:9 以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，

34:10 昼夜永不熄灭，烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。

在这里，在一段里清楚地概述了审判日（并非单单的一日，而是一段延长的时期，即为人们所知的“在那些日子，那灾难以后，马可福音13:24”，很可能是1600天），而审判日被比作献祭的事。让我再读一遍以赛亚书34：6：“耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的。”在这里，神在讨论祭牲，我们可以描绘出这是在献祭的时候，发生在圣殿的事，他们会宰杀祭牲，切分肉块放在祭坛上。神证实这正是祂在以赛亚书34:6下一部分里所说的。

以赛亚书

34:6. 。。。并公绵羊腰子的脂油滋润的。因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮 （。。。 with the fat of the kidneys of rams: for JEHOVAH hath a sacrifice in Bozrah, and a great slaughter in the land of Idumea ） 。

波斯拉和以东地是“以扫”和“以东”的其他名字。记住，以扫代表神恨恶的那些人：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”。因此在这里，在主的大日，审判日的这个上下文里，以扫（或波斯拉或以东地）及所有那些神恨恶的人必担当他们自己的罪，他们必作为他们自己的祭物——最终他们定要自取灭亡。这个献祭就是审判日。我们正生活在的时期就是神因恶人的罪，而把他们作为祭物，献上燔祭的这个时期。

让我们仔细研究耶利米书46章，神在那一章里论埃及或者列国的话，圣经在耶利米书46:1-2里说：

耶利米书

46:1 耶和华论列国的话临到先知耶利米。

46:2 论到关乎埃及。。。

然后圣经在耶利米书46:10里说：

耶利米书

46:10 那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。。。

这是对审判日的十分典型的描述。然后圣经在耶利米书46:10里接着说：

46:10 。。。刀剑必吞吃得饱，饮血饮足；因为主万军之耶和华在北方幼发拉底河边有献祭的事 （ and it shall be satiate and made drunk with their blood: for the Lord JEHOVAH of hosts hath a sacrificein the north country by the river Euphrates ）。

为什么这节经文提及“在北方幼发拉底河边”呢？这是因为巴比伦在北方，主将主耶稣基督比作为跟祂的众圣徒同来，就像70年后攻击巴比伦的玛代和波斯人的攻击一样。因此主“在北方幼发拉底河边有献祭的事”，这节经文只能是在描述审判日。

让我们翻到以西结书39章，这一章是描述歌革和玛各的倾倒和溃败。如果你还记得，启示录20章把这歌革和玛各和撒旦被释放就围住圣徒的营联系了起来（启示录20:7-9）。因此“歌革和玛各（Gog and Magog）”是撒旦和它的差役在2011年5月21日审判日最终被击败的一幅图画。并且今天审判日仍在继续。我们在以西结书39:17-22里说：

以西结书

39:17 人子啊，主耶和华如此说：你要对各类的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭的之地，好叫你们吃肉喝血。

39:18 你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。

39:19 你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。

39:20 你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的展示。这是主耶和华说的。

39:21 我必显明我的荣耀在列国中，万民就必看见我所行的审判与我在他们身上所加的手。

39:22 这样，从那日以后，以色列家必知道我是耶和华他们的神。

再一次，在只能应用在审判日的上下文里，神重重地强调了在以色列山上，祂献上歌革和玛各——撒旦和它的国，地上未得救的居民为祭物。事实上，在以西结书39章这里的语言跟启示录19章的语言一致，这帮助我们明白献上恶人为祭物，也就是众所周知的“羔羊之婚筵（marriage supper of theLamb）。”在启示录19:7-9里说：

启示录

19:7 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊的婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，

19:8 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。

19:9 天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”又对我说：“这是神真实的话。”

然后圣经继续描述主耶稣骑在白马上，有利剑（神的道）从祂口中出来，以及众圣徒，天山的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。接下来在15节里说，“ He treadeth the winepress of the fierceness and wrath of Almighty God （直译：祂要踹全能神烈怒的酒醡） ”。这里的语言就跟启示录14章里基督踹酒醡的时候，有血从酒醡里流出来，远有六百里（1600弗朗）联系了起来。再次要说，那就准确地说出启示录19章里这些事情发生的时间是在审判日，因为那就是在启示录14章里所看见的。然后，圣经在启示录19:17-18里说：

启示录

19:17 我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：“你们聚集来赴神的大筵席，

19:18 可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。”

这跟我们在以西结书39章里所读到的十分相似。天空所飞的鸟来吃君王和首领的肉，等等。这是“羔羊的婚筵”。神所作成的事是祂使审判日以及献上恶人为祭物（因为他们为他们自己的罪付上工价）作为“羔羊的婚筵”。新妇装饰整齐了，所有的选民，在神拯救了他们所有人这个意义上讲，他们自己预备好了，他们蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，披戴祂的公义的外袍。主聚集了宾客来赴婚筵，而“筵席”就是恶人他们自己。

我们再翻到旧约里的一处经文，在西番雅书1章，这是详细描述关于主的大日的一章，神在整章里使用了那种语言。圣经在西番雅书1:7-8里说：

西番雅书

1:7 你要在耶和华面前静默无声，因为耶和华的日子快到。耶和华已经预备祭物，将他的客分别为圣。

1:8 到了我耶和华献祭的日子，必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的 （ and all such as are clothed with strange apparel ）。

西番雅书1章7节和8节的语言也使我们把献上恶人为祭物和“羔羊的婚筵”联系起来。这怎么可以联系起来呢？这是因为这说到主将祂的客分别为圣，惩罚那些“穿外邦衣服的”。碰巧在马太福音里，我们发现赐予我们一个关于那些被邀请赴席（或赴婚筵）的人的比喻。圣经在马太福音22:2-3里说：

马太福音

22:2 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席（ marriage ），

22:3 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席（ wedding ）；他们却不肯来。

再次要说，如果我们考查2节里被翻译为“marriage”的这个希腊词，或者3节里被翻译为“wedding”的这个希腊词，就会发现这是同一个词。在这里，王为儿子摆设筵席，打发他的仆人，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。这写照在整个历史上，传扬到全世界的福音的呼召，当神呼召人类来赴席，但是我们不打算细谈这个比喻的所有要点。然而我们读到神说那些被召的人为“不配(not worthy)”。圣经在马太福音22:8-11里说：

马太福音

22:8 于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。

22:9 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召开赴席。’

22:10 那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。

22:11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。

记得，在西番雅书里，圣经说神要刑罚一切穿外邦衣服（strange apparel）的。而在这里，有一个人被请去赴席，可是他穿着“外邦衣服”，他并没有穿正确的礼服。恰当的礼服会是什么呢？我们知道，在属灵上，这就是“细麻衣，又白又洁（fine linen, clean and white）,”或基督赐予祂选民的公义。任何其他“衣服”都被视为是“外邦衣服”。

然后圣经在马太福音22:12-14里接着说：

马太福音

22:12 就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。

22:13 于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’

22:14 因为被召的人多，选上的人少。

在这里，我们有一个对我们在西番雅书1章7节和8节更为全面的解释。神在西番雅书1章7节和8节那里说到预备了祭物。正如有一个人穿外邦衣服，因此，同样，在这个婚筵上，有一个人穿着“外邦衣服”，那是因为在属灵上，这是指同一件事。这指的是审判日，一旦神把祂的选民，祂的新妇，聚集在一起——她自己为赴席装饰整齐了，现在主进来观看宾客；那就是说神在试验祂的子民来确保他们都穿上正确的礼服，确保他们都穿上基督的公义，而不是任何其他衣服。因此祂开始试验那些自称为祂子民的人们。

在这里我们必须注意的一件事情是这个娶亲的筵席（为此，也是西番雅书里说到的祭物，因为这是同一件事）他们中间，既有得救的人，也有未得救的人。然而，我们看到许多圣经经文表明这是发生在审判日。那么为什么基督进来观看宾客的时候，祂看见一个客人没有穿正确的礼服呢？据此可推断出祂看见其他宾客穿着合适的礼服。那意思是说在审判日，在羔羊的婚筵期间（此时恶人他们自己就是要如烟消灭的祭物）。得救的人和未得救的人在一起——在同一处可以找到他们。以前我们决不会明白这件事，但是现在我们从圣经里得知在审判日直到末日这段期间，真信徒将要生活在这个地上。然后神要提走我们，最后万物的结局来到。然后祂要用字面意义上【实质上】的烈火毁灭这个世界，毁灭地上的一切未得救的居民。

我们本可以讨论一些更多的事情，但是我认为对于我们来说，完全聚焦在这一观点上是好的。因为关于恶人他们自己作为祭物的讨论，确实不多。因此在今天的学习里，我们将这一点记在心里是好的。主若愿意，下次在我们聚集在一起，回到诗篇37篇时，我们要继续考查20节，然后详细解释21节。

诗篇37篇（18）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship星期日的圣经学习。我们正在学习诗篇37篇第18讲，我们要从阅读诗篇37:21开始：

诗篇

37:21 恶人借贷而不偿还；义人却恩待人，并且施舍（ The wicked borroweth, and payeth not again: but the righteous sheweth mercy, and giveth ）。

当我们读到这篇诗篇里的这节经文时，我们想知道这跟我们这里所查考的是否有任何关系。神是在指责恶人向他们的邻舍借贷而不偿还吗？他从别人那里借了钱却又不偿还吗？为什么主在诗篇37篇这个语境中提恶人借贷而不偿还这个话题呢？看起来，跟福音这么重要的事情，及圣经讨论的关于人的罪，需要一位救主，以及因罪有审判要临到的事实这些事情相比，这就是“区区小事（little matter）”。

在这篇诗篇这里，神把恶人和“真信徒”作对比。祂从最重要的方面，关于最终的救恩和终极的审判进行对比。如果你记得，在之前的第20节里，圣经说“ 恶人却要灭亡。耶和华的仇敌要象羊羔的脂油，他们要消灭，要如烟消灭 。”这个重要而糟糕的说明，道出了神的忿怒因恶人的罪而倾倒在他们身上。然而，主继续跟进，祂在第21节里说“恶人借贷而不偿还，义人却恩待人，并且施舍。”我们再一次看到了一个对比，可是借贷而不偿还的恶人，跟恩待人并且施舍的义人有什么关系呢？

当然，直到我们翻到圣经的其他章节，我们才能明白这件事。我们必须认真研究“借贷（borroweth）”这个词。让我们开始仔细考虑申命记28章。申命记28章是一处重要的圣经章节。这是一章读起来很难懂的章节。前14节经节，神讨论遵行诫命必蒙福祉，这并不难懂，可是，接下来，从第15节到这一章的末了，神无情地说到违逆诫命必受重祸。圣经在申命记28:12里说：

申命记

28:12 耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给（ lend ）许多国民，却不至向他们借贷（ borrow ）。

好了，这很有意思。在这里，主描述了伴随着遵行神诫命而来的福祉，就如我提到的，其中一个福祉就是“借给许多国民（lend）”而不是“向他们借贷（borrow）”。记住，神说“恶人借贷而不偿还”。在这里，蒙神福祉的那人是贷方，而不是借方。事实上，在同一章里再往前读下去，当主在描述咒诅临到恶人身上时，圣经在申命记28:43里说：

申命记

28:43 在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。

28:44 他必借给（ lend ）你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。

当然，如果他借给你，那就使你成为借方。你不能借给他。这跟神在第12节里所说过的恰恰相反。属灵上，成为一个“借方（borrower）”而非“贷方（lender）”，这根本不是一件好事。

我们且回想约瑟和大饥荒的时期。记住约瑟买了埃及所有的地。我们翻到创世记47章，在那里说到写照大灾难的七年的饥荒。神向约瑟显明祂所要作的事，指示约瑟解说法老所作的梦。因此他们受到关于这个饥荒的预先警告，神赐给约瑟智慧，指示法老积蓄一定比例的粮食来防备饥荒。然后，在大灾难期间，所有的土地都闹饥荒，没有食物，他们来到埃及，从某种意义上讲，埃及成为“贷方（lender）”,而那些来籴粮的成为“借方（borrowers）”.

创世记

47:13 饥荒甚大，全地都绝了粮，甚至埃及地和迦南地的人，因那饥荒的缘故，都饿昏了。

47:14 约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是众人籴粮的银子。约瑟就把那银子带到法老的宫里。

47:15 埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟说：“我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？

47:16 约瑟说：“若是银子用尽了，可以把你们的牲畜给我，我就为你们的牲畜给你们粮食。”

47:17 于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿粮食换了他们的牛、羊、驴、马；那一年因换他们一切的牲畜，就用粮食养活他们。

47:18 那一年过去，第二年他们又来见约瑟说：“我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主面前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。

47:19 你何忍见我们人死地荒呢？求你用粮食买我们和我们的地，我们和我们的地就要给法老效力。又求你给我们种子，使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。

47:20 于是约瑟为法老买了埃及所有的地，埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地；那地就都归了法老。

我们确实看到这里有一个原则，那就是“借方或欠债的（borrower）”是“贷方或债主（lender）”的仆人。事实上，箴言22:7表述了那个原则：

箴言

22:7 富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人（ The rich ruleth over the poor, and the borrower *is* servant to the lender ）。

当然，这个原则具有实际用途。我们应该在借钱、利息和连本带息还款上小心谨慎。神的儿女在那些事情上需要智慧，可是神对那些事情真的不感兴趣。这并不是祂赐给我们这节箴言或者表述这些原则的原因。这跟圣经福音有关。因为那才是神话语的焦点。因此我们想知道“那好，圣经说欠债的是债主的仆人，而且说恶人借贷而不偿还，因此他们在借贷上行诡诈，可是这跟圣经属灵意思及经节更深奥的真理有什么关系呢？”

我认为我们可以在箴言这卷书的另一处经节里发现“借给钱或贷款（lending）”和“借钱或借款（borrowing）”的属灵含义。圣经在箴言19:17里说：

箴言

19:17 怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还（ He that hath pity upon the poor lendeth unto JEHOVAH; and that which he hath given will he pay him again ）。

这跟福音和圣经的属灵教训更一致了。现在我们对圣经说“借出(lending)”:“ 怜悯贫穷的，就是借给耶和华 ”，开始有一些懵懵懂懂的理解了。我们怎样怜悯贫穷人呢？再一次，我们不能“凭血气（naturally）”理解，认为怜悯贫穷人就得拿钱给那些经济上贫困潦倒的穷人，或者拿食物给那些生活上缺衣少食的穷人。那些都是好事。但是那并不是神所指的。圣经给“贫穷人（poor）”下的定义是那些“灵里贫穷，分散在世界列国上的神选民”的人。怜悯他们就是在救恩的日子向世界传扬福音，或者在这段审判日期间，积极地参与到喂养神的羊的使命中。这跟通过传扬圣经真理来向世界上属灵的贫穷人传讲神的道有关。藉着这样行，我们就是在向贫穷人展示怜悯，神将那比作为“借给（lending）祂”——借给主祂自己。

“他的善行，耶和华必偿还”。我们刚刚经历了一个美好的榜样，神的儿女（其中某些说他们是神的儿女）致力于向贫穷人传扬福音。当然，福音传到了全世界，但是（那时）主要是为了寻找以色列迷失的羊，神的选民。他们纷纷动用他们的经济工具来赞助福音宣教，在报纸上作广告，设立个人广告牌，一些人还用他们的资金来打印福音单张并在他们当地的大街小巷上分发。其他人则不仅献上他们的资金，还倾注了大量的时间和努力等等。他们这样行是出于事奉主的一个渴望。希望那应该是他们的动机，对于真信徒而言，那就是他或她的动机——来事奉神，顺服神，向世界传扬福音，“怜悯贫穷人”，盼望他们可以听到福音，藉此神可能会在神审判日临到，天国的门 关闭之前，亲自吸引他们近到祂自己跟前。所有的那些努力可以总结为“借给主（lending unto the Lord）”

你知道，每当你“借给（lend）”某人钱或其他东西时，你总是不能立刻看到别人立即偿还。你必须等候别人偿还你。因此神说“他的善行，耶和华必偿还（ And that which he hath given will he pay him again .）”。“必（will）”这个词是将来时态，因此神打定主意要偿还借给祂的那个人。我们必须提防，某些人当初这样“借给主”，然后以后很快就怨声载道，称这浪费了他们的金钱，浪费了他们的时间，还浪费了他们的努力。他们认为曾经付出的一切都损失了，什么也没得到。当然任何真正侍奉主的事工从来不是浪费时间或金钱或努力。这被借给主，主必偿还。主不仅仅要偿还，还要记住使徒在某种程度上也存在这种想法，在马太福音19:27：

马太福音

19:27 彼得就对他说：“看哪！我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢（ Then answered Peter and said unto him, Behold, we have forsaken all, and followed thee; what shall we have therefore ）？

彼得在说“主啊，我们借给了你。我们把我们的一切都给你，专心侍奉你。”我们要得到什么回报？耶稣在马太福音19:28里说：

马太福音

19:28 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派。

19:29 凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、（有古卷添“妻子”）儿女、田地的，都要得着百倍，并且承受永生。

19:30 然而，有许多在前的，将要在后；在后的将要在前。

在这里，跟从祂的人撇下了一切，这确实超出了奉献金钱、牺牲时间和付出努力。一些人还撇弃了他们至亲的家人，因为神曾兴起了一把两刃的剑，在他或她跟他们的父母、配偶、儿女之间作工，以致当他们主张神的道，他们的家人就远离他们。是的，一些人撇弃了许多，但是注意那些借给主的人“都要得着百倍，并且承受永生（ shall receive an hundredfold, and shall inheriteverlasting life ）”。主必偿还。神的儿女并不是期待偿还，我们侍奉祂，是因为祂在我们里面感动我们，使我们愿意这样行，真信徒侍奉神是一种爱心之举——我们爱祂，是因为祂先爱了我们（约翰一书4:19）。

可是神仍然使用这种“借贷（borrowing）”和“偿还（paying again）”的语言来表明祂必不忘记。祂不会像恶人一样——记住，“恶人借贷而不偿还”。那就是恶人的本性；他是既不公正又不公义的人，总是行这样的事，总是借贷而不偿还。神并不是邪恶的，祂是罪公正的，当然祂必要偿还。

但是我们这节经文的焦点是在谈到恶人，因此我们想更认真地考虑这节经文的那个方面。我认为从马太福音18章，那个欠（或借了）一千万银子的仆人的比喻里，我们可以得到恶人借贷却不偿还的准确的意思。圣经在马太福音18:23-27里说：

马太福音

18:23 天国好象一个王要和他的仆人算帐。

18:24 才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。

18:25 因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。

18:26 那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’

18:27 那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。

在这个节选的比喻里，我们看到这个恶人，他欠主人一千万银子。这个比喻并没有说他“借贷了（borrowed）”了这笔钱，但是我们可以认为他借了这笔钱。他从他的主人那里借贷了这笔钱，数目之大，是一笔大额的债务。然后他没办法偿还。因此他“借贷了（borrowed）”这笔债，而他没有能力偿还，然而他恳求他的主人免了他的债。我认为我们可以把这里的意思理解为恶人从神那里“借贷”，这就好像债务就是他们的罪，这就是他们欠神的债【译者注：圣经说人人都犯了罪，亏缺了神的荣耀】；没人能偿还那笔债。因为“罪的工价乃是死（见罗马书6:23）。”我们必须偿还死的工价，而那个工价必由所有的恶人自己承担，但是福音是免人罪债的一种福音。因此这里，这就好像这个人从神那里“借贷（borrowed）”罪这个债，然而他不用偿还，因为主免了他的债。

但是神在马太福音18:28里接着说：

马太福音

18:28 那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子。。 。

比起一千万银子来，这笔债小很多了。

18:28 。。。 便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我！’

因此，这里就是那个“向主人借贷一千万银子却偿还不起（borrowed and could not pay）”的仆人。可是他被主人免了债，现在他遇见一个从他手里借了一笔数目很小的债的同伴。然而，他却不仿效他主人的榜样，免了他的债，而他却掐住这个同伴的喉咙，坚决要求偿还，而且他把这个同伴下在监里，等他还了所欠的债。这向我们显明，神召唤我们作“贷方（lenders）”，可是“贷方（lenders）”是什么人呢？是怜悯贫穷人的人。我们借给主，就如那节箴言所说，可是尽管这个人他自己所欠的债被他主人免了，却拒绝“借给（lend）”（或免别人的债）。这是在教导我们如果我们的罪蒙恩得赦免了，那么我们也应该需要免别人的债（或宽恕别人，马太福音6:12“免我们的债，如同我们免了人的债”）。

且想想神赦免了我们多少罪。这是众多的罪，不是吗？我们又能想到多少罪来？在我们犯过的众多的罪里，我们能想起其中的很多，然而我们想不起来的又有多少罪呢？我们犯罪得罪神的罪状多得难以数计。我们甚至难以一一列出来。给我一支笔，一章纸写下并列出我们每一次在思想里，在一言一行里犯的罪，我决不能写完【译者注：正如中文里的罄竹难书】——即使有再多的纸张供我们写，我们也还是不能写尽我们干犯神的罪行。神在基督的位格里一下子就赦免了我们所有的罪。祂又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据（西2:14）。祂使我们洁白如雪，我们所有不义的罪行和不义的思念都消失了。祂不再对我们怀恨在心。祂赦免了我们欠祂的数量极大的罪债。现在我们在这里，我们遇见另一个人，他是我们的一个同伴，可能（在没有预见的情况下，我们不是存心不饶恕人，但是事情就这样发生了。）这个人说了一些我们不乐意听或者他做了一些我们让我们反感的事，突然，我们就“掐住他的喉咙（at his throat）”。他们触犯了我们；他们违反了我们所谓的是非标准；他们向我们说了一些我们不喜欢的事情；他们向我们作了一些真的让我们心烦的事情。于是，我们立刻准备“把他们下在监里（cast them intoprison）”，倘若我们可以的话。我们准备对他们发起全面的攻击。

当然，任何一位神的儿女都可能那样在罪上跌倒，但是在这个比喻里，这是一个没有得救的人，神使用这个人作为不赦免其他人债之人的一个例子。他缺乏神向他显明的怜悯（或同情），然而，怜悯（或同情）应该是神儿女的一种品质。因为我们亲身体会到这种品质。因为主向我们显明了怜悯或同情。祂把祂的恩惠施与我们，满有恩典和慈爱地赦免了我们这么多的罪债，并赐给我们我们要如何彼此相待的美好榜样。我们要赦免。神的儿女确实这样行，尽管偶尔我们可能一时忘记这个命令。但是，如果我们忘记这个命令，不赦免人，我们必会感到很可怕。我们必定会很痛苦：“我们为什么就不能赦免（或饶恕）别人欠我们的债？为什么我竟忘记了这个命令，当仁不让，抓住不放呢？”

这就是圣经说“借给（lending）”和“借贷(borrowing)”的意思。神在诗篇37:21里说：

诗篇

37:21 恶人借贷而不偿还；义人却恩待人，并且施舍 （ The wicked borroweth, and payeth not again: but the righteous sheweth mercy, and giveth . ） 。

现在我们明白了为什么神在这节经文里作出这个对比。“义人却恩待人，并且施舍”。因此义人在“借给（lending）”主，他把他自己以及他具有的资源献上，向属灵上贫穷人侍奉，由此就是侍奉神。

让我们推进到下一节经文，在诗篇37:22：

诗篇

37:22 蒙耶和华赐福的，必承受地土；被他咒诅的，必被剪除 （ For *such as be* blessed of him shall inherit the earth; and *they that be* cursed of him shall be cut off ）。

这节经文可能对你来说看上去很熟悉。而且你也应该熟悉。因为圣经在诗篇37:9里说：

诗篇

37:9 因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土 （ For evildoers shall be cut off: but those that wait upon JEHOVAH, they shall inherit the earth ） 。

主基本上是换一种方式重新表述“ 蒙耶和华赐福的，必承受地土；被他咒诅的，必被剪除 ”这节经文。由于主在祂无限的智慧里决定让我们的思绪回到这些想法上来，并使我们的视线重新聚焦在这些真理上。我们再来认真地考虑这节经文，再一次思想神儿女和未得救之人之间的这个最荣耀的对比。神的儿女蒙福，而未得救的人被咒诅：“蒙耶和华赐福的，必承受地土。”就如我们在讨论这篇诗篇的时候，曾好几次讨论的，神并不是在讨论目前的这个地要存到永远——祂并不是表达那个意思。祂是在讨论创造一个新天新地的这样一个巨变。这就是神的儿女必要承受并与神永永远远在一起的“新地（new earth）”，因为祂必定永永远远与我们同在；祂必定永永远远地教训我们，安慰我们，赐给我们救恩一切的祝福直到永永远远。这就是神所指的，这是超乎我们理解的一种祝福。对于永恒的概念，我们只能明白一点点。对于我们来说，活到永永远远，就意味着“不死（not dying）”，但是永生，确实超出我们的能力，是我们不能理解的。倘若我们可以完全明白永生的意思，并明白永生，这势必就会使我们如今在地上的生活变得更加安逸。很可能我们在这里就一直感到飘飘然。我们在这里的时间看起来会“无足轻重”，因为我们会意识到“永生”就在附近等着我们，我们在这里所经历的事情，还有什么关系呢？

然后神说“ 被他咒诅的，必被剪除（ and they that be cursed of him shall be cut off ） 。”我们仔细研究过“剪除（ cut off ） ”这个词。在箴言2:21-22：

箴言

2:21 正直人必在世上居住；完全人必在地上存留 （ For the upright shall dwell in the land, and the perfect shall remain in it ）。

2:22 惟有恶人必然剪除；奸诈的必然拔出 （ But the wicked shall be cut off from theearth, and the transgressors shall be rooted out of it ）。

在这里，说到“ 惟有恶人必然剪除 ”，这是指那个主要创造的那个永远的，祂要和祂的儿女同住的地。他们（这里的恶人）在新地上必没有份。他们决不会见到这新地。他们必决不会经历新地。他们必被“剪除（cut off）”。他们必决不会住在其上。这个世界毁灭时，这个地被毁灭时，恶人也必被毁灭，正如这里说的“ 奸诈的必然拔出 ”。

我们发现这个希伯来词在诗篇52:5里被翻译为“拔出(rooted)”。

诗篇

52:5 神也要毁灭你，直到永远。。。（ God shall likewise destroy thee for ever… ）

当然，祂是说到这里的恶人。

52:5 。。。他要把你拿去，从你的帐篷中抽出。。。（ … he shall take thee away, and pluck thee out of *thy* dwelling place… ）

被翻译为“抽出(pluck)”的这个希伯来词和在箴言2:22里被翻译为“拔出（root）”的那个希伯来词是同一个词。

52:5 。。。从活人之地将你拔出（ …and root thee out of the land of the living. Selah. ）

在这节经文后半部分里的“拔出（root）”这个词是一个不同的希伯来词。不过当然这个词传达同样的意思。这节经文很可能就是圣经里描述“毁灭（annihilation）”及“剪除（cut off）”是什么意思的其中一节更好的经文，尽管在这节经文里并不能找到“cut off”这个词。我再来读一遍诗篇52:5这节经文：

诗篇

52:5 神也要毁灭你，直到永远。。。

那就是“ 毁灭 （annihilation）”。当神毁灭罪人的时候，当祂最后毁灭这个世界及其上一切未得救之人的时候——关于他们的一切事情就被毁灭了：他们的肉身，他们的灵魂，他们意识的存在都毁灭了。可是在那一天，神要毁灭他们，直到永永远远。这是一种永远的毁灭，离开主的面。如果你还记得，那就是帖后1:8-9里所宣告的：

帖后

1:8 要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人（ In flaming fire taking vengeance on them that know not God, and that obey not the gospel of our Lord Jesus Christ ）。

1:9 他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光（ Who shall be punished with everlasting destruction from the presence of the Lord, and from the glory of his power ） 。

这是以另一种方式说我们 正在研究的诗篇52:5里“神也要毁灭你（ God shall likewise destroy thee for ever ） ”这件事，一旦你被毁灭，你必定决不会再恢复存在，你必定决不会在以任何方式重新被构建。你必定决不会再有意识存在，你永远死了，你就消灭了。你被毁灭了，你没有任何事物以任何方式留下：“ 他要把你拿去，从你的帐篷中抽出，从活人之地将你拔出。细拉”。 你不再活着，而是死的。这就是“第二次的死（second death）”。这就是由于你犯罪而受到的刑罚，就是处在神的忿怒之下，就是死或者灭亡，或者“被剪除（cut off）”，就这样。

另一方面，真信徒承受新地，他们继续活着。他们的生命永无止息。这是“真正的（true）”生命，这就是生命，因为神就是生命，就是在这个世界最真实的意义上，与祂同住。我们必要体会“生命（life）”，直到永永远远。

在我们继续往前推进之前，我们再仔细考虑一件关于“剪除（cut off）”的事情。那是撒迦利亚书13章里的几节经文。上次我们研究了这节经文，但是由于神使我们回到这个想法上，就在同一篇诗篇里，仅仅间隔几节经文。因此同样，我们也回到我们以前曾考虑过的地方。圣经在撒迦利亚书13:8里说：

撒迦利亚书

13:8 耶和华说，这全地的人。。。（ And it shall come to pass, *that* in all the land… ）

被翻译为“地（land）”的那个希伯来词可以准确地翻译为“地（earth）”

13:8… 三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留（ saith JEHOVAH, two parts therein shall be cut off *and* die; but the third shall be left therein. ）

我们必须注意：神说“这全地（in all theland或in all the earth）”就是这件事正发生的地点。这并不是在别的任何地方发生。神告诉我们这件事情正发生的地点。这件事正发生在全地（in the land 或者 inthe earth），正发生什么事情呢？“ 三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留（ saith JEHOVAH, two parts therein shall be cut off *and* die; but the third shall be left therein. ） ”。“在那里（therein）”这个词被神用来强调三分之二必被剪除，三分之一仍必存留的地点。

然后，神在撒迦利亚书13:9里继续说：

撒迦利亚书

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，这是我的子民；他们也要说，耶和华是我们的神。

在我们学习并分析这些经节的时候，（基于圣经所教导的）我们断定这指的是我们目前的审判日。神指的是现在留存的地，现在全地上，有“三部分（three parts）”的人。有“三分之二（two parts或者two thirds）”代表未得救之人。这是神使用的一个比喻。祂使用“三分之二（two parts）”来代表地上未得救的人。其实际数字应该比“三分之二（two thirds）”更大。但是那是主使用的比喻。“三分之一（the third 或者third part）”代表选民，有许多的人，数目达数千万，因为神在大灾难期间拯救了许多的人，他们也正生活在现存的这地上。因此所有“三部分（three parts）”都在这地上，就如这节经文说，“三分之二必剪除而死（ two parts therein shall be cut off and die ）”。2011年5月21日发生了什么？悲惨的是，所发生的事情就是神在那一天关上了天国的门。祂“剪除（cut off）”了“三分之二（two parts）”，即全地上一切未得救的人——数以十亿计的人们。他们永远的命运被封上了印，他们实际上进入了“地狱或阴间（hell）”的景况之下。他们被带进了不再有救恩的属灵景况下，因此他们必仍然处在他们未得救的景况下，他们“必要死（surely die）”。这就确定了他们必要死亡，那就是神在这里所说的：“ 三分之二必剪除而死（ two parts therein shall be cut off and die ） ”。他们的灭亡是必然的，在劫难逃。现在他们处在神的忿怒下，令人伤心的是，这就是以“三分之二（two parts）”为比喻性写照的地上一切未得救之人的景况。

可是，另一方面，圣经在撒迦利亚书13:9里说：

撒迦利亚书

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼 金子。。。（ And I will bring the third part through the fire, and will refine them as silver is refined, and will try them as gold is tried 。。。 ）

神藉着祂的道，也向我们显明了审判日（Day of Judgment），2011年5月21日，也是祂开始“试验（test）”祂的子民，严峻“熬炼（try）”他们，行正如这节经文告诉我们的“使这三分之一经火（bring the third part through the fire）”的日子。我拿我们刚刚在撒迦利亚书13:9里所读到的跟哥林多前书3章对比一下。神在哥林多前书3:11-12里说：

哥林多前书

3:11 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基（ For other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ ）。

3:12 若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造。。。（ Now if anyman build upon this foundation gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble; 。。。 ）

注意这里提及“金（gold）”、“银（silver）”。那就是“三分之一（third part）”所被比作的。主使他们经火，“ 熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼 金子。。。（ refine them as silver is refined, and…try them as gold is tried 。。。 ） ”接下去，圣经在哥林多前书3:13里说：

哥林多前书

3:13 各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来。。。（ Every man's work shall be made manifest: for the day shall declare it… ）

毫无疑问，“那日子（day）”是指审判日（Judgment Day），因为那就是哥林多前书3章和撒迦利亚书13章所讨论的，审判日的烈火。我再读一遍哥林多前书3:13：

哥林多前书

3:13 各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样（ Every man's work shall bemade manifest: for the day shall declare it, because it shall be revealed by fire; and the fire shall try every man's work of what sort it is ）。

在撒迦利亚书13:9这里，我们看到一个与哥林多前书3章里十分平行对应的表述：

撒迦利亚书

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。

还记得火在什么地方发现吗？就是在这全地上（in the “land” or in the “earth.”）那就是神把“三分之一（third part）”留在的地方。那就是这件事情发生的地方。就是现在，在这个地上，神的子民正在一个熬炼我们信心的烈火里受到熬炼，如熬炼银子，被试炼，如试炼金子。我们会倚靠圣经吗？我们会倚靠神在末时，包括2011年5月21日，揭开封在圣经上的七印时，所揭开的事情吗？还是我们相信自己的“眼见（eyes）”呢？如果众教会里或者世界上其他人指责我们是错误的，你会相信他们所说的事情吗？我们使用将属灵的话解释属灵的事的解经方法解经，如果他们说我们使用了错误的解经法，我们会相信他们吗？毕竟，这些事情是通过那种解经方法才得以辨明的，神锁定了2011年5月21日，其锁定的方式之独特到了神的子民满有把握地确认并宣告“圣经保证，审判日就是2011年月21日”这个地步。在圣经的其他教训里，神从来没有这样行过。

这是试验祂子民的一种多么完美的情况啊！主，在祂无限的智慧里，祂设计出一个完美的审判世界的末时时间计划，递给世界喝祂曾先递给众教会喝的同一个“杯（cup）”当然，这是一个看不见的审判，正如众教会因为看不见的性质，就矢口否认审判临到他们一样，世人现在也因为他们无法用肉眼看见这个审判而否认正在发生的任何事情。然而，神在祂无限的智慧里，设计出了这个计划，为要在这段审判日时期同时试验祂的子民，看他们是否会倚靠祂，是否在这段时期专心倚靠祂及祂的道，忍耐到底。神使他们经火，看他们熬炼出来的是否是“银子”，试炼出来的是否是“金子”，看他们经火后是否是一个荣耀的状态。当然，这就是必定要发生在所有神子民们身上的事，只是必有许多人成为渣滓，被烧尽。有许多人是“草木、禾秸（wood, hay, stubble）”，他们必要烧毁。他们必不会忍耐到底。他们必不会持续倚靠神的道。他们必要远离神，后退，或者重新回到教会。一些人必要回到世界。一些人必要回到“旧的教训（old doctrine）”上面。因为他们缺乏对神和祂的道的倚靠。

诗篇37篇（19）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBibleFellowship星期日的圣经学习。今天是诗篇37篇第19讲，我们现在正查考诗篇37:23：

诗篇

37:23 义人的脚步，被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱（ The steps of a *good* man are ordered by JEHOVAH: andhe delighteth in his way ）。

当我们仔细讨论这篇诗篇时，假如你一直与我们一起，你一定已经注意到了神是如何拿恶人跟义人作对比的；这个对比是在神的敌人和神的子民之间。当然，对比是鲜明的，因为就如我们一遍又一遍所读到的，恶人必被“剪除（cut off）”，而义人必承受地土。那基本上是圣经福音的总结。那就是对于神的选民的“好消息。”我们必不死，必不会停止存在直到永永远远，如同恶人那样。

因神的恩惠，藉着祂持续到永永远远的大怜悯，祂赐给了我们永生，并且赐给了我们永远的居所——一个永远的家，居在新天新地之中。那根本不是“区区小事”，那是一个重大的真理。神藉着主耶稣基督，赐给了祂子民一个产业，一个永远的家，一个没有罪并且丝毫不受罪感染的完美的家。必没有疾病，不舒服，没有疼痛，没有死亡，没有眼泪。取而代之的是，必有喜乐，爱、平安、良善直到永永远远。这绝不是一件区区小事。这是任何人可以得到的可能是最伟大的礼物。任何人可能享受的最伟大的福祉就是得到永生，并一直活到永永远远，那就是永生。我们必要与主同在直到永永远远，必要在一种完美的“景况”中，而不是一个有缺陷、败坏的景况中活到永永远远，就如我们在今世漫长的生命中所看到的。在这里，你活的越长久，事情就变得越困难，你的身心就必感到越痛苦，就会碰到越来越多的麻烦。在新地里却不是这样。我们复活的身体必不会衰弱，我们的灵魂必不会衰弱。我们将在一种强健的景况下，在一种真实永生的景况中一直活到永永远远。

这就是荣耀的指望。这只是一个指望，因为在这里神的儿女还没有进入永生。这是一个盼望。这是神的应许，圣经的应许，神话语的应许。神，祂决不说谎，曾向大卫起誓并宣告祂必要成就这些事情。这就是写下这篇诗篇之神，祂在不断地提醒我们：“现在不要忘记。这就是你们所必须盼望的事，这就是你们困难中的安慰。这就是必能减轻你们负担的事情。要思想天上的事。当你经历痛苦和苦难时，要思想将来你要得享的喜乐，直到永永远远。当你受试炼，被试验的时候，要思想这些事情并意识到这些应许是值得的。”这确实要远远胜过我们在今生想得到或者盼望得到的任何事物。完全没有什么可以与之相媲美。这是一个极为厚重，并永远的荣耀，就摆在我们前面。

因此神嘱咐我们，然后几节经文后祂又吩咐我们，这是因为我们活在这个世界上时，肉体软弱，状态衰弱。如果我们在危难时，我们就很容易偏离注意力，关心“当下的（time）”的事情与困苦，并且我们很快就会忘记了。神赐给了我们祂的话语来提醒我们。

我们也应该记住：“ 义人的脚步，被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱（ The steps of a *good* man are ordered by JEHOVAH: andhe delighteth in his way ）”。首先，这节经文看上去指向主耶稣基督，因为祂就是“义人(good man)”。除此之外，注意“good(良善的)”这个词排成了斜体，在原文里并没有出现，而是译者添加上的。这是由于这节经文的第二部分说“ 他的道路，耶和华也喜爱（ and he delighteth in his way）”，因此说到的这人并不是一个恶人——神不喜悦恶人的道路。为此，译者努力帮助我们明白谁是这里提到的人，义人（ a “good” man）或者其中一位神的子民。他们注意到这节经文的第二部分，添加上“good”这个词。在某种意义上，这是正确的。因为神是说到“义人（good man）”。首先，这是说到主耶稣基督，祂的脚步被耶和华立定。神在凡事上指引祂的道路。

但是在我们更深入地研究那个观点之前，我们来仔细考虑“脚步（step）”这个词。圣经说“义人的脚步，被耶和华立定（ The steps of a good man are ordered by JEHOVAH ） ”。这个特别的希伯来词在旧约里使用了三次。两次被翻译为“脚步（steps）”，一次被翻译为“脚步（goings）”。那是在箴言20：24里:

箴言

20:24 人的脚步，为耶和华所定。人岂能明白自己的路呢（ Man's goings *are* of JEHOVAH; how can a man then understand his own way ）？

神说“脚步（goings）”是“为耶和华所定（of  JEHOVAH）,”这个希伯来词跟诗篇37:23“ 义人的脚步，被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。 ” 被翻译为“脚步（step）”的那个希伯来词是同一个希伯来词。或者可以说，“义人的脚步，为耶和华所定”这就是神立定的我们要行的道路或者生活的方向。

我们这节经文里“立定（ordered）”这个词史特朗编号是#3559，这个词在创世记41:32里可以找到：

创世记

41:32 至于法老两回作梦，是因神命定（ established ）这事，而且必速速成就。

在这节经文里，在诗篇37:23里被翻译为“命定（ordered）”的同一个希伯来词在这节经文里被翻译为“命定（established）”。我们明白当神两回行事的时候，这就是祂所命定的，而且祂必速速成就。在创世记这节经文里，这是关于法老两回作梦，一回是七个荒年和另一回是七个丰年。神预先命定了那些事情，预备这些事情恰好照着祂的计划展开。这是如此确切，以致约瑟和法老能提前计划，未雨绸缪。在丰年期间，他们确切地知道即将来到的荒年会持续多长时间。对于我们来说，那也是重要的，也是有意思的。因为在使徒行传7章里，神称约瑟时代的饥荒为“大受艰难(great affliction)”。这是由跟马太福音24章里被翻译为“大灾难（great tribulation）相同的两个词（megas-thlipsis）翻译而来。为此，通过饥荒和大灾难的关联，神在指示我们，祂不仅仅预先命定了约瑟时代的历史事件，而且还提前命定未来要世界末时大灾难期间发生的事件。就如约瑟积蓄粮食防备饥荒一样，神在圣经里积蓄“粮食（grain）”，神为祂的道封了印直到末时，或者直到大灾难时期。一旦大灾难如火如荼地进行，神揭开了祂的话语，为祂的子民提供了丰盛的属灵粮食，在大灾难时期滋养他们。

而且注意，约瑟作为基督的一个写照，他完全知道丰年和荒年的时间表。荒年代表大灾难，那意思就是说，神当然对大灾难的整个期间了如指掌——祂知道大灾难会何时开始；祂知道何时祂会将雅各及他的全家从迦南地领出来，进入埃及的分界点，知道七个荒年结束的时间。不仅仅约瑟知道，他还将这件事情显明给他的弟兄们，相应地，他的弟兄们又显明给他们的父亲雅各，因此约瑟全家都知道荒年的时间表。我们仔细研究这段记载，以便我们可以十分清楚地看到事实确实如此。圣经在创世记45章里说约瑟在向他弟兄们隐藏他自己后，再也忍不住自己，正如神被说成是隐藏祂自己。记住以赛亚书这卷书说“ 你实在是自隐的神 ！（ Verily thou art a God that hideth thyself .）以赛亚书45:15”.神在显眼的地方将祂自己隐藏起来，隐藏在祂的话语里。因为祂隐藏真理（而且祂就是真理）；在整个教会时代，就是祂将封在圣经上的七印隐藏封闭的时候，祂行了这事。

可是现在约瑟情不自禁，他请他的弟兄们近到他跟前来，对他们说：“ 我是约瑟，就是你们所卖到埃及的。” 然后，圣经在创世记45:5里继续说：

创世记

45:5 现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命 。

显然，在历史上，神通晓未来。祂晓得那时将要发生的事件。对于主来说，提前知道未来的事情，这难吗？当然不难。祂晓得未来。对祂来说，知道必将有七个丰年，七个荒年并于14年之前，在七个丰年和七个荒年发生之前，向约瑟显明这些事情，并非难事。如果这个将来碰巧是直到3000多年后的话，那么对于神来说，会更加困难吗？我问这个问题，是因为我们知道约瑟时代所发生的事，发生于公元前1877年，当雅各进入埃及的时候。基督于公元前7年降生，这件事情发生于基督降生之前1870年，而基督降生又距离1988年教会时代结束大约2000年。我没有去数出实际的年数，不过我知道约瑟时代饥荒差不多4000年后的未来（那两个日期，公元前1877年和公元1988年相隔）。但是对于神来说，确切地知道将会在大灾难的“属灵的饥荒”期间将要发生的事件，这很难吗？当然不难。对于祂来说，晓得差不多4000年后的事件，并不难，就像对于祂来说知道约瑟时代将要发生什么事件并不难一样。祂预定了这些事件，并根据祂想让它们发生的时间表，并使其正好在祂想让它们发生的时候发生。因此在创世记45:6里，约瑟告诉他的弟兄们：

创世记

45:6 现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成（ For these two years *hath* the famine been in the land: and yet *there are* five years, in the which *there shall* neither *be* earing nor harvest ）。

且考虑约瑟，作为基督的一个写照，他向他的弟兄们显明了什么？在这里，他的弟兄们象征真信徒们。他在讨论神宣告的饥荒就是使徒行传7章里的“大受艰难（great tribulation）”。约瑟告给他们这地的饥荒已经两年了，因此他告给了他们饥荒的开始时间。然后他告给他们“还有五年”，因此他确切地告给他们饥荒将于何时结束。在这地闹饥荒的才两年的这个时候，告给他们事情将会有变，因此神藉着约瑟向他们显明三个日期：两年前就是公元1879年，这就是饥荒的开始日期。公元前1877年，事情将会发生重大变化。约瑟在告给他们，雅各必要离开迦南地（在离开迦南地这件事上，以色列并非没有思想斗争，因为他十分勉强地离开，然而神保证祂必要带他回来。创世记46:4）。因此雅各和他的全家，收拾好行李，在公元前1877年进入埃及地。然而，还有五年的饥荒，也就是饥荒将在公元前1872年结束。那岂不是很重要的事情吗？考虑到神称这段时期为“大受艰难（great tribulation）”，那不是很让人惊奇吗？我一直在提那件事，让我们读这节经文，在使徒行传7:11

使徒行传

7:11 后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难（ great affliction ）。。。

我们必须认真考虑原文希腊文。不能只是因为这里没有使用“大灾难（great tribulation）”这个词，就意味着没有这个词。被翻译为“great affliction”的这两个希腊词就是被翻译为“great tribulation”的那两个希腊词。它们跟我们在马太福音里发现的那两个词是完全相同的两个词。神在马太福音24章那里提及末时要来到的大灾难（great tribulation）。神使用了这两个词来等同于七年饥荒。当然，大灾难跟属灵的饥荒息息相关。就如阿摩司书8:11说：“人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话（ not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the wordsof JEHOVAH ）。”这必临到众教会。因此这是一段神强调并有祂的手指放在其上的一段时期，这段时期就是大灾难时期。

正好约瑟，作为基督的一个重要写照，在那段荒年期间显明他自己，并赐给他们三个重要日期：饥荒的开始时间，分界时间及结束时间。而且我们知道，例如神在但以理书这卷书里说过，“要隐藏封闭这话，直到末时”。神开启圣经，揭开那封在其上直到末时的祂的道的时候，我们学到了什么？我们确实学到了许多事情，而且“知识”增长了，那么那些增长的知识是什么呢？我们学到三个重要的日期。那岂不是很重要的事情吗？我对此很惊讶。那是一个巧合吗？那是偶然发生的吗？事情就是完全那样碰巧发生，其中毫无关系吗？哦，不！我们正读到的这一位神，祂命定事情并预定事情，以便它们照着祂的时间表和祂的计划，就在祂为它们命定的时间发生。因此我们学到了三个日期：首先，我们学到1988年，这一年，教会时代结束，大灾难开始。我们学到另一个日期，1994年9月，事情急剧变化的一个日期，这时神开始浇灌下“春雨”。这等同于雅各和他的全家离开迦南地，进入埃及地的时间，在那里得到滋养，受到作为基督重要写照的约瑟的喂养。最后，我们学到大灾难结束的时间，2011年5月21日，自1988年5月21日开始，正好是23年。我们学到大灾难结束的日期。不，这并不是偶然。这完全不是偶然发生的一些事情。这是神的话语。这是“命定”事情的神。祂“命定（establishes）”事情，祂使事情发生，因为祂预定这样行。祂能在一段很短时期里行这件事，就像祂通过约瑟行的，或者祂能在一段延长的时期里行这件事，因为祂提前数千年就为末世制定好了计划。

当然，神的计划甚至早于我们在创世记里所学到的事情。神历来就晓得这些事情，对于祂来说，这不算什么事情——对祂来说，将这些事情隐藏在圣经里，并且在合宜的时候和节令到来之前，一直让它们呈“休眠”状态。然后只要开祂子民的悟性，向祂的子民显明祂自己，以便他们能够明白。这不是什么难事。我们可以看到主怎样命定关于圣经历史年代表及祂为祂选民的救恩计划的这些事情。

我们翻到被翻译为“命定（ordered）”的这个希伯来词出现的另一个地方。圣经在耶利米书10:23里说：

耶利米书

10:23 耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步（ O JEHOVAH, I know that the way of man *is* not in himself: *it is* not in man that walketh to direct his steps ）。

【注：这个希伯来词在这里被翻译为“定（direct）”】

当然，这意思就是祂预定了我们的救恩，祂在创世之前就拣选了某些人要得救。早在我们出生前，神就拯救了我们。由此，祂预先命定了某些事情要在我们生命中发生，因为我们是祂的选民。例如，圣经在以弗所2:10里说：

以弗所书

2:10 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的（ For we are his workmanship,created in Christ Jesus unto good works, which God hath before ordained that we should walk in them ） 。

神怎么能行这事呢？我们不知道他怎样行这事，并作成这事。 我们只知道祂确实行了这些事。甚至在创世之前，祂就晓得谁会出生，而且决定，“我计划拯救雅各，我计划拯救约瑟，我计划拯救大卫，摩西及这些其他人。所有在其他时期生活中的这些羊，我要拯救这个人，拯救那个人。”在某种意义上，祂把所有这些要得救的人的名字写在羔羊的生命册上，等候着。祂创造了世界，并且随着时间的流逝，一个世纪又一个世纪，一个千年又一个千年，祂允许事情发生，历史展现出来。圣经所有的事件最后来了又去，然后到了新约时代。新约的许多世纪来了又去，一直到了我们这个时期。这些许多世纪从始至终，神一直在精心策划事件，使祂的子民行某种道路，甚至在他们得救之前。在他们得到救恩之先，主命定他们的脚步，在某种程度上保守他们，不使他们受到伤害或者太多的危险，保守他们免受某些事情，以便他们会沿着某条道路走下去，直到他们听到福音，并得救。然后得到救恩之后，主继续指引并立定他们的脚步，预备他们行各样的“善事”（good work）。因为祂在他们里面感动他们，使他们愿意行祂的美意——那些预定的事情——在他们的生命中成就。

因此祂在不同的时期感动人，履行不同的工作。祂感动一些人成为传教士，祂在他们里面感动他们，使他们对今世的事情不感兴趣，放弃家庭的切身利益，而使足迹遍布全世界，在一些情况下，为了福音而牺牲他们的生命。神也在信奉改革宗人士的生活中感动他们，使他们知道，圣经应该让大众百姓所持有，而不只是在教会祭司的控制之下，这才是公平的。因此他们也受感行善事，牺牲他们的生命，一些人甚至，为了人们可以拥有圣经，在没有祭司、主教或教皇的干预下自己阅读圣经，为了这个实现愿望，甘愿冒着生命的危险，抛头颅，洒热血。

当然，有许多神的子民行的事并不是那么惊天动地或者伟大，只是主在我们里面感动我们行微不足道的事情，然而，是好行为，就像在救恩的日子，去大街小巷分发福音单张，忍受当面的辱骂，等等。神感动祂的子民行祂预先命定他们要行的这一切事情。这一切事情是讨神喜悦的。圣经在诗篇37:23里告诉我们：

诗篇

37:23 义人的脚步，被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱 ( delighteth ) 。

首先，这指的是主耶稣，祂被预定要进入人类当中，在人中间来往，并上十字架。当然，所有那些事情都是神所喜悦的。祂喜悦主耶稣，祂儿子的道路，因为基督完全奉行父的旨意。我们实际上在诗篇40:6里读到这一点：

诗篇

40:6 祭物和礼物，你不喜悦（ desire ）。。。

这里，“喜悦（desire）”这个词跟诗篇37:23里被翻译为“喜爱（delighteth）”的这个希伯来词是同一个词。然后诗篇40:6-7继续说：

诗篇

40:6 。。。你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭，非你所要。

40:7 那时我说：“看哪！我来了！我的事在经卷上已经记载了。”

毫无疑问，这是说到耶稣。然后圣经在诗篇40:8里说：

诗篇

40:8 我的神啊！我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里（ I delight to do thy will, O my God: yea, thy law *is* within my heart ）。

主耶稣基督乐意照神的旨意行，乐意成就祂的旨意，乐意行神愿意让祂行的道路。“乐意（delight）”是在祂的心里：“你的律法在我心里（ thy law *is* within myheart ）”。那就是为什么祂乐意行神的旨意。那听起来熟悉吗？应该熟悉，因为神赐给祂的子民一个新的心和新的灵，以及一个持续不断愿意行神旨意的愿望。

被翻译为“乐意或喜爱（delight）”的这个希伯来词，史特朗编号为2654，你若愿意查证的话，这个词被翻译为“乐意或喜爱（delight）”，除此之外，这个词还有几次被翻译为“喜悦（desire）”,就如我们在诗篇40:6里看到的。

同一个希伯来词在诗篇51:5-6里可以找到：

诗篇

51:5 我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪（ Behold, I was shapen in iniquity; and in sin did my mother conceive me ）。

51:6 你所喜爱的，是内里诚实；你在我隐秘处，必使我得智慧（ Behold, thou desirest truth in the inward parts: andin the hidden *part* thou shalt make me to know wisdom ）。

这里，大卫因他犯下的罪心里忧伤痛悔之后，神感动大卫写下这篇诗篇。因为主判定他犯了奸淫和谋杀的罪——与拔士巴犯奸淫并谋杀了她的丈夫乌利雅。大卫在这篇诗篇里倾心吐意，因为神感动他宣告这些事情。他承认他是“ 在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪 （ shapen in iniquity; and in sin did my mother conceive me ）”。对于生在这个这个世界上的每个人来说，都是如此——“不洁净的”人或物生不出“洁净的”人或物。我们所有人的父母亲都是不洁净的，我们都是不洁净的，都是罪人。

然而，说到神的时候，大卫说“ 你所喜爱的（ desirest ），是内里诚实 ”。被翻译为“喜爱（desirest）”的这个希伯来词就是被翻译为“delight”的那个希伯来词。这就是神所喜悦的：内里诚实（truth in the inward parts）。然而，没有一人 “内里诚实”。祂洞察罪人的时候，祂所看到的却是一个坏到极处，比万物都诡诈的心。祂根本看不见诚实——祂看见谎言。记住孩童一离母腹，就说谎话（诗篇58:3），说“没有神。”他是在心里说这话的，因为一个婴孩不能说话，不过在其心里，就有谎言；在心里有诡诈的事情，其中没有诚实。然而心里诚实却是神所喜爱的，那就是祂所喜爱的，这就是祂为什么要改变祂决定了要拯救的罪人的心。祂赐给他一个新的心和新的灵，现在“内里就有了诚实”，神所喜爱的，是祂拯救了的人之新心。

这就是为什么我们现有一个持续不断愿意行神旨意的心。你知道，那是一个美好的陈述。平先生一直总会那样陈述。神的儿女，在得到一个新的心后，就有持续不断地行神的旨意的愿望，那是因为在我们里面产生那种愿望的就是神。神在诗篇119:33-36里说：

诗篇

119:33 耶和华啊！求你将你的律例指教我，我必遵守到底（ Teach me, O JEHOVAH, the way of thy statutes; and I shall keep it *unto* the end ）。

119:34 求你赐我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守（ Give me understanding, and I shall keep thy law; yea, I shall observe it with *my* whole heart. ）。

119:35 求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的（ Make me to go in the path of thy commandments; fortherein do I delight. ）。

119:36 求你使我的心，趋向你的法度，不趋向非义之财（ Incline my heart unto thy testimonies, and not to covetousness. ）。

这里，谁在真正“作工”呢？是人吗？不。这里，传来呼求声，“ 求你赐我悟性，我便遵守你的律法 ”。可是如果神不赐给我们悟性，将会怎么样呢？就不会遵行祂的律法。接着又说“ 求你叫我遵行你的命令 ”。如果神不叫我们遵守祂的命令，将会怎么样呢？我们就不会遵守祂的命令。这里说“ 求你使我的心趋向你的法度 ”，如果神不使我们的心趋向祂的法度， 我们的心就会趋向“ 非义之才 ”。作工的是神，祂必须使我们的心回转，然后我们就必归向祂。祂赐给我们新心，结果就是喜乐：“ 求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。 ”或者，我们可以用“爱慕、愿望的（desirable）”替代，因为这两个词都是由被翻译为“因为这是我所爱慕的（For therein do I desire）”的那个希伯来词翻译而来。

你是否自己思想过：“我喜爱神的律法吗？我喜爱祂的话语吗？”若是你有持续不断行神旨意的愿望，若是主让你觉得必须寻求祂的道，遵行祂的命令，学习越来越多关于圣经的事情。那么你就有这个愿望，因为主植入（implant）这个愿望，祂把这个愿望植入“新的心”里，如果你具有寻求圣经里真理的“愿望（desire）”，那么你就“喜爱（delight）”圣经。在神使用这个词的方式上也存在不同之处。

让我们返回到诗篇37:23：

诗篇

37:23 义人的脚步，为耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱（ The steps of a *good* man are ordered by JEHOVAH: and he delighteth in his way. ） 。

在第24节里实际上是23节的延续，圣经在诗篇37:24里说：

诗篇

37:24 他虽失脚，也不至全身扑倒，因为耶和华用手搀扶他（或作“搀扶他的手”） 。

（ Though he fall, he shall not be utterly cast down: forJEHOVAH upholdeth *him with* his hand ）

这是在描述义人，那喜乐神律例之人。这不是指那些没有得救之人或者恶人。神并不喜爱他们，当他们失脚时，他们就全身扑倒。他们必不会再被扶起来。主并不用祂的手搀扶他们。事实上，被翻译为“失脚（fall）”的这个特别的词是一个通常提到神的仇敌的希伯来词。你若考查这个特别的词，你就会一次又一次地发现，这个词描述主的仇敌怎么样失脚。例如，圣经在诗篇27:1-2里说：

诗篇

27:1 耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（“保障”或作“力量”），我还惧怕谁呢？

27:2 那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌扑倒（ fell ）。

这是被翻译为“失脚（fall）”的这个希伯来词的一种典型的用法。这个词经常被翻译为恶人或者未得救之人的“扑倒（fall）”。为什么是那样？这是因为他们每一个人必要扑倒，他们必要因他们的罪扑倒。他们参与并他们生活中沉湎于其中，不可自拔的罪，及他们所有的罪和干犯神的律法的种种过犯最终必将招致他们的“扑倒（fall）”。这是一个他们决不再会起来的扑倒。最后他们生命结束的时候，这必将是他们最终的结局。那日，他们的灵魂要停止存在，他们不再有意识的存在了。他们死了，他们必不会复活。在万物的结局时，当祂毁灭世界和这个创造物时，神必要毁灭他们肉身留存的任何东西，保证（毫无疑问）他们必不再复活。因为他们必要永永远远地消灭了。毫无疑问，这是神为什么必行此事的其中一个原因，并且也是为什么这仍然是一个临到他们的审判的其中一个原因，因为这向我们保证他们的“扑倒（fall）”是永远的。

恶人因为他们的罪仆倒。问题是一旦他“仆倒（fall）”后，他没有人来帮助，扶他起来。神的儿女却不是这样。因为我们必须记住，我们所有人同样也会犯罪。我们都是有罪的，我们都行过未得救之人曾行的一些相同的事情，有时候甚至更为恶劣。我们都曾在思想意念里干犯过神，也曾在我们的言行举止上触犯过祂的律法。我们曾与主耶稣基督反目成仇，正像十字架上的两个贼一样，他们都辱骂祂。其中一个贼是描绘选民的一幅很好的图画。他是神拯救了的那些人的很好的例证。那个贼一无是处，没有任何事情值得主拯救他。在他生命中根本没有行出会使神决定（would have made God todetermine，注：这是虚拟语气）“我要救这个人，而不救另一个人”的善行。不，他是一个贼，正像另一个贼一样。他跟另一个贼完全一样的败坏、邪恶。只是因着神的美意，及预定的良策（counsel,以赛亚书9:6提到counselor，奇妙的策士），祂选择了十字架上的这个贼来得救了，而不是另一个贼。这就是为什么神在雅各或以扫 “善恶（any good or evil），罗马书9:11”还没有作出来之前就拣选雅各。主强调了这跟他们的行为毫无关系这个观点。要是这基于他们的行为，两个人都会被恨恶。然而，在他们行出任何事情以先，神就拣选要爱雅各，恨恶以扫。因为以扫的罪，神恨恶他，因为祂恨恶一切未得救的人们，并且在以扫死亡的时候祂要毁灭祂，最后，祂必要最终毁灭以扫身体还留下的任何部分，使其荡然无存。然而，两个人都是罪人；这两个贼都是罪人。今天世上未得救的人是罪人。你和我以及所有神的选民都是罪人。我们都触犯了神的律法，圣经说你若遵守全律法，只在一条上跌倒，你就是犯了众条（雅各书2:10）。我们都是有罪的，我们都罪该万死，我们该受到死亡的刑罚，遭受毁灭。但是，因着神的恩典，我们的罪不会毁灭我们，因为我们的罪在创世之前就担在了主的身上。祂为那些罪完全付上了工价，满足了神律法的要求，由此就释放了我们，在祂看来，我们“活着（live）”。然而，在我们的生活中，我们也都犯罪，但是神将主耶稣基督所行的视为代替我们赎罪，为此我们可以说我们的罪不会压倒我们。我们可能“失脚（fall）”，我们可能如同任何人那样“跌倒（fall）”在罪里 很深。我们也可能曾像其他人那样陷入一定程度的堕落，但是神搀扶起我们来，祂这样行并非只有一次，而是只要我们继续生活在这个世界上，祂就一次又一次地搀扶我们。圣经在传道书4:9-10里说了一件有意思的事情。

传道书

4:9 两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效（ Two *are* better than one; because they have a good reward for their labour ）。

4:10 若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了（ For if they fall, the one will lift up his fellow: but woe to him *that is* alone when he falleth; for *he hath* not another to help him up ）。

可能你读了这两节经文会想到“结婚，娶妻或者嫁人总比单身好，那样的话，如果我跌倒了，那么某人会在那里支持我。”在那个方面可能确可有一点应用。然而，这应该是很小的方面。这处经文里的两个人是指“神的儿女和基督”或者主与他同在，住在他里面。 “两个人总比一个人好” ，当罪人跌倒的时候，这人就是“比弟兄更亲密”的那位朋友。就如另一处箴言（箴言18:24）告诉我们的，这人要 “扶起他的同伴 ” ，接着圣经说，“ 若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了 ”。

因此，这里就是你（如果你是一位神的儿女）和远在他处不是神儿女的其他人之间的不同之处。你有一个 “同伴（ fellow ）” ，一位弟兄，主。你每一次失脚，而且就在你跌倒的那个时候，祂都会成功地扶起你来。你有人 “扶起你来（ help him up ）” ，并给你软弱的双膝加添力量，以便你可以站立起来，恢复力气。

可是另一个罪人却是孤身一人，尽管他可能有很多朋友。他可能有家庭，他可能跟他的妻子很和美，可是他却没有最需要的那位独一的救主，没有那位在神看来当他们在属灵上“跌倒（fall）”时候可以帮助他们，战胜他们过犯的同伴。他们“跌倒（fall）”，他们决不得再起来。他们没有扶他起来的同伴，他们没有代表他们，来到主跟前切切为他们恳求的那位同伴，他们就孤身一人。如果你想谈论孤独，这就是孤独到了极致落寞之处：身为一个“自由球员（free agent）【美俚：指被球队放弃的球员】”，在罪里孤身一人——你独自担当，没有神，没有主，没有神的灵——没有帮助你，安慰你，加添你力量，帮助你的同伴，而神的子民神却以许多方式来搀扶他们。那是真正的孤独。如果任何人因为没人和他在一起，就认为他很孤独寂寞，但是如果他是一位神的儿女，那么就要喜乐。不要感觉自己可怜，不要消极地思想。你并不孤独，就孤独那个词的真正的意义上来讲，你并不孤独。你有神同在，因为神住在你里面，祂是你的帮助，因此我们确实不应该因为任何原因而感到孤独寂寞。

你知道，圣经在诗篇37:24里说：

诗篇

37:24 他虽失脚，也不至全身仆倒，因为耶和华用手搀扶他（或作“搀扶他的手”）。

在读到像这样的一段经文时，你忍不住回顾你的人生以前走过的旅程。当我回顾我的人生时，我看到各种各样的罪——各种各样的错误——它们并不是小错误。我看到严重的过犯，违反神的律法，我看见许多次我曾“失脚（fallen）”，都是在我认识主之前，以及甚至在我认识主和祂的道之后。经常我做出错事——根本表现不出智慧，而是愚昧。然而，除此之外，我还看到自己不断的长进，不断的进步：向前发展。并且我生命中的“不断的进步（onwards and upwards）”真的跟我生活的境遇不符，或者看起来不协调。当我回眸过去的时候，我明白了为什么。这是因为神在我需要的时候总是在我身边，立定我的脚步，因为祂立定祂子民的脚步，在各种各样的境况下作工，安排各样的事情按神想让它们发生的方式展开。记住，圣经在其中一处最安慰人心的经文里告诉我们：“ 万事都互相效力，叫爱神的人得益处。 罗马书8:28”。我回顾这些事情，反思“事情怎么互相效力？”我并没有偏离道路，这是怎么回事？为什么我没有被我参与的一些事情毁灭？”答案是神在我们需要的时候，总是用手“搀扶”我们，并继续跟神的儿女一同继续天路旅程，就如圣经在箴言24:16里说：

箴言

24:16 因为义人虽七次跌倒（ For a just *man* falleth seven times ），。。。

解释一下这节经文，这是指神拯救了的某个人，他藉着基督的公义而得称为义。

箴言

24:16 义人虽七次跌倒，仍必兴起；恶人却被祸患倾倒（ For a just *man* falleth seven times, and riseth up again: but the wicked shall fall into mischief ）。

这里就是两者之间的区别。义人有主与他同在，一次又一次地扶起他来，七次。数字“七”指向完美，但是神却在我的生命中无数次地搀扶我，我确信，在你的生命中也是这样；祂总是在我们需要的时候，帮助我们，安慰我们，给我们加添力量，劝诫我们。甚至有时会迅速的踢打（swift kick）我们一番，   以便站起来，在真道上站稳，“作大丈夫”，行事为人像一位神的儿女。我们很累，疲惫不堪，又被鞭打而情绪低落，准备自暴自弃，准备放弃，然而主却不允许我们。祂不准许我们。祂继续命令我们的脚步，指引我们“继续长进”，继续下去。不，——祂不会“放我们而去（let us go）”,直到我们完成祂为我们命定的事情。在读完这节经文后，我们将要结束这一讲。圣经在弥迦书7:7-8里说：

弥迦书

7:7 至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神；我的神必应允我。

7:8 我的仇敌啊！不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却要作 我的光。

这就是此时的真实情况。我们坐在黑暗里，因为从属灵上来讲，神给全地带来了黑暗。祂使福音的光昏暗了，我们可以看待这段时期，仿佛我们跌倒了。事实上，我们可以看待大灾难时期，仿佛我们（那时）跌倒了。记住“两个见证人（two witnesses）”被杀，他们倒在大城的街上，他们的仇敌为他们欢喜快乐。当然，对于神的仇敌而言，看似取得了巨大的胜利。确实，看上去他们好像击败了神的子民，他们“跌倒（fallen）”了，正像圣经说到恶人跌倒一样。那是一段何等欢喜快乐的时期啊！然而，在那“两个见证人（two witnesses）” 身上发生什么了呢？过了一段时期，神使他们复活，他们又一次站起来，向世界传扬福音，其轰轰烈烈之程度，前所未有，当神拯救了许多的人：“ 不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来 ”。这就是在大灾难时期，主的子民的情况，如今也是这样。圣经原则就是神的子民总会起来，神的子民决不会“跌倒”，而就此倒下。恶人才是那样的。主的子民必被主用手搀扶起来。

诗篇37篇（20）讲

大家好，欢迎来到eBible Fellowship星期日的圣经学习。我们正在考查诗篇37篇，今天将

是诗篇37篇的第20讲，我们目前正在认真查考诗篇37:25：

诗篇

37:25我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭（ I have been young, and *now* am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread ）。

随着我们继续逐节考查这篇诗篇，主一直在拿义人和恶人作对比。现在，受圣灵感动写下这篇诗篇的大卫，正在赐给我们他亲身尽力的一个见证，这是神通过他宣告的一个真理。大卫，就其个人而言，在见证他从年幼时到年老时的生命，这是让我们知道他写这篇诗篇的时候，年纪很大了。大卫70岁的时候死去，我们不知道他写这篇诗篇的时候究竟多大岁数，不过他应该是一位高龄老人了。

我们知道，大卫一生历尽沧桑。如果你还记得，他跟歌利亚战斗的时候才只是一个面色光红、容貌俊美的少年，他用飞机弦甩石打死了这个巨人。他统领军队与非利士人战斗的时候，还是一个少年人。他作以色列君王的时候（30岁），仍然还只是一个相对年轻的人。当然，作为君王，他应该见识过许多事情，没有任何事情可以瞒得过他。因此大卫王的这个宣告是一个十分重要的声明：“ 我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭（ I have been young, and *now* am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread ） ”。我们要运用“将属灵的话解释属灵的事”的方法来分析这节经文，进行查证，看看究竟这是什么意思。

我们想认真研究的第一件事情是“年幼（young）”和“年老(old)”这两个词。当然，我们都明白这两个词的本义。他曾生在这个世界上，而现在他年老了。 义人被弃，他的后裔讨饭 ，这是他一生中从未见过的一些事情。我们也可以仔细看看我们自己的生命，如果我们在这个世界上活了一些时间，就我们从自己的人生经历中学到的一些事情，我们也可以作出类似的表述。可是那真的是神在这里想说的吗？大卫从前年幼，现在年老，我们能从这里看到属灵的意思吗？

让我们认真查看诗篇71篇，我们要读这篇诗篇的很大一部分。圣经在诗篇71:5-6里说：

诗篇

71:5主耶和华啊！你是我所盼望的；从我年幼（ from my youth ），你是我所倚靠的。

71:6我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。我必常常赞美你。

然后，我们要往下翻到诗篇71:9-18：

诗篇

71:9我年老的时候（ in the time of old age ），求你不要丢弃我；我力气衰弱的时候，求你不要离弃我。

71:10我的仇敌议论我，那些窥探要害我命的彼此商议，

71:11说：“神已经离弃他，我们追赶他，捉拿他吧！因为没有人搭救。

71:12神啊！求你不要远离我；我的神啊！求你速速帮助我！

71:13愿那与我性命为敌的，羞愧被灭；愿那谋害我的，受辱蒙羞。

71:14我却要常常盼望，并要越发赞美你。

71:15我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我不计其数。

71:16我要来说主耶和华大能的事，我单要提说你的公义。

71:17神啊！自我年幼时（ from my youth ），你就教训我；直到如今，我传扬你奇妙的作为。

71:18神啊！我到年老发白的时候（ when I am old and grayheaded ），求你不要离弃我，等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。

在这里，我们读到主自祂的子民年幼时就与他们同在的一些相似的表述。并且还读到求主在他们年老时不丢弃他们，在他们力气衰弱的时候不离弃他们的祷告。注意圣经在第10节里说：“ 我的仇敌议论我，那些窥探要害我命的彼此商议，说：“神已经离弃他，我们追赶他，捉拿他吧！因为没有人搭救。” 神并没有离弃他。说这些话的是神的仇敌。因此我们就更感兴趣了，因为神怎么会以这种方式说到“年幼（youth）”和“年老（old age）”，这让人有点奇怪。如果我们把在诗篇37篇里所读到的内容及其他关于从前“年幼（youth）”、现在“年老(old)”的经文，鉴于真信徒的肢体或者信徒在世界上的见证的前提下，也许 “年老（old age）”可能等同于我们目前的时期，等同于在审判日期间我们正生活在的这个时期。从前有一段时期，神把祂子民分享福音比作为“年幼（youth）”，而现有一段时期，神把祂子民分享圣经真理比作为“年老（old age）”。我们可以就这样理解“年幼（youth）”和“年老(old或old age)”，我认为我们可以这样考虑，因为这是基于对二段经文的考查得出的认识。

我们翻到约翰福音21章。这就是谈到渔网里捕满了大鱼（153条），拉到岸上这个时刻的一章，表示神在大灾难期间拯救的所有选民。他们被拉到主耶稣基督跟前，这也就是主三次问彼得他是否爱祂的时刻。彼得说“主啊，是的，你知道我爱你。”每一次耶稣回答说“喂养我的羊”。圣经在约翰福音21:15-17里说：

约翰福音

21:15他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说“约翰的儿子西门（“约翰”马太十六章十七节称“约拿”），你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊（ Feed my lambs ）。”

21:16耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊（ Feed my sheep ）。”

21:17第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说：“你爱我吗？”就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊（ Feed my sheep ）”

这是非常重要的，因为这是在教导我们，在渔网里捕满了鱼，或者在许多的人从大灾难时期得救，并被安全地拉到主跟前以后，有一个附加的命令，这是 基督赐给祂子民（彼得代表真信徒）的一个命令。在这个命令里，首先，神问我们“你爱我吗？”什么是爱？圣经说“你若爱我，就必遵守我的命令”。现在基督是在表达“在那些日子，那灾难以后（ those days after that tribulation ）”这段时期神的旨意，就如马可福音13:24说，必有我们对基督的爱要受到考验的一段时期。“你爱我吗？”祂在问每一位神的儿女。当然，真信徒，就会像彼得那样回答说：“主啊，是的，你知道我爱你。”（我们爱祂，是因为祂先爱我们，代替我们把自己献上为祭，并把祂的灵放在我们里面，作成了救恩的工作）。然后我们才爱祂，遵守祂的命令，现在有一个严重的对基督的爱的考验等着彼得，还有我们。因为耶稣说，“你若爱我，就必喂养我的羊”

顺便说一下，这是彼得决不会忘记的一些事情。向彼得说的主的道一定已经“刻骨铭心”了。因为圣经在彼得前书5:1-3里说：

彼得前书

5:1我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。

5:2务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。

5:3也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。

甚至在其余生，主指示他写下这封书信时，彼得也在考虑“喂养神的羊”。基督的命令已经刻骨铭心:“喂养我的羊（ Feed my sheep ）。”这成为他终生的任务，直到他死去。

神使用彼得向今天的我们作出这个表述，在这段生活在审判日的时期：“你若爱我，喂养我的羊。”为什么爱祂跟喂养祂的羊有关联呢？在当今十分“熬炼”并艰难的日子，我们现在可以十分清楚地看到这是。对所有的神的子民来说，有一个严重的考验。这并不很让人兴奋。这件事并不很轰动性的，放下为了寻找迷失的羊向世界传福音的那个任务——人们能听到福音并得救——现在，你必须过渡到一段你要喂养羊的时期。

喂养羊这个任务相当乏味。这是一件简单的任务：所有的羊在这等着，但是他们饥肠辘辘，你必须喂养他们。这跟你走遍全地找出他们或者为了找到他们而出去传福音，找到他们那样的事情一点也不像。以前那是十分激动人心的，那真的是一项让人喜乐的任务。而喂养羊是单调，而且几乎是枯燥的，然而，我们不能忽视这是主耶稣基督命令的这个事实。这是祂命令祂子民所行的事：“喂养我的羊（Feed my sheep）”。照顾他们，侍奉他们。作他们的仆人。跟他们分享你所学到的真理。教导他们圣经。这就是喂养羊，为此，既然这是祂的命令，顺服这个命令就是展示对祂的爱。

对于刚从田里回来的真信徒而言，以前在田里辛苦劳作，全身心完全扑在向世人传出审判日要于2011年5月21日临到的消息这件事务上，现在又要担负起喂养神的羊的任务，这是一项十分艰巨的任务。他们以前经历了激烈争战和浴血奋战的一切戏剧性事件。从所有的那壮烈的“战斗”和活动中回来，一日之间，过渡到喂养神的羊，这是一个试验（或考验）：“你仍然爱我吗？你仍然照我的命令行吗？”彼得回答说“主啊，是的，你知道我爱你。”因此，同样，真信徒爱基督，也愿意遵行祂的话语。

在约翰福音21章的上下文里，我们发现捕到的满网的大鱼象征着那些在大灾难期间得救的人们。主指示祂的子民要在这目前的这段时期喂养羊。然后，基督在约翰福音21:18-19里继续说：

约翰福音

21:18我实实在在地告诉你，你年少的时候（ When thou wast young ），自己束上带子，随意往来（ walkedst whither thou wouldest ），但年老的时候（ but when thou shalt be old ），你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。

21:19耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话，就对他说：“你跟从我吧（ Follow me ）！”

基督在向彼得讲话。再提一下，彼得代表真信徒，基督告诉彼得，在他年少的时候，彼得总是束上带子，随意往来，但是然后祂就此跟“ 但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神 ”这个表述进行对比。接着，对彼得说的结束语是“ 你跟从我吧 （Follow me）”。这使我们想起，耶稣见到彼得的时候，那时彼得还是打鱼的，祂对彼得首先说的其中一件事情是“来跟从我（Follow me）。”然后基督叫彼得“ 得人如得鱼一样 （fisher of men）”，他成为十二使徒之一。

可是祂在这里说的是什么意思？为什么提及年少的时候，接着又提到年老的时候，并且提到自己束上带子，接着又提到别人要把他束上？我认为我们在这里看到的是主在提及真信徒在今世的生命。在任何人的生命中，既有一段年少的时候，也有一段年老的时候。看上去在圣经里我们并没有读到关于“中年”的任何事情。要么是“年少（或年幼）的时候（youth）”，要么是“年老的时候（old age）”。是的，我们读到个人处在某个年龄上，不过就像这里的经文而言，要么是“年少的时候（youth）”，要么就是“年老的时候（old age）”，而好像并没有“中年时期（middle age）”。

我认为当我们翻到另一处经文后，我们会明白这一点。当彼得年老的时候，别人要把他束上，带他到不愿意去的地方，这是象征他的死。根据启示录14章，我们进入“在主里而死（dying）”的时期，这发生在关于审判日和神的忿怒的语言之后，圣经在启示录14:12里说：

启示录

14:12圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命，和耶稣真道的（ Here is the patience of the saints: here *are* they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus ）。

我们意识到此时需要忍耐，但是也要注意圣经说：“他们是守神诫命的”，换句话说，这就是那些爱耶稣的人们：“你若爱我，就必遵守我的命令。彼得，你爱我吗？喂养我的羊。”这是神的子民要展示他们对神的爱的一段时期，行祂的旨意，继续守祂的命令，甚至经过这个火一般的对信心的熬炼和严峻的试验的时期。

然后，圣经继续在启示录14:13里说：

启示录

14:13我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了（ Blessed are the dead which d ie in the Lord from henceforth ）。。。

我们以前仔细考查过这个词，我们知道其实这节经文应该说：“从今以后，在主里面正在死去的死人们有福了（Blessed are the dead which are dying in the Lord from henceforth）”

。。。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们（ …. Yea, saith the Spirit, that they may rest from their labours; and their works do follow them ）。

你看到神怎样叫祂的子民了吗？神叫他们是“在基督里面而死的人（dead in Christ）”，但他们并没有在肉身死去，他们还活在地上。他们正生活在审判日里。这是我们以前从不曾知道的一些事情。我们原来总是以为真信徒会被从这个世界上带走。事实上，许多人也曾以为在大灾难前真信徒会被从这个世界上带走。但是在那一点上我们得到了纠正。现在我们必须领受另一处些微的纠正——真信徒要经历审判日，我们要生活在地上，然而在主里“要死去”（ “dying” in the Lord）。我们要背起我们的十字架，将肉体“钉死在十字架上”。我们要天天为基督而活，我们看看神在罗马书6:2-5里怎样指出在属灵上天天为基督而活。

罗马书

6:2断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢( God forbid. How shall we, that are dead to sin, live any longer therein )？

6:3岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗( Know ye not, that so many of us as were baptized into Jesus Christ were baptized into his death )？

6:4所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督借着父的荣耀从死里复活一样( Therefore we are buried with him by baptism into death: that like as Christ was raised up from the dead by the glory of the Father, even so we also should walk in newness of life )。

6:5我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合( For if we have been planted together in the likeness of his death, we shall be also * in the likeness* of * his* resurrection )。

当我们得救的时候，我们在罪上“死了(dead to sin)”，我们在基督里死了。这就是神的意思。我们活着，如同圣经在哥林多后书6:9里说：

哥林多后书

6:9似乎不为人所知，却是为人所共知的；似乎要死，却是活着的（ As unknown, and * yet* well known; as dying, and, behold, we live ）。。。

我们除了在属灵上活着，在肉身上也活着。尽管这就好像我们要死去，我们却是活着的。这就是基督对彼得所说的。在我们“喂养羊”的这段时期，在属灵上，这是提到我们今天正生活着的选民：你要死去（you will be dying）；你要背起你的十字架，跟从基督。这就是你要荣耀神的死（This is the “death” in which you will glorify God，参考约翰福音21:19）。这就是你要最终“死（die）”并进入天国的方式。你要首先“喂养羊”，然后基督要带你进入祂的国。这就是主对我们中每一个人所说的。

我们翻到传道书这卷书里的一处地方。我们要读跟我们所讨论的有关的一些事情。我要读传道书12:1：

传道书

12:1你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主（ Remember now thy Creator in the days of thy youth, while the evil days come not, nor the years draw nigh, when thou shalt say, I have no pleasure in them ）。

我们可以看到这怎样跟身体上日渐衰老联系起来。在我们年幼时期，看起来我们确实最能享受生活，是最愉快的时期。然后随着我们的身体逐渐衰老，就会出现疼痛，事情也不是那么愉快，生活中没有许多的喜乐。是的，我们可以看到这节经文在自然世界上怎样有一些用途，以及人们怎么过他们的生活，不过，那当然不是圣经的焦点。圣经的焦点是福音，主在这里说“你趁着年幼，当记念主（ Remember now thy Creator in the days of thy youth ）”，然后下一个表述要详述为什么是这样：“ 衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先 ”。这意思是说你年幼的日子并不是“衰败的日子（evil days）”，而是在其间你可以享受喜乐的日子。那是什么意思？“你年幼的日子（days of thy youth）”就是“衰败的日子（evil day）”尚未来到的时期；而“衰败的日子（evil day）”指的是审判日（Judgment Day）。当然，除非我们认识到审判日要比单单的一天长很多，才能认识那一点。我们以前认为这应该是“五个月”，但是，事实上，审判日持续时间要比五个月还长。很可能审判日要持续1600天。因此我们可以看到圣经为什么叫审判日“衰败的日子（evil day）”，（也确实称作“灾祸的日子evil day”），而且这也指的是“衰败的日子（evil days,复数）”。传道书12:1提及整个审判日，并称之为“衰败的日子(evil days)”。

不仅仅是日子(days)，还有年份（years）：“年份未曾临近之先（ nor the years draw nigh ） ”。尽管这可能不是我们想听到的信息，但是这对于我们是有帮助的。我们愿意让这段时期结束，然而，神在这里表明审判日要是一段数年的时期（不止一年）。我们预计很可能是1600天，（我认为）这应该是四年零四个月又16天。因此这符合我们所学到的——“衰败的日子（evil days）”是一段数年的时期：你所说‘我毫无喜乐’的那些年未曾临近之先（nor the years draw nigh, when thou shalt say, “ I have no pleasure in them .”）。这就是在这些“衰败的日子（evil days）”或者“衰败的年份（evil years）”里要说的一些事情。

我们思考“喜乐（pleasure）”这个词。记住主在以弗所属里说祂拯救了人，而且祂拯救一个人而不拯救另一个人的惟一的理由是祂如此行是照着“祂自己所预定的美意（His good pleasure）”。这是讨神喜悦的。祂满心喜悦，祂喜悦拯救祂的选民——那些祂在创世之前就决定要拯救的人们。这完全是因着神的喜悦。祂喜悦拯救罪人。

另一方面，圣经告诉我们神断不喜悦“恶人死亡（death of the wicked）”。记住以西结书这卷书里的那些段落。我想是在以西结书33章里，神在那里说到必须吹角警戒众民的守望的人。然后祂问了未得救之人的这个问题：“何必死亡呢（Why will ye die）？”我们读以西结书33:11：

以西结书

33:11你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊！你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢（ Why will ye die ）？

在这里，神表明祂断不喜悦恶人死亡。然而，他们必定死，因为罪的工价乃是死，神要满足律法要求的公义。祂要用第二次的死杀了罪人并毁灭他们；祂要毁灭（annihilate）一切得罪神悖逆祂的人们。尽管祂必须施行律法的要求，即得罪神的每个人必定死，祂还是不喜悦恶人死亡，却喜悦祂选民的救恩。因此存在着这种关于神位格里良善特征的 对比。祂并不是一个“怪物”，祂是一位良善，怜悯，恩慈和善的神。每当祂有赐下祂恩惠的机会时，祂就喜悦赐恩。另一方面，祂必须毁灭罪人直到永永远远，但是祂在那个行动上毫无喜乐—— 一点喜乐也没有。

这就是“衰败的日子（evil days）”的特征。这是一段“ 你所说，我毫无喜乐 ”的时期。这是指真信徒。我们喜悦讨神喜悦的事。我们有持续不断行神旨意的愿望。我们以侍奉祂为乐。如果救恩讨神喜悦，这也令我们喜悦。如果这给祂带来喜乐，这也给我们带来喜乐。我们作福音事工以便他人可以得救而大大喜乐。但是审判日（这里称作“衰败的日子evil days”）的特征就是我们毫无喜乐的时期。那是因为不再有救恩——不用再找羊了。圣经传来“喂养羊”的命令，对于任何其他人，不再会得到拯救了，为此这是一段神和神子民毫无喜乐的一段时期，因为这个审判日跟“死（death）”密切联系。死临到了世界。

这就是“死（death）”，因为一旦神关上了天国的门，一切未得救之人的命运就被封了印。自2011年5月21日起，所有那些未曾得救的人们已被保证将永恒地死去。在这事上并毫无喜乐。我们对此并没有一毫喜乐。在大灾难时期，作为守门的人，我们曾十分急切地期待与人分享天国之门大大敞开，并为之兴奋和欢喜。那时神在拯救许多的人，我们说，“你要不要归向祂呢？你要不要寻求主，向祂呼求怜悯呢？祂或许会怜悯你。”我们喜悦做那件事。可是在这些日子，我们不能分享那个消息；现在我们是必须告知人们天国的门现在已关上了的守门人，在这件事上毫无喜乐可言。

我们再读传道书12:1：

传道书

12:1你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主（ Remember now thy Creator in the days of thy youth, while the evil days come not, nor the years draw nigh, when thou shalt say, I have no pleasure in them ）。

当然，年幼的日子曾是“衰败的日子（evil days）”尚未来到的时期。衰败的日子来到的时候及“你所说我毫无喜乐的那些年日”就是年老的时候。

然后，圣经在传道书12:2里继续说：

传道书

12:2不要等到日头、光明、月亮、星宿，变为黑暗，雨后云彩反回（ While the sun, or the light, or the moon, or the stars, be not darkened, nor the clouds return after the rain ）。

因此这意思就是说“年幼的日子”就是日头、光明、月亮没有变为黑暗的时期。换句话说，神把“幼年（youth）”比作福音的光仍然照亮的时期。这些光体是福音属灵的光的图画。“日头（sun）”等同于主耶稣；“月亮（moon）”跟神的律法有关；“星宿（stars）”跟传扬福音信息的信徒肢体有关。这些光体不昏暗的时候就是在“年幼（youth）”的时期。言外之意就是当我们不再“年幼（young）”的时候，当我们的“年幼（youth）”变为“年老（old）”的的时候，日头、光亮、月龄及星宿要变得昏暗了。这是马太福音24:29告诉我们的“ 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动 ”的时期。这就是神在这里所说的。然后“衰败的日子（evil days）”就接踵而来。然后开始了一段你要说“ 我毫无喜乐 ”的年日（为期数年）。现在就是我们“年老的时候（old age）”，别人要把我们束上，带我们到不愿意去的地方的时候。这就是我们怎样“要死去（are dying）”。在这段时期我们要跟从主，背起我们的十字架，代表主把我们自己当作活祭献上 。

关于传道书12:2，最后一处表述：

传道书

12:2不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩反回。

在我们年幼的日子，这是“春雨”降下的时期。事实上，曾有数个雨期。在教会时代期间神降下秋雨，带进初熟的果子。然后在大灾难的后半部分，曾有“春雨”降下，最后神结束了祂的救恩计划。然而“年幼的日子（days of youth）”过后，年老的时候，“雨后云彩反回（clouds return after the rain）”，不再有救恩了。我认为那就是这句表述的言下之意。

因此我们看到“年幼的日子（day of youth）”跟世人可以得到救恩福音的时期联系了起来。并暗指“年老的时候（old age）”是救恩不能够得到的时期。看上去那就符合约翰福音21章，我们可以看到这节经文如何跟诗篇37:25这节经文联系了起来。

诗篇

37:25我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭（ I have been young, and *now* am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread ） 。

这就显现出不同的意思。因为这个表述不只是贯穿大卫的一生，而是贯穿了整个历史上神子民的一生，真的是这样。不论“日头（sun）”照射，光芒万丈还是日头变得昏暗，这让我们知道神决不会丢弃祂的子民。祂决不会让他们挨饿。祂决不会离开，也不会忘记祂的子民。这是我们所有人今天迫切需要知道并记在心里的一些事情。我们必须认识到不能因为神完成了向世界传救恩福音的的任务，以及祂不再拯救世人，就意味着祂与祂子民断绝关系。祂并没有离弃我们，祂“撇下我们（left us）”只是从祂在“熬炼”我们的这个意义上讲的(参撒迦利亚书13：8-9)，但是祂根本没有离弃我们。当我们认真考查“丢弃（forsake）”这个词时，我们就会看到这一点。

神必不丢弃他们，这是什么意思？我们往后翻到申命记31章，我们发现同一个词“丢弃（forsake）”用了几次。圣经在申命记31:5-6里说：

申命记

31:5耶和华必将他们交给你们，你们要照我所吩咐的一切命令待他们。

31:6你们当刚强壮胆，不要害怕，也不要畏惧他们，因为耶和华你的神和你同去。祂必不撇下你，也不丢弃（forsake）你。

这里就是一个十分安慰人心的表述。可是就在同一章里，我们读到一些看似与之矛盾的事情，在申命记31：16-17：

申命记

31：16耶和华又对摩西说：“你必和你列祖同睡。这百姓要起来，在他们要去的地上，在那地的人中，随从外邦神离弃（forsake）我，违背我与他们所立的约。

31:17那时我的怒气必向他们发作，我也必离弃（forsake）他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。那日他们必说：‘这些祸患临到我们，岂不是因我们的神不在我们中间吗？’

稍等片刻！神刚刚在第6节结束时说祂必不离弃他们，事实上，祂在申命记31:8里重复了这个表述。

申命记

31:8耶和华必在你前面行，他必与你同在，必不撇下你，也不丢弃（forsake）你。不要惧怕，也不要惊慌。

就如我说过，几节经文以后，神说他们离弃了祂，为此祂必离弃他们，他们必说“我们的神不在我们中间”。我们怎么能理解这一点。一旦我们认识到有两群人，而且神跟这两群人都有关系。祂跟古以色列国还有新约教会具有关系，他们是天国在世上的有形代表（corporate representations）。那种关系取决于他们遵守律法，如果他们不能守祂的律法，那么神就可以离弃他们，而且祂确实这样行了。祂确实向以色列国，北方的十个支派，及南部的犹大行了这事。祂跟新约教会和会众具有同一种关系；他们也有责任遵守祂的律法。他们不能守全律法，在神给他们悔改的机会，即在赐予他们的一段时期以后，神离弃了他们。祂放弃了他们，把他们交在撒旦的手里。

另一方面，在申命记31章的前面的经文里，神指的是另一群（或组）人，真信徒或者“永恒的耶路撒冷（eternal Jerusalem）”，而不是外在有形的耶路撒冷（corporate Jerusalem）。这是“在上的（above）”耶路撒冷，而不是“在下的（below）”的耶路撒冷。神决不会离弃”选民”。如果我们翻到以赛亚书62章，圣经在以赛亚书62:4里说：

以赛亚书

62:4你必不再称为撇弃的（ Forsaken ），你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇，因为耶和华喜悦你（ Thou shalt no more be termed Forsaken; neither shall thy land any more be termed Desolate: but thou shalt be called Hephzibah, and thy land Beulah: for JEHOVAH delighteth in thee, and thy land shall be married ）。

在这里，神说到祂的新妇，祂的选民，永恒的教会。祂说“你必不再称为撇弃的(Forsaken)——你必称为有夫之妇（married）”。圣经在以赛亚书62:12里也说：

以赛亚书

62:12人必称他们为圣民，为耶和华的赎民，你也必称为被眷顾不撇弃的城（ And they shall call them, The holy people, The redeemed of the LORD: and thou shalt be called, Sought out, A city not forsake n）。

你看到了，这就是神在大灾难期间行的事。祂撇弃了属地的耶路撒冷（外在有形教会），祂放弃了他们。祂撇弃了他们，祂不再与他们同在或者以任何方式帮助他们。然而，祂决不会撇弃祂的子民，这就是为什么圣经在撒迦利亚书14章里，有关耶和华的日子，在撒迦利亚书14: 2里说：

撒迦利亚书

14: 2因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污。。。

这是指属地的耶路撒冷，外在有形教会和会众。然后圣经继续在撒迦利亚书14:2里说：

。。。 城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不至剪除（ and half of the city shall go forth into captivity, and the residue of the people shall not be cut off from the city ）。

在同一节经文里，神向我们保证并鼓励我们，因为这是我们“必要”知道的：“当我审判外在肢体，有形教会的时候，这是一个临到他们的审判，这并不是一个临到你们的审判。”选民神的儿女不可能从耶路撒冷城中被“剪除（cut off）”，或者神不可能撇弃（forsake）他们。神赐给了我们极大的保证。祂必不撇弃我们。圣经在希伯来书13:5-6里说：

希伯来书

13:5你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃（ forsake ） 你。”

13:6所以我们可以放胆说：“主是帮助我们的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？ ”

这是一个多么奇妙的应许啊！祂总不撇下也不丢弃任何一个祂的子民。这是一个非常庄重的“婚姻誓言”。神娶了祂的新妇，在这里祂发誓祂总不撇下她们也不丢弃她们，不需要包括世上必不可少的“直至死亡将我们分离”这个词组。因为神活到永永远远，祂把永生赐给了他们。他们，也必将活到永永远远，因此他们永不分开。罗马书8章的美丽的言语可以应用在主和祂的赎民之间的属灵的婚姻。圣经在罗马书8:36-39说：

罗马书

8:36如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”

8:37然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

8:38因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，

8:39是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝（ separate ）；这爱是我们的主基督耶稣里的。

被翻译为“隔绝（separate）”的这个希腊词跟马太福音19章里当主耶稣说“神所结合的，人不可分开（put asunder）”中被翻译为“分开（put asunder）”的这个希腊词是同一个词。被翻译为“分开（put asunder）”的这个词组就是被翻译为“隔绝（seperate）”的这个希腊词。决没有任何事情会使主耶稣基督和祂新妇的婚姻“分开（put asunder）”，祂以用光明洁白的细麻衣装饰祂新妇，并且洗去她的罪，使她洁净，准备和祂在那个神和祂子民荣耀、极乐永远的婚姻中同住，直到永永远远。当然，这就是神的律法中不可因为任何理由而离婚的原因。因为神遵守祂自己的律法，在属地的婚姻中也不可能有离婚。因为那是神在属天的婚姻里遵行的律法，这律法是祂为祂和祂子民之间安排的：“我总不撇下你，也不丢弃你。”对于属地的婚姻，也是如此。对于一个男人或一个女人来说，是没有合法、合乎圣经的途径来撇下婚姻。如果任何人已婚了，他们在神看来就不能离婚。

在诗篇37:25里，关于他未见过“他的后裔乞讨”，我们还有更多要考查的。但是，那必须要等到下次圣经学习的时候再探讨。

诗篇37篇（21）讲

大家好，欢迎来到eBible Fellowship星期日下午的圣经学习。我们正在考查诗篇37篇，今天将是诗篇37讲第21讲，我们目前正在仔细研究诗篇37:25:

诗篇

37:25我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭（ I have been young, and *now* am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread ）。

在上一讲里，我们认真查考了“却未见过义人被弃”这个词组。我们查考到了这节经文的末尾，神在那儿说“也从未见过他的后裔讨饭（nor his seed begging bread）”。这是大卫毕生所有的日子里，从始至终从未见过的一些事情。

我们对这里提到的“后裔（seed）”很好奇。圣经在这节经文里说“ 却从未见过义人被弃，也未见过祂的后裔讨饭 ”。首先，我们知道圣经说“义人的后裔（seed of the righteous）”的时候，这是指主耶稣祂自己。因一人的顺从，众人也成为义了（罗马书5:18-19）。我们在祂里面得称为义。基督亲身担当我们罪恶并为那些罪付上工价，然后神赐给我们基督的公义以后，我们就经历了神的救恩。藉着祂的公义，神的儿女成为公义，那就是为什么神在路加福音里可以说伊丽莎白和撒迦利亚在神面前都是义人（路加福音1:6）的原因。这并不是通过他们遵守律法，因此并不是藉着遵守神的律法而得到的公义。说到遵守律法，圣经在罗马书3章里宣告：“ 没有义人，连一个也没有 （ There is none righteous, no not one ）”。为此，神称之为公义的任何人，神是指着主耶稣，指着祂为这人所作成的大事，祂把公义放在这人里面。

圣经说：“ 却从未见过义人被弃，也未见过祂的后裔讨饭 ”。我们想仔细考虑“后裔（seed）”这个词。在创世记这卷书里，我们首先读到“后裔（seed）”这个词，那是在人陷在罪里以后，神宣判咒诅临到犯罪团体的每一个人， 其中一个罪人就是撒旦。 我们就从创世记这卷书那里开始。 圣经在创世记3：13-15里说：

创世记

3:13耶和华神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就 吃了。”

3:14耶和华对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。”

3:15我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔（seed）和女人的后裔（seed）也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。

在这里，神提到女人的“后裔（seed）”，蛇撒旦的后裔（seed）。这些后裔将彼此为仇。女人的后裔（seed）指向基督；这是早期提到弥赛亚的一处彰显弥赛亚的地方。祂要由“女人（woman）”而生。记得神在新约提摩太前书2章那里所说的，祂在那里发表一个不同寻常的声明，十分费解，直到我们想起神曾经赐给夏娃，女人的一个应许，即她的“后裔（seed）”要来，而且她的“后裔（seed）”和蛇的“后裔（seed）”要彼此为仇。圣经在提摩太前书2:13-14里说：

提摩太前书

2:13因为先造的是亚当，后造的是夏娃；

2:14且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。

这就是创世记3章的上下文。这就是女人被引诱，吃了禁果，然后又给她丈夫亚当吃了的时候。接着，圣经在提摩太前书2:15里继续说：

提摩太前书

2:15然而，女人要常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救（ Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety ）。

在这里，我们可能茫然之中苦思冥想。一个女人怎能藉着生产（childbearing）得救呢？为人之母是一件崇高的事情。对于女人来说，作母亲、生养子女是一件极好的事情。不过当然这不能救任何人。看起来这似乎讲不通，但是如果我们明白神之前在创世记3章里向女人应许说祂要使女人的后裔和撒旦的后裔彼此为仇“ 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔（seed）和女人的后裔（seed）也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟 ”时，我们就能明白。因为在提摩太前书里也读到这节经文，这是神在早期赐下的一个救主要降生的应许。随着男人和女人生育（生养），儿女们来到世上，最终，通过夏娃的后代，在预定的时候，差不多11000年后，弥赛亚，后裔（seed）来到，降世为人。这就是神在创世记3:15里赐给我们的这个荣耀的应许。

除此之外，在创世记17章里，我们读到又一处地方也提及“后裔（seed）”。神在创世记17:7里说：

创世记

17:7我要与你并你世世代代的后裔（ seed ）坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔（ seed ）的神。”

神正在对亚伯兰（快要改名为亚伯拉罕）说话，神告诉祂的约要在“我与你并你世世代代的后裔”之间竖立。然后圣经在创世记17:8-10里继续说：

创世记

17:8我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔（ between me and thee and thy seed after thee ）永远为业，我也必作他们的神。

17:9神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔（seed）必世世代代遵守我的约。

17:10你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔（seed）所立的约，是你们所当遵守的。

在这些经文里，神几次提到要从亚伯拉罕而出的“后裔 （seed） ”。这“后裔 （seed） ”就是盼望已久的弥赛亚的应许。在亚伯拉罕那个时代，自从神在伊甸园里赐下最初的应许要使蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇以来，已经有差不多9000年了。时隔9000年之后，神仍然在讨论要来到的“后裔（seed）”。

圣经在箴言11:21里说：

箴言

11:21恶人虽然连手，必不免受罚；义人的后裔，必得拯救（ *Though* hand *join* in hand, the wicked shall not be unpunished: but the seed of the righteous shall be delivered ）。

在这里，又一次提及“义人的后裔（ the seed of the righteous ）”，如同我们在诗篇37篇里看到的。现在我们翻到新约，读到关于这后裔更多的经文，在加拉太书3:16：

加拉太书

3:16所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的（ Now to Abraham and his seed were the promises made… ）。。。

神向亚伯拉罕和他子孙说了一切的应许。然后圣经在加拉太书3:16里说：

。。。 神并不是说“众子孙，”指着许多人；乃是说“你那一个子孙”，指着一个人，就是基督（ He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ ）。

在这里，神强调了复数单词“众子孙（seeds）”与单数词“那一个子孙（seed）”之间的不同。为什么是这样？这是因为祂心里以单数的一个人为念，作为应许的“那一个子孙（seed）”，这是主耶稣基督。基督是女人的后裔（seed）。基督是亚伯拉罕的后裔，可是真信徒呢？我们看到箴言里的这节经文看上去表明这指着真信徒们，还有诗篇37:25里的这节经文“ 我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭（ I have been young, and *now* am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread ）。 ”我们觉得“义人的后裔（seed of the righteous）”应该是真信徒们，基督的身体，不是基督祂自己，可是加拉太书3:16清楚地表述：“你的子孙，就是基督（thy seed, which is Christ）。”我们怎么能理解？一旦我们继续阅读加拉太书3章，就能明白神所说的。我们不会读整个段落，只读一下加拉太书3:29，圣经在这里说：

加拉太书

3:29 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了（ And if ye *be* Christ's, then are ye Abraham's seed, and heirs according to the promise ）。

这意思是说，如果我们属乎基督，我们就在“祂里面”，然后我们也是亚伯拉罕的后裔。这就是为什么我们说一节经文“首先”是指基督，然后其次，又能指真信徒们。在加拉太书3章里，神就行了这件事。祂在那里首先把“后裔或子孙（seed）”等同于基督（加拉太书3:16），然后祂又把“后裔（seed）”等同于真信徒们（加拉太书3:29）。再说，耶稣就是“后裔或子孙（seed）”，“在祂里面（in Him）”的真信徒们也成为亚伯拉罕的后裔。这样就使我们能明白为什么大卫在诗篇37:25里说：“ 却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭 （ Y et have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread ） ”了。我们就是他的后裔。大卫未见过这种事情，因为“义人的后裔(seed of the righteous)”决不“讨饭（beg bread）”，这是一个圣经原则。你肯定是在需要食物或饮食（bread）的情况下，去讨饭。一旦神拯救了一个人，他们就有丰厚的饮食，因为基督就是生命的粮（the Bread of Life）。然而，可能有一些神的选民在物质上需要食物或饮食（bread）。在新约里，主使用了一个比喻，讲到一个叫拉撒路的乞丐；拉撒路讨饭吃，许多神的子民可能也是如此。可能有神拯救了的乞丐，他们没有收入来源或者生活来源，他们可能讨物质上的饭或食物（bread，中文里翻译为饮食）。 那是可能的，但是在神拯救了某个人后，神赐给了他们需要的一切饮食以后，他们就不需要向他人讨（属灵的）饭或食物（bread）。

然而，关于这一点，我们需要考虑一些其他事情。圣经在耶利米哀歌1:10-11里说：

耶利米哀歌

1:10敌人伸手，夺取他的美物；她眼见外邦人进入她的圣所。论这外邦人，你曾吩咐不可入你的会众（ The adversary hath spread out his hand upon all her pleasant things: for she hath seen *that* the heathen entered into her sanctuary, whom thou didst command *that* they should not enter into thy congregation ）。

现在我们明白这种语言。这是神描述祂的审判临到旧约犹大的语言，不过，在属灵上，这指的是新约教会和会众。然后，圣经在耶利米哀歌1:11里继续说：

耶利米哀歌

1:11她的民都叹息，寻求食物，他们用美物换粮食，要救性命。他们说：“耶和华啊！求你观看，因为我甚是卑贱（ All her people sigh, they seek bread; they have given their pleasant things for meat to relieve the soul: see, O JEHOVAH, and consider; for I am become vile . ）。 ”

在这里，被翻译为“寻求（seek）”的这个希伯来词跟诗篇37篇里被翻译为“乞讨（begging）”的那个希伯来词是同一个词。事实上，被翻译为“乞讨（begging）”的那个希伯来词的史特朗编号是#1245，这个词经常被翻译为“寻求（seek或seeking）”，只在诗篇37篇这节经文里被翻译为“乞讨（begging）”。因此，在这里，我们看到通常怎样翻译这个词：“ 她的民都叹息，寻求食物，他们用美物换粮食，要救性命（A ll her people sigh, they seek bread; they have given their pleasant things for meat to relieve the soul ） ”。问题是他们是向错误的地方寻求粮食。神结束了教会时代，祂的灵离开了会众，这就在世界上所有的教会里引发了“饥荒（famine）”。主在阿摩斯书8:11里说：

阿摩斯书

8:11主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒临到地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话( Behold, the days come, saith the Lord JEHOVAH, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of JEHOVAH: )。

这就是这饥荒的本质，是这经文里提到的他们“寻求食物或饼（seeking bread）”的意思。他们寻求听道（hear the Word of the Lord）的能力。这意思是说没有“属灵的（spiritual）”听道发生了，因为“信道是从听道来的，听道是从神的话来的”。如果存在“听道的饥荒（famine of hearing）”，这意思就是说神不再开任何人能听道的属灵的耳朵——祂不再拯救人。那就是神撇弃众教会，圣灵从其中出来之时，在祂关闭门，熄灭福音的光之时，在会众当中的救恩一结束之时，立即在众教会里所发生的事情；没有神的灵，你就不可能有救恩，神说得很清楚祂的灵离弃了众教会。事实上，圣经在耶利米哀歌1:16-17里说：

耶利米哀歌

1:16我因这些事哭泣，我眼泪汪汪，因为那当安慰我（ comforter ）。。。

记住，那“保惠师（comforter）”是圣灵的又一个名字。然后圣经继续说，在耶利米哀歌1:16-17里说：

1:16。。。救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜（ that should relieve my soul is far from me: my children are desolate, because the enemy prevailed. Zion spreadeth forth her hand ）。

1:17锡安举手，无人安慰。耶和华论雅各已经出令，使四围的人作他的仇敌；耶路撒冷在他们中间，象不洁之物（ and there is* none to comfort her: JEHOVAH hath commanded concerning Jacob, * that* his adversaries * should be* round about him: Jerusalem is as a menstruous woman among them. ）。

无人安慰。那就是世界上众教会和会众里所面对的问题。他们没人安慰（或没有保惠师），你拥有其他什么事情，这并不重要：你可能拥有一本圣经，你可能有一位牧师、长老或执事；而且你可能经常去教会，那里的长条木坐骑上坐满了人； 你可能唱赞美诗，祷告，你甚至可能会参加传福音的聚会，并尽你最大努力按圣经忠实地教导（或者任何一件通常应该被认为是善事的行为）。可是，如果你没有保惠师或这里的当安慰你的（Comforter），这都毫无结果。如果那当安慰你的离你甚远，圣灵从其中出来；如果启示录1章里说的那位“曾在灯台中间（was in the midst of the candlesticks）”的“有一位好像人子（one like unto the Son of man）”弃绝了众教会，那么（即使你拥有之前提到的这些东西）也并不重要了。这就是为什么我们能说教会时代结束了，世界上所有的地方教会都“死”了，因为必须带给他们生命的正是圣灵。具有拯救大能的那位就是圣灵。祂一撇弃众教会，福音的光立刻就熄灭了，全地所有的地方教会都不结果子了；在那些会众里决不会再有救恩了。我们不必知道牧师教导什么，或者他忠实神的道到了何种程度。我们不必知道宗教支派的立场和教训。我们需要知道的一切就是神有一个计划，那就是在一个设定好的时间，要使圣灵祂自己从他们中间除去，而且祂行了那件事；即刻就结束了教会时代。这就是圣经所教导的，这些就是为什么我们能说神不在众教会和会众里拯救人的原因。

我们返回到诗篇37篇，读诗篇37:26：

诗篇

37:26他终日恩待人，借给人；他的后裔也蒙福（ He is* ever merciful, and lendeth; and his seed *is* blessed ）。

这是一节让我们满怀希望，鼓舞人心，并倍感安慰的经文——主终日恩待人（the Lord is ever merciful）。可是这也使我们想知道这是否意味着神在目前的审判日也要恩待人呢？那可能吗？那是祂所说的吗？记住，神“终日恩待人（ever meriful）”，直到永永远远。有一篇诗篇，神在其中突出强调了这个真理。圣经在诗篇136:1-3里说：

诗篇

136:1你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存（ O give thanks unto JEHOVAH; for * he is* good: for his mercy * endureth* for ever ）。

136:2你们要称谢耶和华，因他的慈爱永远长存（ O give thanks unto the God of gods: for his mercy * endureth* for ever ）。

136:3你们要称谢万主之主，因他的慈爱永远长存（ O give thanks to the Lord of lords: for his mercy * endureth* for ever ）。

我们可以一直读下去,读完这篇诗篇。在每一节经文里，圣经告诉我们，“因他的慈爱永远长存（ His mercy endureth for ever ）”。这是神关于祂对祂拣选的民及那些祂已经救赎了的人们施展的慈爱，而发表的一个真实的（true）声明。神终日恩待我们。今天，在祂停止了恩待任何附加的人的日子里（因为祂不能恩待他们），恩待我们。那就是实际情况：也就是神拣选了一些人，选民作祂自己的子民。而且祂决定了(had determined, 过去完成时态)仅仅向他们施慈爱。祂不会恩待每一个人，而是仅仅恩待那些祂在创世前预定要拯救的人们。祂决定（determined），“我要拯救雅各，而不拯救以扫。我要拯救大卫，而不拯救他的某位兄弟。我要拯救亚伯拉罕。我要拯救约瑟，而不拯救约瑟的某一位兄弟”。这就是神甚至在创世之前所决定的事情；祂决定要拯救一些人作祂自己的子民。

然后祂创造了世界，时间开始展开，一个世代（generation）又一个世代来了又去。在每一个世代里，神只拯救那些祂在创世之前就拣选的选民们。然后我们大灾难期间到了末代（末时世代），那些人在大灾难时期仍然活在地上，这是一段主以前计划要拯救许多的人来完成祂的救恩计划的时期。祂拯救了那些名字写在羔羊生命册上的最后一位选民，神确实完成了这项工作，祂拯救了所有那些名字被记在那本书上的人们。那就是救恩的全部，不再有救恩了。我们不可能再有比神计划要拯救并已经拯救的选民的救恩更伟大的救恩了！

你知道，人们带着贬低的语气说，“EBible Fellowship教导没有救恩的教训。”那些批判2011年5月21日就是审判日这个观点的人（神拯救了许多的人以后，神确实结束了大灾难时期）硬要从“政治的角度（political way）”出发，尽可能频繁地使用“主张没有救恩的教师（no salvation teacher）”这个词，因为他们知道不再有救恩听起来那是多么残酷，多么严厉，多么冷酷。这真的是一种让人们不支持那个教训的花招，好像神的儿女相信教训取决于政治，或者取决于这个教训怎样消极措词。我们不会因为这个教训听起来怎样或者这个教训怎样被他人理解，就相信这个教训。我们相信一个教训，是因为圣经教导这个教训，并且这个教训是正确的。

有时，教训让人很难接受，这可能让人十分悲伤。例如，教会时代结束，这是真实的教训。圣灵弃绝了众教会并把他们撇弃在黑暗里，这是真实的教训。在众教会里有大约20亿自称是基督徒的人，他们从没有离开教会；当神把麦子和稗子分割开来时，祂把他们捆成捆留着烧，这是真实的教训。那是一个让人很难接受的教训，然而这是真实的教训。你看到了吧，我们不能只是因为这个教训叫我们听起来舒服或者迎合我们的耳目的情欲，就相信这个教训。这就是众教会所行的。他们不教导听起来残酷的事情。大多数教会说“神爱你，并且祂对你的人生有一个奇妙的计划。”他们那样行使出于一个原因，他们担心要是他们说一些更为严厉的事情，就会把人们吓走。“我们才不想那样行——我们想让他们进入我们的教会，因此让我们使用和善的言语。”那就是众教会的作法，真信徒们却不那样行。真信徒们可能不喜欢不再有救恩的观点。我们不喜欢，我们总想让救恩继续。我认为那是财主和拉撒路这个比喻里所教导的一部分。记住，拉撒路曾是讨饭的，而现在却在亚伯拉罕的怀里，财主却在坟墓或阴间。最后，讨饭并恳求用指头尖蘸点水凉凉他的舌头的却是财主，不过注意路加福音16:25-26里的回答：

路加福音

16:25亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦（ But Abraham said, Son, remember that thou in thy lifetime receivedst thy good things, and likewise Lazarus evil things: but no w he is comforted, and thou art tormented. ）。

16:26不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的（ And beside all this, between us and you there is a great gulf fixed: so that they which would pass from hence to you cannot; neither can they pass to us, that * would come* from thence . ）。’

这里，神在这个比喻里说“ 以致人要从这边过到你们那边是不能的（ they which would pass from hence to you cannot ） ”。这就是信徒的愿望：“我们要是带来一滴水，给口渴的罪人带来一滴凉爽提神的福音之水就好了。我们要是可以稍微移动门，使其半开，从而能足够使一些人进入天国就好了。啊，我们愿意那样，那是我们的愿望；我们只愿你得到最大的好处。”我们渴望可能有一点点福音的光照亮人的黑暗的心。是的，我们渴望光照亮我们的家庭。我们有儿女，及其它家庭成员。当然，我们渴望而且盼望这件事，这应该是一些会让我们十分高兴的事情。我们要是可以再一次成为信使，并传扬那可能有拯救大能的福音就好了。这就是我们经常向往和渴望的事情，可是我们无能为力。我们不能作什么，完全是因为我们不可能开门。圣经说，‘神关的，没人能开（What God has shut, no man can open）’。这是神的旨意。这是祂审判的大日，这是祂报应世上一切未得救居民的日子。我们不能阻止那件事，我们不能改变那件事。这是审判日，这是一段十分悲伤的时期，这是一个最严厉的审判。

可是，尽管不再有救恩，神终止了祂的救恩计划，然而事实是神拯救到了“极致（uttermost）”。从神有一个祂想要成就的救恩计划这个观点来看待不再有救恩这件事，要好很多。祂想拯救所有祂的选民。于是祂传扬祂的道来成就这个旨意，并不徒然返回。祂把最好的留在最后拯救，在大灾难期间的春雨时期，拯救了许多的人。祂安排事情，因此整个世界会史无前例地听到审判日临近的宣告。通过2011年5月21日之前宣扬那个警告，及大声吹响号角，神把祂的道放进全地祂所有子民的耳朵里，祂拯救了他们。祂不仅拯救了他们，而且他们还是最后要得救的。于是祂拯救了所有选民，每一个名字写在羔羊生命册上的人。

满怀感激地是，我们能仍然盼望我们的家庭成员，朋友，及邻舍中的一些人可能已经得救了。我们不知道神在关闭门之前拯救了谁，因此我们可以继续祷告，我们可以继续盼望可能这个人或者那个人就是神拯救了的人。因此这并非“没有救恩（no salvation）”，而是极大的救恩！救恩完全了，这是发挥到极致的救恩；你不可能任何比神拯救了祂计划要拯救的人这个救恩更宏伟的救恩了。这是祂救恩计划的成就。神不再拯救人，这并不是一个失败；神只是再没有选民要找了。不再有迷失的羊要找并带入羊圈了。祂聚齐了所有的羊，现在祂就是好牧人，此时，祂对我们有一些其他的旨意，祂正在“试验（trying）”那些自称是祂的羊的人们，以便我们可以在审判日结束后，可以像“宝贵的金银（precious gold and silver）”出炉。神完成了祂的救恩计划，祂得胜了，统管万有。祂不仅仅胜了争战，还胜了战争。这场争战激烈地进行了一个又一个世纪，神向往拯救处在撒旦黑暗王国里的祂的选民，而撒旦使净浑身解数阻止神的工作，妄图使神可能找不到选民。那就是世世代代以来激烈进行的争战，但是现在那争战已经止息了。从神传扬祂的道来寻找祂的其中一位选民的这个意义上讲，不再有属灵的战事（warfare）了。他们都已经找到了，这就是为什么神不想让我们在审判日以（一种传福音的方式）“撒种（sow seed）”了。

我们继续分享真理。我们继续喂养羊，为此，我们教导圣经，分享圣经，不过我们传扬福音，并不是指望种子会落到某个灵里贫穷之人的石心上：“我们要是可以把神的道传给他，盼望这道可以落在他的心上，赐给他一个肉心就好了。”我们不能再那样希望了。我们可以祷告，并盼望神的话语的真理可以被神的选民听到，也就是那些神已经赐给他们一个新心的人们，以便他们可以在恩典里长进，得以明白神在2011年5月21日所行的事。你知道，圣经在申命记29:23里说：

申命记

29:23又看见遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛，蛾摩拉，押玛，洗扁一样（ *And that* the whole land thereof *is* brimstone, and salt, *and* burning, *that* it is not sown, nor beareth, nor any grass groweth therein, like the overthrow of Sodom, and Gomorrah, Admah, and Zeboim, which JEHOVAH overthrew in his anger, and in his wrath. ）。

这是描述审判日。当地上有字面上的“火与硫磺”时，就如神倾覆所多玛和蛾摩拉时。你不能耕种，那样行没有道理。不过，属灵上，这就是祂降下属灵的“火与硫磺”在地上时主所行的事。这也是为什么圣经在耶利米书50:15-16里说：

耶利米书

50:15你们要在她四围呐喊。她已经投降。外郭坍塌了，城墙拆毁了，因为这是耶和华报仇的事。你们要向巴比伦报仇。她怎样待人，也要怎样待她。

50:16你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了（ Cut off the sower from Babylon, and him that handleth the sickle in the time of harvest ）。。。

只能这样。还记得撒种的比喻吗？撒种的人出去撒种，然后当基督解释这个比喻的时候，他解释了种子怎样落在人的心上。因此圣经说“ 你们要将巴比伦撒种的都剪除了 ” ， 那就是神的审判的一部分，不得撒种。这是审判日，神结束了祂的救恩计划。

你知道，传扬福音并不是指（从未想过）向住在地上的人们提供某种心理上的“帮助”，仿佛他们在说“我们就想有救恩的可能。我们就想有救恩的可能性存在着，以便人们可以感觉到他们有得救的机会，或者以便人们可以感到很积极乐观，至少在某种程度上还有指望。”那从来就不是神救恩计划的目的。祂设计出祂的救恩计划，为的是得到结果。神设计出祂的救恩计划，就是要传扬祂的道，成就祂的旨意，这并不“徒然返回（return void）”，神的道已经作成了这件事。神成功地成就了那个旨意。祂成功地完成了聚集所有选民的工作，为此这件事作完了。传扬福音的目的已经成就了。这就结束了，为此就不需要传扬福音，以便有人可能感为仍然有福音外传的事实而感到高兴。没有要得救的选民了，因此以宣道方式（ 译者注：侧重宣扬救恩可能得到 ）而出去传福音，就不再有意义了。这是圣经说“ 你们要将巴比伦撒种的都剪除了（ Cut off the sower from Babylon . ） ”的时候，这是耶和华报应她的时候，这是审判日。

诗篇37篇（22）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship星期日下午圣经学习。今天我们要查考诗篇37篇，这是诗篇37篇第22讲。我们现在正在认真研究诗篇37:26-29:

诗篇

37:26 他终日恩待人，借给人；他的后裔也蒙福！

37:27 你当离恶行善，就可永远安居。

37:28 因为，耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民；他们永蒙保佑，但恶人的后裔必被剪除。

37:29 义人必承受地土，永居其上。

我们一直继续查考这篇诗篇有一些时间了，我们一再看到神拿祂子民的命运跟恶人的命运，义人永远的归宿跟非义人永恒的结局进行比较。祂在这里那样行，我们开始仔细研究诗篇37:26：

诗篇

37:26 他终日恩待人，借给人；他的后裔也蒙福（ *He is* ever merciful, and lendeth; and his seed *is* blessed ）！

在上一讲里，我们开始仔细研究这节经文，圣经说，“ 他终日恩待人 ”。现在我能明白有人怎样读了这节经节后说，“我明白神终日恩待人，因此那意思就是说今天祂仍然恩待人，为此，祂仍然在拯救。”但是神根本不是说那个意思。神“终日恩待（ever merciful）”直到永远的将来，在诗篇136篇里，神自始至终说“他的慈爱永远常存（his mercy endureth for ever）”。祂要向选民，向那些祂拣选的人，施慈爱直到永远的将来。圣经说祂的慈爱归于祂的子民“从亘古到永远（from everlasting to everlasting）”。我们可以在诗篇103:17里读到这个声明：

诗篇

103:17 但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙（ But the mercy of JEHOVAH is from everlasting to everlasting upon them that fear him, and his righteousness unto children's children ）。

神对神儿女的慈爱是永远的。在这个世界毁灭以后，在神造出新天新地以后，在祂赐给了祂子民他们新的复活的身体以后，而且祂永远与他们同住，可以说在那个永远期间的任何时刻，神“终日恩待人”，并且“ 他的慈爱永远常存 ” 。

其意思并不是说祂还在拯救人，因为祂救恩的工做完了。当这个目前的世界还在运转不息过程的时候，神拯救了祂所有的子民。可是甚至在这个世界消失以后，祂仍然恩待人。我们不能因为圣经说祂“终日恩待人（ever merciful）”就认为这意思是说有救恩正在进行。并不是那个意思。我们需要注意到的另一件事是原文希伯来文的措词。在我们英语里，说“祂终日恩待人【英文：祂总是恩待人】”，可是在interlinear traslation（行间译文）里，你能明白这个希伯来词应该被翻译为“祂终日恩待人（He is all the day merciful）”。被翻译为“ever（总是）”的这个希伯来词事实上应该被翻译为“all the day(终日)”【中文版翻译比较准确】。然后我们就可以理解，要是这确实仅仅是指这个世界，就会是指“拯救的日子（day of salvation）”。神“终日（all the day）” 恩待人，祂提供了一段祂会恩待人的时期，祂称之为“拯救的日子（day of salvation）”。但是祂还说“黑夜将到，就没有人能作工了”。拯救的日子结束，在田间或葡萄园里作的工完成了；祂不再传扬福音以致拯救人了，因为主耶稣基督拯救罪人的工现在结束了。现在这是没有人能作工的黑夜了。那就是我们目前正处在的时期，因为圣经把白日作工的时间框架比作为十二小时。耶稣说“白日不是有十二小时吗（ Are there not twelve hours in the day ）”。那应该是从早上六点到晚上六点。在白天可作工的十二小时里，神在雇人进葡萄园作工的比喻里（马太福音20:1-10，相关时辰中英文对应如下：巳初- the third hour;午正-the sixth hour;申初-the ninth hour,酉初-the eleventh hour）描绘了一幅图画。记住，有人整天在这里闲站，然而，在酉初他们被雇进葡萄园去作工。然后白天结束了，所有雇工都得到了相同的工钱。因此这十二个小时的“白日（Day）”是很重要的，因为在酉时（the eleventh hour）或者最后一个小时供热被雇作工“一小时（one hour）”。那“一小时（one hour）”跟大灾难时期有关，大灾难一过，日头变黑了——神可做工的白日就结束了，祂的救恩计划结束了，没有人能作工的黑夜来到了。晚上（或黑夜）来到，这是作工止息的时候，那是圣经呈献给我们的一幅图画。

当然，（那时）我们没有认识到在“黑夜（night）”里，真信徒将会留在地上。当初我们认为可做工的白日将会在大灾难结束后停止，而且到那时神将会拯救了所有要得救的人。一些人现在争论，认为救恩还在进行的惟一理由就是因为真信徒们那时没有被提，并且现在仍然在地上。但是他们必须考虑圣经关于这个主题上的所有的信息，而且我们正在学到许多经节表明真信徒们要在审判日期间留在地上。我们学到有许多经节表明神有一个计划，就是在把他们带进天国之前，要严峻地“试炼”祂的子民——在审判日里试炼他们。必须仔细考虑这些经节。可是许多人对这些经节却完全不屑一顾，他们不花时间仔细研究这些经节。当然，神的子民听到这些事情时，他或她会认真阅读圣经，在圣经里查证这些事情，他们会很快认识到这些事情为2011年5月21日以来究竟发生了什么事提供了许多解释。

让我们返回到诗篇37篇，继续阅读诗篇37:26：

诗篇

37:26 他终日恩待人，借给人；他的后裔也蒙福（ *He is* ever merciful, and lendeth; and his seed *is* blessed ）！

之前在这个学习里，我们考查过“借给(lend)”这个词。不过，我们将迅速地在几处地方再考查一下这个词。例如，圣经在诗篇112:5里说：

诗篇

112:5 施恩与人、借贷与人的，这人事情顺利。他被审判的时候要诉明自己的冤（ A good man sheweth favour, and lendeth: he will guide his affairs with discretion ）。

【英文：一位良善的人，施恩与人、借贷与人：他谨慎地引导其事务。】

当然，除了神以外，没有一个是良善的。主耶稣基督就是借贷与人的那个“良善的（good man）”。祂是诗篇37:26里提到的“义人（righteousone）”。记住，前一节经文，诗篇37:25说“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭，祂终日恩待人（ I have been young, and now am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread . He is every merciful …）”这是回指“义人”，终日恩待人。这当然是神。而且，在从属的这个角度上，就是真信徒。因为神的灵在我们里面，当圣灵在我们里面结出果子的时候，我们开始表现出圣灵的特征。因此反映基督的这些事情，对于真信徒也是如此，只是程度轻一些罢了。随着我们在恩典中长进，我们开始展现神在我们心里，在我们生命中做的工。

在我们这节经文里，说“ 他终日恩待人，借给人（ He is  ever merciful, and lendeth ）； ”因此，一样，真信徒们开始借给人（lend），就如箴言19章里说的。以前我们花了一点时间考查过这节经文，不过现在让我们再回顾二处经文。圣经在箴言19:17里说：

箴言

19:17 怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还（ He that hath pity upon the poor  lendeth unto the LORD; and that which he hath given will he pay him again ）。

这是说到真信徒们花时间在福音上，尤其是在福音以一种宣道方式被传扬的时期里，以便人们可以听到并得救。祂“怜悯贫穷的（pity upon the poor）”，贫穷人代表在世上被神所拣选要得救的选民。为了使福音传播到他们那里，为了使那些人听到福音并经历神的救恩，神的儿女利用他或她的时间和多种资源。当他们这样做的时候，神把这比作为信徒们借给主，因为他怜悯祂的子民。神表明祂必“偿还（pay him again）”或者赏赐。当然，这赏赐与在葡萄园里劳苦的所有信徒们所得到的那个赏赐是一样的——这就是永生。我们都得同样的赏赐。

我们再查考一处经文，在箴言22:7：

箴言

22:7 富户管辖穷人；欠债的是债主的仆人（ The rich ruleth over the poor, and the borrower is servant to the lender ）。

再看我们诗篇37:25这节经文，说“他终日恩待人，借给人（He is ever merciful andlendeth）”。首先，这是指着基督。一旦我们明白这个真理，“欠债的是债主的仆人（the borrower is servant tothe lender）”就完全解释得通了，因为神是那借给人的（lender）。这就正如约瑟是积蓄在埃及的粮食的债主，而所有欠债的（籴粮的）因他们得到了粮食而救了他们的性命。可是在这个过程中，他们都成为法老的仆人，在这里法老是写照神的一幅画。如此，“欠债的是债主的仆人（the borrower is servant to the lender ）”这个词组表明一个贫穷人（神的其中一个选民）确实领受神的道时，神使他“重生（born again）”，他成了借给他福音的主的仆人。这真的是神在拯救我们上做的一件十分美妙的事情。由此，我们服事祂，这也是一个美好的回应。换句话说，一旦我们明白神是祂怜悯的“债主（lender）”，这就完全符合“欠债的（the borrower）”或者罪人成为“债主的仆人（the servant to the lender）”了。

我们回到诗篇37:26：

诗篇

37:26. 。。。他的后裔也蒙福（ and his seed is blessed ）！

如果我们考查原文希伯来文，我们会发现这段经文有一个通常被翻译为“为着（for）”的前缀。因此这节经文真的应该读作：“他的后裔是为着一个赐福（His seed is for a blessing）”。我们可以理解这件事，因为神在前面的创世记22:16-18里对亚伯拉罕说：

创世记

22:16 耶和华说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：

22:17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙 (seed) 多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙（ seed ）必得着仇敌的城门。

22:18 并且地上万国都必因你的后裔 (seed) 得福，因为你听从了我的话。

我们明白为什么诗篇37篇说“他的后裔是为着一个赐福（and his seed is for a blessing）”。因为那后裔就是主耶稣基督。我们也可以看到在前面诗篇37:25里，使用了“后裔（seed）”这个词。我们仔细考查过几节经文，尤其是加拉太书3:16：

加拉太书

3:16 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙（ his seed ）说的。神并不是说“众子孙（ seeds ）”，指着许多人，乃是说“你那一个子孙 (thy seed) ”，指着一个人 (one) ，就是基督。

神向我们解释了这个真理。祂强调了这个真理，因此我们不能不注意到——这是基督。那一个子孙是主耶稣基督，祂的后裔“为着一个赐福（for a blessing）”。在基督里的，信徒就是这后裔，就如圣经在加拉太书3:29里说：

加拉太书

3:29 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了（ And if ye be Christ’s, then are ye Abraham’s seed, and heirs according to the promise ）。

在从属的这个方面来讲，我们是这“后裔（seed）。首先，总是基督，然后是“基督的身体（body of Christ）”。因为神使用祂的子民给世上各国带去祝福；选民在各国中间那里，并且“他的后裔也蒙福（seed is for a blessing）”。因为列国会听到福音，后裔会得救。神的祝福就是永生。当然神有许多祝福；除了永生的祝福外，祂还可以赐下临时的祝福。神甚至祝福未得救的人，降雨给他们（注：参马太福音5:45），并带来多产的节期以及健康等等。可是有一种特别的祝福，惟有世上的“众多个雅各”【译者注：雅各比喻真信徒们，故写成复数】可以得到，而不是“众多个以扫”（复数，表示像以扫一样的人们）。以扫向他父亲以撒哭号切求，“父啊，你只有一样可祝的福吗？”是的——只有一样祝福为选民存留，非选民是不能经历到的，我们在诗篇133:3里读到这样祝福：

诗篇

133:3 又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命（ As the dew of Hermon, *and as the dew* that descended upon the mountains of Zion: for there the LORD commanded the blessing, *even* life for evermore ）。

这个特别的祝福——最大的祝福——仅仅为神的选民存留。不是神的选民的人决不能经历这个祝福，为此，他们就不是真正蒙福。

我们回到诗篇37篇，进展到诗篇37:27：

诗篇

37:27 你当离恶行善，就可永远安居（ Depart from evil, and do good; and dwell for evermore ）。

神命令我们“离恶”，这是父神的指示。这是主的智慧，是主对我们生活的旨意。对此我们可以绝对肯定。人人要离恶，这是神的旨意。如果我们想知道，“神要我怎么样？祂想要我行什么？关于我的生活，神的旨意是什么？”这节经文总结地很好：你当离恶行善，这是神给我们每一个人今天、明天，每一天的命令。今天我当怎样生活？“背起你的十字架，跟从我。”或者换句话说“当离恶行善”。

恶是什么？恶就是触犯神律法的任何事情。这是违反神的道，圣经的任何事情，为此，这是一件恶事。任何与神的道一致，遵守神的道，圣经的事情就是一件善事。我们领受神的道的指示和引导：“你当离恶行善”。事实上，这是十分简单的，但这是罪人最难做到的事情。因此这就是一个难题，因为我们都是罪人；我们都亏缺了神的荣耀。我们所有人都犯了罪，我们中间没有一个是公义的。圣经说“没有一个良善的，”因为我们都触犯了神的律法；我们都行恶犯了罪。因此，我们就成为了“邪恶人或恶人（evil doers）”。“邪恶人”并不只是杀人犯、恐怖分子、强奸犯或者绑架者。“邪恶人”就是我们每一个人。因为我们违反了神的律法，我们就成为悖逆的人、“恶人”。

神在命令我们离恶。新约以另一种方式说，命令我们“悔改（repent）”。“悔改（repent）”意思就是离恶；停止行恶；停止犯罪；停止按自己的方式行事。说明确些，“恶（evil）”是什么呢？且想想任何一个命令，然后再想想违反那个命令，那就是恶。当神说“要孝敬父母”，那么如果你不孝敬父母，这就是恶；当神对作丈夫的说，要“爱你们的妻子”，然后如果你不爱，这就是恶；当神吩咐作妻子的要顺服她的丈夫，那么如果你不顺服，这就是恶。当神吩咐作儿女的要在主里听从父母，如果你不听从，这就是恶了。这些就是我们天天行的恶事。我们不断地在思想和言行上作恶犯罪。

当神拯救一个在身体和灵魂上（完全孤注一掷地走世人的道路，邪恶的道路）都一直行在一条邪恶的道路的罪人时，神就赐给他或她一个新的心和新的灵。他内心里，行神的旨意；他在内心灵魂里已经离弃了恶；他有一个完全（perfect）、重生、复活的灵魂，在他的灵魂里不再有罪了。我们只是说到已经得救并得到这个无罪灵魂的人。从那个意义上讲，他们离了恶，正在行善。因此，当我们看这个命令时，这应该是神命令的第一件事情——要重生。当一个人听到这个离恶行善的命令后，接下来就想“那好，我必须扔掉烟。我必须停止咒诅。我必须停止说谎。我必须停止喝酒。”在一些次要的方面，以上那些每一种的改变都应该是一件离弃恶的事。因此如果他们不再饮酒，那是好事，或者如果他们不再吸烟了，那是好事；然而如果没有“内心的改变”，这就没有什么意义。记住，神说，从心里发出来各种各样的邪恶，在马太福音15:17-20：

马太福音

15:17 岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？

15:18 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。

15:19 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。

15:20 这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，都却不污秽人。

因此，我们能够看出来，扔掉一盒烟，这并没有太大的用处。相比于从罪人心里流出来的一大海的不洁，这只是一点点不洁净。因此我们不得不说，“最初的命令（initial command）”，最重要的命令就是要重生的命令。“你当离恶行善”的命令是一个你必须重生的命令。因为从罪人的心里不断地溢出恶来，要“离恶行善”，他就有必要得到一个新的心和新的灵。

我们不打算花太多时间在这个问题上，因为（已经）没有意义我们去鼓励人们寻求主，以便祂可能赐给他们那个新心。因为那不再发生了。神已经把救恩赐给了名字被记在羔羊的生命册上的所有选民。祂已经赐给了他们新的心和新的灵。盼望是有些人，他们可能不知道祂拯救了他们，然而他们却有了那新的心和新的灵。从那个意义上讲，他们离了恶，神除去了他们的石心，赐给了他们一个肉心，在他们灵魂里（新的灵），他们正在行“善”，尽管他们可能还不知道这件事。

在他们的身体或肉身里，他们还在犯罪，非常活跃，可能还在吸烟、饮酒、说谎或偷盗等等。但是，在内心里，他们重生了。那怎么能发生呢？拯救人的是神。这并不是靠人得救。教会里的一些人认为这需要罪人主观的意志来参与到救恩里——要得救，他或她必须“选择”基督或“接受”基督，或者运用他们的意志。他们也许不同意对神拯救了人，而人却不知道他已得救了的这个说法，然而事实是，神是藉着祂的道进行拯救。圣经说“ 信道是从听道来的，听道是从基督的话来的（ Faith cometh by hearing, and hearing by the word of God ）。罗马书 10:17 ”。 神给全世界带来了祂的道，他们在各个国家听到了这道。差不多每个人都听到了审判日要在2011年5月21日来到的信息。神当然使用那个信息拯救祂的选民。现在这些人听到了；他们很感兴趣，神利用了从祂的道而来的这个宣告来拯救他们。接下来5月21日来到，然后，5月21日又过去，外表上看起来没有发生任何事件，这些人就重新回到了生活中，做起了他们之前做的事。以前他们在整个人格上，在身体和灵魂上犯罪。当他们又重新回到那种状况时，但是现在他们在身体和灵魂上不“联合”了，他们在旧的身体里有了新的灵。他们在外表上没有变化。因此当他们重新回到之前的生活时，继续喝“啤酒”或“吸毒”或他们的“欲望”或者他们一直参与的不论什么事情，现在他们身上有了变化。他们可能因饮酒而愁烦，或者因吸毒而愁烦，因吸烟而愁烦，因说谎而愁烦，而他们在做的任何事情而愁烦。他们不知道为什么。而且为什么他们应该知道呢？那时他们并不在教会，而且他们中许多人以前未曾听到圣经，而他们在灵里不安，现在他们发现他们具有关于这些事情的良知。他们可能仍然没有一本圣经，他们可能仍然不知道从神的道而来的有关祂命令和圣经教训的许多事情。记住，“在后的，将要在前，在前的，将要在后了。”这实际上就是神最后拯救的许多的人的情况。他们得救了。他们成为了羊，可是他们却不知道任何事情。

向那些在尼泊尔、柬埔寨、越南、印度和中国及非洲的许多小城镇以及地球上一些最贫穷的地方和阿拉伯国家的人们传扬福音，以致他们勉强可以听到，这需要非同寻常的努力。他们基本上跟圣经从来没有关系。难怪神说“喂养我的羊，喂养我的羊。”他们心里愁苦，因为神赐给了他们一个新的重生的灵，然而，他们却缺乏关于他们身上发生了什么事的知识，他们不知道神的灵在一个人里面的作工，以及那一切怎样运行，因此主为他们得到喂养而担心。那喂养意思会是什么呢？他们必须得到后续跟进，必须向他们解释清楚：“审判日确实临到了，神确实拯救了许多的人，然而，救恩终止了，在这段时期，你可以预料到要受到严峻的试炼。”

对于已经明白有关神的道的真理的许多事情的神的儿女来说，我们很可能要被“试炼”的方式跟他们受“试炼”的方式不同。他们的试炼可能是，随着他们开始在众教会外的世界上生活时，在这个新的重生的灵里经历和忍耐的。可能，他们甚至没有圣经。对刚刚得救的人来说，这本身就是一个严峻的试炼。

当我们看诗篇37:27时，神命令：“你当离恶行善（Depart from evil, and do good）”。首先，这是我们需要重生的命令，其次，有一个持续不断的命令，要信徒不断地离恶行善。我们必须确保没有罪辖制我们，我们成为公义的奴仆，正如以前我们一直作罪的奴仆一样。我们现在在祂的道里顺服神的公义。并且我们顺服神的旨意，顺服神在祂的话语里命令的事情。

我们再一次回到我们的经节：“你当离恶行善”。然后，圣经在诗篇37:27末尾继续说：

诗篇

37:27 。。。就可永远安居（ and dwell for evermore ）

这最终是一个要重生的命令。因为不可能“离恶行善”，然后经历永生，因为那就是永远安居的意思。我们可以靠我们自己回转，然后经历神的救恩吗？答案是“不”。是的，神命令这些事情；而且，是的，祂在对我们说话；是的，我们有责任遵行，因为我们是以祂的形象被造的受造之物。可是事实是我们不能遵行，我们不能遵守祂的命令。我们亏缺了神的荣耀。因此像这样的一个命令使我们觉得需要神，而且当我们听到这命令时（这命令应该曾应用在拯救的日子里），我们的反应应该是：“主啊，你命令我离恶，不犯罪得罪你。而我却一次又一次地失败。主啊，可怜我吧，使我得以遵守你的命令，以便我可以行善。惟一可能的方式就是你若肯拯救我”。

因此这是圣经里的一个使我们来到神面前，向祂呼求怜悯的命令，以便祂可能拯救我们，以便我们可以永远安居地生活。在这篇诗篇里，神再一次强调永生，再一次强调有这个永生，并且神把永生赐给了祂的子民，这是多么奇妙和美丽的事。祂愿意再一次提醒我们这件事。我们得到了带来永生的信心和恩典的礼物。赦免我们的罪使我们得到这个永生，我们不应该被目前的环境或我们目前在世上的时期或者我们日渐年老，一天天接近死亡所蒙骗。不要被你身体的缺陷或使你病倒的疾病所蒙骗；不要被世人的态度及他们对今世的关注所蒙骗，好像那就是一切。神在再一次提醒我们，祂是神，祂是永生神，能看到永远的将来，祂看到祂如此关爱以致为他们的罪而舍己的每一个人在那永恒的将来。祂把永生的礼物赐给了他们。我们要活到永永远远，祂必将永远和我们同住。我们必将与神在一起。圣经在启示录21:3-4里说：

启示录

21:3 我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。

21:4 神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。

如果不再有死亡，那是什么意思？这意思是说有“生命”，这就是永生。圣经继续在启示录21:4-5里说：

启示录

21:4. 。。。不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。

21:5 坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了！”又说：“你要写上；因为这些话是可信的，是真实的。

这些话是可信的，是真实的。这些并不是人的话。人的话当然不是真实可信的。人的言语是十分欺骗人的，不忠实的，不值得信靠的。因此这些话要是人的话，那么我们就会没有希望。可是这是神的话语。这是圣经之无限神的话语——从亘古到永远的神，永生神，全能者，全能的耶和华。祂就是应许而断不说谎的神。

对于我们任何一个人来说，仔细查阅圣经，并记下神表明祂的子民要永远和祂同住，我们要永远活着的经文，这应该是一个十分受益的练习。我们有一个永远的将来，而不是一个受限制的，有限的，短暂的将来，像世上的居民有的那样，因此他们尽力从生活上谋取大量的好处，并且尽情享受生活。当然他们一定会这样作。因为他们的生命是这么有限。他们的生命，比起永恒来，就像沧海一粟。他们的生命以及他们暂时享受的罪中之乐算什么？毫无价值，只是短少的日子，然后这就消失了。这就像花草，当太阳高照时，这就消失了。因此神并不是尽力鼓励我们在今世的生活上飞黄腾达。不，那应该太短暂，今生没有任何事物可以鼓励祂的其中一位圣徒贫穷的灵魂。祂赐给了我们最好的鼓励——祂告诉我们有永生，永不止息的生命。圣经在以赛亚书65:17-23里说：

以赛亚书

65:17 看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。

65:18 你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。

65:19 我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。

65:20 其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有白岁死的罪人算被咒诅。

65:21 他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。

65:22 他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。

65:23 他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。

这难道不是我们可以听到的最伟大的信息吗？这属于我们。这是我们的。这是我们的财产。我们有着基业的应许，神的应许，祂断不能说谎，也必不说谎。神不可能说谎，祂实事求是地声明：“这些话是可信的，是真实的（These words are true and faithful）。”

诗篇37篇（23）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天下午的圣经学习。今天将是诗篇37篇第23讲。我们目前正在考查诗篇37:28：

诗篇

37:28 因为耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民，他们永蒙保佑；但恶人的后裔必被剪除。

你如果一直跟着我们深入查考这篇诗篇，你看到了神在拿祂子民，选民与恶人或世上未得救的人来回进行对比。当然，神藉着恩典把救恩和永生赐予祂的选民，成为神的一位选民，成为其中蒙神拣选的人，这要强很多，这是任何人可以寻找到之最为蒙福的状态。

另一方面，一个人可能目前正享受今世的事物，可能看起来好像他们“成功了”。他们过着安逸和快乐的生活，从外表看上去没有忧虑和烦恼。然而，那只是表面上的快乐——这只是“暂时的”。这是一个临时的处境。很快就会发生改变。那人必不会一直享安逸，祂必不会一直保持强健的体魄，他必不会一直享受今世的事物，因为他的生命必很快结束，或者这个世界必很快结束，不论哪一者先结束。因此神说“但恶人的后裔必被剪除（the seek of the wickedshall be cut off）”

我们要更认真地查考这节经文，继续学习诗篇37篇。因此我们读诗篇37:28的第一部分：

诗篇

37:28 因为耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民（ For the LORD loveth judgment, and forsaketh not his saints ）。。。

我们想仔细地考虑这个声明。当我们读到“耶和华喜爱公平【英文：审判judgment 】”时，我们知道有一些人会说“你看，祂是一位残忍的神，祂喜爱给人带来审判。”我们知道不可能是这个意思。根本不是说那个意思，这并不是圣经所教导的。任何那样读这节经文的人是出于他们自己的恶意来阅读，这节经文跟那种观点无关。在圣经里，神告诉我们祂不喜悦恶人死亡，因此就神因罪人的罪给他们带来审判而言，没有高兴，没有喜乐，没有喜爱。神毁灭了一个理当受毁灭的罪人，现在神是否为祂行了这事而感到高兴，从这个方面来看，毫无喜乐可言；祂断不喜悦恶人死亡。

另一方面，神喜悦祂的救恩计划。祂照着祂的美意，拯救了那些祂计划要拯救的选民，就如我们在以弗所书1章里读到的。神喜悦选民得救，而并不喜悦恶人死亡，遭毁灭。

那么圣经说“因为耶和华喜爱公平（For JEHOVAH loveth judgment）”是什么意思？我们必须仔细考查这个被翻译为“公平（judgment）”的希伯来词。这是一个表示神的话语本身，圣经的一个词。是的，在圣经里，有许多审判（judgments），这都是神的话语因人的罪而对他们宣告的审判。神喜爱祂的道，神喜爱一切在祂的道里的，因为这是正确的，这是公正的，这是真理，这是光，这是良善的。这是神的律法，圣经的本质，因此主喜爱公平。

被翻译为“公平（judgment）”的这个希伯来词翻译的方式有几种，彼此不同。这个词的史特朗编号为#4941，在出埃及记15:25里，这个词被翻译为“典章（ordinance）”:

出埃及记

15:25 摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章（ ordinance ），在那里试验他们

此外，圣经在出埃及记21:1-2里说：

出埃及记

21:1 你在百姓面前所要立的典章（ judgments ）是这样：

21:2 你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年；第七年他可以自由，白白地出去。

然后，圣经接着给定种种律例。然而神说“你在百姓面前所要立的典章就是这样（these are the judgments which thou shalt set before them）”。因为“典章（judgment）”是神的律法和神的话语的同义词。

圣经在利未记24:22里说：

利未记

24:22 不管是寄居的是本地人，同归一例（ law ）。我是耶和华你们的神。

因此我们看到这个词被翻译为“典章（ordinance）”或者“典章（judgment）”或者“律例（Law）”。尽管这个词近似于神的话语，圣经，你可能记得诗篇119篇使用许多不同的近义词来描写圣经。“典章（judgment）”是那些词语的其中之一。

这个词也可以从神的忿怒这个方面来描写审判，就如我们在诗篇1:5里发现的：

诗篇

1:5 因此，当审判（ judgment ）的时候恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。

在这里，“审判（judgment）”指的是临到罪人的神的审判，他们必不能站立得住，他们必挺不过去，他们必不能忍耐到底。他们的生命必要结束，这同样是那个被翻译为“典章（judgment）”的相同的希伯来词。

当我们仔细地考查这些经文的时候，我们就意识到这审判可能近似于整本圣经（所有圣经经节）或者可以表示神定人有罪及神判定他们叛逆祂有罪的具体的审判。这帮助我们理解像箴言28:5这节经文：

箴言

28:5 坏人不明白公义；惟有寻求耶和华的，无不明白（ Evil men understand not judgment: but they that seek JEHOVAH understand all *things* ）。

如果我们意识到这公义（judgment）可以是圣经，这就使这节经文增加了另一层内容。“ 坏人不明白公义（ Evil men understand not judgment ） ”，那岂不正确吗？世上未得救的人不明白圣经。他们知道圣经，他们可能在一定程度上读过圣经或者听过别人讲解圣经。

记住坏人就是未得救的男人或妇人，他们是否自称是基督徒不要紧，他们是无神论者也不要紧，在神看来，所有未得救的人都是“坏人”，因为恶就是触犯祂的律法，因此他们就是行恶的人。所以“坏人不明白公义”，那就是我们今天有形教会的情形。所有教会和会众都不明白圣经。他们要是明白，就会听从神，就会从众教会里出来，他们会那样自己卑微。他们自认为他们明白神的话语，因此他们留在那里；他们自认为他们明白圣经关于救恩教导什么，于是他们教导一种自由意志的福音；他们自认为他们明白洗礼，因此他们教导你若受水洗，你就必得救；他们自认为他们明白主餐，可是他们认为要保持跟神关系和好，吃主餐是必不可少的。因此，他们反复不断地显明他们不明白圣经，不明白神怎样写下圣经。他们不明白神国福音隐藏的奥秘。他们缺乏悟性，神也告诉我们坏人不明白一些事情时，他们就会毁谤这些事。圣经在彼得后书2:12里说：

彼得后书

2:12 但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。

这就是为什么今天的众教会在听到真福音及基于神的将属灵的话解释属灵的事，寻求更深层次属灵含义这一解经方法的教训时，他们会辱骂，他们会嘲笑，他们会不屑一顾。他们不明白这些事情，所以他们毁谤。他们因从那种从圣经而来的教训和教导感到不安——这完全不是基于史实、基于文法、基于道德的教义。这并非一些属地的或“属血气的”或属乎肉体的一些事情。这些教训和教导不属“他们赖以生存”的这个世界，因为他们没有重生。他们住在“属血气的领域”，因而他们只明白属血气的事情；他们不能明白属灵的事情，这就使他们毁谤这些事情，这些事情本是真理，确实是圣经所教导的。这完全有助于我们认识到恶人不明白审判。他们整体来看并不明白圣经，也不明白神的道的“时候和日期”，这“时候和日期(times and seasons)”是神凭着自己的权柄所定的，神拣选在恰当的时间来显明这些事情，就如在大灾难一开始，神揭开圣经之时所作成的。祂立刻揭开所有的印（或封在其上的七印），然后，慢慢的按照祂的时间表，祂开始显明某些曾被隐藏起来，始终蒙着神秘色彩的真理。这些就是坏人不明白的事情。留在众教会里的人不明白他们蒙“眷顾”的时候，他们不明白审判。神在耶利米书8:7里说到这一点：

耶利米书

8:7 空中的鹳鸟知道来去的定期（ appointed times ）；斑鸠燕子与白鹤也守候当来的时令 (the time of their coming) ；我的百姓却不知道耶和华的法则【英：审判 judgment 】。

因此这也是坏人不明白审判的一个方面。众教会里的人过去不知道神的审判临到他们，他们现在仍然不知道。当世上未得救的人听到审判日的警告时，他们不喜欢，因这警告他们心神不安。因为他们知道在他们内心深处有一位神，而且他们知道他们得罪了这位神。他们知道这位神在一些事情上对他们不满意， 因此听到2011年5月21日就是审判日的这个宣告就使他们感到心神不安，他们一边嘲笑，辱骂这个宣告，辩称不会有任何事情发生，一边注意着这警告。然而他们当然心里苦恼，然后那天来了又去，（他们认为）没有任何事情发生。审判并没有发生——没有发生大地震，也没有被提。没有任何有形的（physical）事情，没有任何外在的事情发生，他们的感官可以觉察到的事情什么也没有发生，所以（他们认为）“没有发生任何事情”。这是因为那就是这个世界怎么运行，仅仅在物质的或有形的领域。并不是在属灵领域里运行，于是这个世界就不能觉察到一个属灵的审判。这个世界认为属灵的审判不存在。众教会认为属灵的审判不存在。他们不承认属灵的审判存在的这样一个事实。同样，世人也觉察不到属灵的审判。因为这并不是他们能感知到或者看到或听到的一些事情。这是神在属灵领域里施行的一个审判，天国的门被关闭了，尽管神使用门的一幅图画，这是我们可以用我们心里的眼睛看到的：我们看到一个门，神使用那个说明来帮助我们理解祂一个大开的门好像“一个宽大又有功效的门（a great door and effectual door），哥林多前书16:9”是什么意思，这是救恩的门，我们可以那样想象。圣经告诉我们，我们是看门的。我们曾在拯救的日子里鼓励人们近前到主跟前，恳求祂发怜悯，进入神的国。然而那完全是属灵的。没有字面上的门。我们从没有用我们的肉眼看到一个门在天国里开着。我们决不会举目仰望星空，看到某种门开着。惟有通过圣经我们认识到有这个奇妙的通道，荣耀的门（portal），可以进入天国。通过我前面提到的哥林多前书16:9这节经文，我们可以理解这一点。

哥林多前书

16:9 因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多（ For a great door and effectual door is opened unto me, and there are many adversaries ）。

这曾是一个“宽大又有功效的门（a  great door and effectual）”。神那时正拯救许多的人，他们从大灾难中出来，我们从圣经里知道这一点。而且圣经向我们显明这门，比起世界历史上神所拯救的人，在大灾难的“片时（little season）”里得救的人要更多，从这个意义上讲，这门尽可能地大开，比历史上任何时候都开得更大。神是在圣经里（而不是在别的什么地方）把大灾难结束（整整23年后，从1988年5月21日开始到2011年5月21日）和挪亚大洪水后的7000年时间通道联系起来。这是挪亚时期日历的“2月17日”，神提前7天就预先警告挪亚大洪水要来到，过了那7天后，神果然带来了大洪水。可是祂首先关闭方舟的门，把挪亚和他全家关在方舟里头，然后大洪水来到，毁灭了地上一切的居民。

我们惊奇地得知，大灾难结束的那一天，2011年5月21日，在希伯来日历上就是“2月17日”，跟神关闭方舟的门同一个日期，这让人难以置信。所以，神把祂的手放在2011年5月21日上，定为审判要开始的时候。这就是大洪水开始的那一天，正好是7000年后。

当洪水开始泛滥在全地，审判开始时，神行的第一件事就是关闭方舟的门，保证方舟里一切活物的安全。那方舟写照在基督里的救恩，在基督里的安全。选民在基督里是安全的，神赐给了他们永生这个礼物。因此2011年5月21日，大灾难时期结束。神告诉我们在大灾难时期里有许多的人得救，他们一旦得到那救恩，属灵上就都在基督里了，或在“方舟里头”了。所以，然后神就可以开始对其他人，所有那些未得救的人，属灵上没有进入方舟的人进行审判过程。主把祂的手放在2011年5月21日那个日期上，因为这等同于救恩之门的关闭。关闭天国之门完全是神成就的一个属灵的行动。把门大敞开，以致有许多的人可以进入的是神，把门关闭，以致不会有其他人可以进入的也是神。拯救的日子结束了。神对这个世界的救恩计划结束了。现在是审判日，神的忿怒开始临到地上未得救的人。这是他们喝祂的杯的时候，然而，这是一个属灵的行动——完全是属灵的。所以，世人不明白，他们认为“没有任何事情发生，欢喜快乐吧！”他们欢喜快乐，他们继续处在无知里，过他们的生活，好像一切都安然无恙，一切照常，生活很“正常”。可是这根本不妙，一点都不“正常”。这并不是你在世的普通的日子。这是审判日，此时我们都生活在审判日。

真信徒仍然留在这里，因为神另有旨意需神的儿女来成就。祂的计划就是要“试炼”我们，试验我们，使我们的信心经受试炼，来看这信心是否忍受得住主在审判日点起的属灵的火，忍耐到底。这“日子(day)”要显明神拯救了谁，及谁因此就是“金、银、宝石(gold, silver, precious stones)，哥林多前书3:12”，神没有拯救谁，谁是“草木、禾稭（wood, hay, stubble）”。这就是我们生活在的时期。

耶和华喜爱这一切事情——祂喜爱祂的道，祂喜爱祂的道里的一切事情。尽管祂不喜悦未得救的人遭毁灭，祂却喜爱祂的话语，及祂的道宣告的一切事情。再者，这些事情都是正确的，良善的，关于祂的道的一切事情都是圣洁的，纯全的。

回到诗篇37:28：

诗篇

37:28 因为耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民（ For JEHOVAH loveth judgment, and forsaketh not his saints ）。。。

我们发现“圣民（saints）”是圣经里经常提及的一个词。这并不是指过着可作为楷模的最为圣洁的生活的“某些人”，他们可能为神的道而殉道，或者作出牺牲到被尊为“圣民（saints）”的程度，就如一个教会实体公开信奉他们宣告某些人为“圣徒”。从圣经的角度上来讲，没有任何教会可以封某人为“圣徒”。他们可以在他们有形教会结构里这样行，并竖起（圣徒）的塑像，承认甚至敬拜这些圣徒，而很可能这些圣徒中的许多人实际上未得救，处在神的忿怒之下。有可能偶尔他们正确地选择某个人具备圣徒的身份，是神的儿女，可是天主教认为的圣徒的概念跟圣经认为的圣徒的概念是两件十分不同的事情。

圣经称所有神的子民为圣民（或圣徒）。这是主用来指整个选民团体的一个词。这是一个也可以被翻译为“圣洁的或神圣的（holy）”或“虔诚的（godly）”的一个词。得救的人就藉着基督的工而成为“圣洁的（holy）”或成为“敬虔的（godly）”。我们在犹大书，在启示录这卷书之前的这卷简短的仅有一章的使徒书信里读到一些有意思的事情，圣经在犹大书3节里读到：

犹大书

3 亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道【英：信 faith 】竭力地争辩。

Beloved, when I gave all diligence to write unto you of the common salvation, it was needful for me to write unto you, and extort *you* that ye should earnestly contend for the faith which was once delivered unto the saints.

当我们仔细地检查这些话，查证这节经文的时候，我们发现“信”是指的是主耶稣基督，祂曾经被“从前一次交付圣徒（once delivered to thesaints）”，正如祂在上十字架展示祂在创世前所作成的事之前，祂被交付彼拉多。基督是在创世之前代表选民，神的众圣徒被交付的。祂就是那“从前一次被交付”的。记住，圣经在希伯来书9:28里说：

希伯来书

9:28 像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们（ So Christ was once offered to bear the sins many; and unto them that look for him shall he appear the second time without sin unto salvation ）。

因为名字被记在羔羊生命册上的人的选民，祂 “一次被献（once offered）”，祂“一次被交付（once delivered）”，因此犹大书3节主要指着基督；这个声明并不是告诉我们关于神的话语，“一次交付（once delievered）”给众圣徒的并不是神的道，就如世世代代以来，神的道被很多次地交付给众圣徒。

除此以外，圣经在犹大书14节里说：

犹大书

14 亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临（ And Enoch also, the seventh from Adam. Prophesied of these, saying, Behold, the Lord cometh with ten thousands of his saints ），

这里，神使用“千万圣者（ten thousands of his saints）”的语言，来提到祂所有的圣徒。“10”（或者10 的倍数）这个数字跟所指的任何事物的完全。在犹大书14节这里，这是指神所有圣徒，整个选民团体的完全。当基督降临，带来审判（祂行了这事），祂带着所有那些祂拯救的人降临。祂和众圣徒同行审判。就如圣经在哥林多前书6:1-2里说

哥林多前书

6:1 你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？

6:2 岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不 配 审判这最小的事吗？

我们可以看到使徒保罗，在圣灵的默示下，叫哥林多人“圣徒”。因为祂在使用他们作为选民的写照。这是与基督一同降临行审判的选民。因此，我们怎么能明白那个真理？耶稣带着祂的“ 千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话 ”。神的救恩计划以及名字从创世以前就记在羔羊生命册上的每一个人的救恩结束了，从这个角度上来说，神的儿女与基督一同降临，而且这是神向地上未得救之人行审判的主要途径。那是因为神在拯救了祂所有的子民以后，祂就能关闭天国的门；就向这个世界传扬福音而言，祂拯救了所有选民以后，祂就熄灭了福音之光。这跟神的审判密切相关，神在使用祂的众圣徒来审判世上未得救之人。这就是今天我们生活在审判日之时正在发生的事情。

诗篇37篇在28节里赐给我们十分美好的消息，

诗篇

37:28 因为耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民（ For JEHOVAH loveth judgment, and forsaketh not his saints ）。。。

再说，祂的圣民完全不是有形教会封作或认可的“圣徒（saint）”的个体，而是神拣选的人；他们是祂的子民，神的圣民决不被撇弃。我们之前就讨论过这一点，因为同一篇诗篇的25节说，“ 我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭 。”当然，神永不会撇弃祂自己的子民。神的众圣徒，义人，因神的恩典而成圣，在神赐把祂的灵赐给他们的时候，就使他们成为新造的人。圣经在这节奇妙的经节里说，“祂总不撇弃我们，也不丢弃我们”，这是极为安慰人心的，因为世人总是尽力撇弃我们或者丢弃我们，他们总是使我们和他们团队分开。他们这样行完全是“自然而然的”，因为光和黑暗之间没有什么相通，在属肉体和属灵的之间没有关系。他们可能无意识地划清界限，但这必要发生。这件事几乎是必然要发生的。在希伯来书13章里，神告诉我们，“如果人们使你们和他们团体分开，不要担心。如果他们丢弃你，他们不关心你，他们对你没有真正的爱，不要担心。”这里就是主在希伯来书13:5-6里所说的：

希伯来书

13:5 你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。”

13:6 所以我们可以放胆说：“主是帮助我的，我必不害怕；人能把我怎么样呢？”

这是圣经赐给我们的奇妙的信息。我们决不会真正被孤零零地撇下。神总与我们同在，所以我们总有“同伴”。我们拥有最了不起的同伴。人的同伴真的不足与神这位同伴相媲美。你可能说，“得啦！你不能那样说。拥有一位你可以能看的见，听的到，摸的到的一个人，一个能倾听你诉苦，能拥抱你，并和你在一起的人岂不是更好吗？拥有这样的一个人岂不是比拥有神更好吗？我知道神存在，可是祂真的不在这里；祂是看不见的；祂是属灵的。祂不能抱我，跟我谈话，也不能听我的倾诉。”可是，等等！你说的不错，神不会从身体上触摸你，感受神与我们的交通并不是通过我们的感官。祂通过圣经与我们交通，我们利用我们视觉来读到圣经，可是此外神也随时与我们同在。就如圣经在诗篇46:1里说：

诗篇

46:1 神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。

神总在这里，总是随时与我们同在。圣经说祂“也不打盹，也不睡觉（诗篇121:4）”。祂从不“出去一下”。祂从来都不休息的。在我们需要的时候，祂总是在我们身边，我们可以藉着祷告跟祂说话；我们可以在读祂话语，圣经的时候听祂的训诲。祂要比任何属地的朋友，和属地的爱强很多。祂要强很多，因为祂是灵。一个男人或女人只能听到我们的言语以及我们说的事情，也可能从我们的一举一动中意会到一点意思，等等。可是有许多他们听不到的事情，因为我们没有说出来。有许多他们不明白的事情，因为我们没有向他们显明——我们隐瞒了。对于每一个人，都是如此。无论我们和他们多么亲近，我们不完全显明我们自己，因此就缺乏一个完完全全的沟通，而对于神来说，就不是那种情况。祂知道我们的里里外外。祂知道我们的一切小事（我们生活中曾发生的一切事情），不管是我们说过的一些事情，想过的一些事情还是做过的一些事情，祂都知道。祂知道我们头上长着的每一根头发，都数算过了。祂向我们所怀的意念多过海上的尘沙；祂从创世前一开始就考虑我们了。祂预定我们的救恩，所以祂在我们被造之前就知道我们。祂为我们着想，祂把我们一切的罪都担在主耶稣基督身上，祂向我们展示的是何等的大爱啊！所以祂知道我们一切的邪恶。祂知道我们干过的一切叛逆的事情（我们为之羞愧的事情），作为我们的密友，祂知道那所有的事情，因为祂亲身担当了那些罪，并为那些罪付上工价。祂完全知道我们，祂与我们同在。祂总不撇弃我们，也不丢弃我们。所以我们有一位保惠师，一位忠实的朋友，最亲密的朋友。我们有一位丈夫，一位弟兄，及世上可能提供的所有亲密的人，都在一位里面——在主耶稣基督里。所以我们可以放胆说，就如希伯来书13:6说“所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么呢？”

来自未得救之人的威胁是“你若持守这本圣经，你若想遵行圣经，以致让人们藉着你的生活，藉着你在星期天行的事，或者你不会去做的事情知道你是一位基督徒，那么我就会与你划清界限。我就不得不去找另一位朋友。”我们就应该放胆地回答“那样的话我很伤心，不过我不能不认主。我不能偏离祂和祂的道。如果这意味着你要离去，并断绝我们的关系（我不想你这样做），那是你的决定。我很伤心，但是我必不偏离基督，如果要我作一选择，那就是我惟一的选择。”别无其他选择——主总不撇弃我，也不丢弃我，甚至即使我想远离祂（注：虚拟语气，事实上神的选民一点都不想远离祂）。可能我曾那样行过，可是这是完全不可能办到的；不能离开祂，因为神住在我们里面，祂永远与我同在。”

这就是我们的安慰，这就是我们的力量。这就是我们的喜乐，必帮助我们，允许我们忍耐今世的事情，忍耐今生的事情，当我们生活在审判日的时候，尤其如此。

圣经在诗篇37:28里说：

诗篇

37:28 因为，耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民；他们永蒙保佑（ they are preserved for ever ）。。。

神的圣民“永蒙保佑（preserved for ever）”。我们使用“防腐剂(preservative)”这个词来描写一些 “保鲜”或使事物保持在 “良好的状况”中的东西。这节经文恰到好处地使用了这个词。神说到祂子民的灵魂和他们的生命，“他们永蒙保佑（they are preserved for ever）”，因为祂总不丢弃他们。诗篇121篇就是一篇绝好的诗篇，使用了被翻译为“保佑（preserved）”的这个希伯来词，这个词的史特朗编号为#8104，在这篇诗篇里的8节经文里一连使用了6次。有3次被翻译为“保护、保存(keep)”的变体形式，3次被翻译为“保护(preserve)”。圣经在诗篇121:1-8里说：

诗篇 上行之诗

121:1 我要向山举目；我的帮助从何而来？

121:2 我的帮助从造天地的耶和华而来。

121:3 他必不叫你的脚摇动；保护（ keepeth ）你的必不打盹！

121:4 保护 (keepeth) 以色列的，也不打盹也不睡觉。

121:5 保护 (keeper) 你的是耶和华；耶和华在你右边荫庇你。

121:6 白日，太阳必不伤你；夜间，月亮也不害你。

121:7 耶和华要保护 (preserve) 你，免受一切的灾害；他要保护 (preserve) 你的性命。

121:8 你出你入，耶和华要保护 (preserve) 你，从今时直到永远。

这听起来真的太美好了，让人不敢相信这是真的。神在看顾我们，我们有最大的安全感。我们具有可想象到的最大的安全。你要知道，人们为这个世界的危险而担忧。他们是应该为之而担心，这是有道理的。因为这个世界是一个危险的地方。人十分邪恶，他们向彼此行恶。因此人们担心他们的安全，他们的安全感，于是他们安装了安全系统来看顾他们。在一些情况下，他们甚至可能雇佣保镖：“保护我的安全。我愿意花保护我安全所必需的钱。”通常，能那样做的也只是那些有很多钱的人。他们极力为他们自己提供某种保护。

神的儿女不需要警报。我们不需要保镖。我们不需要在家里备手枪。我们不需要任何事物来保护我们自己，因为我们有神。我们有永远的保护—  一天24小时地，我们在地上生活的每天每刻，我们有神保护我们。当然，这并不是说我们肉身不会死去；这并不是说某人不会抢劫我们的家；其意思是说我们若死去——不管是被人手所害还是任何其他方式——我们总“受到保护”。因为我们会立刻回到主那里，与祂在一起。我们具有永远的安全感，我们处在最了不起的景况里。不管我们是生，还是死，我们都是主的。祂看顾我们，就我们的灵魂而言，祂在今生保护我们，祂在下一个生命里，也保护我们。神保护我们免受一切的灾害；神保护我们免受可以带来任何永恒死亡的危险。神终日保护着我们，看顾着我们。

对于神的儿女，这是福音的奇妙信息。我们蒙神保佑直到永远。再者，诗篇37篇不断地拿对选民说的佳音和对未得救之人说的坏消息作对比，28节继续讨论这个主题，这节经文在诗篇37:28末了说：

诗篇

37:28 。。。但恶人的后裔必被剪除。

现在神又谈及未得救的人：“这里是为我子民所处的美好的状况，而另一方面，这里是那些不是我子民的人所处的恐怖的景况。恶人的后裔必被剪除。”

主若愿意，等下次圣经学习的时候，我们要更详细地探讨祂说“恶人的后裔必被剪除”是什么意思。

诗篇37篇（24）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowship礼拜天的圣经学习。今天是诗篇37篇第24讲。我们目前正查考诗篇37:28：

诗篇

37:28 因为，耶和华喜爱公平，不撇弃他的圣民；他们永蒙保佑，但恶人的后裔必被剪除（ For JEHOVAH loveth judgment, and forsaketh not his saints; they are preserved for ever: but the seed of the wicked shall be cut off ） 。

我们对这节经文的查考进展到了最后这个词组：“但恶人的后裔必被剪除（but the seed of the wickedshall be cut off）”。我们意识到神在伊甸园开始不久就预言这些事情，在创世记3:15：

创世记

3:15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。

有意思的是，神在14节里对蛇说话：“ 耶和华对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土 。”然后，祂在15节里说“ 我又要使你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔（ seed ）也彼此为仇 。”

因此神表明撒旦（当它跟夏娃说话时，它进入到蛇里面，利用那个受造物作为一种欺骗的工具）也有后裔。当然，撒旦的后裔就是“恶人的后裔（the seed of the wicked）”。神在我们这篇诗篇里说：“恶人的后裔必被剪除。”仔细检查主耶稣基督在约翰福音里对一些犹太人说的一番话，我们可以看出这后裔。祂在约翰福音8:40-45里说：

约翰福音

8:40 我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。

8:41 你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。”

8:42 耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。

8:43 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。

8:44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。

8:45 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。

耶稣真的在向犹太人说一些不可思议的事情。他们肉身上是亚伯拉罕的后裔，从肉身角度上来讲，亚伯拉罕是他们的父，但是主指的是一位属灵的父。真信徒出于曾应许给夏娃的后裔，那后裔就是基督及祂里面的所有选民。所以也可以把他们算在以后要赐给亚伯拉罕的那个其后裔要承受迦南地的那个应许里面。那应许当然指着天国本身。因此神的子民出于“主耶稣基督的这后裔（the seed of the Lord Jesus Christ）”，那后裔就是“真理”。我们出于真理这后裔，我们跟从神的道，这本是真实可信的。

可是有另一个属灵的后裔，耶稣准确的指出那个后裔，祂说有一位属灵的恶人之父——这就是魔鬼撒旦。撒旦是说谎之人的父，那些相信并随从今世违背圣经真理的谎言的人们是恶者的后裔，是撒旦的后裔。在属灵上，他们的父就是魔鬼。当然这些事情说得非常严厉，可是说这些事情的并不是我。是耶稣说“ 你们是行你们父所行的事 ”。然后祂在约翰福音8：44里说：“ 你们是出于你们的父魔鬼 ”。你要知道，神毫不遮掩地说。祂并不是为了讨好人而努力把事情说得圆滑一些。祂告诉我们真理及实情，属灵上，这就是世上未得救之人的景况。他们有一位属灵的父，这就是撒旦。所以他们是“魔鬼的后裔”。这就是诗篇37:28这节经文所教导的。

。。。但恶人的后裔必被剪除（ but the seed of the wicked shall be cut off ）。

这并不是主耶稣基督的后裔。在祂里面的后裔没有终结，神的儿女有永生的盼望，而恶人的后裔则没有这个盼望。他们没有这个指望。他们必被剪除。

我们已经看到了被翻译为“剪除（cut off）”的这个希伯来词。因为这个词在这同一章里前面用了两次。圣经在诗篇37:9里说：

诗篇

37:9 因为作恶的，必被剪除（ cut off ）。惟有等候耶和华的，必承受地土。

圣经在诗篇37:22里也说，

诗篇

37:22 蒙耶和华赐福的，必承受地土。被他咒诅的，必被剪除（ cut off ）。

在这两节经文里，神说祂的子民必承受地土。这必惟独是那些等候祂并蒙祂赐福的人。然后祂说到其余的人，恶人的后裔，他们“必被剪除”，意思是说，他们必不能承受地土，拥有神为祂子民创造的新天新地。恶人的后裔必被“剪除”，丧失永恒的将来，没有永生，得不着神为祂拯救了的人存留的丰盛的祝福。恶人必不能享受那些事情，不论是他们肉身死亡的时候还是这个世界被毁灭的时候，他们的生活总要在这个世上结束。然后他们一切临时的祝福（仅仅局限于今世的时间框架））必要结束。这些祝福必停止不再了。圣经把这描述为“灭亡（perishing）”，这个词的神学词语是“毁灭（annihilation）”。他们必要被永远毁灭，必被从活人中剪除（cut off）”，他们决不再复活了。这是恐怖的审判，这是律法要求叛逆神律法的罪人必须经受的恐怖的审判。

圣经在诗篇101:7-8里说：

诗篇

101:7 行诡诈的，必不得住在我家里；说谎话的，必不得立在我眼前（ He that worketh deceit shall not dwell within my house: he that telleth lies shall not tarry in mysight ）。

101:8 我每日早晨，要灭绝国中所有的恶人，好把一切作孽的，从耶和华的城里剪除（ I will early destroy all the wicked of the land; that I may cut off all wicked doers from the city ofJEHOVAH) 。

在这里，神说到行诡诈的人必不得住在祂家里时，这是指神的家，选民的属灵建造，就如希伯来书3章说“我们便是祂的家（whose house are we）”。恶人必不得住在神要永永远远居住的那“家”里。他们必被毁灭，因为神说祂必“灭绝所有的恶人（cut off all  wicked）”，那些在心里犯罪得罪祂的人；他们的心诡诈，坏到极处，因为他们没有得救。他们没有那新的心和新的灵。他们仍然活在他们的罪里，他们必须为他们的罪担负刑罚，因为基督并没有为他们而死。他们必从“耶和华的城里(city of JEHOVAH)”被剪除。圣经说到在上的耶路撒冷，启示录这卷书把属天的耶路撒冷描写为基督的新妇。而且主耶稣的新妇由整个选民团体组成，他们都得救了。一切作恶的就是从这城里“剪除（cut off）的。

我们在启示录22章里读到一些十分有意思的事情，其背景就是我们如今的日子。圣经在启示录22:10里说：

启示录

22:10 他又对我说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。

这意思是说封在圣经上的印被揭开，“近了”的那日期就是末时。因为圣经要直到末时才揭开封在其上的七印。那就是神所告给但以理的。因此，这里，神表明我们必须结合神所确立的背景，即这就是末时以及圣经这书不再封闭来理解这些事情。

然后圣经在启示录22:11里接着说：

启示录

22:11 不义的，叫他仍旧不义。污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。

我们以前讨论过这节经文，不过主是表明我们到了世界受审的审判日的时候，每个人永恒的景况就确立下来了；他们属灵的状况（不管他们得救了还是未得救）都锁定了；必不会有进一步的变化了。没有得救的人在以后任何时候都不会得救了，当然得救的人不可能失去他们的救恩，于是不义的人仍旧不义，污秽的人仍旧污秽。这是在讨论我们目前神结束了祂的救恩计划的日子。

然后，圣经在启示录22:12里说：

启示录

22:12 看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。

这就是我们正等候的，这审判日的最终的结束，这很可能持续1600天，然后基督要在这段时期结束时来到，毁灭世界，再造一个新天新地。

然后祂在启示录22:13-14里说：

启示录

22:13 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。

22:14 那些洗净自己衣服的有福了【英：那些行祂命令的有福了】！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城（ Blessed are they that do his commandments, that they may have right to the tree of life, and may enter in through the gates into the city ）。

神这样声明：“那些洗净自己衣服的有福了【英文:那些行祂命令的有福了】！可得权柄能到生命树那里”的时候，我们总是必须小心。有的人可能错误地理解这节经文，认为“我若行神的旨意，听从祂，那么我们必得权柄能进入那属天的城。”当然，那是真实的，只是我们必须记住，惟独能行祂的命令，可得权柄能到生命树那里的人就是已经重生了，神赐给了他们一个新的灵，和一个愿意行神旨意的渴望，以及执行神命令的能力。神赐给了那人一个新的灵，并住在那人里面。这人现在就有“权柄能到生命树那，”而生命树则是写照基督。然后圣经说他们能“从门进城，”就是那新耶路撒冷。

然后，圣经在启示录22:15里说：

启示录

22:15 城外 【直译：无（城）without （the city）】 有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。

谁喜好说谎言？那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的又是写照谁呢？这就是罪人。我们不应该认为这是一些比其他人格外更为邪恶的人。这完全是典型的罪人。罪人总是会发现他犯的罪被列在这些罪中间。每个罪人无疑“喜好说谎言”。那是人的本性。而“喜好说谎言”的人是出于“他的父魔鬼”，因为魔鬼从从起初就是说谎言的，是一切说谎之人的父。这就是被丢在城外的恶人的后裔。

这发生在哪里？这节经文讲到选民进入神的城，而罪人则是“在城外”，他们无法进入神的那荣耀而圣洁的城。这件事何时发生呢？又是怎样发生呢？圣经没有教导毁灭吗？历史上，在整个教会时代，神学家们一直教导人在城外【直译：无城without thecity】的那个地方是一个叫“地狱”的地方。记得，主偶尔总会给出一个比喻，祂总会说到某人“被丢在外面的黑暗里”。因此那不是犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像所在的地方吗？他们在“城外”那里，在外面黑暗里，在一个叫“地狱”的地方。那就是传统的看法，现在神纠正了我们那个错误的观点。我们不再相信那种看法，我们意识到那是不可能。圣经在很多地方里描写了罪人的结局，及他们的完全毁灭，他们要停止存在，不再有知觉。他们不会活着，而是永远死亡。

我们怎能理解理解这件事？理解这件事一点都不难，因为神把名字写在羔羊生命册上的每个人都安全稳妥地带进了新耶路撒冷；基督的新妇（身体）已经聚集了起来并成形，所以那城在属灵上就建成了。然而，在这里在审判日我们正生活在地上，得救的每个人仍然得救，未得救的每个人仍然未得救。选民在属灵的耶路撒冷里面，安全稳妥。而在“外面（无/没有）without”在这个世界上有数以亿计的未得救的人，他们也在审判日期间生活在这个世界上——他们由犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的为写照。他们都是罪人，他们属于这个世界，喜好说谎言。他们喜欢谎言甚于圣经真理，他们是出于他们的父魔鬼，他们是恶人的后裔。可是他们必被从城中“剪除”，他们被丢在“城外”。这就是为什么我们在一段描写神的忿怒倾倒下来临到未得救之人的经文里，即启示录14:19-20里读到：

启示录

14:19 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在忿怒的大酒醡中。

14:20 那酒醡踹在城外 【直译：无城】 ，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里（ And the winepress was trodden without the city, and blood came out of the winepress, even unto the horse bridles, by the space of a thousand *and* six hundred furlongs ）。

你看，神正在“城外（无城）”中踹酒醡，因为属灵上进入那城的祂的选民没有一个处在祂的忿怒之下；当耶稣为祂的子民处在神的忿怒下的时候，祂代替他们经受了神的忿怒，现在他们不必因为他们的罪而受刑罚，他们都在基督的位格里经历了神的忿怒。他们都得自由了。他没有一个罪未被付上工价。所以酒醡并不是在城里面。而是在“城外【直译：那些没有城中的人（without the city）】”。因为那就是未得救的人所处的地方，在我们目前的日子里，他们正生活在地上。这就是为什么主倾倒出祂的忿怒在他们身上，他们的“血”（我们读到，“生命是在血中”，利未记17:11）从城外流出来，远有“ 六百里（原文： 1600弗朗）”。我们可以理解为很可能这意思是说审判日将会持续1600天。一旦这1600天过去之后，我们就到了全部审判的第10000天（由于临到众教会的审判持续了8400天），这写照审判和神的忿怒的完成，那一天（第10000天），神要结束祂的审判过程，那时我们的神报仇就完成了。看起来这可能就是神正行的事。

我们在路加福音13章里也读到一些关于城外神的审判的事情。在路加福音13:24-25：

路加福音

13:24. 。。。你们要努力进窄门（ Strive to enter in at the strait gate… ）

进哪里？其意思当然是说进神的城，属天的耶路撒冷。

路加福音

13:24 耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。

13:25 及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：“主啊，给我们开门！”他就回答说：“我不认识你们，不晓得你们是从哪里来的！”

为什么基督不认识他们？这是因为他们不是“基督的后裔”。他们是恶人的后裔，他们是出于他们的父魔鬼，所以这些人和主之间没有亲密的关系。注意这使启示录22:15的经文的描述更详尽，这描写了这个问题，而且还描写了为什么这些人在“城外”。这是因为门关了，选民由窄门（藉着基督）进入了那城，然后就不再能进入那城了。因为审判日临到了。那就是2011年5月21日的重要意义，那一天正好是大洪水后的7000年，其希伯来日历的日子是2月17日，跟天上的泉源裂开的那一天相同，那就是神在挪亚和他的全家进入后关闭方舟的那一天。7000年后，神向这个世界关闭了天国的门，安全稳妥地把祂的子民保护在神的城里。同时，祂也把所有未得救之人关在外面。

神告诉我们，于是他们想要进入。可是他们“却是不能”。这是一个惊人的声明，因为这里描写审判日，这跟我们所学到的完全一致。我知道任何其他可能的情况不会如此吻合。这里。神说没人能进入，而是他们站在(城)“外面（没有without）”，叩门。他们叩门的目的是什么？就是门可以向他们打开：“主啊，主啊，给我们开门！”基督的答复会是什么？答复就是“离开我去吧，我不认识你们。”换句话说，门必不会向他们打开，因为圣经告诉我们“神关的，没人能开”。不论一个人怎么恳求，不论他们就为什么门应该向他们打开或者为什么门必须开着提出什么理由（出于他们自己的头脑）。他们认为由于仍然有信徒活在世上，门就必须地开着，这个想法是荒唐的。真信徒并不是“拯救（salvation）”。

我们蒙神使用来传扬救恩的信息，所以那可能就是为什么一些人把我们和救恩等同起来，可是神停止那样使用祂的子民。祂结束了祂向这个世界传福音的工作，信徒在这个世界上，是出于一个完全不同的理由。祂使他们经火，是为了“试炼”他们，如试炼金银，“炼净”他们（这也是为了“烧毁”凡不是真正的金银，而是草木禾稭的人）。 那就是为什么信徒仍然留在地上。这跟仍然有救恩正在进行毫无关系。救恩已过去不复返了，结束了，完成了，神的儿女不再以任何方式参与到救恩的行动上。我们不想给人带来错误的盼望或假的指望（false hope）。我意识到这听起来很“残酷”，这也确实是一个无情的真理，而且说神的子民不为鼓励人们得救而分享福音这样的话听起来几乎是无情的。

我知道那听起来怎么样。你要知道，多年来，EBibleFellowship总是带来“让人有盼望”的福音信息（Gospel message of “hope”），罪人可以近到神跟前，坦然无惧地来到祂的施恩宝座前的信息。我们总是一再鼓励他们呼求怜悯。我，就个人而言，曾这么多次地讲论神的怜悯，以致有个人试图讥诮我，因为他们不喜欢这个想法。有许多人不喜欢神最终掌控着救恩的这个想法，他们不喜欢“呼求怜悯”，不喜欢把救恩从人的手里交出，交在神的手里（救恩属于神）的这个想法。如果你能“接受基督”，那么“呼求怜悯”有什么用呢？或者你若认为你总会通过某种方式你可以为自己得到救恩，呼求怜悯有什么用呢？这种看法否定呼求怜悯的需求。因此一些人不喜欢听EBible和我教导，我们必须像讨饭的瞎子巴底买一样（马可福音10:46—52），经常向主恳求怜悯。他（巴底买）是我最喜欢的圣经人物的其中之一，作为一个既穷又瞎的人，他呼求怜悯。有许多人总会警告他停止呼求怜悯，不许他作声。然而，巴底买，这个讨饭的瞎子，却越发大声呼求怜悯。就我个人而言，那让我很受鼓舞。我知道这令神的子民倍受鼓舞。我们不会听人的，他们总是不许我们作声，呼求怜悯。多年以来，我一再地十分强有力地指出那一点。

可是神为拯救的日子确立有一个时间限制。这就是在那段人可以近到祂跟前，恳求祂发怜悯的时期。记住圣经在西番雅书2章里所说的。这是我们为了鼓励人们而经常查考的一章，圣经在西番雅书2:1-3里说：

西番雅书

2:1 不知羞耻的国民哪，你们应当聚集 !

2:2 趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先，你们应当聚集前来（ Before the decree bring forth, *before* the day pass as the chaff, before the fierce angerof JEHOVAH come upon you, before the day of JEHOVAH’S anger come upon you, Seekye JEHOVAH ）。

2:3 世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华！当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。

当我们警戒世人，吹响号角，警告审判日会在2011年5月21日临到的时候，我们一直强调并重复这段经文，一再查考这节经文。神会关闭门，结束祂的救恩计划：“你没有时间了，直到那一天，因此现在就是时候，现在就是拯救的日子。”注意神怎样一再强调“以先（before）”这个词，世人受到警告。我们告诫世人现在就要来到主跟前：“现在就是时候”。谈到拯救的日子，就如圣经在哥林多后书6:2里提出这个观点，“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”。有一个时间限制，然后在2011年5月21日，“耶和华发怒的日子”临到。神关闭了门。

那改变了一切事情。就我们跟世上所分享的有关圣经真理而言，那改变了一切事情。今天我们不能再告给人祂可能拯救他们而恳求祂发怜悯。我们仍然可以说神允许我们说的事情，因为祂在这审判日里是如此的恩慈，允许我们进到祂跟前：“主啊，可怜了我，可怜我。”那就是神在审判日里允许的一切事情。所以我们仍然可以为人们祷告：“主啊，您可不可以在您关闭门之前就拯救了这个人呢？”我们仍然可以在祂面前倾心吐意，我们可以仍然鼓励人们近到主跟前，可能祂在结束祂为这个世界制定的救恩计划之前，就已经开始动工了。我们总是喜欢“再进一步”。可是不能再往前更尽一步。因为圣经不许这样。神结束了祂的救恩计划，不论这听起来多么难接受，不论这对于一些人听起来是多么无情。我们要记住，真理总是在爱里分享。我们分享圣经，我们就是“爱我们的同伴”，我们不分享真理，我们就不是“爱我们的同伴”。例如一些人认为神的拣选计划是一件“无情的事”，很残忍，因为神不拯救每个人，祂没有把救恩赐给每一个人，所以他们就想出一些他们认为更良善更温柔更富有爱意的事情。他们发展出了一种教导，说“神爱每个人。祂爱每一个人。基督为所有人死了。”他们说“神爱你，祂对你有一个奇妙的计划。”他们说“（救恩）由你来决定了。你可以作出选择。” 众教会里人总是会告诉你各种各样听起来很“良善（good）”、“恩慈（kind）”或“充满爱意（loving）” 的事情。然而，在那些事情上毫无爱，因为它们都是谎言。它们是假的，它们没有价值。他们提供了错误的盼望或指望（false hope）。它们是欺骗性的信息。

当人们指责“没有救恩的教师”或者“没有救恩的信徒”时，我们必须小心。他们使其听上去尽可能地难听和糟糕，使之听上去那么难听并不难，因为，尽管这是真理，却是一个“残酷的真理”。因此他们可以说这个真理听上去如此令人不快，是一些你不想与之有任何牵连的事情。不过，另一方面，告给你神今天仍然在拯救，标榜他们的“慈悲”，和“关爱”，表现出为改善你的处境的强烈的愿望。这跟有人说“神爱你，为你的生命制定了一个奇妙的计划”没有什么两样。如果这出于他们自己的头脑，人所说的就毫不重要。这是谎言，而不是真理——其中真的没有恩慈，当然也没有爱在其中。这并不是出于神，这并不是圣经所教导的。我们需要明白并接受这个事实，就是在向全地广播这信息，并预先告知世人祂要行什么之后，神就关闭了大门，神确实做到了。现在我们有义务来接受神的旨意，“等候祂”，在审判日里明白这些事情。这就是我们发现自己所处的境地。

让我们回到诗篇37篇，我们要继续查考诗篇37:29

诗篇

37:29 义人必承受地土，永居其上（ The righteous shall inherit the land, and dwell therein for ever ）。

神刚才告给我们什么？祂说：“恶人的后裔必被剪除。”就如之前在9节和22节里声明的，说到必剪除恶人的后裔，而祂的子民必承受地土。诗篇37:29基本上也是同一种声明：“义人必承受地土。”记住神在创世记17:7里给亚伯拉罕的应许：

创世记

17:7 我要与你并你世世代代的后裔（ seed ）坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔 (seed) 的神。

这是主耶稣基督这个后裔。祂是那后裔，单数，选民出于祂，所以我们被算作后裔。然后圣经在创世记17:8里接着说：

创世记

17:8 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。

这就是那地的应许，主感动大卫在诗篇37:29里重申那个应许：“ 义人必承受地土，永居其上 ”。我们必须记住，给亚伯拉罕及他后裔的那应许不可能是一个属地意义上的应许。因为属地的迦南地不可能持续到永永远远；在神用烈火毁灭这世界时，犹太人在中东的地必要被毁灭。祂要再造一个新地，那么迦南地怎么能被赐给他们永远为业呢？义人怎么作为基督属灵上的后裔承受那地呢？答案是神在创世记17章和诗篇37篇里使用迦南地，作为神的国这新天新地的写照和比喻。这是要赐给基督的后裔，他们因祂的顺从，成为义了。罗马书5:19告诉我们，“因一人的顺从，众人也成为义了（ Through the obedience ofone, many are made righteous ） ”。为了祂的子民，在神看来，主耶稣基督的工作和信心，使我们成为了义。最后，基督顺从祂父的旨意拯救所有那些赐给祂的人，祂作的这工的结果必是我们必承受天国永远的产业。我们必与基督一同住在新地直到永永远远。

我们继续查考诗篇37:30

诗篇

37:30 义人的口谈论智慧；他的舌头讲说公平【英审判】（ The mouth of the righteous speaketh wisdom, and his tongue talketh of judgment ） 。

首先，这当然指的是耶稣。祂是义人，祂的口谈论智慧。祂正是智慧的化身和实质，祂说的一切全是完全的智慧。祂就是神的道成了肉身。圣经的每个词就是一个智慧的词，所有的圣经就是智慧，所以基督“谈论智慧，他的舌头讲说公平。”“公平【英：审判】（judgment）”这个词跟前面诗篇37:28里的看到的那个词是同一个词。而且我们讨论过这个词怎么指的是神的道，圣经。可是“公平【英：审判】（judgment）”这个词也是一个与和神的“忿怒（wrath）”密切联系的词。我们不能把这两者隔开。因此主耶稣谈论智慧，祂的舌头讲说公平。这也是教导我们基督谈论最后的审判，对罪的审判。

一些人不明白基督就是道成了肉身，是圣经本身的化身。他们不理解整本圣经，从创世记到启示录，就是基督的道。他们真的不能理解那件事，因为一些原因，一些人只想查考祂降世为人，来到人们中间以后耶稣说的话，那些记录在福音书里的话语。顺便说一下， 一些人不明白整本圣经就是祂的道的其中一个原因是因为现代社会出版商倾向于把基督的话（祂在地上传道期间）印成“红”字。所以人们拿到这些更新版本的圣经，他们看到福音书里每当耶稣讲话时，这些话都用“红”字予以强调。这倾向于暗指圣经里所有其他话语并不是基督的话语。整本圣经是基督的道。圣经在希伯来书里说“ 我的事在经卷上已经记载了（ in the volume of the book it is written of me ） ，希伯来书10:7”。

我们要是查考基督曾生活并住在我们中间的时候，祂讲过的这些话，我们就会发现祂赐下所有这些比喻时，经常谈论“公平【英：审判】（judgment）”。例如，圣经在马太福音13:30里说：

马太福音

13:30 容这两样一起长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。

然后，祂在马太福音13:39-40里说：

马太福音

13:39 撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。

13:40 将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。

我们发现不断地提到审判，包括对众教会的审判。如果你想读到给代表众教会和会众统治的文士和法利赛人定罪，就请阅读马太福音23章；如果你想读到有关耶稣对门徒“你降临和世界的末了有甚么预兆呢？”这个问题的回答，就请阅读马太福音24章，或者以基督的降临为背景的十个童女的比喻，就请阅读马太福音25章。这一直继续下去。在这些地方里，耶稣都在谈论“公平【英：审判】（judgment）”。因此当诗篇37:30说“ 义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平 ”，这就是对祂的真实的描述。

我们在启示录19:15里读到基督的这个形像。

启示录

19:15 有利剑（ sword ）从他口中出来，可以击杀列国。。。

And out of his mouth goeth a sharp sword, that with ithe should smite the nations…

那利剑写照神的道，在忿怒，烈怒，和怒气中出来。记得以西结书33章里的守望的人要守望。他要守望什么？他要守望“刀剑（sword）”临到那地。

当我们看到刀剑临到时，我们就要吹角警戒众民；也就是说，我们在圣经，神的话语里读到有关审判以及神的烈怒的事情，而且神揭开祂的道，显明末时要发生什么，然后，我们就要以一种十分清楚的方式警戒众民，以致他们可以听到这些事情。整本圣经谈论公平【英：审判】（judgment），因此信徒宣告这些事情。首先，基督“谈论智慧”，可是当我们分享神的话语的真理时，我们也谈论智慧；而且我们分享圣经的事情时，也在“讲说公平【英：审判】（judgment）”。

偶尔有人会说EBible太多地讲说审判：“EBible完全聚焦在审判（judgment）、审判、审判上。这就是你们讲说的一切。”我想知道他们是否做过一次圣经学习，一节一节地仔细查考圣经的任何一卷书——随便挑选哪一卷书。我们详细地查考了约翰二书，和约翰三书，现在我们正仔细查考启示录这卷书。我们仔细查考了以斯帖记，约拿书，等等。在这些任何一卷书里，你会发现，当你用属灵的话解释属灵的事，跟从这些经文的带领时，这些经文就会使你讲说对罪的神的审判；如果你忠实地允许圣经为其自身的向导和词典时，这些经文就会使你谈论审判或公平(judgment)。当人们说“你总是讲说审判”时，我想知道他们是否曾一节一节地查考过整本圣经？我想知道他们想让我们查考圣经的哪卷书，因为圣经是不断地讲说审判。

可是如果在你的会众里，不想探讨“负面的事情”，那么你完全可以“挑选”谈论“神的爱”的经文，然后在下一个礼拜天，你只谈论“神的良善”，然后再下一个礼拜天，你只谈论“神的盼望”。是的，你可以“挑选”，你可以搞“主题学习”，只是聚焦在某些经文上，绕过，跳过圣经的整本书卷，我就不知道你怎样查考耶利米书，耶利米哀歌、以西结书，但以理书，启示录等等，仍然一直从“正面的视角”看待事情。我们不应该“挑选”经文，试图成为圣经所教导的决定者们；那就是为什么我们（一贯）一节一节地考查圣经。

这篇诗篇里的这一节经文谈论公平【英：审判】（judgment）。通常你不会认为诗篇会跟审判（或公平）有关。可是看看这节经文：“恶人的后裔必被剪除。”谁写下那节经文？神写下的。主题是什么？这是最终的审判。因此我们讨论神的最终的审判。我们单单地允许圣经在神的话语里指引我们。我们那样行的时候，同样我们的舌头，讲说公平【英：审判】（judgment）。

诗篇37篇（25）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBible Fellowsihp礼拜天下午的圣经学习。今天可能是诗篇37篇第25讲，我们要开始查考诗篇37:30：

诗篇

37:30 义人的口谈论智慧；他的舌头讲说公平【英：审判】（ The mouth of the righteous speaketh wisdom, and his tongue talketh of judgment ）。

我们一直一节一节地详细查考这篇诗篇。我们看到了主怎样不断地把恶人和义人（真信徒，选民）作了比较，还和“义人（the righteous）”所指的主耶稣基督作了比较。祂就是这义人（the righteous One），因祂的公义，众人成为义了—所有那些祂来要拯救的人。所以圣经说“ 义人的口谈论智慧；他的舌头讲说公平。” 这适用于主耶稣基督，这还适用于基督的子民，真信徒。

我们真信徒分享圣经的话语时，也“谈论智慧”。真信徒也“讲说公平（英：审判judgment）”。我们的舌头讲说审判。事实上，在这里主是在说这要成为真信徒的“语言”。

审判（以前我们讨论过）等同于整本圣经，可是这也谈论神的忿怒——因罪人违反神的律法而临到他们身上的神的律法的审判。真信徒谈论这件事，以及神的恩典，爱，怜悯，和良善；我们想谈论圣经所有的命令，神所有的良策（counsel）。我们不隐瞒任何内容。

有些人不喜欢听关于审判的教训。一些人说eBibleFellowship花太多的时间讲说神的审判，然而人们要是细听我们的查经，及我们怎样讨论审判这件事，也就是说，我们讨论的过程是什么？我们每周作主题学习，挑选一些词，例如像“忿怒”，然后就只考查谈论神忿怒的所有经节，然后我们会，继续开展关于审判、怒气和烈怒等等的许多主题学习？不，我们本可以花大量时间开展“主题学习”，但是我们不那样做。

我们一节一节地查考圣经，圣经经文本身使我们展开讨论。我们一节一节地查考过了撒母耳记上几章，以斯帖记这卷书，启示录这卷书的前几章，以赛亚书24章，我们详细查考了约翰二书和约翰三书的整卷书。这些都是圣经各种各样不同的组成部分。在启示录里，你当然预料到那里会就“审判”展开大量讨论。可是约翰二书和约翰三书又怎么样呢？这些只是短而又短的书信，可是你会发现不论我们读到哪个地方，圣经总会使我们讨论罪，公义以及“审判(judgment)”。那是圣灵所指引我们所查考的，以属灵的话解释属灵的事。因此我们的舌头“讲说公平（英文：审判）”。我们只能说主让我们说的；我们不得多说，也不得少说。我们必须得说圣经讲说的话，我们讨论这些话的时候，当然这就是我们的舌头“讲说公平（英文：审判）”。

我们继续查考下一节经文，诗篇37:31：

诗篇

37:31 神的律法在他心里；他的脚总不滑跌（ The law of his God *is* in his heart; none of his steps shall slide ）

这节经文接着前一节经文，继续探讨。经文谈论的是“义人”，“神的律法在他心里”。这是一个有关主耶稣的真实的陈述，这是一个神的儿女的真实的陈述，他们已经被赐予一个新的心和新的灵——“神的律法在他心里”。得救之人新的心的本质是神的律法住在那里，圣经，神的话语在他心里。在以西结书36章，神着重于祂做的这个属灵的“心脏移植”手术，祂在以西结书36:26里说：

以西结书

36:26 我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。

36:27 我必将新灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。

这里，我们看到“神的律法”放在蒙救赎的男人或女人心里。神赐给他或她一个新的心和新的灵，那个心渴望在众条上行神的旨意——遵守整本律法——而且神赐给他行神旨意的能力。因为在神置放在祂拯救了的人里面的那个新的灵里面，没有罪，没有错误，其中没有亏缺神的荣耀。

记住约翰一书3章所告诉我们的，在约翰一书3:9：

约翰一书

3:9 凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。

基督徒一直在提到“重生”。我们明白——许多自称是基督徒的人明白“重生”意思是你得救了；神赐给了你一个新的灵。神告诉我们在那个灵里，神的儿女（重生的信徒）必不会在心里犯罪。

在约翰一书里有其他经文，说人若说他们没有罪，便是说谎的（约翰一书1:8，10）。人们读了约翰一书3:9，然后又读到其他的这些经文，他们就糊涂了，或者一些人不能完全理解神所说的，因此他们不明白，他们说到“他们心里仍然有罪”。有时你可能听说过某些人这样说到，他们相信自己是基督徒，他们对自己犯了罪而感到厌恶起自己。因此马上他们就尝试着承认他们的罪，他们说“啊，要是主从我心里除去这个罪就好了。”然而，他们认为他们得救了。他们没有意识到，他们若是得救了，那么神就已经除去了他心里这个罪。祂赐给了他们一个新的心；那个“比万物都诡诈，坏到极处”旧的心，已经被除去了，有一个新的心已经赐给了他们。然而，他们刚刚却犯下了一个既恶劣又丑恶的罪。

是的，那可能确实如此。可是他们若是真正神的儿女，那罪就不是源自他们的灵魂或灵魂本质。因为那个灵是新的，重生的，完美的（perfect），没有罪的。可是他们仍然有一个身体，他们仍然生活在肉身里，我们不知道我们的灵魂和身体怎样运行——尤其是一个完美的灵魂跟一个朽坏有罪的身体结合在一起——可是我们的百体（我们的身体里）总会犯罪，然而，如果我们的灵魂不犯罪，这件事看上去就是不可能的。我们不明白这些事情，可是那正是发生在真信徒生活中的事。灵魂是完美的，纯洁的，圣洁的，无罪的，身体却相反——受到了罪的玷污，那就是为什么身体必要死。

可是灵魂“重生”了。这是一个永远的灵魂。神的儿女的魂体将绝不会死亡。事实上，要是一位真信徒今天死了，会发生什么事情？他们的身体当然会归土为安，因为身体死亡是罪的结果。而灵魂会进入天国与主同在。因为那个新的灵里没有罪。这灵已经准备好了进入天国。所以那人的灵魂进了天国与主同在，等候末日——他身体得赎的那日——那就是身体得到救恩的日子，身体复活的日子；他定要得到一个新的复活的身体，一个属灵的身体，就如圣经所描述的。然后他必要 重新 成为一个完整的人，身体和灵魂都完美无瑕。第二次的复活就是身体的复活。我们已经经历了第一次的（灵魂的）复活。

神在诗篇37:31这节经文里说，“神的律法在他心里；他的脚总不滑跌”。由于神在我们得救的那一刻赐给了我们一个新的复活的灵魂（一个没有罪的灵魂），由此，我们就必会在灵体里完美地行在祂的话语里：“他的脚总不滑跌（none of his steps shall slide）”。对于经历了神的恩典的那人，他内里的实质，内里的环境来说，就是这样。

另一方面，你可能也看到这个人在罪上跌倒。例如，且看圣经所记载的大卫的生活，我们看到什么？我们看到一个神拯救了的人，他得到那个新的心——然而，他却在罪上跌倒。像与拔士巴犯奸淫的罪，然后后来他又借敌人的刀在战场上杀死了拔士巴的丈夫赫人乌利亚，等等。他犯罪情节严重，我们当然会说“当然他的脚滑跌了。他偏离了方向，在圣经立定和神的律法要求的正路上倒下了”

是的，从一方面来说，那是正确的，可是神在这里论到这“心”，祂赐给赎民的那心决不会滑跌；用圣经里另一种表达方式说，这新的心决不会背道（it will never backslide,参诗篇14:14）。因此神说“他的脚总不滑跌（ none of hissteps shall slide ）”。

我们在诗篇26:1里读到：

诗篇

26:1 耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全；我又倚靠耶和华，并不摇动（ Judge me, O JEHOVAH; for I have walked in mine integrity: I have trusted also in JEHOVAH; *therefore* I shall not slide ）。

你看到了，在这里，圣经说“ 我向来行事纯全（ I have walked in mine integrity ） ”。圣经说到遵行神的诫命，按真理而行，那就是神的子民一旦得救以后，神使他们能行的事。这就好像在属灵上我们过去是瘸腿的，不能按神的道的正路行，可是一旦主拯救了我们，我们就（在属灵上）站起来，现在我们按着基督的踪迹行——我们随从义人的道路，我们遵行祂的诫命，藉着神赐给我们的那个新的灵，和住在我们里面的祂的灵，我们的灵魂就能行这些事。

我们继续查考诗篇37:32：

诗篇

37:32 恶人窥探义人，想要杀他（ The wicked watcheth the righteous, and seeketh to slay him ）。

“恶人窥探义人，想要杀他（wicked watcheth the righteous, and seeketh to slay him）。关于这节经文有意思之处是被翻译为“窥探（watcheth）”的这个希伯来词。这个希伯来词的史特朗编号是#6822，这跟我们在以西结书33:6-7里发现的那个希伯来词是同一个词。

以西结书

33:6倘若守望的人（watchman）见刀剑临到他们，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人(watchman)讨他丧命的罪。

33:7人子啊，我照样立你作以色列家守望的人(watchman)。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。

在这段经文里，主立祂的子民作属灵的驿卒，在圣经里“守望（watch）”—那就是他们要“守望（watch）”的地方。他们要继续考查圣经。这就是为什么耶稣多次在福音书里说“所以，你们要警醒（Watch）。。。”，在末时的上下文里尤其如此，偶尔圣经会说“那日子，那时辰，没有人知道。。。”所以，你们要“警醒（watch）”[因为你们不知道]。当然要是你知道的话，就没有必要勤奋考查圣经了，因为你已知道那日子和时辰了。然而，由于你不知道，“所以，你们要警醒（watch, therefore）”。一直考查神的话语。

那就是有史以来基督赋予祂子民的命令；他们要守望或警醒（watch）等候主。他们等候什么？就如神对但以理说“隐藏这话，封闭这书。。。直到末时（shut up the words,and seal the book, even to the time ofthe end…）”，然后，“知识就必增长”。末时，神揭开圣经，然后祂的子民，他们一直在圣经里“守望（watch）”，然后有关时间和审判，有关神对这个世界的计划下的时间和节令：救恩和审判，这些有关的“知识就必增长”。这就是守望的人要作的事，这就是真信徒一直以来的任务。圣经在弥迦书7:7里说：

弥迦书

7:7 至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神；我的神必应允我（ Therefore I will look unto JEHOVAH; I will wait for the God of my salvation: my God will hear me ）。

被翻译为“仰望（look）”的这个希伯来词跟被翻译为“警醒或守望（Watch）”的那个希伯来词是同一个词。“我要仰望耶和华（I will look unto JEHOVAH）”，那就是事俸神的人，真信徒，神的儿女所注视的方向。在某种意义上，我们“往天上”望去，可是，当然我们并不是仰望星空。我们专注地仰望神的话语，圣经，因为那就是神说话的地方，那就是我们在属灵上“看见”神的地方，因此每当我们考查圣经的时候，我们就是在仰望耶和华。真信徒把注意力集中在神的话语上。这一点在哈巴谷书2:1里描写地十分到位。

哈巴谷书

2:1 我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤（向他诉冤：或译回答所疑问的）。

I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved.

这里就是作为“守望的人（watchman）”的属灵任务。记住守望的人守望（或警醒）刀剑，刀剑等同于神的话语。当他见刀剑临到那地时，他就要吹角，警戒众民。事实上，角等同于神的话语。

守望的人“站在守望所（upon his watch）”。他守望什么？他在求看天空中的一些“异兆或神迹（signs）”吗？不，他“要看耶和华对我说什么话（ will watch to see what he will say unto me ）”。他在等候神说话， 一旦圣经写完后神怎样说话呢？神怎么对我们说话呢：祂惟独藉着圣经向我们说话，别无其他方式。这就是神怎么说话，神在马可福音13章（这一章探讨世界的末了，大灾难及基督的降临）里也告诉了我们。在马可福音13:10

马可福音

13:10 然而，福音必须先传给万民。

13:11 人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。

这指的是末时，就属天的启示而言，这决不是指任何超自然的事情，因为当然末时，就是公元第一个世纪圣经写成之后的很长时间。

神在告诉我们当我们到了“审判之时（hour of judgment）”（这跟大灾难联系起来，圣经称大灾难为“一时（one hour）”的时刻，就要“说”。为什么说？我们说，因为我们要吹角，警戒众民，分享我们从圣经里领受的信息。神接着说，“因为说话的不是你们，乃是圣灵”。如果没有新的【附加的】启示，这怎么可能呢？这是可能的，因为哥林多前书向我们解释，我们用属灵的话解释属灵的事时，就是“圣灵教导”。神在指示，在末时，“我要揭开我的话语，你要完全遵守‘这里一点，那里一点’，经节对照经节的这一相同而熟悉的解经法——你忠实地那样行的时候，我就打开你心里的眼睛，赐给你附加的真理。并不是你说，而是圣灵在说。”

那就是神在哈巴谷书2:2所说的。他正站在守望所，正守望着“ 看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。 ”然后圣经在哈巴谷书2:2里说

哈巴谷书

2:2 他对我说：将这默示明明地写在版上，使读的人容易读（或译随跑随读）

And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it.

也就是说，一旦神揭开这些事情，就要往神诫命的道上直跑。然后圣经在哈巴谷书2:3里说：

哈巴谷书

2:3 因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。

For the vision *is*yet for an appoint time, but at the end he shall speak, and not lie: though he tarry, wait for him; because it will surely come, he will not tarry.

你可能注意到了我用人称代词“他（he）”替代了“它（it）”。因为就应该这样读。这是讲到基督：“在末时（他）必要应验【英：说话】”，（正如马可福音13章也告诉我们同样的事情）。“并不虚谎：虽然（他）迟延，还要等候（他）；因为（他）必然临到，（他）不再迟延”【英直译】。这表明神在此时的计划（我们十分熟悉这件事，因为我们正生活在祂正说到的这段时期），看上去祂“迟延”了，因为我们曾有过一个日期，祂不可能迟延，只是我们原以为祂在一个特定的时间临到。那就是我们原以为的。因此，看上去，祂“迟延了”而祂并未迟延，因为祂确实在审判里来到了，祂也必要在审判日完成，一切事情都推向高潮时来临。

那么这些观点与查考诗篇37:32“恶人窥探义人，想要杀他”这节经文有什么意义呢？神的子民，作为守望的人，他们的任务跟这节经文有什么关系？这节经文是要提醒我们，并且根据圣经，证明神的子民无需理睬“其他人”。他们不必顾虑其他自称是基督徒的人，无需纠正他们。神的子民不必紧盯诸多异教所教导的事情。神的子民无需费心地留意众教会错误的教导。主的子民不必留意个别牧师或者布道家或教师——认真听他们的一言一语，他们不必“有效筹划，紧紧眼盯着他们”，从而找出他们的破绽，列出他们的种种错误。不，神的子民不会关注那个方向。我们无需顾虑“主张自由意志的教师”或者那些说方言的人，那些在神的话语上加添或删减的人们。我们不必顾虑那些接近真理而偏差却很大的人们。我们不必专注于正在教导圣经的其他人，以便来证明他们的错误。

现在我们看出了不同之处！我们看到主在这里所说的；祂通过使用“窥探（watch）”这个词帮助我们明白这件事。注意恶人“窥探”什么地方（或恶人的窥探在何处）？“ 恶人窥探义人，想要杀他（ The wicked watcheth the righteousness, and seeketh to slay him ） ”。他们并不是在圣经里守望或警醒（Watch），他们并非是在圣经里观看，看神通过祂的话语向他们说什么话。他们并非查考圣经，用属灵的话解释属灵的事，以便圣灵可能会指示他们。他们的“窥探（Watch）”和他们的“哨位（post）”全然错了。他们的目光并不是“向天上望去”，凝视圣经，和神的话语；他们的目光根本不是投向神——而是投向他们的同伴，那些神的子民。

你知道，我们在圣经里总是可以看到恶人窥探义人的许多例子。例如，且想想约瑟的弟兄。他们关注的对象是谁？是约瑟。他们完全不能容忍他，最后他们除掉了他。扫罗王又怎么样呢？他的注意力集中在哪里呢？他专注于事奉神上吗？是一位合神心意的君王吗？不，扫罗把注意力过渡集中在大卫身上，屡次想要杀大卫。或者当玛代和波斯人征服巴比伦，并立但以理治理他们时，巴比伦的总长和总督又怎么样呢？他们如此密切窥探但以理，要找出他的错误来，可是他们却不能，所以他们必须制定出一个战略，设想出一个计划让他上当。

你看得到，世上的恶人就是这种情形。他们不明白，他们向错误的地方观望。他们窥探义人，因为他们知道——从内心深处——知道这些真信徒与神认同，他们是神的代表，祂的大使，祂的仆人，祂的使者。由于他们难以容忍神，他们恨恶福音的光，他们恨恶这些一个个真信徒代表神发出的光，他们就密切注视着他们。正是这些人自称是基督徒，却窥探其他自称的基督徒，向他们虎视眈眈，希望找出他们的错误，希望抓住机会突然袭击，这让人十分困惑不解。

我确信你们中许多人都听过圣经论坛节目，那个节目的许多听众多年来常打去电话（我知道我听过），偶尔你总是会听到某个人会比他人更认真地听。我记得这个人，他总是打进电话，向平先生说起平先生曾在几周前一个特定的时间所说的话，这往往是一番引述。他经常这样做，全神贯注地听，然而，却得不到任何益处，没有任何收获，得不到一点属灵的益处，因为他完全是出于错误的理由（或动机）来听的——是为了找出错误，以便“杀害”（比喻的方式）义人，神的儿女。

今天也是相同的情形，一直以来都是这样。人们就这样被蒙骗，他们无法控制自己，因为这是恶人“窥探”义人，想要杀他的一个特征。他们意识到这并不是一个可以为他们的行为辩解的充足的理由，所以当其他人对他们说“为什么你对这些人所说的这么感兴趣？何不放手，专注于你自己的圣经学习，走你自己的路呢？如果你相信神还在拯救，那为什么你不继续那样教导？为什么要关心别人教导什么呢？”他们就极力解释。他们说“不，不，我们必须关注他们，听他们说什么，我们必须让每个人都知道他们教导上的错误，达到保护其他人的目的。你明白了吧，我们必须警戒其他人。”

我们现在明白了！（他们相信）他们正在充当一位“守望的人”。他们正在充当守望的，可是他们完全错了——圣经没说要站在望楼上，关注其他个体，而且你留意到他们出错时，就吹角警戒众民。不，我们不那样想。教导的人总是有错误。人所宣告的总是有谎言和欺骗。为什么你要针对一个特定的团体？你若那样做，你就要不断地在吹角。且看看所有的众教会和教会外的所有传道机构——他们遍地可见。

然而他们不真正关心摩门教或者耶和华见证会或者大量的宗教支派或者天主教或者五旬节教派。他们不关心这些所有这些其他的教派。你注意到了，他们通常痴迷于与神的话语有密切关系的团体上；正如扫罗不关心他国里的其他人（根据们我们所知道的），而是把注意力集中在大卫身上，因为大卫跟主的关系密切。扫罗担心大卫。

凡说“好，我必须听，我必须警戒众人”的人把“守望的人”的意思理解反了；他们不明白圣经；他们根本不明白守望的人的角色。这是指仰望神的话语，看祂要说什么，然后向其他人宣告并分享这些事。有时需要让人们知道审判日正临近，或者审判日已临到。当然，现在，作为守望的人，警戒众民的任务不再是信徒的角色。因为那个任务已经全部完成了。（那时）要警戒众民，目的是他们会“受警戒”，也就是说来到神面前，祂可能怜悯他们。目前神已经完成了祂的救恩计划，再没有人能那样受警戒，所以守望的人吹角的任务就完成了。

我们继续考查诗篇37:33：

诗篇

37:33 耶和华必不撇他在恶人手中；当审判的时候，也不定他的罪（ JEHOVAH will not leave him in his hand, nor condemn him when he is judged ） 。

这又是继续讨论义人和恶人，因为前面我们看到“恶人窥探义人，想要杀他”，而“他”回指义人。接着在第33节说“耶和华必不撇他（又指的是义人）在恶人手中”，“在恶人手中（in his hand）”里的这个“他”是说到恶人。我们可以这样读这节经文：“在恶人受审判的时候，耶和华必不撇义人在恶人的手中，也不定义人的罪”。（这有助于确定这个代词指的是谁，这很可能很好地提醒那个问题）“在恶人受审判的时候，耶和华必不撇义人在恶人手中，也不定他的罪”。

主必不撇义人在恶人手中，这是一节十分有意思的经节。首先，“撇（leave）”这个词是由诗篇里已经两次被翻译为“被弃（forsaken）”的那个相同的希伯来词翻译而来。圣经在前面诗篇37:25里说：

诗篇

37:25 我曾经年幼，现在年老，却未见过义人被弃（ forsaken ） , 也未见过他的后裔讨饭。

被翻译为“被弃（forsaken）”那个词就是被翻译为“撇（leave）”的这个希伯来词。“ 耶和华必不撇（弃）他在恶人手中 ”，那也支持“他”指的是义人 这个观点，因为被弃的（forsaken）不是义人。所以，我们认为这里尤其更多的指的是义人，真信徒，而非主耶稣。为什么我们会那样想？我们那样认为，因为这是说义人必不定罪，我们知道耶稣，义人，为祂的子民而被定罪，祂成就了那个场景，事实上，祂在创世之前就为所有选民被定罪。

所以“耶和华必不撇他在恶人手中”这节经文的确尤其适用于选民。神必不把祂的子民丢弃在恶人手中。手在圣经里表示“意志（will）”。我们可以十分感谢主，祂确立了这个原则：首先，祂总不撇下我们，也不丢弃我们，而且祂必不把我们丢弃在恶人手中，或者任由人的意志所摆布。神决不计划那样行。神的子民可能遭受患难，和苦楚，有时可能会面临困境，可是神最终掌控着局面。祂干预这些事情，使其成就祂对我们的旨意，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（因为祂先爱了我们）；所以我们知道最终我们并不是在恶人手中；我们不在他们的掌控下。按着神的旨意他们可能会伤害我们——并不是他们的意志，而是神允许这样的事。

我们查考申命记25章里的一节经文。我们要读这节经文，并思想神在诗篇37:33里是在说什么。圣经在申命记25:1里说：

申命记

25:1 人若有争讼，来听审判，审判官就要定义人有理，定恶人有罪（ If there be a controversy between men, and they come unto judgment, that *the judge* may judge them; then they shall justify the righteous, and condemn the wicked ）。

在申命记25章这个地方，我们得知一个原则，即恶人受审判不能过数。神在申命记25:2-3里讲到这个原则：

申命记

25:2 恶人若该受责打，审判官就要叫他当面伏在地上，按着他的罪照数责打。

25:3 只可打他四十下，不可过数；若过数，便是轻贱你的弟兄了。

在这里，主再次立下审判必须得有一个限制的这个原则。你不能无休止的责打某个人。由于神遵守祂自己的律法，这就教导不可能有一个合法的，或合乎圣经的叫作“地狱”的地方，人们在那里永永远远地受苦。要是那样的话，就违背了神的律法，神说到用责打的方式来惩罚人的罪，一些人都要少受责打，祂是在说到当未得救的人因他们的罪在审判日受到祂的忿怒。

这就确定申命记25章是一段能够提供给我们有关审判日信息的经文。那是很重要的，因为，在申命记25:1里说，“人若有争讼，来听审判，”注意这是人之间的争讼：我们可以将其理解为该隐和亚伯或雅各和以扫之间——得救的人和未得救的人，义人和恶人之间——他们都一起来听审判。

然后，圣经接着说：“审判官要判断他们（that the judge may judge them）【注，在英文钦定本圣经里有这句话，中文里没有这句话。这是语言的不同，而造成的翻译上的不同】”注意，圣经说“判断他们（复数）”，而不是一个人，不仅仅是恶人，而是两者都有。“就要定义人有理，定恶人有罪。”我们明白“义人”和“恶人”两者都必来到审判台前经历审判，不过审判要定“义人”有理，定“恶人”有罪。

神告诉我们这些，是十分重要的。因为我们正生活在审判日里，我们正生活在一个审判日已经来到，神的子民仍然留在地上的时期。我们仍然留在这里。现在祂还没有提走任何人。审判日一结束，就必被提。可是我们都一同进入了审判的时期，审判官（父神，神子，圣灵）要在义人和恶人之间作判断，必要作出如下判断：神要定义人有理，定恶人有罪。回想神在哥林多后书5:10里说什么：

哥林多后书

5:10 因为我们众人必要在台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报（ For we must all appear; that every one may receive the things *done* in *his* body, according to that he hath done, whether *it be*good or bad ）。

在这里，你若看这节经文之前的经文，这是讲到真信徒。一次又一次地提到“我们”，这是指真信徒，“我们众人必要在台前显露出来【we must all appear（be made manifest） before thejudgment seat of Christ” 】 。那正是神所行的——祂把所有人类都带进审判日。在创世之前就已经在基督里受过审判的神的儿女“又一次，却没有罪”地显露在审判台前，因为我们的罪已由耶稣付上了工价。

你要知道，这是有意思的，因为耶稣曾“又一次毫无罪地”显露在审判台前，祂当时经历神忿怒的杯，然而，祂根本不是为罪而付工价。同样，我们真信徒在创世之前就已经在祂里面受过审判（我们所有的罪都由耶稣付上了工价，我们必不再为罪而受审判），只是，现在神将此作为一个机会利用起来，“显明”那真理——即我们所有的罪都曾被付上了工价，所以，祂可以在审判日里定我们有理。

申命记25章是一处有力的证据，表明神计划要在审判日里把恶人和义人都带到祂面前，目的是要定神的子民有理，定其余的人有罪，正如圣经在诗篇37:33里所说：“ 耶和华必不撇他在恶人手中，当审判的时候，也不定他的罪 ”。在恶人受审判的时候，义人必不被定罪，那意思是说他们被定为有理。

诗篇37篇（26）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBibleFellowship礼拜天下午的圣经学习。今天是诗篇37篇的26讲。我们要从诗篇37:34读起：

诗篇

37:34 你当等候耶和华，遵守他的道；他就抬举你，使你承受地土；恶人被剪除的时候，你必看见（ Wait on JEHOVAH, and keep his way, and he shall exalt thee to inherit the land: when the wicked are cut off, thou shalt see *it* ）。

这节经文按照神在这篇诗篇里确定的同一种模式（进行阐述）。祂在不断地把义人和恶人进行比较，现在祂正论到真信徒——因基督的公义被成为义的义人。祂指示我们，神的子民要“等候耶和华，遵守他的道”。这是神在同一篇诗篇里前面的7节里吩咐过我们的一些事情。神在那里说：

诗篇

37:7 你当默然倚靠耶和华，耐性等候他；不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。

还有在诗篇37：9里说：

诗篇

37:9 因为作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的必承受地土（ land ）。

当然，那就是34节“你当等候耶和华，遵行他的道，他就抬举你，使你承受地土（land）”中的“地土（land）”。这“地土（land）”就是神应许给亚伯拉罕他必要得迦南地为业时谈到的一个比喻。那迦南地代表新天和新地，神赐给祂所有选民的应许——赐给所有基督的后裔或亚伯拉罕的后裔的应许。所以当我们读到诗篇37篇里提及承受地土（inheriting the land）的时候，这完全是 “承受地土（inheriting the earth）”的另一种说法。

所以主在告诉我们承受地土是怎么一回事。祂一点也不是在欺骗我们。祂向来都告诉我们真理，而真理就是我们必须等候。神并未提供与第一次灵魂复活有关的“立马就成的救恩”；祂也没有提供第二次身体复活的“立马就成的救恩”。不，我们必须等候。神预先告诉了我们那个真理。祂并没有向我们隐瞒。我们“等候主”，这是最需要的。

记住圣经在希伯来书10：35里所说的：

希伯来书

10:35 所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。

10:36 你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意（ after ye have done the will of God ），就可以得着所应许的。

这应许是什么？应许就是很久前要赐给亚伯拉罕要迦南全地永远为业的那个应许，这个应许写照新天和新地。这个应许没有改变过，按照我们得着了这个应许；这是神必要创造的永远居所的应许，我们要在那里生活，直到永远永远。

然而，神说“必须忍耐”；也就是说你必须在“行完了神的旨意” 之后 等候（ after ye have done the will of God ） ”。我们讨论过这件事许多次了。神在“行完了神的旨意（having done the will of God）”这个表述里表明了祂的旨意已经成就——祂命令祂的子民要把福音传到世界，向世人传福音，以致选民可以听到福音并得救的那个任务，现在做完了。紧随那个任务之后，现在是“等候主”的时候；这是我们正在等候主，受试炼和试验的时候。因为这是人们不喜欢作的一些事情。这是一些人们感到十分不舒服的事情。当然我们变得不耐烦起来。我们想要事情快快发生，我们现在就想得到。我们不想等候。如果要我们等，我们就怀疑。我们想知道“我们得着了这个应许了吗？”在等候的这段时期里，对于我们来说处境变得难过起来，这就是信心被熬炼的处境。这就是为什么主在路加福音21章里说“ 你们常存忍耐，就必保全灵魂（ In your patience, possess ye your souls ）”，因为许多人不愿等候主。

在灵魂的拯救上，我们观察到这个。神的福音计划是什么？祂的救恩计划是什么？当你听到“道（Word）”时，你可能就近前到祂跟前（这是在拯救的日子期间）恳求祂，呼求怜悯；你坦然无惧地来到施恩宝座前，说：“主啊，可怜我吧！可怜我。”

然后发生了什么？你等候神采取行动。你等候祂施怜悯，你可能等许多日，好几个月，或者好几年。就是在这等候的时期神“试验”人。当然，在那段时期，对于一些人来说，自由意志的教训可能开始看起来让人好生惬意：“我在这里，卑微自己，脸颊伏地，来到神面前，呼求怜悯，而且很显然没有任回应。而再看看那边的那些人！他们一点都不这样做。他们不会花数个星期，数月或者甚至数年流泪，呼求神，希望祂会听他们的呼求。他们甚至一天也不那样做—他们只是“接受”祂。看他们！他们看起来很快乐。他们看起来充满喜乐。听他们在高唱。好了，可能他们那样做有点名堂，可能我不必再做这些卑微的事情了，俨然一个讨饭的，向神呼求。

我确信在那种处境下，许多人会转向“其他种种福音”，像自由意志福音，它可以让人更快地得到满足并使人即刻得到神的答复——这这种情况下你可以得到保证，你可以除去“等候”。等候带来苦楚，等候引起患难。等候让人心里愁苦。“所以我们来开创一种没有等候，不再有苦楚，心里不再有愁苦的福音。我们有我们想要的，我们很快地就有了，而且每个人都高高兴兴的。”

当然，唯一的问题是这不是真福音。这不是圣经的福音。这是人的福音。这是一种没有救恩的福音，然而，它可以提供某些暂时的好处，正如今世一切的宴乐——正如今世一切的事物，除了神之外，给人短期的快乐。所以，你也能享受一种自由意志福音或其他福音带给你的一些好处；你可以在活着的时候心里有平安，你可以心里有保证。唯一的问题是这只是在你活着的时候，因为这必不能延伸至永远的将来，因为这不是真福音。

惟有真理能拯救人，神安排了万事，研制出一种“等候”在其中必不可少的福音。这是绝对有必要的。你不可能避开等候——在神拯救我们之时第一次的灵魂的复活上，我们不可能避开，我们必须等候祂。并且当然，我们不能带来第二次的复活，我们身体的复活；我们不能带来我们身体的复活，世界的终结，及新天新地的创造。我们没有那个能力。我们必须等候主，那就是神愿意让我们所行的。

那就是祂的子民最后所要行的。他们别无其他选择。他们别无他途。这就是有可以带来永生话语的主。这是神的福音和祂的救恩计划，所以我们等候。圣经在启示录14章里，在审判日的这个上下文里，由启示录14:10开始，神做出了一个令人不可思议的陈述：

启示录

14:10 这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。

14:11 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。

这是清楚的语言，表明在审判日里，神大怒的酒要斟在祂忿怒的杯中。然后注意圣经在启示录14:12里说什么：

启示录

14:12 圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命和耶稣真道的（ Here is the patience of saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus ）。

在这个上下文里，“圣徒的忍耐”就在此。我们立刻想知道“为什么信徒的忍耐在审判日里必不可少呢？”我们以前从不曾知道，直到我们到了这个时刻，直到我们进入了始于2011年5月21日的审判日本身才知道。神挪走了福音的光，关了天国的门，开始把“祂忿怒的杯”递给地上一切的居民喝。这是在审判日期间——这段延长的日子，很可能延伸1600天——我们的忍耐正在受到严厉的试验，被熬炼。

祂告诉我们“看，你想离开这个世界，进入新天新地，这是完全可以理解的。然而，你必须等候一会。是的，从某种意义上说，基督迟延了，然而‘祂必不迟延’。你的思路正确，你想对了，你确实从圣经里准确地具体指出审判日确实发生，现在你从大灾难时期过渡到了审判日。是的，这是又一个阶段了。是的，这是对信心的又一个考验，这是所有试炼中最严重的，不过你思路正确，如果你继续倚靠神的话语，倚靠你听到的声音是好牧人的声音——因为你知道祂的声音。你认识到你得知的那些锁定审判日的事情，并不是另一者的声音——这是基督的声音。所以，你必须站立得住，你必须持守神的诫命。”

那就是为什么圣经在启示录14:12这里说“圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命的”。守神的诫命意思是行神的旨意，这旨意乃是照着祂命令的，照着祂揭开封在圣经里的信息，照着神向我们开启的信息，这些就是祂的命令：从教会里出来，决不再回到教会是神的命令；要认识到基督是创世前被杀的羔羊，而且那时祂为罪而死，是神的命令。要明白圣经教导毁灭是神的一个命令，等等。所以神的子民认识到这些教训，还有许多其他教训，他们持守，他们“守神的诫命。”

圣经在诗篇37:34里说：“你当等候耶和华，遵守他的道（Wait on JEHOVAH, and keep his way）。”遵守祂的道。道是什么？耶稣在约翰福音14:6里说：“我就是道路（way）、真理、生命。”“道路（way）”就是一条通道（path）。“道路（way）”就是通向天国的道路，而通向天国的“道路”就记载在圣经的书页上。我们跟从“那条道路”，我们是那“道路”的子民，那“道路”是基督，基督是神的道。祂就是“道路”。所以每当我们从圣经里得知真理时，每当我们跟从这些真理，并尝试着行出来的时候，我们就是行在正确的“道路”上。这需要毫不动摇地持守正确的教训，圣经上正确的教训。

当然没人会毫不动摇地持守真理，除非神先找到他或她。是祂保守我们走在正路上，是祂照亮我们的道路，在那条“道路”上照射出祂的灵的光，以便我们能跟从这道路。

那就是现在神怎么对待祂的子民；祂在指示着我们要等候祂，继续坚定地持守圣经，持守祂曾开恩揭开并显明给我们的信息。在这段时期，我们若偏离那条道路，偏离那条真理铺成的道路，那么我们就不是在“等候”。

思想一下这件事——每个基督徒总会说，“是的，我等候主。我当然等候祂成就祂在我生命中的旨意。”可是他们可能尽其所能相信日头之下的事物。不，要是我们与祂的真理关系不密切，就没有真正意义上的“等候主”。是圣经的真理遭到抨击。每当我们认同并持守圣经真理时，我们就会遭到攻击，就会忍受离弃真理，偏离真理的压力。然后，（如果）你退缩，偏离正路，走上另一条道路；然而真信徒不会那样，困苦（言外之意）就会终止。所以我们要藉着神的恩典，坚持，持守，“忍耐到底”。那就是真信徒的情形。那就是将会发生在整个真信徒生活中的事情。可是这并不是发生在没有真正重生的自称为信徒的生活中。为道遭的患难（马可福音4:17）必使自称的基督徒偏离正路。

我们继续查考诗篇37:34：

诗篇

37:34 你当等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土（ Wait on JEHOVAH, and keep his way, and he shall exalt thee to inherit the land ）。。。

这是一个圣经的原则。神告诉我们卑微必要升高，圣经在彼得前书5:6里说：

彼得前书

5:6 所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高（ Humble yourselves therefore the mighty hand of God, that he may exalt you in due time ）。

注意那里最后部分的表述“到了时候（in due time）”。有一个时间表，一个计划表，这是神按着祂的“时候和节令”而遵守的。有神使祂的子民卑微的时候，神使我们十分卑微。这已经发生过；在我们进入审判日的时候已经发生了。神这样作为，以致所有世人予以关注，并等着看那一天会发生什么情，因为所有世人都听到那会是审判日。当“没有”任何外在的有形的事情发生时，世人立即开始讥诮那些宣告这些事情的人们，诬告他们是诱惑人的，他们是骗子，他们是假先知，等等。

神的子民得知2011年5月21日将会是审判日这个信息，仅仅是从圣经而来——不是其他来源；不是从梦中，不是从异象，不是从方言或添加的任何启示得知，不，这完全是来源于从圣经得出的圣经历史年代表；这来源于圣经，来源于大洪水的记述，来源于彼得后书3章，来源于其他大量的经文。神的子民倚靠圣经。最后，那就是我们不得不说的——我们倚靠神；我们在宣告这个信息上倚靠祂的话语，我们这么把握地宣告这个信息。这是因为我们深信神的话语。我们知道神的话语是真实的，既然圣经这样锁定，我们就感到别无其他选择，只能说这绝对会要发生。

因此神完全允许这样宣告，因为这是来源于祂的话语，祂的计划是要在2011年5月21日带来审判日。那就是要向全地宣告的主要讯息：审判日是5月21日。神的确使那一天成为审判日，只是一切信息没有“显明”出来。有关审判的“类型（type）”，审判的性质不为人知——这将会是一个属灵的审判，世人不能凭任何外在有形的方式“看见”，像大地震（世人当然会意识到大地震的来临）。

不，神有其他计划，祂施行了世人看不见的属灵的审判。属灵的事情未被世人的头脑所理解；他们“看”不到这些事情，所以就世界而言，他们不可能看到。

然而，神计划采取一种世人对属灵审判一无所知，不明白他们甚至处在神的审判下的方式施行审判。这允许神严厉地试炼祂的子民，把他们带入审判日，使他们处于十分卑微的状况下。因为现在他们是整个世界的“社会渣滓”，众教会同样也讥诮，嘲笑，辱骂他们。

因此是这些卑微的，真信徒，他们倚靠神的话语，十分忠实地与众人分享——他们的家庭成员，他们的朋友，他们的邻舍——十分公开地分享着。他们这样作是出于对所有这些人的爱，因为他们不想让审判日来到，而如果这些人不受警戒的话，他们当然会死在他们的罪中灭亡。所以，出于对他们同伴的大爱，出于坚定地倚靠神的话语，倚赖信靠神的话语，这些人认为，是的，这件事肯定会发生。因此，我们进入那段时期后，事情并未在有形领域内事情发生，所有世人马上就宣告什么事情也没有发生，真信徒被带进了这样一种他们以前从未见过的卑微的处境。

这是神的作为。这使神的子民极大地卑微，当然那些不是神真正的子民的人（不论出于什么理由他们参与到向世界分享这个信息）立刻被冒犯；他们为遭到辱骂和讥诮的程度，为他们在世人眼里的卑微的地位感到震惊，于是他们必须从那种处境下逃避出来——一些人尽可能快地——他们使自己和现在令众人蔑视的教训保持距离，他们疏远曾经与他们肩并肩一起宣告这些事情的人们。

他们必须逃避这种处境，一些人很快加入了“另一方”。他们自己开始辱骂，讥诮起来。可是那完全是人的本性，不幸的是，那就是这些人灵魂上的问题——他们从没有“重生,”，他们有人的本性，有属血气的头脑。他们并没有基督的心。他们没有神的灵。那就是神把所有人带进这个审判日，带进这个祂点起了的火的旨意——要看“谁是金、银、宝石，忍受火焰，成功经受炼净，最终状况更佳呢？在那些自称是我的民的里头，谁又只是‘草、木、禾秸’必要烧尽呢？”

所以在这段时期，在刑罚一切的恶人的同时，神一直在试验，试炼所有那些人们。

我们在路加福音里读到一个有意思的比喻。在路加福音14章里，神赐给了我们一个比喻，神在那里确立了一个圣经原则，即卑微的人必被升高，而那些高傲的必降为卑。

圣经在路加福音14章里说：

路加福音

14:7 耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：

14:8 你被人请去赴婚姻的筵席。。。

很有意思，这是一个关于被请去赴婚姻的筵席的比喻。因为神把婚姻的宴席比作启示录19:7里的审判日。

启示录

19:7 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了。

然后，圣经在启示录19:9里说：

启示录

19:9 天使吩咐我说：“你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵（ marriage supper of the Lamb ）的有福了！”又对我说：“这是神真实的话。”

羔羊之婚筵是什么？我们在启示录19:17里读到更多关于羔羊之婚筵的事情。

启示录

19:17 我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：“你们聚集来赴神的大筵席，

19:18 可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。

而且这一章继续描写审判日，撒旦并它的众军与主耶稣基督并祂的军兵争战的时候。因此正举办的这个“羔羊之婚筵”是一个十分“不寻常”的筵席。

在路加福音14章这里，在这个比喻里，主在路加福音14:8里说：

路加福音

14:8 你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；

14:9 那请你们的人前来对你说：“让座给这一位吧！”你就羞羞惭惭地退到末位上去了。

14:10 你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：“朋友，请上座。”那时，你在同席的人面前就有光彩了。

14:11 因为，凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高 (For whosoever exalteth himself shall be abased; and he that humbleth himself shall be exalted) 。

这里我们学到基督与祂新妇婚姻有关联的原则。这是那个其上所摆“筵席（supper）”就是审判日的婚姻。注意在这个比喻里被请的那人不得坐在“高位（highest room,）”上，而是要坐在“末位（lowest room）”上。

你看，2011年5月21日，我们进入审判日，我们就进入婚姻的筵席或者羔羊婚姻的筵席——审判日——我们当然以一种十分卑微的姿态进入这个婚姻。虽然神在这里所说的可能适用于其他方面，然而这适用于十分卑微地进入审判日的我们，神说“等候我。不可凭自身做任何事情，从而抬举自己，从你身处的境地下出来。”

例如，不要重新回到教会。那总会使你从这种卑微的处境下出来，高抬自己。他们肯定会张开双臂迎接你，像一个重新回到家的浪子（回头的浪子）：“他从那认为教会时代结束的欺骗下出来了，这难道不奇妙吗？

不要重新回到世界，因为世人当然也会迎接你，世人爱属于世界本身的，回到世界当然表明你是世界大家庭的其中之一。他们当然也会极力称赞你：“现在你总算清醒了！现在你懂了！统统忘掉那个宗教，统统忘掉那些东西。”

现在不要高抬自己，不要自高，在理解圣经上，不要超越圣经居首位，不要座高位，在那种情况下，你会说：“现在我们知道历史年代表是不正确的。我们知道这些教训不正确。（可是你知道那是错误的吗？你能从圣经里证明吗？）我们只是因为2011年5月21日没有任何事情发生就知道那是不正确的。”

你这是在显示你能（如同世界）用你的肉眼看到何时事情没有发生。你能看到何时事情没有在有形领域里发生。可是你能辨明何时事情在属灵的领域里（确实）发生了吗？当神在属灵上施行审判，你能辨明那件事吗？你看出来了，这就是今天对于我们来说，“等候主”所需要的——我们必须耐心地等候祂从我们目前所处的卑微姿态中“抬举我们，升高我们”。

诗篇37:34里就是在阐明这件事，当这节经文说“ 你当等候主，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土； ”然后这节经文的最后部分说“ 恶人被剪除的时候，你必看见 ”。

神再次对祂的子民讲话，我们必须承认这件事正在发生——这件事正在发生——就是现在。恶人从神的城被“剪除”了。一旦神关闭了天国的门，这就好像祂关了新耶路撒冷城的门，那天上的城的所有公民都安全稳妥地在城里。然后神关闭了门，因此，就把任何恶人从这城中剪除，不得进入。这就是审判日正向世上未得救的居民所行的事。圣经在启示录22:14里说：

启示录

22:14 那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。

22:15 城外（ without ）有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。

你看到了，神把那些人关在门里，祂关了门以后，把那些人丢弃在“城外”，正如方舟的情形一样，主把挪亚和他全家关在方舟里头，同样祂把其他所有人都关在门外。祂“剪除”了他们。这是一个保证他们要在大洪水里死去的行动。他们会淹死，因为惟一可能安全的地方是在方舟里头。

神关了天国的门以后，祂就保证世上所有未得救之人必死无疑。当然决不会再有救恩的可能了，所以，祂“剪除”了他们。由于主“在时间里（in time）,”做成了这件事（2011年5月21日是我们日历上的一个日期，自从那以后我们生活了将近800天了，因为我们在这里，2013年7月了，这些日子正是审判正在进行的日子）神的子民仍然活着，留在全地上，并且我们看见了这件事：“ 恶人被剪除的时候，你必看见。 ”我们是这些事的亲眼见证人。

圣经在诗篇91:5-10里说：

诗篇

91:5 你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，

91:6 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病（ Nor for the pestilence that walketh in darkness; Nor for the destruction that wasteth at noonday ）

91:7 虽有千人扑倒在你旁边，万人扑倒在你右边，这灾却不临近你。

91:8 你惟亲眼观看，见恶人遭报。

91:9 耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所。

91:10 祸患必不临到你，灾害（ plague ）也不挨近你的帐棚。

你看到，在这里，神在描写毁灭(destruction)，瘟疫(pestilence)，灾害(plague)，而神的忿怒被比作灾害。记得，启示录22:17-18说你若在神的话语上加添甚么，祂就必将写在这书上的灾祸（plague）加在你身上。这里，这灾害正毁灭全部周围的恶人。

“ 虽有千人扑倒在你旁边，万人扑倒在你右边 ”，那就是说，你旁边全部的罪人正在遭受毁灭。“ 这灾却不得临近你，你惟亲眼观看，见恶人遭报” ，圣经说 “罪的工价乃是死，”这就是他们从神所得的。这就是律法所要求的，公义所要求的，神的子民正“看见”这件事。

神给予恶人刑罚，祂‘责打（stripes）’恶人的时候，我们在这里，生活在地上。祂责打恶人必不可超过“四十下（责打stripes）”，就如神的律法表明的。你不能责打超过四十下，恐怕你“轻贱你的弟兄”。所以神不会无限制地刑罚，他们必要终止存在，直到永远。

我们翻到撒迦利亚书13章，记住圣经在诗篇37:34里所说的“。。。 恶人被剪除的时候，你必看见 ”。现在，我们查考撒迦利亚书13:8：

撒迦利亚书

13:8 耶和华说：“这全地的人。。。”（ And it shall come to pass, that in all the land… ）

被翻译为“地（land）”的这个词还可以准确地翻译为全“地（earth）”

13:8 耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死（ two parts therein shall be cut off *and*die ）；三分之一仍必存留（ but the third shall be left therein ）。

（这里）神把整个人类比作未得救的人和得救的人。“三分之二”代表未得救的人，而“三分之一”描写得救的人。这就是为什么数目“666”等同于未得救的人，因为三分之二写成分数就是.666。于是圣经说“ 三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留 。”继续阅读撒迦利亚书13:9：

撒迦利亚书

13:9 我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。

“全部人类”，所有部分（all the parts）都要经火。然而，火毁灭未得救的人（那些不是神的子民的人）。他们被从城中“剪除”，这就保证了他们必死无疑。他们必要在审判日结束时死亡（我们到了那个时刻，神必把属灵的火变为实质上的火，祂必要烧尽整个创造物——这个世界，这个宇宙，及跟连同世上一切未得救的人——他们必被毁灭）。可是“三分之一”活着存留在地上，或者全地（in the earth），我们的眼必要看见这件事：“。。。恶人被剪除的时候，你必看见。”

诗篇37篇（27）讲

克里斯弟兄

大家好，欢迎来到eBibleFellowship礼拜天的圣经学习。今天是诗篇37篇的第27讲，我们要开始读诗篇37:34：

诗篇

37:34 你当等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土；恶人被剪除的时候，你必看见（ Wait on JEHOVAH, and keep his way, and he shall exalt thee to inherit the land: when the wicked are cut off, thou shalt see *it* ）。

我们在上一讲里讨论了这节经文。我们认识到神正在我们所处的时期，我们现今的日子，应验这节经文——因为2011年5月21日，祂向世界施行审判的时候，就把恶人从圣城，天国“剪除”了。他们现在被丢在城外，而神的子民仍然在地上，（我们）是见证人—我们正看见神给世上未得救的人带来审判。那就是历史上祂向祂子民所预言的。祂吩咐他们，“你当仰望耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土。”

现在所有神的子民他们都得到了复活的灵魂，可是我们仍然必须等候一切事情完全成就——等候神结束祂的审判日，以便祂的儿女得到神完全的救恩。也就是说，我们还必须得到复活的身体和新天新地，以及伴随救恩而来的一切事情。所以我们当继续“ 等候耶和华（ wait on JEHOVAH ）”

可是，这时，我们见过了恶人属灵上“被剪除”，因为主关了天国的门，（就他们的毁灭而言）我们正等候祂敲定世上未得救之人的事情。

好了，我们开始查考诗篇37:35-36

诗篇

37:35 我见过恶人大有势力，好像一棵青翠树在本土生发（ I have seen the wicked in great power, and spreading himself like a green bay tree ）。

37:36 有人从那里经过，不料，他没有了；我也寻找他，却寻不着（ Yet he passed away, and, lo, he*was* not: yea, I sought him, but he could not be found ）。

在这里，神又拿‘义人’和‘恶人’进行比较，祂在这篇诗篇里从始至终一直在作比较。祂再一次察看恶人，不过祂首先向我们显明（因为祂感动大卫写下这些话）他“见过恶人大有势力，好像一棵青翠树在本土生发”。历史上，我确信大卫能亲眼目睹一些十分邪恶的人势力日渐壮大，力量日渐扩展。比如，扫罗王是以色列的王，可是他是一个恶人，因为他追杀大卫。非利士人的众首领都是恶人。大卫大概见过这些人及其余的个体——像拿巴及大卫遇见的其他人。拿巴是一个十分邪恶的人，然而他是十分富足。所以这节经文可能对这些个体更有针对性。

当然今天我们看到这件事。我们看到形形色色的人，我们不得不说他们是恶人；他们不想跟神有任何瓜葛，他们不想跟圣经有任何牵连；他们照着他们自己的支配原则生活着，照着他们自己的规则生活。他们追求自身的享乐和财富。而且，有时这些人飞黄腾达。他们的财富增多，他们拥有许多财宝，人们极为尊重他们。神说“这事一点也不新鲜”，因为祂感动大卫写下这些事情：“ 我见过恶人大有势力，好像一棵青翠树在本土发芽。有人从那里经过，不料，他没有了；我也寻找他，却寻不着 。”

事实上，我们对神在这里所说的话的属灵含义饶有兴趣。所以我们仔细查考35节里的“势力（power）”这个词。我们发现这个词的史特朗编号为#6184，有时这个词被翻译为“欺压人的（oppressor）”，几次被翻译为“强暴的（terrible）”或“强暴人（terrible one）”。比如，圣经在以赛亚书25:2-3里说：

以赛亚书

25:2 你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城不再为城，永远不再建造。

25:3 所以，刚强的民必荣耀你；强暴之国（ terrible nations ）的城必敬畏你。

“强暴的（terrible）”和 “势力（power）”是同一个希伯来词。然后圣经在以赛亚书25:4-5里说：

以赛亚书

25:4 因为当强暴人催逼人的时候，如同暴风直吹墙壁，你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉（ For thou hast been a strength to the poor, a strength to the needy in his distress, a refuge from the storm, a shadow from the heat, when the blast of the terrible ones is as a storm *against* the wall ）。

25:5 你要压制外邦人的喧哗，好像干燥地的热气下落；禁止强暴人的凯歌，好像热气被云影消化（ Thou shalt bring down the noise of strangers, as the heat in a dry place; *even* the heat with the shadow of a cloud: the branch of the terrible ones shall be brought low ）。

在这些地方的每一处，我们都发现有“强暴的（terrible）”或“强暴人（terrible ones）”。这正是我们经文里被翻译为“势力（power）”的那个希伯来词。关于“强暴人（terrible ones）”,这里不是很清楚神是说什么。以赛亚书13:10-11里也使用了这个词：

以赛亚书

13:10 天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光（ For the stars of heaven and the constellations there of shall not give their light: the sun shall be darkened in his going forth, and the moon shall not cause her light to shine ）。

13:11 我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人，使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲（ And I will punish the world for*their* evil, and the wicked for their iniquity; and I will cause the arrogancy of the proud to cease, and will lay low the haughtiness of the terrible ）。

这两节经文的最后一个词说“强暴人（the terrible或terrible ones）。”在这里，神讲到审判日——我们目前的时期——祂刑罚世界，使“ 骄傲人的狂妄止息（ arrogancy of the proud to cease ）”，制伏“ 强暴人的狂傲（ lay low the haughtiness of the terrible ） ”。

“狂傲（Haughtiness）”是一个等同于骄傲或狂妄的一个词。强暴人正在被升高，蒙提升，灵里一时狂傲。这指的是未得救的人，他们是欺压人的——他们有势力，这是(is,现在时态)他们的日子【或者这曾是（过去时态was）他们的日子】；这是他们的时候，邪恶和罪孽大大增加的时候。

你要知道，神提前警告这件事。祂讲到一个罪会在地上大大增加的时候，那时候就是末时。这是撒旦被释放的时候，是主释放撒旦并允许它如大罪人在圣殿里坐席的时候；也就是说，撒旦像兽一样统治众教会和会众，然而主还释放撒旦在世界上，并预备这个世界受审。末时我们读到有大权柄赐给恶人，尤其在启示录13:1-8：

启示录

13:1 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

13:2 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了他。

13:3 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都稀奇跟从那兽，

13:4 又拜那龙——因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”

13:5 又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。

13:6 兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。

13:7 又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。

13:8 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

在这段经文里，我们读到神的末时计划，从大灾难开始，要释放撒旦，赐给他权柄，统治众教会和世界。地上所有的人都要拜他——所有未得救的人。我们自己是见证人感受到末时邪恶的蔓延及罪的泛滥，这件事在以前世界历史上从未见过。我们见过恶人（首先应该是撒旦，以及他的差役和他国里的那些人）在本土生发，渐长，罪恶泛滥，达到恶人以前从未享受过的高度。以前任何世代的罪都不能与我们现今的罪相比。

大洪水之前的时候，人们罪恶很大，神说祂见人“终日所思想的尽都是恶”。可是这也不能跟有70亿人的世界的罪相比。大洪水前，地上只生活着几百万人。

所多玛和俄摩拉的罪恶——他们坏透，严重的罪——比起我们现代无数的城市里的罪，根本不算什么。犹大或以色列或任何国家的罪，比起今天世代的罪，都显得黯然失色。如果我们查看罗马书1章，我们可能读到各样的罪在今天到处泛滥，遍及全地。罪不只是在像纽约或洛杉矶或巴黎这样的大城市里。罪在每个地方！罪就在世界上的每个城市，每个城镇及每个村庄。在大灾难的日子里及在这审判日里，罪极其放大。当然我们在诗篇37篇里正读到的这节经文是指当今这个时期。

不过，圣经接着在诗篇37:35-36里说：

诗篇

37:35 我见过恶人大有势力，好像一棵青翠树在本土发芽。

37:36 有人从那里经过 【英：不料他气绝了】，不料，他没有了；我也寻找他，却寻不着（ Yet he passed away, and, lo, he *was* not: yea, I sought him, but he could not be found ）。

我们可以说，恶人全地都是，如同我们今天所看到的。然后，忽然，他就走了：“他气绝了，他没有了。”大卫写道，他“寻找他，却寻不着。”当然，在属灵上唯一的一件事能满足这个解释，就是世界的终结——当神毁灭罪人，世上恶人的终结。

这对像拿巴这样一个十分富足却十分邪恶，然后他就死去的人也具有针对性。是的，作为个人，他“气绝了（passed away）”，“他没有了（he was not）”，你决不会再找着他，他当然会被埋在地下。的确如此，不过在属灵上，有更深的含义，这是提到活在地上的恶人。我们目前在今天处处可见的一切邪恶必要消失的那个时候要来（这时已经十分很近了），因为恶人他们自身要消灭了。

我们在以赛亚书29:4-6里读到“气绝、过去（pass away）”这个词：

以赛亚书

29:4 你必败落，从地中说话；你的言语必微细出于尘埃。你的声音必像那交鬼者的声音出于地；你的言语低低微微出于尘埃。

29:5 你仇敌的群众，却要像细尘；强暴人的群众，也要像飞糠【英：像糠那样过去】。这事必顷刻之间忽然临到（ Moreover the multitude of thy strangers shall be like small dust, and the multitude of the terrible ones*shall be* as chaff that passeth away: yea, it shall be at an instant suddenly ）。

29:6 万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、旋风、暴风，并吞灭的火焰，向他讨罪（ Thou shalt be visited of JEHOVAH of hosts with thunder, and with earthquake, and great noise, with storm and tempest, and the flame of devouring fire ）。

所以，除此以外，大有势力的“强暴人的群众（ the multitude of theterrible ones ）”也要“像飞糠（ as chaff that passeth away ）”。他们要消灭——不只是一个人，而是他们所有的人，所有的群众。

今天可见的所有恐怖的罪必要消灭。

你要知道，今天的世人只为邪恶而洋洋得意，尤其是在过去的几十年里。对于神的儿女来说，亲眼目睹恶人大有势力，这是多么让人伤痛啊——恶人把堕胎——谋杀婴孩——称作“一个权力”；采用属世的忠告和智慧当成今天婚姻和离婚的纲领。让世人的想法支配主日，星期天，并把这一天完全变成一周的其他任何一天；让每一种“邪路”放大，并高举为一种善事，就如政府甚至参与赌博，或者今天“同性婚姻”是一种民权的观念。这是多么糟糕啊！

是的，神的子民的“义心”因恶人的恶行一直非常伤痛。然而，我们能去哪里呢？我们能转向何处？今天，地上的哪一个国家，哪一个城市，哪个地方不会经历这些事情？也许有些（罪）程度轻微些，但是你找不到一个地方，因为这是审判的时候。这是神允许恶人这样行恶泛滥，然而圣经告诉我们今天所看见的必不会一直如此。

我们在出埃及记14:10-12里读到：

出埃及记

14:9 埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵，与军兵就在海边上，靠近 比 . 哈希录 ，对着 巴力 . 洗分 ，在他们安营的地方追上了。

14:10 法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。

14:11 他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？

14:12 我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。”

在这里，犹太人原以为他们得解救了，可是埃及人追赶他们，而且就在他们后面——他们可以亲眼看见埃及人——这队强大的埃及军兵肯定将会毁灭他们。但是，神感动摩西在出埃及记14:13里说：

出埃及记

14:13 摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再见了。

这其实是一幅“末日”，正是时间的终结，审判日的末日世界被毁灭的时候的一幅图画。然后恶人“ 你必永远不再见了 ”。他们要过去，这是一件必需的事情，因为邪恶其本身直到恶人过去（pass away）后才过去(pass away)。神要转向并关注永远的将来，祂就必须首先毁灭被罪玷污的这个创造，毁灭所有的恶人——未得救的人。然后邪恶本身必将被废除。必要被灭绝，必要“归于无有”，就如我们在诗篇104篇里，33到35节里读到：

诗篇

104:33 我要一生向耶和华唱诗！我还活着的时候，要向我神歌颂！

104:34 愿他以我的默念为甘甜！我要因耶和华欢喜！

104:35 愿罪人从世上消灭！愿恶人归于无有！我的心哪，要称颂耶和华

你看，这就是神的宣告。这就是祂所吩咐我们的——我们必须仰望未来；是的，今日你可以看到邪恶处处可见，不过要把目光从邪恶上移开，望向未来——神的儿女荣耀永恒的状况这个未来。你不会在神的儿女里找出邪恶。在那里你必找不着邪恶。你必找不着任何恶人，因为他们不得获准进入圣城，你必找不着邪恶的事；在那个地方必没有邪恶。当你左右环顾，你看到的所有人总是虔诚的，你必与神同在，众人要成为一心，众人必要统一到一本言语上来——那就是圣经——神的每一个命令将被荣耀，被遵行，被热爱。神每一个诫命必将是我们每日的灵粮（或饮食），我们的营养，我们的安慰，以及我们的一切！神的话语必将是房角石。这必是那个其中有公义，而不是邪恶居在其中的荣耀的新天新地的焦点——神的子民在那里行为正直，以后决不会有一个杀人犯让主的子民的心伤痛了。决不会有强奸；决不会有抢劫；甚至决不会有人说谎言了。

你能想象这是主给应许给祂子民的将来——一个超乎想象，超乎我们能力所能理解，或者甚至在脑海里无法描绘出来的将来。因为我们（现在）生活在一个深深沉没在罪孽和罪恶的世界上。这个世界被人各样的罪玷污了，完全毁坏了。罪处处都是，就在我们周围。罪基本上就在今世“日常生活的方方面面”。罪在人的言语中，罪在人的心里。罪可以在人的行动上和国家的法律里看到。目前罪到处都是。

然而，神说“好了，是的，此时此刻恶人确实得势”。他们好像一棵青翠树在本土生长，可是恶人必不再被见的时候终归要来到；他要过去，而我要把你带进天国——进入神的国度——那里必没有恶人和邪恶。不再有罪了。然后你要过最完全最佳的生活，你要过决没有人出于恶意攻击你的生活，你要过一种远离由罪所致，并伴随罪而来的一切悲剧及一切可怕的事情的生活。

我们难以理解这类将来——这类世界。单单没有罪其本身就定是一件奇妙的事了，更不用说(连同没有消极的事情一起)神还为祂子民存留的所有‘正面’的事物，这些事物使永生的前景这么超奇妙，荣耀。

不过，这里，神鼓励我们，虽然处处可以看见邪恶（当然，今天我们所正看到的邪恶，史无前例），然而，邪恶必不会持续到永远。这只是暂时的；很快有一天，它要连同整个创造物一同过去。

我们继续，读诗篇37:37：

诗篇

37:37 你要细察那完全人【英：细察这完全】，观看那正直人，因为和平人有好结局【英：那人的结局是和平】（ Mark the perfect *man*, and behold the upright: for the end of *that* man *is* peace ）。

被翻译为“细察（mark）”的这个希伯来词通常翻译为“遵守（keep）”。这其实就是在前面34节经文“你当等候耶和华，遵守他的道（ Wait onJEHOVAH, and keep his way .）”里发现的被翻译为“遵守（keep）”那个词。那个词跟被翻译为“细察（mark）”的希伯来词相同。所以，可以说“遵守完全人（keep the perfect man ），”对我们来那样说不通。这个希伯来词有时被翻译为“细察（mark）”。例如，圣经在诗篇130:3里说：

诗篇

130:3 主—耶和华啊，你若究察（ mark ）罪孽，谁能站得住呢？

130:4 但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。

主在这里教导什么？祂说祂若究察罪孽——也就是说，祂若说由于每个人都有罪，而“罪的工价乃是死”，因此“我要‘究察（mark）’那件事，我要‘究察（mark）’每个人的罪，我要向他们施行审判，所有人要死”。可是神满有恩典，祂有丰盛的慈爱，祂发怜悯。祂要让主耶稣担当那些罪孽，这就允许这些罪人存活，使祂可以在基督里饶恕他们一切的罪，从这个意义下，祂决定（decided）不“究察（mark）”祂选民的罪孽。

所以这是一个意思是说“细察”某些事物或者具体指出某些事物的词，那就是诗篇37:37“你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局（ Mark the perfect man, and behold the upright: for the end of that man is  peace ）”里的意思。我们刚结束了讨论恶人，不难看到恶人，可是找到“完全人”却是有点难。当然，首先，耶稣是惟一的完全人；也就是说，没有罪。可是，一旦神拯救了一个罪人，赐给他一个新的复活的灵魂，这灵魂是完全的（perfect,完美的），在神看来，那人也认为是“完全的（perfect）”。

我们要查考一些表明“诚实人（the true man）”，神的真儿女十分难找到的经文。绝大多数人不是真信徒，可是如果你可以找到一个“完全人”（某个罪蒙赦免的人），然后神说“好好看看这人并跟从他。‘细察（mark）’他，你若能跟从他到他的日子结束，或世界的终结，（你会发现）那人生命的结局就是‘平安’”。而不是“被剪除”。并不是“过去（pass away）”，”寻不着了（can not be found）”。这是一些完全不同的事情——这是“平安（peace）”。我们要考查那个词是在说明什么，不过让我们首先查考“完全（perfect）”这个词。

“你要细察那完全人（mark the perfect man）”。被翻译为“完全的（perfect）”的这个希伯来词史特朗编号为#8535，这个词在创世记25:27里用来描述雅各：

创世记

25:27 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静， 常住在帐棚里（ And the boys grew: and Esau was a cunning hunter, a man of the field; and Jacob was a plain man, dwelling in tents. ）。

“安静（plain）”这个词是由同一个希伯来词翻译而来。这个词很可能应该读为：他是“一个完全人，常住在帐棚里（ a perfect man, dwelling in tents ）”。当然，译者不明白那件事；这是在讨论两个孩子渐渐长大。前一节经文表明雅各抓住以扫的脚跟，那就是为什么他叫雅各，那么为什么他会被视作一个“完全人（perfect man）”呢？因此，他们（译者）断定，“其意思是一个‘安静（plain）’人”。基于其他地方这个词的使用，我不知道他们怎么那样决定。可是这应该读作雅各是一个“完全（perfect）”人或“正直（upright）”人。他们不明白，没有意识到，因为雅各在他生命中并没有做出赢得这不同的事，而是神祂把救恩赐给罪人的时候，赐下了完全（perfection）；雅各是选民的一个写照。

我们在约伯记1:1里也读到这个词：

约伯记

1:1 乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直（ perfect and upright ），敬畏神，远离恶事。

在这里，由于神说约伯敬畏祂，远离恶事，译者在这里就把这个词翻译为“完全（perfect）”。虽然，他的确是主耶稣的一个写照和比喻，但是他本只是个人，所以这个词适用于约伯这个人——他是一个“完全”人。我们一旦认识到约伯得救了，他是一个神的儿女，他所有的罪都被洗去了，才能理解约伯是一个“完全”人这件事。

我们在箴言29:10里也发现这个词，被翻译为“完全（upright）”,

箴言

29:10 好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命【英：而义人寻求他的灵】（ The blood thirsty hate the upright: but the just seek his soul ）。

在这里经文里，“完全人（upright）”当然表示主耶稣，因为“好流人血的恨恶完全人（ the blood thirsty hate the upright ）”，他们恨恶完全人（they hate the perfect one）;也就是说，他们恨恶基督，“而义人寻求他的灵（ but the just seek his soul ）”，也就是说，选民，或那些因祂称义的人，寻求神。

我们再查考一节经文，在雅歌5:2：

雅歌

5:2 我身睡卧，我心却醒。这是我良人（ beloved ）的声音；他敲门说。。。

在雅歌里，这是一个爱情故事，记述了主耶稣基督和祂的新妇，也就是由所有那些祂拯救了的人组成的永恒的教会之间的爱意绵绵。在第2节这里，祂是”良人（beloved）”。事实上，‘大卫（David）’这个名字等同于“良人（beloved）”，这个名字被赐给了主耶稣：

雅各 5:2. 。。。这是我良人的声音；他敲门说：

[ 新郎 ]

我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿（ *it is* the voice of my belovedthat knocketh, *saying*, Open to me, my sister, my love, my dove, my undefiled:for my head is filled with dew, *and* my locks with the drops of the night. ）。

在这里，主在说给祂的“妹子（sister）”听，由于祂把祂的子民比作为祂的“妹子”，正如亚伯兰娶了撒拉，她是亚伯兰的妻子，可是她也是亚伯兰的“妹子”，他的同父异母的姐妹。在这里，指的是选民。圣经接着说：“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门（ Open tome, my sister, my love, my dove, my undefiled ）。。。”

被翻译为“完全（英：无玷污undefiled）”这个希伯来词跟前面被翻译为“完全（perfect）”的那个希伯来词是同一个词，在箴言29:10里，这个词被翻译为“完全（upright）”，而且在雅歌5:2这里，这只能是指真信徒，因此毫无疑问，在神看来，祂把祂的子民看成是“完全人（perfect）”——他们是祂的“完全人”（无玷污、正直）。这是因为他们毫无罪孽的这个事实，因为祂不“究察他们的罪孽（mark iniquity）”。他们所有的罪孽都从他们身上除去了，没有任何事情需要“究察”。罪被担在基督身上，罪的工价被还清了，你不可能受到两次审理，那些人的罪已经被付上了工价，神不会刑罚那些人了。祂不可能刑罚某些事情两次。神的律法得到了满足，那就使罪人在祂眼里看来，是“完全的（perfect）”，毫无玷污。

诗篇37:37这节经文告诉我们：

诗篇