罗马书
1章查考
eBible Fellowship
克里斯·麦肯
克里斯麦肯于2019年7月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天将是罗马书1章的第1讲，我们将从阅读罗马书1：1-7节开始：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；其中也有你们这 蒙召属 耶 稣基督的人。我写信给你们在罗马【 英：所有在罗马 】为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们 的父神并 主耶稣基督，归与你们！
我们在第7节中看到为什么这封书信被说成是写给罗马人的，因为保罗被圣灵感动说： “ 所有在罗马的人 。 ”
当我们读到这卷伟大的圣经书卷时——它是一本极好的书——我们可以说圣经中的每一卷书都是如此，但这卷圣经书有一些来自神的奇妙教导和宣告。它们是神向祂的子民发出的美丽的陈述和有力的见证，我认为，在这段特殊的时期让我们来查考罗马书将是一件令人愉快的事情。我们必须始终意识到我们正处于神的特定的“时候和季节”。我们生活在地球上，正处于神的审判日里，这意味着我们在这封书信（或圣经的其他书卷）中读到的一些陈述已经应验，因为几千年已经过去了。神已经在祂的话语中应验了许多事情，这给了我们信心和保证，祂将很快应验剩余下来的几件事情，其中之一就是给这个世界带来最后的毁灭并把祂的子民带进荣耀中。
但罗马书也是我们应该查考的一封极好的书信，因为我们在第一章和前几节读到，主打开了关于基督在公元33年走上十字架来展示的信息，但实际的赎罪工作在基督从创世以来被宣告为神的儿子时就已经完成了。
然后在第2章，我们将读到神公义审判的启示。我们可以翻阅每一章，找到令人兴奋的事情，这些内容只会有助于我们明白圣经。无论我们查考圣经的任何内容，我们都看到了这一点。当我们阅读创世记时，创世记有助于我们从历史角度看待神的话语。罗马书将在“各个方面”帮助我们，包括历史角度以及许多其他方面。
让我们从罗马书1：1节开始：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。
既然神以“保罗”这个词开始，那我们就从查考“保罗”开始。我们知道保罗指的是使徒保罗，甚至在这段经文的开头说他是“奉召为使徒”，我们知道神感动保罗写下了十三封书信，我们现在确定保罗就是这些书信的作者，而第十四卷书很可能就是希伯来书。但是，毫无疑问，在新约的二十七卷书信中他写了十三卷书信，所以差不多是一半的书信，看样子很有可能他写希伯来书是因为神的圣灵感动他这样做的，所以新约书信中有一半以上的书信是由使徒保罗写的。神为什么要这样做呢？我不清楚，但祂确实这么做了，因此保罗在圣经中，尤其在新约中扮演了重要的角色。
我们熟悉他的悔改经历，当他还是大数人扫罗的时候，他是一个便雅悯支派的“希伯来人所生的希伯来人”。他是对律法热心的法利赛人。他到处搜捕男人和女人，把他们下在监里，欢喜他们的死亡（就像他对待司提反那样）。当他们拿起石头向司提反投掷时，他看守害死司提反之人的衣裳，保罗欢喜人们用石头打死这位神拣选的儿女。
他当时在去往大马士革的路上寻找更多跟从“那个道路”，就是跟随基督的道路的人们，他积极的寻找那些他认为是在跟随这个新基督教教派的异端的人，他想要搜捕他们并强逼他们说亵渎的话。所以保罗当时在（通往大马士革）的路上，然后基督介入了他的生命中，这也是主耶稣在祂要拯救的每个人的生命中做的事情，因为我们和其他人一样，都是可怒之子。我们都曾是在通往毁灭的道路上坏到极处的罪人，我们曾跟随罪和撒旦，跟随世界上的各种宗教和哲学思想。我们曾“热衷于”任何违背神旨意的事情。
主耶稣在创世以前就拣选了这个人，大数人扫罗，祂在创世以来的那个时刻就担当了他的罪，基督为那些罪死了——每一个罪——甚至是迫害基督徒的罪，以及他在过去、现在和将来犯下的每一个其他的罪。基督为那些罪死了，并在“时候满足”的时候将那个拯救的工作施加在保罗身上。当我们在加拉太书读到神在时候满足的时候差遣祂的儿子时，那实际上指的是神如何在祂每一个子民的生命中来拯救他们。（顺便说一下，神也感动使徒保罗写下了加拉太书。）在加拉太书4：1-6节里说：
我说那承受产业的，虽然 是全业的 主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。 及至时候 满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下 的人赎出来 ，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的 灵进入 你们（原文作 “ 我们 ” ）的心，呼叫： “ 阿爸，父！ ”
你看，这段经文准确了描述了选民的得救，甚至是扫罗本人的得救。他曾经在律法以下。重申一遍，他曾经热心于遵行摩西律法。他曾经是一个“法利赛人中的法利赛人”，但随后神差遣祂的儿子，主耶稣基督介入保罗的生命中。祂突然的阻止了扫罗，使他瞎眼，然后又使他回转了。主让亚拿尼亚来到他身边，按手在他身上，可以说当“鳞片从他眼睛上掉下来时”保罗因此就可以看见了，他立即就传讲耶稣。
这就是扫罗如何成为保罗的，但事实上我们直到后来才读到他被称为“保罗”。那个记载是在使徒行传9章中，我们读到他是一名基督徒，但几次使用了“扫罗”这个名字。但当我们到达使徒行传13章时，我们读到了这些内容，从使徒行传13：1-3节开始：
在 安提阿 的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和 称呼尼结的 西面、 古利奈人路 求与分封之王希律同养的马念并扫罗。他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说： “ 要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。 ” 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。
请注意这是在使徒行传第13章，他仍旧被称为扫罗。在这段经文里圣灵对他们说话。顺便说一下，我们必须记得圣灵是神格中的一个位格——只有一位神，然而祂有三个位格。我们清楚的明白父神和神子的概念，但有时我们无法领会圣灵有祂自己位格的概念，那就是为什么祂在这里直接的说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”可以说祂是在把祂的手放在扫罗身上。然后在使徒行传13：3-4节里说：
于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。
然后在使徒行传13：6-10节，在他们抵达目的地时出现了一种情况：
经过全岛，直到帕 弗 ，在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。这人常和方伯士求保罗同在。 士求保罗 是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。只是那行法术的以吕马（这名翻出来就是 “ 行法术 ” 的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。扫罗又名保罗，被圣 灵充满，定睛看他，说： “ 你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子、众善的仇敌，你混乱主的正道还 不 止住吗？
这段记载还有继续，但为了我们查考的目的，我们想在这里停下来并思考第9节：“扫罗又名保罗 ... ”这是第一次我们被告知他被称为保罗。在此之前，他一直是扫罗。事实上，在这节经文之后，他将一直被称为保罗，除了两个例外，就是在使徒行传22章和使徒行传26章中，他详细讲述了他在去往大马士革的路上，当时主在祂的光辉中显现并使他瞎眼时，发生在他身上的事情。因为这是对该事件的历史叙述，我们读到基督说：“ 扫罗，扫罗，你为什么逼迫我 ？ ”祂并没有说：“保罗，保罗，你为什么逼迫我？”对比这两种称谓，这是不同的事情。但从使徒行传13：9节开始，当我们阅读使徒行传其余的历史，或者我们阅读书信的其余部分时，我们将发现只提到了保罗，正如我们在罗马书1：1节里读到的“使徒保罗”那样。我们在哥林多前书1：1节里读到：“蒙召作耶稣基督使徒的保罗。”我们在哥林多后书1：1节里读到： “ 奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗。 ”我不知道每封书信是否都是这样，但我们知道每当他提到自己时，那都是“保罗”。
这是令人好奇的。我们想知道为什么会有这样的变化。我们可以明白他曾经是扫罗，一个法利赛人，为了适应心灵的改变，成为在基督里的一个新造的人，我们可以理解为什么他领受了一个新名字，保罗。但为什么是在塞浦路斯传道的那个时候？为什么改名没有立即发生呢？为什么神不在使徒行传9章时就给他改名呢？
原因是在使徒行传13章中，他与巴拿巴一同奉圣灵差遣，他被差遣到外邦人那里去。因此似乎“保罗”是“扫罗”的罗马名字。例如，在使徒行传13：7节里我们读到政府官员方伯士求保罗，士求“保罗Paulus”这个名字与“保罗Paul”的同一个词【备注：在英文中是两个不同的词，在中文圣经中都是‘保罗’】，所以每当我们读到“保罗Paulus”这个词时，我们都可以把它读成“保罗”。如果我们这样做的话，我们会听到更多的拉丁语或希腊语发音。但我们记得大数人扫罗已经是一个罗马公民了。他“生来就是罗马人，或生来就是自由的，”正如在使徒行传22：18-21节里说：
看见主向我说： ‘ 你赶紧地离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不领受。 ’ 我就说： ‘ 主啊，他们知道我从前把信你的人收在监里，又在各会堂里鞭打他们。并且你的见证人司提反被害流血的时候，我也站在旁边欢喜，又看守害死他之人的衣裳。 ’ 主向我说： ‘ 你去吧！我要差你远远地往外邦人那里去。 ’”
保罗正在对那些用暴力把他赶出圣殿的犹太人说话，因为他们认为他带来一个犹太人进了圣殿，所以他试图以希伯来人或犹太人的身份对他们说话，那就是为什么他说了那些话，讲述他是如何监禁和鞭打那些信基督的人的。犹太人对此应该很熟悉，也很赞同，但当他说：“你去吧！我要差你远远地往外邦人那里去”时，这就给犹太人带来了一个“痛处”，事实上那就是他们为什么把他从圣殿里拖出来的原因。然后在使徒行传22：22-28节里说：
众人听他说到这句话，就高声说： “ 这样的人，从世上除掉他吧！他是不当活着的。 ” 众人喧嚷，摔掉衣裳，把尘土 向空中扬起来。千夫长就吩咐将保罗带进营楼去，叫人用鞭子拷问他，要知道他们向他这样喧嚷是为什么缘故。刚用皮条捆上，保罗对旁边站着的百夫长说： “ 人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？ ” 百夫长听见这话，就去见千夫长，告诉他说： “ 你要作什么？这人是罗马人。 ” 千夫长就来问保罗说： “ 你告诉我，你是罗马人吗？ ” 保罗说： “ 是。 ” 千夫长说： “ 我用许多银子，才入了罗马的民籍。 ” 保罗说： “ 我生来就是。 ”
基本上，他是在说他生来就是罗马公民，就像在美国出生的人生来就是美国公民一样，并拥有公民身份的所有权利和权益。使徒保罗出生时就是一个罗马公民，他拥有双重国籍。他是一个犹太人，所以他是以色列公民，他也是一个罗马公民。
顺便说一下，如果我们查考一下这一章的前面保罗开始为自己辩护的一段话，在使徒行传22：2-3节里说：
众人听他说的是希伯来话，就更加安静了。保罗说： “ 我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在 迦玛 列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心侍奉神，像你们众人今日一样。
他是在说：“我是一个犹太人。”当然，他之所以是犹太人，是因为他是亚伯拉罕的肉身后裔。他生来就是犹太人，生来就是罗马人。他即是犹太人也是罗马人。我们不能不注意到他是多么圆滑，尽管那是以一种合理的方式。他随时变换自己的身份并没有什么罪过。他正在使用神在他生命中提供的资源。但保罗对犹太人说：“我是犹太人，我生来就是犹太人”时，这是多么明智啊。当他要被鞭打时，他指出：“因为我是罗马公民，你们对一个罗马公民做这件事合法吗？”这不是可以合法做的事情。他们要做一些违背他们自己律法的事情，因为“没有定罪”的罗马公民不可以受到鞭打。
有一种叫做“虚假谦卑”的事情，所以没有必要认为：“我就是要接受鞭打，而不提起我是一个罗马公民的事实。”为什么要这么做呢？保罗知道法律。他知道罗马法律，因此他提醒了他们注意他们自己的律法，结果这对他很有帮助，他没有受到鞭打。这对我们是有帮助的，因为神在我们的生命中放置的任何合法且无罪的东西，我们都可以使用，因为神给了我们智慧来这样做。
这就是我们在本次查考中学到的全部内容。主若愿意，我们将查考以罗马人身份的保罗，看看为什么他是神用来写罗马书的完美的人类工具。
电子圣经团契
克里斯麦肯于2019年7月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第2讲，我们将开始阅读罗马书1：1-4：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了使徒保罗，他的名字是从扫罗改过来的。使徒行传13：9节告诉我们他也被称为保罗。
然后我们翻到了使徒行传22章，我们看到他作为大数公民，有特权成为罗马公民。他没有为这种特权支付钱财——他“生来就是罗马人或他生来就是自由的。”这种特权伴随着出生在那个特定的城市而来到。我们也看到当他同犹太人或希伯来人讲话时，他会强调他的犹太人血统和生来就是犹太人。但是当他对即将鞭打他的罗马人说话时，他问道：“对罗马公民这样做合法吗？”他拥有双重民籍，这个优势在他身上派上了用场。这个优势在不同的场合对他是有帮助的。例如，我们在使徒行传16章读到保罗和西拉被关进监牢中。在使徒行传16：35-39节里说：
到了天亮，官长打发差役来，说： “ 释放那两个人吧！ ” 禁卒就把这话告诉保罗说： “ 官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安地去吧！ ” 保罗却说： “ 我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下 撵 我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！ ” 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。
这与他们之前使用的敌意和暴力截然不同。成为罗马公民是一项特殊的特权，它在当时的社会中具有一定的影响力，因此使徒保罗会利用这种特权来为自己争取权益。但他是以符合圣经的方式来使用它的，正如我们在哥林多前书9：19-23节里读到的：
我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的， 都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
他使用了神赐予他的一切资源——无论是智慧、理解力还是出生地位。所有的资源都交出来用来服侍主耶稣基督。当然在我们的生活中，我们也可以利用我们的资源做同样的事情，不管它们是什么，靠着神的恩典，我们可以使用它们来荣耀神。
回到使徒行传，我们看到扫罗是神挑选的合适的人。当然，神可以使用任何人，因为神可以通过任何一个人在适当的时候产生祂想要的结果。但祂拣选了扫罗，他也是一个罗马公民。在我们查阅使徒行传19章之前，我们来回顾一下使徒行传9章中扫罗的归主和主耶稣基督与大数的扫罗相遇的时候。当主与亚拿尼亚说话告诉他必须去访问扫罗时，在使徒行传9：13-16节里说：
亚拿尼 亚回答 说： “ 主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。 ” 主对亚拿尼亚说： “ 你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外 邦 人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。 ”
你看，神为扫罗制定了一个计划，其中包括承受基督的名或作为一个基督徒，见证基督，道，见证神的话语、圣经的真理。他要在外邦人和君王并以色列人面前这样做。但我们在使徒行传19：21节里读到这句陈述：
这些事完了，保罗 心里定 意，经过了马其顿、 亚该亚 ，就往耶路撒冷去。又说： “ 我到了那里以后，也必须往罗马去看看。
他要先去耶路撒冷，然后他知道他也必须去罗马。我们在使徒行传23：11节里读到类似的事情：
当夜，主站在保罗旁边，说： “ 放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。 ”
这是有意思的。神在对保罗说：“你在耶路撒冷为我作了见证，然而，我也要求你在罗马为我作见证。”两个见证。两个不同的地点——一个在耶路撒冷，另一个在罗马。我认为你可以看到这导致了什么。关于神对降雨的时候和季节，我们知道些什么？有秋雨和春雨。有两个雨季或两次圣灵的浇灌，因为雨是将神的道的水浇灌在地上来成就救恩的写照。因此圣灵在公元33年的五旬节第一次降下，教会和会众开始了秋雨的季节。神是如何描绘或象征教会和会众的呢？这是通过“耶路撒冷”的画面。记得在加拉太书4章里提到“在上的耶路撒冷”，它是整个选民群体或永恒的教会，还有“现在的耶路撒冷，”或地上的、教会和会众的有形的耶路撒冷，其中包含得救的和未得救的或在整个教会时代中（现已结束）的麦子和稗子。
因此在耶路撒冷的以色列人面前有两个见证时期或两次作见证；那就是，在教会时代神差遣祂的子民作为福音的使者，通过教会和会众传扬祂的话语，历时1955年。但后来教会时代结束了，秋雨停止降下了。然后从1988年5月21日到1994年9月7日发生了2300天的严重饥荒，这段时期内没有降雨，全世界几乎没有人得救，在任何教会里都没有人得救，因为神抛弃了教会，把他们交给了撒旦。在1994年9月春雨降下，这是圣灵的第二次浇灌，也是在外邦人面前的见证和传扬基督名字的第二个时期。这就像主在使徒行传9章里对扫罗说的那样，他要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬基督的名。它不是正确的顺序。正确的顺序更像我们在使徒行传19：21节和使徒行传23：11节读到的那样：
... 保罗 ... 你怎样在耶路撒冷为我作见证，也 必怎样 在罗马为我作见证。
他将从耶路撒冷前往罗马，罗马代表外邦人所在的世界，因为罗马不是耶路撒冷或以色列的一部分——它是世界的一部分。这就是保罗被神使用的原因。
这也是为什么他使用两个名字：大数的扫罗和保罗，而保罗是一个更加罗马化的名字，扫罗是一个希伯来名字，更适合在教会和会众里作见证，因为犹太人或以色列人象征有形教会。但当他被神差遣到罗马时，他需要一个名字以便于他可以融入那里，所以他被称为保罗。
就保罗来说，他是神选民的一个写照，我们只需根据这些信息就能看出这一点，但实际上，保罗象征神的选民在提摩太前书1章里有直接的说明，提摩太前书是主感动保罗写下的一封书信。
顺便提一下，关于罗马书，我们很习惯于认为保罗写下了罗马书，因为他是被神感动带来这个信息的人。但严格来说，罗马书不是保罗写的。如果我们翻到罗马书16章，在罗马书16：22节里说：
我这代笔写信的德丢，在主里面问你们安。
到底是怎么回事？我们认为保罗写了这封书信。如果你读过神学家或评论家的言论，或者你听过许多牧师和牧者的讲道，他们会说：“伟大的神学家保罗写了罗马书！哦，多么英明的头脑啊！”他们提到了使徒保罗的书信，我认为我从来没有听过他们中的任何一人指出保罗并没有真正用笔写在纸上。是德丢写下的罗马书，他应该是一个抄写员，保罗口述给德丢，德丢把它写下来。
这种情况很像耶利米。耶利米有一个名叫巴录的文士。我们记得在耶利米书36章一个邪恶的犹大王烧毁了书卷，神让耶利米向文士巴录口述，巴录又重新写了一遍并增加了许多别的话语。
（未得救之人）的思想就像“石头”，圣经的属灵真理无法穿透他们的思想，让他们明白是神写下了圣经。我们不能把荣耀归给人。我们不能说如此精妙的罗马书是保罗的聪明才智。这种观念是可恶的。它是可怕的，因为罗马书来自神的思想。它反映的是神的聪明才智，而不是人的聪明才智。属血气思维的人有一个“愚笨的头脑”或“刚硬的头脑”，因为如果你对他们说“保罗没有写下罗马书，是德丢写的罗马书”，他们会回答说：“傻瓜，难道你不知道那个时代有文士吗？保罗是向德丢口述的，因为保罗是向文士口述的，那么保罗才是作者，而不是德丢。”他们不明白其中的讽刺意味，他们看不到自己做了同样的事，当他们说保罗是罗马书的作者时他们才是傻瓜，因为是神口述给保罗的，就像我们在彼得后书1：20节里读到的那样：
第一要紧的， 该知道经 上所有的预言没有 可随私意 解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
这就像行政秘书走进首席执行官的办公室，拿出笔和笔记本一样。（我认为这个场景已经过时了，他们现在很可能会拿出手机录音。）首席执行官口述要发送给整个公司的信件或备忘录。行政秘书（我称之为玛丽）笔录下首席执行官的消息，回到她的办公桌前将其转录并发送给整个公司。不过，它也可能来自行政秘书的电子邮件账户，然后发送给整个公司。公司里的每个人都知道玛丽琼斯是首席执行官的行政秘书，所以他们说：“哦，这是玛丽琼斯发来的备忘录，我不必理会它，然后他们就把它扔掉了。”不——他们不会那样做，因为世人都有世俗的智慧，他们很快就意识到“这不是来自玛丽的，这是老板口述给玛丽的。这是我们的首席执行官发来的，我们必须阅读它，因为里面可能有一些我需要知道的信息。”他们就是抱着这个态度阅读它，没有人说：“嗯，这个信息只是来自玛丽的，”就像无神论者和世俗主义者做的那样，因为他们试图回避圣经的信息并非来自人的这一事实。它不是来自保罗、耶利米或以赛亚或任何先知，而是来自首席使者神自己，祂通过向他们口述来感动他们，就像保罗向德丢口述那样。
在提摩太前书1：15节里说：
基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
这是使徒保罗，他知道自己是谁——他没有“自大”。神不允许这样的事情发生。即使在从神领受了如此多的启示之后，我们记得保罗说由于他得到的启示甚大，神使一根“刺”加在他身上以帮助他保持谦卑。在哥林多后书12：7-9节里说：
又恐怕我 因所得 的启示甚大，就过于自高，所以有一根 刺 加在我肉体上， 就 是撒但的 差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这 刺离开 我。他对我说： “ 我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。 ” 所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆 庇 我。
“撒旦的差役”应该是犹太教徒或假使徒，就像在第一世纪时教会和会众里的稗子一样，他们会因为保罗是真神忠心的使者而攻击他。这总是会带来反对，主感动保罗详细叙述了他遭受的所有许多迫害。他的一切受苦并没有超出神从一开始就告诉他受苦的范围。记得在使徒行传9章里，神说：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”所以保罗确实遭受了许多可怕的苦难。我们读到他五次受到鞭打“每次四十，减去一下”。那就是，他们没有鞭打他四十下，而是三十九下。他还遭受了船难和其他磨难，因为他的一生是所有信徒的榜样。他经历和忍受的事情将成为神拣选儿女的榜样。这就是他在第15节中说基督降世为要拯救罪人，他是罪人中的罪魁之后我们读到的内容，然后在提摩太前书1：16节里
然而我蒙了 怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上 显明他 一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。
那些信祂得永生的人只能是选民。他们不是自称的基督徒，甚至不是当今教会外面自称的真信徒，他们是真正的诚实人，就像没有任何诡诈的拿但业一样。所以使徒保罗就是那种榜样。翻译成“榜样”的希腊词的斯特朗编号是#5296，它是一个复合词。它有一个前缀“hoop-o”，意思是“在下面”或“通过”或“与”，该复合词的第二个词是希腊词“too-pos”#5179。“too-pos”这个词曾被使用过，例如，在罗马书5：14：
然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。
“预像”这个词就是“too-pos”那个词。
在哥林多前书10章，在谈到以色列人在旷野的经历之后，在哥林多前书10：6节里说：
这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；
然后在哥林多前书10：11节里说：
他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
它是一个榜样，所以我们可以学习。保罗是一个“榜样”。那就是，这是一个榜样或预像，那就是保罗为选民或所有得永生的人做的事情。他展示了神的子民将在适当的时候和季节里追随的一个榜样。
主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们将更多的思考这个方面。我们将看到使徒保罗是如何成为一个适用于（或已经适用于）现今我们的榜样的。
克里斯麦肯于2019年7月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第2讲，我们将开始阅读罗马书1：1-4：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了使徒保罗，他的名字是从扫罗改过来的。使徒行传13：9节告诉我们他也被称为保罗。
然后我们翻到了使徒行传22章，我们看到他作为大数公民，有特权成为罗马公民。他没有为这种特权支付钱财——他“生来就是罗马人或他生来就是自由的。”这种特权伴随着出生在那个特定的城市而来到。我们也看到当他同犹太人或希伯来人讲话时，他会强调他的犹太人血统和生来就是犹太人。但是当他对即将鞭打他的罗马人说话时，他问道：“对罗马公民这样做合法吗？”他拥有双重民籍，这个优势在他身上派上了用场。这个优势在不同的场合对他是有帮助的。例如，我们在使徒行传16章读到保罗和西拉被关进监牢中。在使徒行传16：35-39节里说：
到了天亮，官长打发差役来，说： “ 释放那两个人吧！ ” 禁卒就把这话告诉保罗说： “ 官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安地去吧！ ” 保罗却说： “ 我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下 撵 我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！ ” 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。
这与他们之前使用的敌意和暴力截然不同。成为罗马公民是一项特殊的特权，它在当时的社会中具有一定的影响力，因此使徒保罗会利用这种特权来为自己争取权益。但他是以符合圣经的方式来使用它的，正如我们在哥林多前书9：19-23节里读到的：
我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的， 都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
他使用了神赐予他的一切资源——无论是智慧、理解力还是出生地位。所有的资源都交出来用来服侍主耶稣基督。当然在我们的生活中，我们也可以利用我们的资源做同样的事情，不管它们是什么，靠着神的恩典，我们可以使用它们来荣耀神。
回到使徒行传，我们看到扫罗是神挑选的合适的人。当然，神可以使用任何人，因为神可以通过任何一个人在适当的时候产生祂想要的结果。但祂拣选了扫罗，他也是一个罗马公民。在我们查阅使徒行传19章之前，我们来回顾一下使徒行传9章中扫罗的归主和主耶稣基督与大数的扫罗相遇的时候。当主与亚拿尼亚说话告诉他必须去访问扫罗时，在使徒行传9：13-16节里说：
亚拿尼 亚回答 说： “ 主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。 ” 主对亚拿尼亚说： “ 你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外 邦 人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。 ”
你看，神为扫罗制定了一个计划，其中包括承受基督的名或作为一个基督徒，见证基督，道，见证神的话语、圣经的真理。他要在外邦人和君王并以色列人面前这样做。但我们在使徒行传19：21节里读到这句陈述：
这些事完了，保罗 心里定 意，经过了马其顿、 亚该亚 ，就往耶路撒冷去。又说： “ 我到了那里以后，也必须往罗马去看看。
他要先去耶路撒冷，然后他知道他也必须去罗马。我们在使徒行传23：11节里读到类似的事情：
当夜，主站在保罗旁边，说： “ 放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。 ”
这是有意思的。神在对保罗说：“你在耶路撒冷为我作了见证，然而，我也要求你在罗马为我作见证。”两个见证。两个不同的地点——一个在耶路撒冷，另一个在罗马。我认为你可以看到这导致了什么。关于神对降雨的时候和季节，我们知道些什么？有秋雨和春雨。有两个雨季或两次圣灵的浇灌，因为雨是将神的道的水浇灌在地上来成就救恩的写照。因此圣灵在公元33年的五旬节第一次降下，教会和会众开始了秋雨的季节。神是如何描绘或象征教会和会众的呢？这是通过“耶路撒冷”的画面。记得在加拉太书4章里提到“在上的耶路撒冷”，它是整个选民群体或永恒的教会，还有“现在的耶路撒冷，”或地上的、教会和会众的有形的耶路撒冷，其中包含得救的和未得救的或在整个教会时代中（现已结束）的麦子和稗子。
因此在耶路撒冷的以色列人面前有两个见证时期或两次作见证；那就是，在教会时代神差遣祂的子民作为福音的使者，通过教会和会众传扬祂的话语，历时1955年。但后来教会时代结束了，秋雨停止降下了。然后从1988年5月21日到1994年9月7日发生了2300天的严重饥荒，这段时期内没有降雨，全世界几乎没有人得救，在任何教会里都没有人得救，因为神抛弃了教会，把他们交给了撒旦。在1994年9月春雨降下，这是圣灵的第二次浇灌，也是在外邦人面前的见证和传扬基督名字的第二个时期。这就像主在使徒行传9章里对扫罗说的那样，他要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬基督的名。它不是正确的顺序。正确的顺序更像我们在使徒行传19：21节和使徒行传23：11节读到的那样：
... 保罗 ... 你怎样在耶路撒冷为我作见证，也 必怎样 在罗马为我作见证。
他将从耶路撒冷前往罗马，罗马代表外邦人所在的世界，因为罗马不是耶路撒冷或以色列的一部分——它是世界的一部分。这就是保罗被神使用的原因。
这也是为什么他使用两个名字：大数的扫罗和保罗，而保罗是一个更加罗马化的名字，扫罗是一个希伯来名字，更适合在教会和会众里作见证，因为犹太人或以色列人象征有形教会。但当他被神差遣到罗马时，他需要一个名字以便于他可以融入那里，所以他被称为保罗。
就保罗来说，他是神选民的一个写照，我们只需根据这些信息就能看出这一点，但实际上，保罗象征神的选民在提摩太前书1章里有直接的说明，提摩太前书是主感动保罗写下的一封书信。
顺便提一下，关于罗马书，我们很习惯于认为保罗写下了罗马书，因为他是被神感动带来这个信息的人。但严格来说，罗马书不是保罗写的。如果我们翻到罗马书16章，在罗马书16：22节里说：
我这代笔写信的德丢，在主里面问你们安。
到底是怎么回事？我们认为保罗写了这封书信。如果你读过神学家或评论家的言论，或者你听过许多牧师和牧者的讲道，他们会说：“伟大的神学家保罗写了罗马书！哦，多么英明的头脑啊！”他们提到了使徒保罗的书信，我认为我从来没有听过他们中的任何一人指出保罗并没有真正用笔写在纸上。是德丢写下的罗马书，他应该是一个抄写员，保罗口述给德丢，德丢把它写下来。
这种情况很像耶利米。耶利米有一个名叫巴录的文士。我们记得在耶利米书36章一个邪恶的犹大王烧毁了书卷，神让耶利米向文士巴录口述，巴录又重新写了一遍并增加了许多别的话语。
（未得救之人）的思想就像“石头”，圣经的属灵真理无法穿透他们的思想，让他们明白是神写下了圣经。我们不能把荣耀归给人。我们不能说如此精妙的罗马书是保罗的聪明才智。这种观念是可恶的。它是可怕的，因为罗马书来自神的思想。它反映的是神的聪明才智，而不是人的聪明才智。属血气思维的人有一个“愚笨的头脑”或“刚硬的头脑”，因为如果你对他们说“保罗没有写下罗马书，是德丢写的罗马书”，他们会回答说：“傻瓜，难道你不知道那个时代有文士吗？保罗是向德丢口述的，因为保罗是向文士口述的，那么保罗才是作者，而不是德丢。”他们不明白其中的讽刺意味，他们看不到自己做了同样的事，当他们说保罗是罗马书的作者时他们才是傻瓜，因为是神口述给保罗的，就像我们在彼得后书1：20节里读到的那样：
第一要紧的， 该知道经 上所有的预言没有 可随私意 解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
这就像行政秘书走进首席执行官的办公室，拿出笔和笔记本一样。（我认为这个场景已经过时了，他们现在很可能会拿出手机录音。）首席执行官口述要发送给整个公司的信件或备忘录。行政秘书（我称之为玛丽）笔录下首席执行官的消息，回到她的办公桌前将其转录并发送给整个公司。不过，它也可能来自行政秘书的电子邮件账户，然后发送给整个公司。公司里的每个人都知道玛丽琼斯是首席执行官的行政秘书，所以他们说：“哦，这是玛丽琼斯发来的备忘录，我不必理会它，然后他们就把它扔掉了。”不——他们不会那样做，因为世人都有世俗的智慧，他们很快就意识到“这不是来自玛丽的，这是老板口述给玛丽的。这是我们的首席执行官发来的，我们必须阅读它，因为里面可能有一些我需要知道的信息。”他们就是抱着这个态度阅读它，没有人说：“嗯，这个信息只是来自玛丽的，”就像无神论者和世俗主义者做的那样，因为他们试图回避圣经的信息并非来自人的这一事实。它不是来自保罗、耶利米或以赛亚或任何先知，而是来自首席使者神自己，祂通过向他们口述来感动他们，就像保罗向德丢口述那样。
在提摩太前书1：15节里说：
基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
这是使徒保罗，他知道自己是谁——他没有“自大”。神不允许这样的事情发生。即使在从神领受了如此多的启示之后，我们记得保罗说由于他得到的启示甚大，神使一根“刺”加在他身上以帮助他保持谦卑。在哥林多后书12：7-9节里说：
又恐怕我 因所得 的启示甚大，就过于自高，所以有一根 刺 加在我肉体上， 就 是撒但的 差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这 刺离开 我。他对我说： “ 我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。 ” 所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆 庇 我。
“撒旦的差役”应该是犹太教徒或假使徒，就像在第一世纪时教会和会众里的稗子一样，他们会因为保罗是真神忠心的使者而攻击他。这总是会带来反对，主感动保罗详细叙述了他遭受的所有许多迫害。他的一切受苦并没有超出神从一开始就告诉他受苦的范围。记得在使徒行传9章里，神说：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”所以保罗确实遭受了许多可怕的苦难。我们读到他五次受到鞭打“每次四十，减去一下”。那就是，他们没有鞭打他四十下，而是三十九下。他还遭受了船难和其他磨难，因为他的一生是所有信徒的榜样。他经历和忍受的事情将成为神拣选儿女的榜样。这就是他在第15节中说基督降世为要拯救罪人，他是罪人中的罪魁之后我们读到的内容，然后在提摩太前书1：16节里
然而我蒙了 怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上 显明他 一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。
那些信祂得永生的人只能是选民。他们不是自称的基督徒，甚至不是当今教会外面自称的真信徒，他们是真正的诚实人，就像没有任何诡诈的拿但业一样。所以使徒保罗就是那种榜样。翻译成“榜样”的希腊词的斯特朗编号是#5296，它是一个复合词。它有一个前缀“hoop-o”，意思是“在下面”或“通过”或“与”，该复合词的第二个词是希腊词“too-pos”#5179。“too-pos”这个词曾被使用过，例如，在罗马书5：14：
然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。
“预像”这个词就是“too-pos”那个词。
在哥林多前书10章，在谈到以色列人在旷野的经历之后，在哥林多前书10：6节里说：
这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；
然后在哥林多前书10：11节里说：
他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
它是一个榜样，所以我们可以学习。保罗是一个“榜样”。那就是，这是一个榜样或预像，那就是保罗为选民或所有得永生的人做的事情。他展示了神的子民将在适当的时候和季节里追随的一个榜样。
主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们将更多的思考这个方面。我们将看到使徒保罗是如何成为一个适用于（或已经适用于）现今我们的榜样的。
克里斯麦肯于2019年7月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第2讲，我们将开始阅读罗马书1：1-4：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了使徒保罗，他的名字是从扫罗改过来的。使徒行传13：9节告诉我们他也被称为保罗。
然后我们翻到了使徒行传22章，我们看到他作为大数公民，有特权成为罗马公民。他没有为这种特权支付钱财——他“生来就是罗马人或他生来就是自由的。”这种特权伴随着出生在那个特定的城市而来到。我们也看到当他同犹太人或希伯来人讲话时，他会强调他的犹太人血统和生来就是犹太人。但是当他对即将鞭打他的罗马人说话时，他问道：“对罗马公民这样做合法吗？”他拥有双重民籍，这个优势在他身上派上了用场。这个优势在不同的场合对他是有帮助的。例如，我们在使徒行传16章读到保罗和西拉被关进监牢中。在使徒行传16：35-39节里说：
到了天亮，官长打发差役来，说： “ 释放那两个人吧！ ” 禁卒就把这话告诉保罗说： “ 官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安地去吧！ ” 保罗却说： “ 我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下 撵 我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！ ” 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。
这与他们之前使用的敌意和暴力截然不同。成为罗马公民是一项特殊的特权，它在当时的社会中具有一定的影响力，因此使徒保罗会利用这种特权来为自己争取权益。但他是以符合圣经的方式来使用它的，正如我们在哥林多前书9：19-23节里读到的：
我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的， 都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
他使用了神赐予他的一切资源——无论是智慧、理解力还是出生地位。所有的资源都交出来用来服侍主耶稣基督。当然在我们的生活中，我们也可以利用我们的资源做同样的事情，不管它们是什么，靠着神的恩典，我们可以使用它们来荣耀神。
回到使徒行传，我们看到扫罗是神挑选的合适的人。当然，神可以使用任何人，因为神可以通过任何一个人在适当的时候产生祂想要的结果。但祂拣选了扫罗，他也是一个罗马公民。在我们查阅使徒行传19章之前，我们来回顾一下使徒行传9章中扫罗的归主和主耶稣基督与大数的扫罗相遇的时候。当主与亚拿尼亚说话告诉他必须去访问扫罗时，在使徒行传9：13-16节里说：
亚拿尼 亚回答 说： “ 主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。 ” 主对亚拿尼亚说： “ 你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外 邦 人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。 ”
你看，神为扫罗制定了一个计划，其中包括承受基督的名或作为一个基督徒，见证基督，道，见证神的话语、圣经的真理。他要在外邦人和君王并以色列人面前这样做。但我们在使徒行传19：21节里读到这句陈述：
这些事完了，保罗 心里定 意，经过了马其顿、 亚该亚 ，就往耶路撒冷去。又说： “ 我到了那里以后，也必须往罗马去看看。
他要先去耶路撒冷，然后他知道他也必须去罗马。我们在使徒行传23：11节里读到类似的事情：
当夜，主站在保罗旁边，说： “ 放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。 ”
这是有意思的。神在对保罗说：“你在耶路撒冷为我作了见证，然而，我也要求你在罗马为我作见证。”两个见证。两个不同的地点——一个在耶路撒冷，另一个在罗马。我认为你可以看到这导致了什么。关于神对降雨的时候和季节，我们知道些什么？有秋雨和春雨。有两个雨季或两次圣灵的浇灌，因为雨是将神的道的水浇灌在地上来成就救恩的写照。因此圣灵在公元33年的五旬节第一次降下，教会和会众开始了秋雨的季节。神是如何描绘或象征教会和会众的呢？这是通过“耶路撒冷”的画面。记得在加拉太书4章里提到“在上的耶路撒冷”，它是整个选民群体或永恒的教会，还有“现在的耶路撒冷，”或地上的、教会和会众的有形的耶路撒冷，其中包含得救的和未得救的或在整个教会时代中（现已结束）的麦子和稗子。
因此在耶路撒冷的以色列人面前有两个见证时期或两次作见证；那就是，在教会时代神差遣祂的子民作为福音的使者，通过教会和会众传扬祂的话语，历时1955年。但后来教会时代结束了，秋雨停止降下了。然后从1988年5月21日到1994年9月7日发生了2300天的严重饥荒，这段时期内没有降雨，全世界几乎没有人得救，在任何教会里都没有人得救，因为神抛弃了教会，把他们交给了撒旦。在1994年9月春雨降下，这是圣灵的第二次浇灌，也是在外邦人面前的见证和传扬基督名字的第二个时期。这就像主在使徒行传9章里对扫罗说的那样，他要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬基督的名。它不是正确的顺序。正确的顺序更像我们在使徒行传19：21节和使徒行传23：11节读到的那样：
... 保罗 ... 你怎样在耶路撒冷为我作见证，也 必怎样 在罗马为我作见证。
他将从耶路撒冷前往罗马，罗马代表外邦人所在的世界，因为罗马不是耶路撒冷或以色列的一部分——它是世界的一部分。这就是保罗被神使用的原因。
这也是为什么他使用两个名字：大数的扫罗和保罗，而保罗是一个更加罗马化的名字，扫罗是一个希伯来名字，更适合在教会和会众里作见证，因为犹太人或以色列人象征有形教会。但当他被神差遣到罗马时，他需要一个名字以便于他可以融入那里，所以他被称为保罗。
就保罗来说，他是神选民的一个写照，我们只需根据这些信息就能看出这一点，但实际上，保罗象征神的选民在提摩太前书1章里有直接的说明，提摩太前书是主感动保罗写下的一封书信。
顺便提一下，关于罗马书，我们很习惯于认为保罗写下了罗马书，因为他是被神感动带来这个信息的人。但严格来说，罗马书不是保罗写的。如果我们翻到罗马书16章，在罗马书16：22节里说：
我这代笔写信的德丢，在主里面问你们安。
到底是怎么回事？我们认为保罗写了这封书信。如果你读过神学家或评论家的言论，或者你听过许多牧师和牧者的讲道，他们会说：“伟大的神学家保罗写了罗马书！哦，多么英明的头脑啊！”他们提到了使徒保罗的书信，我认为我从来没有听过他们中的任何一人指出保罗并没有真正用笔写在纸上。是德丢写下的罗马书，他应该是一个抄写员，保罗口述给德丢，德丢把它写下来。
这种情况很像耶利米。耶利米有一个名叫巴录的文士。我们记得在耶利米书36章一个邪恶的犹大王烧毁了书卷，神让耶利米向文士巴录口述，巴录又重新写了一遍并增加了许多别的话语。
（未得救之人）的思想就像“石头”，圣经的属灵真理无法穿透他们的思想，让他们明白是神写下了圣经。我们不能把荣耀归给人。我们不能说如此精妙的罗马书是保罗的聪明才智。这种观念是可恶的。它是可怕的，因为罗马书来自神的思想。它反映的是神的聪明才智，而不是人的聪明才智。属血气思维的人有一个“愚笨的头脑”或“刚硬的头脑”，因为如果你对他们说“保罗没有写下罗马书，是德丢写的罗马书”，他们会回答说：“傻瓜，难道你不知道那个时代有文士吗？保罗是向德丢口述的，因为保罗是向文士口述的，那么保罗才是作者，而不是德丢。”他们不明白其中的讽刺意味，他们看不到自己做了同样的事，当他们说保罗是罗马书的作者时他们才是傻瓜，因为是神口述给保罗的，就像我们在彼得后书1：20节里读到的那样：
第一要紧的， 该知道经 上所有的预言没有 可随私意 解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
这就像行政秘书走进首席执行官的办公室，拿出笔和笔记本一样。（我认为这个场景已经过时了，他们现在很可能会拿出手机录音。）首席执行官口述要发送给整个公司的信件或备忘录。行政秘书（我称之为玛丽）笔录下首席执行官的消息，回到她的办公桌前将其转录并发送给整个公司。不过，它也可能来自行政秘书的电子邮件账户，然后发送给整个公司。公司里的每个人都知道玛丽琼斯是首席执行官的行政秘书，所以他们说：“哦，这是玛丽琼斯发来的备忘录，我不必理会它，然后他们就把它扔掉了。”不——他们不会那样做，因为世人都有世俗的智慧，他们很快就意识到“这不是来自玛丽的，这是老板口述给玛丽的。这是我们的首席执行官发来的，我们必须阅读它，因为里面可能有一些我需要知道的信息。”他们就是抱着这个态度阅读它，没有人说：“嗯，这个信息只是来自玛丽的，”就像无神论者和世俗主义者做的那样，因为他们试图回避圣经的信息并非来自人的这一事实。它不是来自保罗、耶利米或以赛亚或任何先知，而是来自首席使者神自己，祂通过向他们口述来感动他们，就像保罗向德丢口述那样。
在提摩太前书1：15节里说：
基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
这是使徒保罗，他知道自己是谁——他没有“自大”。神不允许这样的事情发生。即使在从神领受了如此多的启示之后，我们记得保罗说由于他得到的启示甚大，神使一根“刺”加在他身上以帮助他保持谦卑。在哥林多后书12：7-9节里说：
又恐怕我 因所得 的启示甚大，就过于自高，所以有一根 刺 加在我肉体上， 就 是撒但的 差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这 刺离开 我。他对我说： “ 我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。 ” 所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆 庇 我。
“撒旦的差役”应该是犹太教徒或假使徒，就像在第一世纪时教会和会众里的稗子一样，他们会因为保罗是真神忠心的使者而攻击他。这总是会带来反对，主感动保罗详细叙述了他遭受的所有许多迫害。他的一切受苦并没有超出神从一开始就告诉他受苦的范围。记得在使徒行传9章里，神说：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”所以保罗确实遭受了许多可怕的苦难。我们读到他五次受到鞭打“每次四十，减去一下”。那就是，他们没有鞭打他四十下，而是三十九下。他还遭受了船难和其他磨难，因为他的一生是所有信徒的榜样。他经历和忍受的事情将成为神拣选儿女的榜样。这就是他在第15节中说基督降世为要拯救罪人，他是罪人中的罪魁之后我们读到的内容，然后在提摩太前书1：16节里
然而我蒙了 怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上 显明他 一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。
那些信祂得永生的人只能是选民。他们不是自称的基督徒，甚至不是当今教会外面自称的真信徒，他们是真正的诚实人，就像没有任何诡诈的拿但业一样。所以使徒保罗就是那种榜样。翻译成“榜样”的希腊词的斯特朗编号是#5296，它是一个复合词。它有一个前缀“hoop-o”，意思是“在下面”或“通过”或“与”，该复合词的第二个词是希腊词“too-pos”#5179。“too-pos”这个词曾被使用过，例如，在罗马书5：14：
然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。
“预像”这个词就是“too-pos”那个词。
在哥林多前书10章，在谈到以色列人在旷野的经历之后，在哥林多前书10：6节里说：
这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；
然后在哥林多前书10：11节里说：
他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
它是一个榜样，所以我们可以学习。保罗是一个“榜样”。那就是，这是一个榜样或预像，那就是保罗为选民或所有得永生的人做的事情。他展示了神的子民将在适当的时候和季节里追随的一个榜样。
主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们将更多的思考这个方面。我们将看到使徒保罗是如何成为一个适用于（或已经适用于）现今我们的榜样的。
克里斯麦肯于2019年7月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第5讲，我们将开始阅读罗马书1：1-2节的前两节经文：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派【 英：分别出来 】传神的福音。这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。
我就读到这里。我们查考了第1节以及神在其中给出我们的各样词汇，我们看到了圣经中的单词是如何向我们提供各种信息的。
现在我们将查考罗马书1：1节的后半段：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒， 分别出来 传神的福音。
我们知道在使徒行传13章，保罗和巴拿巴被圣灵特别挑选出来，在使徒行传13：2-4节里说：
他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说： “ 要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。 ” 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。
顺便说一下，这是一段显明圣灵属性的证明经文。我们没有读到父神分派保罗和巴拿巴或耶稣基督分派保罗和巴拿巴（至少在这节经文中），而是圣灵说“要为我分派巴拿巴和扫罗去作工，”他们就被圣灵差遣了。我们不知道圣灵是如何让当时教会里的人知道这件事的，但圣灵确实做到了这一点。这恰恰证实了圣灵是三位一体神格中的一个位格。因此是圣灵分派了扫罗（后来成为保罗）让他从事外邦人使徒的工作。我们记得“使徒”这个词可以追溯到“被差遣”的意思，所以他被呼召成名一名使徒或被呼召成为一名“被差遣的”，被分派去传神的福音。
我们不应该认为保罗有某种我们没有的特殊使命，或保罗并那些成为牧师和长老的人是被神特别分别出来的，以及他们被神分别为圣来从事这种事工的，而大多数人却没有被赋予这项任务。记得保罗是神拣选儿女的榜样，当他被分别出来并奉差遣去从事传扬福音的工作时，我们也是如此。因此我们——事实上，我们中的每一个人——在我们得救的那一刻起就被委派了。如果你还记得，在约翰福音1章当主耶稣与拿但业交流的时候，在约翰福音1：50-51节里说：
耶稣对他说： “ 因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。 ” 又说： “ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者【 英： 天使 】上去下来在人子身上。 ”
不要因为这段经文使用了“天使或使者”这个词而偏离了方向。我们记得在希伯来原文和希腊原文中天使这个词可以正确的翻译成“使者，”【备注：中文圣经把这个词翻译成了“使者”。】在这节经文中应该这样翻译：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”在拯救的日子（现在已经过去了），在得救的那一刻，当神把救恩算在那人的身上时，可以说他就被高举到天上与基督耶稣同坐。他在救恩中上去到天上，在余下的时间里，他“在基督里”，而基督坐在父的右边。你可以查考以弗所书2：6节中的陈述：“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，”他是怎么升到天上的？如果我们在基督里升到天上并坐在天上，那我们还在地上做什么？这两件事怎么可能都是真实的呢？我们怎么可能在天上在父的右边的基督里，却又在地上呢？如果你在听我说话，你仍旧在地上，就像我仍旧在地上一样。我们怎么可能同时处在两个地方呢？这是因为神把它“算为”或算在我们身上，因为我们的生命“与基督一同藏在神里面”。
可以说在我们是在得救的那一刻升天的，而不是在得救之前。是的——基督在创世以来就为我们的罪死了，但必须有一个应用祂的血的（时间）。祂为我们所有的过犯流出祂的血，可以说血在盆里，而福音、神的话语可以说是这血的涂抹器，贯穿了世界历史的多个世纪。神在不同的“时候和季节”差遣了祂的道，当祂的道找到一个选民时，道就像牛膝草一样，蘸在血中，涂抹在这个被拣选的人的听道和生命中，他就在“时间”里得救了。在那之前，可以说我们都是可怒之子，和别人一样，但一旦应用了血，我们所有的罪都被洗净了，我们就升到天上，与基督同坐。我们立刻奉差遣下来到人子（基督）那里。无论是上去和下来我们都是在祂身上，在拯救的日子里我们立即被差遣去传扬福音，成为圣经的使者。这就像巴拿巴和扫罗（后来成为了保罗）一样，保罗被说成是“分别出来传神的福音。”
我认为我们明白那一点，但现在让我们问一个问题：“神的福音是什么？”有人说：“神的福音就是好消息。”他们确实限制了福音的定义。“福音只是圣经的好消息，神的救恩计划。那就是福音。”是的，有一些证据可以证明这一点，因为出现在罗马书1：1节中的“福音”这个词与可以翻译成“好信息”的另一个词有关。它与一个意思是“好”的词有关，所以一些人认为：“你必须教导基督并祂被钉十字架，”他们的意思是我们必须持守救赎的忠心思想，即基督的拯救工作。“你可以告诉人们他们是罪人，因为我们必须知道我们是从哪里得救的。我们是罪人，基督是救主，祂为我们的罪死了并偿还了那些罪。”当然，他们认为我们是如何得到救赎的，这一点在基督教世界里是“一团糟”，教会内外都是如此。他们将福音仅限于这个基本信息，即便如此，他们也是不忠心的，他们不能通过他们自己的术语和对福音的定义来传递一个忠实的福音信息，但他们一开始就犯了一个重大的错误，那就是将“福音”的定义局限于非常具体的教导。换句话说，如果福音仅仅是“基督和祂被钉十字架”或“基督被挂在十字架上”或只是救恩信息，那么他们实际上是在说所有其他教导——尽管重要——都不是福音。
你看，他们从来没有仔细思考过这个问题，但请注意，如果我们说圣经中关于“结婚和离婚”的教导不是福音；或者在教会时代执事和长老的资格不是福音；或者女人不能教导男人或篡夺男人的权柄不是福音；或者教会时代的结束和神对教会的审判不是福音等等，这听起来怎么样呢？所有这些关于神在祂的话语中记载的极其重要的事情都不是福音。例如，如果福音只是“基督和祂被钉十字架，”那么这是否意味着你可以在圣经中添加异梦、异象和方言就不是别的福音呢？你能像那个创立“基督复临安息日会”的女人一样，在福音中加入你昨晚做的一个梦，梦见神告诉你星期六仍然是安息日吗？（她声称她看到了某种异梦，强调了第4条诫命。）因为他们谈论了“基督和祂被钉十字架”，如果他们通过说方言、向后倾倒并他们对各种超自然的现象敞开大门在神的话语上加添，（尽管圣经在启示录22：18节里说我们不可以在神的话语上加添或删减），你会说他们有正确的福音吗？如果他们明白“基督和祂被钉十字架”，但他们想教导这些别的事情，他们拥有真福音吗？你看，当人们犯了第一个错误，将福音局限于他们“预设”的一系列主要涉及到基督被挂在十字架上的经文和教训时，他们就会在这些其他方面给自己留下漏洞。
在上世纪80年代末90年代初，我去了一间长老会教会，他们有一间追求方言的姊妹教会，而我去的这家教会被许多人认为是非常忠心的，然而他们不会谴责这间姊妹教会是“别的福音”。这可能与没有正确定义圣经中的福音有关。当人们说福音只是圣经中的“好消息救恩计划”，而不是其他内容时，他们就犯了一个大错误。
让我们来查考罗马书2：16节的一节经文，这节经文本身就反驳了这一点，这节经文使用了与罗马书1：1节的同样的“福音”这个词。在罗马书2：16节里说：
就 在神藉耶稣 基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。
那不是在说救恩或基督在十字架上。祂是在讨论审判日：“就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子 ... ”圣经在约翰福音5章里设定了基督是审判官。
它说： “... 照着我的福音。 ”现在有一个问题，因为当有人坚持对一个词的理解时，在我们的这个案例中是福音的含义仅仅与十字架或与救恩有关，那就是他们的结论，但现在他们必须将其与整本圣经相协调，没有例外。如果他们的结论有例外，那么他们的结论就是错误的，而歌罗西书2：16节确实推翻了他们的结论。那节经文说：“就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”因为“福音”与神的话语、圣经是同义词。所有的经文都是福音——创世记1：1节到启示录22：21节，每一个字、每一个点、每一个画，以及介于两者之间的一切。这些都是福音。这是神的律法。这是神的话语。藉着律法和藉着话语，神将审判人的隐秘事。约翰福音12章告诉我们道将在末日审判。神的道、圣经就是福音，是神用来施行祂的审判的公义标准，以断定某人的做的正确还是错误，或善还是恶。那正是神在现今做的事情，因为我们目前生活在审判日的地上。
因此我们看到“福音”这个词的定义必须被扩展（不仅仅是救恩），所以当我们翻到加拉太书1章时，这段经文中会多次提到“福音”。在加拉太书1：6-16节里说：
我希奇你们这么快 离开那藉着 基督 之恩召你们 的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的 使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫、残害神的教会。我又在犹太教中，比我 本国许多 同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召 我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外 邦 人中，我就没有与属血气的人商量，
在第16节里说神将祂儿子启示在他、保罗的心里，叫他把祂传在外邦人中。他传扬谁？他传扬基督。正如在使徒行传9：19-20节里说，这是在他归主之后发生的事情：
吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。
他传讲基督。他传讲祂，我们不能忘记耶稣是谁。教导“基督并祂被钉十字架”是一回事，如果你没有真正认识基督是谁，那么你对他的传讲就会欠缺。那是因为基督是道。基督是道成了肉身住在我们中间，我们见过祂的荣光，充充满满的有恩典有真理。所以基督是道，传讲基督就是在传讲道——所有的话语、圣经。
如果有人坚持认为福音只是“第一步、第二步、第三步，我要传讲福音，”那么我们就可以问：“你要传讲基督吗？”基督是福音的本质。如果你要传讲基督，那么你就必须传讲全部的神的旨意。这就是使徒保罗在使徒行传20：26-27节里说的事情：
所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上（原文作 “ 我于众人的血是洁净的 ” ）。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。
他宣告了神的所有旨意，当然，神的所有旨意包括所有经文。圣经说：“圣经【英：所有的经文】都是神所默示的（或作 “ 凡神所默示的圣经 ” ），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，”所有的经文就是神的旨意，保罗没有避讳神的旨意；那就是无论神向他启示了什么，他都将神启示给他的信息宣告出来了。正如我们在加拉太书1章里读到的那样，当他从主那里得到启示时，他就宣告了那个启示，而这个启示的一部分就是向他显明外邦人将与犹太人同作后嗣的奥秘。这是向他宣告的，因为它是神旨意的一部分，所有神的旨意就是圣经。
基督是道，你不能只宣讲道的一部分，比如你把自己局限于新约，忘记旧约一样。而在新约中，你不能把自己局限于四福音书中，忘记新约的其余部分。当你把自己局限在福音书的记载上时，你就只专注于十字架，并且你把神的话语“撕碎”了。你清空了神的话语的一切能力和荣耀。你不是在宣讲福音，而是倒空了福音，使它变得无效成为虚空的东西。神说的“传讲福音”不是指你倒空了的福音。
在加拉太书1：23-24节里也说：
不过听说那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道【 英：信心 】。他们就为我的缘故归 荣耀给神 。
他传扬“信心”，因为“信心”就是基督。信心是基督、道的另一个同义词。
我们必须在此结束本次查考了，所以让我们翻到哥林多后书11：4：
假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了；
另一个耶稣、另一个灵活另一个福音都是同义词，意思是一样的。传讲耶稣就是传讲福音，所有的经文都是神的气；那就是，神的灵“呼吸”并感动古代圣人写下他们做的事情。那就是为什么神的话语是活泼的，有功效的，比两刃的剑更快，因为神的话语都是神的福音。
克里斯麦肯于2019年7月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第6讲，我们将阅读罗马书1：1-4：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音 是 神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我就读到这里。在我们上次的节目中我们查考了第1节的后半段，其中讲到“神的福音”，我们看到“福音”这个词必须定义为整本圣经。所有的经文就是福音。所有圣经上的话都是神的道，基督是道，所以任何传讲基督、传讲道的人必须传讲整本圣经及圣经宣告的一切内容。
当然，圣经必须在它的适当的“时候和季节”被真实的、忠心地传讲。有些人宣讲某些在过去是非常忠心的事情（教训）。比如，基督复临安息日会说你必须在星期六，也就是在第七天做礼拜。如果你生活在2000年以前，也就是公元33年十字架时代以前，情况确实是这样。但是，一旦基督走上十字架并在星期日的清晨从死里复活以后，我们在福音书中读到那是“众安息日结束了”【中文圣经翻译成‘安息日将近’】，即旧约中一系列第七日安息日结束了，“天亮或黎明”就是“第一个众安息日”的开始，即第一个星期日的安息日，它开启了新约时代一系列新的安息日，从那时起神的子民就认识到星期日就是他们的敬拜日。因此，现在当像基督复临安息日会这样的人出来指出在旧约中许多我们要在第七天敬拜的经文时，那是当今忠心和真正的福音吗？不是——因为它不符合神的律法。他们没有在适当的“时间和季节”遵守神的命令，这一点是至关重要的。
在适当的时间和季节里做某事是极其重要的，比如渴望现在去教会，这在教会时代的1955年或将近两千年里都是一件忠心和顺服的事情。你让你的家人穿戴整齐去当地的教会是正确的。然而，那个时候和季节已经过去了，这就像以色列国也有它的适当的时候和季节，但现在那段时期也过去了一样。神为教会时代设定了一段时期，但那段时期已经结束了，所以在当前时期去教会就不再是忠心和顺服的事情，因为它的“季节”已经过去了。你若仍旧去教会你就违背了神的旨意。
同样，在相当长的一段时间里，神施恩、仁慈、慈爱地敞开天堂的大门，并通过祂的话语、圣经宣告这是“拯救的日子”，在这期间罪人可以亲近神恳求祂呼求怜悯，或许祂会拯救那个人，因为神在那时正在拯救祂的子民。因此，那当然是绝对顺服的。对神的子民来说鼓励他人到神面前恳求祂的救恩是正确的做法。你应该做的事情就是教导你的家人和孩子神是一位慈爱的救主，祂在拯救的日子里正在施行拯救。“我们是罪人，我们需要一位救主，神在天上，也许祂会拯救你。到祂那里去并尽可能多的阅读圣经，因为信心是从听道来的，听道是从神的话来的。那就是，如果神要拯救你，祂将通过听祂的话来拯救你。”我们说所有这些事情。我已经说过了。你已经说过了。我们告诉人们这一点，我们寻找一切机会这样做，但那段时期已经过去了。
传道书3章告诉我们一切事物都有定时和定期。撒种或栽种有时（认同于拯救的日子），拔出所栽种的也有时（认同于审判日）。生有时，死有时。找到“生命”的时候就是拯救的日子，审判的时候就是罪人死亡的时候。在一句又一句的陈述中，我们看到拯救的日子的神的计划和审判日的祂的计划。
当神锁定了2011年5月21日这个日子，圣经坚持认为这一天是审判日，大门关上了，救恩结束了。我们一直在查考这个话题，各种各样的人都在查考这个话题。有很多人反对这些事情，他们持守一种观念去查考圣经，想找到任何可以反驳这些事情的内容。我们电子圣经团契多年来一直在说这些事情，我们欢迎任何人给我们打电话或加入我们的脸书群组并发布他们能够找到的任何经文：“你们说神不再施行拯救了，这节经文证明了祂在施行拯救。”
这种情形已经不再经常发生了，因为很多人不想听到这些事情，他们已经沮丧的放弃了，但我可以告诉你在早期人们十分敌视这个教导，然而，他们提出的经文非常少——不超过几节。当他们提出这些经文时，圣经已经给出了答案。换句话说，他们无法使用圣经来反驳或推翻审判日已经开始并我们目前正生活在审判日的地上。他们无法从圣经中来驳斥这些事情，因为这是神的旨意。这是圣经的教导，当你的教导与圣经中所说的其他一切和谐一致时，人们可以试图使用这里或那里的一节经文来反对他们憎恶的结论，但事实很快就证明了由于这节经文和那节经文的缘故，他们说的是不正确的。
我和电子圣经团契的其他人都被指控传讲“别的福音”。他们说：“如果你说神不再拯救人了你就是在传讲别的福音。”然后他们找出一节经文说：“现在是拯救的日子。”但这就好像拿出一节经文告诉我们要献祭或一年去耶路撒冷三次。是的——这些经文在圣经中，但它们不适用于我们这个时代。或者这就像基督复临安息日会拿出一节经文证明我们要在第七天、星期六敬拜一样。
是的，曾经有一个时期和季节，拯救的日子和天堂的大门敞开着。你可以找到神鼓励读者或听众恳求祂拯救的各样经文，当然，圣经对于救恩并救恩在适当的时候和季节有很多论述。但拯救的日子已经过去了，拯救的日子到期了。我们已经进入象征福音之光的“日头发光”之后的时期。那光已经熄灭，月亮的光不再照耀，月亮象征神的律法或神的话语，它不再照耀救赎的光，当神的道的读者可以看到来自神的反射的光时，他们的眼睛就被打开了。不——“在那些日子的灾难一过去”福音的光就熄灭了，我们目前就处在这种光景中。
在我们读到保罗“特派传神的福音”之后，我们在罗马书1：2节里读到了一句附加说明的陈述：
这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。
翻译成“应许”的单词的字面意思是“应许之前”。它有一个意思是“之前”的前缀，附加在“应许”一词上。当然，当我们查考“应许”这个词时，我们发现这个词出现在许多地方。在路加福音24：49节里说：
我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。
父的应许是什么？正如基督说的那样，父的应许是圣灵。在使徒行传2章五旬节那天，圣灵浇灌下来，我们在使徒行传2：32-33节里读到：
这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举（或作 “ 他既高举在神的右边 ” ），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。
差遣下圣灵是凭着父的应许。我们可以阅读约翰福音中的经文，其中基督说圣灵要来，祂也提到圣灵要来并引导我们进入一切真理。需要更多的查考（像我们这样的非常仔细的查考）才能看见神不仅第一次差遣了圣灵，而且在末时第二次差遣了圣灵。目前我们正生活在这两件事都已完成的时代。圣灵在五旬节浇灌下来，在新约时代主要在会众里作工，拯救初熟的果子。那时圣灵的浇灌被比作秋雨。
然后在神给教会和会众带来审判的末时时期，祂将圣灵降在了教会外面的世界各国，拯救了许多的人。圣灵的第二次浇灌时期要短得多，大约是大灾难的后17年，但它拯救的人比教会时代近2000年里拯救的人要多得多。
因此关于差遣圣灵的应许神确实成就了这些事情。有很多经文与“应许”有关，所以让我们翻到使徒行传26：6-8：
现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。这应许，我们十二个支派，昼夜切切地侍奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指 望。 神叫死人 复活，你们为什么看作不可信的呢？
使徒保罗在为自己辩护。他被抓住并被投进了监狱，犹太人想要杀了他。他说他站在这里受审是因为“指望神向我们祖宗所应许的”，这与应许的弥赛亚和弥赛亚的工作有关，就是弥赛亚被钉在十字架上展现祂在创世以来成就的赎罪，并展现复活。我们几乎被灌输了基督上十字架是一种展现的观念，我们知道在几节经文中使用了斯特朗编号是#5319的显明或显现这个希腊词，这个词与基督上十字架有关，祂被钉在十字架上是为了“显明”这些与展现相一致的事情。但在耶稣复活以后，在祂显明复活的时候，同样的这个词也被用来形容祂。这是神对列祖许下的应许，弥赛亚会到来。这也是对神的子民的一个应许，即当耶稣从死里复活时，我们也要从死里复活。这是神尚未成就的一个应许。在基督复活后，有少数人复活了，他们进入了“圣城”，也就是天堂，显现了自己。还有一些人比如摩西，他们得到了复活的身体。以诺和以利亚也得到了复活的身体，但他们从来没有死过。圣经称他们是“被接去或转变。【英：参考希伯来书11：5】”所以有一少部分信徒得到了复活的身体，但大多数的旧约和新约的圣徒都在等待末日的应许。在末日，神将使他们已死的身体复活并转变成新的复活的属灵的身体。对于在当时还活着的我们来说，我们将经历了一个“转变”，就像以诺和以利亚一样，我们的身体在末日将转变成新的属灵的身体。
这一切都是按照神的应许，神应许了，祂成就了。祂成就。祂按照父的应许第一次差遣了圣灵，圣灵完成了祂被差遣出去要完成的工作。祂第二次差遣了圣灵，这是按照约翰福音第16章那节经文的应许，耶稣说祂（圣灵）将引导我们进入一切真理。圣灵引导我们进入一切真理，尤其是神的公义审判计划时，我们目前正在经历这部分应许。
是的——有几件事情的应许还没有成就，但请放心。放心吧，因为神是信实的。如果祂说了这些事情，祂就会做这些事情。祂是信实和真实的，祂的话语是信实和真实的，祂总是成就祂说的话。
我们在以弗所书1：13节里读到：
你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督 ...
顺便说一下，这里指的是福音，它与前面的陈述提到的“真理的道”是同义词。福音就是真理，正如神所决定的那样，并在适当的时候和季节传讲。
我将继续阅读以弗所书1：13-14：
... 既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文作 “ 质 ” ），直等到神之民（ “ 民 ” 原文作 “ 产业 ” ）被赎，使他的荣耀得着称赞。
这段经文“掷地有声”，它确实给人们带来了极大的希望，也让人洞察到神赐给祂的子民，神的每一个选民的极大保证。我们已经受了应许的圣灵的“印记”。神应许了要差遣祂，圣灵完成了祂的工作。对救恩来说，圣灵已经完成了祂对人灵魂的工作。祂拯救了每一个要得救的了——没有第一个例外！每一个神预定要得到救恩的人以及基督在创世以来就为之死去的人都得到了那个救恩。他们的罪被赦免了。基督的宝血涂抹在他们身上，证据就是我们已经获得了新的、重生的灵魂和神的灵的内住。基督的灵并父的灵住在每一个选民的里面。这是按照神为我们而不是为其他人发出的应许。祂为你、为我、为每一个神拣选的儿女发出了应许，我们可以见证这份圣灵恩赐的真实和可靠。你可以审视一下自己的生活，如果神真的拯救了你，你应该看到一个大的改变。你应该看到你的欲望发生了重大变化，你生活中所有事情的目标也发生了重大变化。当神赐给我们新的心和新的灵时，我们的内心已经转变并更新了。
是什么带来了这种改变？是什么导致了这种变化？我们只能仰望神的话语、圣经，以及其中提到的神的救恩计划和祂如何把祂的灵放在我们心里，转变我们、改变我们的。因此我们必须承认这一点，虽然不是每个人都有这样的保证，但我们不得不说：“我确实亲自见证了。”（别人不需要听到我们的话，无论他们信与不信那都无关紧要——它不重要。）但就个人来说，这是神与你，神与我，神与祂所拯救的每一个人之间的见证，我们可以说：“主啊，是的，考虑到我过去的样子，我确实看到了我身上发生的令人难以置信的变化。我确实看到了这种持续的渴望要遵行神的旨意，以及这种不寻常的渴望寻求你的话语，阅读它，跟从它，顺服它。我以前从未有这种愿望。我以前的光景是恰恰相反的，我对你的话语毫不关心，我就像其他未得救的人一样。因此我认识到圣灵已经进入了我的里面，所以你使我受了所应许的圣灵为印记。圣灵是我们得基督的凭据。”圣灵是首付款，或是定金，这就像当你买一所房子时一样；你付了首款，这预示着你将支付全部债务，房子总有一天会完全属于你。（这是否真的在这个世界上发生并不是重点。）但对神来说，赐下圣灵是重点。祂赐给了我们圣灵的凭据。祂已经改变了我们的内心。祂将成就祂的其余应许，这涉及到我们的身体和我们永恒的命运。我们将得到永生的应许。我们将活到永远。这就是当前圣灵在我们里面所见证的——这一切事情都将如神说的那样成就。
克里斯麦肯于2019年7月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第7讲，我们将阅读罗马书1：1-4：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。 （ 这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。 ） 论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我们查考了“神的福音”。然后我们查考了罗马书1：2：
这福音是神 从前藉众先知 在圣经上 所应许的 。
我们在上次节目中查考了几节经文，这些经文表明了神在哪些地方许下了应许，我们对此进行了讨论。现在我们继续来看罗马书1：3：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的 ；
第3节延续了第1节关于“福音”的概念，第1节的末尾说：“特派传神的福音”。然后第2节是一个在括号里的阐述。我认为第2节在原文中是没有的，只是英王钦定本的译者使用它们来帮助我们明白所讲的内容。第2节是一句括号里附加说明的插入语，然后它继续说：“ 论到他儿子我主耶稣基督 ...”
回到我们之前讨论的关于福音的话题，我们必须问一个问题：“如果福音仅限于马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，那么人们该如何理解福音呢？”有相当多的人认为这四卷书就是（全部的）福音——仅仅基督被钉在十字架上。所以让我们来思考一下这个问题。为什么耶稣必须死在十字架上？如果你宣称福音就是基督死在十字架上，那么我们要问这是为什么？祂在展现祂（在创世以来）完成的事情，但在末时这个概念变得更加复杂，因为祂在这方面打开了很多的信息。但在本质上，耶稣在十字架上的死展现了祂在创世以来就成就的赎罪，这与祂为祂子民的罪而死有关。因此基督的被钉十字架或十字架上的基督必须包含我们是罪人的信息，否则就没有意义。如果人们不理解圣经关于罪的教导，他们怎么能理解基督死在十字架上的任何事呢？人犯了罪违背了神的律法，得罪了神并受到神的忿怒。我们需要所有这些信息，但你从哪里找到这些信息？
那么你可以从伊甸园的开端开始。然后在整本圣经中，主补充了越来越多的细节，加深我们的理解让我们对自己罪恶的光景有了更多的认识，就如耶利米书17：9：“ 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢 ？ ”圣经中还有许多其他经文，我们需要这些经文来明白“基督并祂钉十字架”或关于祂为罪而死。
那么下一个问题就是：“基督为他人而死并代替他们，这是什么意思？那怎么可能？”我们翻到到旧约，我们看到所有的献祭，因为神从一开始就设立了这些预表和象征，有数百节经文描述了献祭以及祭物必须是“无瑕疵无玷污的羔羊”，这表明基督必须是无罪的和绝对完美的，才有资格成为担当我们罪孽并献上自己作为神的羔羊的那一位，等等。
绝对不可能有人把福音局限于马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音的几个章节，宣称它们就是全部的福音。有些人就是这样做的。难怪教会的属灵光景如此荒凉以至于神审判了他们并结束了与他们之间的关系。难怪教会和会众对圣经真理和教训的理解是如此的浅薄。人们对圣经中的许多信息一无所知，其中一个原因就是他们抛弃了旧约，也把新约局限于“基督并祂钉十字架”。他们“错过了”福音——他们不知道什么是真福音。
我可以斩钉截铁的说“福音”就是整本圣经，包括圣经在适当的时候和季节说的一切事情。换句话说，三千多年前关于犹太人每年必须三次去耶路撒冷的献祭制度（这在当时曾是真福音）在现今不再适用了，也不再是正确的了。第七日安息日也可以这么说。它在特定的时候和季节是正确的，但一旦基督从死里复活，就结束了第七日的安息日，一个新系列的星期天安息日开始被遵守。因此任何试图在第七天敬拜神并将其称为安息日的人都是在悖逆神。
你看，你不能把事情“搞乱”。例如，你在圣经里看到教会里要有执事和长老，他们要在教会里进行监督，于是你说：“我要去教会并遵守圣餐和水洗。”但这些事情已不再需要遵守了，因为教会时代已经结束了。在教会时代范围内的1955年里这些事情是需要被遵守的，但它们在现今就不再需要被遵守了。
同样，关于“拯救的日子”的整体教导，它曾有过辉煌的时期，当时神仁慈的使天上的门敞开了相当长的一段时间，但现在祂把门关上了。祂关上门和不再有救恩的这段时期不过是短短几年而已，与这扇门敞开的几个世纪和几千年相比，根本不算什么。有些人争论这样的教训不公义、不公平，但他们实际上是在与神争辩。祂是至高无上的主。对于祂的救恩计划有关的一起事情，祂都是至高无上的。当祂绝对要拯救谁时祂是至高无上的。当祂决定要在哪里拯救时祂是至高无上的。祂在旧约的那段时期主要在以色列境内施行拯救。在新约时代祂主要在教会里施行拯救。在大灾难的后半段祂在教会外面施行拯救。祂在拯救谁，在哪里以及如何拯救方面都有至高无上的主权。难道神只在弹指一挥间，在一个人没有听到神的话语的情况下，就通过祂神圣的旨意拯救了他吗？绝对不是。“信心是从听来的，听是从神的话语来的。”因此神是至高无上的，在祂至高无上的旨意中，祂决定使用一种特定的方法来拯救，这个方法与祂的话语有关。这与祂的话语密切相关。如果人们听圣经，他们就有可能得救。
有时，所有这些事情都会结合在一起。关于祂要拯救谁，祂不只是使用圣经来拯救人，所拯救的必须是在创世以前就被拣选的人。对于祂在哪里拯救，当神的审判临到教会，教会时代结束的时候，可能有一个被拣选的人在教会里，但神不会在那个地方拯救他，所以祂必须感动那个人使他从教会里出来。然后在2011年5月21日之前在教会外面的某个时刻，神拯救了那个人。然后这个人就能得救，因为他符合神拣选之人的资格。他是处在听话语环境下的人，所以他对于神要拯救的人是有资格的。他是一个因着神的恩典而被安排在教会和会众之外的适当位置的人，神会在那里拯救他。这一切都与全能神的至高无上的旨意有关，祂对祂的救恩计划拥有至高无上的主权。救恩出于耶和华——救恩属于祂，与救恩相关的一切也属于祂。同样，神在何时拯救方面也是至高无上的。在历史上神时常向人们显明这一点。我们可以回顾大灾难前半段的2300天，当时在世界上任何地方几乎没有得救，在教会里根本就没有人得救。或者我们可以回顾过去并看向所有列国，比如岛屿国家，当时人们还没有能力漂洋过海到达偏僻的地区，福音仅限于没有命令去传福音的以色列人中。神在那时仍旧拯救了以色列国之外的一些人，比如摩押人路得或妓女喇合等等。但总的来说，在以色列国之外得救的是极其稀少的人。那时没有大使命。除了约拿听从神的命令前往尼尼微，没有人跨海去传扬福音，约拿甚至不想把福音传向尼尼微。但几代人以来，南太平洋与世隔绝的民族或澳大利亚的原住民都没有得到福音，因此神决定了他们中没有选民——我们可以确定这一点。但神有一个计划和方案，祂施行了这个计划和方案并在最大程度上完成了为祂拯救一族人的祂的旨意。
关于2011年5月21日（天堂的大门关闭的时候），有些人试图以消极的心态来看待它。“哦，这些人坚持救恩的大门关上了，再也没有救恩了。这太可怕和严重了。这是能想象到的最糟糕的教训！”但事实是——真理是——神拣选了一些数量的人来拯救，祂拯救了他们所有人。因此如果我们以正确的角度来看，救恩的大门关闭是一件值得庆祝的事情。我们应该感谢神，赞美神，祂成就救恩到了极致。你不可能得到更多的救恩了；除了那些预定并蒙拣选接受救恩的人之外，你不能再使任何人得救了。如果不再有选民，那就不可能再有救恩了。这就是真正发生的事情，这就是圣经通过锁定那个日期向我们显明的事情。
在这个充满悖逆的人的世界里，尤其是那些认同假福音和不真实的假宗教的世界里，在此时救恩结束是极其适合的。他们宣称人可以做这个或那个工作来使他自己得救，并进入天堂得到神的恩宠活到永远。他们扭曲、歪曲、玷污了真正的、纯正的圣经福音，它是完全“属于主的”福音。人的重生不是出于自己的意志，而是出于神的旨意。这不是人的决定，而是神的决定。这不是人的拣选，而是神的拣选。因此神结束了救恩，又允许时间继续行进一小段路程来成就祂的一些旨意，比如试验祂的子民和试炼他们，让他们在祂的审判台前显露出来（展现），这将证明祂的子民是忍耐到底的“金、银、宝石”，这是多么恰当和合适啊。
而且神对地球上未得救的人们进行持续的审判也有祂的旨意，其中一个旨意就是神要显明出来（祂已经这样做了而且在继续这样做）我们距离2033年越来越近了，再也没有救恩了。你看，这是关于神拯救的日期结束的一个至高无上的旨意。正如在传道书3章里说，祂对事物有定期。生（在救恩中赐下永生）有时，死（没有救恩的时候）有时。审判有时。这是审判日，神带来了这段时期，这证明和强调了一直以来的真理——救恩出于耶和华。
当所有教会、神学家并其他类型的福音面对这一教导（不再有救恩）时，他们说：“你说大门关上了是错误的，因为我们有几位成员接受了基督。你说大门关上了是错误的，因为我们有人说方言。你是错误的，因为我们有人受洗了。”无论他们提出什么样的理由，我们的回答是一样的：“我们的神是至高无上的神。我很遗憾你们有这种错觉，因为这些事情从来没有拯救任何人。它们从未拯救过任何人，它们在当今也不会拯救任何人。”这些事情根本不能证明什么。神已经下达了祂的旨意，祂有权力这样做。”那些反对神这个法令的人与神学家所说的阿民念主义者有着同样的心态，他们反对拣选并且说：“如果拣选是真的，那么神就把我们创造成了机器人，神是不公平的。这是不公正的。”你看，这都是悖逆的语言，这就像被定罪的囚犯毁谤定他的罪的律法和给他判刑的法官一样。那是与那些与神争论、抱怨和争辩的人的心态是一样的。他们不喜欢神做的事情，也不喜欢神在救恩的事情上拥有主权。他们说：“不——我不喜欢没有救恩。以前一直有救恩，这才是我知道、喜爱和想要的福音，我坚持认为救恩要继续下去。”你看，终于出来了。这是人的骄傲和人的意志，就如他说：“这是我想要的。”没有谦卑，也没有顺服神完美的旨意。
但神的选民因着神而变得谦卑，结果就是我们确实顺服祂。虽然我们可以为神拯救了所有要被拯救的人而欢喜快乐，但我们并不为恶人的死亡和其余的人再也没有救恩了而喜悦。救恩结束了是一件悲伤的事情。它是一件令人悲痛的事情，但这不会激起我们的反击和“用脚踢刺”，并与神争辩和争论，或试图改变祂完美的旨意。那不是神子民的本性。
我们有点偏离了主题，但也许我们没有偏离主题，因为我们在讨论关于神的儿子、我们主耶稣基督的神的福音。让我们再来查考一段经文，它向我们表明我们需要经上的话才能理解福音。基督被钉在十字架上，祂的身体被放在坟墓里，然后祂复活了，在路加福音24：15-23节里说：
正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行，只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。耶稣对他们说： “ 你们走路彼此谈论的是什么事呢？ ” 他们就站住，脸上带着愁容。二人中有一个名叫 革流巴的 回答说： “ 你在耶路撒冷 作客 ，还不知道这几天在那里所出的事吗？ ” 耶稣说： “ 什么事呢？ ” 他们说： “ 就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，在神和 众百姓 面前，说话行事都有大能。祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所 盼望要赎以色列 民的，就是他。不但如此，而且这事成就， 现在已经三天了。再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇，她们清早到了坟墓那里，不见他的身体，就回来告诉我们说，看见了天使显现，说他活了。
于是他们明白了基督并祂被钉十字架。他们明白耶稣被钉在十字架上，这让他们非常悲伤，因为他们对与此相关的许多事情缺乏理解。因此耶稣在路加福音24：25-27节里向他们解释：
耶稣对他们说： “ 无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？ ” 于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。
你看，耶稣翻阅了交给摩西的圣经前五卷书，然后翻阅了已经汇编成册的“众先知”和“经上的话”。这就是“基督并祂被钉十字架”（的定义）。如果你想要福音和宣告福音，如果你想要宣告“基督并祂被钉十字架”，你就不能将其局限于神的话语的某些部分。你必须参考经上的话或整本圣经。
我们就停在这里，主若愿意，在我们下次的查考相聚时，我们将查考第3节：“论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的 ... ”
克里斯麦肯于2019年7月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第8讲，我们将继续阅读罗马书1：1-4：
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神 从前藉众先知 在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
在上次节目中，我们再次查考了“神的福音”，因为第3节是第1节中陈述的延续，使徒保罗被感动在罗马书1：1节里写下了这句话。因此这段经文说： “ 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音 ... 论到他儿子我主耶稣基督 。”当然福音确实（的确）与基督有关。因此对我们来说明白什么是福音是一个非常重要的话题，当我们审视圣经中说的一切时，我们必须得出的结论就是福音是整本圣经，正如我们在路加福音24章里看到的关于两个去往以马忤斯路上的门徒那样。他们目睹了十字架上发生的事情感到沮丧，尽管他们听说了祂的身体不在坟墓里。然而他们仍旧感到沮丧。然后基督来到他们身边，从摩西和众先知起，向他们讲解了凡经上指着祂的一切事情。因此整本圣经必须告知和“补全”基督被钉十字架的含义。为什么祂被钉十字架？那是为了罪。谁是罪人？我们在什么程度上是罪人？除了神的忿怒，罪还带来了什么？还有关于替罪羊的信息以及神在旧约中设立的献祭制度。我们必须查阅经上的话。必须把经上的话纳入“福音”的定义中。
我们也讨论了福音就是整本圣经及其圣经在它的适当“时候和季节”的教导。我们举几个例子，比如旧约的献祭制度、犹太人一年三次去耶路撒冷的命令或星期天安息日，等等。我们知道日光之下的万物都有定时和定期，如果你在阅读圣经中的某一教训时试图去遵行它，但它却“不合时期”或“不合时宜”，那你就不是忠心和顺服的。你没有在适当的时候去遵行那个特定的命令，因此你根本就不忠心。这与忠心是相反的，是对神的悖逆。
再次，在罗马书1：3节里说：
论到他儿子我主耶稣基督 ...
当我们读到第4节时我们将更仔细的查考“儿子”这个词，那里说祂被宣告为“大能的神的儿子”或以大能显明是神的儿子。我们将尽可能多的关注这句声明。但“耶稣”这个名字来自“约书亚”那个词，就是带领以色列人进入应许之地的那个旧约圣徒。在旧约里翻译成“约书亚”的那个词是一个意思为“耶和华拯救”的复合词。因此祂被命名为“耶稣”或“耶和华拯救”是非常恰当的。祂已经拯救了，基督是救主。我们现在不会太深入的探讨“耶稣”这个名字，但我们想稍微了解一下有些人认为的耶稣的姓氏，但它不是姓氏。基督实际上是一个称谓：“论到他儿子我主耶稣基督。”基督这个称谓在希腊文中是“khris-tos”。它的斯特朗编号是#5547，在新约里出现了569次。基督在新约中随处可见。我不确定它是否出现在每一卷书中，但如果是的话我也不会惊讶。基督来自另一个希腊词，斯特朗编号是#5548，即 “khree-o” ，我们可以看到在“khris-tos”与“khree-o”之间的关系。“khree-o”#5548这个词的意思是“膏抹”。路加福音4：16-19节使用了这个词：
耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说： “ 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。 ”
“khree-o”这个词就是翻译成“膏”的那个词。“ ... 因为他用膏 膏 我，叫我传福音给贫穷的人 。 ” 这就是“khris-tos”#5547或基督的来源。耶稣就是这位受膏来传扬福音的人，正如圣经说：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的 ... 这人的脚登山何等佳美。”传福音就是奉差遣去医治伤心的人，报告被掳的得释放；瞎眼的得看见；叫那受压制的得自由。这是将罪人从罪的地牢中和从罪和撒旦的捆绑中解救出来。它是神拯救罪人的荣耀的、宏伟的救恩计划。耶稣是受膏者，是神差遣为祂的子民成就这件事的那位。
记得耶稣说祂奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去，他们是神从全人类中拣选出来的非常特殊的一群人。所以基督是那位受膏者。
同一个“khree-o”这个词出现在使徒行传4：27-28：
希律和 本丢彼 拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣 仆 耶稣（ “ 仆 ” 或作 “ 子 ” ），成就你手和你意旨所预定必有的事。
所以这节经文其实指的又是神：“你所膏的圣仆耶稣”神膏了耶稣。可以说神将油浇在基督身上，膏祂为传道者、先知、君王和祭司——所有这些职位。祂受膏传扬福音，带来神的话语的真理并将光照进黑暗里，拯救罪人脱离毁灭。
在使徒行传10：36-38节里也说：
神藉着 耶稣基督（他是万有的主） 传和平 的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利 利 起，传遍了犹太。神怎样以圣灵和 能力膏拿撒 勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。
这些话语都很恰当的描述了基督的工作，祂通过使瞎眼的得看见、耳聋的得听见、瘸腿的得行走、死人复活等身体上的医治展现了祂在创世以来就成就的赎罪工作。这些事情预表了福音传扬到世上时所完成的基督的工作。
请注意神膏了耶稣，然后祂告诉我们祂是以什么方式受膏的：“圣灵和能力”。神膏了基督；那就是圣灵降在祂身上。我们看到了这一点，例如，在路加福音3：21-22节里说：
众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了。圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说： “ 你是我的爱子，我喜悦你！ ”
马太福音3：16节提供了更好的描述和更多的信息：
耶稣受了洗，随即从水里上来 ...
提醒各位洗礼的水可以写照神的忿怒，下到水里就是写照处在神的忿怒之下。从水里上来象征复活。要详细阐述这一点，只要思考一下我们对“属灵的洗”的理解，思考一下基督是如何担当祂子民的罪的，祂在创世以来就为他们死了，那时神的忿怒在那次死亡中倾倒在祂身上。罪被清除了。祂洁净了罪，它们是我们的罪（如果我们是一个神的真儿女），因此可以说同时祂洗净了罪并把我们从罪中洗净了，然后祂上来，“受洗”并被宣告为神的儿子。
再看看祂以“洗礼”开始在地上的传道时发生了什么？重要的是，祂受了洗，正如马太福音3：16-17节里说：
耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”
当基督从水里上来神的灵仿佛鸽子降在祂身上时，你是否注意到神对祂的宣告？就在那时神说：“这是我的爱子。”请记得我们学到的内容，我希望你认识到这一点。在罗马书1：4节里说：
按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
换句话说，当祂从死里复活时，祂是从死里首先复生的，这就好像祂以这种方式成为神的长子一般，所以祂被宣告为儿子。你看，这是一个小小的比喻。基督的受洗是一个历史比喻。祂首先必须进入水中，然后祂从水里上来，受洗，神在那时宣告祂为祂的爱子。祂被宣告为神的儿子。
回到使徒行传10：38节，那里说神以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣。祂在什么时候膏了耶稣？从历史上看，那是在我们刚刚读到的祂开始祂的传道的时候，施洗约翰膏了祂然后祂开始了祂的传道生涯。我认为在下一章马太福音4章（或者也许在路加福音4章），祂被引到旷野受试验。就这样，基督在地上三年半的传道生涯开始了。但如果我们更深入更透彻的来思考的话，我们看的神正在给出这个历史比喻，就是基督从水里上来，圣灵仿佛鸽子降在祂身上，在那时圣灵降在了祂身上，在使徒行传10：38节里说：“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，”“能力”这个词就是使用在罗马书1：4节里的同一个词：“以大能显明是神的儿子。”我们要查考能力这个词，我们将发现“能力”确实与圣灵的工作一致，能力以圣灵的工作的方式认同于基督，也以那种方式认同于神的子民。
【注：“power能力”这个英文词，也可以被翻译为“力量”。克里斯这里在描述圣灵的力量】
换句话说，我们现在能够开始理解的是，当基督在创世以来从死里复活时，可以说就在那时圣灵就“降在了祂身上”，就在那时祂就准备了传扬福音的神的工作，那就是为什么在世界的起头福音就被传扬了。是福音拯救了亚伯。传扬的道拯救了古时的圣徒。如果你不相信我们，那么请翻到希伯来书4：1-2：
我们既 蒙留下 有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间（ “ 我们 ” 原文作 “ 你们 ” ）或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样 ...
你需要阅读第3章才能明白“他们”指的是谁。他们指的是以色列人，尤其在旷野时期的以色列人，但他们也适用于以色列的整个历史。再次它说：“因为有福音传给我们”，神用来写下这些话的人的作者很可能是使徒保罗。希伯来书是在基督被钉在十字架之后写成的，因此福音就是整本圣经，当然也是公元1世纪时人们知道的关于基督的一切。尽管基督还没有被钉在十字架上，福音也传给了他们。他们在当时拥有的神的话语就是福音。旧约经上的话就是福音，它被传给了他们（以色列人）。是谁传给他们的？首先我们被告知挪亚是“传义道的”。但圣经是怎么说的？是的——挪亚担当了传道人的职分，请看彼得前书3：18：
因基督也曾一次为罪受苦（ “ 受苦 ” 有古卷作 “ 受死 ” ），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被 治死；按着灵性说，他复活了。
请记得基督是受膏者，祂不是在公元29年由施洗约翰或神通过圣灵第一次受膏的。祂从创世以来就是受膏者，这节经文这样说是因为它指的是基督“khris-tos”，基督“khris-tos”来自“khree-o”受膏者。然后在彼得前书3：19节说：
他 藉这灵曾 去传道给那些在监狱里的灵听，
所以受膏者在传道，就像我们在路加福音4：18节里读到的那样：
主的灵在我身上，因为他用膏 膏 我，叫我传福音 ...
再次，在彼得前书3：19-21节里说：
他 藉这灵曾 去传道给那些在监狱里 的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候， 不 信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。
这到底是怎么回事？基督是如何能够向从前在挪亚预备方舟的日子，同时在等待的这些灵魂传道呢？嗯，祂是通过挪亚传道的。祂通过祂的子民传道，就像祂在新约时代期间做的那样，就像祂在现今对祂的子民传道那样。
但不应该忽略的重要一点就是这段经文指的是“挪亚的日子”，记得洪水是七千年前的事。洪水距离公元33年的十字架是5023日历年，或在耶稣进入这个世界之前，在祂接受约翰的施洗，在圣灵降在祂身上，在祂受膏并被宣告为神的儿子之前约有5000年。耶稣走进犹太会堂，宣称祂是受膏传扬福音的那位，然而早在5000年前的公元前4990年，祂那时也在传道。祂是向“监狱里的灵”传道的基督。也就是说，祂是在向被罪和撒旦掳掠的罪人传道。这该如何解释？
只有当我们意识到基督来到这个世界，由童女所生，在公元29年接受施洗约翰的洗礼，并在公元33年被钉在十字架上，这一切事情都是展现或示范时我们才能理解这一点。它们都是展现祂已经完成的事情。在很久很久以前，在创世以来的那个时刻祂就已经是神的儿子了。
克里斯麦肯于2019年7月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第9讲，我们将继续阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
在本次节目中我们将查考第3节经文的后半段，其中说：“按肉体说，是从大卫后裔生的”。当我们在圣经中查找有关“大卫的后裔”的信息时我们找到了很多信息。我们可以从翻到诗篇89：3-4节开始：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（细拉）
大卫这个名字的意思是“蒙爱的”，神使用大卫作为主耶稣基督的一个名字。圣经中有些地方清楚的提到基督是“大卫”，所以当神说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”时，虽然神确实向大卫重申了这些事情，要兴起一个儿子坐在宝座上，但这更多是一个次要的应验，因为基督确实来自大卫的肉身的血统。但首先这个后裔指的是主耶稣自己。祂是神建立直到永远的“后裔”并建立祂的宝座直到万代。
还有，在诗篇89：35-36节里说：
我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般，
“大卫的后裔”将永存，同样祂的宝座将存到永远。再次重申，这个后裔指的是基督。正如我们知道的关于亚伯拉罕的应许那样，当神讲到后裔时祂指的是主耶稣，加拉太书确实告诉我们那个后裔是“单数的”或基督。然而在基督里所有祂决定要拯救的人，即选民，他们“算为后裔”。所以这是一个类似的概念，但从作为君王统治和统治的角度来看，这是一个永恒的万国，祂是坐在祂的宝座上的永远的王。
在耶利米书33：20-22节里说：
耶和华如此说：你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王。并能废弃我与侍奉我的 祭司利 未人所立的约。天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的后裔和侍奉我的利未人多起来。 ”
这段经历里提到的大卫指的是基督。基督的后裔将多起来。基督的后裔就是整个选民全体。
我们可以查考旧约中的更多经文，这些经文也表明神对大卫的后裔将兴起坐在宝座上的这一非常特殊的应许。这是他们（以色列人）想要拥立耶稣作王的一个原因。他们认识到这个行了神迹的人一定是基督，如果耶稣是基督（当然祂确实是），那么祂就是来实现神对大卫应许的那一位，即他的后裔在一个永恒的王国里坐在宝座上。所以他们想要拥立他作王，但耶稣不希望那样，因为神的应许与基督在地上作王无关。
这就像新约时代的教会误解了他们在圣经中读到的“基督作王一千年”一样。他们在寻求世俗层面上的应验。这就是属血气思维的人倾向于做的事情，无论他们是属血气思维的古犹太人还是属血气思维的新约教会的信徒和神学家。他们认为一切事情都围绕着这个世界运转，一切事情必须在这个世界上发生，因为这个世界是一个属自然的领域，他们的思维与自然的事物是一致的。因此他们看到神对他永远坐在宝座上的应许时，他们就无法想象这个世界会消失。然而这个世界将消失正是神指向的，因为祂不是在谈论基督在这个地上作王一千年。它完全与永恒的未来有关，正是在永恒的未来中神的子民将应验永生的恩赐并开始生活和永远享受生活。这就是圣经的观点。
因为基督通过马利亚从大卫的血统降临而得到了资格，因为祂行了这些异能，因此必须是来自神，祂必须是弥赛亚。甚至祂的整体举止和祂说的话语也证明了这一点，正如罗马士兵表明的那样：“从来没有像他这样说话的。”他们知道这就是那位，所以时不时的有人会像瞎子那样呼求，正如我们在马太福音9：27-31节里读到的那样：
耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说： “ 大卫的子孙，可怜我们吧！ ” 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说： “ 你们信我能作这事吗？ ” 他们说： “ 主啊，我们信！ ” 耶稣就摸他们的眼睛，说： “ 照着你们的信给你们成全了吧！ ” 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说： “ 你们要小心，不可叫人知道。 ” 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。
我们可以翻阅其他经文，其中他们呼求：“大卫的子孙啊！”这句呼求充满了意义——他们认为：“这位就是弥赛亚！”即使是以色列的领袖，如法利赛人和文士也对旧约中关于“大卫的后裔”来到他们身边的应许有一定的理解。耶稣在马太福音22：41-42节向他们提出了一个非常重要的观点：
法利赛人 聚集的时候，耶稣问他们说：论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？ ” 他们回答说 ： “ 是大卫的子孙。 ”
他们知道那个事实。我们知道他们拥有大量的信息。我们记得在马太福音的前面，当耶稣在大卫的城伯利恒中出生时，希律从博士口中听到他们在东方看见了祂的星。然后在马太福音2：3-6节里说：
希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说： “ 基督当生在何处？ ” 他们回答说： “ 在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说： ‘ 犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。 ’”
这也是希律王不安的原因，因为这是一位王、一个大卫的子孙，他是王位的合法继承人。当然当神对犹大地施行审判时，君王的后裔就被切断了。此外，基督取代了这一切，因为祂是万王之王，万主之主。但希律王对这些一无所知。他只是听说伯利恒是诞生那位王的地方，当然他们也知道他是“大卫的子孙”，他将到来统治祂的子民，以色列人。由于害怕自己的权利和权柄被篡夺，希律派人去杀死所有两岁及两岁以下的孩子。犹太人知道弥赛亚在哪里出生。他们知道祂是“大卫的后裔”，他们知道很多其他的事情。他们有很多关于弥赛亚的信息，因为他们有旧约，他们对旧约有一定的理解。
回到马太福音22章，在马太福音22：42-46节里说：
... 他们回答说： “ 是大卫的子孙。 ” 耶稣说： “ 这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说： ‘ 主对我主说：你坐在我 的右边，等我把你仇敌放在你的脚下 ’ ？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？ ” 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。
你看，现在对经文的理解已经超出了“属血气思维”的范畴。他们可以理解一个子孙和某人是从大卫一脉生的，但他们无法回答关于大卫称祂为主的问题。大卫确实称祂为主，因为神在诗篇110章感动他这样做，这章诗篇的题词是“大卫的诗”，它是神的话语的一部分。在诗篇110：1节里说：
（大卫的诗。）耶和华对我主说： “ 你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。 ”
你看，耶和华说：“对我主”，大卫指的是将成为他的后裔的弥赛亚，一个“大卫的子孙”，可是大卫称祂为“主”。所以基督问法利赛人这个问题：“大卫被圣灵感动怎么还 ... ”顺便说一下，这意味着大卫是在神的默示下写下这句话的，正如彼得后书1：21节里说，包括大卫在内的所有古时的圣徒都是在圣灵的感动下写下神的话语的：
因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
所以，这实际上是大卫在“圣灵里”写下的，我们可以说圣经的每一位作者都是如此。耶利米、以赛亚和所有古代圣徒都是“在灵里”写下的。再次，基督问：“大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说： ‘ 主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下 ’ ？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”通常情况下，你不会称呼自己的儿子、孙子或曾孙为“主”。大卫为什么称他自己的子孙为“主”？基督正在指出一个极其重要的证据，这是一个奇妙又荣耀的真理，它与弥赛亚、基督和大卫子孙的身份有关。
为什么他称祂为主？这是因为祂过去是（现在也是）他的主，因为耶稣是“肉身的神”。弥赛亚是“肉身的神”。当你阅读圣经时，你无法得出除此之外的任何其他圣经结论。你可以得出其他结论，但它们都不符合圣经。在以赛亚书7：14节里说：
因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是 “ 神与我们同在 ” 的意思）。
“以马内利”这个名字的意思是“神与我们同在”。我们知道童女马利亚实现了这个应许，她来自大卫的后裔，所以从她生的孩子就是“大卫的子孙”，祂的名字被称为以马内利或“神与我们同在”。当然，我们知道在以赛亚书9：6节里说：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。
这就是为什么犹太人不回答祂。也许他们对此有“怀疑”。也许有少数人想到了这节经文，甚至相信耶稣就是弥赛亚，但他们知道这种观点在当时的法利赛人和宗教人士中是不可接受的，所以他们不回答祂一句。他们根本就不回答。他们不想深入探讨这个话题。
古犹太人很像当今那些教会里的人。他们只想知道他们想知道的事情。他们只对那些他们的教训、他们的福音、“他们的宗教”以及他们的信仰感兴趣。他们并不想真正认识神的话语的真理。他们不想深入挖掘这些事情。当我们谈论圣经并与他人分享这些事情时，我们时不时的问他们这样的问题：“为什么圣经在启示录14章告诉我们在审判日的背景下‘圣徒的忍耐就在此’？为什么在以赛亚书24章6节里说地上的居民被火焚烧剩下的人稀少？”他们对这些问题只是沉默。
我确信有些人（通过收听电子圣经团契的人）听道这些事情时会反对和批评这些事情，然而他们却懒得到圣经中去察验。我可以说这不是神的真正拣选儿女的正常表现。如果我听到有人把自己弄成是圣经真正教训的敌人，如果他在圣经的任何地方提出了一个我以前没有听说过的观点，但它似乎推翻了我坚持的教训，我会尽快的去查考圣经看看是不是这样，我会察验它。这是神赋予祂子民的本性和思维倾向——去察验它们是与不是。
但这不是属血气思维之人的本性。他希望一切事情都“固定”并一致，但不希望有渐进性的启示。这太令人沮丧和烦恼了。神的灵赐予我们的圣经，由于圣经的深度，它是我们永远无法完全明白的，就像属血气思维的人可能宣称的那样，每当提到从圣经中学到“新”东西的话题时，他们就会“击落它”，坚持他们的信经、信条和教派立场，坚持五百年前某个神学家说的话。他们会说：“我站在路德这边。我站在加尔文这边。”99%的情况下他们会拒绝接受这些观点，因为他们不希望他们持守的教训受到干扰：“我们拥有我们想要的一切事情。我们都拥有救恩，我们有一个在星期日聚会的好地方，我们和朋友们有良好的社交活动，我们在教堂里做饭，甚至偶尔还有暑期旅行。牧师是一个好人，他有一个和睦的家庭。我们有空调和一个非常舒适的圣所。我们还需要什么吗？为什么要打乱安宁？为什么要放弃这些事情？”他们非常舒适，然而他们不知道自己处在“死人的会中”，牧师们已被免职，因为神使他们“不再喂养羊群”。他们不知道美丽的圣所除了一片荒凉的荒地之外什么也没有。还有各种各样的事情他们不知道，因为他们不想知道它们。牧师、传道人、长老都在传讲谎言，会众也喜爱听谎言，正如神在耶利米书中告诉我们的那样。这是他们的喜好。
这就是他们要的福音，他们不想要真理，这是人的一个古老的症结。这与人的堕落本性有关，因为真理是属灵的。真理是正确的。真理宣判人有罪，因此人们不想要真理。耶稣在约翰福音8章里说了一些话，我真的印象深刻，因为它是如此的有穿透力并且解释了太多的事情。在约翰福音8：45节里说：
【 英：因为 】我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
那就是人们不信的原因。当神使用“因为”这个词时，祂是在给出原因。如果我们对这句话重新编排，它可以说成：“你们想知道为什么你们不信我吗？并不是因为它不是真实的或它是谎言。但这将是你们的宣称和批评。你可以称其为异端或你想要的任何名称，但真相是真正的原因是因为它是真实的。”因为你们是出于你们的父魔鬼（在这段经文中，基督确实是这样告诉他们的。）而魔鬼从起初就是一个说谎的，也是说谎之人的父，谎言就是你们喜爱和受到吸引的，也是你们相信和偏爱的。归根结底，你们想要的是利用圣经捏造出的谎言，那将是你们的福音，就像世人想要圣诞老人或复活节兔子一样，因为人喜爱谎言并恨恶真理。
悲哀和悲伤的是，归根结底基督并没有拯救这些人。主若愿意，在我们下次的查考中我们将继续第4节，查考耶稣是“神的儿子”这一宣告。
克里斯麦肯于2019年7月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第10讲，我们将阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
在我们上次的节目中，我们查考了第3节的后半段说基督“按肉体说，是从大卫后裔生的。”现在我们要继续查考罗马书1：4：
以大能显明是神的儿子 ...
“显明”这个词也翻译成“预定”、“定旨”和“立定”，因为它与主耶稣有关。例如，在使徒行传2：23节里说：
他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。
这是神已经“预定”的事情，在我们的经文中这种预定与神的儿子有关，所以我认为翻译人员正确的将它翻译成“显明”，因为这是神允许他们这样翻译的其中一种可能性。如果我们返回到旧约的诗篇，在诗篇2：7节里说：
我要传圣旨【 英：我要显明律例 】 ...
在这节经文中，我们可以清楚的看到它与罗马书1：4节所写内容的相似之处：
... 因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
诗篇2：7节与这句陈述有关，其中说：“我要显明律例，”而律例是在永恒的过去在神格的旨意中制定的。然后在诗篇2：7节里说：
... 耶和华曾对我说： ‘ 你是我的儿子，我今日生你。
不要被误导，因为神确实使用读者很容易误解的单词和短语来写圣经。虽然未得救的人有时会持守正确的教训，并在一定程度上对其有理智上的理解，当神想隐藏或掩盖真理时，祂就会用一种奥秘的方式来写圣经。如果你想隐藏某些事物，你可以使它看起来向左或向右，但这个事物是另一条路线。神在这节经文里使用了“日子”这个词来隐藏真理。当我们读到：“你是我的儿子，我今日生你”时，我们当然不会认为这件事发生在永恒的过去，在创世以来的时刻，当时世界还没有被创造。我们当然不会这样认为，因为祂使用了“日子”这个词，这是我们每天醒来都非常熟悉的一个词。神创造了日头、月亮和众星（计时器），并让世界从一开始就运转起来，第一天、第二天、第三天，时间一天天流逝。因此我们立即假定（因为我们是时间的生物）这个“日子”一定指的是公元33年。因为那是时间的分界线。而这是一个错误的假设，它会导致一个错误的结论。当神提到“日子”时，祂指的是“拯救的日子”，那是在永恒的过去的那一刻发生的事情，主耶稣将祂子民的罪担在了祂身上，神为了那些罪将祂击杀致死。祂死了，然后复活了。祂复活得到了生命，从死亡中出来了，显明是神的儿子。就是那时，“日子”来到了或“生命”来到了，生命等同于日子，不是吗？这是关于神宏伟救恩计划的“发光”的时候，因为现在有了救恩——随着基督从死里复活“生命”出现了。这就产生了福音的光，我们在约翰福音第一章描述耶稣时看到了这一点，那章告诉我们祂在太初就是神，然后在约翰福音1：3-4节里说：
万物是藉着他造的；凡被造的，没有 一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。
你看到神是如何将“光”与“生命”联系起来，而“生命”又进一步与“日子”联系起来的吗？基督是如何成为人的光的？事实上祂支付了祂子民的罪的工价——不是支付了每一个人，而是那些蒙拣选的人——当祂为我们的罪支付了死亡的惩罚时，祂购买了“生命”。祂流出了祂自己的血，从那时起，随着世界的创造和每一代人的历史发展，神就有义务拯救每一个蒙拣选的人：“这是那些选民中的一位，耶稣偿还了他的罪，因此让我们赐予他生命。”因此神的道就被差遣去找到那个人，通过道，信心伴随着灵魂的救赎来到了，那个人将得到永生，并得到未来生命的应许；即使在那个人肉体死亡之后，他仍然会继续活着，因为他的灵魂会与主同在，等候神的国降临和世界的终结。在末日，他将得到新复活属灵的身体。
因为基督是生命，而生命带来了救恩。这就是诗篇第2章和显明的律例的观点：“我要显明律例，耶和华曾对我说： ’ 你是我的儿子，我今日生你。”这个“今日（日子）”实际上是救恩和基督的同义词，基督是生下来的荣耀和奇妙的救主。在诗篇118：22-24节里说：
匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子，我们 在其中要高兴欢喜。
你可以这样读：“我们将在祂里面高兴欢喜。”祂是“日子”和世人的生命。救恩出于主。它确实是一个人。它是基督，正如诗篇2：7节里作为命令的一部分也说：“你是我的儿子。”这是神的律法或显明基督是神的儿子，在创世以来当祂复活成为救恩的本质时，神显明“我今日生你”。这是关键所在。
一提到儿子，我们就会想到“生”这个概念。父亲生儿子，这在圣经中是非常熟悉的语言，但它却常常被忽视。（我们不会说有些人故意忽视它，但它确实被忽视了。）他们不去问也不去思考它，但有一个很简单的问题，因为我们从圣经里知道耶稣是神的儿子。这句话被说过无数次了。但不常被问到的问题是：“为什么祂是神的儿子？祂是怎样成为神的儿子的？祂在哪些方面是神的儿子？为什么父神称祂为儿子？为什么耶稣称父神为祂的父？难道我们不该问这些问题吗？”神在圣经中神给自己起了名字，祂有许多名字，比如神、父、灵、耶稣基督、道、以马内利等等。神给自己起了许多名字，比如耶和华，通常都有一个附加含义，那是在名字背后的目的。名字确实给了我们关于神的位格或存在的某些方面的指示，或者也许是祂的某些属性。神不会偶然或随意的做这些事情。这些名字都有深刻的含义，所以耶稣为什么被称为神的儿子？这是一个直截了当的问题。它是一个坦诚的问题。圣经回答了这个问题吗？是的——圣经回答了。我们要做的就是查考圣经自己的话语。
在诗篇2：7节里说：“你是我的儿子，我今日生你，”我们发现希伯来书1：1-2节引用了这句话：
神既在 古时藉着众先知多次 多方地 晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。
我们要继续这个段落，但我想在这里停下来。这段经文向我们提到了儿子。这段经文没有说在末世祂藉着耶稣或任何与耶稣有关的名字晓瑜我们。但它特别提到祂是“儿子”，并告诉我们在末世祂藉着祂的日子晓瑜我们。然后仍旧讲到祂的儿子，这节经文继续说：“又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。”神以什么名字创造了诸世界？答案就是“神的儿子”。儿子创造了诸世界。那就是祂创造了整个宇宙。祂创造了这个地球，祂创造了所有的植物。祂在这个创造中创造了一切，我们知道并理解这一点。耶稣是神——我们明白这一点。我们也明白三位一体。神只有一位，我们必须认识到这一点，然而神在圣经中显明祂有三个位格：父、子和圣灵。父也可以被称为其他名字，比如神。子可以用其他名字来称呼，比如耶稣基督，道，等等。灵可以被称为圣灵，保惠师，等等。这是有三个位格的一位神，（正如神学家称为的）三位一体中的每一个位格都有多个名字，这些名字可以与神格中的某一位相对应，我们明白这一点。同样，当神使用一个名字时，那总是有目的的。它总是在教导我们一些关于祂自己的事情。
在希伯来书1：2节的案例中我们被告知子是创造世界的那一位。我们将阅读另一段经文来证实这一点。圣经教导耶稣是造物的主。神是造物的主。回到创世记，记得那节经文说：“起初神创造天地。”“神”这个词是“el-o-heem”，它是神的复数名字。英王钦定本的译者正确的将它翻译成了“单数”，因为圣经中的神是一位，然而有三个位格。因此在英王钦定本译者的翻译过程中，这个概念以一种美妙的方式得到了体现。（他们做的很出色，当然神也在关注着这项工程，确保事情按照祂的旨意以某种方式成就。）在允许的神的旨意的范围内，他们把复数单词“el-o-heem”翻译成了单数形式，这就真的传达了一个神秘的真理，由于我们的局限性和有限性，我们真的无法真正理解这个真理。是的，我们认识到它是绝对的真理——神是一位，然而却有三个位格。耶稣说：“我与父为一。”你不能将祂们区分。神是奥秘的，全能的、荣耀的，祂远远超越了我们的理解范畴，我们根本无法理解，但在希伯来书中（并在其他地方）神指出了“神的儿子”并认定祂是造物的主。
一些人可能说：“我知道这一点，但为什么要如此着重强调它呢？你想传达什么概念？”但这不是我想传达的概念，而是圣经在引导我们去明白一个常常被忽视、没有真正思考过的问题，因为圣经的读者在大多数情况下在他们的思想中都“忽略”了这个问题。那就是耶稣是神的独生子，作为儿子，祂创造了世界，这意味着在世界开始之前，祂就已经是“神的儿子”了。祂创造了世界，已经显明是神的儿子，那是父神赐给祂的一个名字。诗篇2：7节是怎样说的？“你是我的儿子，我今日生你。”而这个宣告必须是在这个世界被创造之前发表的。为了让耶稣成为这个世界的造物主（祂就是），那么神宣告祂的名字是“神的儿子”就必须发生在祂的创造工作之前，也就是我们在创世记中读到的创造万物的六天之前。成为神的儿子必须发生在此之前，这就是简单的真理，祂在那时就是“神的儿子”。
让我们翻到希伯来书1章。在希伯来书1：2-3节里说：
就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
我们在这段经文中知道耶稣成就了的赎罪工作。祂洗净了我们的罪，就坐在高天至大者的右边。
许多人认为这件事发生在公元33年的“时间”里。从圣经上来看我们不能认可这个结论，我们将在继续查考这个系列时看到为什么会这样。但我们不打算在本次查考中详细说明这一点。
在希伯来书1：4-5节里接着说：
他所承受 的名既比 天使 的名更尊贵 ，就远超过天使。所有的天使，神从来对哪一个说， “ 你是我的儿子，我今日生你 ” ？又指着哪一个说， “ 我要作他的父，他要作我的子 ” ？
我们要停下来花点时间思考这些事情。我确信神的选民中可能有一位正在为此苦苦挣扎，但却没有清楚的看到这一点。但现在你的机会来了，求主帮助你可以查考圣经看看这些事情是与不是。也就是说，我们对正在查考的事情要有积极的心态，不要只是查考圣经来证明为什么不是这样。庇哩亚人不是这样做的。当他们听到一个教训时，他们就回到圣经中去察验这个教训是与不是。这可能吗？它可能是吗？这应该是我们对待一个教训的正确态度。
当我们读到第3节谈到基督时，“他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”你可能认为那是在公元33年，但在第5节中神提到了诗篇2：7节，祂说：“你是我的爱子，我今日生你。我要作他的父，他要作我的子。”祂是在告诉我们耶稣为什么被称为儿子，那也是神为什么被称为父。这是双向的。没有儿子，就没有父亲。因此如果我们将第5节理解为也适用于公元33年基督的死亡和复活，那么“我今日生你”这句陈述就与公元33年的那个时间有关。但如果你相信是这样的话，那现在就有了一个问题。现在你有了一个大问题。你看出那是什么问题吗？记得在希伯来书1：2节里说：“就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。”但如果耶稣通过祂的赎罪工作洗净罪孽是在公元33年完成的，那就是在世界被创造11000多年以后，那么祂怎么可能在世界被创造之前就被称为“神的儿子”呢？这就是你必须要回答的问题。
克里斯麦肯于2019年7月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第11讲，我们将阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
在我们上次的节目中，我们查考了诗篇2：7：
受膏者说： “ 我要传圣旨。耶和华曾对我说： ‘ 你是我的儿子，我今日生你。
我们讨论了“今日”是如何指向拯救的日子的；那就是当基督在创世以来从死里复活以后，祂成了救恩的光，从那时起人就有了得救的可能。祂是福音的光。
记得我们翻到了约翰福音1：4节，其中说：“生命在他里头，这生命就是人的光。”祂为那些祂为之死去的人带来了生命，那就是那个“日子”成就的事情。
然后从诗篇2：7节，我们翻到了希伯来书1章，我们要返回到那里。我们阅读了第1节，又花了一些时间探讨了第2节，那节强调神说子创造了世界。非常具体的说是子创造了世界，不是基督任何其他的名字，而是子。现在我将再次阅读希伯来书1：5：
所有的天使，神从来对哪一个说， “ 你是我的儿子，我今日生你 ” ？又指着 哪一个说， “ 我要作他的父，他要作我的子 ” ？
我们看到这句陈述引自于诗篇2：7节。但请记得我们曾花了一点时间询问那些认为基督在公元33年偿还了罪的人，他们不明白耶稣在创世以来就偿还了罪的整个概念。祂进入世界并走上十字架时，那只不过是祂以前做过的事情的一个示范或展现。但是，不管出于什么原因，人们可能无法理解这一点。于是我翻到了希伯来书1：3节的后半段经文：
... 他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
有人可能认为洗净人的罪，坐在神的右边发生在公元33年，但在第5节中仍旧讲到洗净我们罪孽的基督，在希伯来书1：5节里说：
所有的天使，神从来对哪一个说， “ 你是我的儿子，我今日生你 ” ？又指着哪一个说， “ 我要作他的父，他要作我的子 ” ？
我们记得第2节提到的“儿子”是创造世界的这个“儿子”。当一位父亲有了他的长子时，那就是他“生下”儿子的时候，如果有人认为生下儿子发生在公元33年，那么你是在认为在公元33年就是基督成为子和父成为祂的父的时候。如果那是祂洗净我们的罪并坐在父右边的时候，那一定是在公元33年。那么，公元33年就是祂死而复活并祂被生下来的时候，并且是父宣告祂为儿子的时候吗？但这不符合事实，因为祂在创世以前就被显明为神的儿子了，祂是以神的儿子的身份创造世界的。为了进一步证实这一点，我们来阅读下一节经文，在希伯来书1：6：
再者，神使长子到世上来的时候（或作 “ 神再使长子到世上来的时候 ” ），就说： “ 神的使者都要拜他。 ”
这句话是紧接着第5节的陈述：“你是我的儿子，我今日生你 ” ？又指着哪一个说， “ 我要作他的父，他要作我的子 ” ？”然后在第6节里说：“再者，神使长子到世上来的时候”。“时候”指的是时间。耶稣在什么时候进入世界的？祂由童女马利亚受孕生下来，我们从圣经里得知那是在公元前7年。公元前7年距离创世是11006年。那是神把神的话语（道）带入世界的时候吗？不是——圣经不是那样说的。那节经文说的是神使“长子”到世上来的时候。那是在说一些不同的事情。祂没有用其他的名字来称呼基督，而是使用与儿子的称呼相称的名字，因为如果你是“长子”，男孩子，你就是一个儿子。当然我们知道耶稣是神的儿子，是父的儿子，父把“长子”、儿子带入到这个世界。这与第2节的内容相吻合，其中说祂创造了世界，祂在创造世界时就已经被称为儿子了。在创造世界的时候，耶稣就已经拥有了“神的儿子”的称谓。同样，在经历了11000年的历史之后，耶稣在进入这个世界之前，我们读到祂已经拥有了“我的长子”的称谓。回到第5节，那里说：“ 你是我的儿子，我今日生你。 ” 神不仅生了基督，基督也是第一个被“生”的人。
在希伯来书1：6节中被翻译成“长子”的希腊词在索引中的斯特朗编号是#4416，它是一个复合词。其中一个词是“之前”或“首先”，翻译成哪个意思都可以，另一个词是“出生”，所以这个复合词的意思就是“首先出生”或“出生之前”。“长子”这个词也是一个很恰当的翻译，但神说的是祂把“出生之前”带到世界上。这样听起来似乎没有意义，不是吗？所以“首先出生或长子”意味着祂已经出生了。以前就发生了这件事——祂已经作为长子经历了出生。当神使祂到世上来的时候祂就在“出生之前”了。
“请等一等，”有人可能会打断我们，认为基督在公元33年偿还了罪，“这只是意味着耶稣是神的长子或头生的儿子，在祂由童女马利亚生下来进入世界时祂是长子。”但这种观点是不正确的。“你说为什么不正确？祂不是正在出生吗？当祂出生时祂就是父的长子。”
但是——不是这样——就神在圣经中使用“长子”这个词来形容基督而言，那不是对长子的定义。那是不正确的。那个人没有做足功课，也没有仔细查考这个词，也许这就是他持守基督在十字架上偿还罪孽的这个错误的一个原因。
我再次鼓励你仍旧持守这种观念的人做一个庇哩亚人。察验这些事情看看它们是与不是。我知道当我们听到新事物时，当我们带着消极的心态去查考圣经时，我们会陷入这种观念模式：“让我证明这个观点不是真的。”
我对这一点很熟悉，因为我记得我第一次听到教会时代结束时的情景。我认为那是在2001年塔斯卡罗拉圣经的讨论会上。平先生刚刚开始教导这个教训。那年夏天早些的时候，我们成立了一家全新的教会，我们当时（也）明白神正在教会中熄灭越来越多的发出福音的光，所以我们在一开始就想尽可能地忠心——我们要摆脱“邱坛”。但是当我在那次会议上听到教会时代已经结束时我“惊呆了”。我无法理解，我与它抗争，我试图想出每一节经文来反驳这个教训。这是我参加过的最痛苦的会议，我和我的家人已经参加了好几年的会议（之后我们还继续参加了好几年），但这绝对是最痛苦的一次会议。听完平先生对这一主题的一次又一次的查考之后，我回到自己的房间，我查考圣经。“好吧，他是这么说的，这是他使用的经文。但我能从圣经中找到什么来反驳它呢？我到哪里去找证据来证明他说的是不正确的？”
这只能归功于神的恩典 ... 这就像“穿过绞肉机”，会议结束时我已经精疲力竭、痛苦不堪。但是靠着神的恩典，我下定决心当我回到家时，我要重新审视这一切并坦诚的面对所有经文。那就是，我不会有任何预先设定的主观立场。我们已经知道审判临到的教会，但真正的问题是审判的程度如何？是全部的教会吗？审判是100%的吗？于是我回到圣经中，在我们的教会里，我们连续几个主日都在探讨这个问题。教会时代结束了吗？尤其是，我们问了这个问题：“神对犹大和耶路撒冷的审判是彻底的吗？是否还有一些人不经历那个审判？”这就是我们当时持守的观点。这里或那里可能会有一个忠心的教会，而我们就想成为那一小群人中的一员。但是我回到了圣经中，在耶利米书中我看到到处都是这样的内容。这是对犹大和耶路撒冷的一个完全的和全面的审判。所有人都被掳掠了。当一些人留下来时，他们受到了巴比伦省长的统治，而巴比伦的省长处于象征撒旦的尼布甲尼撒王的统治之下。返回的余下的百姓最终去了埃及，这根本不是神许可的。神命令他们不要那样做，因此他们悖逆了神。
所以靠着神的恩典，当我以正确的心态查考圣经看看这些事情是否如此时，神就打开了我的眼睛，我看到了事实确实是如此。我说：“哦，我们不得不解散，停止成为一间教会。我们必须离开教会。”我记得那就是我们在当时查考的一些主题。
所以我很熟悉这种心态，我认为一些人对其中的一些教训也有这种心态，可能是神的选民对这些教训中的某个教训的理解还没有被打开，比如基督的赎罪。
所以那个人必须回到圣经中并查考翻译成“长子”的这个词，这就是我们要做的。再次，这节经文说：“再者，神使长子到世上来的时候（或作 “ 神再使长子到世上来的时候 ” ），就说： “ 神的使者都要拜他。”事实就是这样。神使长子来到世界上。我们必须记得神隐藏了真理。就祂写圣经的方式来说祂是一个误导大师。祂说耶稣是祂的儿子，又说耶稣进入世界并出生了。我们只是习惯于认为祂是神的儿子，祂是出生在马槽里的一个小婴孩，祂是“长子”。
然而，查考一下这个词，这是一个意思是“出生之前”的复合词。让我们翻到歌罗西书1：13：
他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，
所以这节经文指的是儿子，当我们被被拯救的那个时刻被解救出来并迁到祂爱子的国里时神是在说救赎。我们从黑暗转移到了光明中。
然后在我们继续前进，让我们看看在下一节经文中提到的是谁。第13节提到了神的儿子，在歌罗西书1：14节里说：
我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免【 英：在祂里面我们因着祂的血得蒙救赎，甚至罪过得以赦免 】。
我们可以明白这一点，然后在歌罗西书1：15节里说：
爱子是那不能看见之神的像， 是首生的 ，在一切被造的以先。
“首生的”这个词就是在斯特朗索引中编号为#4416翻译成“长子”的同一个词。
记得我们讨论了耶稣、神的儿子，祂是一切被造的首生的（出生之前）。“一切”这个词可以翻译成“所有”，“被造的”这个词可以翻译成“受造物”，那就表示这节经文可以正确的读成：“儿子，所有受造物的长子或出生之前”。这就是正确的翻译。儿子是“出生之前”或“长子”。即使你把它读成“首生的”，祂仍旧是所有受造物的长子。
那怎么可能？当我们开始思考启示录13：8节时，其中说祂是：“从创世以来被杀之羔羊；”我们将它与希伯来书4：3节放在一起，其中说：“其实造物之工【英：其实工作】，从创世以来已经成全了。”我们可以把它与希伯来书1：2节放在一起，其中说：“藉着他儿子，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。”现在我们读到儿子是万物的“出生以前”或“长子”。（即使你说“万物的首生的”也与这个观点相吻合。）
因此让我们继续来阅读歌罗西书1章，它延续了第13节中提到的神的爱子的概念，在歌罗西书1：16节里说：
... 因为万 有都是 靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的 ...
所以这是在说所有的受造物，不是吗？说儿子是所有受造物的长子是一个正确的理解。这是圣经中发表的陈述，第16节证实了这个观点，并且与希伯来书1：2节里说儿子创造诸世界相吻合。祂创造了世界并其中的万物。但同样，祂也被称为“长子或首生的”，祂是在所有受造物“出生之前”的儿子。
如果祂是所有受造物的长子，那么在创世以后的11000年当祂由童女马利亚生下时，祂就不可能是神的长子。那个观念无法协调一致。那个观念不协调，它不符合整本圣经。如果你坚持基督由童女马利亚所生或在公元33年死在十字架上时成为了神的儿子的观点，那你就有很多事情需要解释了。你不能把这些矛盾掩盖起来而不去解决它们，然后扔掉它们：“这些经文让人很不舒服，然而我真的不想去查阅它们。每个人都相信基督在十字架上偿还了罪。教会相信这个教训有近两千年的历史了。我不知道渐进性启示的整个概念。”
可是，不对，这种观念是不正确的。它不是正确的，因为这不是查考圣经的方式。这不是作为一个基督徒的态度。这不是一个热爱神的话语的人的方式。如果我们热爱神的话语，我们就爱神的话语的真理，我们就必须找到真理。我们寻求和搜索真理，即使那个真理将纠正我们，并使我们摆脱我们一直坚持的（也许甚至狂热的）的教训，但我们想要真理高于一切。
继续来看歌罗西书1章，再次，在歌罗西书1：16-17节里说：
因为万 有都是 靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。
那就是，万有都是靠着儿子或靠着神的儿子存留的。然后在歌罗西书1：18节里说：
他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的 【英：从死里 复活 的长子】 ...
哇！现在我们面对的是我们在其他经文里没有读过的内容。希伯来书中只是说祂把长子带到世界上，歌罗西书的前几节经文中只是说子是所有受造物的长子。但现在我们得到了更多关于基督如何成为长子的信息，特别是因为这个头衔早于世界，它可以追溯到世界存在之前。因此我们好奇“神和耶稣怎么能有这种亲密的父子关系呢？”在什么情况下父神是子耶稣的父？这是圣经给出的答案：祂是元始，从“死里复活的长子。”你看，这一点必须加以考虑。必须要专注的查考这一点。耶稣是“长子”，因为祂是从死里首先复生的，那怎么可能？
克里斯麦肯于2019年7月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第12讲，我们将继续阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
在我们上次的节目中，我们查考了翻译成“长子”或“首先复生”这个词。我们首先查考了诗篇2：7：
受膏者说： “ 我要传圣旨【 英：我要宣告命令 】。耶和华曾对我说： ‘ 你是我的儿子，我今日生你。
希伯来书1：5-6节引用了这节经文：
所有的天使，神从来对哪一个说， “ 你是我的儿子，我今日生你 ” ？又指着哪一个说， “ 我要作他的父，他要作我的子 ” ？再者，神使长子到世上来的时候（或作 “ 神再使长子到世上来的时候 ” ），就说： “ 神的使者都要拜他。 ”
神是圣经的作者，祂发表了这样的声明宣告祂使长子到世上来，这就是为什么我们可以读到一些经文确实说耶稣在走上十字架之前和祂来到世界之前就称为神的儿子的原因，根据诗篇2：7节和希伯来书1：5节，其中说：“你是我的儿子，我今日生你”，并根据罗马书1章里我们的经文。让我再阅读一遍这节经文。它指的是耶稣，在罗马书1：4节里说：
... 以大能显明是神的儿子。
现在让我们来看这节经文的前半段，在罗马书1：4节里说：
... 因从死里复活 ,
那就是祂被显明为神的儿子是通过或藉着或经由“从死里复活”。当我们阅读歌罗西书时，我们确切的看到了神的观念，在我们阅读歌罗西书1：13节时，其中第13节的一个词是“爱子”，神是在讲到祂的爱子。然后我们在第15节里读到儿子是一切受造物的长子或一切受造物首生的。神在歌罗西书1：16节里说：
因为万 有都是 靠他造的，无论是天 上的、地上的、能看见的、不能看见的 ...
这与希伯来书1：2节里说儿子创造了世界相吻合。因此我们不仅可以在福音书和耶稣被钉十字架之前（通过童女马利亚降生来到这个世界之后）找到耶稣被称为“神的儿子”的经文，而且我们还可以在歌罗西书1章和希伯来书1章的经文里找到耶稣在这个世界被创造之前就被称为神的儿子。
这一点是非常重要和意义重大的，它与我们提出的整个问题有关，这个问题就是：耶稣是在什么时候成为神的儿子的？
圣经在罗马书1：4节里说因从死里复活以大能显明是神的儿子。然后我们在歌罗西书1：17-18节里也看到说祂在万有之先。再次，歌罗西书1：17-18节指的是儿子。在歌罗西书1：17-18节里继续说：
他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的 ...
又是我们的单词。它被翻译成“首先的”，在索引里的斯特朗编号是#4416，我们记得它是一个意思是“出生之前”或“首生的”的综合词。再次，在歌罗西书1：18节里说：
他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。
“居首位”这个词来自于意思是“pro-tos”的另一个希腊词，我们的英文单词“原型”就是来自于这个词。例如，原型车是第一辆下线的车。“居首位”是第一个，这就是神要表达的意思。耶稣是“从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”这与我们读到的关于祂是一切受造物的长子的其他一切内容都相吻合。在祂之前什么都没有。那就是“居首位”的含义。
祂是“从死里首先复生的，”现在我们得到了更进一步的信息，进一步澄清了耶稣是如何被称为“神的儿子”的。祂是全能的、永恒的神——祂一直都是。父神一直是神。神圣灵一直是神。神一直是一位神，然而有三个位格。
然而在永恒的过去发生了一件事，在那件事中耶稣给自己取了“儿子”的名字或头衔，神给自己取了“父”的名字或头衔。那是什么意思？那表示发生的事情一定是“从死里复活”。耶稣是从死里首先复生的或从死里出来的长子，这一点完全符合罗马书1：4节 ： “... 因从死里复活 ... 显明是神的儿子。 ”
顺便说一下，我们知道这件事发生在永恒的过去，因为我们在启示录13：8节里读到：
凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人【 英：名字没有记在从创世以来被杀之羔羊的生命册上的人 】，都要拜它。
我们对此感到惊奇！当然在过去的历史中没有人能明白这句陈述，直到我们的时代，末时。神曾将它隐藏了；它被隐藏在经文中直到末时。我们已经了解到这个教训是多么重要，因为它影响到关于神的末时计划的其他一些事情。
所以我们不能否认这个事实，而且必须考虑到这一点。我们知道耶稣是神的羔羊。我们知道祂就是所讲到的那一位，是从创世以来就被杀的那一位。这意味着被杀，如果你被杀了，你就死了。所以这是难以置信的圣经信息。这是神在这节经文里揭示的一个极大奥秘：耶稣是从创世以来就被杀的羔羊。
然后我们参考了其他经文。祂是从死里首先复生的或从死里出来的长子，歌罗西书1章着重强调了“儿子”在万有之先。祂在一切受造物之前，创世以来就是在一切受造物之前，不是吗？
对于正在听的人，如果你持守基督在公元33年偿还了罪的观念，请暂时搁置你的先入为主的观点。请看歌罗西书1章和希伯来书1：2节，那里说儿子创造了世界。你必须承认这两节经文里的儿子指的是耶稣为在世界之前的儿子，罗马书1章告诉我们因着或凭借从死里复活，祂被显明或宣告是神的儿子。启示录13：8节进一步告诉我们基督是从创世以来就被杀的羔羊，被杀意味着死了。你看，这一切都和谐一致。这就是奇怪的事情。
我们在启示录1：5节里读到：
并那诚实 作见证的，从死里首先复活 ... 的耶稣基督 ...
这等同于歌罗西书1：18节里的“首先复生”和希伯来书1：6节里的“长子”。耶稣是从死里首先出生的。那是神第二次这样说，第一次在歌罗西书1：18节，第二次在启示录1：5节。这证实了当神说耶稣是“首先复活”或“长子”时，祂指的是祂的头生的儿子，祂是以一种非常特殊的方式提到耶稣是“长子”，这一点与祂曾死了并再次得到生命有关。
必须这样来理解。如果基督死了并没有得到生命，那么祂就没有“出生”。出生于存在有关。出生与活着有关。所以基督死了并再次得到了生命。与此同时，这些陈述告诉我们出生不可能指的是公元33年，因为祂已经是儿子了。让我们返回到希伯来书1章。
是的，我将再阅读一遍。对我来说，有时需要多次阅读一节经文，我相信你们中的许多人也是如此。你阅读它并再次阅读。你思考它并为它祷告，但也许你仍然不明白它。但我真的希望，也是我的愿望，可能有人不明白这一点，但也许这次你会明白（理解）这一点。这就是我们的祈祷和希望。
再次，在希伯来书1：5节里说：
所有的天使，神从来对哪一个说， “ 你是我的儿子，我今日生你 ...
现在我们明白了，当神对耶稣说“生”祂时，那必须与从死亡里出生有关。
然后在希伯来书1：5-6节里说：
我要作他的父，他要作我的子 ” ？再者，神使长子到世上来的时候（或作 “ 神再使长子到世上来的时候 ” ），就说： “ 神的使者都要拜他。 ”
祂没有使“耶稣”到世上来，或使“道”到世上来，或者其他可以在这里使用的名字或称谓，而是把“从死里首先复生的”带到世界上。当基督进入童女马利亚的子宫在那里度过九个月后，祂出生了。然后祂在地上生活一直到祂传道的时候，再到祂被钉在十字架上，死了并在公元33年复活了。但早在这之前，祂就已经是“从死里首先复生的或从死里出来的长子”了。如果有人仍然坚持认为这与我们在福音书中读到的耶稣在十字架上的死亡和复活有关，并且发生在公元33年的“时候”，那么他就无法解释这一点。
不——那是不可能的。祂那时已经是儿子了。当父使祂到世上来的时候祂就已经是“从死里首先复生或从死里出来的长子”了。
不仅如此，我们从圣经中得知许多人之前已经曾死了并复活了。例如，摩西就是死了并被埋葬了，然而神复活了摩西。在基督走上十字架之前，摩西与以利亚在变形山上与耶稣交谈。因此，那件事发生在基督死在十字架上并在公元前33年的那个星期日早上复活之前。然而摩西已经死了又复活了，那么当摩西从死里复活以后并与基督交谈时，耶稣怎么可能是“从死里出来的长子”呢？
当撒旦争论摩西尸首的时候，这也是撒旦与神争论的事情。你可以在犹大书中阅读这一点，其中魔鬼与天使长米迦勒（耶稣的另一个名字）争辩，争辩与摩西的尸首有关。当我们考虑到圣经提供的所有信息时，这可能与摩西尸首的复活有关。所以弟兄们的控告者在某种程度上控告神：“现在，看，你说了这些话，耶稣是首先的，基督在凡事上居首位，因此如果耶稣是从死里首先复生的，那么摩西怎么能在基督走上十字架之前复活呢？”
所以这是“第二个问题”，相信我，当你有了错误的教义和错误的教导时问题就会越来越多，基督在十字架上偿还罪的这一观点无疑是一个问题，它将导致其他困难以及在理解圣经的其他部分时出现其他错误。
但再次，我们看到耶稣在创世以来就死了，正如启示录13：8节明确指出的那样，祂在永恒的过去那个时刻死而复活时就被宣告为儿子，然后祂作为神的儿子创造了世界。这一点与希伯来书1：2节是一致的。它与歌罗西书1章及其中的所有陈述是一致的。祂确实居首位——祂是所有受造物首先复生的。还有，祂在世界开始之前就死了并复活了，所以神可以对摩西做任何祂想做的事，等等。摩西不是首先复生的，因为基督在创世以前就经历了死亡和复活。和谐一致了。
我们必须靠着神的恩典，通过祂的灵的引导和指引，按着正意分解真理的道，以经解经，然后圣灵指教我们，如果耶稣没有在创世以前就死去那就会一个大问题了，因为没有“血”可供使用来遮盖罪。留遗命的人死了才能激活遗命和遗产。因此如果你坚持耶稣在公元33年死而复活的概念就会有更多的错误。亚伯是如何得救的？挪亚是如何得救的？亚伯拉罕、以撒、雅各和所有的旧约圣徒是如何得救的？尼尼微人的数量显然更多，他们是如何得救的？你不能只是说：“嗯，他们是靠着神的恩典得救的。他们得救是因为神学家所说的‘原则上’的应许。”他们说耶稣只是在原则上从创世以来被杀的羔羊，因为在世界之前神就已经决定耶稣在公元33年被钉在十字架上，既然神不会说谎，因此在原则上耶稣是从创世以来被杀的羔羊。这都是原则上的。没有任何现实依据。这一切都是基于某种未来会流出血的希望，但那是不可能的，因为我们在希伯来书9：15-17节里读到：
为此，他作了新约的中保，既然 受死赎了 人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗 命，必须等到留遗命的人死了（ “ 遗命 ” 原文与 “ 约 ” 字同）。因为人死了，遗命才有效力；若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？
例如，如果我这样说呢？“我富有的叔叔在他的遗嘱中指定了我的名字，他将留给我一百万美元，所以我要找到一栋价值一百万美元的房子，我要买下它。当需要付款来结算购买时，我就说在我叔叔的遗嘱中指定了我的名字。我将向你展示。我将得到一百万美元。”他们会对你非常粗鲁，他们会说：“什么？你现在没有钱吗？你现在没有可用资金吗？”我回答说：“没有——但一定会有的。这在未来是有保障的。”但是只是承诺未来的保障还不够好，我没有任何东西可以付给他们，所以交易会失败，我也不可能得到这房子。
所以神说的是在遗嘱执行或生效之前，留遗嘱的人必须真正死亡。将遗产遗赠给接受遗产的人首先必须死亡。既然这样，如果耶稣直到公元33年才（为罪）死去，那么在祂死在十字架之前的11000年的历史中，祂怎么能向旧约圣徒遗赠下任何东西呢？
在希伯来书9章的同一个段落中，我们在希伯来书9：20-22节还读到：
“ 这血就是神与你们立约的凭据。 ” 他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。按着律法，凡物差不多【 英：几乎所有事 物 】都是用血洁净的 ...
现在请注意这节经文没有说“所有事物”，而是说“几乎所有事物”，因为神是完全准确的。我们记得福音可以赦免人亵渎神的一切不义和罪恶，但亵渎圣灵的罪除外。所以有一个例外，我们在本次查考中不会讨论这意味着什么。因此神在这里说的不是血遮盖了所有事物，而是“几乎所有事物”。再次，在希伯来书9：22节里说：
按着律法，凡物差不多【 英：几乎所有事物 】都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。
翻译成“赦免”的希腊词也可以翻译成“饶恕”。所以若不流血就没有饶恕。现在试着采用神学家们从他们自己的头脑中设计出来的观点，正如他们说：“在原则上，基督是从创世以来被杀的羔羊；那就是，在原则上，祂流出了血。”但这是神在希伯来书9：22节里说的吗？不是——祂没有这样做。它与“在原则上”做的事情没有关系。它必须是已经做完了的事情。没有流血，罪就不得赦免！你看，如果他们的观点是正确的话，那就意味着在旧约中没有人可以真正得救（他们的罪得到赦免），直到基督在公元33年真正流出祂的血。如果基督直到公元33年，在历史已经过去了11000年之后才为罪流出血，那么在此之前罪是不可能得到赦免的。
但是再次，如果基督是创世以来就被杀的羔羊的话，那就没有问题了。亚伯和所有其他人都可以立即得到可供使用的血。
克里斯麦肯于2019年7月23日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第13讲，我们将继续阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主【 英：我们主 】耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我们已经仔细的讨论了这节经文 ... 也许不是那么仔细，因为我刚刚注意到一些我应该早点注意到的内容，而且是相当不寻常的。就英王钦定本圣经的翻译来说，我还没有见到过类似的情况，但我们在第3和第4节都遇到了翻译上的问题。这确实是一个奇怪的翻译。关于“论到他儿子我们主耶稣基督”这句话和其中说的“我们主耶稣基督”实际上不在第3节中——它实际上出现在第4节。
这是出现在杰伊格林的行间圣经中的书写方式，因为它遵循希腊原文：“论到他儿子，按肉体说是从大卫的后裔生的。”（请注意我没有读“我们主耶稣基督，”因为这句话不在第3节中。）然后在第4节里继续说：“按圣善的灵说，因我们主耶稣基督从死里复活，以大能显明是神的儿子。”这就是真正出现在第4节结尾处的内容。所以再次，我不确信为什么翻译人员这样做。确实，说“论到他儿子我们主耶稣基督”听起来似乎更合适，因为它确实是所表达思想的一部分。但他们似乎做了一些我在圣经中看过的其他经文中从未注意到的事情。他们将后一节经文中的一个短语插入到前一节经文中。我看不出这在意思上有什么变化，但请查看希腊原文和杰伊格林的行间圣经。我是在有希腊原文的单词搜索中注意到它的，这也是我第一次注意到它，所以这不是杰伊格林的圣经。印刷可能出现错误，或行间翻译也可能出现错误，但那不是这段经文的问题。所以这是需要注意的事情。
我们要继续阅读罗马书1：4节的前半段【注：中文是在后半段】：
... 以大能显明是神的儿子。
我们在上次节目中花了一些时间查考了耶稣是神的儿子这一宣告，我们看到这一点与祂从死里首先复生有着怎样的关系。这就是对神格，三位一体中的父与子关系的解释。有父神、神子和神圣灵。在永恒的过去的某个时刻，神将耶稣基督、道击杀致死，祂在那时担当了祂子民的罪孽。祂确实死了，但在满足了律法对死亡的要求之后，父神使祂复活了。当耶稣在永恒的过去从死里复活时，祂被宣告为神的儿子。“这是我的儿子。祂是从死里出来的长子。”没有其他人死过，当然也没有其他人从死里复活过，因此对于没有起始的祂来说这是一次“新起始”的经历。
我们在脸书上的“圣经回答穆斯林问题”的群里与穆斯林对话，他们偶尔会提出这样的问题：“如果耶稣是神，祂怎么能是儿子？”在他们的思想中，成为一个儿子意味着你必须出生，你必须有一个开始，但神没有开始。祂来自亘古。那么耶稣怎么可能是儿子呢？
你看，教会和神学家从来没有给出一个恰当的回答。对于这类问题他们从来没有给出一个满意的答案。“如果耶稣就是你们宣称的永生神，那么祂怎么会是儿子呢？”答案就是作为神，祂在创世以来就死了并复活了，就在那一刻祂被宣告为神的儿子，因为祂是“从死里出来的长子”。这是多么美妙、完美的答案啊，它保留了神格的完整，重申了祂是永生神的这一事实，在过去是，在将来也永远是。作为神祂没有开始——祂是永生的神。然而，祂通过死而复活成为了儿子，正如罗马书1：4节里说：
因从死里复活 ... 显明是神的儿子。
这确实是神向我们启示的有关主耶稣基督美丽的、奇妙的、荣耀的真理教导。它与所有的经上的话完美的协调一致。正如我之前提到的那样，这提供了为什么耶稣是“从死里出来的长子”的答案，尽管摩西在基督由童女马利亚所生并以这种方式来到这个世界之前几千年就已经死了。它解答了为什么神可以使用在创世以来就已经流出的血来拯救来拯救旧约圣徒，在创世以来血就可以被使用了。它提供了亚伯拉罕、以撒、雅各和他们的后裔如何成为承受产业的和获得产业的答案，这与永生有关。当然，在将来的新天新地里还有更多的世界上的产业，但它开始于成为得救的人作神的儿女们。在此之前，必须先有立遗嘱的人的死亡。再一次，这个真正荣耀的教导给了我们所有这些问题和更多奥秘的答案。但是对于那些只是引用神学家的话说基督“在原则上”死了，那就是为什么启示录13：8节里说祂是从创世以来就被杀的羔羊，他们能回答旧约圣徒是如何得到可供使用的血（救恩）吗？他们不能——他们只是不断重复，“在原则上 ... 在原则上”。
那留遗命的人的死亡该怎么理解呢？在遗嘱生效并授予继承人之前，立遗嘱的人必须死亡。“在原则上 … 在原则上。”你看，他们所有的答案都是“在原则上。”“当神这么说的时候，事情就已经成了，因此当祂赐予救恩的时候，祂就可以表现得好像死亡已经成就了一样。”但这种观念与希伯来书9：22节完全背道而驰：
... 若不流血，罪就不得赦免了。
没有流血就没有赦免或饶恕。在希伯来书中翻译成“赦免”的这个词是翻译成“饶恕”的同一个词。若不先真正流血就不可能有赦免，只有先真正流血，然后才能有赦免。
等等 ... 圣经中很多内容都受到神一直封闭到末时的这一教导的影响。这个教训也有助于我们明白祂的审判计划以及耶稣进行一次展现的观点。你看，我们正在遵循选民在基督的审判台前进行一次展现的模式。如果我们不首先明白耶稣在十字架上的展现（审判）的话，谁能理解这一点呢？
因此神显明这一荣耀的教训真的是一件恩慈和美好的事情。它还增加了神的爱的深度，它帮助我们认识到神对我们的爱比我们认为的要多得多。神不仅通过在创世以来就担当了我们的罪并偿还了我们的罪来爱我们，而且祂还进入了世界，展现和显明了祂在没有见证人和没有人类之前做的事情。祂来到世界上并受苦受死——它是真实的苦难和真实的死亡——来说明和帮助我们明白祂曾做过的事情。祂是“被击杀两次”的磐石，就像摩西击打了磐石两下那样，因为摩西象征神的律法。我们当中谁会为某人而死？我们记得罗马书5：6-8节是如何提出这个问题的：
因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有 敢作 的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。
祂为偿还罪而死，后来祂的死是为了展现祂已经为偿还罪而死。这真是不可思议！这让我们更加确信神因祂做的一切事情而得到了荣耀。基督的两次死亡这个事实并没有减去任何真理。就像有些人宣称的：“哦，你在贬低十字架。”不——当我们惊奇地认识到主耶稣基督会第二次死亡（没有担当罪孽）时，十字架实际上被显为大了，这真是一件令人奇异的事情！我们当中谁会因为仅仅做出示范而去受苦受死呢？难怪就连主耶稣也会动摇，当时祂在客西马尼园中恳求神使这杯从祂身上离开。毕竟，祂已经偿还罪了，被钉在十字架上只是祂做过的事情的一次展示或显明。“当然，父啊，如果这是你的旨意，它可以离开我吗？”祂恳求了三次，但这是神的旨意。“即使你没有罪你也必须受苦。你必须受苦，因为这是我的福音计划的一部分，世人必须看见你的作为并你为你的子民成就的宏伟的救恩。”
谁能说耶稣两次受苦受死就贬低了十字架呢？它令人难以置信地、宏伟地强调和放大了耶稣在十字架上做的事，这是出于对神的爱，因为祂遵守了父神的命令，这也是出于对祂子民的爱。我们只能在惊讶、惊叹和敬畏中摇头。这才是“令人敬畏”一词的正确用法，耶稣为了祂子民所成就的确实是一件令人敬畏的事情。
让我们返回到罗马书1：4：
... 以大能显明是神的儿子。
神这样说是令人好奇的。有些人看到这节经文说：“以大能”，他们说：“嗯，虽然基督一直是儿子，但这整个显明或宣告与神以大能显明它有关。”但他们不明白祂是如何被显明是神的儿子的，他们也不明白那是如何发生的。他们不是想说在创世以来，祂就死而复活了。他们只是把神的儿子看作是耶稣的一个名字，却不明白这是一个充满了很多含义的名字，这个名字教导了我们许多事情。他们只是把它当作一个名字，他们说：“但现在，你看，祂被以大能显明是神的儿子，因为神正在推进祂的救恩计划。”这个观念只是他们随口一说，但这个回应不是经过仔细查考的结果。如果他们查考“大能”这个词，他们就会发现一些非常有意思的信息。
“大能”这个词认同于圣灵的工作。例如，在罗马书15：18-19节里说：
除了 基督藉我作 的那些事，我什么都不敢提；只 提他藉我言语 作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力【 英：神的灵的能力 （ 大能） 】，使外邦人顺服。甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。
你看，藉着神的灵的能力福音得以传扬。在我们的经文罗马书1：4节里，我们没有读到“藉着神的灵的能力”，但我们读到了“按圣善的灵说或按照圣洁的灵”，我们稍后将查考这节经文的这部分的含义。但在罗马书15章，我们看到这句话说：“灵的能力”。使徒行传1：6-7节说的是同样的内容：
他们聚集的时候，问耶稣说： “ 主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？ ” 耶稣对他们说： “... 时候、日期，不是你们可以知道的。
这是希腊文的所有格，所以它最好翻译成“不是属于你们可以知道的。”在使徒行传1：7-8节里继续说：
... 父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是【 属于 】你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚， 直到地极，作我的见证。 ”
它说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，”因此能力认同于圣灵的工作。
让我们返回到路加福音24：49：
我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在【 耶路撒冷 】城里等候，直到你们领受从上头来的能力。
从属灵上来说，我认为这句话指的是“留在教会里”。我认为它有双重含义。它与五旬节圣灵的第一次浇灌有关。然而它也在展望1994年和圣灵的第二次浇灌（在教会时代结束之后）。对于神第二次浇灌下圣灵，我们学到了什么？到那时为止，神的子民“滞留或等候”在哪里呢？他们那时滞留在教会和会众里，它在属灵上认同于“在下的耶路撒冷”或有形教会由耶路撒冷所象征。所以以前我们要在耶路撒冷等候，直到我们领受从上头来的能力。那就是，圣灵神打开了圣经，打开了我们理解的眼睛，让我们看到教会时代结束了，撒旦被释放出来并作为大罪人在会众里统治。当基督离弃教会时圣灵就从教会中出来了。我们被命令要逃出教会，但我们以前在教会里等候直到圣灵再次作工。所以我认为这节经文具有双重含义，它适用于圣灵在公元33年的第一次降临，以及圣灵在1994年至2011年的第二次浇灌。
再次重申，“能力”这个词与圣灵联系在一起。如果我们回到使徒行传，我们在使徒行传10：36-38节里说：
神藉着 耶稣基督（他是万有的主） 传和平 的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利 利 起，传遍了犹太。神怎样以圣灵和 能力膏拿撒 勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。
是的，耶稣在历史上曾被圣灵和能力膏抹，然而我们必须记得耶稣在地上的传道中所做的事情（走上十字架并死亡和复活）是为了教导我们已经发生的事情。祂在展示或显明祂在创世以来就已经成就了的赎罪。因此当基督受到圣灵和能力的膏抹时，那是当祂开始祂的传道时（我们将查考这一点）在公元29年完成的，但从那时起圣灵就在祂身上了。现在我们来阅读马太福音3：13-17：
当下，耶稣从加利 利 来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说： “ 我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？ ” 耶稣回答说： “ 你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或作 “ 礼 ” ）。 ” 于是约翰许了他。耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见 神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”
你看，祂现在承担起身托付给祂的任务，祂因着圣灵开始了祂的传道。我们必须查考的更深入，因为这是一个小型的比喻。当基督受了约翰的洗礼并立即从水里上来，看见圣灵像鸽子一样降在祂身上时，那就是祂得到圣灵能力的时候，但洗礼指的是什么呢？我们记得平先生写了一本伟大的书，名为“洗礼，洗净我们的罪。”字面上的水的洗礼只是表明我们的罪孽被洗净的一个记号。耶稣接受约翰的洗礼指向了在永恒的过去，当时耶稣担当了我们的罪并在创世以来（通过祂的死和复活）洗净了那些罪。
克里斯麦肯于2019年7月24日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第14讲，我们要继续阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子 【英文里也可以理解为 “ 以显明有大能（或能力）的神的儿子】 。
在上次节目中我们查考了以大能显明耶稣被称为神的儿子，我们查考的其中一段经文出现在使徒行传10：37-38：
这话在约翰宣传洗礼以后，从加利 利 起， 传遍了犹太。神怎样以圣灵和 能力膏拿撒 勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。
神以圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣。我们在本次查考中（以及在过去几年的查考中）了解到神膏了基督，我们记得“膏”这个词认同于耶稣取了基督的名字。基督这个名字的意思是“受膏者”。神在创世以来以圣灵和能力膏了祂。基督受膏就在那时完成了，我们看到许多经文都证实了这一点，我们将看到一些我认为非常惊人的内容，以及我们之前没有明白的内容。这些内容将进一步证实和证明基督在创世以来的那个时刻从死里复活，被宣告为神的儿子的，在那时圣灵就降在了祂身上。然后祂就有了“能力”。
我们查考了几节使用“能力”这个词的经文，比如使徒行传1：6-8节，其中说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力 ... 作我的见证。”做什么的能力？圣灵在公元33年五旬节那天浇灌下来，三千人得救了，从此就开始了神在教会时代的传福音计划。圣灵在会众里作工拯救初熟的果子归给神。一旦教会时代结束，有一段持续2300天的饥荒时期，然后春雨来临，当时神拯救了许多的人。再次重申，这是藉着圣灵能力的工作。所以“能力”确实认同于神的救恩计划，“能力”这个词有点指向激活救恩，就是当圣灵出去拯救更大规模的人时。我们在五旬节和教会时代上看到了这一点，我们看到在大灾难的后半段许多的人得救了。
我们在旧约中也看到了圣灵的工作，亚伯、挪亚与方舟里的灵魂，亚伯拉罕等等。我们在尼尼微城里以极其明显的方式看到了这一点。如果没有圣灵的“能力”，那怎么可能？是的，正是圣灵拯救了旧约里的神的选民。记得耶和华感动大卫在诗篇51：10-11节里写下：
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵（ “ 正直 ” 或作 “ 坚定 ” ）。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。
你看，这就是在新约信徒里内住的同一个圣灵，这是圣灵在大卫内心里做的奇妙的工作，在新约时代也一直在神的子民内心里做着同样的工作。圣灵一定是以“能力”来作工的。
查考一下“能力”这个词。这个词真的很奇妙，它帮助我们明白许多事情，事实上圣灵的“能力”涉及到我们生活的许多领域。我们在提摩太后书1：6节里读到：
为此我提醒你，使你将 神藉我 按手所给你的恩赐，再 如火挑旺起来 。
神的恩赐就是祂的救恩，祂的灵。然后在提摩太后书1：7节里继续说：
因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强 【英：能力】 、仁爱、谨守的心。
这是那行奇妙事的圣灵，大有能力的神的灵。神的话语是活泼和有功效的或有能力的，是圣灵将神的话语带到那些被神拣选要拯救的人的里面，圣灵在他们里面运行，感动他们立志遵行祂的美意。这是圣灵在神拣选儿女的生命中大能工作的一个方面。当然，在此之前神必须拯救他们，通过拣选和神的预定计划使他们成为“养子”和神的儿女。
再次，神以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，那次膏抹是在基督从死里复活时进行的。这就是神给我们的画面，不是吗？我们可以从耶稣接受施洗约翰的洗礼的小型比喻中了解到这一点。马太福音3章告诉我们耶稣从加利利来到约旦河见了约翰，要受他的洗，在马太福音3：16节里说：
耶稣受了洗，随即从水里上来 ...
祂从水里上来认同于复活。祂复活了。记得我们在复活节时唱歌：“祂从坟墓中复活了。”祂复活了，在施洗约翰施行的背景下，约旦河水象征神的忿怒或阴间和愤怒，就像以色列人在旷野漂流四十年后穿越约旦河时，约旦河水处于泛滥时期一样。那是神给出的另一个美丽的比喻，利未人抬着约柜表明基督先走，然后所有以色列人紧随其后，他们在属灵上指的是“属灵的以色列人”，指向了所有得救的并在心里受了割礼的人。
这就是耶稣来到约旦河边受施洗约翰的洗礼的概念。首先，祂下到水中受洗。（这不意味着祂必须完全浸入水中；祂可以站在水中。）祂下到水里，这代表了我们在罗马书6：3-5节里读到的内容：
岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉 着父的荣耀从 死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。
你看到神是如何将受洗与死亡联系起来的吗？因为那正是受洗在属灵上的联系，也是它所描绘和说明的。我们记得平先生写了一本极好的书，书名叫“洗礼，洗净罪孽。”那就是洗礼的含义。什么洗净了罪？唯一能洗净罪孽的就是死亡，因为死亡是要支付的代价。圣经说：“罪的工价乃是死。”神不能只是挥挥手说：“我赦免了你。”这是某些宗教的观点。祂不能只是忽视所有的过犯和极多的罪孽，只是发表一句赦免的声明。不——祂是一位公义的神，也是一位怜悯的神，公义必须被满足。公义的天平必须保持平衡。如果律法要求对罪的惩罚是死亡，因此就必须死亡，那就是基督为祂的子民成就的事。当祂子民的罪都担在祂身上时，祂就死了。在死亡中，所有名字被记录在羔羊生命册上的选民的罪都被支付了。那次死亡遮盖了每一项罪。把一个人99%的罪担在祂身上是没有价值的。如果他们还剩下1%的罪，那么他们就仍旧要被处死，所以按照神的美意，基督担当的必须是所有神拣选之人所有的罪。顺便说一下，我们将比以往任何时候都更透彻的明白这句陈述。我们以前总是说任何人得救的唯一原因是出于神的美意，那就好像祂只是“从帽子里抽出我们的名字”。但是，不对，还有更重要的意义符合这句陈述。现在我们可以看到在神的启示中，基督在创世以来就死了并复活了 ... 好吧，我不想跳到前面。主若愿意，我们也许在下一次查考中将讨论这个方面，我们将看到这一点是如何符合的。
但是你看，一旦基督死了，祂就按照律法的要求偿还了每一位基督为他而死的人的罪。但还有“起来”或复活的问题。这是绝对必要的。我们怎么能知道神悦纳了我们，律法也真正得到了满足，所有的惩罚都得到了偿还呢？因此基督支付了代价，胜过死亡并得胜了，父使祂复活并在属灵上把祂从约旦河里带上来。这个历史事件描绘了父神使基督从死里复活了。耶稣立即从水里上来了，然后在马太福音3：16节里说：
... 天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。
这是通往“天堂”的门。神的众圣徒就是这样进入在天上的神的国的。这是通过基督在死亡时做的事情，当时祂全额支付了代价，然后祂带着公义的宣告复活了。祂洗净了一切的不义——一切的罪都被祂的神的话语或律法洗净了，神的话语曾惩罚了祂。道能够审判、毁灭和带来死亡，道给基督带来了死亡。然后祂被洗净、洁净并“受洗”，所有祂为之而死的人都在祂里面受了洗。那就是罗马书6章里说的内容，我想阅读罗马书6：3-5：
岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉 着父的荣耀从 死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。
（水的）洗礼的记号不能拯救任何人。水的洗礼并不能洗净任何罪，但它是一个标记，指向了荣耀的真理，即我们被算作“在基督里”，因此当祂从死里复活时我们也在祂里面复活了。当然这件事发生在世界之前。它发生在创世以前或人堕入罪中之前，因此神决定将这些事情显明出来。我们已经讨论过这件事情，这也是我们当前正在发生的事情，神正在将祂的选民（以及恶人）领到基督的审判台前，所有人都站在审判台前。所有人都来到神的面前，但只有选民将经受住审判并忍耐到底。通过这样做，我们就能在末日证明，我们的罪孽在创世以来就在基督里得到了洗净和偿还。当我们在末日复活，从这个已经变成阴间和坟墓的世界中出来时，我们就完成了示范。当然，神将得到极大的荣耀，因为祂向所有执政的、掌权的展示了这一点。这都是由于基督在祂子民身上作工来完成这一切，这都是祂拯救工作的一部分。然后就会出现我们从水里上来，天堂将为我们打开的这幅美丽的画面。
然后在说天为祂开了之后，它说：“他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。”再次，这句陈述把我们带回了创世以来，这是在告诉我们在永恒的过去的那一刻祂从死里复活了，神的灵被激活了，从那时起神的灵就能够拯救并带来救恩。那就是耶稣从水里上来所描述的，也是我们读到圣灵在此时落在基督身上的原因。如果祂在约旦河的受洗与祂作为从创世以来就被杀的羔羊的死亡有关（的确如此）；如果祂从水里上来也指引我们回到永恒的过去的那个时刻（的确如此），那么鸽子落在祂身上也是如此。基本上神是在显明救恩已经全然预备好了。我们记得马太福音25章确实告诉了我们在创世以来发生的事情，正如在马太福音25：34节里说：
于是，王要向那右边的说： ‘ 你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。
所以工作已经完成了。一切拯救的工作都已设定好了。现在圣灵准备好要出去了。我们发现了什么？我们发现亚伯在神眼中被看为义人。然后我们读到挪亚在耶和华眼前蒙恩，等等。这是神的圣灵的拯救工作。
神可以在任何时间拯救祂在末时拯救的许多的人。当然在旧约中人数是一个问题，因为世界人口必须增长到一定程度。但我们可以从神拯救了大量的尼尼微人中看到这种可能性。以我们从圣经中所能读到的一切信息来看，得救的尼尼微人就是旧约时代得救的“许多的人”。如果祂拯救了大量的尼尼微人，那么祂拯救的尼尼微人比祂在五旬节那天拯救的三千人还要多。从我们所能读到的一切资料来看，得救的尼尼微人要远多于五旬节那天得救的人，因此我们必须明白神有一个救恩计划，其中祂决定在“时候和季节内”分阶段工作。
神也想分阶段带来启示。先有旧约经文，当祂完成圣经时又有新约经文。然后在末时，祂打开了被封闭的经文，可以说祂带来了没有增加一点一画的一个“新约”。这是祂的子民对圣经中已书写内容理解的全面开放，神决定以这种方式做工。但从我们能读到的一切资料来看，即使在旧约中，祂一次就拯救了很多人也是没有障碍的。这是因为圣灵已经“被激活”了。圣灵已经带着能力降临在主耶稣基督身上，以大能宣告祂是神的儿子。大能降到祂身上。大能使道充满活力，使道活泼和有功效的能够创造一个新心和新灵，就像道在大卫身上做的那样。因此我们可以看到所有这些事情都呈现出来了，一切都和谐又美妙的结合在一起。
然后在马太福音3：17节里继续说：
从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”
这句宣告充满了信息，甚至一些信息是我们以前没有见过的。我们的确立即看出这是在公元29年耶稣受洗并开始三年半传道生涯时对儿子身份的宣告。不容忽视的是，这句宣告是在耶稣从水里出来时发出的。一旦我们理解了水象征坟墓、阴间和死亡以及从水里出来象征复活，那么我们就会看到关于儿子身份的宣告与在罗马书1：4节中我们的经文完全吻合：
... 因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
所有的要素都是一样的。从马太福音3：16-17节的属灵理解来看，一切都是相同的。
主若愿意，在我们下次的节目中，我们将更仔细的查考耶稣是神的爱子这句宣告，神说耶稣是祂所“喜悦的”。
克里斯麦肯于2019年7月25日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第15讲，我们要阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
我们正在缓慢进行。我知道对一些人来说我们的进度可能走得太慢了，但我认为没有必要操之过急，尤其是当我们查考一节如此重要的经文时。这节经文一直是许多人的绊脚石，他们无法看清神设置在这节经文里的奥秘或隐藏的真理，然后在末时神正在越来越多的打开对这些经文的理解。
所以我希望有人正在收听并花时间来察验这些事情。
在上次节目的末尾我们查考了马太福音3章，我们看到那章是如何符合这节经文的。我们之所以读到这里，是因为罗马书1：4节告诉我们耶稣因从死里复活，以大能显明是神的儿子。当我们（在圣经中）查考“大能”这个词时，它一次又一次的与圣灵的工作有关，尤其是在救恩中，但祂也在祂所拯救的人身上作工。
我们查考了马太福音3：16-17节，当时耶稣在约旦河里受了施洗约翰的洗礼，祂从水里上来，天就开了，圣灵仿佛鸽子落在祂身上。我们看到这个场景如何与世界的根基相吻合，因为约旦河可以写照神的忿怒或死亡和阴间。因此基督在上来之前首先下到约旦河，正如经上说祂“从水里上来，”因此这意味着祂必须下到水中，所以祂正在经历神的忿怒。但这是祂传道的开始，而不是祂被钉在十字架上的时候传道的结束。所以神不是在告诉我们将会发生的事情，而是告诉我们已经发生过的事情。因为耶稣是创世以来被杀的羔羊。就在那时神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。
顺便说一下，翻译成“落”的这个词是一个有意思的翻译，它仅仅是一个经常被翻译成“来”或“到了”的希腊词，所以圣灵来到祂那里。另外，在这几节经文中，神将圣灵与“鸽子”联系在一起，我们将查考马可福音和路加福音的平行对应的经文。此外，这一点与先知约拿也有关系，约拿这个名字的意思是“鸽子”，当伟大的拯救工作发生在尼尼微时，那是他第二次奉命前往尼尼微。所以再次，尼尼微人的得救是另一个历史比喻，在其中我们看到圣灵和祂的拯救的工作，这就是基督在世界的根基上作成的信心的赎罪工作所激发的“大能”。因此救恩开始了，祂已经做了一切必要的工作，担当了祂子民的罪，偿还了那些罪，从死里复活了，这样圣灵就可以带着“大能”去工作了。祂在旧约中完成了祂的工作。祂在教会时代完成了祂的工作，祂在大灾难的后半段完成了祂的工作，并完成了祂的拯救工作。
但关注圣灵的工作不是我们本次查考的主题。我们正在查考这个小型的历史比喻，基督下到约旦河里并上来，这是一幅复活的画面，然后圣灵降在祂身上，在马太福音3：17节里说：
从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ”
神发表了这个宣告，然后在下一章，在马太福音4：1节里说：
当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
神发表了宣告：“这是我的爱子，”从那时起基督的传道就开始了，祂立即受到了魔鬼的试探。
顺便说一下，在祂的受试探中，魔鬼是怎样称呼耶稣基督的？我们在马太福音4：3节看到：
那试探人的进前来，对他说： “ 你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。 ”
在马太福音4：6节里说：
对他说： “ 你若是神的儿子，可以跳下去 ...
所以在祂受试探的时候，祂就被冠以“神的儿子”的称号或名字，神就是这样结束第3章的：“这是我的爱子，我所喜悦的。”那就是罗马书1：4节的观点：“ ... 因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”这就是这个比喻中的画面。你告诉我，我们之前都听过这个观点，不是吗？如果你曾经是家庭电台的听众，或者是任何神的选民并且明白神是如何用比喻写圣经的；基督是如何用比喻说话的，没有比喻祂就不说；你们中的一些人听过平先生的查考，通常情况下你们认可并认为他是一个善良和对神忠心的人，他按着正意分解圣经（我个人也这么认为），那么当我提到约旦河是阴间、死亡和神的忿怒的一个写照时你就会意识到你之前听过这种观点。它不是新的观点。当你在圣经中查找更深层的属灵含义时，我们已经多次提到过这个观点。它不是什么新鲜事。
从水里上来（具有属灵含义）。如果约旦河象征死亡和阴间，那么很明显，从什么地方上来？那是从死亡中上来。从死亡中上来意味着什么呢？它被称作“复活”。这也是不新鲜的。我们不是在凭空捏造。这些都是纯正的教训。这些是关于神如何写圣经的对神的话语的正确的理解。我们遵循神的正确指示，寻找更深层的属灵含义，查考圣经，将属灵的话解释属灵的事。我们不会超出圣经的范畴。
我们遵循这些正确的指示，这些指示是神的选民几个世纪以来为要明白圣经一直遵循的典型指示，我们总结出这样的画面，就是耶稣下到约旦河里时死去，祂从约旦河里上来时复活，圣灵在那时降临父发表宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”再次，罗马书1：4节的所有要素，以及我们学到的关于基督作为从创世以来就被杀的羔羊而死的观念都体现在这幅画面中。祂死了又复活了，祂在复活后被宣告为儿子。这是完全一致的。
记得我们曾花了一些时间查考了这些经文，这些经文表明耶稣在创造世界时就已经是神的儿子了。通过从死里复活祂被宣告为儿子，神刚刚在这个历史比喻中向我们说明了这一点，这进一步证实了我们在罗马书1：4节读到的内容。那么在创世以前祂就被宣告为儿子，这怎么可能呢？到底是怎么回事？如果我们遵循几乎每个人都接受的传统的神学理解，即基督在公元33年的十字架上偿还了罪，并在那个星期天的早晨复活称义了，那么应该在那时祂被宣告是儿子，就在那时祂自己就有了儿子的头衔和称谓，正如神说：“这是我的爱子，我所喜悦的，”因为神对在公元33年成就的赎罪感到满意。但再次，成为儿子发生在时间开始之前。记得在希伯来书1：6节的其他经文中说神使长子到世上来。祂已经是长子了。祂以什么方式成为长子的？我们花了时间查考了这一点。祂是从死里出来的长子。祂是神的长子，因为祂是首先从死里复生的，祂在摩西从死里复活之前就从死里复活了。
再次，如果你坚守这样的观念，就是罪在十字架上得到了偿还，那是祂的第一次死亡和第一次复活，那么什么都不符合。没有符合的。如果你在进行拼图，你有几十块拼图碎片，除非你从正确的地方开始拼，否则这些拼图是无法拼到正确位置的。对于圣经你必须从世界的根基或创世以来开始，因为圣经在启示录13：8节宣称基督是从创世以来被杀的羔羊（这意味着祂被杀了，祂死了）。圣经是这么说的——不是我。这不是平先生想出来的——它是来自圣经。神写了圣经，所以是神说基督是从创世以来被杀的羔羊。
现在让我们查考其中一些平行对应的章节。我们来翻到马可福音1：9-11：
那时，耶稣从加利 利 的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。他从水里 一 上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。又有声音从天上来说： “ 你是我的爱子，我喜悦你！ ”
然后在路加福音3：21-22节里说：
众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了。圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说： “ 你是我的爱子，我喜悦你！ ”
在每一个场景中都有儿子身份的宣告：“我的爱子。”然后神说：“我喜悦你。”为什么神这么说？嗯，祂是父，父亲们喜悦他们的儿子。但为什么是在从约旦河里上来的时候？为什么在那个时间点？我们从罗马书1：4节里明白为什么祂说：“这是我的爱子。”再次重申，祂是从死里出来的长子。当祂从水里上来时那是写照复活的一个画面。祂从神的忿怒下复活了，从坟墓里上来显明是儿子。这是圣经中非常清楚的教导，我们现在十分清楚的明白了，为什么神在一次又一次的说出：“这是我的爱子”之后，还要加上“我所喜悦的”？这是奇怪的。我从来没有想过这个问题。可能你想过，但我从来没有思考过这个问题。这句陈述只是这节经文的一部分，然而你仔细思考一下这句陈述，它真的在宣告一个重要的真理。
还有一个地方是神经常提到的，它在不同的福音书中都有记载，神在其中说了类似的话，所以让我们翻到马太福音17：1-5：
过了六天，耶稣带着彼得、雅各和 雅各 的兄弟约翰暗暗地上了高山，就在他们 面前变 了 形像 ，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、 以利亚向他们 显现，同耶稣说话。彼得对耶稣说： “ 主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。 ” 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。 ”
你可以看到这与基督从约旦河里上来时父说的话何其相似。再次，我们已经在之前将其与神在创世以来的宣告联系起来，当时祂被宣告为儿子。但我们好奇为什么这句宣告是在这个背景下。
它也出现在马可福音9：2-9节中：
过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们 面前变 了 形像 ：衣服放光， 极其 洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然，有 以利亚同摩 西向他们显现，并且和耶稣说话。彼得对耶稣说： “ 拉比（ “ 拉比 ” 就是 “ 夫子 ” ），我们在这里真好！可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。 ” 彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们，也有声音从云 彩里出来说： “ 这是我的爱子，你们要听他。 ” 门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。下山的时候，耶稣嘱咐他们说： “ 人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。 ”
所以，父神再次来到耶稣、摩西和以利亚会面的变形山上，我们被告知耶稣的衣服放光，像雪那样白，我们得知祂在他们面前变了形像。翻译成“变了形像”的希腊词也出现在马太福音17章里，“变了形像”这个词在罗马书12：2节里翻译成“变化”：
不要效法这个世界，只要心意更新而变化 ...
在这种语境下，变化与灵魂的转变有关，而“思想或心意”和“心”都是灵魂的同义词，这是当某人得救时神带来的变化。旧的石心被除去了，神赐予了那个人一个新心。这是一个新的复活的心。那是神拣选儿女的那颗变化的心。翻译成“变了形像”的这个词也翻译成“变成”。在基督变了形像的语境下，那是基督身体的改变，因为摩西和以利亚与祂在一起，我们知道摩西死了，只有他复活了他才能出现在变形山上。如果他复活了（他确实如此），那就意味着他拥有了他的新复活的身体。他必须有一个改变的身体，因为他不能在天上有一个尘世的、属肉体的身体，正如圣经说：“血肉之体不能承受神的国，”所以摩西必须有一个变了形像的身体。同样，以利亚也是有一个变了形像的身体，但他从来没有死过。他的身体没有进入坟墓就去了天堂，因此神改变了他把他取去了，这就像神在末日将对所有选民做的那样。祂将改变我们，我们将得到新复活的属灵的身体。因此，以利亚也拥有一个变了形像的身体，基督有一个变了形像的身体，祂闪耀着太阳般的光辉。这是一个荣耀的、复活的身体。
祂从哪里得到那个身体？我们知道圣经在彼得前书告诉我们祂被挂在木头上担当了我们的罪，那不可能指的是公元33年，因为它也说到担当了罪。神不允许“双重审判”。那就是，一个人不能为同一个罪行付出两次代价。耶稣在创世以来就担当了罪，创世以来就是祂担当我们罪的时候。被“挂在木头上”与凡挂在木头上都是受咒诅的原则有关。所以祂在创世以来就受到了咒诅，那就相当于被挂在木头上。我们可以这样来理解——不一定要有一根字面上的木头，也不一定在字面上要把祂挂在木头上。但祂是受到咒诅的，这在属灵上等同于被挂在一根木头上。祂有一个身体 ...
顺便说一下，基督不一定要从童女（人的母亲）那里出生才能拥有自己的身体。这一直是我们人的观念。耶稣必须通过人的血统才能获得人的身体。但那不是事实，不是吗？我们知道这不是真实的。我们是怎么知道的？当我们回顾伊甸园的记载时，我们看到神用地上的尘土造了亚当。亚当不是从任何在他之前的人那里生出来的。他不是从人生的。他是由地上的尘土造出来的。换句话说，神就给了他一个身体。那就是神对祂自己所做的事情（因为耶稣是神），祂在创世以来使自己有一个身体来担当人的罪。祂死了并复活了，在祂复活的那个时刻祂被宣告是神的儿子：“看啊我的爱子，我所喜悦的。”在那个时刻，祂得到了一个新复活的属灵的身体。这就是我们在马可福音和马太福音中读到的神作出这一宣告的重要意义，这句宣告也出现在彼得后书1：16-18节里：
我们 从前将 我们主耶稣基督的大能 和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。 ” 我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。
神在宣告基督是“我的爱子，我所喜悦的。”在耶稣与摩西和以利亚会面的时候，他们已经变了形像。也就是说，基督正在除去“帕子”。当祂进入这个世界，由童女马利亚所生时，祂取了另一个身体，因为祂从创世以来拥有的身体是荣耀的——那是一个荣耀的、复活属灵的身体。因此祂取了另一个身体来显示自己，并展现在创世以来就已经成就的事，在那一瞬间（或无论在这变形山上发生了多久），祂脱去了降生到世上的属世的身体，简短的展示了祂从水中上来时所拥有的复活的身体，在属灵上，祂在创世以来从死亡中上来并复活了。那就是为什么神又一次发出了宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
克里斯麦肯于2019年7月26日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第16讲，我们将阅读罗马书1：3-4：
论到他儿子我主耶稣基督，按肉体 说，是从大卫后裔生的； 按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。
如果你一直在跟随我们的进度，我们正在缓慢进行。你可以说我们进展的非常缓慢，但这意味着我们要非常小心，以确保我们理解神在这里说的内容。我们花费了额外的时间，因为我知道这对许多人来说是一个困难的教训或教导。希望在这些人当中会有一些人认真的察验这些事情。
现在我们要继续。在我们上次的节目中，我们查考了马太福音3：16-17：
耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说： “ 这 是我的爱子，我所喜悦的。 ”
我们讨论了这句宣告的属灵含义，然后我们看到在马太福音17章中，父神在变形山上也发表了类似的宣告。在马太福音17：5节里说：
说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。 ”
所以我们花了一些时间讨论这两句宣告的相似之处，以及为什么马太福音17：5节使用了马太福音3章里同样的语言。在马太福音3章里，当耶稣从水里上来的时候，那指向了祂从死里复活。进入约旦河象征处在神的忿怒之下或处在死亡或阴间之下。当祂上来时，那是在复活的比喻中的一个持续的象征。在祂上来之后，就有了圣灵，正如罗马书1章里说以大能显明是神的儿子，“大能”与圣灵的工作有关，也就是与圣灵为完成救赎和在祂所拯救的人的生命中实现神的旨意而激发能力的工作有关。
所以基督曾死了（在创世以来），祂受约翰洗礼的属灵含义是祂上来或复活了，就在那时圣灵带着大能降在祂身上，父发表了宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”这是对儿子身份的宣告，伴随的是父喜悦祂的声明。
同样，在马太福音17章的变形山上，我们讨论了基督是如何展示祂在创世以来接受的复活的身体的。祂在他们面前发光并变了形像，所以那就是祂复活的身体。顺便说一句，这是我们在福音中唯一一次读到耶稣以那种形式变了形像，因此，父一再的发表这句宣告是合适的，因为基督在创世以来的那个时刻从“阴间”或“死亡”的深渊里上来时，祂在最初就得到了复活的身体。根据约翰一书3章前几节经文，祂以一个新复活的属灵身体复活了，我们将得到像祂那样的身体。
因此基督脱去了那个荣耀的身体于童女马利亚所生，并进入人类中。当然，祂不可能以一个闪耀着太阳般光辉的身体到处走动，过着正常的尘世生活，完成天父派祂去做的所有事情。脱去那个荣耀的身体并取了尘世的身体是必要的，但在变形山上的那个时刻，祂显示了那个荣耀的身体。再次，父宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”这意味着马太福音3：16-17节中神的宣告和马太福音17：5节中神的宣告在指出基督在创世以来的复活方面是一致的。只有这样祂才能以复活的身体展示，然后祂立即在变形山上变回了地上的身体。祂返回到那个身体并继续祂的传道。
在这两段经文中，祂被说成是父喜悦的爱子，这种语言让我们想起我们在以弗所书1章里读到的内容，神在那里谈到了祂宏伟的救恩计划。在以弗所书1：3-5节里说：
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神， 他在基督里曾赐给我们天上 各样属灵的 福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，
我们将返回到这段经文，但现在我们要停下来思考一下。我们知道并熟悉这些经文。这些经文显明了神救恩计划的许多奥秘，包括祂如何拯救，拯救谁，拯救的方式，以及这一切都是属于神的，祂得到一切的荣耀。这是一个拣选和预定的救恩计划。我们熟悉这一点，我们也熟悉“按着自己意旨所喜悦的”这句陈述。那就是，神拣选了某些人被收养或预定，正如在第5节里说：
就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，
因此其他人问，“为什么神拣选了雅各，而不拣选以扫？”你和我并其他许多人回答说：“这是按照祂自己意旨所喜悦的。这完全是圣经告诉我们的。”没有特别的原因，也不是因为一个人行善和一个人行恶。神在一个人行善或行恶之前就做出了拣选。所以基本上我们已经明白如果这是按照祂自己意旨所喜悦的，那么神拣选了雅各是因为祂必须拣选某些人，祂就拣选了雅各。
然而事情远不止于此。当然我们对于拣选并不感动惊讶，但还有更多要素。祂按照自已意旨所喜悦的，收养我们作为儿女归给耶稣。当神说：“这是我的爱子，我所喜悦的”时，翻译成“意旨所喜悦的”这个词与“所喜悦的”非常相似。事实上，如果我们查考翻译成“所喜悦的或美意”这个词，它的斯特朗编号是 #2107。它是一个词，一个复合词，如果你把这个词拆分，字面意思就是“美意”，所以翻译人员将它翻译成“美意”。我们在马太福音3：17节里读到的“所喜悦的”这个词是一个希腊词的翻译，它也是一个复合词，斯特朗编号是#2106。所以“美意”是 #2107，“所喜悦的”是#2106，它们来自于构成这个复合词的相同的两个词，所以它说：“就按着自己意旨所喜悦的”，它可以读成“就按这自己的美意”，它们是完全相同的意思。我们可能需要用不同的措辞来表达，这样听起来就不会那么别扭，但它基本上说的是一回事。
神向我们启示祂悦纳耶稣的献祭，并宣告祂是祂“喜悦的”儿子和从死里出来的长子。这是我们从在约旦河里受约翰的洗礼中得知的。这是我们从变形山上得知的：耶稣是祂的爱子，神喜悦祂的宣告，因为在祂复活时（从水里上来）被宣告为儿子，当祂展示祂在变形山上使人看见的祂复活的属灵身体时，那是在教导我们父在那个时刻的喜悦，因为偿还已经成就了，所有预定要得救的人的罪孽都在基督的位格里得到了偿还。它们被洗净了，“施洗”由耶稣完成了，因为当祂从死里复活时祂就不再担当那些罪了。神子民的罪孽被除去了，就像东离西那么远。可以说它们被投进了海里。那是我们在弥迦书7章里看到的画面。祂把我们的过犯抛入海里，因为那是“受洗”。再次，这是耶稣在约旦河里受洗所描绘的历史比喻。其结果就是神全体的选民“按照祂意旨所喜悦的”被父接纳了。那就是为什么以弗所书1：5节发表了这句宣告：
又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，
现在我们来阅读以弗所书1：6节的下一节经文：
使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
你看到了吗？第5节说祂意旨所喜悦的（祂的美意），第6节告诉我们为什么：因为这是祂在爱子里所赐给我们的：“这是我的爱子，我所喜悦的。”我们在以弗所书1章里看到这两点，不同之处在于它们不那么隐藏，尽管神总是隐藏真理。如果我可以使用那种语言的话，它更是“一目了然”的，因为祂指的不是公元33年。祂说的不是公元33年耶稣在十字架上所做的事，不是吗？祂指的是“哪里”或“何时”或“什么时候”祂喜悦。嗯，在以弗所书1：4节里告诉我们：
就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们 ...
这指的是在永恒的过去，然后它说按着自己意旨所喜悦的，祂使我们在爱子里被接纳。当然，那是爱子，爱子与基督从死里复活时的永恒的那个时刻有关。
所有这些经文都与我们正在仔细查考的罗马书1：4节一致和相吻合，在罗马书1：4节中耶稣因从死里复活，以大能显明是神的儿子。当我们把所有这些有关长子从死里复活的教导的内容结合在一起时，它们是非常和谐一致的；祂使长子到世上来；儿子创造了世界，所以祂在创世之前就已经死了，复活了，并得到了神的儿子这一宣告，那就是以弗所书1：3-6节向我们证实的。这是神喜悦的。这一切都是按照祂的美意成就的。
为什么神拯救了亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫王和所有旧约的圣徒？这是出于祂的美意。诗篇51篇是大卫与拔示巴犯下严重罪恶后耶和华感动他写下的诗篇，我们读到大卫的恳求：“求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵（“正直”或作“坚定”）。”然后在诗篇51：16节里说：
你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上； 燔 祭你也不喜悦。
在旧约中，“喜悦”这个词也可以翻译成“喜爱”。我不知道在这节经文里是不是同一个词，但我知道“喜爱”这个词在诗篇42：1节里翻译成了“喜悦”。
在诗篇51：17节里继续说：
神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必 不 轻看。
这是在告诉我们神不喜悦或不喜爱动物的祭物，正如希伯来书10章揭示的那样，它们从来没有除掉罪。但神喜爱的祭物是神的祭物。圣经就是这样说的，不是吗？谁的祭物？神在何时献的祭物？耶稣是创世以来被杀的羔羊。神在祂的律法中规定要宰杀羔羊献祭，这绝非巧合，因为它们说明了基督在创世以来已经完成的事情，所以是神（主耶稣基督）的祭物为祂的子民提供了救恩。第17节接着说：“神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”主耶稣在担当我们的罪孽时被压碎，祂在父与祂分离，离弃祂时死了，所有这些都是真实的，而这一切都必须发生在世界的根基上。然后在诗篇51：18节里说：
求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。
“随你的美意善待他们，”这是以弗所书1章提到的美意，那章说按着神意旨所喜悦的将我们收纳进神的家。所以这是一个请求，在基督（在公元33年）上十字架之前，大卫和所有旧约的圣徒都是如此。他们得救是出于神的美意。
为什么神有美意或喜悦？祂不喜悦他们实施的献祭。什么使父喜悦？祂喜悦什么？在祂善待锡安的美意中究竟是什么蒙祂喜悦？锡安是耶路撒冷的另一个名字，在这节经文中，它只是由神的选民组成的“在上的耶路撒冷”。如果基督还没有走上十字架来进行赎罪，那怎么可能呢？
在第18节里继续说：“ ... 建造耶路撒冷的城墙。”这是希伯来文的平行对应的表达方式，所以“美意善待锡安”等同于建造耶路撒冷的城墙，也就是建造“救恩的城墙”。
然后在诗篇51：19节里说：
那时，你必喜爱公义的祭和 燔 祭，并全 牲 的 燔 祭；那时，人必将公牛 献在你坛上 。
这是指祂的爱子，祂所喜悦的。这种喜悦早在耶稣由童女所生来到这个世界之前，也早在祂被钉十字架之前就已经发生了。
我们在以赛亚书53：10节里读到：
耶和华却定意（或作 “ 喜悦 ” ）将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭（或作 “ 他献本身为赎罪祭 ” ）。他 必看见 后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。
耶和华喜悦将祂压伤。当然，以赛亚书53章是弥赛亚的诗篇，任何人都能看到这一点。当我们读到祂被人藐视、被人厌弃和多受痛苦时，在以赛亚书53：4-5节里说：
他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
这段话是用“过去式”写的。祂曾被藐视、被厌弃，曾背负了我们的痛苦，祂曾受害、被压伤，甚至因祂受的刑罚我们得到了平安（过去式）。神曾喜悦将祂压伤（过去式），使祂担当忧患（过去式）。这就是问题所在：“神在什么时候使祂担当忧患？”答案压倒性的指向了创世以来。有时人们说：“嗯，这是建立在启示录13：8节基础上的教训，那是对启示录13：8节的误读，”因为他们只是听他们的神学家说基督“在原则上”死了，这就是为什么神发表了这句陈述。他们捂住耳朵，不再进行进一步的讨论，驳斥这些事情说：“好吧。我相信神学家，我相信几个世纪以来一直这样教导的教会。”
我不知道有人怎么能相信教会，尤其是当他们在自己的信经和信条和神学立场中加入了那么多可以证明是错误的谬误时。但是，有许多人确实相信教会，然而他们错失了许多，因为证据远不止于启示录13：8节。在希伯来书4：3节和马太福音25：34节里都讲到了国度从创世以来就预备好了。这是罗马书1：4节以及我们在过去几小时讨论的所有信息，因为我们正在进行第16讲的查考，我们已经对这个话题进行了几次的查考，每次的查考大约花费半小时，所以我们花了几个小时查考了“从死里出来的长子”和“若不流血就不能有赦免”等等的概念。单从圣经来看，这个教训就得到了极大的证实和证明。圣经一而再、再而三的表明基督在公元33年偿还了罪的教训是圣经不能持守的谬误和错误立场。那是不可能的。
这就是为什么有些人在偷偷的收听电子圣经团契的福音节目，但他们不会打电话或试图在脸书上对这个话题进行讨论的一个原因，因为他们无法支持他们的立场。基本上他们在抗拒神的旨意，他们持守的立场是反对神和神的话语的。
克里斯麦肯于2019年8月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书第17讲，我们将阅读罗马书1：4-17：
按圣善 的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道【 英：信服信心 】；其中也有你们这 蒙召属 耶稣基督的人。我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们 的父神并 主耶稣基督，归与你们！
主若愿意，我们将试着完成对第4节的查考。我不确定我们在本次查考中是否会完成这一目标，但我希望会。我们查考了这节经文说的：“以大能显明是神的儿子【英：宣告为拥有能力的神的儿子】”，我们明白“大能”与在创世以来当基督从死里复活时，从那时起就激发了圣灵去拯救有关。一旦世界被创造和人堕入罪中，神就可以作工差遣祂的灵在亚伯等人的生命中进行拯救。
下一句短语说：“按圣善的灵说【注：中文版里这短语在经文的前面】。”我们可以再次把这句话解读成圣灵的工作，因为“灵”这个词与在希腊文中使用的三位一体中的一个位格“圣灵”是同一个词。但“圣善的”这个词不是我们在新约里许多地方读到的惯常使用的“圣洁”那个词，尽管圣善与圣洁有关联。翻译成“圣善的”这个词的斯特朗编号是#42，它源自于#40。我们的单词#42在希腊语中发音是“hag-ee-o-soo’-nay，”它来自“hag’-ee-os”#40。但“圣善”这个词只出现三次，我们将查考这些地方，然后我们将看到“圣善”是如何符合基督带着大能从死里复活的背景的。
在哥林多后书7：1节里说：
亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。
这个词唯一出现的另一个地方在帖撒罗尼迦前书3：13：
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在 我们父神面前 心里坚固，成为圣洁，无可责备。
我们查考了所有这些经文，我们在将经文与经文的比较中查考信息，这里一点，那里一点。关于“圣洁”这个词，我们可以从帖撒罗尼迦前书3：13节中了解到神在告诉我们什么？它说：“【英：祂使你们】心里坚固，成为圣洁，无可责备。”“责备”是罪导致的结果。罪使我们受到责备——我们是有罪的。有人可能说：“他做了这件事。他就是偷窃的人。”这就是责备，对我们来说，事实就是如此。我们是有罪的，因为我们因着违背祂圣洁的律法而得罪了神。但在这节经文中神说的是使我们心里坚固，成为圣洁，无可责备，这意味着我们内心的罪以及我们所犯的罪在某种程度上变得无可责备：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”我们知道这是为什么，因为这是通过基督和祂的赎罪献祭，在创世以来就完成的工作。祂在那时亲身担当了我们的罪，这就使祂成为了有罪的以及该受责备的那位，神将祂的忿怒倾倒在耶稣身上。当神的忿怒倾倒在基督身上时神的忿怒做了什么？它成就了什么？神的忿怒杀了祂，祂死了，那就是罪必须支付的代价：“罪的工价乃是死。”在祂死了以后，事情并没有完结，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。你看，当罪孽被基督偿还并洁净时罪孽就被洗净了，这就是我们在哥林多后书7：1节中读到的那节经文中使用的词：
亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。
因此我们再次看到我们应当受到“责备”，我们应当“洁净自己”。神使用了这句短语，但我们当然不能使自己洁净。当我们（在拯救的日子）分享神的话语时，选民可以被话语或道的水洗净。记得在以弗所书5：25-26节里说：
你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如 基督爱 教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，
所以基督死了并流出祂的血，可以说把可供使用的血放在一个“盆里”。神的道就像牛膝草蘸在盆里的血中，再用牛膝草涂抹亚伯、挪亚和所有的圣徒。涂抹的是神的道。是的——这是一个过程：1）罪被偿还了；2）道应用了那个偿还，洁净了罪人；3）那个人得救了。
那就是为什么哥林多后书7：1节说我们“洁净自己”，因为我们阅读圣经并与他人分享圣经，他人也与我们分享圣经。这与我们在启示录19章里看到的观点相同，那里说新妇自己预备好了。这一点与我们是福音的使者有关，在我们分享福音时，神的选民听到福音并得救了，成为“基督的新妇”。所以神使用了我们，我们在整个救恩过程中发挥了作用。
回到罗马书1：4节，其中说：“按圣善的灵说，以大能显明是神的儿子【英：宣告为拥有能力的神的儿子】。”所以我们知道神为什么写给我们关于按圣善的灵说，宣告为拥有能力的神的儿子。因为“圣善或圣洁”的结果就是我们的罪被洗净了。如果你的罪被洗净了，你就圣洁了。基督担当了我们的罪。祂因我们的罪变得污秽。祂偿还了那些罪，然后以纯净的方式、以圣洁的灵的方式从死里复活了，因为祂身上没有罪。罪去了哪里？它们留在了大海深处。他们留在了坟墓里，因为神的律法已经被满足了，那些罪无法抓住祂。事实上，那些罪已经永远消失再也不会被纪念了。它们都被忘记了，那就是为什么神赦免罪。祂在祂的选民身上看不到罪。罪已经完结了，现在我们的数以亿计的罪都不会受到定罪。没有留下一个过犯——甚至没有一个罪孽。没有任何一件恶事会引起神的忿怒和怒气来宣判我们必须死亡。那是不可能的，因为基督已经偿还了我们一切的罪，那就是为什么这句陈述是如此的美妙。
祂不仅宣告为拥有大能的神的儿子，使圣灵能够进入世界上来施行拯救，但那是“按照圣善的灵”，因为基督身上没有罪。当这位圣灵在旧约时代出来做工和在新约教会时代并春雨的后半段做工时（直到祂完成了祂的工作），那是按照圣洁的灵。祂应用了道，结果就是带来了洁净，这一切都可以追溯到耶稣的复活，这就是接下来我们要在罗马书1：4节里查考的内容：
按圣善 的灵说，因从死里复活 ...
我们在过去的几次查考中不断的重复了这个概念，但我们没有查考“复活”这个词。“复活”的斯特朗编号是#386，它在新约里出现了四十二次。它被翻译成“复活”有39次，一次翻译成“兴起”，一次翻译成“复活或起来”，一次翻译成“复活或复生”。所以我们看到在使用这个词的几乎每一个地方，它都与从死里复活有关，但它不一定与复活“得生命”有关，因为主在约翰福音5：29节里说：
行善的复活得生，作恶的复活定罪。
那些作恶的人是未得救的人，当他们在末日从地里出来时，他们将不会恢复任何形式的生命。他们不会有意识的存在不会有记忆，作恶的复活只是复活的一种机制。当他们被神从地里挖出来时他们的骨灰或尸骸显然将暴露在地面上，从这个意义上来说他们将“复活”。在这个世界杯彻底毁灭之前的最后时刻，他们将被暴露或“羞辱”，并且这整个败坏的受造物将永远消失。
但是“复活”这个词通常与从死里复活有关。这是在约翰福音11章里拉撒路死去时使用的一个词。拉撒路的姐姐们哭泣并且非常沮丧，我们在约翰福音11：21-25节里读到：
马大对耶稣说： “ 主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求什么， 神也必赐给你。 ” 耶稣说： “ 你兄弟必然复活。 ” 马大说： “ 我知道在末日复活的时候，他必复活。 ” 耶稣对她说： “ 复活在我【 英：我 就 是复活 】，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。
耶稣宣告：“复活在我【英：我就是复活】。”这不是很有意思吗？这太有意思了！祂那时还活着。祂还没有走上十字架，因此，祂的肉体还没有被钉在十字架上。在那之前，祂就已经宣告：“我就是复活，生命也在我。”当然，生命与复活有关；就罪人的救恩来说，他们是相辅相成的。我们不禁要问祂怎么可能被宣告是“复活”呢？复活是祂的其中一个名字： “ 我就是 复活。 ”
祂的宣告也表明祂是神，就像摩西在燃烧的荆棘丛中问神祂的名字叫什么一样：“他叫什么名字？我要对他们说什么呢？”神说“我是自有永有的【英：我就是我】。那自有的打发我到你们这里来。”自有的是神的一个名字。耶稣说神是复活：“我是复活。我是复活的本质。我就是复活得生命的一切。”
如果祂在发表这句宣告时还没有死而复活，那怎么可能？有人会说：“这可能是一个奥秘，因为祂是神，或者祂只是说祂有能力使某人复活，给他带来生命，祂将展示这一点。”当然，稍后祂在约翰福音11：43-44节中也对拉撒路做了这样的事：
说了这话，就大声呼叫说： “ 拉撒路出来！ ” 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说， “ 解开，叫他走！ ”
耶稣就是复活，祂展示了祂使死人复活的能力，祂以前也曾这样做过。祂曾使一个12岁的小女孩复活，使一个寡妇的儿子复活，祂使拉撒路复活，然而，祂还没有被钉在十字架上死去。
在使徒行传26：23节里说：
就是基督必须受害，并且因从死里 复活，要首先 . .. 【英：祂必定是第一个从死里复活的】
翻译成“复活”的词就是斯特朗编号是#386的那个希腊词的翻译，它有39次翻译成“复活”。祂必定是第一个从死里复活的，并将光明传给百姓和外邦人。祂必定是第一个从死里复活的那位，而我们只是摇摇头。我们刚刚看到祂已经使拉撒路和在他之前的其他人复活了，我们可以返回到旧约，其中先知以利亚使一个男孩子复活了。我们知道摩西复活了，因为魔鬼与米迦勒对摩西的尸首发生了争辩。那么耶稣必定是第一个从死里复活的又是怎么回事？这怎么可能？耶稣如何被称为“复活者”？为什么圣经说祂是首先从死里复活的。
我们记得之前我们在歌罗西书1章15节里看到耶稣是首先的，在一切被造的以先或是一切受造物的长子，我们看到它可以正确的翻译成“一切受造物的长子。”然后我们在歌罗西书1：17-18节里看到：
他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。
祂是“从死里首先复生的”，因为祂居首位。我们的英文单词“原型”就是来自“居首位”这个词，就如汽车的第一个模型或第一个制造的产品。居首位强调祂是第一个，这不只是那个宣称，而是祂的名字：“我是复活。”祂也是首先的。在启示录1：11节里说：
【英：说，我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的和末后的。这句话在中文圣经中没有被翻译出来。】你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。
在启示录1：17节里说：
我一看见，就 仆 倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我说： “ 不要惧怕！我是首先的，我是末后的，
那就是：基督的名字是“首先的”。然而有些人却说：“嗯，祂在原则上是首先的，而不是在事实上，因为祂在公元33年才死而复活。”你看，这是对耶稣的名字“复活”和祂的名字“首先的”并祂的名字“阿尔法”的攻击，因为这些名字与祂的复活有关。如果我们回到启示录1章，在启示录1：18节里继续说：
又是那存活的。 我曾死过 ，现在又活了，直活到永 永远 远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
祂可以说祂是首先的因为祂是“那存活的，曾死过，”从这个意义上讲，祂是从死里出来的长子，一切受造物中首先的。如果说祂不是，那就是剥夺了这些只适用于主耶稣基督的荣耀宣告。
如果我们阅读启示录22章，在这本伟大的书圣经、大有能力和权柄的神的书的最后一章，我们知道神在告诉我们祂将很快降临，我们知道这些经文适用于末后的日子或我们这个时代。例如，在启示录22：11-14节里说：
不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。 ”“ 看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。 ” 那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。
你看，在（这个地球）万物的终结时，神再次发表了宣告：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”祂是首先复活的。在末日将发生什么？马大谈到她兄弟时说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”末日就是复活的日子。那就是为什么耶稣是首先的，因为正是祂的复活构成了这个世界的基础；祂是根基。祂的从死里复活就是这个世界的根基。然后在这个世界最终的末日，神的圣徒将从死里复活，正如圣经告诉我们的那样他们将首先复活。义的和不义的死人都要复活。你看，复活从基督开始，复活将以“基督的身体”结束一切，所有先前死去的全体选民将经历身体的奇妙复活和改变。那些活着并留在地上经历最终审判的选民也将得到新的复活的身体。
祂是阿拉法和俄梅戛，是初是终，祂与复活密切相关。如果你不明白或你顽固不化拒绝明白，要知道圣经给出了足够多的经文，甚至是大量的经文关于耶稣是创世以来被杀的羔羊的这一美好教导。
克里斯麦肯于2019年8月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第18讲，我们将阅读罗马书1：5-7：
我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道【 英：顺服信心 】；其中也有你们这 蒙召属 耶稣基督的人。我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们 的父神并 主耶稣基督，归与你们！
我们继续来查考第5节，当然这一节在开头说：“我们从他受了恩惠并使徒的职分。”我们知道他指的是谁。他就是耶稣，祂是按圣善的灵说，因从死里复活，被宣告为拥有大能的神的儿子的那位：“我们从他受了恩惠并使徒的职分。”这是在说神的救恩计划，是神赐给祂子民的荣耀的奇妙的礼物。
让我们翻到约翰福音1章，我们在那章读到神赐下了这个恩惠。在约翰福音1：11-17节里说：
他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间， 充充满 满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子 的荣光。约翰为他作见证，喊着说： “ 这就是我曾说， ‘ 那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。 ’” 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。
所以我们看到这是因着耶稣基督“我们从他受了恩惠并使徒的职分。”“恩典和真理都是由耶稣基督来的。”正如约翰福音1：17节所说。
在我们查考神赐给祂的子民的恩典之前，我们应该查考使用在罗马书1：5节里的“受了”这个词。“受了”这个词使用在约翰福音1章里。它的斯特朗编号是#2983，它出现在第12节。事实上，它与第11节里使用了一个前缀词的编号为#3880是同一个词：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待(#3880)他。”然后在第12节里说：“凡接待他的”，这就是使用在约翰福音1：12节中不带前缀的同一个词：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。
有些人相信是人的自由意志使他们得救。他们认为并教导说：“接受祂与否取决于你。”基督已经完成了祂该做的，祂已经通过死亡和使救赎成为可能，完成了祂能做的一切，现在取决于你，罪人，来决定你在救恩方面要做什么。”那些强调人的自由意志的人喜欢使用像约翰福音1：12节这样的经文：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”他们认为他们通过接受祂并相信祂就接待了祂，这样他们就得救了：“是的，救恩是神的恩赐，但你必须通过伸出你的手并接受它来尽你的本分。”当然，他们只是试图想把自由意志纳入到救恩过程的范围，他们想让人做点什么。他们无法想象或设想一个罪人什么都不能做的福音。然而这是圣经的教导。圣经呈现的就是这样的福音。
圣经的福音以基督和罪人为核心，就像自由意志的福音以基督为核心一样，但圣经的福音通过历史比喻向我们展示了人的真实光景，比如死在坟墓里的拉撒路的记载。永生神（耶稣）在坟墓外面，发出命令：“拉撒路出来。”这是一幅关于救恩、灵魂复活或第一次复活的画面。基督命令：“拉撒路出来。”但他已经死了他怎么能听到呢？这只是因为神赐给了他生命。（我们知道拉撒路已经得救了，但他的肉体复活的画面是一幅救恩的画面，我将坚持使用历史上的比喻或属世的例证，它们是历史上的真实事件。）基督命令拉撒路的尸首出来，但因为他的身体已经死了，他不能听见。因此作为救恩“整个包裹”的一部分，神赐予了拉撒路生命，使他得到了可听命令的耳朵。这样他复活并从坟墓里出来，手脚仍旧裹着布，然后基督吩咐他们解开他让他走。
你看，如果我们用神使用的那个历史事件来描绘救恩，那么自由意志的福音就以福音的呼召为开始：“信主耶稣基督，你就必得救，”然后罪人响应那个呼召。但在这个过程中他们跳过了一个重要的步骤，那就是赐予可听的耳朵。如果你死了，除非基督已经赐给了生命，否则你怎么能听到呼召呢？在那个生命中，你“得到了”属灵的耳朵，你可以听到基督的声音，然后你作出回应。但自由意志的福音跳过了这一步骤。
我们来查考一下“受了”这个词，这个词的希腊语发音是“lam-ban’-o”，在斯特朗索引中的编号是#2983。我们来查考一些神说我们“受了【中文都翻译为接待】”的事情。在约翰福音13：20节里说：
我实实在在地告诉你们：有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。
那就是，当基督差遣福音时，祂差遣祂的子民带着真理，他们作为使者带着真理，如果真理受到了接待，我们就接待了基督和父——我们接待了神。
在约翰福音14：16-17节里说：
我要求父，父就另外赐给你们一位 保惠师 （或作 “ 训慰师 ” 。下同），叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受【 英： 接受和 接待 是同一个词 】的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里 面。
很明显这意味着神的选民确实接受了真理的灵、圣灵。当我们得救时我们就从父接受了圣灵。圣灵赐给我们“耳朵”来分辨真理，而非信徒却无法接受真理的灵。那表明当他们听真理时，他们确实不相信真理。记得耶稣在约翰福音8：45节里说：“我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”这与缺乏真理的灵有关——他们没有神的灵或基督的灵的内住。基督是道路、真理、生命。因此他们没有“耳朵”来听真理，那意味着他们确实没有对真理的爱，因此他们不能接受真理。神的选民接受真理。
所以这段经文是在告诉我们关于我们“受了”的几件重要的事。我们接受圣灵。我们接受真理。在神拯救我们时我们接受了这些事情。
在约翰福音20：21-23节里说：
耶稣又对他们说： “ 愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。 ” 说了这话，就向他们吹一口气，说： “ 你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。 ”
这更像是“正式”将圣灵赐给神的子民，因为我们在拯救的日子接受了传扬真福音的使命，要把福音传到世界的各个角落来分享神的道的真理。当然我们知道这是以天上（先前的）事件为前提的，正如我们在福音书中读到的那样：“凡你们在地上捆绑的，在天上已经被捆绑。”这提醒我们神正在做这项工作，这件事的发生只是因为祂先做了的事，以及在天上的行动，即用神的道、两刃的剑赦免或留下罪（对于那些得救的人和未得救的人）。所以当这节经文说：“你们受圣灵”时，那符合在使徒行传1：8节里说的内容：
但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。 ”
例如在教会时代，教会和会众正式接受了圣灵；或者在教会时代结束之后，在大灾难的片时在教会和会众的外面得着圣灵的能力。
继续查考“受了”这个词，在使徒行传26：17-18节里说：
我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从 撒但权 下归向神；又因信我【 英：又因在我里面的信心 】 ，得蒙赦罪 【 英： 他们得以接 受 赦罪 】，和一切成圣的人同得基业。 ’”
这是基督的信心，是基督的信心施行拯救。这节经文的陈述是：“ ... 他们得以接纳赦罪。”如果我们是一个神真正拣选的儿女，我们就接纳了这份美妙的、难以言表的恩赐，我们所有的罪、一切的罪都被赦免了。我们犯下的罪越多神的恩赐就越发荣耀，不是吗？这是一份极大的恩赐，这就是神赐给我们的。我们得到了神的灵。我们得到了神的真理。我们得到了罪的赦免。神对我们的恩典的丰富是难以置信的，而且它还在继续增长，因为在我们生活的期间我们继续犯罪（在身体上），我们看到了神赐给我们的更多的恩典。
在哥林多前书2：10-13节里说：
只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能 知道神开恩赐 给我们的事。并且我们讲说这些事，不是 用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将 属灵的话解释属灵 的事（或作 “ 将属灵的事讲与属灵的人 ” ）。
再次，在第12节里说：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”我们领受了真理的灵。我们领受了真理，我们领受了知识，知道神赐给我们的事。
记得在申命记29章，这一章的末尾，申命记29：29节是一节非常有意思的经文：
“ 隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。 ”
神显明祂的隐秘的事，天国的奥秘：“因为天国的奥秘只叫你们知道，”我们在马太福音13章里读到这一点。那就是，这是在显明基督用比喻说话的奥秘，或旧约历史比喻的奥秘，或在以西结书、但以理书、箴言、启示录或任何其他书卷中发表的比喻性陈述的奥秘，因为基督用比喻说话，“若不用比喻，就不对他们说什么。”我们从神那里“接受了”这些比喻，好让我们知道神白白赐给我们的东西。
你有没有想过：“为什么神赐给我们理解力？为什么我知道教会时代的结束，而许多其他自称的基督徒从辨别其中真理的意义上却不知道？”这就是为什么你知道它，而许多人不知道，这与所有真理的情况是一致的。少数人（选民）知道天国的奥秘，因为我们领受了它们。多数人（非选民）不知道天国的奥秘，因为他们不能领受它们。他们不能领受神的事情或神的灵，它们就是真理。因此他们无法正确的认识神。“智慧人的心能辨明时候和审判，”因为神已经把它作为整个救赎方案的一部分赐给了他们，他们从神的手中领受了它。但恶人不明白。智慧人明白，正如我们在但以理书中读到的那样，一切恶人都不明白，就如箴言书28：5节里说：
坏人不 明白公 义，惟有寻求耶和华的，无不明白。
这只是我们的理解来自神。神促使我们或使我们知道这些事情。
请注意在哥林多前书2：12节里说： “... 我们所领受的，乃是神开恩赐给我们的事。 ”记得马太福音10章里的经文，我们主要把它与经济上的捐赠联系在一起。我们想支持主的工作，这段经文可能很快就会浮现在我们的脑海中：“你们白白地得来，也要白白地舍去。”马太福音10：6-8节就是这么说的：
宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说： ‘ 天国近了！ ’ 医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。腰袋里不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。
首先这与救恩或神的道的真理有关，因为我们接受了圣灵。我们接受了真理。我们已经接受知识来了解真理并了解圣经的正确教训。我们无偿的得到了这些事物。神白白的将他们赐给了我们，你我以及神真正的拣选的儿女已经领受了这些事物，因此，我们白白的被赐予了这些事物。这确实与我们的资金或我们时间的奉献有关，因为为了要白白的赐下真理，我们支持那些参与传播和分享神的话语的真理的事工。为什么我们支持他们？因为我们已经得到了（救恩），现在我们希望将救恩白白的赐予其他人。我们的理解是如果他们领受了一个教训或圣经上的资料，他们就可能领受真理的祝福。所以这就是为什么这段经文涉及到资金支持或时间和资源等的其他支持。
如果我们翻到彼得前书，这是一节相关的经文。在彼得前书4：9-10节里说：
你们要互相款待，不发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。
看看这与我们首先从神那里领受属灵祝福有什么关系：“各人要照所得的恩赐。”这一点与以弗所书2：8节有关联：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；”如果你是一个选民并领受了恩赐，在拯救的日子“彼此服侍”，好叫其他选民通过听神的道也可以获得救恩。在此时，审判日期间，如果我们得到了真理的喂养和神关于末日、审判和神公义审判启示的知识，那么我们就要彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。当然，这与哥林多前书4：1节有关，那里说我们是神奥秘事的管家。这意味着我们是圣经中更深层的属灵真理的管家。教会不可能成为管家，因为他们不明白真理，但只有神的子民是神百般恩赐的好管家，我们希望分享真实的和忠心的福音，那就是从创世记到启示录的圣经的真理。
让我们再看两节经文。翻到哥林多前书4：7节：
使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸， 仿佛不是领受的呢？
这又回到了圣经中对自由意志的牧师和其他个人的回答，他们试图强迫约翰福音1：12节与“领受”福音和领受神的恩赐是人的行动或人的决定这一观点挂钩。不——正如这节经文里说的那样，如果我们领受了福音，我们还有什么可自夸的呢？
在约翰福音3：27节里说：
约翰说： “ 若不是从天上赐的，人就不能得什么。
我们查考的每一节经文都谈到了“领受”，无论是领受圣灵，领受真理还是领受知识。这些都是神恩赐的一部分，除非神将其作为恩赐赐给我们，否则我们什么也得不到。
克里斯麦肯于2019年8月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第19讲，我们将阅读罗马书1：5-7：
我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道【 英：顺服信心 】；其中也有你们这 蒙召属 耶稣基督的人。我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们 的父神并 主耶稣基督，归与你们！
在我们上次的节目中我们查考了“受了”这个词。它说：“我们从他受了恩惠并使徒的职分，”我们看到我们从神那里领受了一切。所有属灵的祝福都来自在天上的神。它们都是神救恩礼物的一部分，包括美丽和奇妙的恩典、信心和各种属灵祝福的礼物。我们领受了它们，我们不能说：“我在领受它们时我尽了自己的义务。我伸出手，神就赐予了它们。”不——那是不符合圣经的。神告诉我们“领受”的能力也是礼物的一部分，正如约翰福音3：17节里说：
约翰说： “ 若不是从天上赐的，人就不能得什么。
接受基督的事物和神的恩典（以及随之而来的一切）都是神赐予的。这些都是神对罪人的宏伟救恩的不可言喻的礼物的一部分。所以我们已经领受了恩典和使徒的职分。甚至使徒的职分也是我们领受的。成为使徒就是“受到差遣”，在拯救的日子我们都受到福音、圣经真理的差遣。在审判日也是如此，我们受到差遣去“喂养羊群”。为要喂养羊群，我们不得不带着神的道、圣经的真理出去，就像我们在神还在拯救人的时候带着救恩的信息出去那样。
我们“受了”使徒的职分。这来自于神，照着保罗的榜样赐给我们的。在使徒这方面他是信徒的榜样，因为他是一位使徒，他象征所有也是使徒的选民。
然后在罗马书1：5节里继续说：
我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道【 英： 顺服信心 】；
【译者注：这里英文版的“信心’前有个前缀词the, 代表“这信心”。因此英文版读者比较容易明白这是基督的信心。】
这节经文给我们提供了一个例子，说明我们为什么要查验希腊原文，因为当我们读到这句话时，它往往会引导我们走上与实际的希腊原文告诉我们的不同的道路。当我们在英文中读到，我们因顺服信心而领受了恩惠并使徒的职分时，这几乎让人觉得这是我们的顺服，我们是必须成为顺服信心的那位。许多改革宗人士喜欢谈论“从前一次交付圣徒的信心”，但他们却不屑于查考圣经来定义信心。他们只是假定这是在谈论改革宗的教义以及在他们的信经和信条中宣告的内容。这是一个非常省事的假定，与他们相信的一切理念相吻合。这是符合他们的“信心”，但你不能以那种方式来定义圣经中的单词——那是随私意解说的。当你试图说信心是过去几个世纪改革宗对福音的理解时，你必须要问：“这符合‘从前一次交付圣徒的信心’的条件吗？改革宗的教训是‘从前一次交付’吗？”答案是“不是”。
就连圣经自身都不是“从前一次交付”的。在许多世纪中，圣经经历了多次的传递，它被不断的传承和补充，直到第一世纪末圣经完成。圣经不是“从前一次交付”的，在从前一次的意义上神从前只交付了一次。
正如犹大书3节关于“从前一次交付圣徒的信心【中：真道】”的那节经文说，对信心的唯一忠实的定义是我们明白“这信心”是耶稣自己，祂是在创世以来“从前一次交付”给圣徒的。我们记得在希伯来书9：25-26节里说：
也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的 血进入 圣所（ “ 牛羊的血 ” 原文作 “ 不是自己的血 ” ）。如果这样，他从创世以来，就 必多次 受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
我们必须极其小心的理解这节经文，因为它说耶稣曾经一次把自己献为祭来偿还罪（在创世以来）。祂进入世界为要“一次”展现祂在创世以来时以前做过的事情。交付的“信心”是耶稣，那是在创世以来为了祂选民的罪而发生的。然后一次祂进入世界。因此，这取决于你想要关注的重要真理是什么，是实际的偿还罪还是展现那次实际的偿还罪。但是无论哪种情形都只是一次。祂是从前一次交付圣徒的这信心。
即使“交付”这个词，如果我们查考一下这个词，那也会把我们引向基督。这也将是我们在罗马书1：5节我们的经文中要发现的——那是耶稣的信心，也是加拉太书2：16节里说的能使罪人称义的信心。我们不是因行律法的工作称义的，而是因基督的信心。使人称义的是基督的信心。
当我们查考希腊原文时，我们必须从“为”这个词开始。英语单词“为”是希腊词“eis”的翻译，它的斯特朗编号是#1519，它在圣经里出现了几百次。它被翻译成“入”有583次，翻译成“关于”有281次，翻译成“到”有207次。基本上这些词表达的是同样的意思，所以“eis”被翻译成“入”或“朝向”一个目标的次数大约有一千次。而在我们的经文罗马书1：5节中“eis”被翻译成“为”只有140次。因此如果我们将其理解为“进入”或“走向”，意思肯定会更加准确。所以这句话可以读成：“我们从祂受了恩惠和使徒的职分，进入到顺服信心中。”“到”这个词也不是一个很好的翻译，因为“信心”这个词是属格，在属格中它应该是所有格，所以它应该是信心“的”：“我们从祂受了恩惠和使徒的职分，在万国中为祂的名进入到信心的顺服中。”即使“在 ... 中”最好应该翻译成“在”，所以应该是“在万国中，为祂的名”。所以请记得这一点。
现在我们来查考一下“顺服”这个词。翻到罗马书5：19：
因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
这是一人、耶稣自己的顺从，那就是使人成为义了的“义”。是祂的义拯救了人们。这是祂的义——不是我们自己的义。这是主耶稣基督的义，祂的义来自祂顺从的结果。基督的顺从产生了义。基督的顺从产生了我们的义。你看，祂通过祂的顺从使“我们成为义了”。那就是为什么在路加福音1章里，关于撒迦利亚和他妻子伊丽莎白，在路加福音1：6节里说：
他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。
撒迦利亚和伊丽莎白成为义人是因着基督的顺从，因此神看不见在他们身上有任何的指摘或过犯。他们没有罪，因为他们的罪已经得到了解决和偿还了。怎么做到的？这是因着基督在创世以来完成的工作，正如希伯来书4：3节里说：“其实造物之工【英：其实这工作】，从创世以来已经成全了。”那是什么工作？是当主耶稣顺服至死时的祂的信心的工作。这就是我们在希伯来书5章里读到的内容，其中告诉我们祂在十字架上的展现（因为祂在那时已经被称为是神的儿子了），在希伯来书5：8节里说：
他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
那就是对赎罪的展现，那是祂进入这个世界并走上十字架时做的事情。这是在另一个层面上的顺服，因为祂在顺服天父的命令，尽管祂在创世以来就已经完成了顺服天父的信心的工作。因此当天父在创世以前将所有选民的罪都担在基督身上时，主耶稣就受苦、受死并进入了坟墓或阴间。然后祂复活了，洁净了所有的罪，并表现出祂的顺服。正是祂对天父的顺服，使祂作为羔羊被杀了，并为所有祂为之而死的人、神的圣徒带来了义。那就是罗马书5：19节里说的：“因一人的顺从，众人也成为义了。”
在哥林多后书10：5-6节里说：
将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。
这些经文非常有意思。请注意第5节经文说：“ ... 又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”请注意这句经文的措辞。它并没有说：“因着你或我对基督的顺服将人所有的心意夺回。”我认为，有时我们可能会那样解读这句话，但它不是在告诉我们，我们产生了顺服。它是在说：“又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”再次，这是属格。我们要使心中思想的一切事情都顺服基督。这是不寻常的。它与“对信心的顺服”基本上说的是同一件事，因为基督是信心，这两者都是属格。所以它是在说我们要“进入基督的顺服中，”或换句话说，“进入到祂的义中”，这义是通过祂的顺服获得的。
这就是我们在生活中对待罪的方式。这不是靠着我们的意志或靠着我们的努力来保持忠心。圣经告诉我们，我们仍旧在肉体中，并且有罪的律在我们肉体中运行。但是靠着神的恩典和通过祂加力量和祂的顺服，我们使肉体置于辖制之下，获得对肉体中发生的事情的支配权。但我们要把注意力集中在基督的顺服、祂的义和祂所做的事情上，而不是我们正在做的事情上。我们做的事情不是主要重点。
在彼得前书1：2节里说：
就是 照父神 的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他 血所洒的 人。愿恩惠、平安多多地加给你们！
让我再阅读一遍：“就是照父神的先见被拣选，”我们从其他经文中得知被拣选的人是照着神的先见，在创世以来就被预定了。我们的救恩可以追溯到创世以前的那个时刻，我们也知道耶稣就是在那时作为羔羊被杀了并偿还了我们的罪，等等。所以再次，“就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。”
对于我（也许对于你）来说，让我们的思想集中在神说的关于“基督的顺服”是一件复杂的事情，但这个概念是我们进入到祂的顺服和祂的义中。靠着祂的恩典祂把我们带入到对主耶稣的顺服中。如果我们翻到罗马书16章，就是罗马书的最后一章，也许我们会更好的理解这一点。（如果我们继续把‘罗马书系列’作为一个暑期课程来查考的话，我们可能好几年都到达不了第16章。）但在罗马书16：24-26节里说：
城内管银库的以拉都和兄弟 括土问 你们安【 英：愿我们主耶稣基督的恩典与你们同在，阿门 】。惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并 照永古 隐藏不言的奥秘【 英：照着奥秘的启示，就是在世界开始时就隐藏起来的奥秘 】，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命， 藉众先知 的书指示万国的民，使他们信服真道【 英：顺服信心 】。
你可以看到这段陈述与第一章的罗马书1：5节有相似之处：“ 在万国之中叫人为他的名顺服信心 ； ”再次，在罗马书16：26节里说： “ 指示万国的民，使他们 顺服信心 。”我相信“为或使”这个词是希腊词“eis”，所以它应该读成，“ 指示万国的民进入到对信心的顺服中 ” 。
这节经文也帮助我们理解“万国的民”的含义，因为在罗马书1章里提到万国之中的信心，这使我们想到在万民中会有一些人接受了恩典并进入到对信心的顺服或基督的顺服中。因此我们知道选民分散在世界的人群中，少数人是真正被拣选得救的人。但被翻译成“在 ... 中”的希腊词是“en”，它最常翻译成“在”，所以罗马书1：5节应该读成：“在万国之中叫人为祂的名进入到对信心的顺服中。”这再次将我们引向不同的方向，把我们引向基督和在祂的信心并顺服的工作中做的一切。这是在万国之中，也就是在选民中对信心的顺服或对基督的顺服。我们多次提到了这节经文，但这是一节很有帮助的经文，有助于我们理解许多其他的经文，正如在启示录21：24节里说：
列国【 英：得救的列国或得救的万民 】要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。
“得救的列国”是神拯救的所有名字记在羔羊生命上的人。得救的列国是全体选民。他们是神在罗马书16：26节中提到的人：
... 指示万国的民，使他们 顺服信心 。
那就是，“进入到对信心的顺服中”或进入到基督成就的事情中。他们就是罗马书1：5节里提到的人，那节经文应该读成：“我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名进入到对信心的顺服中；”这样我们就意识到：“哦，是的，万国是所有的选民，得救的列国。”他们就是神赐下恩典的人。正是那群人，只有那群人被带进了对信心的顺服中。然后我们就有了良好的理解。正如我们之前讨论过的，大使命适用于拯救的日子（现在已经过去了）命令是往普天下去，传福音给万民听，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。让我们快速翻到那节经文，在马太福音28：19-20：
所以，你们要去，使万民作我的门徒 【 英：教导万民 】，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作 “ 给他们施洗，归于父、子、圣灵的名 ” ）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守 ...
那就是，那必须是圣经的忠心教导，但万民都要受到教导，万民都要受洗。他们确实如此。他们做了这些事。他们是所有得救的列国。因此在教会时代和大灾难期间的春雨时期，神的传扬福音的计划拯救了所有世界上要被拯救的人。这个计划是成功的。它完成了，这就把我们带到了哥林多后书10：6节的那句陈述：
并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候 【英：你们的顺服完成时】 ，要责罚那一切不顺服的人。
从另一个方面来说，当所有的选民都得救时顺服就完成了。
克里斯麦肯于2019年8月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第20讲，我们将阅读罗马书1：5-7：
我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道【 英：顺服信心 】；其中也有你们这 蒙召属 耶稣基督的人。我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们 的父神并 主耶稣基督，归与你们！
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了第5节并仔细思考了其中的措辞。我们看到这句话应该说的是主耶稣，“我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名进入到对信心的顺服中。”然后我们就可以清楚的看到神在说什么：通过主耶稣的赎罪工作（这导致祂被宣告是神的儿子），我们（蒙拣选的神的子民）领受了恩惠并使徒的职分；那就是，神因着基督的信心藉着祂的恩典拯救了我们，我们成为了被差遣传扬神的道的祂的仆人。
我们领受了这份恩惠和使徒的职分从而顺服，但它不是我们自己的顺服，尽管作为结果，当神的灵在我们里面运行时那将导致神拯救的人越来越多的顺服。但这一点不是这节经文的关注点。关注点是它是“基督的顺服”。因着那一位的顺服。众人成为义了。那就是为什么“进入到”这个词的方向很重要——它在万国之中叫人进入到对信心的顺服、基督的信心的顺服中。我们看到“万国”指的是“得救的列国”或选民。这一切都与主耶稣有关、祂是神的本质，祂的名字反应了祂的特征、属性和神的一切。这个奇妙的、宏伟的救恩计划就是为了神的荣耀。
然后在罗马书1：6节里说：
其中也有你们这 蒙召属 耶稣基督的人。
我们好奇：“这指的是哪个群体？”它指的是“万国”，启示录21：24节将其定义为“得救的列国”或所有的选民。因此在所有这些选民中，“其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。”所以得救的神的子民被算在得救的列国中。对于几个世纪以来的读者来说，如果他们是神预定要拯救的人，他们就包含在这群人中。他们是神决定要拯救的蒙拣选的儿女，然后在拯救的日子当他们听见神的道、圣经时神确实拯救了他们。所以我们希望你、我和所有正在阅读圣经与电子圣经团契有关的人都属于“得救的列国”。这是我们当今对同胞的希望，因为神已经完成了祂的救恩计划。我们可以分享圣经里的信息，无论是圣经小册子或圣经查考，我们都抱着这样的希望和期望，就是也许你是那些选民中一员。因此你会是得救的列国中的一位并“其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人”。
关于“蒙召”，我们知道在教会时代期间（那也许是最好的例证），被召的人多，选上的人少。神在几处地方这样说过。在马太福音20：16节里说：
这样，那在后的将要在前；在前的将要在后了（有古卷在此有 “ 因为被召的人多，选上的人少 ” ）。 ”
随着教会在世界各国的建立，许多人听见了福音的呼召。来自这些国家的各种各种的人（并非全部）进入到教会和会众中，并给自己取了“基督徒”的名字。他们都受到了“呼召”，因为他们以某种方式听见了圣经和来到神面前的“呼召”。许多人听见了被歪曲的信息，结果就是这些人进入到教会里，但他们没有得救。这些人是撒旦的使者，就像麦子中的稗子。他们会向人们传播福音，传扬他们歪曲的福音信息，这就给麦子中带进来更多的稗子。尽管如此，圣经中还是发出了普世性的呼召去归向神。在拯救的日子他们被告知只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助——恳求主并向祂呼求，祂可能拯救他们。（那是真正的福音信息）。大量的人涌进了会众里，挤满了座位。许多人受到了呼召，在蒙召的总人数中，到教会时代结束时约有20亿自称的基督徒。在这数十亿人中，只有少数人是选民。在整个教会时代，还有数百万人处于同样的境地。进入教会里的人很多，但得救的人很少。这就是神的计划，祂在这节经文中并没有隐藏这一点：“因为被召的人多，选上的人少。”我们也在马太福音22：1-7节里看到：
耶稣又用比喻对他们说： “ 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来。王又打发别的仆人，说： ‘ 你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。 ’ 那些人不理就走了。一个到自己田里去；一个 作买卖 去；其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。王就大怒， 发兵除灭那些 凶手，烧毁他们的城。
在马太福音22章这些早期经文中，我们看到了教会时代的画面。“呼召”已经发出。许多人藐视它或轻视它。然后王因着他们恶意对待他的仆人而发怒，杀了他们，于是他在忿怒中降临了，他发兵除灭了那些凶手，烧毁他们的城，也就是“神的家”，也是由“在下的耶路撒冷”象征的有形教会。所以神审判了教会。那基本上就是这段经文讲述的。祂曾给了他们悔改的机会，在此期间“呼召”发出了。然后祂就将祂的怒气倾倒在他们身上。但还有更多的内容，正如马太福音22：8-10节里说：
于是对仆人说： ‘ 喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口 上去，凡遇见的，都召来赴席。 ’ 那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论 善恶都召聚 了来，筵席上就坐满了客。
这段经文可以说是“第二阶段”，正如我们知道有两次圣灵的浇灌一样。第一次呼召开始于公元33年的五旬节，当时教会时代建立起来了。来参加婚礼（得救并进入属灵的婚姻）的呼召都指向神的救恩。这一呼召从公元33年一直持续到1988年，后来神杀了那些凶手，烧毁了他们的城，结束了祂的呼召。但有第二次圣灵的浇灌，我们从圣经里得知那开始于1994年。请注意第二次圣灵浇灌的地点：“所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。 ’ 那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。”那些受到邀请的人不在“城里”，因为城已经被烧毁了。他们在城外面，这指向了教会时代结束后福音的传扬。神通过春雨将福音传向世界各国。祂在教会和会众的外面拯救了许多的人。所以呼召第二次发出，婚礼或筵席上被说成是“坐满了客”。
有意思的是启示录19章也提到了筵席，其中说到审判日。“喜筵”指的是当基督降临并开始用铁杖辖管时的审判日。为了把这一点联系起来，例如，在启示录19：7-9节里说：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预 备好了，就 蒙恩得穿 光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说： “ 你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！ ” 又对我说： “ 这是神真实的话。 ”
然后第13和16节描述了神的忿怒，然后在启示录19：17-18节里说：
我又看见一位天使站在日头中，向 天空所飞的 鸟大声喊着说： “ 你们聚集来赴 神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。 ”
我们在这段经文里只看到一场晚宴，那就是羔羊的婚宴。那是恶人被吞噬和毁灭的时刻——那是审判日。
因此如果我们回到马太福音22章，在两次“呼召”参加婚宴之后，我们会读到在筵席上坐满了客。然后在马太福音22：11节里说：
王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，
这件礼服在属灵上与基督的义有关，即光明洁白的细麻衣，也就是圣徒的义。对于神救恩计划中发生的属灵婚姻来说，这是正确且唯一可接受的婚宴礼服。如果你没有这件礼服，那就有了问题。这是一个你无法解决的问题，因为救恩结束了，正如我们知道在我们的时代救恩已经结束了那样。那就是这个比喻教导的内容——发出“呼召”的时代已经过去和结束了。
现在是婚宴，羔羊筵席的时期。现在王进来观看宾客。要知道当第一次呼召发出时，王没有进来观看宾客，当时许多人拒绝并藐视呼召，等等。当时还不是王观看宾客的时候。然后第二次呼召发出去，那个呼召就是“喜筵已经齐备。来参加喜筵吧。”但再次，王观看宾客的时机还未到。现在当王进来观看宾客时，他亲自参加喜筵，与宾客们会面。我们记得那节令人惊恐的经文：“以色列啊，你当预备迎见你的神。”现在迎见或会面正在发生，这就是我们所处的时代，审判日，我们现在正处于那个日子里。在此时此刻以及未来的几年（根据圣经上的证据），神正在迎见来参加喜筵，羔羊婚宴的宾客。祂正在进行“检查”——这是“考验”的时刻，你、我以及所有出现在这场我们被呼召来参加喜筵的人都将受到考验，看看我们是否也被“拣选”。如果我们是蒙拣选的，我们就会穿上合适的衣服，那就是由圣徒的光明洁白的细麻衣所描绘的基督的义。
所以王进来观看宾客，在马太福音22：12节里说：
就对他说： ‘ 朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？ ’ 那人无言可答。
神是轻慢不得的。祂不会被愚弄或欺骗，因为神知道人心：“ ... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”
现在是与神当面对质的时候，神正在观察这个人和那个人。当然耶稣是神。耶稣对属于祂的人和不属于祂的人都了如指掌。祂为一些人的罪死了，但也有其余人的罪祂没有为之偿还。因此神观看一个人，祂知道这个人是义的，并将永远是义的。然后祂观看其他人，祂没有看到礼服。祂没有看到义，看到了污秽，这个人是污秽的，而且他将一直是污秽的直到他被毁灭了，那个毁灭将是永远的。这就是正在进行的检查，随着神继续打开圣经来显明真理和教训（即正确的理解神的道），在祂这样做时，那就好像祂来到一个没有穿礼服的人身边说：“这是神的道，你打算如何对待它？”他们拒绝它。可以说他们回应说：“哦，2011年5月21日完全错了。你不能相信圣经中的历史年代表，我们也不能信靠任何这些日期。星期天不是安息日。你在说什么？你错了，我们不是因基督的信心得救的。”（我只是例举了一些人的错误，他们以前说他们明白这些事情，但现在他们背弃了这些事情。）他们说：“是的，有拣选，但我们也必须尽自己的本分”。他们又回到了包含许多错谬的以前的教训中，他们回到了他们的邱坛，再次把这些教训设立为他们心中的偶像。神看到了这一切，当然，当祂发现有人没有穿礼服时祂只能够做一件事。祂先询问：“你到这里来怎么不穿礼服呢？”那人无话可说。他能说什么呢？
当然，这件事是在属灵层面上和许多人身上发生的——不是所有人——这些人中的许多人都在自欺欺人。他们被自己的心欺骗了。他们受到欺骗，以为自己是神的一位选民，因为他们收听了多年的平先生和家庭电台的节目，因此他们怎么可能没有得救呢？这就像有人告诉你：“我去教会聚会，我听这个忠心的牧师和那个忠心的牧师的讲道。我是改革派的。我怎么会没有得救呢？”你看，这是同样的心态，但它在神扬净祂的场将麦子与稗子分开时转移到了教会外面。有一些“坚持者”走出了教会，他们遵循圣经中关于教会时代结束的教导。他们之所以持守这个观点是因为作为有独立思想的人，他们喜欢这个观点。他们可以独立，不再需要听教会的。大多数情况下，只要平先生的教导符合他们相信的事情，他们就会跟随。
但后来神开始在教会外面开启了一些教训，比如罪人没有永远受苦（的地方）的教训，或主耶稣的赎罪是在创世以来完成的而不是在十字架上。于是那个已死的带有石心的罪人（他设法和其他人一起从教会里出来了）在骄傲和愤怒中转身离开了。也许他没有回到教会中，但他离开了这个教训或那个教训，他开始不喜欢平先生。但作为一个独立思想的人他还是留在了教会的外面。
然后到了2011年5月21日，那是一个严峻的试验，它极大的撼动了这棵谚语之树，当神以极其严厉的方式试验和考验祂的子民时，有各种各样的人掉队了，他们曾经死死抓住宝贵的生命不松手。但也有人意识到：“主啊，我无处可去。我能去哪里呢？你有永生之道。我不知道发生了什么事，我不知道为什么2011年5月21日没有像我预想的那样发生，因为圣经已经锁定了那个日期。我不知道，但我要等候主。我将继续查考和察验圣经。”这就是神选民的心态。
但其他人却无法承受来自世界和教会的嘲笑和奚落。他们无法忍受。这严重伤害了他们的自尊心，他们必须尽快离开。于是有人立刻逃走了，一些人在等待一个机会，然后他们听说这是一场属灵的审判，他们说：“哦，我不相信属灵的审判！”那就是他们的机会。后来，又有了不再有救恩的信息，要坚守这些真理就越来越难了，尽管圣经正在证明这些真理，并将它们牢牢的锁住。于是他们退后，觉得回到以前的教训或回到教会里是合理的，也许他们就放弃了信仰，回到了世界上。
但这正是神在观看宾客时一直在做的事情。一些人退后了，这真的是神在做的事情，正如在马太福音22：13-14节里说：
于是王对使唤的人说： ‘ 捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。 ’ 因为被召的人多，选上的人少。 ”
这是神拣选的人和真正神的选民的试验场。我们不会被赶出婚宴。
克里斯麦肯于2019年8月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第21讲，我们将阅读罗马书1：7-10：
我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们 的父神并 主耶稣基督，归与你们！第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【 英：信心 】传遍了天下。我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们；在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
我就读到这里。我们在上次节目中查考了第6节的“蒙召属耶稣基督的人”，我们讨论了被召的人多，选上的人少。我认为我们明白这个概念。然后在罗马书1：7节里继续说：
我写信给你们在罗马 ...
记得当我们开始查考罗马书1：1节的第一节经文时，我们查考了使徒保罗和他是如何来到罗马的，以及他是如何被赶出犹太成为信徒的榜样的。他们想要杀他，他不得不去见法官和公会，他不得不恳求去见凯撒，因此他要去见凯撒，然后他被送到了罗马。我们看到罗马是教会外面的世界的一个写照。使徒行传的结尾是使徒保罗在罗马他自己租的房子里，凡来见他的人他全都接待，那指的是春雨。
在这段经文中，神将这封书信写给所有在罗马的人，那就是为什么这封书信被称为罗马书。为了讲明这一点，开篇的引言很长。在许多其他书信中，书信的名字介绍的更早，但我们看到神把许多重要信息都放在了这几节经文中。
再次，它说：“我写信给你们在罗马为神所爱 ... ”翻到帖撒罗尼迦前书1章，这是另一段引言的一个片段，正如帖撒罗尼迦前书1：3-4节说：
在神我们的父面前，不住地记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。 被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。
所爱的人认同神的选民或那些被神爱的人。我们因祂的爱子耶稣而被神所爱，祂担当了祂子民的罪，偿还了那些罪并拯救了我们，因此祂成为了神所喜悦的爱子。我们在祂里面，因此，我们也是神所爱的，我们也成为了神的儿子。那就是为什么神在这段经文里以及在其他地方称呼祂的子民是“神所爱的。”在罗马书1：7节里继续说：
... 奉召作圣徒的众人 ...
“奉召”这个词与我们查考的在之前的经文中使用的那个词相同，我们知道被召的人多，但选上的人少。翻译成“圣徒”的这个希腊词的斯特朗编号是#40（hag'-ee-os），它经常被翻译成“圣洁”。例如，在以弗所书1：4节里说：
就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。
或者，我们应该在爱中成为“圣徒”，在祂面前无有瑕疵。我们的罪无有瑕疵，因为基督施行的洗礼已经洗净了它们。再次重申，我们得救的事实与被拣选和成为神的选民以及神为我们做的事有关。我们在歌罗西书3：12节里读到说：
所以你们既是神的选民， 圣洁蒙爱的 人， 。。 。
那是同一个词“所爱的hag'-ee-os”，蒙爱的与“所爱的”是同一个词。请注意它也说“既是神的选民，”在歌罗西书3：12节里继续说：
... 就要存（原文作 “ 穿 ” 。下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。
这一切都与以下事实有关，就是神将我们从世界中拯救出来，并且根据神的预定计划或祂的拣选计划，我们已被天父赐给了基督，这就使得我们成为圣洁，因为我们的罪都被洗净了。在神的眼中我们没有罪。祂在我们身上看不见罪。罪是不纯净、不圣洁和污秽的。没有罪，我们就是纯净、圣洁和公义的，那就是神对所有祂的选民的评价。根据祂的救恩计划我们是圣洁的。请看启示录20：6：
在头一次复活有份的有福了、圣洁了 ...
头一次的复活就是灵魂的复活，由于我们已经参与了灵魂的复活，我们将有份于第二次的复活，也就是身体的复活。参与或经历头一次复活有份的有福了，这一切都归功于神宏伟的救恩计划。
回到罗马书1：7：
我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人 ...
我们奉召作圣徒或奉召成为圣洁的。圣经说我们是圣洁的因为祂是圣洁的。圣洁是神的本性。圣洁是祂的样子，祂使祂的子民像祂一样。在罗马书1：7节里继续说：
...愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督，归与你们！
这是我们在大多数书信中看到的更典型的问候：“愿恩惠、平安归与你们。”圣经说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；”所以它是在说：“归与你们在罗马的人”或归与你们读者，这是神感动使徒保罗写下这句祝福语时的愿望。愿你是预定要得救，神的选民或神拣选的其中一位。因此，“愿恩惠、平安归与你们，”因为耶稣是我们的平安；没有祂，就会与神为敌和争战，你肯定会在这场争战中处于失败的一方，因为神将永远毁灭你。但在基督里我们得以与神相和。争战结束了。不仅仅是争战的结束，而且我们实际上被收进了神的家中，蒙爱并被收养为神的儿子。
这一切都是“从”神我们的父和主耶稣基督来的。我们在祂们身上看到了相等，正如耶稣说：“我与父为一”。神与基督是等同的。你能想象如果耶稣不是神，如果祂比神“小”，无论是天使还是其他人认为的祂是贬低了祂的荣耀的人吗？他们说祂不是神自己。如果事实果真如此的话，那么圣经中这些陈述以及如此多的其他陈述怎么能将祂置于与神“同等”的同一水平上呢？耶稣是赐予“恩惠和平安”的那一位。恩惠和平安来自祂，也来自父神。祂不可能不是神。圣经到处宣告祂是以马内利，“神与我们同在”。祂是道成了肉身，道就是神——祂与父同等，因为祂在神格中与父合为一。我们知道圣经教导我们神有三个位格，但只有一位神。
在罗马书1：8节里说：
第一， 我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【 英：信心 】传遍了天下。
“第一”这个词是希腊单词“pro-ton”，这个词在这里是顺序上的第一位。我认为这是理解这里的“第一”最好的方式，但不一定是重要性上的“第一”。这是讨论的首要顺序，因为他已经向在罗马的人发表了谈话。
一些神学家认为（他们在注释中表达了这一点）保罗是在对罗马人讲话，他实际上是在说他们的信心传遍了天下或被全世界所谈论。你可能说：“嗯，他们当然相信，因为这节经文是这么说的：‘第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【英：信心】传遍了天下。’”但请等一下——我们不要快速的得出那个结论。事实是如此吗？这些在罗马的真信徒的信心真的传遍了天下吗？
我们也许应该允许圣经将有关“全世界”的陈述限定为已知的世界或罗马帝国。记得在路加福音2：1节里说：“当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。”当然他只对罗马帝国统治下的国家有权力，他对罗马帝国以外的国家没有权力。他没有权力对其他国家的人民征税。显然，世界上还有一些其他国家位于无法到达且不需要交税的偏远地区。所以这里的“天下人民”指的是处在罗马帝国管辖下的所有人民，那是一个庞大的数字，因为当时的罗马是一个庞大的帝国。
我们在这节经文里看到它说：“你们的信心传遍了天下。”首先，即使仅限于整个罗马帝国，这些罗马信徒（也许有几百人）的信心真的传遍了天下吗？我认为这有点值得怀疑。当然在犹太各地会有一些报道，犹太地区会有一些信徒互相说：“在罗马有一些信徒，他们看起来是忠心的。”但这应该是相当低调和次要的讨论，除非发生了一些重要的事情来凸显出他们的信心，但我们在圣经中没有读到任何相关的内容。事实上，我们在圣经中读到的关于罗马信徒的内容并不多，当然，也没有像我们在使徒行传中读到的关于其他城市的内容那样令人印象深刻。于是我们好奇：“为什么尤其是他们的信心传遍了天下？”
我确信你可能明白这是怎么回事。这节经文的书写方式引导我们问这个问题：“你们的信心是什么意思？它实际上是指全世界正在谈论的这些罗马信徒的个人的信心吗？或者说，这是他们的信心吗？”这是一个重要的区别。我们知道有一些经文讲到基督在施行医治时的信心。例如，让我们翻到马太福音9章，那里讲到那位患有血漏的女人。在马太福音9：21-22节里说：
因为她心里说： “ 我只摸他的衣裳，就必痊愈。 ” 耶稣转过来看见她，就说： “ 女儿，放心！你的信救了你。 ” 从那时候，女人就痊愈了。
这听起来好像是她的信心救了她，但我们知道医治病人和体弱的人总是指向救恩。身体疾病的医治指向了属灵疾病的医治或患病灵魂的医治。如果她的信心（属于她的信心）医治了她，那么这就符合许多福音的观点：“你可以相信。你可以行使你对基督的信心来使你在属灵上得救。这样你就得救了。”
但神对这样的事情是非常忌邪和非常在意的，因为救恩出于主。看起来是她的信心使她痊愈了，但医治的行动却是耶稣施行的。祂是医治她疾病的那位，祂也是那个“信心”。现在如果是她的信心和随之而来的属灵上的生效，那么更深层的属灵含义就是一个人可以行使他自己的信心来得救，但那就是一项“工作”。我们早先在帖撒罗尼迦前书1：3节里读到：“你们因信心所作的工夫【英：你们信心的工作】。”但我们知道加拉太书2：16节告诉我们人不可能因好行为称义。在加拉太书2：16节里说：
既知道人称义不是因行律法【 英：律法的工作 】，乃是因信耶稣基督【 英：耶稣基督的信心 】，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督【 英：耶稣基督的信心 】称义，不因行律法【 英：律法的工作 】称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法【 英：律法的工作 】称义。
所以信心是一项“工作或行为”，那就是为什么拯救罪人的必须是基督的信心，因此基督的信心可以使罪人称义。如果那是罪人的信心，那就是一项“工作”，没有人因“工作”称义，对于那些不喜欢这种观念的人来说这是一个不可逾越的问题，因为他们想保留使自己得救的能力。谁不想要这样呢？你所要做的就是说：“我信，”或“我接受基督，”或走上过道来到讲台接受洗礼或无论什么工作，但那都在你的手中并在你的控制之下。因此在你太过老迈或极其虚弱之前，你可以使自己得救，但这种观念不是真福音。那不是圣经的福音。
在路加福音7章里还有一节经文，我们读到那个女人用油抹主的脚。在路加福音7：47-50节里说：
所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那 赦免少 的，他的爱就少。 ” 于是对那女人说 ： “ 你的罪赦免了。 ” 同席的人心里说： “ 这是什么人，竟赦免人的罪呢？ ” 耶稣对那女人说： “ 你的信救了你，平平安安地回去吧！ ”
这是关于救恩的直接陈述，基督在宣告：“你的信心救了你；平平安安地去吧。”再次重申，这不可能是她的信心救了她。那是不可能的。那种观点不协调或不一致。与圣经中说的一切相比，这是不可接受的，然而我们确实看见耶稣说：“你的罪赦免了。”基督是拯救她的那位。祂是她的“信心”。这是基督的信心。你是如何得救的？我是如何得救的？任何神拣选的儿女是如何得救的？那一直是因着耶稣基督的信心，然而，基督的信心是神的恩赐：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己 ... ”你看，它不是你的信心，我的信心或那个女人拯救的信心。它不是我们的信心。它是基督的信心。是属于祂的信心。
让我复述一下这句话，如果我们用“神”这个词代替“信心”那个词，我认为我们就会明白耶稣在说什么。然后在路加福音7：50节里会说：“你的神救了你，平平安安地回去吧。”这是真正的陈述，不是吗？耶稣是神。你的神救了你。我们立即就明白这不是那个女人的信心——她不是神。她在拯救上没有份。是基督拯救了她。你看，那就是神使用信心这个词的原因，因为祂书写圣经的方式会让人们走错方向。人拿起一节经文，在他的骄傲和傲慢中，没有经过仔细查考就轻易的得出结论，那就远离了神，但神打开了祂子民的眼睛，我们就能看见了。例如，在使徒行传3：16节里说：
我们因信他的名【 英：因他的名的信心 】，他的名便叫你们所看见、所认 识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前 全然好 了。
那就是因着“耶稣”。在使徒行传26章，耶稣在说话，在使徒行传26：17-18节里说：
我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从 撒但权 下归向神；又因信我【 英：在我里面的信心 】，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。
他们可能会得到“罪的赦免”，就像我们在路加福音7章里读到的那个女人那样。耶稣说：“又因在我里面的信心和一切成圣的人 ... ”那就是，这是祂的信心，耶稣基督的信心，那就是拯救人的信心。
在罗马书3：3节里说：
即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？
它是属于神的信心。然后在罗马书3：22节里说：
就是神的义，因信耶稣基督【 英：耶稣基督的信心 】加给一切相信的人，并没有分别。
我们阅读了加拉太书2：16节，但在我们结束本次查考之前，我们来阅读加拉太书3：22：
但圣经把众人都圈在罪里，使所应许 的福因信 耶稣基督 【 英：耶稣基督的信 心 】 归给那信的人。
这些都指的是基督的信心，也许在我们下次的查考中我们将更多的看到基督的信心。
克里斯麦肯于2019年8月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第22讲，我们将阅读罗马书1：8-10：
第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【 英：信心 】传遍了天下。我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们；在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：8：
第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【 英：信心 】传遍了天下。
我提到罗马信徒的信心似乎不太可能在字面上传遍了天下。我们找不到任何在罗马发生的重大的奇迹或戏剧性事件，让全天下“发出嗡嗡声”的谈论他们的信心，或讨论在罗马少数信徒的信心。
从这段经文起，我们开始查考了“你们的信心”这个短语，我们在路加福音7：50节里看到耶稣对用香膏抹祂的脚的女人说：“你的信救了你。”我们认识到那不可能是她自己的信心（属于她的信心）救了她，因为圣经清楚的表明信心是一项“工作”。
所以我们开始查考了一些经文，比如使徒行传26章，其中使徒保罗在使徒行传26：17-18节里详细叙述了主耶稣说过的话：
我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从 撒但权 下归向神；又因信我【 英：在我里面的信心 】，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。 ’”
那就是，这是耶稣自己的信心，是使人成圣、拯救人并赦罪的信心。那是使人称义的信心，正如我们在加拉太书2：16节里看到的那样：
既知道人称义不是因行律法【 英：律法的工作 】，乃是因信耶稣基督【 英：耶稣基督的信心 】，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督【 英：耶稣基督的信心 】称义，不因行律法【 英：律法的工作 】称义 ...
我们来查考加拉太书2：20：
我已经与 基督同钉十字架 ，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子【 英：神的儿子的信心 】而活，他是爱我，为我舍己。
这节经文并没有说：“并且我如今在肉身活着，是因在神的儿子里的信心而活。”不——它说：“ ... 并且我如今在肉身活着，是因神的儿子的信心而活。”施行拯救的是基督的信心。基督的信心在那拥有基督的灵内住的人的灵魂里运行，那是在他们因着祂的信心得救后赐给他们的。有时候我们发现改革宗的人“非常狡猾”，他们会去找一个他们认为非常懂希腊语语法的人，然后他们会查考一些经文，比如加拉太书2：16节，其中说“基督的信心”，于是他们说：“哦，那是一个‘工具性所有格’或‘客观性所有格’。”基本上，它只是让它表达他们想要表达的内容的一种方式。英王钦定本的译者是一群由七十位在当时能找到的最好的神学家和希伯来语及希腊语学者所组成的团队（当然，他们比当今任何人都优秀），他们正确的翻译了加拉太书2：16节和加拉太书3：22节：
但圣经把众人都圈在罪里，使所应许 的福因信 耶稣基督【 英：耶稣基督的信心 】归给那信的人。
我猜测他们会试图说这是另一个“客观性所有格”。但我们要阅读更多内容。在腓立比书3：9节里说：
并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督【 英：基督的信心 】的义，就是因信神而来的义【 英：因信心从神而来的义 】，
义是“因信心从神而来的”，基督的信心。那就是使罪人称义和拯救罪人的义。那个信心一次又一次的指向耶稣。耶稣是那个使人得救的信心，那就是为什么圣经告诉我们：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；”这还需要多简单明了？人啊，这不是你的信心。事实上，圣经在帖撒罗尼迦后书说：“因为人不都是有信心【英：所有人都没有信心】。”当我们死在罪中时我们没有信心，已死的心不能行使信心——那个心是死的。它不能信。它不能信靠神而得救，所以神必须通过主耶稣基督的信心来拯救那些祂打算要拯救的人。
现在，我们在希伯来书10：37-38节里读到：
因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生（ “ 义人 ” 有古卷作 “ 我的义人 ” ），他若退后，我心里就不喜欢他。 ”
神引用的是哈巴谷书2：3-4：
因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。 ” 迦勒底人自高自大 ，心不正直；惟义人因信得生 【英：惟义人因他的信得生】 。
祂的信心——不是你的，不是我的，而是基督的信心。希伯来书中没有使用人称代词，因为神在设下一个陷阱。“哦，义人因信得生，所以那意味着我必须有信心。”不——义人必因祂，主耶稣基督得生，祂的信心是所有神的选民仰赖的信心。让我们返回到罗马书1：8：
第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【 英：你们的信心 】传遍了天下。
你们的信心被传讲，这正好增强了人的骄傲。他喜欢成为众人瞩目的焦点。他喜欢那种观点，就是他是被全世界高举、称颂并讨论的人：“传遍了天下【英：被全世界讲论】。”我们仍旧在肉体中，那些被神赐予新心的人的肉体中甚至还存在着骄傲，所以我们很容易顺从这种理解，但它是不正确的。
起初我并不确信这一点，因为这节经文是这么写的：“ ... 我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德【英：你们的信心】传遍了天下。”我们知道神在我们里面运行，使我们愿意遵行祂的美意，为什么那不可能是他们的信心？无论如何，祂最终都会得到荣耀，所以也许这只是使徒保罗写下的友好问候的方式。我们真的认为保罗在使用语言来“抬高”听众吗？提醒各位那不是使徒保罗说的，而是神感动保罗作为工具，准确的写下祂希望和打算写下来的文字。所以这是神，神不会试图奉承或“高举”任何人，或以任何方式尊重人。神在祂的话语圣经中告诉我们残酷的真理，我们在圣经中很多地方都可以读到，其中神说出了让人听了感到极其悲伤的真理。所以，不，这与保罗写的书信没有任何关系，就像我们写信时可能会试图与人“友好相处”一样，因为我们要告诉他们一些困难和严厉的事情（在罗马书中就有这样的事情），所以我们希望一开始就友好和柔和。不是的——人的观念与神的话语无关，因为这节经文说“你们的信心”，这确实让我们想到罗马信徒的信心在某种程度上被传遍了天下。
但是，不是的，因为你们的信心实际上也被证实了指的是基督的信心。当我们明白他们的信心（在罗马的信徒）以及保罗的信心并所有选民的信心都是基督的信心时，我们就会明白这句话。而基督，无论在当时还是在历代，都被传遍了天下。传遍天下的是基督，不是吗？所有在罗马帝国的人都听说了耶稣行大能神迹和祂被钉在十字架上时发生的事情，以及几十年前发生的不可思议的事情，这些事情肯定传遍了天下，所以祂符合条件，而罗马信徒（他们不是知名人士，也没有行过大能的神迹）的信心不太可能传遍天下。
但“传遍”这个词可以证实你们的信心指的是基督的信心，其中说：“ ... 你们的信心传遍了天下。”当我们查考这个词时，它在希腊文索引中的斯特朗编号是#2605，它在新约里出现了17次。在这十七次中，有10次被翻译成“传讲”，一次翻译成“传扬”，两到三次翻译成“宣告”。但只有一次被翻译成“传遍”，那就是在这节经文中。
所以让我们来查考一下这个希腊词使用的一些地方。让我们翻到使徒行传4：2
因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，
在使徒行传13：5节里说：
到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道，也有约翰作他们的帮手。
在使徒行传13：38节也说：
所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。
这个词在腓立比书1章里使用了两次。在腓立比书1：16-18节里说：
这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增 我捆锁的 苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。
第16节的“传”这个词与第18节的“传开”那个词就是我们的“传遍”那个词。
回到使徒行传，在使徒行传16：17节里说：
她跟随保罗和我们，喊着说： “ 这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。 ”
“传遍”这个词在这节经文里翻译成“传说”，但翻译人员可以把它翻译成“对我们传讲救人的道，”那是更好的一种翻译方式。
在使徒行传16：21：
传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。
那就是，那个女人的主人控告保罗的教导或传讲，所以“传讲”这个词认同于他在那个城市的传道。
在使徒行传17：2-3节里说：
保罗照他 素常的 规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活，又说： “ 我所传与你们的这位耶稣，就是基督。 ”
事实上，这个希腊词在新约里被使用了十七次，其他十六次都集中在传讲基督、传讲神的道或传讲福音上。所有十六次都是以这种方式使用的，但只有在罗马书1：8节里有所不同，因为那节经文指的是在罗马的信徒和他们的信心。让我们在罗马书1：8节里插入“传讲”这个词：“第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信心被传讲至天下。”
“哦，那太可怕了！那太糟糕了！不——我们不希望这样。罗马的信徒不愿意这样。没有哪个神的选民会希望对他们作出那样的陈述。我们的信心被传讲吗？”那不是分享福音的重点。记得我们在哥林多后书4：3-5节读到：
如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界 的神弄瞎 了心眼，不叫基督荣耀福音的 光照着 他们。基督本是神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自 己因耶稣作你们的仆人。
这是每一个神拣选儿女的心愿。我们不传讲“我们自己”或“我们的信心”，但我们传讲“基督的信心”。那就是为什么这节经文不可能说：“第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信心被天下人传讲或传扬或宣告。”你们的信心是不符合整本圣经的。但只有当我们意识到，这就像路加福音7章第50节中的那个女人一样，其中说：“你的信救了你”指的是耶稣。“你的神救了你。”她的信心是她的神，主耶稣基督，就是替她做了拯救工作的神。同样，罗马信徒的信心是基督。祂是被传遍了天下的那一位。这样，我们就与整本圣经和谐一致了，神也得到了荣耀。当然神是祂的道的焦点，祂理应如此，而焦点不在我们或任何信徒身上。不——绝对不应该是这样。
克里斯麦肯于2019年8月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第23讲，我们将阅读罗马书1：9-12：
我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们；在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。
我就读到这里。我们在罗马书1：9节里读到：
神，可以见证我 … 【注：英文里因为语法关系， 句子 顺序 不同与中文】
保罗是在对罗马人讲话时被神感动而写下这句话的，我们看到在上一节经文中他曾说：“我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信心（主耶稣基督的信心）传遍了天下或被天下人传讲。”那就是，基督的福音传扬的又广又远。然后他在罗马书1：9节补充说：
我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证 ...
当我们查考“见证”这个词时我们发现，这是一个希腊词，发音与“martyr殉道者”相似。我们将查考我们发现这个词的几个地方，从哥林多后书1：21-23节里开始：
那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印 印 了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作 “ 质 ” ）。我呼吁神给我的心【 英：灵魂 】作见证，我 没有往哥林多 去是为要宽容你们。
“见证record”这个词就是翻译成“见证witness”的我们的单词。使徒保罗在这段经文里写下了膏抹和印；那就是神赐圣灵在我们心里，就是那些祂拯救之人的心里作凭据。就像神应许亚伯拉罕、以撒和雅各那样，可以说我们有了“首付”，以及它伴随而来的永生和永远的产业。那就是“圣灵的凭据，”因为在我们复活重生的新灵魂里有神的灵在我们里面，所以保罗能够写下“我呼吁神给我的灵魂作见证。”神是灵魂的见证人，因为灵魂是祂居住的地方——祂居住在灵魂里；这一点与我们的经文罗马书1：9节的观点类似：我用心灵（或在灵魂里）所侍奉的神，可以见证我。神能够作见证，因为祂能够看见灵魂。只有神能够看见灵魂，我们知道圣经说：“ … 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”神能够看见人的内在。神看的就是人的内在，但我们只能看人的外表。
我们无法窥探和洞察他人灵魂深处发生了什么。我们只能从他们的言语行为中获得指标。他们说的话和他们做的事揭示了他们内心的状况，而这是试图“解读”一个人得救与否的唯一方式，我们可能判断错误。我们不可能是绝对正确的。我们不知道另一个人灵魂里的属灵状况，所以那就是为什么神告诉我们不要去论断或审判：“你们不要审判人。我是审判官。把审判交给我。”这对神的子民来说是好的，因为我们不想知道——审判不是我们该知道的。但神知道，祂是我们灵魂及其状况的见证人。
我们在腓立比书1：8-10节里读到：
我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的。我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非（或作 “ 喜爱那美好的事 ” ），作诚实无过的人，直到基督的日子；
“见证record”这个词就是我们的单词“见证witness”。这节经文说：“我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的。”“心肠”这个词常常与怜悯和同情联系在一起。在哥林多后书7：15节中，它有一次翻译成“内心的情感【中文圣经翻译成了‘心肠’】，”这让我们对它的用法有了一些了解：“我体会基督耶稣内心的情感（或怜悯），切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的。”那就是，他在恳求神，向神祷告。在这封给腓立比人的书信中，他在为腓立比人祈求，而在罗马书中，他为罗马人祈求。
或者，我们可以翻到帖撒罗尼迦前书2：2-6：
我们从前在 腓 立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神 既然验中了 我们，把福音托付我们，我们就照 样讲，不是要讨人喜欢，乃是要 讨那察验 我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀，
在这段经文中神见证了他们的行为，并他们对待福音和分享福音的方式，也见证了他们“不是要讨人喜欢，而是要讨神喜欢”的内在动机。神见证了这一点。神知道，不是吗？神知道什么时候有人在装腔作势，或什么时候有人以人为中心而不是以神为中心，什么时候他们在试图奉承人而不是忠于神。神知道这些事情，祂是见证人。
事实上，见证是神的一个名字，如果我们翻到启示录1：5：
并那诚实 作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶（ “ 脱离 ” 有古卷作 “ 洗去 ” ），
耶稣基督是诚实的见证人。再次，是基督的灵居住在祂子民的里面，能够在他们里面作见证。我们可以为此非常感恩，因为当我们听见（真）福音时这一点也会在我们里面起作用。基督说：“我的羊听我的声音。”因此我们里面有基督的灵，诚实的见证人，这有助于我们属灵的听觉。我们的耳朵竖起来。如果我们走错了路，我们就会感到不舒服，我不想说“感觉”，但事情听起来不对，我们就会感到困扰。神可以从“内心”扰乱我们，因为祂住在我们里面。如果我们走的路是正确的，就会有一种找到忠心的感觉，我们的耳朵也会得到满足。当然，这不是一种“感觉”，而是在圣经中察验，就我们听见的教训以经解经的结果，基督的灵是诚实的见证人。罗马书中是怎么说的？在罗马书8：14节里说：
因为凡被神的 灵引导 的，都是神的儿子。
你看，神并不是在等待我们去引导。不——我们被圣灵引导，圣灵引导我们进入一切真理。祂在引导我们。我们不是在引导祂。我们没有在前面开辟道路。那是不可能的。是圣灵在引导神的选民，而不是神的选民在引导圣灵。再次，在罗马书8：14-16节里说：
因为凡被神的 灵引导 的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫： “ 阿爸，父！ ” 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；
基督的灵居住在我们里面，祂与我们的灵一同作见证。这是如何做到的？当祂教导我们真理，在我们里面运行，使我们立志遵行祂的美意成就神的旨意时，我们的灵魂就会有这样的见证或认同：“是的，我们走在正确的道路上。”圣灵按照对神的话语的理解指引我们朝着这个方向前进，我们正确地遵循圣经的解经方法，因为圣灵指教并引导我们进入真理。在圣灵指教我们时，我们是处在圣灵指示下的圣经学生。是的——是我们的手指在移动（通过圣经），但请记得神指教我们的手指“作战”。我们在翻页。我们花时间来查考索引并察验单词，但神在我们里面做工以确保我们做这些事情，当我们以经解经时祂赐给我们耳朵来听。这节经文赐给我们一点信息，那节经文赐给我们一点信息。也许我们可能会走错路，但有一种内在的感觉。如果我们错了，走上了错误的道路，我们就会使圣灵担忧，所以神在选民里面设置了许多保障措施，那就是为什么我们会明白真理。那就是为什么祂能够将信息封闭直到末时，并知道祂的子民会明白并认识到圣经中的历史年代表和所有其他末时的教训。
有时我们可能对这些事情有些敬畏，因为这些教训是如此的荣耀和沉重，比如教会时代的结束，基督在创世以来就死了并赎罪了，选民显明在基督的审判台前。这些事情是不可思议的真理，我们知道自己的局限性和受限制的弱点，然而我们不要关注那个方面，而应该仰望无限的、永远的、全然智慧的神，祂住在我们里面，带领和引导我们走在正确的道路上。那就是为什么我们今天走在正确的道路上。那就是为什么我们以正确的方式理解了事物。这是因为神，而不是因为我们。如果由我们来带路，我们就会遭遇大麻烦，但感谢神（正如圣经所说）祂是教师。祂是指引我们方向的那位。
让我们翻到罗马书1：9：
我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证【 英：是我的见证 】 ...
“用”这个词应该正确的翻译成“在”。“我在祂儿子的福音上，在我的灵里所侍奉的 ... ”出现在“灵”后面的“在”与翻译成的“用”是同一个词。它是一个小的希腊介词，这样理解更好，因为“在”我们灵里我们侍奉神或我们侍奉主耶稣基督。
我们来查考几节出现“侍奉”这个词的几节经文。在使徒行传27：21-24节里说：
众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间，说： “ 众位，你们本该听我的话，不离开克里特，免得遭这样的伤损破坏。现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧，惟独失丧这船。因我所属、所侍奉的神，他的使者昨夜站在我旁边，说： ‘ 保罗，不要害怕，你必定站在 凯撒面前 ...
在这段经文中，正如使徒保罗被感动说的那样，它是同样的语言：“ … 我所属、所侍奉的神，”因为他属于神。他属于基督。这节经文里的“神的使者”当然是神的另一个名字。我们在旧约里读到“耶和华的使者”。那是基督的名字。而作为信徒榜样的保罗属于祂，因此他说：“我所属 … ”正如我们属于祂那样。我们是“重价买来的，”我们在哥林多前书的两处地方读到这句陈述。我们是买来的。我们是被主耶稣基督流出的血赎买的，当时祂流出祂的血偿还了我们的罪，从而购买或赎买了我们。因此我们是属于祂的，那就是为什么我们侍奉神：“ … 我所侍奉。”我们侍奉神，因为我们是仆人。
是的——还有其他的圣经语言说我们被收养进神的家中，但我们仍旧是仆人。我们仍旧有义务要侍奉神，顺从神和遵守祂的命令。这些是圣经要求神的子民去做的事情。我们不需要知道任何重大的事情，但我们靠着神的恩典学习神的道的真理，靠着神的恩典，藉着祂的灵我们遵行神的道的真理。我们只是把脚放在另一只脚的前面，跟随圣灵，当祂通过以经解经来教导我们，一旦我们明白了某件事的真理，我们就去遵行。我们去遵行这件事，但不是出于我们自己的能力，因为我们自己没有能力，而是通过神赐给我们灵里的能力。祂赐给我们一个新复活的灵魂，这个灵魂是没有罪的，因此这个灵从里面就完全遵守神的律法。我们有神的灵的内住。我们仍然有肉体要与之抗争，所以肯定会有持续的挣扎，但靠着神的恩典我们跟从真理。例如，当我们看到星期天是安息日时，我们就跟随这个教训——不是为了与神和好，因为人不是靠着行为称义的。但是因为神已经爱了我们，我们也爱祂，圣经定义爱是遵守祂的命令。因此当我们看到一条丈夫对妻子或妻子对丈夫或孩子对父母的命令时，我们所做的一切都是为了表达对神的爱，就像祂对我们表达出极大的爱一样。
翻译成“侍奉”的同一个词在使徒行传24：14节中也翻译成“侍奉”：
但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，
当时的真理在现今仍然适用。使徒保罗跟随圣灵、真理和主耶稣基督，并通过跟随这些事物来侍奉祂。当然，当时的教会（犹太会堂体系）称他为异端。他们希望遵守摩西律法，并保持他们的宗教制度许多世纪以来的样子——不做任何改变。不幸的是，他们生活在神作出改变的时代，当神作出改变时，我们应该跟从圣灵引导我们要去的的任何地方。当时以色列人的领袖和官长试图带头。他们认为真理就是他们几个世纪以来所相信的，他们想继续下去。但这一切都是错误的。
这就像我们在大灾难期间经历过的教会时代的结束一样。神作出了改变，但他们拒绝了：“不——我们不会走那条路。我们将留在教会里。教会已经运作了几乎两千年，那么当你试图改变现状时你要从哪里开始呢？”但我们不想改变任何事情。神作出了改变。神改变了祂的计划。神就是神，当神改变事物时，你必须跟从。如果你不跟从，你就是在悖逆神。这很简单。他们（会堂里的犹太人）是在悖逆神。
在腓立比书3章，同样的词“侍奉”在那里被翻译成“敬拜”。在腓立比书3：2-3节里说：
应当防备犬类，防备作恶的，防备 妄 自行割的。因为真受割礼的，乃是我们这以神 的灵敬拜 ，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。
而且，还有一些语言将这种在灵里“侍奉”或“敬拜”联系在一起，正如罗马书1：9节所说：“我在他儿子福音上，在灵里所侍奉的神，可以见证 ... ”
我们花了一些时间讨论过 “ 儿子 ” ，所以我们就不讨论这个话题了。我们知道这是基督在创世以来从死里复活时被赋予的名字，祂被宣告为神的儿子。所以 使徒保罗说他在祂儿子的福音上 在灵里所 侍奉的。福音与神的道、圣经是同义词。他在祂儿子的道中侍奉神，在灵里，基督的灵居住在他的新重生的灵里， 灵里就是 “ 侍奉 ” 或 “ 敬拜 ” 的地方。
在罗马书1：9节的后半段接着说：
... 我怎样不住地提到你们 【英：在我的祷告中我不住地提到你们】 ；
关于“不住地”这个短语与“祷告”的关系，我想查考几节经文。我们现在没有时间了，所以在我们下次的圣经查考中我们将查考第9节的后半段。
克里斯麦肯于2019年8月20日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第24讲，我们将阅读罗马书1：9-12：
我在他儿子福音上，用心灵所侍奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们；在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：9节的后半段：
我在他儿子福音上，用 （在） 心灵所侍奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们；
翻译成“不住地”这个希腊词的斯特朗编号是#89，这个词在新约中被使用了几次。尤其在帖撒罗尼迦前书中。让我们翻到帖撒罗尼迦前书1：3：
在神我们的父面前，不住地记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。
我们的词在这里被翻译成“不住地”，如果我们返回，在帖撒罗尼迦前书1：2节里说：
我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们。
这句陈述与罗马书1：9节说的类似。然后在帖撒罗尼迦前书1：3节里说：
... 不住地纪念
所以在我们的祷告中，我们常提到你，在我们这样做时，在帖撒罗尼迦前书1：3节里说：
不住地记念你们因信心所作的工夫【 英：你们信心的工作 】，因爱心所受的劳苦 ...
这是圣经中告诉我们信心是一项“工作”的经文之一。所以帖撒罗尼迦人正在做一项“信心的工作”。在我们阅读经文时为要找到一个定义，我们看到神命令律法，对命令的回应就是行善或试图行善。当神发出命令，而人作出反应试图顺服那条命令时，那当然是一项工作，那是一项“工作”。神命令“信主耶稣基督，”因此对信的回应就是工作。
当神拯救了祂的子民时，在我们因着基督的信心通过祂的恩典和怜悯得救时，祂就赐给我们祂内住的圣灵。然后我们内心就会被感动去行善并愿意遵行神的美意。神在以弗所书2：8-9节告诉我们这一点：
你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。
正如这节经文所说，我们得救是因着基督的信心。那不是我们的信心，但它一定是基督的信心，那是因为神的救恩计划不能因着人的信心来成就，否则那就是一项工作或行为。因此神说：“也不是出于行为，免得有人自夸。”但请注意在以弗所书2：10节里说：
我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。
这就是使徒保罗在祷告中感谢神的原因：“不住地记念你们因信心所作的工夫【英：你们信心的工作】，”那是因着基督的信心，因着祂的怜悯和恩典。与救恩有关的一切事情都完全出于主。然后我们就有了内住的圣灵，圣灵的果子开始显现出来。会有圣灵果子的证据。你可以拥有仁爱、喜乐、和平、信心的果子。因此，在帖撒罗尼迦前书1：3节里说：
... 不住地记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。
这就是“圣灵的果子”，那是神感动使徒保罗给帖撒罗尼迦人写这封书信时提出的观点。
然后在帖撒罗尼迦前书2章，我们在帖撒罗尼迦前书2：13节里再次读到了我们的单词：
为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道， 乃以为 是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
再次，感谢神是一种祷告的形式：“为此，我们也不住地感谢神。”为什么？“ ... 因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的 ... ”记得我们之前讨论过这一点，正如约翰福音中说的那样，若不是从天上或从神赐的，人就不能得什么。因此，即使是“领受”的属灵恩赐，也可以追溯到赐予者，神。“领受”是救恩恩赐的一部分。没有人可以说：“嗯，我必须行使我的意志来接受它——那是我的本份。”不——如果领受恩赐确实源于他们，那就是一项工作，但事实不是这样。“领受”恩赐是神宏伟救恩计划整体方案的一部分，这一切都是从上而下降到罪人身上的。这就是神安排事情的方式。
我们在帖撒罗尼迦前书5：16-18节中再一次读到这个词被翻译成“不住地”：
要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。
“不住地祷告。”这是使徒保罗在罗马书1：9节里表达的观点：
... 我怎样不住地提到你们；【 英：在我的祷告中常常不住地提到你们 】
他不住地祷告。我们正在查考的词有一个相关的希腊词，它的斯特朗编号是#88。它是一个密切相关的词，这个词在另一封书信的开场白中也被翻译成“不住地”，在提摩太后书1：2-3：
写信给我亲爱的儿子提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！我感谢神，就是我接续祖先 用清洁的良心所侍奉的神。祈祷的时候，不住地想念你，
你看，他持续不断的为提摩太、帖撒罗尼迦人和罗马人祈祷。那就是，当他祈祷时他就会想念他们：“我想念你。”他记得在这个地方或那个地方分享神的话语，他记得某些人，比如提摩太，他在当时为他们祈祷：“主啊，愿你的话语继续在他们里面运行，愿你的话语继续祝福他们。”这就是“不住地祈祷”的意思。
在罗马书9：1-2节中，我们读到了这个相关的希腊词，它的斯特朗编号是#88，翻译成“时常”：
我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛；
我将阅读下一节经文，这样我们就能明白他的伤痛是为了什么。在罗马书9：3节里说：
为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。
他心里持续不断地感到悲伤和忧伤，因为在神改变了祂的计划，从以色列国到建立新约教会和会众，神进一步显明了外邦人与犹太人同为后嗣时，他们却没有屈膝并顺服于神的道。他们拒绝这些事，抵挡这些事，所以当保罗祈祷时，他想起了罗马人、帖撒罗尼迦人、提摩太等忠心的人（这给他带来了喜乐），但他又想起了自己的民族，以色列国，他可以看到在大多数情况下，他的犹太人同胞仍旧在悖逆神。因此他的忧愁一直挥之不去——忧愁没有离开他。他甚至希望如果他的弟兄们的眼睛能够被打开，他宁愿自己被咒诅，然而，这是不现实的。
让我们返回到罗马书1：9：
... 我怎样不住地提到你们；【 英：在我的祷告中常常不住地提到你们 】
我们在读到“不住地”的经文中看到，在这些经文中“不住地”伴随感恩和祈祷。
另外，翻译成“提到”的这个词也使用在以弗所书1：15-17节中：
因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。
再次，这是使徒保罗，以弗所书是神感动他写下的一封书信，他在表达持续不断的祈祷。在这段经文中，他“为你们不住地【英：不停止地】感谢神，祷告的时候，常提到你们。”“停止”这个词是一个不同的希腊词，在关于持续的性质上，它表达的意思与我们查考的其他经文类似。
我们是有限的生物，我们的时间有限，所以在某些时候，我们必须“继续我们的一天。”要祷告的事情实在是太多了（如果我们以非常认真和彻底的方式为所有我们可以祷告的事情祷告，比如所有我们可以祷告的人，）以至于我们可能无法继续我们的一天，去做我们需要做的所有其他事情。因此，当我们祷告时，我们会意识到神知道一切事情——祂知道万物的一切事情。主耶稣在教导门徒如何祷告时就告诉了我们这一点。我们记得，在马太福音6：5-8节里说：
“ 你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。 ”
因此作为神拣选的儿女我们要意识到这一点。事实上，我们要小心谨慎。我们不想把华丽的辞藻和夸夸其谈带到神面前，尤其在公开祷告的时候。但神知道我们要提出的一切。因此我们可以为我们关心和爱的这个人，为我们挂念的人以及他们的处境祷告。有时我们只是祈求：“主啊，求你怜悯这个人，或者帮助这个失业或遇到困难的人。主啊，愿你祝福他们并帮助他们。”尽管你还可以说更多的话，这些话都是为了让神记住他们，“提到”他们，我们的愿望是他们得到最好的。我们总是愿望每个人都能得到最好的，当神把这个愿望放在我们心里时，我们就会想到我们要为此祷告，然后我们会想到这个情况或那个人，我们向主“提到”他们。
让我们返回到罗马书1：9节的末尾：
... 我怎样不住地提到你们；【 英：在我的祷告中常常不住地提到你们 】
然后继续到第10节，我们对使徒保罗祷告的内容有了一些了解，以及洞察到带领保罗这样祷告的神的灵。因此当我们能够以这种方式观察到一位神的选民（他们是信徒的榜样）与神本人之间的非常私人的对话时，这对我们是有帮助的。在罗马书1：10节里说：
在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
同样，这是写给罗马人的，所以保罗提出了请求“或者”，这是对一个词#1513的翻译，它在新约里只出现4次。例如，这个词使用在罗马书11：13-14节中：
我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分（ “ 敬重 ” 原文作 “ 荣耀 ” ）。或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。
这是#1513这个词的第二次使用，它第三次使用在腓立比书3：11节中：
或者我也得以从死里复活。
对使徒保罗来说，这是一件极其重要的事情，因为他对自己的同胞感到忧愁和持续不断的伤心。同样极其重要的事情是，他激励他们效法那些相信和信靠神的话语的外邦信徒。因此我们可以看到这些方面，这是非常重要的。
“或者”这个词第4次使用在使徒行传27：12：
且因在这海口过冬不便，船上的人就多半说，不如开船离开这地方，或者能到非尼基过冬。非尼基是克里特的一个海口，一面朝东北，一面朝东南。
再次，重要的是他们必须启程前往非尼基。由于当时天气恶劣，他们不得不这么做。
随着我们对“或者”这个词的查考，我们看到“或者”确实指向具有重大意义或非常重要的事情。换句话说，它不是一件小事。这是一件重大又极其重要的事情：“在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。”这是相当不寻常的，因为神让我们看到了保罗的祷告生活以及他向主恳求的事情，而这与按照神的旨意到罗马去的平坦的道路有关，所以他在谈论到罗马去。然而，我们刚刚在使徒行传27章读到的一节经文中也使用了“或者”这个短语，那艘船就是保罗前往罗马时乘坐的船。他们的旅途顺利吗？不顺利——他们在海上遭遇了风暴，友拉革罗。那是一场凶猛、猛烈的风暴，最终，他们的船坏了。那艘船遭遇了船难，所有的水手和囚犯（共276人）不得不弃船。然而，在神的恩典下，他们都安全的到达了陆地，那块陆地是马耳他岛。我们以前讨论过这个话题，但那次船难是神审判教会和会众的写照。从船上下来并到达有野人的地方是神的子民离开教会和会众，到外面的世界上的写照。
我们该如何回答这个问题：他的祈祷是否（肯定地）得到了神的回应，他“恳求或者终能 ... ”顺便说一下，“终能”是一个翻译成多种方式的希腊词。它被翻译成“从前”或“从来”以及其他几种方式。此外，在腓立比书4：10节中，它被翻译成“如今或至终”。圣经允许这样翻译，因为这些都是英文的同义词，我们可以互换地使用它们。（这是神隐藏真理的一种方式。）因此让我们把罗马书1：10节的这句话代替一下：“在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，如今得平坦的道路往你们那里去。”我们知道保罗指的是他乘船的旅程，使徒行传27章描述了他遭遇船难的情形，我们也知道那是指在末时教会时代“结束”的时候，那时神开始带来从神的家起首的审判。所以这是符合的，不是吗？再次，他的祈祷是“至终得平坦的道路往你们那里去。”
但，再次，他的旅途是否平坦取决于你的视角和你如何看待它。从我们的角度看，他的旅程简直就是一场灾难，因为他的船遭遇船难，在到达罗马之前搁浅了很长的时间。那么神是否祝福了这次旅程？祂使保罗的旅程平坦了吗？从历史上看，我们没有清晰的看到这一点。然而，当我们从更深层的属灵角度来看待这次旅程并明白（船和船难所象征的）教会时代结束时发生的事情时，我们就会开始看到保罗，这位信徒的榜样，“至终”真正经历了“平坦的道路”。
主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将继续查考这段经文。
克里斯麦肯于2019年8月21日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第25讲，我们将阅读罗马书1：10-13：
在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次 定意往你们 那里去，要在你们中间得些果子，如同在 其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。
在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：10：
在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去
我们查考了“或者”这个短语，我们看到这个词被使用时，它表示一些非常重要的事情。我们也查考了“终能”这个短语，终能可以翻译成“至终”，我们讨论了后一种翻译如何与使徒保罗祷告的这次旅程相吻合，“或者照神的旨意，我至终得平坦的道路往罗马你们那里去。”我们花了一些时间讨论了使徒行传27章，其中详细描述了保罗作为囚犯在开往罗马船上的旅程。后来海上刮起了一阵猛烈的风暴，最终船损坏了。于是这艘船遭遇船难，无法继续前行了。船上的所有人不得不逃离这艘船，有的人游泳，有的人抓住船的碎片，他们都安全的到达了马耳他岛。圣经在使徒行传中告诉我们那艘船上有276人，他们都安全的到达了马耳他。
数字“276”是圣经中的一个特别的数字。如果我们将它拆分，就是“12 x 23，”当然船难是一个属灵的写照，因为在圣经中船象征有形教会。船难就像我们在旧约中读到他施的船只破坏了一样，那指向了在末时教会和会众的毁灭，当神的忿怒倾倒在他们身上时审判就从神的家开始了。数字“12”指向了“完整”，或我们可以将12拆分成“3 x 4，”那象征神的“旨意”，加上教会时代的“最远范围”。数字“23”表示审判，23是一个表示大灾难的数字，从1988年5月21日到2011年5月21日，大灾难持续了整整23年。那是整整23年或8400天。正如我说的那样，数字“276”是极其特殊的，正如平先生指出的那样，因为如果我们把“1 + 2 + 3”一直加到数字“23”，总数就是“276”。因此“23”这个数字也就显得格外重要。
所以保罗向神祷告的这次旅程是非常重要的，这次旅程是“最后的或至终的”，他恳求神照着神的旨意让这次旅程顺利前行。在我们上次的节目中，我们想知道既然船被摧毁了，他又花了特别长的时间才到达目的地罗马，那这怎么可能是一次“平坦的旅程”呢？这是一个糟糕的局面。从历史上看，局面糟糕是说得通的，但我们记得圣经是一本属灵的书，保罗前往罗马的航程正是从教会和会众里出来的写照。因此使徒行传，从使徒行传21章到最后，这些篇幅描述的是主封闭到末时的伟大真理，即教会时代的结束。一旦我们抵达了末时，神就开始启示神的灵从教会里出来的信息，以及但以理书中说的“常献的燔祭”被除掉了，并设立了行毁坏可憎的。撒旦进入会众中被神用来作为行毁灭的器皿。在大灾难期间，神也启示了祂的选民从教会里出来的必要性，这就是“前往罗马”的真正含义，也是船难的真正含义，在那时我们不能留在教会里，因为教会不能把我们带到新天新地的渴想的天堂。我们不能再使用教会那个“器皿”了。我们必须从教会里出来，所以神通过兴起友拉革罗这场猛烈的风暴来帮助我们描绘这幅画面。船被牢牢的卡住，无法移动，如果任何人还留在船上，他们就会丧命。他们会死的。神安排了历史环境迫使船上的所有水手和囚犯离开。在海浪开始拍打船并将其击碎之后，他们别无选择。他们必须抛下船逃走，那就是我们在圣经中读到的命令：“你们看见 ‘ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；”路加福音中也有这样的命令：“从城里出来。”这是一个从教会里出来逃到世界上的命令，罗马象征世界。
自抵达罗马之前，他们都安全地抵达了马耳他岛。我们在这段记载中读到的第一件事是关于使徒保罗的 . .. （我经常提到这一点，因为我们需要明白保罗是信徒的榜样，圣经在提摩太前书1：16节中告诉我们这一点） ... 使徒保罗在马耳他岛上时，他拾起一捆柴放在火上，“捆”这个词的意思是“众多”。他拾起了众多的柴，把他们放在火上，那指向神在教会和会众之外拯救的许多的人。当然，撒旦会抵抗这一切，所以一只毒蛇咬住了保罗，但保罗把它甩在火里。岛上的土人聚精会神的看着他，看他会不会倒下死去，因为他们知道如果那种毒蛇咬了他，他就会死去，因为那蛇是有毒的。可是什么都没有发生，这表明撒旦无法伤害教会和会众之外的神的选民。神会保护祂的子民，他们确实完成了传扬祂的话语来拯救许多的人。
这就是这段“平坦的旅程”的观念体现出来的地方。是的——在前往罗马的旅程中发生了糟糕的船难，但正因为如此，属灵的画面是保罗和其他人去到了一个神作工拯救人的地方。事实上，当他们在那个岛上时，保罗医治了许多土著人，他也因此受到了土著人的尊敬。那也是神的救恩计划在教会之外运行的一个写照。所以，是的，从属灵上来说，前往罗马的航程意味着离开教会和会众，离开那些被彻底摧毁的教会，根据马太福音24章，没有一块石头留在石头上。那是彻底的摧毁。他们无法返回到船上并航行到任何地方——船被摧毁了。这就是当今所有教会的真实光景，但由于他们的盲目、无知和固执，那些听到这些教训的人要继续留在教会里，认为教会可以把他们带到天堂，但教会不能把他们带向任何地方，除了神在申命记28章里说的话，那是非常可怕的一个章节，从第15节到末尾，它描述了对罪人的审判，特别是对妄称神的名的罪人，在申命记28：68节里说：
耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路，在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。 ”
不买你的那个“人”是基督。“买”这个词的意思是赎回，他们“坐船回到了埃及”，那就是他们通过在当地街头角落的有形教会回到被罪恶捆绑的地方。这些有形教会是人们搭乘的“器皿”或“船”，因为他们被告知，“进来吧，我们将引导你到应许之地。我们将把你带到天国！”不幸的是，各种各样的人进入了教会，包括带着小孩的家庭。但他们并没有被带到任何地方，而是被带回了埃及，回到了“为奴之家”，回到了基督不再赎买他们的属灵的捆绑中。所以这就是我们不返回教会的原因。没有什么理由可回头看的。如果我们有属灵的眼睛，我们知道当罗得的妻子回头看所多玛时，她就被毁灭了。所多玛已经被毁灭了。你在回望什么？它消失了。为什么我们要回望教会？他们消失了。对神来说，再也没有有形教会了。祂不认同世界上的基督教教会。祂对他们的不认同与祂对以色列民族和早在公元一世纪就结束的犹太会堂的敬拜体系是一样的。神与新约教会的关系在1988年就结束了。你不要到教会去敬拜神——神不在那里。你到教会去当然不是为了荣耀神。这是对神的亵渎，这就像到犹太会堂并期待从神那里得到某种祝福一样。在犹太会堂里没有祝福。任何宗教都没有祝福，在清真市或佛教寺庙里当然也没有祝福。在末时，神安排了在教会外面与个人的一对一的工作，教会外面就是祂拯救了许多的人的地方，可是说教会外面就是“在罗马”。
那就是为什么这次旅程对保罗来说具有重要意义和重要地位，他是在末时的信徒、神的选民的榜样。他不得不前往罗马并离开犹太和耶路撒冷或离开众教会。
回到罗马书，在罗马书1：10节里说：
... 常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路【 英：旅程 】往你们那里去。
翻译成“平坦的旅程”的词是一个单词。它是由两个希腊词组成在一起的一个复合词。这两个希腊词是“好”，编号是#2095，以及“道路”，编号是 #3598。这个词的意思是“好的道路”，它被翻译成“平坦的旅程”。事实上，翻译成“道路”的希腊词也可以翻译成“旅程”，所以“好的旅程”就是一个很好的翻译方式。“好的道路”是一个与基督相认同的词，在约翰福音14：6节就使用了这个词：
耶稣说： “ 我就是道路、真理、生命；若 不藉着 我，没有人能到 父那里 去。
所以“好的道路”就是基督的道路，基督是道，所以神的道的道路就是“好的道路”，如果我们跟随好的道路，我们就是走在正确的道路上。这是一条小路，充满了磨难，但我们正走在正确的道路上，靠着神的恩典，这条道路将把我们带入到通往永远的神的国的入口。当然在属灵上我们已经在那个入口了，因为我们已经在基督耶稣里坐在天上，但此时我们仍在我们的身体和一个完整的个体中，因为我们仍然生活在这个世界上，我们仰望神最终完成这些事情，并把我们新复活的灵魂和身体带入到荣耀的神的国里。
我们再来查考一处使用“平坦的旅程”这个词的地方，在约翰三书里这个词被翻译为“兴盛”，使用了三次。在约翰三书1：1-2节里说：
作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。
这是人们对某人的强烈祝福，不是吗？我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。那就是因为该犹是被爱的，他是神拯救之人的象征，而约翰可以是基督或神的写照，祂爱该犹。因此，该犹象征选民。这时神已经拯救了所有祂的选民，我们的灵魂是兴盛的。对于这一点是没有任何疑问的。你、我并所有神所拯救的人在我们的灵魂里都极其兴盛。是神使我们兴盛，尽管我们在这个世界上的外在环境可能一点也不兴盛。也许会有持续不断地挣扎、困难、疾病和缺钱，你可能无法支付账单，以及你能想到的一切艰难，但我们在灵魂里是兴盛的。我们得到了不能犯罪的新复活的灵魂，这个灵魂是圣灵的凭据——这是关于祂将再来并完成祂已经开始的事情的誓言或首付。祂将完成祂在我们生命中开始的救恩，所以那就是一切。我们拥有一切，即使我们像乞丐拉撒路一样，浑身生疮并渴望吃财主桌子上掉下来的碎渣。然而，请记得拉撒路死后发生的事情。他回到“亚伯拉罕的怀里”，从那时起他就兴盛直到永远，那意味着他在地上时就是兴盛的，即使在他的身体状况上也是如此。世人不知道这一点，他自己可能也没花多少时间认识到这一点，但这不重要。在神看来拉撒路仍旧是兴盛的，在现实光景中也是兴盛的。他将活到永远这一事实就是他兴盛的证明。
你看，这是一个很好的愿望，把这个愿望写在贺卡上送给身体不太舒服的人，这会是一件好事：“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”我不清楚这个愿望中的所有内容，但我们肯定会希望这个人的身体也能健壮，不要生病或患病。为什么？当我们追溯疾病和患病，我们可以追溯到什么呢？它可以追溯到人堕落到罪中以及因罪而受到神的咒诅，所以我们对他人的愿望是愿他们身体健壮。
当然在这个世界上情况往往并非如人意，但归根结底，这种表达的愿望是希望你的身体得到改变，就像你的灵魂得到改变一样，希望你的身体能够在复活时接受神的恩典——使他以一个完全健壮、兴盛的新灵体复活，就像你的灵魂从神拯救你的那一天起就一直兴盛一样。所以这是一个美好的请求，表达了对该犹或任何人的一个美好的愿望。这就是罗马书1：10节中的这个词表达的意思：
在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
这是在恳求神使我的道路、好的道路兴盛。这个请求也等同于带来能够使一个人的灵魂兴盛，并最终在末日使一个人身体兴盛的道。愿这个祷告蒙垂听——这是保罗在他的祷告中祈求的内容。它与神的救恩计划有很大关系。
让我们翻到罗马书1：11：
因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们，使你们可以坚固。
它说：“切切地想见你们，”“切切地”这个词也是一个表达强烈渴望的词。例如，在腓立比书1：8节里说：
我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的。
“想念”这个词是“切切地想”这同一个词的翻译：“我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，”“心肠”这个词与怜悯有关。他在祷告中来到主面前，高举并提到了腓立比人，帖撒罗尼迦人，罗马人并提摩太。这些灵魂是神的子民。他们因着主耶稣基督的作为而成为圣洁的圣徒，祂偿还了他们的罪，洗净并洁净了那些罪。
我们来查考提摩太后书1：3-4节的另一节经文：
我感谢神，就是我接续祖先用清洁的良心所侍奉的神。祈祷的时候，不住地想念你，记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。
“昼夜切切地想要”这两个词是一个希腊词的翻译，它的斯特朗编号是#1971，翻译成“切切地”。这是神感动使徒保罗表达的强烈愿望：“昼夜切切地想要见你”。他切切地想见他们。
我们没有时间了，所以在我们下次的圣经查考中我们将进一步查考这个词。
克里斯麦肯于2019年8月22日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第26讲，我们将阅读罗马书1：11-15：
因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次 定意往你们 那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福 音也传给你们在罗马的人。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：11节。我们查考了“切切地”这个词，我们看到这个词被翻译成“切切地【英：long after】”或“切切地【英:greatly desiring】”，表达的就是这个意思——极度渴望。
他说“我切切地想见你们，”提醒各位他的这个渴望与保罗前往罗马的旅程有关，保罗前往罗马认同于在末时的大灾难期间神拣选的儿女从教会里出来，因此这就描绘了那种强烈的渴望：“因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。”作为信徒榜样的使徒保罗表达了他内心渴望见他们、罗马人的强烈渴望。罗马人象征在世界上的那些信徒，所以从耶路撒冷出来是选民从教会里出来，来到外面世界上的一个写照，我们怀着强烈的渴望要找到以色列家迷失的羊，并尽我们所能把神的道传给所有人。我们广泛的分享神的道，然后将神的道留给神让祂来拯救，祂确实那样做了。以那种方式，我们得以向这些蒙神拣选、分散在世界各国的人们“分给一些属灵的恩赐”。这就是整体的属灵写照，但我们要更仔细的查考这些词。
我们查考了“切切地”这个词，其中说：“因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们 ... ”翻译成“分给”的这个希腊词也出现在罗马书12：5-6节中：
我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同 ...
顺便说一下，这节经文里的“恩赐”这个词在希腊文索引中的编号是#5486，它与出现在罗马书1：11节我们的经文中的“恩赐”是同一个词：“ ... 要把些属灵的恩赐分给你们，”
在罗马书12：6-8节里说：
按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。
“施舍的”这个词在罗马书1：11节我们的经文里翻译成“分给”。为了明白神在这段经文里说的话，我们必须要明白一些原则。我承认就它的含义来说，我对这个词不太熟悉。分给或施舍的是什么意思？“施舍（分给）的，就当诚实。”“诚实”这个词有几种翻译方式。它的斯特朗编号是#572，我们不打算查考这个词的全部用法。它在哥林多后书9：11节里被翻译成“施舍”。我将阅读哥林多后书9：6-8节，但这个词没有使用在这些经文中，但我们有必要读一读这几节经文，以理解在本章后面的内容。在哥林多后书9：6节里说：
少种的少收，多种的多收，这话是真 的。
顺便说一下，这是一个我们应该在审判日满怀期待的圣经原则。我的意思是，在2011年5月21日开始的审判日之前，神的道、福音在仍旧是拯救的日子里被多多的撒种，这在世界历史上是从未有过的。福音通过电子媒体和纯正福音的形式，主要藉着家庭电台和平先生的教导被广泛的分享出去。福音被分享得又远又广，多多的种下了神的道。
收获在哪里？收获在此时正在进行。神拯救了要得救的每一个人，在接下来的几年里，在所有事情结束之前（根据圣经上的证据，那指向了2033年），我们可以期待约翰福音21章告诉我们的被拉上来的“捕获的许多的鱼”。正如基督在将它们拉上岸之后说的那样：“把刚才打的鱼拿几条来。”然后在耽搁了一会儿之后，就有了把它们“拿过来”的命令，他们被直接拉到基督面前。这正是我们应该受到鼓舞的地方，因为有这个圣经原则，就是多撒种的，可以期待有多的收获。
让我们翻到哥林多后书9：7-8：
各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。
我们在这些经文中看到其中讲到了福音，其中也讲到了多种的多收的概念。然后我们继续来阅读第10节，在哥林多后书9：10-11节里说：
那赐种给 撒种的， 赐粮给人 吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子，叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们 使感谢 归于神。
“施舍”这个词就是在罗马书12：8节里翻译成“诚实”的那个词。所以再次，在哥林多后书9：11-13节里说：
叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们 使感谢 归于神。因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且 叫许多 人越发感谢神。他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督， 顺服他 的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归 与神。
“多多地”这个词就是在第11节中翻译成“施舍”的同一个词，也是翻译成“诚实”的那个词。然后在哥林多后书9：14-15节里说：
他们也 因神极大 的恩赐显在你们心里，就切切地想念你们，为你们祈祷。感谢神，因他有说不尽的恩赐。
翻译成“切切地”这个词就是我们在罗马书1：11节里查考的同一个词，我们之前讨论过了。我们在罗马书1章里读到的内容最终涉及到了“恩赐”，虽然罗马书1章里的“恩赐”与哥林多后书9：14-15节里的“恩赐”不是同一个希腊词。
这有助于我们看到在哥林多后书第9章的上下文中，“施舍”和“多多地捐钱”与福音和撒种有关，它适用于拯救的日子和分享神的道的真理。正如这节经文说的那样：“多多地捐钱给他们和众人。”
如果我们返回到罗马书1章，在罗马书1：11节里说：
因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们 ...
这是极度渴望慷慨地赐予（多多地捐钱）一些属灵的恩赐。关于“属灵的恩赐”，我们首先想到的是“属灵的”。“属灵的”这个词的斯特朗编号是#4152，它的发音是“phyoo-mat-ik-os'。”#4152这个词源自于 #4151“pnyoo'-mah”，#4151是圣灵中“灵”的典型词汇。#4151在一处地方也被翻译成“生命”，在启示录13章中，在谈到兽像及其赋予兽像“生命或生气”的能力时——“生气”实际上是“灵”这个词。
因此我们可以看到“属灵的”这个词与“灵”有关并源自于“灵”。当然，很明显神是一个灵。圣经是一本属灵的书，任何“属灵的”事物都必须来自神的灵。神是属灵事物的赐予者，特别是当我们了解到，由于人的罪恶状况和他在伊甸园里就堕入了罪中，神审判了人并在他的灵里杀了他，使他在他的灵魂里死了，他的里面有一个已死的灵魂时。所以人是按照神的形象造的（在被造时是良善的）并拥有活着的灵，然后我们在属灵领域里死了。因此人在灵里死了，就不可能拥有属灵的事物。认为一个灵里死了的罪人可以体验到从灵里涌现出的属灵属性是说不通的。我们确实从加拉太书5章等经文里知道，神在加拉太书5：22-23节里提到了圣灵的果子：
圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。
这些都是圣灵的果子，所以它们是属灵的果子。它们是只能从圣灵里涌现出来的属灵的特征和属性。在圣灵里有“生命”的人能够分享属灵的事物。神、圣灵是生命的本质和一切属灵事物的丰盛。这就是使徒保罗在“神的默示”的感动下要表达的思想。属灵的事是“神呼出的”，使它“活泼又有功效”。属灵的事是“活泼的”，意思是“活着的”，它在属灵领域是有功效的，因为我们知道圣经告诉我们律法是属灵的。我们在罗马书7：14节也读到了这一点：
我们原晓得律法是 属乎灵 的，但我 是属乎肉体 的，是已经卖给罪了。
神的律法是圣经，整本圣经和所有六十六卷书的每一个词、每一点和每一画。神的律法是属灵的。因为神的律法是属灵的，它在属灵领域里是活着的。它在属灵领域里拥有能力。做什么的能力？“信心来自于听，听来自于神的道。”神的道在它适当的“时候和季节”传扬，这是由神决定的神的道在何时拯救以及在何时停止拯救。在拯救的日子的范围内，神差遣祂的道。道首先是通过一个人肉体的耳朵听到的，如果他们恰好是神在创世以前就预定的选民，神就会在某个时刻使用道在那个罪人已死的灵魂里创造一个新心和新灵。这粒种子是神亲自撒下的。祂是撒种的人。我们只是施行神救恩计划的福音的使者。基督是撒种的人。祂是道，祂的道是灵，祂把种子撒在“已死的”心上，就是撒在人已经死亡的灵里的坚硬的、石头般的、冰冷的土地上。神以奇妙的方式只在蒙拣选儿女的生命中激活了生命并给已经死亡的灵魂带来了活着的环境。这些特定个体在灵魂或灵的状况的属灵领域里复活了。他们活了过来。他们一时半会可能还不知道自己活了过来，但他们活了过来并开始听基督的声音，正如约翰福音10：27节里说：“我的羊听我的声音。”神的子民听好牧人的声音，我们被赐予了可听的耳朵和可看的眼睛，我们能够“站立”并遵行神的命令。这正如拉撒路从坟墓里出来一样，我们被赐予了能力来遵行祂的命令并向赐予我们如此恩典和怜悯的基督展现爱。现在，神怜悯的人们的心中正在进行属灵的活动，这都是极度渴望的一部分：“因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们。”那是永生的恩赐，这是罗马书6：23节里提到的恩赐：
因为罪的工价乃是死；惟有神的恩 赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。
当然，这是最强烈的渴望。如果没有永生这个恩赐，就不可能有其他属灵的恩赐的流出。一定有个永生、救恩的恩赐，“恩典的恩赐”，正如神在以弗所书2：4-8节里那段奇妙的经文所描述的那样：
然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈， 显明给 后来的世代看。你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；
这就是罗马书6：23节里讲述的那个恩赐，一旦我们得到了这个恩赐，我们就拥有了一切。我们拥有我们需要的一切事物。我们总是被这个世界的事物干扰，这个世界告诉我们：“你需要这个，或者你不需要！嘿，请看这里！请看那里！拥有那个不是很好吗？”这些世俗的事物试图促使我们，激发我们内心的欲望，让我们拥有这样或那样的东西，但我们需要的只是神的救恩。如果神愿意把救恩赐给我们，其他的一切都无关紧要，但我们真正需要的是救恩，如果我们拥有了救恩，我们就拥有了需要的一切。
再次回到这节经文，在罗马书1：11节里说：
因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们，使你们可以坚固。
“坚固”这个词有两种不同的翻译方式。例如，它在路加福音22：32节里被翻译成“坚固”：
但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。
他要坚固他们。这就是基督的意思。
或者，我们在路加福音里读到财主和拉撒路。拉撒路在亚伯拉罕的怀里或神的国里，财主在“阴间”或死亡的状况里，在路加福音16：26节里说：
不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不 能的。 ’
这是“限定”或“坚固”，那是同一个词。
或者我们在罗马书16：25节里读到：
惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督 ... 坚固你们的心。
我们再来查考彼得后书1：12节的一节经文：
你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道【 英：当前的真理 】上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。
他们在当前的真理上得到了坚固。这节经文说“当前的真理”的一个原因是因为我们知道福音是在它的适当的时候和季节的神的道的真理。在旧约中，当前的真理是神的真理，要想忠心你就必须遵行礼仪律法、献祭律法等等。我们现今必须遵行这些律法吗？不——因为它们不是“当前的真理”
在教会时代，如果我们想要忠实于祂的道，我们就应该成为教会成员，我们要参与主的圣餐，接受洗礼，也让我们的孩子接受洗礼。我们现在还做这些事情吗？不——教会时代结束了，那些事情不是当前的真理了。那些事情已经成就了。这是一句非常有意思的陈述：“ ... 在你们当前的真理上坚固，”但要按照神适当的时候和季节。拯救的日子在其跨越多个世纪的时期内曾经是当前的真理，我们曾坚定地支持拯救的日子，并鼓励人们在拯救的日子仍然有效时忠实于那个教训，但现在大门关闭了。福音的光熄灭了。水干涸了。（圣经中还使用了其他比喻。）拯救的日子不再是当前的真理了，因为时候和季节已经改变了，从拯救的日子变成了审判日。
让我们回到罗马书1：11：
因为我切切地想见你们，要把 些属灵的 恩赐分给你们， 【英：最终】 使你们可以坚固。
在原文中确实没有“最终”这个词。然后在罗马书1：12节里说：
这样，我在你们中间，因你与我 【英：你与我两者】 彼此的信心，就可以同得安慰。
这是一节非常不寻常的经文。为什么它不寻常？它讲到“同得安慰”，因此它带有“两个”概念。然后它说：“彼此的信心”，“彼此”这个词也带有同样的概念，就是你的信心和我的信心。然后它说：“你与我两者”，“两者”这个词和“你与我”这两个词也是在说同样的事情。它在着重强调“你与我”的概念。
我们现在没有时间讨论这个话题了，但在我们下次的圣经查考中我们可以思考这个话题。
克里斯麦肯于2019年8月23日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第27讲，我们将阅读罗马书1：12-15：
这样，我在你们中间，因你与我【 英：你与我二者 】彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次 定意往你们 那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
在我们上次的节目中，我们讨论了罗马书1：11节表达的保罗极度渴望见到罗马人。保罗是信徒的榜样，在罗马的信徒写照在世界上的神的选民。为要见到他们，他不得不离开犹太。神的选民不得不离开教会，这符合主对历史末了阶段的计划。保罗说：“因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，”而“分给”的意思就是“赐予”。属灵的恩赐必须来自于在上面的神的灵，它开始于救恩。如果你一开始就没有靠着神的恩典领受救恩，你就无法得到任何属灵的恩赐。
然后他补充“最终使你们可以坚固。”我们查考了几节使用坚固这个词的经文，比如说“在已有的真道上【英：当前的真理上】坚固，”我们看到同一个“坚固”的词在路加福音16章里被翻译成“限定”，在路加福音22：32节里被翻译成“坚固”。这是指通过救恩，通过神的灵在祂拯救的人里面作工，使他们在灵里得到坚固。
之后在罗马书1：12节里继续：
这样，我在你们中间，因你与我【 英：你与我二者 】彼此的信心，就可以同得安慰。
我在上次查考的结尾提到这节经文着重强调了“你与我”，同得安慰强调了这个概念；“彼此的信心”也表明了你的信心和我的信心；“二者”这个词也认同于这个概念。然后以“你与我”这两个词结束。因为神陈述这节经文的方式，这是一节非常有意思的经文。
让我们从“同得安慰”这个词开始，它是一个希腊词。“同得安慰”的斯特朗编号是#4837，它只出现在这节经文中。有时这种情形算是一个障碍，因为当我们将属灵的话解释属灵的事时我们会学到东西，我们看到这个词在这里和其他地方是如何使用的，但当它只被使用一次时我们就无法这样做。然而，这个被翻译成“同得安慰”的希腊词是一个复合词。它含有希腊介词“sum”，表示联合（在一起），它附加在希腊单词“parakaleō”上，希腊词“parakaleō”本身就是一个复合词。希腊词“parakaleō”的意思是“呼召靠近”。“Para”的意思是“靠近”或“在旁边”，而“kaleō ”的意思是“呼召”。所以我们想知道我们是如何从一个真正意思是“呼召靠近”的希腊词中得到“安慰”这个词的。事实上，“parakaleō”这个词的斯特朗编号是#3870，它被翻译成“劝”，或“祈求”，或“央求”，或“劝勉”，或“安慰”。所以安慰也包括在其中。例如，在使徒行传8：31节中当腓利遇见埃塞俄比亚的太监时，#3870这个词在那里被翻译成“请【英：求】”，正如在使徒行传8：31节里说的那样：
他说： “ 没有人指教我，怎能明白呢？ ” 于是请 腓 利上车，与他同坐。
“请（求）”这个词是对翻译成“安慰”的同一个希腊词的翻译，因此我们可以理解“呼召靠近”的这个概念。埃塞俄比亚的太监呼召腓利靠近——他请求腓利上来并与他同坐。然而神在某些地方也把这个词翻译成“安慰”，但在罗马书12章里这个词被翻译成“劝”和“劝化”。它在罗马书12：1节里翻译成“劝”：
所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当 作活 祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。
这就如同他在说：“弟兄们，我呼召你们靠近。”这是在呼召神的子民靠近神自己，当我们这样做时，我们就是在将身体献上，当作活祭，我们如此侍奉乃是理所当然的。
或者，在罗马书12：8节里说：
或作劝化的，就当专一劝化 ...
“劝化”这个词就是使用在第1节中的“劝”那个词。神是在对那些领受恩赐的人说话；说预言的，让他们说预言；或作执事的，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作“劝化的”或“呼召靠近的”，就当专一劝化；或宣讲福音的，宣讲福音是呼召罪人来到神面前和在拯救的日子坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要蒙恩惠作随时的帮助。
所以再次，除了我们在罗马书第1章中读到的这节经文之外，这个有意思的词在其他地方也被翻译成“安慰”。例如，在登山宝训中的天国八福中，在马太福音5：4节里说：
哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。
我认为当我们读到“安慰”这个词时，我们的心理感受与这个希腊词给我们的实际印象是不同的。这个希腊词的意思是“呼召靠近”。哀恸的人有福了；因为他们必蒙呼召靠近神。这就像埃塞俄比亚的太监请求腓利上来靠近并与他同坐那样。得安慰实际上就是这个意思。
在路加福音16章提到了拉撒路和财主的故事，在路加福音16：25：
亚伯拉罕说：儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。
他怎样得安慰？我们记得他在“亚伯拉罕的怀里”。在这个比喻中，亚伯拉罕是神的一个象征和写照，拉撒路被带到神面前靠近神，你与某人的关系不可能比“在怀里”更亲近。那就是得安慰的意思。
我将翻到在帖撒罗尼迦前书4章使用这个词的另一个地方，那段经文告诉了我们复活和被提的时间。在帖撒罗尼迦前书4：15-17节里说：
我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留 的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
这就是在末日按照神的计划将要发生的事情。会有复活，然后所有活着的许多的人都会被提并改变与主同在（他们已经历了持续的审判时期，圣经证据表明那将是22实际年或包含首位年份在内的23年，结束于2033年。）到那时将为我们开启永恒的未来，我们将永远与主同在。然后在帖撒罗尼迦前书4：18节里说：
所以，你们当用这些话彼此劝慰。
当彼此安慰或同得安慰——这是你与我同得安慰。我认为这是在告诉我们要通过祂的话语来亲近神并从神吸取力量和安慰，并受到鼓励。
让我们翻到罗马书1：12：
这样，我在你们中间 ... 就可以同得安慰。
再次，翻译成“在或与”的希腊词是一个介词，它最常翻译成“在”（在新约里超过1900次）。它有大约100次翻译成“与”，大约100次左右也翻译成“因着”。但大多数情形下它被翻译成“在”。所以我们可以把它读成：“这样，我 在 你们中间，因你我彼此的信心，就可以同得安慰【中文圣经直接翻译成了‘在’】。”让我从字面上来读一下这节经文是怎么说的：“我在你们中间，因着你的和我的两者彼此的信心，就可以同得安慰。”这是“你的”或“我的”的另一种表达方式。如果信心是“我的”，那就是“我的信心”。所以，这是“在你们中间，因着你的和我的两者彼此的信心。”在“彼此的信心里”是有意思的，不是吗？当然，靠着神的怜悯，我们现在知道基督是那个信心，正如神是爱那样。基督是信心。每当圣经讲到得救的信心，那信心一直（百分之一百）指的是基督——祂是“从前一次交付圣徒的”信心。祂自世界的根基以来曾一次交付了，为祂子民的罪赎罪，在公元33年祂被交付本丢彼拉多以展现祂在世界以前就已经为罪付出了代价，所以拯救的信心是基督。
这可能使概念变得复杂，但还有一种是神的子民在我们的生活中展现或证明的信心，那是基督的信心拯救我们产生的结果。然后我们就得到了神的灵，内住的圣灵，祂结出了属灵的果子，其中之一就是信心。这种“信心”与获得救恩毫无关系，但这个“信心”是后来呈现出来的一种“果子”或基督为了祂的选民所成就和购买的救恩的结果。那就是为什么这是“彼此的信心”，或在字面上是“相互的信心”。如果你真的得救了，那就是在你里面的信心，如果我真的得救了，那就是在我里面的信心。这是你的信心和我的信心，信心是主耶稣基督本人。
在希伯来书11章“信心的篇章”中，我们可以用“基督”替代这章中每次我们读到的“信心”。我确信你知道这一点，但在希伯来书11：1节里说：
信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。
如果我们用“基督”来替代“信心”，那么这句话应该读成：“基督就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”事实也是如此。但我们得到了一点帮助，因为神在斯特朗编号是 #2257的“实底”这个词上隐藏了少许的信息。
我希望每位收听电子圣经团契的人都有一本查经索引。正如你能够看到的那样，我们经常查考斯特朗编号，因为神提供了这些奇妙的圣经上的帮助，它们对查考圣经大有帮助，通过查考斯特朗编号我们看到神是如何隐藏真理的以及我们可以揭开一些道的奥秘。
当我们在索引中查找“实底”时，我认为实底这个词被使用了六次。它被翻译成不同的方式，比如“实底”，“信心”，它在希伯来书1章里被翻译成“本体”（一次），其中讲到神的儿子，主耶稣基督。在希伯来书1：3节里说：
他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像 ...
“本体”这个词就是在希伯来书11章里翻译成“实底”的那个词。这不是“本体”的典型用词。我并不想这么说，但神就是这样以隐藏真理的方式写下了圣经，让我们可以使用这些英文译本（或我们使用的任何语言译本），这些译本中的同义词都是这同一个词。在希伯来书3章中，“实底”这个词在希伯来书3：14节翻译成“信心”：
我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。
你看，译者在翻译同一个希腊词。如果他们将其翻译成“起初确实的实底”，那似乎就没有意义。如果他们将其翻译成“我们若将起初确实的本体坚持到底”那就有意义了，因为基督是本体。祂是道，所以如果我们将神的道坚持到底，那就是马太福音24：13节所说： “ 惟有忍耐到底的必然得救。 ”
你看，神使圣经复杂化，祂也使查考圣经变得美妙，因为我们可以用“信心”这个词来代替：“信心就是所望之事的信心或确信，是未见之事的确据。”这样说似乎是符合的，或我们可以使用“本体”这个词，这句话可以读成：“信心就是所望之事的本体，是未见之事的确据。”这样说也非常吻合，我知道那本体是谁——祂就是主耶稣基督。祂是从前一次交付的信心。祂就是信心，是未见之事的本体。
关于基督是“信心”的概念我只想再查考一件事。我们之前在罗马书的查考中在查考“切切地”这个词时曾关注过这个方面，我们看到保罗提到了“昼夜”祈祷，然后在提摩太后书1：4节里说：
切切地想要见你 ...
“切切地想要”就是对罗马书1：11节里翻译成“切切地”那个希腊词的翻译。在这里，在提摩太后书1：4节里又说：
记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。
他正在写信给提摩太。然后在提摩太后书1：5节里说：
想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼 基心里 的，我深信也在你的心里。
保罗在圣灵的默示下对提摩太说，它是“你心里无伪的信心”。然后他提到了这个“无伪的信心”，他说祂“先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的。”现在也在提摩太的心里，所以那是三代人，信心已经住在他们里面。你看，这是一个你与我两者的“彼此的信心”，祂是一个本体。这个信心是主耶稣基督。祂是居住在我们里面的“信心”。我们知道圣经告诉我们，我们若没有基督的灵我们就不是属基督的，所以圣经当然说基督的灵居住在我们里面。
在这节经文中神只是以不同的方式说：“那曾经住在你外祖母和你母亲心里的信心，也住在提摩太你的心里。”这难道不是一个蒙福家庭的状况吗？我们自己也渴望我们的家庭成员有份于“信心”，让基督（信心）居住在那些我们爱的人心里。
但在这节经文里的措辞是：“ ... 信心也在你的心里 , ”这个信心先在他外祖母那里，然后在他母亲那里，现在也在他那里。难道这个信心只是某种传承下来的属性或特征吗？外祖母教导女儿来相信，然后她的女儿，提摩太的母亲教导提摩太关于信心的事情，所以信心是通过教导传承下来的吗？从某种程度上来说，那是正确的，因为这涉及到神的话语，神的话语被传承和教导，在人们接受教导时，如果他们是神的选民，他们就可以重生。信心是通过听而来的；那就是，基督（祂的灵）通过听而来，听通过神的话语而来。所以神的话语传递了信心。神的话语引入了信心，然后圣灵就住在那个人心里。
我们可以确认这一点，因为“在或居住”这个词的斯特朗编号是#1774。它是一个复合词，字面意思是“居住”。这个词只被使用了五次。一次使用在这里，它也被使用在提摩太后书1：14节里：
从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。
“居住或在”这个词出现在罗马书8：11：
然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里 ...
它出现在哥林多后书6：16节中：
... 要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。
最后，它出现在歌罗西书3：16节中：
当用各样的智慧，把基督的道理丰 丰富 富地存在心里 ...
你注意到其他四节经文的内容了吗？内住或在某某里面的一直是神——神圣灵；基督或基督的道：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”内住的是神自己。耶稣基督是神，祂住在祂子民的心里。
克里斯麦肯于2019年9月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第28讲，我们将阅读罗马书1：12-15：
这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次 定意往你们 那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
在我们上次的节目中，我们查考了第12节，我们讨论了“你与我彼此的信心。”我们阅读了提摩太后书中的一节经文，我想再次回到那里，因为在我们上次查考的结尾就进行到那节经文，我想确保我们没有匆忙地略过这节经文。我认为那是很重要的一点，圣经上的证据确实表明那个“信心”就是基督。保罗在给提摩太的引言中感谢神，他在提摩太后书1：4-5节里说：
记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。
除了“信心”这个词之外，关键词就是“在某人心里”。我们在上次节目中查考了几节经文，我想再查考一遍。我们记得“在某人心里”这个词的斯特朗编号是#1774。这是一个复合词，字面意思是“居住在”。那就是“在某人心里”表示的意思，所以居住在提摩太心里的无伪的信心先在他外祖母罗以心里，然后在他母亲友尼基心里。现在这个无伪的信心在提摩太心里。这不是一个特征。这不是一个属性。特征不会“居住在”一个人的身上。属性也不会“居住在”一个人的身上，但神成就了这件事，那就是当我们查考“在某人心里”这个词时看到的内容。请在索引中查考这个词。这个词只被使用了五次。一次使用在这里，它在提摩太后书1：14节里也被使用了第二次：
从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。
这就像“你与我”的“彼此的信心”一样。圣灵是一个位格，住在神的选民、我们里面。
这就是我们在圣经中学习真理的方式。你把这个概念记录下来。“在某人心里”这个词与圣灵居住在一个人的里面有关。
现在我们来查考这个词使用的另外三处地方。我们来翻到罗马书8：9：
如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。
这节经文里的“住在”这个词与提摩太后书1：4-5节里的“在某人心里”的词不是同一个词，但我们在这节经文里看到“住在”指的是神的灵和基督的灵。它们是同义词。它们是一体的和一样的，因为基督是神。
让我们继续来看罗马书8：10-11：
基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵 却因义而 活。然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。
第11节的“住在”这个词就是我们的单词“在某人心里”，其中说：“藉着住在你们心里的圣灵”。“住在”这个词的斯特朗编号是#1774。另一个提到“住在”的词是不同的希腊词，它的斯特朗编号是#3611。但再次，重要的一点是祂的灵住在你心里。
所以在这个上下文的背景下“住在”被使用两次。如果你拿起纸和笔，你查考斯特朗编号是#1774这个词，你标注在提摩太后书1：14节里说圣灵住在我们里面。在罗马书8：11节，它说基督的灵或神的灵住在我们心里。所以这是#1774“住在”这个词被使用的第二次。
现在让我们翻到哥林多后书6：16：
神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就 如神曾说 ： “ 我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要 作他们的神，他们要作我的子民。 ”
谁要在他们中间居住？神。这节经文里的“居住”与提摩太后书1：14节和罗马书8：11节里的“居住或在某人心里”是完全相同的一个词。神的灵在祂子民中间居住。这是我们看到这个词被使用的五次中的第三次。
记得我们正在查考提摩太后书1：5节中关于住在提摩太、他的外祖母和他的母亲心里的“信心”。拥有这个信心是某种特质或特征吗？没有。当你查考这个词时，住在人里面的就是神的灵。
让我们来查考使用“在某人心里或住在”这个词的第四处地方，在歌罗西书3：16：
当用各样的智慧，把基督的道理丰 丰富 富地存在心里【 英：把基督的道存在你心里 】 ...
这是基督的道，基督是道。神的道、圣经，与神密切相连并完全认同于神。“你的道就是真理【参考约翰福音17：17】”基督是真理。对于基督和道都是如此：“把基督的道存在你心里，”再次，住在祂子民心里的是神，主耶稣基督：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你，”那是因为道是耶稣。那是我们能够明白这一点的唯一方式，因为有各种各样的人熟记经文，然而这并没有妨碍他们得罪神。但是道，基督，隐藏在人的心里，正如我们在彼得前书3：4节里读到的那样，那是完全不同的事了——存在人心里的是永生神自己。
我只是想确保我们清楚的明白了这个概念，你可以看到“居住或在某人心里”这个词的重要性，正如在提摩太后书1：5节里说的那样：
... 你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼 基心里 的，我深信也在你的心里。
这节经文有助于我们理解“信心”是耶稣的另一个名字。祂是住在祂子民心里的“信心”。那就是为什么“没有信心”就不能得祂的喜悦。我们不得不拥有基督。没有基督，我们就不能得神的喜悦——这是不可能做到的。
让我们翻到罗马书1章，我将继续阅读罗马书1：13：
弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次 定意往你们 那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。
我真的很喜欢阅读这些经文并查考这些单词。我以前阅读过很多遍罗马书第1章，但没有进行过这样逐节的查考，“逐节”的意思是“一个单词接一个单词”。如果你不这样做，你就无法理解神说的话的全部含义。经常，我们着眼于“大局”或要点，在罗马书1章里有几个要点。我们马上就要讲到这一部分了，但在介绍开头的经文时，我们很容易只是快速的浏览并快速略过它们。但我正在看到（我希望你也看到了）神在这些经文中充满了大量重要的真理。我们不应该对此感到惊讶，因为圣经说：“圣经都是神所默示的【英：神的气】（或作 “ 凡神所默示的圣经 ” ），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，”
再次，在罗马书1：13节里说：
弟兄们，我不愿意你们不知道 ...
“不知道”这个词带有否定它的希腊字母前缀，所以这个词是“明白”或“知道”带有否定前缀“不”或“没有”，所以这个词是“不明白”或“不知道”。那就是这个词的字面含义，如果你不理解或不知道某件事，你就是对这件事无知。那就是“不知道”表达的意思。它表示缺乏理解。（还有“故意不知道”，我们不打算阐述那个概念。）一般情况下，不知道就表示一个人对某件事缺乏理解。这种情形可以是针对一个神的选民或不是神的选民的一个人，未得救的人。在马可福音9：31-32节里说：
于是教训门徒，说： “ 人子将要被交在人手里，他们要杀害他，被杀以后，过三天他要复活。 ” 门徒却不明白这话，又不敢问他。
翻译成“不明白”的词与“不知道”是同一个希腊词。他们不知道耶稣说的话，又不敢问祂。他们不明白祂说的话——他们不理解祂的话。
我们对“不明白”圣经中的某些内容都很熟悉，不是吗？我们都读过一些段落（甚至整章），我们对神为什么写这些经文没有重要的属灵上的理解。我们不知道这些经文的含义。在马可福音9：31-32节里，当基督相当清楚的告诉他们，祂将被交在人手里，他们要杀害祂过三天祂要复活时，门徒们不知道祂在说什么？这意味着什么？如果祂要被杀，那祂怎么可能复活呢？
当然，我们回过头来审视这些事情会觉得很熟悉，因为在教会时代和新约时代，复活是一个非常熟悉的教训，也是全世界广为人知的一件事，因为基督已经从死里复活了。
但这是在这一切之前，所以我们必须理解他们缺乏明白，因为我们也认为我们知道一些事情，但在末时，神打开了经文显明了祂话语中关于某些事情的真实教导，比如“阴间”。例如，在我生命的大部分时间里，当我听圣经，去教会聚会，甚至在教会外面时，我认为（我相信你们中很多人都认为）耶稣在十字架上偿还了罪。我当时是这么认为的，但我并不明白这个概念。于是我就以一种不知道的方式相信了这个概念。我确实对它没有真正的理解，直到神祝福平先生有了正确的理解，他开始教导它时我们才真正理解了这个概念。情形就是这样。我认为我们中很多人都习惯于这样的时刻，就是当我们对真理有了某种觉醒时，我们就第一次看到了真理。现在我们明白了，现在我们理解了，这就是不知道消失的时候。
那就是不知道这个词所表示的意思，它也被使用在彼得后书2：12节里：
但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。
他们是自称的基督徒，他们听见了关于教会时代结束的事情（这也是我曾一度不理解的事情）。他们听到它并毁谤它，因为他们不明白这个教训。他们不理解这个教训。他们不明白这些关于逃离犹太和行毁坏可憎的站在圣地以及他们需要逃到山上去的事情。他们无法领悟这些事情——他们不明白它们，就像选民可能在一段时间内对一些真理不明白那样。但当神打开它，开始显明它时，那么理解就开始随之而来了。
那些门徒在当时不明白耶稣说的第三天复活是什么意思，但他们后来都明白了。所以，神的子民明白祂的奥秘也是这样的。那就是我们在罗马书11章里明白的内容，我们在罗马书11：25节读到这个词被再次使用：
弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目 添满了，
这节经文指的是福音要被传扬出去，但以色列作为一个民族是瞎眼的，直到外邦人的数目填满了。然后在下一节经文里罗马书11：26节里说：
于是以色列全家都要得救 ...
或者“以这样的方式”以色列全家都要得救；那就是，外邦人的进来是所有以色列人救恩的完成，因为外邦人是属灵以色列人的一部分。这是神感动使徒保罗写给弟兄们的一部分奥秘：“ ... 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘。”这是圣经中奥秘的教训或比喻的教训。它被隐藏在圣经中，隐藏在比喻中或隐藏在似乎非常不清晰的方式中，比如基督在世界的根基以来就偿还了罪，而不是在十字架上。神将这一真理隐藏起来直到一定的时候。事实上，我们在哥林多前书10：1节里也读到：
弟兄们，我不愿意你们不晓得 ...
你看，这与罗马书11：25节是类似的语言。然后在哥林多前书10：1-4节里继续说：
... 我们的祖宗 从前都 在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。
这段经文指的是摩西律法，摩西五经：出埃及记、民数记以及以色列人出埃及，住在旷野的记载。在这些记载中我们读不到任何关于属灵的肉、属灵的粮食或一个属灵的磐石。对我们来说它被解释为弟兄们不应该不知道的奥秘。换句话说，不要不明白这个概念。你必须对这个概念有正确的理解，因为神正在指引圣经的读者如何理解圣经自己，当我们认识到基督是用比喻说话的，没有比喻祂就不说时，我们就理解了。祂是道。因此，全部的神的话语，从圣经的前五卷书到圣经的其余各卷都是基督的话语，祂用比喻说话。比喻就是用来隐藏真理的。因此，你不可不知道。你不要对这些事情无知。你必须理解他们，因为神将祂的灵给了我们，通过祂的灵祂引导我们进入一切真理。祂将引导我们进入一切真理。祂赐给了我们得出真理的解经方法，那就是将属灵的话解释属灵的事。律法是真理，无论是创世记、出埃及记、民数记或申命记或六十六卷书的任何一卷。他们都是律法。他们都是属灵的。当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就指教我们。圣灵是一个灵，祂将指引在灵里重生的祂的子民，他们将接受神的指引。但属血气的人不能接受神的指引。他里面没有属灵的生命，那就是为什么他是一个属血气的人。
当我们在罗马书1：13节里读到：“弟兄们，我不愿意你们不知道，”他是在给我们一个预先警告，即他要说的话应该从属灵的角度来理解，而你不得不寻求属灵的意思。靠着神的恩典，我们已经就“得平坦的道路到你们那里去”以及他切切地想见他们要把些属灵的恩赐分给他们做了这件事。靠着神的恩典，我们明白保罗是信徒的榜样，他前往罗马的意思是乘船离开犹太，遭遇了船难，最后到了罗马，这象征着在末时的蒙拣选的信徒，他们离开教会来到了世界上，在大灾难期间世界上会有春雨。在春雨期间神拯救了许多的人，他们就是春雨结出的果子。
所以在罗马书1：13节里说的内容是有意思的：
弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡 次 定意往你们 那里去 .... 只是到如今仍有阻隔。
“阻隔”这个词是一个表示“禁止”、“阻碍”或“抵制”的词。有一些事或某人阻止了他到他们那里去。然后在罗马书1：13节里说：
... 要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，
或者，“如同在其余的民族中一样”，因为“外邦人”这个词可以被翻译成“民族”。
现在我们可以明白为什么开头的陈述“我不愿意你们不知道”了，因为这与寻找奥秘和比喻的含义的答案是一致的。他的目的是要来到罗马，但他不能来，因为有人禁止了他。他的到来受到了阻碍。但我们知道神有一个计划，要把福音传向罗马人所认同的世界和列国，但这件事不可能在任何时候完成——它必须在最后完成。直到1955年的教会时代一切完成之后，直到大灾难的前半段（2300天）过去之后，神才可以从大灾难中拯救出许多的人。你看，在路上有阻碍。这件事是在适当的时候和季节进行的，所以他被允许到这里来，以便他可以在他们中间得些果子。
但现在他来到罗马，我们在使徒行传中看到他为自己租了一间的房子，他当时在传道和教导“没有人禁止。”在此之前，他一直受到阻碍，但一旦他到了那里，就再也没有人阻碍保罗或世界上的选民了。
克里斯麦肯于2019年9月4日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第29讲，我们将阅读罗马书1：14-15：
无论是【 英：对于 】希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
我们要更仔细的查考，从第14节开始，其中主感动使徒保罗宣告：“无论是【英：对于】希腊人、化外人，”“希腊人”这个词是最常见的翻译方式，但它也被翻译成“外邦人”。如果我们来看下一章，在罗马书2：9-10节里说：
将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人【 英：外邦人 】；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人【 英：外邦人 】。
在这两节经文中，翻译成“外邦人”的词就是在罗马书1：14节里翻译成“希腊人”的同一个词，所以我们可以明白“希腊人”指的是属血气的人，即世人。而“化外人或野蛮人”也指的是属血气思维的地上的居民。例如，如果我们翻到使徒行传28：2：
土人【 英：化外人 】看待我们，有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷，就生火接待我们众人。
在使徒行传28：4节说：
土人【 英：化外人 】看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说： “ 这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。 ”
所以化外人就是马耳他岛上的居民——他们只是地上的人。也许我们应该更好的理解圣经对化外人的描述。我们可能认为他们是一群原始人，但不一定，他们可能只是我们不知道他们的语言的人，正如哥林多前书14：10-11节里说：
世上的声音或者甚多，却没有一样是无意思的。我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。
所以化外人就是你不明白某些人的语言的人，当然，化外人可以适用于许多国家和民族。我们可以得出使徒行传1：14节中提到的化外人基本上是指世界上的民族或地上的人民。你可能想到“选民”或“非选民”，但它们似乎不表明化外人。希腊人和化外人都可以被看作认同于“未得救的人”，当然，在希腊人和化外人中，也有神的选民。
罗马书1：14-15节还谈到了聪明人和愚拙人。这里的“聪明人”似乎并不一定是指那些通过救恩而变得聪明的人，但我们在哥林多前书1：19-20节里读到：
就如经上所记： “ 我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明【 英：使通达人的聪明归于无有 】。 ” 智慧人在哪里？文 士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？
然后接下来在哥林多前书1：25-27节里说：
因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们 蒙召的 ，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
在这些经文中“有智慧的”是那些自以为有智慧的世人。我们可以把他们理解成比如科学家之类的人，他们教导进化论和“大爆炸理论”，这些理论听起来是那么聪明睿智。哦，他们已经弄清楚了，然而根据圣经他们的理论完全是荒谬的无稽之谈。神以那种方式使有智慧的羞愧。
有“智慧的”和“愚拙的”，“愚拙的”这个词是意思是“理解”或“知道”的这个词附带有希腊语否定前缀。因此对于那些自认为有知识的人和所有其他人来说，再次，智慧人和愚拙人指的是世人。这就给我们带来一个问题，因为保罗说无论是对于希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，他都欠他们的债。请注意介词“对于”。因为这些词都是“助动词”，用来表达间接宾语或所谈论的事物：“无论是对于希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。”作为信徒榜样的保罗是神拣选儿女的榜样，那意味着我们对于希腊人、化外人、聪明人、愚拙人也都欠他们的债。这就是奇怪又不寻常的地方。为什么他欠希腊人和化外人的债？为什么他欠聪明人和愚拙人的债。
我们可以理解他欠神的债。但为什么他对世人负有某种债务呢？好吧，我认为当我们查考一下这些词就知道原因了。
翻译成“债”这个词的斯特朗编号是#3784，它也被翻译成“欠”，一次翻译成“有罪”，所以这两种翻译在这节经文里不适用，但我们将明白为什么“债”可以翻译成“有罪”，尽管我们并不打算查考那节经文。
让我们从路加福音7章来查考这个词，其中耶稣在讲一个简短的比喻。在路加福音7：41-43节里说：
耶稣说： “ 一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？ ” 西门回答说： “ 我想是那多得恩免的人。 ” 耶稣说： “ 你断的不错。 ”
基督在西门家里对他讲了这个比喻。西门曾是一个法利赛人，我们记得他没有给耶稣水洗祂的脚，而一个女人却在耶稣脚前哭泣，用她的头发和眼泪来擦祂的脚。耶稣的意思是得到最多赦免的人就会爱得最深，这个女人对主耶稣展现出来的爱比那个没有给耶稣水洗脚的法利赛人、律法学家更大，所以我们可以看到作为一个债务人，“债务”被赦免激发了这个女人对基督展现出来的爱，耶稣说她在向祂表达爱。
我们将阅读罗马书13：8节的一节经文：
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。
“亏欠”这个词就是翻译成“债”的那个词。所以这节经文说我们“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱。”然后我们来翻到约翰一书3：16：
主为我们舍命，我们从此就知道何 为爱，我们也当为弟兄舍命。
我之前没有提到“债”这个词也被翻译成“应当”。英文单词“应当”就是翻译成“债”或“欠”的同一个希腊词的翻译。所以让我在读一遍：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。”我们为弟兄舍命“欠”一笔债。你看，基督通过舍命偿还了我们的债。祂偿还了罪的债：“因为罪的工价乃是死。”祂为我们偿还了罪的工价，满足了神的律法。祂偿还了我们欠的一切，这是一笔巨大的债务，无论我们在地球上生活多久，我们都无法进行偿还。（实际上，我们在地上生活的时间越长，那个债务就越大。）所以耶稣偿还了那笔债务，因为祂为我们舍了命，我们“应当”或“欠”为弟兄舍命。为弟兄舍命是我们的责任或义务。
我们也在约翰一书4：10-11节里读到：
不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。
那就是，如果神以这种方式爱我们，我刚才提到祂是如何这样做的。祂在世界的根基以来把我们的罪担当在主耶稣基督身上。祂担当了我们的罪，然后父神把祂的忿怒浇灌在祂身上并将祂击杀，以便在赎罪工作中偿还我们的罪。然后祂当然在世界的根基上复活称义了。如果神这样爱了我们，我们“欠”（作为一种债务）要彼此相爱。我们对基督所做之事的回应就是为弟兄舍命或彼此相爱。
当然，在福音被传扬的拯救的日子里，我们不知道世界各国中谁是我们的弟兄，所以我们必须去找所有人。因此我们能够明白为什么保罗说他是一个“欠债的人”。他欠神的债。他欠基督的债。他欠什么呢？他在对神的回应中，欠的是顺服来表达他对神的爱：“我们爱，因为神先爱我们。”他欠希腊人和化外人中弟兄们的债，这些弟兄们被算在这些聪明人和愚拙人中。他们在罗马、帖撒罗尼迦、歌罗西、以弗所以及他要前往的世界上的所有城市中。那些地方是神的选民所在的位置，他们是保罗欠的债，也是我们欠的债。
要知道即使到了审判日债务或义务并对爱的回应也不会结束。在此时主向祂的子民发出命令：“喂养我的羊。”谁是祂的羊？他们是弟兄们。他们是神拯救的人。我们要彼此相爱。我们要为弟兄舍命，无论是在拯救的日子传扬福音，让他们能够听到并得救；还是在审判日传扬福音喂养他们。再次，对福音的定义就是在福音适当的时候和季节的神的道并圣经的真理。所以在审判日，我们也有义务将福音传给这些蒙拣选之人的灵魂，他们是遍布全地的大量的人。神拯救了他们，我们要把神的道的真理传给他们。事实上，这是我们的职责。让我们翻到路加福音17章，我们在其中读到神的子民的责任。在路加福音17：7-10节里说：
“ 你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说， ‘ 你快来坐下吃饭 ’ 呢？岂不对他说， ‘ 你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝 ’ 吗？仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说： ‘ 我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。 ’”
是的，“应分”这个词就是翻译成“债”和“欠”的同一个词。这是我们要还的债务。如果我们仔细的查考这段经文，我们注意到仆人刚从田里回来。他整天都在田里劳作，田地就是世界。田地是种子撒下的地方，不是吗？福音被撒下了，主的子民向全地或世界传扬福音，然后神在2011年5月21日完成了祂的救恩。如果我们查考一些比喻，比如葡萄园作工的比喻，他们在葡萄园里一天工作了十二小时，我们知道第十一小时到第十二小时与大灾难时期有关，那么工作就完成了。但当他们刚从田里回来的时候，他们有一个期待，就是他们将“吃饭”或“放松”。从属灵上来说，这与救恩的结束有关，当时神的子民都准备坐下来并“吃老本”，思考我们在荣耀的拯救的日子里参与的伟大工作。然而，神说：“等一等，”祂在第8节里说：“你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝。你还有一项义务。它也是所欠的债的一部分——现在给我提供吃喝。”
记得耶稣说：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（参考马太福音25章40节）当我们在这段持续的审判期间，在适当的时候和季节分享福音的真理，神的道时，我们就是在向主履行进一步的义务或额外的责任。所以神说：“仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？”我们没有做任何值得赞扬的事情。我们只是在履行我们的职责，偿还我们的债务——那是我们欠下的。所以我们欠希腊人和化外人，聪明人和愚拙人的债。但我们不是直接欠他们的债；那就是，我们不欠世人什么债——他们并没有为我们做任何事。但我们欠他们的，是因为基督为我们做的事，祂已经偿还了我们的债，那就是祂的话语告诉我们要做的事。基督为我们舍命，所以我们应当爱弟兄或彼此相爱。
让我们回到罗马书1章并阅读下一节，在罗马书1：15：
所以情愿尽我的力量，【 英：愿意 】将福音也传给你们在罗马的人。
“所以”这个词是一个副词，它可以有“这样”或“以这种方式”的意思，所以我们可以从第14节的陈述中看出他是如何欠世上所有人的债的。第15节接续了那个观点，他说：“所以以这种方式，情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。”在罗马的人是另一群人，记得“罗马”与将福音传给世界各国教会和会众之外的未得救的人有关，他们是神在春雨浇灌的大灾难后半段拯救的许多的人。所以这是一个解释。因为保罗是一个欠债的人，那就是为什么他不得不向希腊人和化外人传福音，正如我们看到他在马耳他岛上对土人以及对罗马人做的那样。
我想再指出一件事，他说：“愿意将福音也传给你们在罗马的人。”“愿意”这个词只出现三次。一次出现在这里，第二次在马太福音26：41：
总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
第三次出现在马可福音14：38节中。我将翻到那里，但它与我刚才在马太福音26章中读到的内容是平行对应的，只是我认为在马可福音中，它确实使用了“愿意”这个词。因此这个词的意思是“准备好”或“愿意”，但这是灵愿意，肉体却软弱了，意味着肉体没有准备好或愿意。但灵是愿意的。当然，我们知道那是为什么。神拯救了保罗，祂拯救了所有祂的子民，在拯救他们的过程中祂给了他们一个新心和新灵，使他们不断的渴望要遵行神的旨意——偿还欠神、欠主耶稣基督的债，遵行祂的命令，无论祂要求我们做什么。“主啊，无论你说什么。你想让我在拯救的日子里进入到世界上。那很好。你想让我在审判日里进入到世界上去喂养羊群。那很好。”因为我们有这种愿意的灵，我们才愿意在适当的时候和季节传扬福音、神的道的真理。
克里斯麦肯于2019年9月5日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第30讲，我们将阅读罗马书1：16：
我不以福音【 英：基督的福音 】为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。
这是作为信徒榜样的使徒保罗关于基督的福音发表的一节陈述，我们知道福音确实是整本圣经。福音是神的道。他说他不以基督的福音、基督的教训或圣经为耻。这意味着他不以圣经教导的事情为耻，比如圣经的教训和主在圣经的书页上赐给祂子民的各样指示，例如当我们结婚时，我们要与那个人保持婚姻关系，我们不能与已经与别人结婚并在世人眼中离婚，但在神眼中没有离婚的人结婚；或者不能在婚姻制度之外发生性关系，等等。圣经教导神拣选的儿女关于我们在任何情况下如何与每个人相处；我们要爱我们的邻舍，善待忘恩负义的人和恶人，要爱我们的仇敌，等等。神的话语告诉我们“这是我的子民——按照我的形象被造的人——在思想、言语、行为上要做的事情。这些是我命令和宣告应当要做的事情。”这些事情都是主的命令，保罗并所有神的子民不以基督的福音为耻。
这确实是一件令人惊奇和难以置信的事情，甚至需要在神的话语中说出来或写出来，让我们知道并让我们意识到我们不应该以基督的福音为耻。我为什么这么说呢？我们非常清楚世人看不起基督的福音。他们看不起圣经和那些愿意阅读圣经并相信圣经和遵行圣经的人。在世界历史上，我们一直是“最卑贱的人”，是被世人看作是可怜的人。从某种意义上来说，羞辱已经堆积在我们身上，因为我们认同于基督和神的道、圣经。当我们想到世人竟然如此羞辱那些真正认同圣经的人时，这是令人震惊、震撼和不可思议的。我们看到圣经告诉我们关于世人或圣经告诉我们关于“羞耻”本身的事情。
我认为这是我们需要开始的第一件事并在我们能够理解的范围内，讨论圣经说的关于“羞耻”的内容以及为什么会这样。在当今的世界上，我们仍旧听到那种语言，比如某人说：“你应该感到羞耻！”或者感到羞耻的人说：“我为我做的或说的事情感到羞耻。”这是一件可怕的感觉。他们的话是什么意思呢？他们的意思是他们做了一些错事或坏事，做了一些即使按照世俗标准也完全不能接受的事情。这是有辱人格、可耻或不光彩的事情。他们因为做了这件事或说了这件事而感到难堪。
说实话，他们感到羞耻的一个原因就是因为这件事已经众所周知或已被公开，现在这件事可以被他们的同胞亲眼所见。那就是他们感到的羞耻。他们可能隐秘地做这件事很长时间了，没有人知道它，他们为此感到不安，但他们继续过着自己的生活，直到被人发现，他们才感觉到那种可怕的、令人厌恶的羞耻感。当然，这涉及到世人看不见“神”的问题，正如希伯来书告诉我们的那样，神的选民“看见”神并知道神看见我们：“ ... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”
至于羞耻感，世人对羞耻感非常熟知，他们知道那是什么感觉。我们都知道为自己说过的话、做过的事，言语或行为感到羞耻是什么感觉。这种感受确实可以追溯到伊甸园。如果我们翻到创世记2章，在神创造了一切美好的事物并在世界上没有罪之后，在创世记2：25节里说：
当时夫妻二人赤身露体并不羞耻 。
他们在当时当然不感到羞耻。他们没有什么可感到羞耻的，因为一切都很好。要知道，没有人会因为“做好事”而感到羞耻，不是吗？（也许这是我们稍后要讨论的问题。）但是，通常情况下，在世界上 ... 也许由于这个世界是如此的邪恶和败坏，也许我们不能发表在当今没有人因行善而感到羞耻的陈述，但从历史上看，世界各地的人们并不会因“行善”而感到羞耻，但是当他们做了恶事或作了错事和犯罪时，他们会感到羞耻。
就神和圣经关注的来说，当人顺服神并遵行祂的命令时世界上并没有令人羞耻的事。亚当和夏娃赤身露体并不羞耻。当时有什么使人感到羞耻的？那时没有欲望。没有性欲的扭曲。亚当看向他妻子的每一个眼神、对她的每一个念头（以及她对他的反应）都是纯洁、圣洁、完全和良善的。但我们（在下一章）读到一旦亚当和夏娃违背了神，罪恶就进入了世界，在创世记3：6-11节里说：
于是，女人见那棵树的果子好作食物， 也悦人 的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明 亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说： “ 你在哪里？ ” 他说： “ 我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。 ” 耶和华说： “ 谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？ ”
罪恶进来了，亚当和夏娃似乎首先意识到自己是赤身露体的，他们很快就用无花果树的编作裙子来遮盖自己。还要注意，当他们听见神时他们并没有跑向祂。相反，那节经文说：“天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。”他们对自己的赤身露体感到内疚和羞耻。他们试图用无花果树的叶子尽可能的遮盖他们的羞耻，但即使遮盖了他们的私处，他们仍然感觉是赤身露体的。所以从这一时刻开始，“肉体上的赤身露体”就成为一幅“属灵上的赤身露体”或使某人的罪公开和暴露在神眼前的画面。而且，从那时起，人就逃避神——他逃避神的面。那就是为什么约拿坐船前往他施，与他们一同躲避耶和华，因为这是主耶稣进入人类中，多个世纪以来人一直在躲避耶和华的面的一个写照。而我们在当今看到的就是“结局”。这是人躲避神的最终结局，人尽可能的远离神，以躲避全知全能的神的眼睛。但是，你看，这一切都与罪有关，尽管创世记第3章中没有使用“羞耻”一词，但羞耻与罪有着密切的关系。
现在让我们来看启示录第3章，主在那里对老底嘉教会说话。在启示录3：17-18节里说：
你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买 眼药擦你的 眼睛，使你能看见。
这段经文提到了“赤身的羞耻”，那是亚当和夏娃最先意识到的：“我们是赤身的。我们必须遮盖自己。”然后神、耶和华的声音来了。因为羞耻，他们不得不逃跑、隐藏自己并躲避耶和华的面。圣经中“赤身”和“羞耻”是携手并行的。在以赛亚书20：4-5节里说：
照样，亚述王也必掳去埃及人， 掠去古实人 ，无论老少，都露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古实，所夸耀的埃及，惊惶羞愧。
他们的赤身是他们的羞耻。顺便说一下，暴露世人的罪是神在审判日积极做的事情。我们听过关于“反性骚扰运动，”似乎基本上我们每天都听到这个运动，“嗯，很久之前有人这么说过。”或者，这个人在做某件（可耻的）事时被偷拍了下来，然后引起了全世界的关注。照片到处流传，使他们蒙羞辱。不——这可能不是身体上赤身，尽管在某些情况下可能是。但更常见的情况是，他们说过的肮脏败坏的行为或事情被可怕的曝光了，现在世人给他们贴上了某种标签。这就像“赤身露体”一样。它暴露了一个人的罪恶状态，这也是审判日的一个特征，“凡人所说的闲话”都将受到审判。圣经就是这么说的，所以我们不应该对这种情况的频繁发生感到惊讶。不——不是每个人都会经历这样的情形，但著名人士或名人以及富人和有权势的人是这个世界的代表，这就好像神在羞辱这个世界一样。祂正在羞辱“巴比伦”并向所有人揭发它的罪恶。这一点正是我们在以赛亚书14：1-3节里看到的画面：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃； 迦 勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上，因为你不再称为柔弱娇嫩的。要用磨磨面，揭去 帕子 ，脱去长衣， 露腿趟河 。你的下体必被露出，你的丑陋必被看见；我要报仇，谁也不宽容。
这是神对巴比伦审判的语言。巴比伦的下体比被露出。巴比伦的罪必被看见，巴比伦是一个代表整个世界、撒旦王国的形象。这正是我们看到的，因为我们正生活在世人罪恶被揭露出来的时代。
还记得神在审判“神的家”的二十三年里，对有形教会的审判吗？教会的罪恶不断的浮现出来——这个牧师、那个神父，等等。这件事仍旧在发生，因为他们仍旧是巴比伦的一个省，他们被撒旦吞并和接管了，但在那激烈的23年的大灾难期间，它（他们罪恶的暴露）是持续的。全世界都在嘲笑和戏笑教会。新闻媒体还会报道牧师、长老和教会做的一些可耻的事情，或者有人偷钱，牧师乘坐私人飞机四处旅游，等等。这些是可耻的事情，世人会报道这些事情，他们会审判和嘲笑教会，因为神的审判临到了教会。（以巴比伦王和巴比伦人象征的）撒旦和他的王国当时是神审判（所用）的器具。
但现在审判的对象调转了。现在巴比伦成了神忿怒的目标，而曾经报道过教会在大灾难期间的可耻活动的新闻媒体自身正在被报道并受到公开的羞辱，因为新闻媒体就像是这个世界的“喉舌”。因此我们看见了一些引人注目的事情。我们正在目睹神在为祂的殿报仇，我们每天都在见证这一切。
再次，当我们想到“羞耻”这个词时，圣经将羞耻与罪联系在一起。创世记2章和3章将羞耻与罪连在了一起，启示录3：18节告诉我们要（藉着救恩）穿上衣服，这是罪人在属灵上穿上基督的义。它是可以遮盖他赤身的“光明洁白的细麻衣”，它是一件纯净的衣服。现在不再有罪，也就不再有羞耻了。不再需要感到羞耻了。
当然，即使我们在这个世界上得救之后，我们仍旧可能在身体里犯罪，但我们祷告并认罪：“主啊，我做了这件可怕的事。我想了或做了这件事。”然后神的道提醒我们，那些在基督耶稣里的人就不再被定罪了。此时，随着拯救的日子的结束，为义的仍旧为义，污秽的仍旧污秽，从我们在母腹中开始，直到我们死的那一天，或直到基督降临为止，我们所有的罪都被遮盖了。要么是这样，要么就是我们犯下的任何罪都没有得到偿还，我们犯下的过犯的污秽仍旧在我们身上。不要以为你现在感到难过的只是“最后的罪”。不——你犯的罪并不仅限于此。要么你一切的罪都在你身上，要么你一切的罪都不在你身上。如果后者是真的，那么你就可以说：“是的，神啊，我为你的怜悯而感谢你。感谢你的恩典偿还了我一切的罪，因着你的恩典我拥有了光明洁白的细麻衣，圣徒的义。因着一人、主耶稣基督的顺从，我成了义人。这不是出于我。这不是如同污秽的衣服的我的义，而是祂的义。”然后，我们被提醒，认识到祂先爱了我们，因此我们要爱祂，我们通过遵行诫命来表达对祂的爱：“主啊，请加添我力量。赐予我力量和能力，使我远离这个罪并不再重返。主啊，求你帮助我，使我活出你的荣耀。”
你看，这就是圣经教导我们的关于羞耻的内容。我们可以阅读诗篇25章，这些是对我们有帮助的经文。在诗篇25：1-3节里说：
耶和华啊，我的心仰望你。我的神啊，我素来倚靠你。求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。凡等候你的必不羞愧，惟有那无故行奸诈的必要羞愧。
在这段经文中，我们读到神在直接对祂的子民说话。首先是请求：“不要叫我羞愧，”然后在第3节里说：“凡等候你的必不羞愧，惟有那无故行奸诈的必要羞愧。”（“行奸诈的”的意思是“犯罪的”。）不要叫我羞愧，因为我等候神。如果我作为一个基督徒生活请不要叫我羞愧。彼得前书4章不就是这么说的吗？在彼得前书4：14-15节里说：
你们若为基督 的名受辱骂 ，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。【 英：他们对他说毁谤的话，但在你们看来他是荣耀的。 】你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；
那就是，不能因犯罪而受苦。然后在彼得前书4：16节里继续说：
若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归 荣耀给神 。
若为作基督徒受苦，却不要羞耻。成为一个基督徒就是被收养进神的家中或基督的家中。那是完全认同于神的道、圣经。那是信靠道、相信道、跟从道、爱道、宣讲道、与家人、邻舍、朋友、陌生人甚至在敌人面前——在所有人面前都这样做。主耶稣在马可福音8章的最后一节，马可福音8：38节里说：
凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。 ”
你看，归根结底就是：“凡把我和我的道当作可耻的 ... ”如果我们以传讲圣经为可耻的，如果我们以让人们知道我们相信圣经教导的这些真理，即基督的话语是可耻的，那么我们就是以基督为可耻的。这是无法回避的。祂和祂的话语是密不可分的。它们是一体的，是同一个，所以我们不要把基督和祂的道当作可耻的。
我们要回到这个话题上来，因为这是一个重要的话题，也是我们需要关注的重要的事情。奇怪的是，人们竟然把良善的和完美的基督当作可耻的，却不把罪当作可耻的。
我们没有时间了，但在我们下次的查考中我们将再次查考这个话题。
克里斯麦肯于2019年9月6日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第31讲，我们将阅读罗马书1：16-17：
我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信， 以致于 信。如经上所记： “ 义人必因信得生。 ”
在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：16节的前半段：
我不以福音为耻 ...
我们讨论了耻辱以及耻辱是如何伴随着罪而来的。这就是耻辱是如何随着罪进入这个世界的。人应当在神面前为我们的罪感到耻辱。我们查看了诗篇25：3：
凡等候你的必不羞愧，惟有那无故行奸诈的必要羞愧。
这句话说的非常好。它说的非常有道理。为什么神拣选的儿女要以福音为耻呢？顺便说一下，正如我提到的，福音是神的道的同义词。例如，我们在马可福音8：38节中看到了这一点：
凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。
你看到神在我们的经文或在诗篇25章里作的对比了吗？再次，耶稣说：“把我和我的道当作可耻的 ... ”你不能将这两者分开。你不能说：“我不以耶稣为耻，但我以祂的道为耻。”你不能将它们分开，因为正确的教训来自祂的道、圣经，以祂的道或祂的教训为耻就是以祂为耻。
请注意一下其中显明的对比，祂说：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，”你明白祂表达的意思吗？在这个淫乱罪恶的世代，我们发现受造物（堕落的人）做了一切可以想象到的可憎、污秽、恶心、不圣洁和丑陋的罪恶行为——有时甚至超出了想象。他们感到羞耻吗？通常，答案是“不”。他们为他们的罪感到骄傲。他们为他们做的事感到骄傲。
然而，在另一方面，也许我们因着耶稣基督或祂的话语——祂的圣洁、祂的公义而感到羞耻。良善的主、神，耶稣基督并祂的道，是一切圣洁、公义的事物。也许有时我们会因为与祂和祂的教训联系在一起而感到羞耻。你看，这是神做的令人惊奇和难以置信的对比：1）对于污秽的罪恶，人们却引以为自豪，有时甚至毫无顾忌的与之来往；2）另一方面，对于纯净、圣洁、良善的耶稣基督以及纯净、圣洁的神的道，这两者都是绝对完美的，但人们却倾向于与这位主、这位神和这本圣经相提并论而感到羞耻。那就是为什么使徒保罗被神感动发表了这句陈述，这句陈述适用于所有的选民，因为保罗是选民的榜样。
神会在祂子民的生命中实现这一点，也许随着时间的推移，首先是在某人得救之后。由于他们曾经是这个世界的一部分，所以他们有这个世界的思维模式，因此他们可能会退缩。他们知道世人看不起神的道、圣经，和坚守遵行圣经的人，所以当他们认同圣经和圣经上说的内容时会感到羞耻。然而随着时间的推移，我们学到了真理。我们学到了人的本性。我们学到了世界的本质。我们看清了世界和人们的真面目，我们越来越多的看见神并看见祂为我们做的事情，以及祂把我们的罪担在自己身上并为那些罪而死向我们展现的爱。然后耻辱开始离开了，神赐给祂的子民在世人眼中的胆量也随之而来。在提摩太后书1：7-9节里说：
因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我 这为主 被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难。 神救了 我们，以圣召 召 我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。
再往下一点，在提摩太后书1：11-16节里说：
我为这福音奉派作传道的，作使徒， 作师傅。为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的（或作 “ 他所交托我的 ” ），直到那日。你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。凡在亚细亚的人都离弃我，这是你知道的，其中有 腓吉路 和黑摩其尼。愿主怜悯阿尼色弗一家的人，因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻，
我们在这段经文里看到了一些关于“为耻”的说法。在第8节说：“你不要以给我们的主作见证为耻，”那个（见证）就是福音。那见证是什么？那见证就是圣经。那是为我们主作的见证。在第12节里也说：“ 为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。 ”让世人随他而去吧。世人真的没有说话的余地。
当有人对你说一些负面的消息时，你是否听过“考虑一下消息来源”这句措辞？你看着那个人，你认为：“当我考虑到他们说过的话，做过的事以及他们的行为方式时，他们居然还敢说这样的话？”想想这个世界，然后“考虑一下消息来源”。在这个审判日，神正在揭露世界，让人的真实状况更加明显。人的丑陋的心已经浮现出来，一览无遗，所有人都在眼里。世界上有些人对我们“翻白眼”，试图让神的选民觉得自己是疯子或“神经有毛病”，因为我们相信圣经。这还能“洗白”吗？（这是另一种表达方式。）我们还会再相信世人的这种攻击吗？不——当你考虑他们态度的来源时就不相信了。如果他们是这个世俗世界的一部分，那么他们就是我们每天在每个国家看到的疯狂的一部分，这个世界正是他们的哲学，是他们对科学的理解和他们的信仰所建立起来的。这就是他们支持的世界。
顺便说一下，他们这些的认知与神无关。不——当我们看到世界上关于“性别中立”和性别是一个多变的问题的言论和行为时，你可以今天是男人明天是女人（不知道该使用哪种卫生间），以及与之相关的所有事情时，这一切都来自于人的思想和人的想象。不——世界拥有这些事物。这些事情是他们的教训和他们的教导，以及所有其他正在发生的事情。这是一个连最基本的道德和生命都不知道的世界。他们只知道自然世界一部分的事物。他们却表现的好像他们是理智的守护者？他们会表现的好像他们是拥有智慧和知识的人一样，他们会评判什么是理智的行为，什么是疯癫的行为或疯狂的行为。
当然，神的子民一直到意识到这个世界有他们自己的评判标准，但现在人的罪恶本性大白于天下，我们挥挥手就把它们摒弃了。我知道人们试图做这些事，有时无神论者会在脸书、视频网站或推特上回应我说过的话，他们试图表明自己的立场是正确的，但这完全是愚蠢的。他们的立场根本不正确。在传道书9章中，主对世人的内心光景作出了评估，在传道书9：3节：
在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶。活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。
多么准确的概括了一个人在这个世界上的一生。人的内心极其狂妄。像他们那样生活，抛弃死亡的整个概念，拋开与神的关系，只顾眼前的生活，“吃喝玩乐”，从早到晚寻求罪中之乐，这真是疯狂。然后在一个晚上，神说，“你这愚蠢的人，今夜必要你的灵魂，”然后他们就死了。一切都消失了。像他们那样生活，没有任何理由、合理的逻辑和意义。他们逃避现实，逃避我们作为罪人所处的真实的严重状况，逃避圣洁的神对我们的忿怒。但人就是这样做的，这也让世界变成了我们所看到的样子。
神拣选的儿女，我们的心智已经变得健全，这个世界的人们能对我们造成什么羞耻吗？当我们得救时，我们的心智已经正常，我们有了清醒的思想，只要我们的思想符合圣经中说的忠心的事情。是的，世人可以对我们“翻白眼”，说我们疯了，并表现的好像情况确实是如此，但事实并非如此。世界上唯一对他们有利的就是“数字”。他们拥有大多数观点相同的人。然而他们相似的观点是错误的。他们有一种“相似的疯狂”。他们都在远离神，他们的思维方式令神不喜悦，他们所有人的结果都是一样的。他们在活着的时候心里就有邪恶和狂妄，然后他们就走向了死亡。
在我们离开这个话题转到其他话题之前，我还想再看一件事，那就是希伯来书2：9-11节说的内容：
惟独见 那成为 比天使小一点的耶稣（或作 “ 惟独见耶稣暂时比天使小 ” ），因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他 因着 神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多 的儿子进荣耀里去， 使救他们 的元帅因受苦 难得以 完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于 一 ，所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说： “ 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。 ”
耶稣称他们为弟兄，不以为耻，弟兄指的是所有神拯救的所有预定要得救的人。如果我们得救了，耶稣就不会以称我们为弟兄或与我们相认和交往为耻，或公开表明祂是支持我们的。祂不以我们为耻。
所以正如使徒保罗表达的那样，这句话应该是神拣选的儿女的回应：“我不以福音为耻。”他不以给我们的主作见证为耻。
如果有人应该感到耻辱，那应该是主耶稣为我们感到耻辱，因为我们是可耻的人，给神带来了羞耻和羞辱。我们做了许多应该让我们在神面前感到耻辱的事情。但主耶稣从未做过任何错事，也未犯过任何罪，难道我们要以祂为耻吗？不——我们不应该以祂为耻。我们不应该以祂的道、圣经为耻。
我们在希伯来书12：1-3节里读到：
我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心 创始成终的 耶稣（或作 “ 仰望那将真道创始成 终的耶稣 ” ）。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。
基督忍受了十字架的苦难，轻看羞辱。当祂被挂在十字架上时，祂成为了公众的焦点。罗马人是如何把人钉在十字架上的？不穿衣服；耶稣赤身露体的暴露在十字架上。为什么要那样？记得我们在上次节目中讨论过的内容。一旦人犯了罪，他就注意到了自己的赤身。在圣经中，“赤身”等于我们的罪暴露在神的面前，所以主耶稣基督（祂本身是无罪的）在公元33年被挂在十字架上时是在展示祂在创世以来所做的一切，因此，祂是“赤身的”。我们必须记得这一点，并不断指出我们的罪在世界的根基以来就被担当了，但祂被挂在十字架上是在展现祂在永恒的过去担当的罪孽在那时就担在了祂身上。它们是我们的罪，正因为如此，祂才会“蒙羞”。祂轻看了十字架的羞辱。祂经历这样的羞辱实在是一件可怕的事，祂为祂的子民经历那种羞辱，因为他们做了配得羞辱的事情，得罪了神。在这些罪中，有极大的羞辱，基督担当了我们的罪，因此，祂替代我们成了羞辱。
现在，就在这一小段的时间里，世界在我们面前，神的道与我们同在，神要我们背起我们的十字架。祂要我们背负世人眼中的“羞耻”——不是在祂的眼中。记得经上说：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，”我们不应该在神面前感到羞耻。世人试图使我们感到羞耻，因为我们相信神的道并神的道说的事情，包括创造，婚姻以及祂说的任何其他事情，世人会因为我们相信这些事情而给我们起各种各样的名字：“你不感到羞耻吗？你认为教会时代已经结束，现今是审判日，你不感到羞耻吗？你不为定下日期感到羞耻吗？”不——我不感到羞耻。你们可能把一堆的羞耻加在我身上，我在你们眼中被看为很低微，但这没有关系，因为我对人作为一种堕落的生物评价非常低。事实上，我拥有圣经的立场，圣经对于人和世界有真实的评价，我不特别在意你们的评价。我不特别在意你们的观点，事实上，靠着神的恩典，我觉得你们的评价是极小的事情，它与我无关。因此如果主在我里面作工，使我立志行事，我希望祂能赐给我特权，在世人面前高举十字架，背负十字架，为祂的名经历羞辱，就像祂为我做的那样。当然，我为祂做的与祂为我做的相比是微不足道的，然而我希望神能赐给我这样的祝福。
克里斯麦肯于2019年9月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第32讲，我们将阅读罗马书1：16-17：
我不以福音【 英：基督的福音 】为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信， 以致于 信【 英：因为神的义就在此从本于信， 以致于 信上显明出来 】。如经上所记： “ 义人必因信得生。 ”
在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：16节的前半段陈述：
我不以基督的福音为耻 ...
然后在罗马书1：16节里继续说：
这福音本是神的大能，要救 ...
这福音是使人得救的神的大能。我之前提到过福音是神的道，圣经的同义词。福音是神的道、圣经的见证，神还使用其他几个词来指代圣经或经上的话。所以基督的福音或神的道本身就是“使人得救的神的大能”。那就是福音的作用，因为福音是神用来使人得救的大能。我们可以通过查考另一节经文，罗马书10：17节来明白这一点：
可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的【 英：可见信心是通过听来的，听通过神的道来的 】。
信心是通过福音来的。信心通过听来的，听通过福音、神的道来的。信心就是救恩。神赐下信心的恩赐：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；”
这福音是使人得救的神的大能，再次，福音完全认同于道。然后在罗马书1：16节里继续说：
... 一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。
在这节经文中，主在列出使人得救的顺序。这是在告诉我们福音“本是神的大能，要救一切相信的”之后所表达的含义，而“相信的”是以圣经中说的其他一切为条件的。我们必须允许圣经定义它自己的术语，基本上让圣经成为它自己的字典。当我们这样做的时候，我们了解到许多人可以宣称自己相信和有理智上的相信，但很少有人是真正的信徒或真正的神的选民，因为圣经中的相信或拯救的相信不是发生在人思想中的事情，也不是从口里说出来的结果。神告诉我们真正的相信必须是在心里。我们在罗马书10：8-9节也读到：
他到底怎么说呢？他说： “ 这道离你不远，正在你口里，在你心里。 ” 就是我们所 传信主 的道【 英：就是我们所传信心的道 】。你 若口里认耶稣 为主【 英：口里承认主耶稣 】，心里信神叫他从死里复活，就必得救。
大多数传道人和大多数福音都认同罗马书10：9节的前半部分说你必须用你的口承认耶稣。他们极力强调这一点：“信主耶稣。你信吗？”如果回应是：“是的，我信，”他们就会说：“那么你就得救了。”但他们忽略了必须与前半部分同时进行的后半部分陈述：“你若口里承认主耶稣，心里信 ... ”这就是严重的问题，因为这节经文不是在说在人的头脑或思想中信，而是在心里信，而心是“灵魂”的一个同义词。你必须在你的灵魂里信，问题是人的灵魂死在了过犯和罪恶中，已死的东西无法信，所以在人的心里就无法信。那就是为什么在帖撒罗尼迦后书告诉我们：“ ... 因为人不都是有信心【英：所有人都没有信心】。”在他们的心中没有信心。许多人自称有信心，但当他们受到神的试验和考验时，他们就失败了：“好吧，你说你是一个基督徒。你说你是一个信徒。你说你有信心。现在我来试验你一下。”祂对在旷野的以色列人做了这件事。他们在试验中失败了。祂在教会时代期间做了这件事，许多人没有通过试验。祂在审判日正在做这件事，许多人也没有通过试验。“哦，我信，”他们说：“我是一个基督徒。”将近20亿人这样宣称。但圣经说基督的教导是教会时代结束了，他们必须要从教会里出来。“哦，不，我不会那样做的。”圣经还说没有一处使人永远受苦的被称为地狱或阴间的地方，但地狱是坟墓，“地狱”是等同于死亡和坟墓的一种状况，当一个人在未得救的状况下死亡时，他就是处在“地狱”中。没有使人永远受苦的地方。“哦，不，我不相信这个概念。”或者圣经告诉我们关于结婚和离婚，人不能以任何理由离婚。“哦，不，我不相信那个教导。我认为有一个例外，慈爱的神会允许离婚的。”你看，他们在一个教训又一个教训上拒绝圣经。或者，教会设立的牧师、长老和执事都是单身男性。这一点是违背圣经的。或者，他们设立了结过婚又离过婚的男性。这一点也是违背圣经的。“哦，我不相信这是违背圣经的。”但圣经是这样说的。为什么他们不相信这些事情？为什么他们在这些观点上不信靠圣经？因为他们在心里没有信心。在他们心中没有信心在作工。
回到罗马书1章，在罗马书1：16节里说：
这福音本是神的大能，要救一切相信的 ...
当神拯救了我们，赐给我们一个新心和新灵，然后我们用口承认，这种承认与我们已经被更新的内心的状况一致时，相信就会发生。这样就都和谐一致了。一切都吻合了。没有虚伪。然后在罗马书1：16节的后半部分继续说：
先是犹太人，后是希腊人。
我们熟悉这个顺序。圣经告诉我们审判从神的家起首。当涉及到神的忿怒和祂的审判计划时，我们学到了有一个事件发生的顺序或事件按照顺序发生。祂从神的家起首。“神的家”这个语言是从旧约中选取的。殿曾经是神的家。同样，以色列人或犹太人是象征基督徒的一个写照。神使用以色列作为新约教会和会众一个预表和象征，尽管我们可以说当涉及到救恩时，神确实首先与以色列人交往。以色列民族曾是在旧约中祂的有形会众。他们是祂在地上的外在代表，但神并不是从以色列民族开始拯救人的。救恩开始可以追溯到亚伯和诺亚等人，他们不是犹太人。
这节经文的观点是针对新约时代的，在新约时代，神先拯救了犹太人。除此之外，我提到祂首先审判犹太人，然后是外邦人（或希腊人）。我们在罗马书2：8-9节看到那个顺序：
惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人【 英：外邦人 】；
这就是我们看到的神审判计划的顺序。审判从神的家起首，正如耶利米书25章里指出的那样：“ ... 称为我名下的城起首， ”在这同一章中我们看到审判扩展和过渡到了列国。
同样，神在教会时代结束的1988年5月21日开始对世界上的教会和会众施行审判，祂审判了他们整整23年，直到2011年5月21日。然后是从象征基督教教会的“犹太人”的过渡。“患难”或审判先临到犹太人，然后在罗马书2：9节里继续说：“ ... 后是希腊人 【 英：外邦人 】 。 ” “外邦人”这个词与我们正在查考的罗马书1：16节中被翻译成的“希腊人”是同一个词。因此这就是“患难”这个事件发生的顺序或次序。患难先临到犹太人，后是外邦人，“患难”与审判是同义词。患难在2011年5月21日的过渡日过渡到审判日的开始。患难过渡到了“希腊人”或所有不是“犹太人”的人。因此他们是外邦人。患难“先临到犹太人”，现在我们正生活在外邦人受患难或受审判的日子的地上。那就是为什么这是一段持续的时期，根据指向2033年的圣经上的证据，这段时期可能是23年。这就是圣经表明的世界终结时的证据。所以神正在遵循祂设立的这一模式。祂将祂的道赐给了犹太人，然后在一段时间后祂来鉴察。对于教会来说，祂在1955年后来鉴察，实际上祂说：“你们（对我的道）做了什么？”这是按照才干领受银子的比喻，那基本上就是对教会提出的问题：“你们对我的道做了什么？”然后祂就与他们结束了关系。
但有意思的是，在1988年结束了与教会的关系之后，在几年后神就向世界列国、外邦人差遣了祂的道。外邦人在大约十七年的时间里，以极大的方式领受了神的道。这是一段非常短暂的时期，但神的道却极其丰盛。大量的经上的话通过电子广播向世界各国传讲，神通过拯救许多的人极大地拯救了他们。在这段期间得救的人比教会时代和以往所有历史上得救的人都多。然后祂在2011年5月21日临到了外邦人：“你们对我的道做了什么？”你看，这是同一个问题。外邦人被托付了神的道，就像有形教会在很长一段时间被托付了神的道一样。但后来神临到世人并且说：“我赐给你们我的道，你们做了什么？”然后审判过程就开始了，“患难”临到了外邦人，因为他们也被赐予了神的道，现在神来鉴察并施行审判。“你们对我的银子做了什么？对我赐给你们一定数量的银子做了什么？”神赐下的银子与赐给万民的圣经真理有关。
所以，神其实在罗马书2：8-9节里列出了祂的双重审判计划。“患难”是罗马书2：9节的关键词，首先是犹太人然后是外邦人：两个患难。那就是我们学到的内容。
但我们也在下一节经文，罗马书2：10节里看到：
却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人【 英：外邦人 】。
你看，这与我们在罗马书1：16节里读到的内容不谋而合：
... 这福音本是神的大能，要救一切相 信的，先是犹太人，后是希腊人。
再次，“希腊人”这个词与在罗马书2章里翻译成的“外邦人”是同一个词。因此神的救恩计划也先赐给犹太人，然后是希腊人或外邦人。我刚才就提到了这一点。当神建立教会时代时，祂赐给了他们祂的道。祂的道是以摩西和以利亚（律法和先知）为代表的“两个见证人”，这两个见证人在教会和会众里作见证和作工。教会里有圣洁的圣经在他们中间。一个世纪又一个世纪以来，他们一直是神的圣言的看管人，神在这些世纪中通过拯救祂的子民从而祝福了教会。因此，“犹太人”领受了这种救赎的大能，这种大能确实在某些人中产生了相信，这些人是预定要领受这种大能的神的选民。
此后，教会时代在分开秋雨和春雨的2300天后结束了，春雨在1994年9月降下了。然后神从天上降下祂的雨，祂的教训淋漓如雨，降在世界各国的希腊人或外邦人身上。
你看，神有类似的顺序。这是一个救赎的顺序或序列；先是教会，然后是列国；先是犹太人，然后是希腊人。
根据神对时候和季节的计划，在神的道被赐予了足够的时间之后，就会有一个审判的顺序或序列。1955年来，教会曾拥有神的道，然后神来鉴察，看看他们对道做了什么，接着审判就临到了犹太人。他们先拥有使人得救的道；然后他们先遭受神的审判。在此之后，外邦人在大灾难的后半段的片时，即春雨期间获得了道，但对于听道的人数来说，那是一次极大的道的浇灌。从春雨期间直到2011年5月21日，地上充满了道。然后神来鉴察：“你对我的道做了什么？”随后审判就来到了。你看，列国跟随犹太人领受了道，就是跟随使人得救的神的大能，然后他们也跟随犹太人接受了审判和患难，那就是我们目前在神的审判计划中所处的位置。
让我们继续来看罗马书1：17：
因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信， 以致于 信【 英：因为神的义就在此从本于信， 以致于 信上显明出 来 】。如经上所记： “ 义人必因信得生。 ”
“在此”一词指的是圣经。在字面上，在希腊原文中它说：“因为神的义在它里面，”所以翻译人员将它翻译成“在此”。在圣经中有神的义，我们从许多经文中得知这一点，就如在哥林多前书1：30：
但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
所以基督耶稣成了我们的“义”。神的义在圣经中：“因为信心是从听来的，听是从神的道来的。”义也是如此（在拯救的日子的范围内），当神拯救某人时，祂使他们成为义，正如在罗马书5：19节里说：
... 照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
每一个真正得救的人都是因着基督的义成为义的，这义是通过听神的道传给他们的，那时主应用了基督的赎罪工作（祂流出的血）通过将那道的牛膝草浸在血中，在属灵上涂抹在那些在世界的根基以前就被神拣选接受义的罪人的灵魂上。这样他们就成为了义人。他们的罪被洗净了。他们穿上了基督的义的衣服或外袍。再次，在罗马书1：17节里说：
因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信， 以致于 信【 英：因为神的义就在此从本于信， 以致于 信上显明出来 】。
我们在电子圣经团契（以及之前的平先生和家庭电台）花了大量时间讨论基督如何是“信心”的。每当圣经中讲到拯救的信心时，那都是在讲到耶稣，在罗马书1：17节里也不例外，因为在第16节里提到了救恩：“基督的福音本是神的大能，要救【英：基督的福音本是使人得救的神的大能】。”在福音或在神的道中，当罪人从“本于信，以致于信”中领受福音时，义或救恩就向罪人显明了。这是不寻常的陈述。它是不容易理解的。神学家们为此费尽了心思。我们在这方面得到了帮助，因为我们拥有知道基督是信心这一优势，这节经文的结尾对我们也有帮助，它说：“如经上所记：义人必因信得生。”我们知道这句话引自哈巴谷书2：4节，其中说：“惟义人因信得生。【英：义人必因祂的信得生】”所以，再次，神指引和引导我们明白基督是那个信心——祂是信心的起点。从字面上看，罗马书1：17节的这节经文应该读成：“因为神的义在本于信归于信上显明出来。”那就是字面上的解释。翻译成“从”的这个词是希腊词“ek”，它的意思是“本于”。“ek”这个词的意思是“本于”，但它是所有格，所以它是“本于信”。然后介词“to”是“归于”。它是归于某件事——归于信。所以它是“本于信，归于信。”我认为一个让圣经来说明这一点的好方法就是让我们来阅读一下马可福音中的那位女人，她患有十二年的血漏，她为此受尽苦难，无法痊愈。后来她认为她只要触摸耶稣（她就会痊愈），她就那么做了。在马可福音5：27-30节里说：
她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说： “ 我只摸他的衣裳，就必痊愈。 ” 于是 她血漏的 源头 立刻干 了，她便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说： “ 谁摸我的衣裳？ ”
再次，当耶稣知道有能力从祂身上出去时，介词“ek”用于与耶稣的关系。就是这个概念。能力“在”祂里面。在这个故事中，祂里面的能力止住了流出的血，医治了她的疾病。血漏使她“不洁净”，不洁净是罪人的象征，因为我们在罪中都是属灵上不洁净的人。基督医治了她的血漏，从而使她再次洁净了。能力是从耶稣身上出来的。从字面上来看，这是能力“离开”祂而“进入”她。然后祂在马可福音5：34节里对她说：
耶稣对她说： “ 女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧 【英：在平安里回去吧】 ！你的灾病痊愈了。 ”
介词“在某某里面”是希腊词“eis”。她正在进入平安里，基督就是平安。她的信就是耶稣自己。祂本可以说：“你的神救了你。”这就是一句真正的陈述，就像祂说的那样：“ 你的信救了你， ”因为祂是她的信心。
我们没有时间了。我们必须在下次圣经查考中继续关注这个主题。
克里斯麦肯于2019年9月11日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第33讲，我们将从罗马书1：17-20节开始：
因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信， 以致于 信。如经上所记： “ 义人必因信得生。 ” 原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无 可推诿。
我就读到这里。我们在上次节目的末尾查考了第17节。快速总结一下它的开头是，“因为神的义正在这，”这指的是福音，即神的道，圣经。在圣经中有神的义，神的义是基督在神的救恩计划中的祂的赎罪工作。神的义在“本于信，以致于信”上显明出来，我们在查考这段经文里有一个患有多年血漏的女人认为：“我只要能触摸祂，我就痊愈了。”所以她挨近主，她触摸了祂。当然，这是“不可以的”，在以色列不洁净的人是不可以这样做的，因为如果他们触摸了别人，他们就会使那个人成为不洁净的。当然，这个女人触摸耶稣是一个写照。她的不洁净转移到主耶稣身上。然后耶稣觉察到有能力从祂身上离开了：“谁摸我？”这进一步说明了神描绘的画面，即女人的不洁净归于基督，祂的能力（祂的圣洁）从祂身上离开归于这个女人，洁净了她。她的疾病被医治了，从此她就洁净了。之前只是血的问题使她不洁净，所以这是基督在救恩中做的事情的一幅美丽画面。能力从祂身上离开进入到那个女人身上。由此她成了才德的妇人。
同样，信心是基督，祂在世界的根基时通过祂的行动或工作展现了祂的信心。那就是雅各书2章告诉我们的：“信心没有行为是死的。”所以人们可以说他们有信心，但如果他们没有行为，那就是没有生命的——那是一个死的信心。它没有任何祝福。但有行为的信心就是另外一件事了。雅各书2章有这样一句话：“我便藉着我的行为，将我的信心指给你看，”它不是我们的行为。我们的天然倾向是想做一些工作，我们认为这是我们成为基督徒后必须做的事情，然后我们就必须行善。但信心真的与我们无关。这确实是主耶稣基督发表的一句陈诉：“我便藉着我的行为，将我的信心指给你看，”祂在世界的根基以来就做了这项工作。然后祂在适当的时间进入世界，走上十字架并展现了那件事——显明祂完成的工作，正如希伯来书4：3节里说： “ 从创世以来已经成全了。 ”
所以这是“从（祂的）信心到（我们的）信心。”祂的信心从祂身上出来，成为神恩赐的一部分，祂对罪人救恩的宏伟的恩赐，我们得到了那个信心：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；”从信心到信心。当我们有了神的灵之后，我们就开始结出圣灵的果子，其中之一就是信心。
然后在罗马书1：17节的末尾说：
... 如经上所记： “ 义人必因信得生。 ”
我认为我在上次节目中提到了这节经文，但让我们来查考哈巴谷书2：4：
迦 勒底人自高自大【 英：看啊，他的灵魂自高自大 】，心不正直；惟义人因信得生【 英：惟义人因祂的信得生 】。
这证实了我们对罗马书1：17节的理解是正确的。神的义在从基督到罪人，或从信心到信心上显明出来。祂将赐予信心以及伴随神的救恩而来的一整套属灵属性。
我们将继续来看罗马书1：18：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 【 英：神的忿怒从天上显明，惩治一切不虔诚 】 ...
“惩治”这个词更常被翻译成“在”。它就是这个意思，但由于这句话说的是神的忿怒从天上显明在一切不虔诚的人身上，所以它确实带有“惩治”的意思。再次，在罗马书1：18节里说：
原来，神的忿怒，从天上显明，惩治 一切不 虔 不义的人，就是那些行不义阻挡真理的人。
因此“不虔诚”和“不义”的人是神从天上显明的忿怒所针对的目标。
至于翻译成“不虔诚的”这个词，它的词根意思是“敬拜”或“虔诚的”，希腊词的否定前缀附加在这个词上，否定了这个词。所以在字面上这个词的意思就是“不敬拜”或“不虔诚的”。他们是不敬拜神的人。他们没有用心灵和诚实敬拜神。他们无法在灵里敬拜神，因为他们的灵死在了过犯和罪恶中。在他们的灵魂里没有生命，所以他们也不能在真理中敬拜神，这节经文的后半段讲到：“就是那些行不义阻挡真理的人。”在我们查考这节经文时我们将更仔细的查考“阻挡”这个词，但这个词带有“压制”或“阻挡”的意思。
我们来查考两节讲到“不虔诚的”这个词。在彼得后书2：5节里说：
神也没有宽容上古的世代，曾 叫洪水 临到那不敬 虔 的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口；
不敬虔的意味着这些人不想与神和祂的话语有任何关系。他们就像今天的人们一样。他们想要远离神，独自平安的生活。当然他们的想法是矛盾的，因为主耶稣是平安，但他们却想独自生活：“让我独自生活吧。让我做我想做的事。我只想种庄稼，生儿育女并照看他们长大。而且，我想在生活中拥有一些美好的事情，享受人生的一些乐趣。这有什么错？”好吧，错误在于他们在说这话时就好像他们是自由人，可以做自己的人，他们属于他们自己。但事实并非如此。任何人都不是这样。我们是按照神的形象造的。神是造物主，我们是被造之物。祂创造我们来敬拜和侍奉祂。我们要侍奉公义和顺服祂。要知道，敬拜、顺服和侍奉神并不是一件可怕的事情，因为神是良善的。神是公义的，称义的、圣洁的，祂是配得赞美的。祂配得受到敬拜。祂配得受到侍奉。祂应得这些事情。我们被创造来侍奉神，但在我们的悖逆中，我们说：“不，我们不侍奉神。”亚当和夏娃最终侍奉和顺服了谁，而不是神？蛇。当他们顺服谎言时他们就招致了神的忿怒和对万物的咒诅。他们建立了受到罪和撒旦而不是神的奴役。他们成为了不义的奴仆或罪的奴仆。
在罗马书1：18节中翻译成“不义的”这个词的斯特朗编号是#93，它在路加福音13：27节里也被翻译成“作恶的”；在路加福音18：6节里翻译成“不义”；在哥林多后书12：13节里翻译成“错误”【在中文里翻译成不公之处】。我们可以了解到这个词指向的含义，但理解这个词最好的经文可能是在约翰一书5：17：
凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。
基本上，总结起来就是这个意思。凡不义的事都是罪。神是在说：“原来，神的忿怒，从天上显明，惩治一切不虔诚的人（那些不敬拜神的人）不义的人。这是人的罪。我们知道罪的工价乃是死。事实上，圣经说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”罪是“不义”。罪是错误的事，不义的事，正是不义从上面降下了神的忿怒。
然而，当我们想到“不虔诚的”或“不义的”这个词时，它是对我们在世界上看到的任何地方的描述。你可以朝任何方向看，你看到了什么？你看到了不虔诚和不义。你可以看向世界的娱乐业。你看到了什么？不虔诚和不义。你可以看向教育体系——学校和大学——你看见了同样的事情。不虔诚和不义无处不在，包括那些得出不虔诚的、不义的结论的科学，这些结论实际上是不科学的。因此他们是在撒谎，这是欺骗性的结论，因为他们试图使人们相信学说是事实和经过科学验证的，但事实不是这样。因此在科学界以及我们看向的每个地方都存在着不虔诚和不义的情况。当然这是因为不虔诚和不义“在人里面”，耶稣知道“在人里面”是什么。人里面的是不虔诚和不义。它是住在罪人里面的罪，并因这些事而将神的忿怒降在他们身上。
我们来查考一下“神的忿怒”，并查考几节谈论这种忿怒的经文。首先，我们来查考马太福音3：7：
约翰看见 许多法利赛人和 撒都该人 也来受洗，就对他们说： “ 毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？
这是有意思的，因为我们知道这句话是在公元一世纪说的，而且说的是“将来的忿怒”。我们也知道在约翰福音3：36节里说：
信子的人有永生； 不 信子的人得不着永生（原文作 “ 不得见永生 ” ），神的震怒常在他身上。
这句话很有启示性，因为它告诉我们没有得救的罪人神的震怒常在他身上。然而在马太福音3：7节里说“将来的忿怒”，因此那就是为什么有必要指出从世界的开始，因为罪，神就带来了审判，正如神说的那样：“ ... 你吃的日子必定死。”他们吃了，他们在灵魂里死了。神在他们的灵魂里击杀了他们，从那时起人的灵魂就是一个已经死亡的事物。少数在救恩里接受神恩典的人必须重生，那样他们的灵魂才能恢复生命。他们的灵魂复活了，那就是神的救恩，但大多数人在他活着的生命中的灵魂是死的，神的震怒因着他的罪常在他身上。那表明他们会死，当他们死时，他们就一无所有了。在那一天他们的思想将消亡。这就是神的忿怒在他们死的那一天给他们带来了肉体上的死亡，尽管还有（已死的）身体在以后需要受审判。
因此神在世界历史的每个世代都对罪人进行了审判，然而祂也决定在末时会有一个正式的审判日。到那时，祂将带来审判并从天上倾倒下祂的忿怒，以正式的方式审判全人类，最终，以被咒诅的受造物和被咒诅的人（所有从未得救的罪人）的毁灭来完成审判，他们将永远消失，包括他们的身体，或在世界历史上数千年中死去的人剩下的尘土和骨灰。甚至他们的尘土和骨灰也将被烧尽，永远消失。这就是正式的审判。这就是将来的忿怒，在世界历史上的任何时刻，对于那些生活在未得救的，死亡威胁和神的忿怒常在他们身上的罪人来说，也可以看到这种忿怒的一面。他们不会得到永生。而且他们的意识将永远停止，等等。
所以我们必须区分正式的忿怒的日子和惯常的常在罪人身上的神的震怒。记得在以弗所书2：3节中，神甚至提到了选民：
我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
因此在得救之前，神的选民可以归为“可怒之子”。为什么？因为神的忿怒在我们身上，在基督的赎罪的血（祂在世界的根基以来成就的赎罪工作）还没有通过神的道应用在我们身上时，在这个意义上我们的罪还没有被赦免。十字架上的强盗就是一个例子，他曾是可怒之子，和别人一样。在他被钉十字架之前，他一直都是这样生活的。他是一个不虔诚的、不义的人。然后基督拯救了他，耶稣在创立世界之初流出的血在强盗生命的最后几个小时里涂抹在他身上，然后他就被拯救了，他脱离了黑暗，脱离了撒旦王国。他从神的震怒下迁移到神爱子的国里，当然，他进入了天堂。基督说：“今日你要同我在乐园里了。”当他的身体死亡时，他的灵魂没有归于无有，不复存在。他的思想没有灭亡，他活着的灵升到天上坐在基督耶稣里直到末日。
再次，我们需要认识到这种区别。在圣经的许多地方都可以看到正式的忿怒的日子。我将阅读启示录中的几节经文。在启示录6：16-17节里说：
向山和岩石说： “ 倒在我们身上吧！ 把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？ ”
还有，在启示录11章里当第七支号吹响时，我们在启示录11：18节里说：
外邦发怒，你的忿怒也临到了 ...
那就是施洗约翰使用的措辞：“谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”但启示录里说将来的忿怒临到了——它到来了。在启示录11：18节里再次说：
外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了【 英：死人的时候，他们要受审判 】；你的仆人众先知和 众圣徒 ，得赏赐的时候也到了 ...
从这种语言中我们知道我们正生活在“死人的时候，他们要受审判”的期间。这是审判日，也是神赏赐祂的仆人众先知和众圣徒的时候，这将在审判日结束时到来。
在启示录19：15节里说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁 杖 辖管他们（ “ 辖管 ” 原文作 “ 牧 ” ），并 要踹全能神烈怒 的酒 榨 。
我们现在很熟悉这些经文，我们还可以举出更多的经文。但现在是审判日，由于神在罗马书2：5节中说的话，我们此时对神的震怒有了更多的了解：
你竟 任着 你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒， 显他公义 审判的日子来到。
这节经文的后半段给了我们很多信息，因为它说的是“震怒的日子”，正式的审判日是神的震怒和显明公义审判的日子。“显明”这个词是一个希腊词，它的斯特朗编号是#602，它与我们在罗马书1：18节里看到的词有关：“ ... 原来，神的忿怒，从天上显明 , ”翻译成“显明”那个词的斯特朗编号是#601。它的含义正是我们认为的——显明的意思是“启示”。在圣经中启示涉及到神启示真理。神（从祂的道中）显明信息，当祂这样做时，那就是“启示”。
例如，我们在马太福音11：25节看到#601这个词或相关的词#602 ：
那时，耶稣说： “ 父啊，天地的主， 我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。
祂指的是关于祂自己的真理。然后在马太福音11：26-27节里说：
父啊，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的【 英：显明的 】，没有人知道父。
这节经文说：“ ... 除了父，没有人知道子 ... 没有人知道父。”这与经上说的话非常相似：“那日子、那时辰没有人知道。”但在这段经文里，神非常谨慎的说除了子和子所愿意显明的，没有人知道。关于这节经文神可以说同样的话，就是没有人知道那日子、那时辰，除非祂将它显明给他们，正如祂在使徒行传1：7节里说的那样：“ 父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。 ”
在马太福音16：16-17节也说：
西门彼得回答说： “ 你是基督，是永生神的儿子。 ” 耶稣对他说： “ 西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示 【英：显明】 你的，乃是我在天上的父指示的。
什么显明给了彼得？那是一个教训真理，即耶稣是基督，永生神的儿子。那就是“显明”这个词的含义——显明圣经上的真理。
主若愿意，我们在下次的圣经查考中将更多的查考这一主题。
罗马书1章（34）讲
克里斯麦肯于2019年9月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第34讲，我们将开始阅读罗马书1：18-20：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了第18节以及“忿怒”这个词，我们去查阅了一些教导我们关于神的忿怒的经文。例如，在启示录19：13-15节里说：
他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁 杖 辖管他们（ “ 辖管 ” 原文作 “ 牧 ” ）， 并要踹全能 神烈怒 的酒 榨 【 英：忿怒和烈怒的酒榨 】。
这是在描述审判日，我想阅读一下前面的经文，因为我们看到了对神的道的强烈关注。这段经文说主耶稣的名字被称为“神之道”，当然，我们知道祂是道成了肉身。但这是审判日。这是祂要踹“全能神忿怒和烈怒的酒榨”的时候。请注意第14节强调了神之道，有天上的众军跟随祂，众军是圣徒或每一个得救的人。然后在第15节里说：“从他口中出来，”从永生神主耶稣口中出来的是什么？那是神之道。“有利剑从他口中出来，”利剑是另一个指向的神之道，正如希伯来书4：12节告诉我们的那样：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，”所以这三节经文中有三次在关注神之道：1）耶稣的名字被称为神之道；2）从祂口中出来的是神之道；3）利剑是被用来象征神之道、圣经的一个写照。
祂应该使用它（利剑）来击杀列国并辖管他们，我们讨论了很多关于“辖管”的这个词，“辖管”在一些地方被翻译成“喂养或牧养”，包括约翰福音21章16节：“牧养我的羊。”因此用铁杖“辖管”恶人（以表达神的忿怒）的同一个词在圣经中也被用于“喂养”那些得救的人的同一个词。这是来自圣经的完全相同的信息，我们不需要迎合其中之一或改变任何观念。我们不需要进行区分，因为我们不知道谁得救了，谁没有得救。但神没有要求我们试着向选民教导一件事，向未得救的人教导另一件事。不——我们向所有人教导同样的真理，而神会把同样的真理作为忿怒施加在那些仍在罪中和“仍旧污秽”的人身上，或将同样的真理作为属灵的养料来喂养因着基督的义成为义人和“仍旧为义”的人。
因此这就是神在审判日的关注点，神的道的目的就是对听道的人做这两件事中的其中一件。当然，我们知道在约翰福音12：48节里说：
弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。
道是圣经，我们在阅读圣经时了解到耶稣在2011年5月21日在审判中降临了，这绝非巧合。这是一场属灵的审判，但它毕竟是一种审判，圣经提供了许多信息来支持这种属灵的审判。我们在查考圣经的过程中不断的了解到，我们发现越来越多的圣经上的支持和证据证明了这些事情，这反过来又应验了马太福音24：30：
那时，人子的兆头要显在天上，地上 的万族都 要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
这是一种持续的降临。我们在今天看见祂正在降临，正如神在祂的道中向我们显明的那样，祂的道在这些末后的日子施行审判。明天、未来的几个月和几年里，当我们不断的“看见”祂在云中降临时我们将更多的了解这一点，因为云象征神的道，圣经。
我没有编造属灵的审判。事实上，我是从平先生那里学到的，他在他的一次查考中提到了民数记9章，那章表明神将祂的云彩在旷野中的移动与祂的诫命联系在一起。这是一种强有力的联系。请阅读民数记第9章。平先生并不是凭空想象出来了这个概念，他只是认识到了神的作为。云等同于命令。命令可以在圣经中找到，整本圣经都是神的命令，神的律法。基督在云中降临表明基督在神的命令、圣经中降临，这恰好与启示录19：15节的内容一致，其中说祂的名是道，有利剑从祂口中出来。利剑是与云认同的另一个写照，祂将使用剑（祂的道）击杀列国并辖管他们。当祂用铁杖辖管时利剑或道就被用来击杀恶人，以此同时祂也被用来喂养羊。神的道圣经——同时做到了这两点——祂强有力的证明了我们对事情的理解是正确的，我们一直走在正确的道路上。
记得我们在查考罗马书1：18节这节经文：
原来，神的忿怒，从天上显明在 ...
在我们上次的查考中，我们也翻到了罗马书2：5：
...为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到【英：以致神震怒的日子和显明神的公义审判】。
震怒的日子只能指向审判日，我们目前生活的日子。为什么神要加上这节经文的后半段呢？祂本可以直接对这些罪人说：“任着你刚硬不悔改的心为自己积蓄忿怒以致震怒的日子。”但祂加上了连词，“震怒的日子和 ... ”所以接下来的事情是与震怒的日子同时发生的。这是“震怒的日子和显明（启示）神的公义审判。”
你看，在2011年5月21日之前，我们并不明白这一点（我认为我们也不可能明白）。是的——我们那时明白了许多事情。我们明白审判日的日期。我们明白此后将有一段持续的审判时期，尽管我们错误的将其理解成字面上的五个月，这是错误的；这是一个比喻或隐藏的真理，它指向一段更长的审判时期。
我们曾经不明白选民会被留在地上，我们以为我们会被提并逃脱审判。现在，靠着神的恩典，我希望你在这个教训上和我一样明白，因为我现在可以翻出三到四节经文来表明神的计划一直是要审判“活人和死人”，义人和恶人。所有人都必须出席，选民必须显露在基督的审判台前，正如哥林多后书5：10节里宣告的那样。这章里的“显露”这个词不适用于恶人，因为它是一个与“展现”有关的词，当恶人来到神面前接受审判时，他们不只是在展现，因为在世界的根基上当基督偿还祂选民的罪时，他们没有在基督里受到审判。因此选民已经在基督的位格里受了审判或经历了审判，因此只有我们能“显露”或“显明”在审判台前，正如哥林多后书5：10节告诉我们的那样，这是选民将在地上接受审判的有力证据。
但起先我们不明白这一点，这是一个属灵的审判（开始于2011年5月21日），就像神第一次给众教会和会众带来带来了属灵的审判一样。那时祂把忿怒的杯递给了众教会，然后祂把同样的杯递给了世上的列国。根据耶利米书25章，这是同一个杯，但我们认为这是一个物质上的审判，因为我们知道恶人看不见属灵上的事物，或许我们希望他们“看见”属灵的审判。然而，众教会没有看见属灵的审判，因为他们是稗子和未得救的人，所以他们不能真正看见属灵上的事物或神在属灵上正在审判他们。接着神又对世人施行了属灵的审判，现在我们已经进入了“震怒的日子”（我们已经进入了好几年了），我们看见了许多事情，它们是神显明给我们的，为要帮助我们，喂养我们，安慰我们并坚固我们的信心，使我们能够经受住试验，以便我们能忍耐到底。我们能够在属灵上享用这些信息。
我知道，感谢神，在2011年5月21日之后的早些时日，这些信息确实帮助了我。可怕的事情是当时的混乱。当时发生了什么？因为我们知道神的道的真理，我们知道平先生是一个忠心的人，他在宣扬真理。但这一切似乎是“颠倒的”，他成了人们的目标——甚至在他死后——人们仍旧称呼他是假先知并将各种污名加在他身上。早些时候（在2011年5月21日之后），人们施加的压力确实是一件艰难的和令人悲伤的事情，但随后神开始向我们显明更多的真理，我们学到了从祂（通过祂的话语）传下来的信息，这些事情一直是抚慰灵魂的良药，使我们得以坚固。
对我们来说，得知我们留在地上要持续到2033年是一件困难的事情，因为神已经显明了大量的圣经证据指向了那一年。接受这件事不是一件容易的事，因为我们一直在关注一个时间点，我们认为那个时间点已经到来，但随后我们发现我们仍旧要在地上呆上几年。起初这是个沉重的打击，但后来我们学会了忍耐，神赐给了我们耐心。难怪祂说：“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”祂也说：“圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。”因为耶稣是忍耐，因为耶稣住在祂子民里面，我们可以经历忍耐并等候主，但恶人做不到这一点。
在罗马书2：5节里说：“ 震怒的日子和显明 ...”“ 显明”这个词的斯特朗编号是#602，它与罗马书1：18节中关于神的忿怒从天上显明在使用的词是相关的词。因此我们将查考一些经文，这些经文中会出现这两个词中的任何一个，它们之间的关系非常密切，有时你会在一段经文中同时读到这两个词。你可以查考一下，要么是#601，要么是 #602，有时我可能不会提到它是哪一个词。
我们来查考哥林多前书2：9-10：
如经上所记： “ 神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。 ” 只有神藉着圣灵向我 们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。
这就是“启示”的过程，是神通过祂的灵向祂的子民启示真理的过程。正如约翰福音16章告诉我们的那样，祂的灵将引导我们进入一切真理。圣灵是如何引导我们进入真理的？我们现在不会阅读这一点，但在第13节里说当我们将属灵的话解释属灵的事时圣灵就指教我们。我们遵循圣经的解经方法（圣经自己的解经学）来得出正确的教训，这里一点，那里一点，以经解经。在我们这样做时，确保我们得出的结论与整本圣经协调一致，然后圣灵就指教我们，因此，圣灵将真理显明给我们。当我们阅读接下来的经文时，当我们阅读罗马书2：5节关于“震怒的日子和显明”的经文时，思考一下这一点，这是通过以经解经的过程来显明给我们的。那就是罗马书2：5节告诉我们的内容。因此在目前这段震怒的日子里，我们不再对从审判时期到末日这段期间我们了解到的关于选民在地上的情况感到震惊或惊讶。
帖撒罗尼迦后书将证实神是如何使用“显明”这个词的。在帖撒罗尼迦后书2：3节里说：
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离 道反教 的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。
我们知道大罪人，因为他已经被显露出来了。他是如何显露的？靠着圣灵。例如，在以赛亚书14章中巴比伦王被比作撒旦，那就是撒旦“可以像人一样说话”，其他经文显明“大罪人”就是撒旦自己，他在殿里坐下统治。圣经显明“殿”是教会，以及显明神释放了撒旦，等等。
“显露”这个词也使用在帖撒罗尼迦后书2：6：
现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。
在帖撒罗尼迦后书2：8节里说：
那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气【 英：灵 】灭绝他，用降临的荣光废掉他。
（“祂口中的气”与启示录19：15节有关。）“荣光”这个词在一些地方被翻译成“显现”，所以这是祂降临的显现。我们在其他查考中花了一些时间探讨了“显现”这个词。但我们可以看到这些事情是如何显现的。那恶者显现出来。大罪人被显露出来。我们并没有用我们的肉眼看到他，不是吗？不——你不可能看见撒旦。你无法用你的肉眼看见他坐在殿里。当圣灵通过祂的话语、圣经向我们显明真理时，我们是通过属灵的理解，用信心的眼睛看见的。
这一点与耶稣作为全地的审判官被“看见”是同样的方式。我们来翻到路加福音17章，这一章讲到了挪亚时代的大洪水以及所多玛和蛾摩拉的毁灭。例如，在路加福音17：29-30节里说：
到罗得出所多 玛 的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。
再次，人子是在审判日显现的。我们“看见”基督作为审判官在云里降临；这是通过神的话语、圣经看见的。话语将在末日施行审判。话语本身就是审判官。神的圣书正在审判全地，神的子民在祂的圣书中“看见”基督坐在祂的审判宝座上。话语或道正在击杀列国并用铁杖辖管他们，同时道也在喂养祂的子民。我们可以查考两节经文显明基督坐在宝座上，例如，在启示录7章里基督喂养了许多的人：
此外，让我们翻到哥林多前书1：6-7：
正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现【 英：降临 】。
“显现”这个词出现在这节经文里。它也是“显露”那个词。你可能认为，“主耶稣基督在哪里？我并没有看见祂的显现。”没错，因为这个词被翻译成另一种方式。显现在哥林多前书1：7节里翻译成“降临”：“以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现或显露。【中文圣经把降临翻译成显现，因此中文圣经翻译的更恰当】。”然后在哥林多前书1：8节里说：
他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
你看，这是神自己在使用这个词的同义词，因为祂允许译者将这个词翻译成那种方式。这是“降临”这个词，或人子显现或降临的日子。我们正生活在祂的显现或祂的降临的日子里。显现和降临是同一个意思；它们在圣经中具有等同的含义。
如果我们翻到彼得前书1章，在彼得前书1：5节里说：
你们这因 信蒙神能力 保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。
这节经文里的“显现”这个词的斯特朗编号就是#601，它也是在罗马书1：18节中我们的“显明”那个词：
然后在彼得前书1：6-7节里说：
因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被 火试验 仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。
你大概猜到了，但这段经文里的“显现”这个词就是“显露”的同一个词。它在希腊文索引里的编号是#602。它是与“显现”相关的词。请注意显现与“你们的信心经过试验”的关系。这种关系与我们查考了多次的哥林多前书3章非常相似。为了向以前可能没有听过的人解释一下，这段经文在谈论根基，也就是基督，然后在这根基上建造“金、银、宝石”和“草、木、禾秸。”那就是，建造在其上的是得救的和未得救的，或麦子和稗子，或绵羊和山羊。然后在哥林多前书3：13节里说：
各人的工程必然显露 ...
这就与我们必须在审判台前“显露出来”有关——它是“显明或显露”那个词。在哥林多前书3：13节里说：
... 因为那日子要将它表明出来，有火发现【 英：因为它将被火显明出来 】，这火要试验各人的工程怎样。
你看，审判日将“有火显明出来”。我们没有时间了，但你可以查考以赛亚书30：33节，其中谈到“耶和华的气”如一股硫磺火，我们记得圣经都是神的气，因此神的道就像火，将显明出来你和我是“金、银、宝石”还是“草、木、禾秸。”正如彼得前书1：7节里说：
叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。
这是主耶稣基督的显现或显明。
克里斯麦肯于2019年9月12日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第34讲，我们将开始阅读罗马书1：18-20：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了第18节以及“忿怒”这个词，我们去查阅了一些教导我们关于神的忿怒的经文。例如，在启示录19：13-15节里说：
他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口 中出来，可以击杀列国。他必用铁 杖 辖管他们（ “ 辖管 ” 原文作 “ 牧 ” ）， 并要踹全能 神烈怒 的酒 榨 【 英：忿怒和烈怒的酒榨 】。
这是在描述审判日，我想阅读一下前面的经文，因为我们看到了对神的道的强烈关注。这段经文说主耶稣的名字被称为“神之道”，当然，我们知道祂是道成了肉身。但这是审判日。这是祂要踹“全能神忿怒和烈怒的酒榨”的时候。请注意第14节强调了神之道，有天上的众军跟随祂，众军是圣徒或每一个得救的人。然后在第15节里说：“从他口中出来，”从永生神主耶稣口中出来的是什么？那是神之道。“有利剑从他口中出来，”利剑是另一个指向的神之道，正如希伯来书4：12节告诉我们的那样：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，”所以这三节经文中有三次在关注神之道：1）耶稣的名字被称为神之道；2）从祂口中出来的是神之道；3）利剑是被用来象征神之道、圣经的一个写照。
祂应该使用它（利剑）来击杀列国并辖管他们，我们讨论了很多关于“辖管”的这个词，“辖管”在一些地方被翻译成“喂养或牧养”，包括约翰福音21章16节：“牧养我的羊。”因此用铁杖“辖管”恶人（以表达神的忿怒）的同一个词在圣经中也被用于“喂养”那些得救的人的同一个词。这是来自圣经的完全相同的信息，我们不需要迎合其中之一或改变任何观念。我们不需要进行区分，因为我们不知道谁得救了，谁没有得救。但神没有要求我们试着向选民教导一件事，向未得救的人教导另一件事。不——我们向所有人教导同样的真理，而神会把同样的真理作为忿怒施加在那些仍在罪中和“仍旧污秽”的人身上，或将同样的真理作为属灵的养料来喂养因着基督的义成为义人和“仍旧为义”的人。
因此这就是神在审判日的关注点，神的道的目的就是对听道的人做这两件事中的其中一件。当然，我们知道在约翰福音12：48节里说：
弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。
道是圣经，我们在阅读圣经时了解到耶稣在2011年5月21日在审判中降临了，这绝非巧合。这是一场属灵的审判，但它毕竟是一种审判，圣经提供了许多信息来支持这种属灵的审判。我们在查考圣经的过程中不断的了解到，我们发现越来越多的圣经上的支持和证据证明了这些事情，这反过来又应验了马太福音24：30：
那时，人子的兆头要显在天上，地上 的万族都 要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
这是一种持续的降临。我们在今天看见祂正在降临，正如神在祂的道中向我们显明的那样，祂的道在这些末后的日子施行审判。明天、未来的几个月和几年里，当我们不断的“看见”祂在云中降临时我们将更多的了解这一点，因为云象征神的道，圣经。
我没有编造属灵的审判。事实上，我是从平先生那里学到的，他在他的一次查考中提到了民数记9章，那章表明神将祂的云彩在旷野中的移动与祂的诫命联系在一起。这是一种强有力的联系。请阅读民数记第9章。平先生并不是凭空想象出来了这个概念，他只是认识到了神的作为。云等同于命令。命令可以在圣经中找到，整本圣经都是神的命令，神的律法。基督在云中降临表明基督在神的命令、圣经中降临，这恰好与启示录19：15节的内容一致，其中说祂的名是道，有利剑从祂口中出来。利剑是与云认同的另一个写照，祂将使用剑（祂的道）击杀列国并辖管他们。当祂用铁杖辖管时利剑或道就被用来击杀恶人，以此同时祂也被用来喂养羊。神的道圣经——同时做到了这两点——祂强有力的证明了我们对事情的理解是正确的，我们一直走在正确的道路上。
记得我们在查考罗马书1：18节这节经文：
原来，神的忿怒，从天上显明在 ...
在我们上次的查考中，我们也翻到了罗马书2：5：
...为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到【英：以致神震怒的日子和显明神的公义审判】。
震怒的日子只能指向审判日，我们目前生活的日子。为什么神要加上这节经文的后半段呢？祂本可以直接对这些罪人说：“任着你刚硬不悔改的心为自己积蓄忿怒以致震怒的日子。”但祂加上了连词，“震怒的日子和 ... ”所以接下来的事情是与震怒的日子同时发生的。这是“震怒的日子和显明（启示）神的公义审判。”
你看，在2011年5月21日之前，我们并不明白这一点（我认为我们也不可能明白）。是的——我们那时明白了许多事情。我们明白审判日的日期。我们明白此后将有一段持续的审判时期，尽管我们错误的将其理解成字面上的五个月，这是错误的；这是一个比喻或隐藏的真理，它指向一段更长的审判时期。
我们曾经不明白选民会被留在地上，我们以为我们会被提并逃脱审判。现在，靠着神的恩典，我希望你在这个教训上和我一样明白，因为我现在可以翻出三到四节经文来表明神的计划一直是要审判“活人和死人”，义人和恶人。所有人都必须出席，选民必须显露在基督的审判台前，正如哥林多后书5：10节里宣告的那样。这章里的“显露”这个词不适用于恶人，因为它是一个与“展现”有关的词，当恶人来到神面前接受审判时，他们不只是在展现，因为在世界的根基上当基督偿还祂选民的罪时，他们没有在基督里受到审判。因此选民已经在基督的位格里受了审判或经历了审判，因此只有我们能“显露”或“显明”在审判台前，正如哥林多后书5：10节告诉我们的那样，这是选民将在地上接受审判的有力证据。
但起先我们不明白这一点，这是一个属灵的审判（开始于2011年5月21日），就像神第一次给众教会和会众带来带来了属灵的审判一样。那时祂把忿怒的杯递给了众教会，然后祂把同样的杯递给了世上的列国。根据耶利米书25章，这是同一个杯，但我们认为这是一个物质上的审判，因为我们知道恶人看不见属灵上的事物，或许我们希望他们“看见”属灵的审判。然而，众教会没有看见属灵的审判，因为他们是稗子和未得救的人，所以他们不能真正看见属灵上的事物或神在属灵上正在审判他们。接着神又对世人施行了属灵的审判，现在我们已经进入了“震怒的日子”（我们已经进入了好几年了），我们看见了许多事情，它们是神显明给我们的，为要帮助我们，喂养我们，安慰我们并坚固我们的信心，使我们能够经受住试验，以便我们能忍耐到底。我们能够在属灵上享用这些信息。
我知道，感谢神，在2011年5月21日之后的早些时日，这些信息确实帮助了我。可怕的事情是当时的混乱。当时发生了什么？因为我们知道神的道的真理，我们知道平先生是一个忠心的人，他在宣扬真理。但这一切似乎是“颠倒的”，他成了人们的目标——甚至在他死后——人们仍旧称呼他是假先知并将各种污名加在他身上。早些时候（在2011年5月21日之后），人们施加的压力确实是一件艰难的和令人悲伤的事情，但随后神开始向我们显明更多的真理，我们学到了从祂（通过祂的话语）传下来的信息，这些事情一直是抚慰灵魂的良药，使我们得以坚固。
对我们来说，得知我们留在地上要持续到2033年是一件困难的事情，因为神已经显明了大量的圣经证据指向了那一年。接受这件事不是一件容易的事，因为我们一直在关注一个时间点，我们认为那个时间点已经到来，但随后我们发现我们仍旧要在地上呆上几年。起初这是个沉重的打击，但后来我们学会了忍耐，神赐给了我们耐心。难怪祂说：“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”祂也说：“圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。”因为耶稣是忍耐，因为耶稣住在祂子民里面，我们可以经历忍耐并等候主，但恶人做不到这一点。
在罗马书2：5节里说：“ 震怒的日子和显明 ...”“ 显明”这个词的斯特朗编号是#602，它与罗马书1：18节中关于神的忿怒从天上显明在使用的词是相关的词。因此我们将查考一些经文，这些经文中会出现这两个词中的任何一个，它们之间的关系非常密切，有时你会在一段经文中同时读到这两个词。你可以查考一下，要么是#601，要么是 #602，有时我可能不会提到它是哪一个词。
我们来查考哥林多前书2：9-10：
如经上所记： “ 神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。 ” 只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。
这就是“启示”的过程，是神通过祂的灵向祂的子民启示真理的过程。正如约翰福音16章告诉我们的那样，祂的灵将引导我们进入一切真理。圣灵是如何引导我们进入真理的？我们现在不会阅读这一点，但在第13节里说当我们将属灵的话解释属灵的事时圣灵就指教我们。我们遵循圣经的解经方法（圣经自己的解经学）来得出正确的教训，这里一点，那里一点，以经解经。在我们这样做时，确保我们得出的结论与整本圣经协调一致，然后圣灵就指教我们，因此，圣灵将真理显明给我们。当我们阅读接下来的经文时，当我们阅读罗马书2：5节关于“震怒的日子和显明”的经文时，思考一下这一点，这是通过以经解经的过程来显明给我们的。那就是罗马书2：5节告诉我们的内容。因此在目前这段震怒的日子里，我们不再对从审判时期到末日这段期间我们了解到的关于选民在地上的情况感到震惊或惊讶。
帖撒罗尼迦后书将证实神是如何使用“显明”这个词的。在帖撒罗尼迦后书2：3节里说：
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离 道反教 的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。
我们知道大罪人，因为他已经被显露出来了。他是如何显露的？靠着圣灵。例如，在以赛亚书14章中巴比伦王被比作撒旦，那就是撒旦“可以像人一样说话”，其他经文显明“大罪人”就是撒旦自己，他在殿里坐下统治。圣经显明“殿”是教会，以及显明神释放了撒旦，等等。
“显露”这个词也使用在帖撒罗尼迦后书2：6：
现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。
在帖撒罗尼迦后书2：8节里说：
那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气【 英：灵 】灭绝他，用降临的荣光废掉他。
（“祂口中的气”与启示录19：15节有关。）“荣光”这个词在一些地方被翻译成“显现”，所以这是祂降临的显现。我们在其他查考中花了一些时间探讨了“显现”这个词。但我们可以看到这些事情是如何显现的。那恶者显现出来。大罪人被显露出来。我们并没有用我们的肉眼看到他，不是吗？不——你不可能看见撒旦。你无法用你的肉眼看见他坐在殿里。当圣灵通过祂的话语、圣经向我们显明真理时，我们是通过属灵的理解，用信心的眼睛看见的。
这一点与耶稣作为全地的审判官被“看见”是同样的方式。我们来翻到路加福音17章，这一章讲到了挪亚时代的大洪水以及所多玛和蛾摩拉的毁灭。例如，在路加福音17：29-30节里说：
到罗得出所多 玛 的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。
再次，人子是在审判日显现的。我们“看见”基督作为审判官在云里降临；这是通过神的话语、圣经看见的。话语将在末日施行审判。话语本身就是审判官。神的圣书正在审判全地，神的子民在祂的圣书中“看见”基督坐在祂的审判宝座上。话语或道正在击杀列国并用铁杖辖管他们，同时道也在喂养祂的子民。我们可以查考两节经文显明基督坐在宝座上，例如，在启示录7章里基督喂养了许多的人：
此外，让我们翻到哥林多前书1：6-7：
正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现【 英：降临 】。
“显现”这个词出现在这节经文里。它也是“显露”那个词。你可能认为，“主耶稣基督在哪里？我并没有看见祂的显现。”没错，因为这个词被翻译成另一种方式。显现在哥林多前书1：7节里翻译成“降临”：“以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现或显露。【中文圣经把降临翻译成显现，因此中文圣经翻译的更恰当】。”然后在哥林多前书1：8节里说：
他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
你看，这是神自己在使用这个词的同义词，因为祂允许译者将这个词翻译成那种方式。这是“降临”这个词，或人子显现或降临的日子。我们正生活在祂的显现或祂的降临的日子里。显现和降临是同一个意思；它们在圣经中具有等同的含义。
如果我们翻到彼得前书1章，在彼得前书1：5节里说：
你们这因 信蒙神能力 保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。
这节经文里的“显现”这个词的斯特朗编号就是#601，它也是在罗马书1：18节中我们的“显明”那个词：
然后在彼得前书1：6-7节里说：
因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被 火试验 仍然能坏的金 子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。
你大概猜到了，但这段经文里的“显现”这个词就是“显露”的同一个词。它在希腊文索引里的编号是#602。它是与“显现”相关的词。请注意显现与“你们的信心经过试验”的关系。这种关系与我们查考了多次的哥林多前书3章非常相似。为了向以前可能没有听过的人解释一下，这段经文在谈论根基，也就是基督，然后在这根基上建造“金、银、宝石”和“草、木、禾秸。”那就是，建造在其上的是得救的和未得救的，或麦子和稗子，或绵羊和山羊。然后在哥林多前书3：13节里说：
各人的工程必然显露 ...
这就与我们必须在审判台前“显露出来”有关——它是“显明或显露”那个词。在哥林多前书3：13节里说：
... 因为那日子要将它表明出来，有火发现【 英：因为它将被火显明出来 】，这火要试验各人的工程怎样。
你看，审判日将“有火显明出来”。我们没有时间了，但你可以查考以赛亚书30：33节，其中谈到“耶和华的气”如一股硫磺火，我们记得圣经都是神的气，因此神的道就像火，将显明出来你和我是“金、银、宝石”还是“草、木、禾秸。”正如彼得前书1：7节里说：
叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。
这是主耶稣基督的显现或显明。
克里斯麦肯于2019年9月13日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第35讲，我们将开始阅读罗马书1：18-20：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
在我们上次的节目中，我们查考了第18节的“显明”这个词，“显明”与“显露”是密切相关的词，我们看到在审判日 ... 审判日就是我们目前生活的时代，那就是为什么我们对审判日如此敏感以及为什么我们能够清晰的看到我们处在审判日中了，事实上，神在祂的话语中显明了“忿怒”。祂向祂子民的眼睛打开了圣经并开启了我们的理解力，使我们能够看见神的忿怒已经降临到世界上，从2011年5月21日开始一直持续到现在。按照我们读到的所有内容来看，审判日还将持续几年。
这个信息从天上降下来：“原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上。”我们在前两次的查考中讨论了这两个词，但我要再次提起它们。“不虔诚”的人与那些不敬拜神的人有关。那就是人是按照神的形像造的，他被造是为了敬拜神、荣耀神和侍奉神，但他却没有做这些事。他不敬拜神，因此他是一个不虔诚的人，然而一个“诚实人”被认为是义的和良善的，当然，这种情形唯一可能的途径是神通过改变一个人，改变他的心，除去那个不信的邪恶的心并赐给他一个新心和新灵来使他成为一个新造的人。然后这个人就会变得像“挪亚”一样，是个“完全人和义人”，或者他成了一个像约伯那样的“正直人”，等等。在神的眼中，他们有光明、洁白的细麻衣作为遮盖。但其余的人都是不虔诚的、邪恶的、罪恶的并违背律法的，那就是“不义的”这个词的真正含义。约翰一书5：17节给出了最佳的定义：
凡不义的事都是罪 ...
这节经文把不义和罪联系在一起。当然，不义可能是所有不虔诚、与圣经中的神对立的人的一个准确描述，不义就是罪。他们爱自己的罪。他们更喜欢自己的罪。正如我们生活在这个世界上在每天看到的那样，他们完全沉浸在罪恶中。
再次，我们的这节经文说：“原来神的忿怒从天上显明在 ... ”我们来看马太福音21：25-27：
约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？ ” 他们彼此商议说 ： “ 我们若说 ‘ 从天上来 ’ ，他必对我 们说， ‘ 这样，你们为什么不信他呢？ ’ 若说 ‘ 从人间来 ’ ，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。 ” 于是回答耶稣说： “ 我们不知道。 ” 耶稣说： “ 我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。 ”
在这段经文里，我们清楚的看到“天上”被用来作为神的同义词。这段经文里的两个选择要么是“从天上”，要么是“从人间”。我们明白“从人间”来的是什么意思。那就是来自人们的头脑。但约翰的洗礼作为一个教训或教导，肯定不是来自一个“地方”。天上是一处属灵的地方，但天上仍然是一处“地方”。或至少，天上是我能想到的描述神在属灵领域居住地点的唯一方式。天上确实代表了一个王国，但如果没有王坐在宝座上，这个王国就什么都不是。神是坐在宝座上的君王，祂制定了王国的律法，并把祂的律法从天上传到地上。祂的律法就是圣经，所以当像施洗约翰这样的人从上面、从天上领受了话语时，他是从神那里获得的。他不是从一个天使或从一个空洞的属灵的城里获得的，但他是从那座城的“宝座”那里获得的。
所以这段经文中的天上是象征神的同义词，耶稣实际上是在问这些犹太人：“约翰的洗礼是从哪里来的？是来自神还是来自人？”
还有，在约翰福音3：27节里说：
约翰说： “ 若不是从天上赐的，人就 不能得什么。
重申一遍，“天上”不是一处地点。天上不能赐下属灵的恩赐。天上不能产生任何事物来赐给人。只有神能做这件事，所以“天上”在这节经文里被用来指代神，在罗马书1：18节里也是如此：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。
不义的范围极其广泛，包括说谎、偷窃、欺骗、作假见证或以任何方式违反律法。在这节经文中，神是在说一般的人或在属血气堕落光景下的全人类。他们是“行不义阻挡真理的人”。
我们要定义的第一件事是“真理”。当彼拉多对耶稣说：“真理是什么呢？”时，他根本不知道什么是真理。如果你问世人：“真理是什么？”，他们也不明白真理是什么。他们可能说：“真理就是你没有撒谎，你讲述真实的事情。”是的——在某种情况下，那是在讲述事实真相，但还有更伟大的真理。根据圣经的定义，真理就是主耶稣基督，正如我们在约翰福音14：6节里读到的那样：
耶稣说： “ 我就是道路、真理、生命；若 不藉着 我，没有人能到 父那里 去。
耶稣是真理的本质。就救恩来说；就神来说；就世人认为的“宗教”的真实性来说；耶稣就是真理。世人对真理的认知是一个不错的领域，我们可以观察并看到世人是如何不认识真理的——看看世界上的宗教就知道了。世界上有许多宗教，他们相互矛盾、相互对立。一种宗教说：“这是神，这是神的样子，你必须这样做才能讨神的喜悦。”另一种宗教改变了一些事情，也许会保留一些事情不变。然后还有第三、第四和第五种宗教，以此类推。最后你发现一个神在一种宗教里做了一件事，但在另一个宗教里绝不会做同样的事情，它们不可能都是真实的。
然后，当然我们还有基督教，这是一种基于圣经中神启示的宗教，因为神启示了祂自己。我们可以说这种宗教不同于其他的任何宗教，因为它有正确的文档和真理的权威，至少当它从圣经中开始时是这样。而这正是世界上所有其他宗教的问题所在。他们可能相信圣经中的部分内容，就像犹太教坚持旧约一样。穆斯林宗教会说他们相信圣经中的部分内容。大多数宗教会说圣经只是另一本圣书，他们有他们自己的宗教，与圣经完全分开。
但无论如何，我们知道神的真理只能在基督教中找到，而不能在其他宗教中找到，因为圣经中有这样的记载，正如我们在约翰福音14：6节里读到的那样：“我就是道路、真理、生命；”这意味着没有耶稣作为救主和道成肉身的神的宗教就没有真理，他们也没有生命——他们没有救恩。神将真理局限于基督教，但当我们审视世界上所有基督教教会时，我们会发现同样的混乱。我们发现一个基督教教会对神是一套说辞，而另一个基督教教会对神是另一套说辞；还有第三套、第四套、第五套，等等。他们的说辞相互对立，彼此不合。我们认识到在关于他们讲述的内容上，在十个基督教教会中，有九个在说谎甚至十个都在说谎。
然后当我们进入地球历史的末了阶段时，神进一步炼净了真理，而且祂正在越来越炼净真理。这都是祂对那些自称是祂的子民和自称的基督徒审判计划和试验计划的一部分。祂使用祂的道的真理，正如约翰福音17：17节里说：
求你用真理使他们成圣，你的道就 是真理。
这句话语与约翰福音14：6节和耶稣宣告祂是“真理”是相辅相成的。不——这不意味着耶稣说祂是“真理”就是错误的，因为我们知道在同一本圣经中说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”道成了肉身。主耶稣完全等同于神的道、圣经。基督是真实的，道也是真实的，因此当我们拥有神的道、圣经的真理时，我们就知道我们是否拥有“真理”，也就是拥有基督了。
因此在末时，神打开经文为要灭绝和摧毁智慧人的智慧。不——祂灭绝的不是文士和法利赛人的智慧，因为祂在旧约时已经这样做了。但在新约中，祂羞辱并摧毁了神学家、主教、教皇、神父、牧师、长老和执事们的智慧，他们设立了他们自己的信经和信条，并将“人的教导”作为教会的传统。他们将这些事物置于圣经之上，他们不敢违背他们的教父几百年前的教导。然而当神打开祂的话语时，就像祂在我们目前所处的末时所做的那样，他们对圣洁的神的道、圣经以及神在祂的道中说的话却没有同样的尊敬或敬重。
祂的道通过以经解经显明了事情，圣灵就是以这种方式进行教导的。这种方式的教导实际上就是真实的教训，而不是他们的教会或教派（甚至是整个有形教会）数百年来坚持的教训。他们却把它（他们的教训）变成了偶像，把它放在他们的信经和信条中，把它变成了“邱坛”，这是不对的。现在他们必须屈膝，他们必须在主耶稣、真理面前，在神的道、圣经的真理面前谦卑下来。顺服神的道的真理，承认神拯救的真实的方式，那就是基督的信心，而不是对祂的信；信不是人的作为，而是神的作为。他们的反应是什么？他们拒绝了。或神当显明“阴间”不是一处使人永远受苦的地方，而是坟墓，祂对未得救之人的最终审判是消灭他们，将他们永远毁灭时，他们也拒绝了。圣经已经显明了这一点，但他们是怎么说的？“我们不会更改我们的教训。”或者当神显明基督是在世界的根基上而不是在十字架上偿还了罪时，他们拒绝接受这个概念。或者当神显明洗礼是“洗净罪恶”以及水洗没有能力拯救任何人或洗净任何人的罪的真理时，许多教会仍旧拒绝接受这个概念。还有一些其他教会拒绝接受这样的真理，即主的圣餐是指向“属灵”真理的一个礼仪性律法，但享用主的圣餐并不传递任何恩典，但这些人会坚守他们的“奥秘的语言”，就像改革宗教会一样，他们希望相信享用主的圣餐会以某种方式向他们传递属灵的恩典。但他们从来没有定义过圣餐。他们不想定义圣餐，他们不会在这个概念上屈膝，更不会在主日安息日上屈膝。或者关于婚姻和离婚，威斯敏斯特信条允许在身体通奸的条件下离婚。当然，这一点已经被背道的教会利用和放大了，教会允许以任何理由离婚和再婚。他们不会屈膝，在所有这些事情上，教会都在压制“真理”，他们正在做神在罗马书1：18节里说的事情，神学家喜欢阅读这段经文并看向世界上属血气的人。这节经文确实适用于那些世界上属血气的人，我们将讨论一个事实，就是除了神的道、圣经之外，神还有某种见证。我们将讨论这个方面，但首先，我们来讨论从天上或从神自己显明出来的神的忿怒，正如在我们的经文罗马书1：18节里说：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。
在提摩太前书4章，我们读到一节经文不允许教会里的人或自称的基督徒将手指指向其他人，因为那节经文只适用于教会自身。在提摩太前书4：1-3节里说：
圣灵明说：在后来的时候，必有人 离弃真道 ，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热 铁烙惯了 一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作 “ 又叫人戒荤 ” ），就是神所造、叫那信而 明白真道 的人感谢着领受的。
你看，他们说假冒的谎言，他们的良心如同被热铁烙惯了一般。更可怕的是，这就是为什么审判从神的家起首，为什么神要从那些被称为祂名下的人开始最终的审判计划。他们被托付了神的道。这些进入世界各地教会和会众中的人拥有“创造”的见证，许多人会立即指出这段经文。（我们将查考这个方面）但除此之外，他们还有律法的见证写在他们心上，律法赐给人良心。（我们将查考这个方面。）我们看到神正在谈论那些在教会里的人，他们可能喜欢看向当今的世界，看见世界上所有极度的邪恶并且说：“哦，他们的良心如同被热铁烙惯了一般，因为男人娶男人，女人娶女人，还有堕胎。”然而，在提摩太前书4章中，神在讲到那些持守假冒的教训或讲说谎言教训的人们，他们的良心被热铁烙惯了。这指的是那些披上基督的名以及胆敢将神的道放在他们口中并教导的人，但他们没有真实的教导神的道。
因此神在圣经中使用一些最严厉的语言来讲述假冒伪善的人，或在救恩中自称是基督徒并自称认识真理的人，然而他就像世界上没有得救和没有重生的他的邻舍那样。他与他的邻舍没有什么不同，只是教会中未得救的人添加上他们的罪孽，那就是为什么那些被称为神名下的人要比世人承受更多的鞭打。所以在教会中的人有神创造的见证，他们有律法刻在他们心上的神的见证，他们也接受了神的见证，就是圣经的神圣启示。
是的，世人倾向于压制神圣创造的真理，他们说：“没有神。没有造物主。有大爆炸和进化，我们就是这样形成的。”他们压制神在创造方面的真理，这就导致他们在发展自己的道德观念时压制良心。自称基督徒的人可能不会这样做，但他们压制了比创造本身的见证更详细的“启示”，那是圣经六十六卷中一卷又一卷写下的神的见证，这些见证都摆列在读者面前。然而，我们发现这些未重生的人压制真理的教训和教导，并持守他们人为的教训、福音和相信。他们很满足于这样做，那就是为什么神的忿怒从天上降下并显明在这些事情并行不义阻挡真理的人们身上。
主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们将在两处地方查考“阻挡”这个词，以便更好的理解这个词。然后我们将继续看看神在罗马书1章的这些经文里还说了些什么。
克里斯麦肯于2019年9月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第36讲，我们将继续阅读罗马书1：18-20：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
在我们上次的节目中，我们查考了第18节的后半段，其中说：“那些行不义阻挡真理的人，”那意味着他们以一种邪恶的方式、不义的和罪恶的方式阻挡了真理。
“真理”就是主耶稣基督和神的道、圣经，我认为这节经文的主要适用对象是那些被称为神的名下并自称是基督徒以及与神的道、圣经发生互动的人。我们有圣经中的真理，然而有数亿人（大约20亿）自称的基督徒，他们中大多数在教会和会众里，但神已经结束了与他们之间的关系。神与这些教会毫无关系，但众教会继续运行，就像穆斯林继续运行他们的宗教，以及佛教徒继续运行他们的宗教那样。这些自称的基督徒继续在有形教会中运行他们的“基督教”宗教。但神不与穆斯林、佛教徒或有形教会里自称的基督徒同在，然而他们都认为他们拥有真理。可实际上，他们压制了真理。具有属血气思维的堕落的人都倾向于阻挡“真理”，这些真理就是无论是通过自然界的创造的见证，还是通过写在他们心中的律法，还是通过从圣经中传讲出来的信息。
圣经是最伟大的真理的启示。圣经是最详尽的，有最多的神圣启示，有许多具体的内容教导我们关于神的国的福音。这就允许了更大的压制，正如我们在有形教会里的“基督教”中看到的那样，他们“行不义阻挡真理”。
“阻挡”这个词也出现在罗马书7：5-6：
因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样（ “ 心灵 ” 或作 “ 圣灵 ” ），不按着仪文的旧样。
“阻挡或捆”这个词出现在第6节的中间：“ ... 既然在捆我们的律法上死了 。 ”那就是在我们有罪的状况下，我们死在了过犯和罪恶中，当然我们处在这种被捆绑的状况是无法进行任何改变或移动的，除非神通过祂的道、圣经施展祂奇妙的大能，在我们听见神的道时信心来了，如果我们真的得救了并且神在世界以前就拣选了我们，那么祂会在拯救日子里的某个时刻将祂的道赐福于我们，我们就能从捆绑我们的死亡中释放出来。然而我们可以回首往事或环顾四周（在世界上），我们可以看见那种对罪人“抓住”的力量，“在捆绑我们的律法上死了”。捆绑就是出现在罗马书1：18节里的“阻挡”那个词。
阻挡这个词也出现在帖撒罗尼迦后书2章里，我们在这章里读到“沉沦之子”或“大罪人”坐在殿里，我们知道那是在末时的撒旦。在末时的背景下，在帖撒罗尼迦后书2章2：6-7节里说：
现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因 为那不法的隐意【 英：罪恶的奥秘 】已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去【 英：只是现在他被拦阻，等到他被除去 】，
“拦阻”这个词就是我们正在查考的单词，在斯特朗希腊文索引里的编号是#2722。翻译成“拦阻”的这个词也是罗马书1：18节使用的同一个词，但它是斜体的，因为译者试图帮助我们理解这个词表达的意思。男性代词“他”指的是圣灵。那“不法的隐意或罪恶的奥秘”已经发动，即人怎么会如此的罪恶是一个奥秘，根据圣经上的语言，正如我们在创世记6：5节里读到的：“ ... 终日所思想的尽都是恶【英：他心里的意念尽都是恶】，”或者我们在耶利米书17：9节里读到的：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”所以我们讨论的是最邪恶、最诡诈的事情。这并不是指我们身体上输送血液的心脏，而是我们的“心、思想和灵魂，”是我们里面堕入罪中的灵。那个灵是坏到极处的。在这个世界上远离神的人是坏到极处的，人的诡诈远远超过你能想到的任何事物。
然而，当我们回顾历史或我们审视自己的家庭时，由于我们生活的时代这样做越来越难，但就在几十年前的教会时代，情形是不同的。是的——世界上有罪恶，人的属灵状况从古至今一直是一样的，但我们可以回顾往事似乎还有善良。那时还有礼貌。人们的语言也不像当今这么粗俗、卑鄙和无情。换句话说，当我们回首往事时我们看到的几乎是一种矛盾，这就是为什么人类认为他们在技术成就、医学进步以及所有这些发生在20世纪事情上的发明创造上正在进步的一个原因，他们认为他们的社会会变得越来越美好，直到有一天人们会与同胞和睦相处。他们可以这样愚弄自己，因为圣灵神以前在“拦阻”他们的真实状况。大多数情况下，是神在压制或拦阻罪人的真实状况，尽管有战争。
我们只需要回顾一下第二次世界大战和德国集中营里发生的事情。我们感到震惊，我们好奇人怎么能对他的同胞做出那样的事情。然而真正的问题应该是“自伊甸园以来，为什么这样的事情没有在世界各地的每天、每个地区都发生？”那正是我们期望的一个坏到极处比万物都诡诈的心产生的结果——死亡集中营和显而易见的残忍行为。但这是“罪恶的奥秘，”当某个可怕的杀手做了一些无法形容的邪恶行为时，那可能是在一段极短的时间内进行的，但大多数情况下，邻里之间，人与人之间在很大程度上是和平共处的，而这只是因为圣灵的工作。
有时我们回首往事，看到人们的穿衣风格。男人穿西装，女人穿长裙。你可以翻阅一些文献或历史的某些描述性领域，当你看到当今发生的事情时你会想知道：“人们到底怎么了？”发生的事情很简单，就是神使祂的手松开了对人心的束缚，人心的真正光景（坏到极处）正在浮现出来和展现出来。所以真正发生的情况是并不是撒旦使人们做这些事情，而是每个罪人那颗如同石头般已死的心中都充满了可怕的邪恶和谎言，现在人们看到人内心的真实状况，并且人内心的状况正变得越来越糟糕。这就是罪的可怕之处，也是人对神悖逆的可怕之处，这也告诉了我们许多关于“拦阻”这个词的含义。再次这节经文说：“因为那罪恶的奥秘已经发动，只是现在他被拦阻，等到他被除去。”我们知道我们生活在祂、圣灵已经将自己除去的时代，我们当今的世界就是这种光景。我们当今的世界处在持续不断的邪恶疯狂中，这是全球性的，国与国之间，每个城市、村庄和小镇。在邻舍与邻舍之间，邻舍之间相互敌对，这种邪恶疯狂遍及地球上的每个角落，它触及到今天的每一个人，因为神抑制的手已经松开了。祂的抑制不只是针对一个人，而是针对全人类，这种抑制或拦阻已经被除去了。
所以这有助于我们明白罗马书1：18节中的这个词：“ 原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。 ”这不是神圣灵在拦阻罪恶，那是一件美好和奇妙的事情，我们为此可以感谢神，因为祂允许人在他悖逆的光景下在这个世界上生存了数千年，神必须拦阻人内心的真实状况来允许某种形式的“文明”发生，以便于祂的计划在必要的时间内完成。根据我们目前处在的光景，我们可以看见神的这种约束的手在从人心中移开的情况下不可能持续数千年。人的光景只会变得越来越堕落、丑陋、和具有破坏性，并且很快就会发展到这个世界上不可能有“正常生活”的地步。所以神以前以一种好的方式拦阻了人的内心状况。
而在我们的这节经文中，不是人在压制或“拦阻”人的内心状况，人没有在拦阻他自己的罪恶。不——不是这样的。那就好似人并没有试图拦阻他内心的谋杀、偷窃、撒谎、欺骗、奸淫和各种罪恶。没有——不是他的力量或能力被用来拦阻和对抗罪恶并试图阻止和遏制罪恶。这节经文告诉我们更多关于人在阻拦方面的情况，他在行不义阻挡真理。他在竭尽全力拦阻有一位神的真理。
如果有人怀疑这一点，他要做的就是拿起当代的一本科学书籍，那就是人内心的代表了。有许多才华横溢的知识分子编写了大量的信息，这些信息都是基于并建立在一个基本原则上的：“我们必须否认神的存在。我们必须以某种方式否认神的存在。因此让我们集思广益，推理并发展出一个理论来驳斥神的存在。”有些人为此付上了毕生精力，他们的一生都在思考：“怎么会有一个宇宙，在其中有所有这些生物。如果没有神这怎么可能呢？”你看，他们是从我们在诗篇14章中读到的命题或概念开始的，这是大多数科学家的起点。当然，靠着神的恩典，在过去有一些科学家，也许今天仍然有一些科学家没有这样的出发点，但他们只是极少数。大多数科学家都持有诗篇14：1节里的立场：
愚顽人 心里说： “ 没有神。 ” 他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。
这是“愚顽人”，这是世人的智慧。神看待他们的观点，在神无限的思想中首先闪现的是这样的观念：“愚顽人心里说没有神。”当然神说人是愚顽人，因为神是永远存在的那位，是至大的我是，是从过去到永恒的未来的永生神。祂居住在存在的整个范围内，祂就是“存在”自己，我们的生活、动作、存留都在乎祂，正如使徒行传17章告诉我们的那样。所以他们是按照神的形像创造的生物，神设计了他们并创造了他们，他们试图得出“一个正确的结论和真实的结论，”正如他们告诉你的那样：“我们想知道真相。我们想告诉人们真相，我们来自哪里。”所以他们开动脑筋，他们思考、思考再思考，
然后我们从微不足道的有限的生物那里得到了“人类的故事”，与全能者相比，这只是在总体上的观点。这些拥有非常微小头脑的微小生物认为自己很聪明，因为他们的智商是150或170或无论数值是多少。但神的智商是多少？祂的智慧是无限的，然后我们就会意识到无论人自认为是多么聪明，人的智慧都是非常的微小。他是一个微小的、有限的生物，你可以把十亿个微小的、有限的生物的思想加在一起，与圣经中无限的、聪明的思想相比，人的智慧仍然不算什么。但他们认为人的智慧是很重要的，他们开始思考、思考再思考：“哦，原来是这样的！有大爆炸，你看，从数十亿年前的大爆炸中出现了某种’物质’，然后经过了很长一段时间和进化，产生了世界、宇宙和地球。”经历了很长一段时间，只要有足够的时间，他们就会推理出一切皆有可能，甚至是我们周围看见的详细又复杂的设计：先是树木、猫、狗、昆虫、在草丛中爬行的蛇的设计，然后是人。
是的，当然。从他们的角度看他们是聪明的，但从神的角度看他们只不过是在他们内心里说“没有神”的愚顽人，他们从一开始就否认真理，然后他们提出了可以想象到的最荒谬、愚昧的理论：所有这些复杂的创造都起始于从他们没有也无法定义的“某种物质”的爆炸。他们不知道那个物质从哪里来，他们的理论也就不攻自破了，因为他们没有提出一个真正的起源理论。如果你有了起源理论，那么你就必须说出爆炸的物质来自哪里，然后你才能开始你的起源理论。他们做不到这一点，也没有人质疑他们。这是世界上有史以来最大的“戏法”。它是最大的谎言。这一切都始于那个物质，但没有人质疑那个物质从哪里来，因为否认神、希望没有神，在心里说：“没有神”是属血气的悖逆之人的意愿。所以就有了共识。未得救的人一致认为事情是这样发生的，但他们无法证明它。
另一方面，我们有圣经和圣经中的神，圣经说祂存在。祂不只是存在，祂还说：“起初，神创造天地。”然后祂告诉我们祂自己，祂是全能的、无所不能的，祂凭说话就创造了世界。那就是神开始事物的方式。那是创造和这个世界生命起源的真实的故事，任何想知道真相的人都要到圣经中，他们也将看到受造物本身的见证，因为受造物就是在见证和宣告有一位神，正如我们在诗篇19：1-6节里读到的那样：
诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他 的量带通遍 天下，他的言语传到地极。 神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢 然奔路 。它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。
“ 这日到那日发出言语 ” 并 “ 这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。 ” 诸天的见证就是在见证受造之物，即受造物本身，见证有一位神。有一位神，所有人都能看见这个见证。在某种程度上，他们在日常生活中，在环顾四周时，都能听见这个见证。如果他们在夏天去海边，他们可以看见一望无际的大海，也可以看见海滩上试图抢走他们三明治的海鸥。我们随处可见的这个美丽世界及其生物都来自神的意念，这是受造物的见证。有一位造物主，那个真理被压制了。它被有罪的人拦阻了。
克里斯麦肯于2019年9月18日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第37讲，我们将阅读罗马书1：19-21：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
我就读到这里。在上次节目中我们查考了神的忿怒，在罗马书1：18节里说：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。
我们查考了“阻挡”这个词，它带有拦阻的意思。我们在帖撒罗尼迦后书2章里看到圣灵拦阻人罪恶的心一直到末时，然后祂（圣灵）就被除去了。我们正生活在这段时期，这就是我们在世界各地看见罪恶和不义急剧增加的原因。我们不得不说，神圣灵在过去一直在做那项拦阻人心罪恶的美好工作。在世界历史上，神的这项工作对世界人民当然是有益的，这让他们在大体上过上美好的生活，没有罪恶造成的混乱，而这种混乱在我们现今到处都能看到。所以神在一定程度上拦阻罪，直到经历13000年的历史，在适当的“时候和季节”的时机成熟时，然后祂就松开圣灵在人心中真实本性的约束之手。
现在到了末时，我们正在看见真实的人的本性。这就是人本来的面目，而且会越来越糟。人心的真实状况只能堕落下去，但不存在“完全堕落”这一说法，这是一些神学家用首字母缩写词“TULIP”提出的教训，其中“T”代表“完全堕落”。人是完全堕落的，这是改革宗神学的立场，几个世纪以来一直如此。但我们已经对这个教训进行了纠正。虽然人堕落了，但人没有完全堕落，因为似乎有无限的堕落深渊，人在其中可以一直陷入下去并越陷越深，我们目前正见证到这一点。但是有谁会说：“我们已经看见了所有肮脏、腐败、罪恶的事情，我们不会对任何人做的任何恶事感到震惊？”有人敢于这么说吗？不可能的，因为我们知道今天、明天或下周，我们将听到比我们以前听到的更肮脏、更污秽、更下流和更令人作呕的事情，那是因为我们是无法到达堕落的终点的，而“完全堕落”这种理念给了我们这种错觉。
此外，我们知道尽管人可以无限地陷入到罪恶中，但圣经教导我们人不是完全堕落了，因为神将律法写在人的心上，那是“第二个见证”。我们在上次的圣经查考中讨论了受造物的见证，以及世界、宇宙、天体、以及居住在这个世界上的生物并人自己（他也是一种受造物）是如何见证一位造物主的真实存在的。有一位神创造了这些事物。假如你看见美丽的山川、头顶的蓝天、飘过的白云和空中飞翔的鸟儿，那么根据诗篇19章，你就是在“说话”。受造物的见证就像言语一样，每天都在对地球上的所有人说话，无论地球上人们的语言是什么。这是在向他们见证神创造了受造物。
然后是受造物的创造顺序和设计，比如猫或狗的两只眼睛的位置是恰到好处的，以及猪的鼻子、马的尾巴等等。所有这些生物都有千千万万的精巧的细节。还有蝴蝶的翅膀，艺术家们很难复制蝴蝶的翅膀，也很难将色彩编织的如此整齐和美丽，然而蝴蝶似乎是一个很微小的生物。蝴蝶从我们身边飞过，有那么一瞬间我们可以瞥见它翅膀上我们从未见过的设计。它的色彩斑斓，一只翅膀与另一只翅膀相互匹配的整齐划一，这不令人惊叹吗？从蚱蜢到蜜蜂，或你能看到的任何其他生物，我们看到的任何地方都在向我们“说话”，这是一种见证。他们用同一种声音宣告，我们随处可见的这些错综复杂的设计都是一位设计师的杰作。神设计了这一切。神创造了这一切。
在内心深处人知道有一位神，我们将查考他为什么知道有一位神。任何能够进行一定程度推理的人都知道爆炸的混乱和无序，例如“大爆炸”，或者只是将一些东西放在一起并等待事情发生。他们总是说：“给它足够的时间 ... 给他数十亿年，一切皆有可能。”但你知道当你让事物停滞不前，没有心思去组建、发展和处理时，事物就会变得更糟。那就是我们在周围看到的情形。如果你放任一块田地，它不会变成美丽的花园。它只会长出杂草和各种过度生长，并且朝相反的方向发展，变得越来越不美丽。但是如果有人知道他们应该做什么，他们按照正确的顺序种植好看的花朵，减少过度增长并整齐的修理地面，我们就会看到美丽出现。创造就是这样。我们看到美丽和整齐有序的事物组合在一起。他们不只是自然形成的。通常，我们不会看到一只眼睛长在头顶或一个耳朵在脚底下的生物。不——两只眼睛在它们应该在的地方；耳朵在它们应该在的地方；鼻子在它们应该在的地方，等等。
当然，由于受造物和地上的生物受到了咒诅，有时会出现畸形，但总体上，我们看到的是有序的创造，事物“各从其类”。
这就是人外在的见证。我们不是在谈论圣经；圣经本身就是见证的一种。圣经是来自神的启示，神在其中给出了详细的指示和令人难以置信的信息。祂给出了关于创造、关于祂自己和人的大量信息，神向受造物传达了如此多的信息，实在令人惊叹。但目前我们是在讨论除圣经之外，人的一般见证。要知道，圣经在世界被创造之后的几千年里才出现，直到摩西时代之后，也就是创世之后的几千年圣经才被记载下来。但那时一直有受造物自身的见证，神的律法写在他们的心里，正如在罗马书1：19节里说：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。
在字面上，这节经文应该读成：“因为知道神的事情已经展示在他们心里。”“显明”这个词和“展示”这个词在我们读到的关于主耶稣和祂的展现方面是同一个希腊词。所以神已经向人“展示”了，我认为“展示”比“显明”描述的更恰当，至少在我看来是这样。再次，在字面上这句话是说“因为知道神的事情已经展示在他们心里。”这节经文末尾的第二个词是希腊词“eis”，它是助动词状态——起导向作用——“进入”。所以神将它展示“在他们里面”，这一点是意义重大的，因为我们在下一章罗马书2章里读到了关于律法和罪的讨论，那就是违背律法。因此神必须解决许多人会提出的问题：“是的，犹太人有神的律法，但世界上所有不属于神圣言的看守者的那些人不需要对律法负有责任。”神解决了这个问题。在罗马书2：11-12节里说：
因为神不偏待人。凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡【 英：也 必 按没有律法灭亡 】；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。
因此这就触及到这样的观点，就是神使那些与祂的道、圣经有关系的人要负有更多的责任。因此审判就从神的家起首了，他们要受更多的责打（这些人从未真正得救，仍旧处在他们的罪中）。他们不仅有受造物的见证和写在他们心里的律法的见证，他们还有圣经、经文中详细的见证。
对于那些“没有律法”犯了罪的人，他们将没有律法灭亡，“凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。”在罗马书2：13-14节里继续解释：
（原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。没有律法的外邦人若 顺着本 性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。
这是在告诉我们外邦人（或列国人）没有律法或圣经，但他们顺着本性行律法上的事。这是一个被证明的事实。传教士到过一些发现部落的地方，他们了解到这些部落与文明隔绝，他们对世界上的宗教、基督教和圣经一无所知。因此调查者试图了解有关该部落的一切，他们发现几乎每个部落都有他们的法律，并且该部落成员都被要求遵守该部落的法律。通常情况下该部落的法律反映出——甚至照射出——我们在圣经中看到的一些律法，比如不得偷窃他人的妻子或财产或不得谋杀。这些事情被认为是不对的，人们会因为做这些事情而受到惩罚。那怎么可能？他们并没有神的律法。他们有对神的律法的“见证”。
当然这些部落中的许多人都会对神有某种信仰。为什么这样？为什么人有敬拜的自然倾向，来敬拜某种形式的神？当然，这是因为他能看见受造物的见证，当他环顾四周时他意识到这一切一定是来自某个地方。这些事物的开端在哪里？世界和他们岛屿的起源在哪里？是谁创造了这些供他们狩猎和赖以生存的动物？当然，他们最终会敬拜偶像，但他们有一个基本的认识，就是有一位神，而且这个神对他们不满意。事实上当他们分析这些部落时，这些部落会用祭品来安抚神的忿怒。他们可能献上他们自己的孩子、处女或动物作为祭品。
你看，知道神对自己不满几乎是人的一部分，那是因为律法的功用刻在人心里是人的一部分。人是一种受造物，是按照神的形像造的，他直觉地感受到神对他不满意。事实上，这不仅仅是直觉。它与神在人心里做的事情有关，正如在罗马书2：14-15节说：
没有律法的外邦人若 顺着本 性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在 他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）
这确实是一个令人难以置信的声明，是神感动使徒保罗写下的，因为它出自神的口。祂说这些外邦人并没有律法（他们作为一个整体可能自始至终都与其他人隔绝）靠着律法生活，因为神的律法写在他们心里。首先我们必须问：“是谁把律法写在他们心里？”圣经说律法写在人的心里。这不是字面上的——你不会发现任何语言的十诫书写在人的心里。当有人死于心脏病时，医生取出那个人的心脏来查找原因，你可以观察那颗心脏，你不会在那颗心脏上读到任何物理上的文字，因为神不是在谈论人的物理上的心脏。但祂在使用“心”来作为灵魂或灵的同义词，即人的灵魂本质，人起初是按照神的形像造的：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”无论人试图如何来逃避真理并试图躲避真理 ... 他都是在试图躲避神，神用地上的尘土塑造了他并在他的灵魂里写下祂的律法。神写下了律法：“不可杀人。不可偷盗。不可奸淫。除了我以外，你不可有别的神。”可以说，神用“神的手指”在祂创造的人类的心里写下了基本的道德法则，并且在很短的时间内人遵守了这些律法。他顺服了神。当时有一条外在的律法：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”那是圣经记录的单独的、外在的律法，但从内心来看，神已经将律法写在他们的心上。那不是整本圣经。我们看到圣经是一本庞大的书——这本书由六十六卷书组成——其中充满了律法。神没有在人心里写下我们在祂的神圣启示、圣经中读到的所有细节，但祂写下了指导人类行为的基本道德，即使在圣经还在编撰期间，人还没有得到赐给先知的神圣启示；或者在圣经完成之后，一个民族还没有得到圣经的情况下也是如此。的确，在南太平洋和其他地方，确实有许多世代的人终其一生都没有得到任何神的启示，但他们有受造物的启示作为见证，他们有神的启示写在他们心上，“他们是非之心同作见证”神写在他们心上的事物。这样他们能够凭直觉知道“我不可以杀我的邻舍。我不能偷我邻舍的东西。我不能夺去他狩猎来的猎物。我不能趁着他不在的时候溜进他的帐篷，拿起他的东西就跑。不——那是不对的。”对于这些事情他是有良心的。如果他没有潜入他邻舍的帐篷，那么他的良心就是清白的。
但有时即使一个人觉得这件事是不对的，他看到了那次机会，他真的很想把那块肉当作晚餐。他看到他的朋友离开了，他的朋友似乎去了营地的另一边。他环顾四周，没有看到任何人，所以他走进帐篷，抓起肉就逃跑了。他把肉藏在某处地方并打算煮了吃，这样就没有人看到了。但自从他做了这件事之后，他的良心扰乱他。在此之前，他的良心是平静的，但现在他开始寝食难安：“我不应该做那样的事。我做错了。”所以他的良心在指责他。那就是这节经文的后半段说的：“他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”所以他自己的良心在谴责，而不是别人。没有人看见他，但他的良心基于写在他灵魂里的律法对他提出了指控。现在他内心不安。他可能仍旧去吃那只动物并绝不告诉任何人。
或者，也许这位朋友回来后发现他的动物不见了，但他转过神对另一个邻居说：“你偷了我的肉。把它还给我，你这个小偷！”而另一个人却因为他没有偷肉而愤愤不平。他的良心在为他开脱。
在我们下次的圣经查考中我们将继续查考这个话题。
克里斯麦肯于2019年9月19日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第38讲，我们将阅读罗马书1：19-21：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
在我们上次的节目中，我们查考了罗马书1：19：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。
我提到“给”这个词是希腊语介词“eis”，它是助动词，它应该读成“在他们里面”。我们翻到了罗马书2章，我们阅读了一小段，但我想再次阅读一遍罗马书2：14-16：
没有律法的外邦人若 顺着本 性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心【 英：良心 】同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）就 在神藉耶稣 基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。
所以神告诉我们一个适用于每个人的事实，不管他们是谁，他们住在哪里，或他们的年龄是多少。他们都有“律法刻在他们心上”。根据圣经里说的内容，神没有停止把律法刻在人心上。这是每个人都拥有的东西，他们是按照造物主的形像创造并塑造的人。现在还有一些其他的陈述说到人的良心“被铁烙惯了”，这是在表明人有良心，但良心可以被扭曲，人们实际上可以违背良心生活。我们已经知晓这一点。但尽管如此，每个人都有良心，他们的良心是律法刻在他们心上的结果。
所以这就表明人不是“完全堕落的”。我们可以从约翰福音8：3-11节找到一个符合圣经的历史性的案例：
文士和 法利赛人 带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。就对耶稣说： “ 夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？ ” 他们说这话，乃试探耶稣， 要得着 告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说： “ 你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。 ” 于是又弯着腰用指头在地上画字。他们听见这话，就从 老到少 一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说： “ 妇人，那些人在哪里呢？ 没有人定你的罪吗？ ” 她说： “ 主啊，没有。 ” 耶稣说： “ 我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。 ”
这段经文奇妙地宣告了神对这位妇女的饶恕、怜悯和恩典，但我们也读到了与罗马书2：15节相关的信息，其中神说律法刻在人心里。有意思的是耶稣弯下腰，用手指在地上写字。人从哪里来？我们来自“地上的尘土”。神取了一些尘土塑造了人，亚当就被创造出来了。当神创造亚当时，他来自“地上的尘土”，祂当时也将刻在心上的律法灌输到了亚当的心里。正如我在上次节目中提到的那样，那不是物质上的心，而是由心所代表的人的灵魂或灵。所以神在亚当被创造时将祂的律法刻在他的心上，亚当来自“地上的尘土”。你看，神把律法刻在亚当的心上，这就像耶稣当着文士和法利赛人的面弯腰在“地上的尘土”上写字一样。
我们也知道耶稣是全能神，神用祂的手指写下了十诫，所以耶稣不仅弯腰在地上写字（这让我们想起神将律法写在由“地上的尘土”创造的人的心上，但祂使用祂的手指将我们指向由神的手指写下的十诫。）
所以神将祂的律法刻在人心上。那就是为什么他们的良心在这个事件中被激活了，因为他们在做一些阴险狡诈的事情，并试图诱骗主耶稣基督。他们为了陷害主耶稣基督就凌辱这个女人。他们对这个女人没有任何关心和在意，事实上，他们不爱这个女人。谁知道她会将遭遇什么事呢？人们可能被激怒，她可能会被石头打死。可能会造成各种不好的事情，她的名声一定会被他们的所作所为毁掉，而他们对这一点毫不在意。
更有可能的是，耶稣在地上写的是律法：“不可奸淫。不可杀人。不可偷盗。”耶稣对他们说了什么？祂在第7节里说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”然后祂弯腰写下一条律法，接着祂写了下一条律法，他们可以看见祂写下的内容。于是从最年长的起，他们意识到自己没有资格扔第一块石头，因为他们都违背了律法。他们中的一些人犯了奸淫。一些人偷盗或说谎。所以他们从老到少一个一个都出去了。他们都被自己的良心定罪了。你看，在耶稣写律法的时候这是一种非常奇怪的现象或情形，因为无论祂写的是什么，那都是神的律法写在他们面前的地上，以此来提醒他们神的律法在神造人的时候就刻在了他们的心里。当这些事情发生时，这些人的内心活动在他们的良心中被激活了，那就是刻在他们心里的律法的结果。记得我们在罗马书2：15节里读到：
这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心【 英：良心 】同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非【 英：他们的思想互相指责或开脱 】。）
他们的良心是律法刻在他们心里并控告他们的结果，因为他们看到神的律法在他们面前。神的律法定了他们的罪，于是他们就走开了。
当我们了解到这一点时，这是创造物对世人的见证，也是刻在人们心中的神的律法的见证，圣灵、神，使用这些事物来“安排”社会和文明以及历史进程中世界上出现的任何文化。在适当的时候，圣灵会激活写在人心中的律法来提醒罪人：“如果你参与犯奸淫的行为，你就违背了律法。”这个人的良心会困扰他，他认为：“我知道我不应该这样做。我不可以做这件事。”如果他做了类似的事情，他就会感到内疚和羞耻。这就是“控告”，没有任何人在控告他。没有人知道他做了什么，但他会感到的内疚和羞耻，知道他自己做错了。圣灵使用这一点来抑制人心中的罪恶本性，压制罪恶并保持世界运转，因为世界需要在整个历史上运转直到我们到达末时。
让我们返回到罗马书1章，我们在第19节的结尾看到神将神的事情显明“到”他们里面（他们灵魂里），然后在罗马书1：20节里说：
自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
这是在谈论整体的人“无可推诿或没有借口”。世界上没有一个人可以说：“哦，我不知道。我不知道有一位神。我不知道有一位造物主。我不知道我应该侍奉祂并遵行律法。我没有圣经，所以你不能追究我的责任，因为我从来都没有圣经。”但神在这节经文里说那个人仍要负有责任。他们无可推诿或没有借口。我们稍后将查考“推诿”这个词。这是一个有意思的词。但人们无法为这种立场辩护：“因为我没有圣经中神赐给我的详细的启示，我基本上是无罪的或没有不法的行为，因为我必须知道律法和神对我的要求，我才能被视为一个违法者。”但我们刚刚看到神刻在人心里的神的律法，不是给人带来“指责”就是带来“开脱”，我们甚至在听圣经之前都经历过这种情况。我相信我们可以回顾一下自己的生活，或者看向其他与圣经无关的人，我们也曾“良心不安”，我也曾为一些事情烦恼。我们知道自己做错了。“我不应该说那样的话。我不应该那么尖酸刻薄。我不应该与那个人打架或争论。”
尽管在我们这个末时时代，是非观已经被极大地扭曲，但我们仍旧有是非观念。我们已经看到了这给社会造成的后果，当今另一代人生活在神的手解除了对人心的约束之后的时代，人越来越失去了是非观念，尽管人绝不会完全失去是非观念。这导致了罪恶的倍增和邪恶的急剧加深，有的人甚至连“性别认同”都无法确认，有的人不仅涉及同性恋关系，甚至还涉及同性婚姻。在我们这个时代他们已经分不清楚是非对错，然而他们没有“借口”或无可推诿，因为创造是一个见证，律法刻在他们心里也是一个见证。当然律法刻在人心里包含这个事实，就是男人应该娶女人，女人应该嫁给男人，而不应该有同性婚姻。圣经不允许这样做，圣经在这个问题上阐述的非常清楚。
但罗马书1：20节是一节复杂难懂的经文。这节经文不像它看起来那样的容易理解。再次，在罗马书1：20节里说：
自从造天地以来 ... 虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得【 英：自从创世以来他的不能看见的事物是明明可知 的 ... 】
所以神不是在谈论能看见的创造物，而是不能看见的创造物。有一种不能看见的创造物，我们可以使用那个词，因为我们在歌罗西书1：15节里读到：
爱子是那不能看见之神的像， 是首生的 ，在一切被造的以先【 英：是一切受造物中首生的 】。
我们可以将这句短语正确的翻译成“所有创造物中首生的，”因为“受造物”这个词也被翻译成“创造物”。
在歌罗西书1：16节里继续说：
因为万 有都是 靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的， 一概都是藉着他造的，又是为他造的。
耶稣是造物主，天上的地上的万物都是靠祂造的。地上的事物是“能看见的”这个创造中的一部分，所以当这节经文说：“能看见的和不能看见的”时，我们可以将“能看见的”事物适用于这个地上的事物，“不能看见”的事物适用于神居住的天上的创造的事物。神自己就是不能看见的。我们知道祂是灵。这就告诉我们属灵的事物或属灵的存在是不能看见的事物或不能看见的存在，我们也知道有“天使的存在”。我不想使用“天使”这个词，因为“天使”这个词在希伯来文和希腊文中都被错误翻译了。有时当我们读到“天使”这个词时，它实际上是“使者”那个词，我们可以将“使者”适用于生活在地上的神的选民，或使者可以指的是主耶稣，立约的使者，或天使长或使者首领。在我看来，在提到天使时，最好把他们称为“天使类”，但他们也被称为“天使”，因为他们也是神的使者。他们是“不能看见”的受造物，因为他们是被造的。受造物不仅仅是我们在这个世界上能看见的事物。这个世界上的一切事物都是这个创造的一部分，所有活物都是受造物，包括人，因为造物主创造了我们。同样，造物主创造了“天使类”，因此天使类就是受造之物，但他们是我们眼睛不能看见的受造之物。他们居住在神的国的不能看见的领域。
我们居住在这个地上的物质领域。我们在世界上，尽管人的一部分也是不能看见的，因为神赐给了我们一个灵。在我们的灵魂里，我们有不能看见的一面。它是我们的一部分。在未得救的人身上，他们的灵魂被说成是“死”在过犯和罪恶中，但在那些神拯救的人中，祂在我们的灵魂里赐给了我们生命，我们有了一个活过来的灵。当一个选民死亡时，他的或她的灵魂就到天上与主同在了。选民是受造之物，当我们重生时，我们被说成是“新造的人”，正如在哥林多后书5：17节里说的那样。因此在死亡的那一刻，神拯救之人的灵魂就会去天堂与主同在了。
当然，没有人能看见灵魂离开，因为灵魂是不能看见的。没有人能看见这个灵魂在天堂，因为天堂是不能看见的，但在天堂里有一些人的灵魂，他们在灵里是不能看见的。因此他们也是居住在天堂里不能看见的受造物。在这个世界存留的末日，神将带来复活，祂将为所有祂所拯救的人装备新复活的身体。（天堂里有一些人已经得到了新复活的身体。）神拣选的儿女将被赋予了一个新复活的身体来匹配灵魂，在哥林多前书15章中，神称其为“属灵的身体”，这意味着如果这个世界继续下去（从世界上某人的角度来看），神为祂的选民预备的身体将是一个不能看见的属灵的身体。这是一个无法用自然的、物质上的眼睛感知或看见的身体。但是，当然神将毁灭这个世界，当我们得到一个新的属灵的身体时，看不见的天使和看不见的神以及看不见的（蒙拣选）的人的灵魂将变得可以看见。我确信这些事物的不可见方面将不再是不可见的，因为我们将与神同住，圣经在约翰一书3：2节里说：
亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。
神将是显明的，祂将被“看见”而不只是用信心的眼睛看见，我们将看见神。在新天新地，我们都将成为属灵万国的一部分，因此会有一种“看见”的方式，永恒的万国不会让那些属于它的人不能看见。（我认为这是一种恰当的表达方式。）
回到罗马书1章，在罗马书1：20节里说：
自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见 【 英：自从创世以来他的不能看见的事物是明明可知的 ... 】 ，但藉着所造之物就可以晓得 ...
现在我认为这句话的要点可以追溯到创造的见证：“诸天述说神的荣耀，”刻在人心里的神的律法的见证也宣告了有一位神。这些事物都见证了不能看见的神的真实性——神确实存在。因此祂的不能看见的现实通过那种方式是明明可知的。当然，它们不能被肉体的眼睛看见。你无法眯起眼睛看见一个在灵里的受造物。它们存在于一个不同的领域。它们只能以理解的方式被清晰的看见，那就是这句话说的：“藉着所造之物就可以晓得。”
现在我想提一下看待这个问题的一种方式。我现在没有时间讲述这一点了，但在我们下次的圣经查考中我将讨论这一点。这一点必须被提出来，但遗憾的是我们现在已经没有时间了。主若愿意，在我们下次的罗马书的查考中我们将讨论这个方面。
克里斯麦肯于2019年9月20日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第39讲，我们将阅读罗马书1：20-25：
自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污 秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物， 不 敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！
我就读到这里。我们在上次节目中讨论了第20节，其中说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”
我们花了一些时间讨论了“眼不能见”。有意思的是，神说这些眼不能见的事情是属于祂的，眼不能见的事物与天国、与祂自己，与在重生中得到复活的灵魂的祂的子民有关，等等。这些眼不能见的事物是明明可知的。这使我们想起了我们在希伯来书11：24-27节里读到的内容：
摩西 因着 信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和 神的 百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他 因着 信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。
摩西并没有“看见”神，尽管我们知道后来在燃烧的荆棘丛中，神在燃烧的荆棘中以一种神圣的、使人印象深刻的启示的方式显明了祂自己，然而显明的不是神。显明的只是表明神存在的方式。同样，尽管神说祂会让摩西看见祂荣耀的“祂的背面”，那也只是荣耀的全能神的映像，但那不是神本体的全部。没有人能在任何时候看见神并活着，至少当我们在今生的肉体中时不能这样。所以摩西因着信看见了那不能看见的神，那就是这段经文告诉我们的——那是因着“信心”或因着基督，以及因着基督通过相信神赐给祂子民的真理所赐下的灵看见的。摩西知道有一位神。摩西知道他领受的道来自神，所以他用理解的眼睛“看见”祂，尽管祂是不能被看见的。
在罗马书1章里，神在谈论未得救的人或实际上是所有的人，无论他们是未得救的还是选民：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得【英：因为自创世以来祂的不能看见的事物是清晰可见的，藉着创造的事物就可以晓得】 ... ”你看，这就是呈现出来的问题。我们晓得摩西是如何用信心的眼睛或理解的眼睛看见神的，因为他是被神赐予了属灵视力的一个选民，但世界上未得救的人怎么能够清晰的看见自创世以来的不能看见的神的事情呢？我们对此感到困扰，因为我们知道神审判了人，在祂的审判中祂在他的灵魂里（在他的心中）杀死了他，致使他没有信心，圣经说：“ ... 所有人都没有信心【参考帖撒罗尼迦后书3：2】。”他没有“眼睛”来看见属灵领域，因为他死在了过犯和罪恶中，然而当神讲到他的眼不能见的事物时，这是创造的见证和刻在人心中的神的律法的见证，见证了一个眼不能见的神必须居住在一个眼不能见的领域，即居住在天国里。因此通过创造的见证和刻在按照祂自己的形像创造的受造物心中的律法的见证，祂可以被清晰的看见或明白。这些事情在那些层面上是清晰可见的，但在另一个层面上，世界上未得救的人肯定无法理解，那就是只有神的选民才拥有的属灵理解的层面。
“创造”这个词出现在这节经文的中间：“因为自创世以来祂的不能看见的事物是清晰可见的，藉着创造的事物就可以晓得 ... ”“创造”这个词的斯特朗编号是4161，这个希腊词在新约里只出现两次，一次在罗马书1：20节，另一次在以弗所书2：10节里提到那些神拯救的人中：
我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。
“创造”这个词在这节经文里被翻译成“工作”。因为我们是在基督耶稣里造成的。这是在谈论在心里或灵里被重新创造的人。还是同一个身体，但有一个新心或新灵，因此他是在基督里新造的人。我们是“造成的”，那是认同于创造的语言，因为神在六天之内造成了天地和一切受造物。祂按照祂自己的形像造了亚当：“我们要照着我们的形像 ... 造人。”因此人是在13000多年前第一次被造成的，当时神用地上的尘土造了他。人又按照“第二个亚当”的形像“第二次”被造成；那就是，我们是按照基督的形像被造的，因为神通过施加神的道，将主耶稣在世界的根基上成就的赎罪工作作用在祂的每一个选民身上。于是我们就“重生了”并成为了新造的人，从我们的灵魂开始，并应许我们在末日得到复活的身体时完成这一过程。然后我们将在神的工作中被彻底的“改造”，神在我们身上作工，使我们成为装备了永远活着的新造的人，没有受咒诅的身体，也没有任何与罪有关的事物。
因此斯特朗编号是#4161的“创造”这个词，我认为可以用这种方式来理解，我们可以采用以弗所书2：10节，其中创造或工作只适用于神的选民。未得救的人不是在基督里造成的祂的工作，为要叫他们行善，因为以弗所书2：10节的上下文（如果我们阅读了前面的经文）只能适用于那些已经得救的人。因此如果我们把“工作”这个词理解成只与选民有关，那么我们就可以得出这样的观念，就是祂从创世以来眼不能见的事物是清晰可见的，藉着祂工作的事物就可以明白。这样我们就可以说：“哦，这是有道理的，现在我知道了为什么这些眼不能见的属灵事物可以被清晰的看见和明白，因为神赐予祂的子民理解力。”然而，这是不合适的。我们不能采用那种理解，尽管罗马书1：20节继续说：“神的永能和神性。”这似乎强化了我们的愿望说：“是的，它只适用于选民，因为选民明白神的永能和神性。除了选民之外，还有谁明白这些事情？世人看见了创造的见证和刻在他们心上的律法的见证，怎么也能清晰的看见眼不能见的事物并理解祂的永能和神性呢？
顺便说一下，“神性”这个词并不一定是指我们理解的三位一体或神本性的三个位格。这个词只使用在这里。它的斯特朗编号是#2305。它是希腊词“theiotēs , ”它有一个关联词““theos，”斯特朗编号是#2316，这个关联词就是希腊词“神”。但我们的“神性”这个词的斯特朗编号是#2305，#2305来自于 #2304“theios”，#2304这个词在新约里只出现三次，其中一次在使徒行传17：29节就翻译成“神性”：
我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。
这是使徒保罗在亚略巴古【战神之巅】时说的话，当时他正在向那些有着“未识之神”偶像的希腊人作见证，保罗试图让人们认识神。斯特朗编号是#2304的这个词还出现在两处地方。在彼得后书1：3-4节里说：
神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己 荣耀和美德 召 我们的主。因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。
在第3和第4节中，“神的”这个词就是希腊词“theiotēs”，所以它不是“神”那个词，而是与“神”有关，我认为“神的”这个词也许是一个更准确的翻译，而不是“神性”，因为对于“神性或神格”这个词我们立即想到三个位格，而不是神。但罗马书1：20节不是在说神的三个位格，而是在说更像是“与神有关”或“神本性”的一些事情。
因此当神在罗马书1：20节里说祂从创世以来的眼不能见的事情是清晰可见的，藉着创造的事物（祂的工作）就可以晓得，这指的是神起初的工作或祂创造世界和塑造人时成就的祂最初的杰作，正如那些得救的人是祂的工作那样，因为祂按照基督塑造我们成为一个新的属灵的人。在罗马书1：20节里，祂指的是人从起初堕入罪中时的创造。那不是指选民而是指属血气的人，我们可以知道这一点，因为这节经文继续说：“叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”这种语言不可能适用于神拯救的人，祂拣选的儿女。所以这种语言一定指的是普世性的人，这意味着“所造之物”指的是神塑造人时对人的创造，而不是伴随着救恩而来的“新造的人”。
所以神对普世性的人发表了陈述：“因为祂从创世以来的眼不能见的事情是清晰可见的，藉着创造的事物就可以晓得，甚至祂的永能和神性 ... ”（或祂的神性或神的本性）。那就是，他们可以通过观察周围的创造物并使用他们所有的感官来感知现实的事物和具有实质的物质事物来晓得，正如希伯来书11章告诉我们的那样。希伯来书11章的观点也适用于选民，因为它是信心的篇章，但它也告诉我们一个真理（关于普世性的人）。在希伯来书11：1-3节里说：
信就是所望之事的实底，是未见之 事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们 因着 信，就知道诸世界 是藉神的话 造成的，这样，所看见的，并不是 从显然 之物造出来的。
那就是，所见之事并不是由“看见”的事物造成的。你无法看到物质存在的全部范围 ... 这就是科学家们犯的错误，也是所有拥有世俗理念的人犯的错误，因为他们从进化论出发，试图弄明白怎么会有“大爆炸”以及事物又是如何从那个起点发展起来的。那就是为什么他们在寻找一种“物质”时会陷入困境，他们试图快速提到一种“物质”然后再逃避这种“物质”（从识别该物质起逃避）。他们的论点是有一个最微小的某样东西属于“物质”，不管它是什么，它爆炸了，然后时间发生了作用，经过数十亿年就形成了宇宙，有太阳、月亮和星星，地球以及地球上的生命。然后他们就全身心的投入到他们的“荒诞的故事”中，那是最大的传说。他们讲述他们的“进化的故事”，以及一个事物是如何来自另一个事物，现在他们距离他们最初的问题还有数十亿年，那个问题就是这种爆炸了的物质来自哪里？你看，他们从某种“出现”的事物开始，然后所有事物都从它发展而来。
然而，圣经是唯一的真理和唯一真正的解释，正如圣经里写的那样，我们知道世界是藉着信心或藉着基督造成的：“因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”一切“看见的”事物都是被造出来的，那是一个重要的真相，它不是由任何人可以看到的任何东西造成的，也没有人会看到，所以我们知道他们永远都无法正确解释万物的起源，因为如果他们不涉足以下两种情况之一，就无法解释万物的起源：1）物质是永恒的；无论他们相信的任何物质开始了万物和爆炸，那个物质本身必须是永恒的和没有一个开始（而大多数人都不愿意承认这一点）；或者，2）有某种看不见的东西（某人）作工使这个世界出现并创造了我们看见的事物，赋予它存在，因此它们是真实的，就像我们是真实的一样。
那就是为什么有创造的见证，以及所有人都清楚地看见有“他的眼不能见的事物”，或有一位眼不能见的神做了这件事，祂拥有永远的能力，因为祂必须在创造的起头就“存在”。然后我们明白神凭说话就创造了这一切，正如创世记1：1节里说的那样：“起初神创造天地。”祂说出了祂的话语，而这个创造物的一切都在那六天之内出现了。但一旦我们考虑到这一点，我们就不得不问下一个问题：“神从哪里来？”你看，世界的起源和世界从哪里来也是一个同样的问题。圣经的答案是：“世界来自神。”那么神从哪里来？与杰出的科学家不同，圣经也回答了这个问题。与他们的同胞，与我和大多数人相比，他们的智商可能很高。我确信他们非常聪明，然而，当涉及到神无限的、英明的思想时，他们只不过是一粒腐败的尘埃，他们的心智在推理、思考和拥有信息的能力上极其有限，而神的思想是无限的，祂拥有一切知识。祂是圣经中无限全能的神，祂通过圣经来启示祂自己，祂告诉我们祂是从永远到永远的。祂是神。摩西问神：“你的名字叫什么？这样我就能告诉以色列人是谁差了我来。”神说：“我是自有永有的。’那自有的打发我到你们这里来【英：我就是我。那就是我的打发我到你们这里来】。’”祂在陈述存在，是永远存在的那位，至大的我是。祂是赐给我们神的话语、圣经的神，祂对我们来说是不能看见的，因为我们只是这个特殊创造物中渺小的、有限的受造物，按照祂自己荣耀的旨意，祂要把我们这种创造物展示给执政的掌权的。然后当这个渺小的创造物结束时，祂将创造一个新天新地，一个新的创造，在那个新创造中祂将把新造的人安置在那里，我们将与祂同住，祂将与我们同住，与我们同在。祂将是我们的神，我们也将是祂的子民直到永远，所以这是任何人都能想象，甚至是超乎想象的一个美好的未来。
回到罗马书1章，我们在罗马书1：20节里读到：
自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所 造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
“推诿”这个词的斯特朗编号是#379，它基本上是一个编号是#626的希腊词，它是一个“法律性”的词。#626这个希腊词被翻译成“辩护”、“分述”、“以为非或开脱”。我现在没有时间一一例举，但你可以翻到使徒行传19：33节或使徒行传24：10节或使徒行传26：1至2节，并第24节，你将看到使徒保罗在受审时，经上说他在为自己“辩护”；他乐于为自己“分述”，为自己“辩解”。我们有一种表达方式，“你有什么为自己说的吗？”这与法律辩护有关，但世人“无可推诿或无可开脱。”“辩解”或“分述”一词附有希腊词阿尔法α或否定语气词，表明“没有辩解”或“没有分述”。当涉及到法律原因时，他们无法辩解，而合法性当然指的是神的律法、圣经。
克里斯麦肯于2020年7月1日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契的圣经查考系列，今天的查考是罗马书1章第40讲，我们将从去年结束的地方继续查考。我将阅读罗马书1：19-23：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽 坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
我就读到这里。现在我们实际上要继续查考第21节。我记得我们去年夏天的查考是以第20节结束的，我们讨论了罗马书1：20节这节经文：
自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
“无可推诿”是对意思是“不可辩解”的一个希腊单词的翻译。从圣经上来讲，没有律法上的辩解，因为圣经是神的律法书。圣经是现存的最高的律法。罪人说没有神，或相信没有神，或甚至怀疑没有一个神是无可分述和辩解的。无神论者或不可知论者没有任何借口，那就是神要表达的观点。
在我们今晚要查考的经文中，在罗马书1：21节里说：
因为，他们虽然知道神【 英：他们知道神的时候 】，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他 ...
我们现在重点关注这节经文的这一部分。这是第20节思想的延续，它实际上与我们在第19节中读到的内容有关。我们当前的这节经文的开头是：“因为，他们知道神的时候，”我们第一个问题就是：“人认识神是在什么时候？”是的——当人在伊甸园被造出来还没有犯罪的时候就以正确的方式认识了神。但第21节上下文的背景表明人认识神的时候并不是指那个时间点。那节经文说：“却不当作神荣耀他”，而在堕落之前，他们在违背神的旨意吃善恶树的果子之前他们确实荣耀了神。因此他们知道神的时候一定指的是别的时期，而那段时期指的就是在前面的经文中讨论的内容，其中在罗马书1：19节里说：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因神已经给他们显明。
知道神的事情是“显明出来的”。它被显明了。它显明在他们心里。我们在这方面曾花了大量时间查考。
我建议如果有人第一次听罗马书的这个系列，可以回去复习一下前面的查考。你可以找到我们在去年夏天进行的查考。我相信有39讲，它们都在我们的网站上。你可以点击查考并看见罗列出来的一些查考。点击我的名字，就会显示出我进行的各种各样的查考。选择罗马书系列，你就会看见所有之前的查考。你可以返回来收听最后几次节目，或收听全部的节目，不论你想做哪样，它都会帮助你跟上我们的进度。我们花了很多时间，详细说明了神是如何让世界上未得救的人认识祂自己的，我们知道神已经向祂的子民，甚至是那些自称为祂子民的人，如旧约的以色列人或新约的教会和会众，显明了祂自己。他们被托付了神的道，而神的道就是耶稣基督的启示。这是神的启示，那意味着神的启示显明了祂自己，使人们知道。所以，是的，教会当然知道神，以色列人也知道神，只是程度不同而已。
但在罗马书1：19节，神是在对一般的人说话，大多数人并不在教会里，但他们也通过刻在他们心上的律法知道神。我们在罗马书2：14-15节读到：
没有律法的外邦人若 顺着本 性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心 【英：良心】 同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是 【英：指责】 ，或以为非 【英：辩解】 。）
这句陈述说：“律法的功用刻在他们心里”，我们之前讨论过这个方面。我们在去年详细讨论过，在其他情景下我们也讨论过，有证据表明有些部落的人们生活在远离文明或任何形式的圣经影响的地方。他们从没有听过圣经。他们的祖先也从未听过圣经。这些人被发现了，人们对他们进行了调查，结果很明显他们拥有部落赖以生存的法律体系。非常有意思的是，这些部落会制定关于夺取他人妻子（通奸），偷盗或谋杀的法律。它们包括我们在十诫中读到的一些基本法律，这些法律实际上是每个社会作为基本道德原则运作的法律。我们不得不问这样的问题：“为什么会这样？这是怎么发生的？”他们没有受到基督教和犹太教的影响。他们没有任何神的话语。他们在太平洋的某个地区。他们可能是食人族，但即使是食人族也有某些法律，这些法律与我们读到写在圣经里的内容，神的律法非常相似。
答案就是因为神将祂的律法刻在了人心里，神将祂的律法刻在了每个人的心里。正是律法连同神的灵约束了人的罪，神在人的历史进程中一直是这样做的，直到最近。事实上神仍旧在约束一些罪，但祂的约束正在越来越少，因为祂已经松开了祂约束的手，这基本上就允许罪人尽情的贪爱他自己的罪，这其实就是神的忿怒和神的审判。在大灾难之后的这些日子里，我们都越来越清楚的认识到，人们正在抛弃神的律法并试图用他们自己的律法取而代之，这并不是一件令人愉快的事情。人，这个受造物，根本无法与造物主相提并论。人需要律法放在他里面。换句话说，人不是律法的制定者。神是律法的制定者。使徒雅各说设立律法的只有一位。只有一位神（以三个位格的形式显明自己）和一位设立律法的，神在赐下律法方面是杰出的、卓越的和完美的，祂规定的命令是良善的、有益的和使人蒙福的。它们带来平安、喜乐和幸福。如果我们遵行神的律法，它们就会给人们带来最大的幸福。
但是，当然在整个历史中，人总是抛弃并篡夺神的律法，他们认为自己比神赐下的律法知道的更多，我们尤其在以色列和教会等机构中看到了这一点，这些机构是神的国在地上的外在代表。再者，这也是因为他们被赐予了神的道。我们被告知以色列是神的圣言、神话语的看守者。在其中我们看到许多人抛弃、歪曲、扭曲神的律法，用自己的智慧和自己认为最好的东西取而代之，其结果总是带来苦难。当人试图设立自己的律法、自己的教义和自己的教导，然后让别人跟随自己的律法、教义和教导时，那总是会造成损害。它总是以灾难告终，因为设立律法的只有一位，只有一位神和一位造物主，人不是神也不是设立律法的那位。我们没有那种能力。我们没有被装备那种能力。我们没有制定良好律法所需要的那种智慧和聪明，或任何其他事物，所以我们看到处在末时的世界正在发生的不幸事件。
首先这是神的行动，因为现在是审判日。除非神是“第一推动者”，否则人不可能这样做。圣灵神按照神的旨意在人的心中运行，尽管人自伊甸园堕落以来一直是“坏到极处的”。然而相对来说，人还是能够过上一些体面的、有道德的生活，许多国家的社会基本上都有良好的行为。然而时不时也会有“爆发”，当发生一些可怕的战争一些邪恶的人谋杀了数百万人时这总是一个提醒。这就提醒了我们（关于人的）圣经的真理，在大多数情况下，神控制着城镇、城市和国家的事态发展，全世界都从中受益，并收获了神赐予他们的祝福，因为圣灵在他们的生活中发挥了作用，抑制了各种罪恶。我们可以回顾一下过去的世代，他们在这方面是蒙福的。
但现在我们处在末时，因为神已经松开了祂约束罪恶的手，人们顺其自然的照着他们邪恶的心行事，他们顺着本性逃避神的律法，远离光，因为律法就是光。他们遵循自己的悖逆的观点，设立他们自己的诫命和律例，那就是为什么我们在罗马书1章里读到神会弃绝人，然后我们读到列出的所有可怕的罪，似乎有一项“特色”的罪被神设立为末时的一个“路标”或信号（给所有有眼可看的人），我们将看见这种罪排在最前面，世人追随这种罪，那就是同性恋的罪。实际上，在世界历史上的所有国家，这种罪都是“暗地里”的，它是一件可耻的事情，犯这种罪的人不想让任何人知道。人们只是低声谈论这种罪，当然就不会以任何方式将它公之于众。如果有公职人员、艺人或球员被报道可能是“同性恋”，这个人会否认，否则他的职业生涯就会毁于一旦。这是奇怪的，尽管所有的罪都是邪恶的和罪恶的，但似乎没有其他的罪与同性恋这种罪相似。所有的罪都违背了神的律法并召来了神的忿怒。但为什么这种罪在人类历史进程中如此的与众不同，脱颖而出？我认为答案是，神选择同性恋这种罪是为了在一切都颠倒的时候强调这种罪作为关键信息：“当世人因这种罪欢喜的时候，你就知道我已经放弃了人，你也就知道这是审判日了。”这是世界受审判的时候。
但我们有点查考太后面的内容了。我们不想跳的那么远，因为我们仍在查考第21节，但我提到同性恋这种罪是因为在罗马书2章里神说祂将祂的律法刻在人心里。因此从这个意义上来说人们“知道”祂。
然后还有诸天的见证，正如我们在诗篇19章里读到的，“述说神的荣耀。”让我们翻到诗篇19：1-2：
诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。
“言语”这个词与神的话语有关。诸天（创造物）在向所有生活在地上并知道神存在的人见证和“说话”，有一位神。人们可以通过神亲自写在每个人心中的律法和整个创造物的见证来认识神。我认为在创造物中最宏伟最荣耀的部分就是天空中的光，在那里我们看见太阳、月亮和星星，它们的光照耀着我们。这一切都显明有一位神，那意味着有一位造物主。你和我都不是“自由的职业队员”。这是使用在体育运动中的一个术语，指的是某人不再受合同约束，现在他们可以去他们想去的球队，做他们想做的事情。他们是他们自己的代表。他们是自由的职业队员。但是，不，我们在神面前不是自由的职业队员。人的所作所为是对神的公开悖逆。神拥有我们。祂造了我们，祂用主耶稣基督生命的价值买下了某些人。祂买下了教会和会众。事实上，按照基督说的比喻，祂买下了整个世界。当一个“人”在田地里遇见一块宝贝时，为了拥有这块宝贝祂就去买下这块田地，而田地就是世界。所以神买下了整个世界。耶稣在世界的根基上买下了世界。世界是属于神的，所有人都有义务和责任侍奉我们的造物主和所有者。我们要侍奉祂，那意味着我们要听从祂的话语，或遵行祂的命令。
然而在罗马书1：21节里说：“因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，”这是事实，我们随处可见这一点。人的心中有律法的见证，有诸天和一切创造物的见证，然而尽管有这些见证，他却不把神当作神来荣耀。他没有跪拜。他没有做他有责任要做的和应该做的事情。这是恰当的、正确的、美好的和公正的，这将是一个受造物有义务对他的造物主做的事情，那就是侍奉祂。在侍奉祂时，他就会荣耀祂，但他没有做这件事。
首先，我们来查考“荣耀”这个词。让我们来看路加福音5：18-26：
有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进 去放在耶稣面前，却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶， 从瓦间把 他连褥子 缒 到当中，正在耶稣面前。耶稣见他们的信心，就对瘫子说： “ 你的罪赦了。 ” 文士和 法利赛人 就议论说： “ 这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？ ” 耶稣知道他们所议论的，就说： “ 你们心里议论的是什么呢？或说 ‘ 你的罪赦了 ’ ，或说 ‘ 你起来行走 ’ ，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。 ” 就对瘫子说： “ 我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！ ” 那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕说： “ 我们今日看见非常的事了。 ”
在这个真实的历史事件中，我们读到主耶稣医治了一个瘫痪的人。他的朋友们把他抬上房顶，从瓦间把他连褥子缒下去，当耶稣看见他们的信心时，祂说：“你的罪赦了。”当一个人身体有残疾，而你的健康状况又不好的时候，我相信你的罪被赦免了一定会让人有些失望。但罪得赦免不是那些人把这个瘫子交给耶稣的原因。这是一个瘫痪的人。所以文士和法利赛人听见耶稣说的话，他们就说：“这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？”他们知道人们希望看到神迹，而仅仅说一个人的罪得到了赦免，他们是无法“看到”神迹的。罪导致了灵魂的死亡，而一个人的罪得到赦免完全是一个属灵上的问题。一个人的罪得到赦免，灵魂得到洁净并焕然一新，这没有什么“戏剧性”或刺激性可言。因此我相信法利赛人认为这对他们来说是一个很好的观点——祂正在赦免罪，所以祂在试图表现的像神一样，因为只有神能赦免罪。他们的观点是正确的，只有神能赦免罪，但他们的应用对象是错的，因为他们不知道耶稣就是道成肉身的神，因此耶稣完全有能力赦免罪。所以在路加福音5：22-25节里说：
耶稣知道他们所议论的，就说： “ 你们心里议论的是什么呢？或说 ‘ 你的罪赦了 ’ ，或说 ‘ 你起来行走 ’ ，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权 柄。 ” 就对瘫子说： “ 我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！ ” 那人当众人面前立刻起来 ...
你看，主在医治这个人身体上实际上是做了“较小的”事。更伟大的事情是祂赦免了这个瘫子的罪，但为了表明祂有赦罪的能力，祂在他的身体上医治了他。这也有助于我们理解耶稣施行的所有的医治都是指向罪得赦免的象征和写照。
克里斯麦肯于2020年7月2日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契暑期的圣经查考节目，今天是罗马书1章第41讲。我将阅读罗马书1：21-23：
因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
我就读到这里。主在这段经文里说：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他 ... ”再次，这句陈述可以适用于所有人，无论他们是古以色列人还是新约教会的成员，或者是教会外面生活在世界各国的人，包括信仰其他宗教或没有宗教信仰的人，或者是没有接触过圣经的人，他们可能生活在一个遥远的海洋岛屿上。基本上，所有未得救的人都是以我们讨论过的方式认识神的：藉着刻在他们心里的律法；藉着诸天和受造物的见证；并藉着神的启示，正如以色列人被托付了祂的道，以及教会被托付了祂的道那样。但他们对神要负有更多的责任，那就是为什么在神末时的审判计划中，祂说那些知道祂旨意的人要受到“更多的责打”，这表明那些不知道祂旨意的人要受到更少的责打。（就认识祂和祂的道来说）神赐下的越多，人对这些事情的责任就越大，他将受到更重的审判。
我们事实上已经看到审判从神的家起首这件事是如何发生的。在2011年5月21日之前，教会和会众受到神的道的审判达23年。然后就是审判过渡的那天，在那时专门针对世界上教会和会众的审判扩展到包括地上所有未得救的居民。但教会里未得救的人也是世上未得救居民的一部分，所以他们要继续经历神现在对全地的审判，那就是承受“更多责打”的方式。从这个意义上来说，当神将祂的忿怒倾倒在会众身上时，世界上未得救的人并没有受到正式的审判，所以世人承受的是“更少的责打”。
再次，这节经文说：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，”于是问题就出现了：“如果他们不当作神荣耀神，那么他们荣耀了谁？”我们在启示录18章里读到了一些内容，这章描述了巴比伦在审判日的倾倒，巴比伦象征由世界上的列国组成的撒旦王国。所有未得救的人都是属灵巴比伦的公民，他们都处在象征撒旦自己的巴比伦王的统治之下。我们在启示录18：2节里读到：
他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了 ...
这是一句提示短语，让读者们知道这是说的是审判日。世界倾倒了，因为一个家分裂就站立不住，它若不能站立，它就倾倒了。撒旦的王国已经结束了。在撒旦王国结束的背景下，我们在启示录18：5-8节里说：
因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说： ‘ 我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。 ’ 所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。 ”
巴比伦（世界上未得救的人）荣耀了他自己。那就是人所荣耀的对象——他荣耀自己。他为自己设立偶像，他敬拜那些出于他自己想象的偶像。这就是悖逆的人的堕落本性。最后，神让他负起责任并审判了他，那就是我们当前时期正在发生的事情。我们目前正处于世界的最终审判的过程中。
因此主在这段经文里表明如果不是神得到荣耀，那就会有一位得到荣耀。家庭电台多年来一直有一个美妙的宣告：“荣耀归于神。”那是正确的、正当的和美好的，荣耀归于神应该是每个人——每个男人、女人和孩子的愿望和目标。每一个按照造物主形像创造的受造物都应该荣耀神，但人却不这样做：“他们却不当作神荣耀他。”他们将荣耀他们的同胞。他们将荣耀其他受造物和日光之下的其他一切事物，却不荣耀那应当和配受荣耀的。唯有祂应当受到荣耀，所以不荣耀神就是堕落的人的扭曲和败坏本性的见证。
我们在路加福音中读到一段有意思的历史记载，其中一些人并不荣耀神，也不感谢祂，但有一个人两者都做到了。这件事与神的救恩计划有关，这是一个真实的历史事件，教导了我们关于神宏伟的救恩计划。我们在路加福音17：11-18节里读到：
耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利 利 ，进入一个村子，有十个长大麻风的迎面而来，远远地站着，高声说： “ 耶 稣，夫子，可怜我们吧！ ” 耶稣看见，就对他们说： “ 你们去，把身体给祭司察看。 ” 他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说： “ 洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？ ”
因此我们看见他荣耀神并感谢神。然后在路加福音17：17-19节里说：
耶稣说： “ 洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀神吗？ ” 就对那人说： “ 起来，走吧！你的信救了你了。 ”
当我们读到这句话时，我们要寻找这句话的含义。耶稣讲述这个故事的目的是什么？是的，这件事是真实的历史，是对基督大能和奇事的一个奇妙的记载。它是基督行医治的另一个案例，但我们认为其中还有更多的含义。既然这是圣经，我们的观点绝对正确。当我们看到这些人都是麻风病人时，圣经有告诉我们任何关于麻风病人的事情吗？是的，麻风病是一种“吞噬”人，吞噬他们皮肤的可怕的疾病，而且会毁容且具有高度的传染性。神在圣经中使用“麻风病”作为罪的象征和写照。那就是罪的本性，不是吗？罪是一种丑陋的属灵疾病，会消耗人并造成心里和灵魂的腐蚀，而且具有传染性。罪从父亲和母亲遗传给孩子，罪生出罪，所以麻风病是一个很好的方式说明人心的极度邪恶和罪恶状况。所以当耶稣进行任何形式的医治时，那都是救恩的一幅画面。
于是这十个长大麻风的远远地站着，他们大声呼喊。在路加福音17：13节里说：
高声说： “ 耶稣，夫子，可怜我们吧！ ”
在这节经文里，我们可以看到他们向神呼求是在做正确的事情，因为耶稣是“道成了肉身”，所以他们的麻风病可能得到医治。这是一幅罪人呼求他因犯罪而患病的灵魂可以得到医治的非常美丽的画面。然后耶稣回应：“你们去，把身体给祭司察看。”为什么祂要那么说。在利未记14章，神为麻风病人在他洁净的日子制定了一条律法。我们在利未记14：2-6节里读到：
“ 长大麻风得洁净的日子，其例乃是这样：要带他去见祭司，祭司要出到营外察看，若见他的大麻风痊愈了，就要吩咐人为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟和香柏木、朱红色线并牛膝草来。祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面。至于那只活鸟，祭司要把它和香柏木、朱红色线并牛膝草，一同蘸于宰在活水上的鸟血中，
然后他们要进行献祭，这是“长大麻风得洁净的日子的条例，”这是非常罕见的事情。我们读到叙利亚人乃缦，他甚至不是一个犹太人。主耶稣在新约中指出在以色列中有许多长大麻风的人，但神拣选洁净了叙利亚人乃缦，这暗示了祂没有洁净以色列中长大麻风的人。所以这是一件极其罕见的事情，因此非常奇怪的是神制定了这个律法，规定长大麻风的人要在他得洁净的日子去见大祭司，祂就是这样制定这条律法的。基督，道，完全知道律法的一点一画，祂提到这一点并且说：“你们去，把身体给祭司察看。”
那时有十个长大麻风的，数字“10”指向麻风病人或全人类的完整，他们听见了神的道。他们听见道，这节经文说：“他们去的时候，”他们就去听从并做基督告诉他们要做的事情。这一点符合教会的整个教导的查经方式，以及他们仅从简单的、语法上的、字面的意义上理解圣经的解经学：“如果这样读的经文合理的话，那就不需要寻求其他含义了。”并且他们警告说：“不要去寻求更深层的奥秘的理解。”他们这么说是因为他们不明白神是如何写圣经的。他们不明白圣经的奥秘。他们不明白圣经中蕴藏着巨大的宝藏。也就是说，他们是无知的，除非几个世纪以前过去的神学家已经为他们发掘了圣经的宝藏（而他们恰好属于支持那个特定神学家的教派），这样他们可以有一些理解，因为他们对此留有了一些余地。但在现今没有人被允许这样做。只有他们自己才能触及神的话语，分析经上的话并得出与他们自己的神学家或他们自己的信经和信条相一致的结论。他们的信经和信条在他们眼里绝不会有错，也不会受到质疑或认为有错误需要加以纠正。然而很明显，它们到处却都存在着错误，因为长老会不认同路德会，路德会不认同浸信会，浸信会也不认同其他教派。他们都坚持自己的标准，自己的信条，自己的信经，自己的教义，它们都彼此不认同，那意味着存在明显的错误。
但他们不会去考虑这种可能性，也不会按照主耶稣基督教导的方式去查考圣经，祂是道的显现和在肉身的神。基督用比喻教导是有原因的，这个原因是为了教导那些读圣经的人如何理解圣经：“若不用比喻，就不对他们说什么。”祂是与神同在的道，祂就是神，是道成了肉身。祂的道从创世记到启示录，道用比喻说话。这一点真的很明显，不是吗？很明显那就是基督用比喻说话的原因，然而，教会切断了基督用比喻说话，他们说：“不要去寻求属灵含义”。当他们这样做的时候，他们就没有把荣耀归给神。他们就像不荣耀神的世界上的人：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他。”他们没有因着祂的道和祂在祂的道中说的一切事情将荣耀归给神。他们将以色列的圣者限制在“胶囊”中，即限制在他们微弱的头脑和有限的能力上，除了神的道、圣经肤浅的表面含义之外，他们无法理解任何事物。他们限制了神在祂圣洁的道中的含义的深度，因此他们很像教会之外不将荣耀归给神的未得救者。相反，教会发展了他们自己的教义和他们自己的福音，就像世人、野蛮人和异教徒以及偏远岛屿上的未开化的部落一样，他们根据自己的想象和理解创造了一个神。他们砍下一棵树，将它雕刻并用金银装饰，他们说：“这是我们的神。”这是来自他们自己的头脑，那个偶像（无论它是人像还是兽像）是来自他们的头脑。他们雕刻它的方式，他们装饰它的方式，以及他们设置它的方式都是来自他们的头脑，然后他们规定：“这是我们的神，我们要做的就是取悦他。这是讨他喜悦的。”他们制定了自己的律法，就像教会和会众用他们的教义、信经和信条所做的那样，那些规定的律法是神没有赐下的。所以他们与世人制造自己的偶像是非常、非常相似的。
所以在这段经文中，当这十个麻风病人按照基督的命令去的时候，我们在第14节里读到“他们去的时候就洁净了。”在本质上，这件事是一幅救恩的画面，但它不是实际的救恩。当一个人得到医治时，那并不一定表示他们得救了，在这个案例中，在十个身体上的麻风病得到医治的情况下，我们发现这十人中只有一人因罪而患病的灵魂得到了医治。也就是说，他是一个选民，当神在世界根基的那个时刻为他施行救恩时他就得救了。主在这十个人中拯救了这个人，这表明他是许多人中的少数人，或者是教会和会众里多数人中的少数人。
我们在路加福音17：15-16节里读到：
内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。
这节经文里提到的归荣耀与神并感谢神与在罗马书我们的经文里提到的是一致的。他归荣耀与神并感谢祂。这两者是相辅相成的。他以一种有意思的方式归荣耀与神，耶稣在路加福音17：17节指出了这一点：
耶稣说： “ 洁净了的不是十个人吗？ 那九个在哪里呢？
在某种程度上这是一个奇怪的问题，因为是耶稣亲自命令他们去把身体给祭司察看的。那是一道命令，不是吗？请看第14节：“你们去，把身体给祭司察看。”在他们去的时候，这十个人就都洁净了。撒玛利亚人看见发生在自己身上的事，无论是他看见自己的双手恢复正常，还是看见麻风病消失不见，他都知道发生了神迹。这种折磨他、毁了他的生活，让他成为一个被遗弃者的可怕疾病已经消失了。它不见了！他情不自禁。他本能的跑回到基督面前，俯伏在基督脚前感谢他。 “ 谢谢你！谢谢你，主啊！谢谢你为我做的事。 ”
我们没有读到其他九人是撒玛利亚人。可能他们都是犹太人，所以他们明白耶稣说的去把身体给祭司察看。他们知道他们洁净了，但基督的话是清楚的，不是吗？“我们不能去寻求更深层的含义。我们必须按照祂表面上说的去做。我们必须遵循话语上直接的、字面上的意思。”因此基督问题的答案（耶稣非常清楚）其他九个人会继续他们的旅程，他们将按照诫命中说的去做，他们会去找一位祭司，并在他们洁净的那天把身体给祭司察看，然后祭司会进行一些献祭。但在遵循基督话语的字面本质上，他们没有将荣耀归给神。他们没有感谢神。那就是耶稣在路加福音17：18节中指出的：
除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？ ”
那些被称为祂名下的人是犹太人。他们是以色列人，神的子民。但是，不，他们不会跟随那位撒玛利亚人。他们是在遵守“律法的仪文”。他们将完全按照告诉他们的去行。在那样做的过程中，他们将荣耀归给神了吗？没有——他们做了相反的事，他们没有将荣耀归给神。你看，这段记载与神的道密切相关，因为耶稣是道。这与正确理解神的道密切相关。它与我们在箴言书25：2节读到的内容相关：
将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。
这两个“事”在希伯来文中都是“道或话语”那个词。所以它应该读成：“将话语隐秘，乃神的荣耀；将话语察清，乃君王的荣耀。”
神隐藏了“话语”，祂将话语隐藏在利未记中，因为麻风病人在他得洁净的日子要把身体给祭司察看是一个比喻。那个“祭司”是基督。“麻风病人”是罪人。“洁净”是救恩。在罪人得救的那日，到基督那里去。你看，撒玛利亚人就是这么做的，他将荣耀归给神。他找到了更深层的属灵含义。其他人没有任何领悟或理解，他们没有将荣耀归给神，也没有感谢神。
克里斯麦肯于2020年7月3日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第42讲，我们将继续阅读罗马书1：21-24：
因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
我就读到这里。我们将从罗马书1：21节的后半段继续阅读：
…他们的思念 【英：想象】 变为虚妄，无知的心就昏暗了。
这就是当“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他”时发生的。这是发生在人身上的事情。他们的“思念变为虚妄”。“虚妄”这个词的斯特朗编号是#3154，这个词只出现在这里，但它有一个关联词，斯特朗编号是#3152，#3152出现了几次。我们要查考一下这个密切相关的词，所以让我们翻到使徒行传14：8-15：
路司得 城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得 痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说：“有神藉着人形降临在我们中间了。”于是称巴拿巴为宙斯，称保罗 为希耳米 ，因为他说话领首。有城外宙斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄， 归向那 创造天、地、海和其中万物的永生神。
在接下来的叙述，我们读到了他们“仅仅地拦住众人不献祭与他们。”这就是人堕落的本性。他是一个被设计要敬拜和侍奉的受造物，但他被设计要敬拜和侍奉他的造物主，真正的神，圣经中全能的神。如果人敬拜和侍奉的是圣经中的神，那么一切都会美好、良好和适当的，他会在他的受造物的状态中找到满足。但我们必须记得当人犯罪时，他就悖逆了神，所以他在悖逆神的行动中没有侍奉和敬拜神，但他顺服了撒旦，魔鬼。他侍奉和敬拜撒旦。他相信谎言而不是真理，耶稣在福音书中对犹太人说，他们不相信祂的原因是，“ ... 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”祂是在强烈地暗示如果祂说谎言，他们就会相信，这正是世人的特点。他们喜爱谎言。他们属于他们属灵的父、撒旦，撒旦是说谎之人的父。从第一个谎言开始，他们就侍奉撒旦：“因为神知道，你们吃的日子 ... 你们便如神 ... ”人们对虚假、欺骗和根本不真实的事物有一种软弱和盲目。他更喜爱这些事物。他朝着那个方向行进。
人作为受造物，被神设计来侍奉和敬拜真神。然而，在他堕落的状况下，他敬拜的几乎是其他一切事物——几乎是你能想象到的日光之下的任何事物。他敬拜牛和各种动物，或者出自于他自己思想中的神，比如木星和水星。有一些传说中的神，据说他们会带来丰收的季节，人会建造雕像，雕刻偶像，用金银装饰，然后向他们下拜并敬拜他们。他教导自己的儿女也这样做，这种观念在一个又一个的文化中根深蒂固。在神与亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列人交往时，这种情况发生在一系列真信徒之外的整个世界历史上。在外面的世界上，人们沉迷于偶像崇拜。他们敬拜任何事物。
是基督教和主把福音传向了世界，就像我们在使徒行传14章里读到的那样，福音传到了异教徒、野蛮人的地区，以及传到了世界各地的偶像崇拜者那里。福音说他们必须停止敬拜这些事物，而单单敬拜神。十诫之一就是我们只能向神屈膝，而不是任何其他事物，比如石头和木头的雕像，我们也不能敬拜受造物的形像或任何其他东西。我们要敬拜眼不能见的圣经中的圣灵神，祂不希望自己有任何的形像。这是圣经真福音与其他各种宗教和各种“其他福音”之间的巨大差异。我们知道有一些福音延续了异教崇拜和人的偶像崇拜的本性，因为他们建造了马利亚的雕像、耶稣的雕像，并在一个又一个的教堂里树立被挂在十字架上的耶稣的形像。耶稣是在肉身中的神。圣经对此有绝对明确的规定，塑造基督的形像（无论是石质的十字架还是绘画）就是塑造神的形像，这就违反了我们在出埃及记20章里读到的内容。既然我两次提到了这章，让我们翻到那里阅读出埃及记20：1-5：
神吩咐这一切的话，说： “ 我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。 “ 除了我以外，你不可有别的神。 “ 不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；
你不可跪拜他们，也不可侍奉他们。所以在使徒行传14章里使徒保罗和巴拿巴感到悲伤，他们说：“是的，刚才行了一件大能的神迹，但那是出自神的手。那是神的作为。”这正是神的子民在神的救恩计划中强调的。行了大能的神迹不是教会时代的传道人。不是著名的神学家。也不是以美好的方式传递和阐述神的福音的人。他们并没有任何功劳和荣耀，也不应该以任何方式高举他们。这是神的大能。是神施行神迹的大能拯救了罪人的灵魂，使生命死去的灵魂复活并使他成为一个新造的人。这都是神的大能。所以，同样，神的子民不想要任何赞美、尊荣和荣耀。我们不希望人们看向我们，向我们献祭。“荣耀归于神！”我们指向了神：“感谢神这个人得到了医治，这是好事，但这是神的作为。是主自己医治了他。”同样，每个得救的人都是这样。
我们在查考“虚妄”这个词，在使徒行传14：15节里说：
“诸君，为什么作这事呢？我们也 是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄， 归向那 创造天、地、海和其中万物的永生神。
这些“虚妄”是虚空的。他们没有任何真正的生命、意义、目的和能力。这就是偶像的问题所在。它们不是真实的。它们不是真正的。它们不是神。它们只是一棵棵“被砍倒的树”，被雕刻和装饰；或者它们是石头，被雕刻和制造成一个偶像。但它们是没有生命的。它们是死亡的东西。它们没有能力和权柄。它们没有爱。它们不关心他们的敬拜者。它们没有能力在人们绝望和伤心，几乎要灭亡的时候帮助他们。人们向这些神呼求！在世界历史上，人们敬拜这样的偶像是多么可怜的悲剧。它们没有能力去看见或听见，因为它们没有生命，因此它们被人们搬来搬去。它们无能为力。这就是人们从虚妄的思念雕刻出来的石头和木头的神与圣经中的真神，永生神之间的区别。请注意使徒保罗指出了这一点：“ ... 离弃这些虚妄，归向那永生神。”归向那真实、有生命的神。由于祂活着，祂看见。祂感觉道。祂知道。祂不仅拥有知识，还拥有帮助人的能力，那就是为什么保罗继续说祂不只是活神还是大有能力的神“创造天、地、海和其中万物的。”那就是能力。创造天地万物需要极大的能力，这位活着、大有能力的神就是圣经中的神，祂是至大的我是。
祂是祂子民的神，祂救赎了我们，使我们的灵魂恢复了生命。祂使我们成为新造的人，我们现在乐于侍奉祂，敬拜祂，并恢复了神与祂的受造物之间的正常关系。神的子民可以在困难的时候、绝望的时候、毫无希望的时候向祂祈求。放眼世界，我们当然知道世界不会帮助我们。我们的同胞不会，也无法帮助我们。没有人能帮助我们。没有偶像能帮助我们，但有一位永生神，一位大能的神，祂在祂的圣书中一次又一次的显示和记录了祂的帮助。祂来帮助分开了红海。祂来帮助打败以各种方式来攻击祂子民的全军。有时祂使敌人自相残杀以便保护祂的子民。或者祂以令人难以置信的方式提供帮助，例如从天上降下吗哪或使水从磐石里流出来，或者祂可以帮助一个少年人用一块石头杀死一个巨人。祂是全能的神，祂是我们的神，祂鼓励祂的子民来亲近祂。历代志下16章是一段很好的经文，在这个故事中，有一位王不依靠耶和华，在这个故事中，我将阅读历代志下16：7-8：
那时，先见哈拿尼来见犹大王亚撒，对他说：“因你仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华你的神，所以亚兰王的军兵脱离了你的手。古实人、路比人的军队不是甚大吗？战车马兵不是极多吗？只因你仰赖耶和华，他便将他们交在你手里。
这是奇怪的，因为在此之前神曾帮助过这位王与强盛的敌人作战，但这次他却没有回到神那里，并仰赖神来再次帮助。这节经文令我“记忆犹新”，在历代志下16：9：
耶和华的眼目 遍察全 地，要显大能帮助向他心存诚实的人。你这事行得愚昧，此后，你必有争战的事。”
你看，这位王受到了惩治，因为他行得愚昧。为什么他不去寻求神？其实，先知要让亚撒王知道神遍察全地始终是神的态度和愿望——甚至是圣经的一个原则。那就是这节经文说的意思：“耶和华的眼目遍察全地。”当然，当神遍察全地时，祂看见了一切事物。祂看见每一个国家、每一个国家里的每一个城市、每一个城镇、每一个房屋、家庭和个人，尤其是那些祂拯救的个人。神遍察全地，祂知道中国；在中国，祂知道各个省份、地方、房屋和个人。印度、俄罗斯、南美和北美也是如此。在世界各地神都在察看，祂对祂子民的每一个细节都了如指掌，祂知道他们的挣扎，他们的困难、他们的艰辛、他们的恐惧、以及他们需要帮助的事情。祂知道所有这些事情，经上接着说祂遍察全地“要显大能帮助向他心存诚实的人。”那会是谁呢？难道只是几位心完全向着神的超级特别的人吗？这些“特别的人”是所有神的选民，因为每当祂的一个选民得救时，他和她都得到了一个没有罪的新的、重生的心和灵魂，因此那个心和灵魂是完美的。因此神说当涉及到祂的选民时，祂会寻找。祂环顾世界各地，当然，祂找到了他们。祂完全知道他们在哪里，祂完全知道他们的状况，祂完全知道他们需要的帮助。祂的愿望是为他们展现出自己的大能，因为面对他们在世界上的处境，他们感到如此软弱、如此孤单和如此孤立。他们在教会外面，所以他们在那里得不到帮助。他们与世界分离（神说‘从他们中间出来’。）然而，谁会帮助他们？神会帮助他们。“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助”，诗篇46：1节宣告。祂是我们的帮助和盾牌。因为神是圣经里全能的神，我们知道祂能够创造世界并毁灭世界，我们也知道祂有能力通过说一句话就能医治麻风病，或说一句话就能使孩子从死里复活。正如赞美诗中唱的那样，我们知道祂有“行神迹的大能”。祂拥有超人的神奇能力，然而，祂有义务不以这种方式行使物理上的神迹。祂确实在新约时代行使了救恩的神迹，但神仍然能够在行使神迹之外作工。祂可以通过环境和事情来作工，并通过控制人的脚步来作工，祂可以为我们争战。祂可以与我们的敌人作战。祂可以与那些反对我们和敌对我们的人作战。所需要的只是一点点帮助。我们不需要神赐下祂的全部关注。我们不需要神派遣大批天使。“不，主啊，只要说微小的话就可以了。”神微小的话比整个世界都更有帮助。如果神帮助我们一点点，那就是我们需要的一切，当然，祂也愿意这样做。
所以历代志下16：9节这节经文鼓励我们，当我们软弱、感到沮丧或无论我们处在多么糟糕的处境时，我们都可以转向神向祂祈求，恳求祂的帮助：“主啊，请帮助我。”这是圣经中永生、大能的神能做到的事。偶像做不到这些事。偶像不会听我们的呼求，因为它们无法听，它们无法回应。它们无能为力。这是可悲的事实，那就是为什么当福音传入万国，人们开始摒弃偶像并变得“文明”时，这是多么美妙的事情啊。正是神的话语、基督教的福音使世界各国文明起来，给他们带来了文明。人们开始发展壮大，取得了以前在他敬拜偶像时从未见过的成功水平。
现在到了末时，人们又回到了人堕落的根源，回到了他过去的偶像崇拜中，树立偶像的方式远多于物质上的偶像。还有思想和想象的偶像以及树立偶像的教训。因此通过提到人“他们的思念变为虚妄，”神在给他们留有余地，偶像不仅仅是从树上雕刻的形像，偶像崇拜的根源来自人的想象和思念，从他的心出来的思想。如主愿意，在我们下次的圣经查考中我们要更仔细的查考这一点。
克里斯麦肯于2020年7月7日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第43讲，我们将阅读罗马书1：21-24：
因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
我就读到这里。我们正在查考第21节，其中提到人“他们的思念变为虚妄”，我们看到“虚妄”这个词只使用在这里。但在使徒行传14章中用于与“偶像”的关系中有一个相关的词。
现在我们要查考“思念【英：想象力】”这个词，这个词在马太福音15：19节里被翻译成“念”：
因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、 妄 证、 谤 讟，
因此从心里发出恶念或邪恶的想象力，然后神继续列出从心里发出的罪恶。它们是邪恶的思念，那就是当这节经文说“他们的思念变为虚妄”时这个词表示的含义。
在哥林多前书3章中，我们都读到了“虚妄”和“思念”这两个词，但“思念”翻译成了“意念”。我将阅读哥林多前书3：19-20：
因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说： “ 主叫有智慧的，中了自己的诡计。 ” 又说： “ 主知道智慧人的意念是虚妄的。 ”
主知道智慧人的“思念”，这指的是世人的智慧。祂知道他们的思念，祂也知道它们是虚妄的思念或虚妄的意念。它们是空洞的。它们没有任何真正的意义和目的，所以它们是虚妄的思念。
让我们返回到罗马书1章，阅读罗马书1：21节的后半段：
... 无知的 【英：愚昧的】 心就昏暗了。
翻译成“愚昧的”这个词是希腊词“asunetos”，这个词在新约里出现了五次，阿尔法前缀“a”是一个否定分词，附加在意思是“明哲”或“智慧”的希腊词上，因此阿尔法前缀“a”否定了它，表示“不明哲”或“不智慧”。这不是真明哲和真智慧。世人有一个愚昧的心——它不是智慧的，它也不能是智慧的，因为“智慧”是神自己。智慧是主耶稣基督。在哥林多前书1：30节里说基督耶稣“成为我们的智慧 ... ”祂是智慧的化身。神的每一句话并其教导的一切都是真智慧的本质，但人们藐视智慧。他们藐视圣经的教导和基督的教训，他们提出自己的观点。他们高举自己的智慧，但他们的智慧不是真正的智慧。这实在是愚昧至极。那是不明智和不智慧的。
他们愚昧的心就昏暗了，“昏暗”这个词在希腊文索引里的编号是#4654，它在新约里被使用了八次。让我们查考其中使用的两个地方。一次在罗马书11：9-10：
大卫也说： “ 愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应；愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。 ”
这段经文有点难以理解，因为这里提到的“筵席”实际上指的是神的道，所以他们的眼睛昏蒙，不得看见，这一点与主耶稣在马太福音13章里说的关于为什么祂用比喻说话，以及关于谁被赐予了明白比喻并谁没有被赐予明白比喻的内容十分相似。在马太福音13：10-13节里说：
门徒进前来，问耶稣说： “ 对众人讲话为什么用比喻呢？ ” 耶稣回答说： “ 因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。
再次，这段陈述符合这句话：“愿他们的眼睛昏蒙，不得看见 ... ”未得救的人不可能看见并明白属灵的事物，他们不能真正领悟它们，按照它们生活并全心全意信靠它们。这是不可能的。他们可以在一段时间内对属灵的真理有理智上的理解，但当神施加压力，“把他们放在火上”使他们受到考验时，他们就退缩了。他们会因着为了神的道受到迫害而远离它，逃离它，这表明他们从未真正拥抱属灵的事物，使之成为他们内心深处理解的真理。事实并非如此，对于仍然处于他们罪中的人来说，这种情形永远不可能发生。
同一个“昏暗”这个词也出现在以弗所书4：17-18：
所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬【 英：都因自己无知，心里瞎眼 】。
我们可以看到这段经文里说的一些事情的相似之处。“存虚妄的心”与“思念虚妄”很接近。我们记得“思念”就是“意念”这个词，恶念是从心里发出来的。在圣经中，心、意念和灵魂是同义词。所以外邦人“行事”，在圣经中“行事”就是按照诫命和圣经的生活规则行事。但外邦人（未得救的人）制定了他们自己的律法，他们自己的道德规范，并规定他们应该做什么，或者不应该做什么。然而如果这不是遵循圣经的结果，那就只是出于他们自己的意念，所以他们“存虚妄的心行事，心地昏昧。”他们的心地昏暗。他们是瞎眼的。
当我们遇到一些人，看到他们的言行，我们看到他们的举动，以及他们如何表现自己的时候，我们发现他们处在昏暗中，这就解释了世界上很多在个人层面上所发生的事情。这显明了他们灵魂的昏暗状态和他们内心的黑暗光景。他们内心的盲目导致他们做出这些事情，现在我们在所有的列国、政府以及在末时发生的所有事情中看到了这种情形，因为神已经松开了祂约束的手。在整个历史的大部分时期，圣灵在很大程度了约束了人的这种坏到极处的心，但如今神似乎每天都在松开祂的约束，世界在黑暗中摇摇欲坠，跌跌撞撞。他们不知道自己因什么而跌跌撞撞。他们的愚昧是显而易见的。他们的愚昧是如此的明显，他们缺乏对生命的理解，一方面，他们因为一个生命被夺去而“暴跳如雷”，但另一方面，他们通过堕胎导致数百万人死亡。他们怎么能通过法律，规定孩子在即将出生的前一天可以堕胎？一个有道德和正义感的人怎么能通过这样的法律呢？答案是什么？他们的心地已经昏昧了。他们是瞎眼的，那就是“在思念上无知”，神在这节经文里就是这样表述的：“与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬【英：都因自己无知，心里瞎眼】。”
令人难以置信的是，当选民看到当今世界所追求的事物的不公正和不道德时，我们不禁要问：“世人怎么会认为两个男人结婚是一件好的、正确的和有道德的事情呢？”当整个历史上所有的世人都认识到这是不应该的事情时，这种事怎么可能呢？罗马书1：26节里说：“ ... 他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处 ； ”所以同性结婚是“逆性的”。当我们观察大自然时，我们看到所有受造的动物和大自然的运作方式都是“雄性和雌性”。然而人凭借自己的智慧和自己的理解，将自然属性抛弃一旁，他认为自己凌驾于自然规律的事物之上，他实际上是在说：“如果两个人彼此相爱，真正重要和在意的事情是我们的感觉。”即使它违反了他们不加以考虑的神的律法，你可能认为他们会听从自然法则，因为他们是属血气的人。然而他们把自然法则也放在一旁，因为这种行为确实是从他们的内心、他们的情感以及他们对“罪”的爱慕中产生的。那就是为什么人们觉得违反自然法则是他们的一部分，他们就是这样的人，他们觉得他们“生来就是这样”。当然，由于我们都是在罪里出生的，我们对罪有着强烈的爱慕。看看酗酒者以及其他人，他们深陷罪中，以致毁掉了他们的整个生活。为什么他们要继续这样做呢？他们无法停下来。他们认为那是一种强烈的欲望，他们必须去追逐那个特定的罪，所以这就好像人已经停止了与罪恶作斗争并试图摆脱罪，甚至不再按照自然法则（在这种情况下）或按照神的命令去生活。他们顺从堕落的心和悖逆神的堕落人性伴随而来的卑劣、自然的本能。
这一切都是在昏暗中进行的。完全在昏暗里。没有任何光，因为神是光，律法是光，但他们逃避光，他们抛弃光。他们更喜爱昏暗，他们试图像神一样，他们在制定他们自己的律法。他们要建立他们自己的“乌托邦”，建立一个全新的世界和道德准则：“我们将不遵行这些压迫性的、限制性的圣经命令或写在我们心里的律法。我们要从这些枷锁中出来，自由地制定我们自己的律法，这些律法具有包容性和开放性，在这些律法中每个人都可以做自己喜欢的任何事情，只要他们心里感觉快乐就好。”当然，那不会是乌托邦。那将是“人间地狱”，这正是神将列国变成阴间时世界变成的样子。当人更加公开的追求他的罪恶欲望并试图使他们合法并试图使神的律法非法时，他不会使任何人快乐。他不会使自己快乐。这是神用来倾倒下祂的忿怒的一种方式：“你想要这些事情？你追求这些事情，你渴望这些事情？那么你就尽情享受吧。”我们看见了结果。我们看见了文明的混乱和破坏。我们看见社会结构分崩离析。为什么？这是因为人的智慧和他自以为的智慧。他认为自己最了解，他认为他比神知道的更多。所以，是的，他将更改一切事物，然后强迫人们按照这些规定生活：“你现在必须接受这种新的道德。”
然而，这不是什么新鲜事。日光之下没有新事。这只是人的恶念浮出了水面，从被神的灵压制的内心中冒了出来。感谢神，在整个世界历史上祂确实在很大程度上压制了这些恶念一直到最近，这使得过去世代中的人至少在某些方面还能过上体面、有道德和有尊严的生活。但当今的人是“最后一代人”，他们是邪恶的一代，他们正在毁掉自己过上任何能给他们带来真正幸福生活的可能性。
“昏暗”这个词是我们需要查考的。我提到这个词被使用了八次，我们查考了其中使用的两处地方，在罗马书和以弗所书。它也出现在我们的经文罗马书1章里，所以这是八次中的第三次。这个词被使用的其他地方与“日头变黑”有关。这是有意思的，不是吗？它至少对我来说是有意思的。在路加福音23章中基督被钉在十字架上日头变黑时使用了这个词，启示录8：12节使用了这个词，启示录8章描述了神对“三分之一”或有形教会的审判。我们在启示录8：12节里读到：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。
但我们阅读这一章和对三分之一的审判时我们意识到“三分之一”象征教会，因为“三分之一”认同于在整个教会时代教会里的神的真子民。然后最终在末时，神审判了有形教会，熄灭了他们中福音的光，并将祂自己从他们中移去，因为祂就是世界的光。祂把神的灵从会众当中移去了，从而把他们留在属灵的黑暗里。或者正如我们在以弗所书中读到的那样，他们“心里瞎眼”、“思念无知”。其结果，我们看到教会追求各种疯狂的事情，比如“圣笑”。试想一下！自称为基督徒的人怎么会如此受到欺骗，以为神会以“圣笑”的形式感动任何人？这本身就是一个讽刺。“圣笑”这种说辞太可笑了，然而许多人追求这个运动，以及追求“向后倾倒”和“说方言”。他们开始追求各种事物并参与政治和社会运动。他们开始无视神对于长老、执事、牧师资格的明确规定的律法，他们允许离婚的人和妇女担当这些职位。最终就导致了同性恋者成为了牧师、执事和长老。人们完全无视写下的神的律法。他们做了什么？他们形成了他们自己的理解。
你看，我们在当今世界上看到的事情首先发生在教会和会众里，神放在那里的光黑暗了，基本上让人依靠他自己内心和他自己的属灵状况。但人的属灵状况是“黑暗的”，他处在过犯和罪恶中。他在灵魂里是死的，因此，他无法理解属灵的事物和神的律法的属灵真理。他实际上与这些事情背道而驰，他的本能就是逃离神的律法。那就是他们在教会和会众里做的事情。他们制定了自己的律法和自己的道德标准：“这就是你得救的方法——你接受基督（或者你做这个，做那个）。我们将设立自己的执事。”这就好像耶罗波安在以色列中做的事情那样。他挑选了极卑微的人，他设立他们为他自己的祭司。我们记得他不希望以色列人前往耶路撒冷，因为他担心百姓会回到犹大王那里，因此他为节期设立了他自己的日期，并在伯特利建立了他自己的神的殿，他把最卑微的人设立为祭司。人们对此表示同意。
那就是他们在教会里做的事情。他们建立了他们自己的“神的家”。这是一个败坏的神的家。稗子正在统治，在大多数情况下稗子统治了会众，所以神很快就呼召祂的子民出来。选民确实从教会和会众里出来了，但几乎没有人注意到这一点。神的灵从他们中间离开了，他们完全没有注意到，因为他们的意念处于黑暗里。他们制定了黑暗的律法。他们制定了人的律法（替代了神的律法），伪装成神的律法。但事实上它们是人的律法。
就世界上正在发生的事情来说，我们应该看到这种情况的到来，因为这是同一个属灵的审判。在2011年5月21日，大灾难刚过去，我们在马太福音24章里读到发生了什么？在马太福音24：29节里说：
那些日子的灾难 一 过去，日头就变黑了，月亮也 不 放光，众星要从天上坠 落 ...
此后不久，最高法院通过了一项裁决，两个男人可以结婚，或两个女人可以结婚。你看，我们正处于世界“变黑”的时期。他们拥有的唯一的光就是写在他们心里的律法和受造物的见证，在某些社会中，与神的律法有一些联系。例如，十诫可以在一些法院里找到，它们对不同政府的法律有一定的影响。
但现在是黑暗的时期。世人在黑暗中，在他们的瞎眼和无知中跌跌撞撞。
克里斯麦肯于2020年7月8日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第44讲，我们将继续查考罗马书1：21-24：
因为，他们虽然知道神，却 不 当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
我们正在完结第21节的后半段，其中说他们的“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”我们在查考“昏暗”这个词，我们看到它被使用在以弗所书4章里。让我再阅读一遍，因为这章描述性很强，它确实是对生活在世界上远离神并死在过犯和罪恶中的人类的强烈谴责。在以弗所书4：17-19节里说：
所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。良心既然丧尽，就放纵私欲， 贪行种种 的污秽。
这是对人的可怕的控诉和可怕的谴责，人是神按照自己的形像创造的良善的生物，而我们却悖逆了祂，与祂背道而驰，就造成了这种结果。那就是所发生的事情。人是无知的，缺乏对本应该明白、认识、承认和充分了解正确的和良善的事物的理解，形成鲜明对比的是人理解错的和恶的事物。人应该知道它们其中的区别，因为他被造的时候是“良善的”，是按照神的形像造的。神当然知道善与恶、对与错之间的区别，但人在面临需要作出决定或判断的情况时，却失去了正确分辨的能力。当一个问题出现时，祂必须作出这样或那样的选择，什么是对的？什么是错误的？做什么是善事？做什么是恶事或错误的事？如果没有神的帮助，任由人自己作出决定 ... 再次强调，在整个世界历史上，神的灵一直在人的心中，抑制着人的无知和无法理解的自然倾向，祂常常使人能够作出正确的决定。但那是神在干预，使世界不至于变成现今这个样子，也不会像现今这样如此的“混乱”。一千年前或五千年前的世界不可能是这样，因为世界必须在某种程度上运行和运作，而我们正在快速逼近世界无法正常运行的地步，因为人是如此的坏到极处。这一切正在凸显出来，是显而易见的并可以被快速的看见。那就是为什么世界不会持续100年或50年。按照这个速度，我们有时怀疑世界能够再持续一年或更长的时间。但神确实有一个时间表，根据圣经上的证据，我们将把2033年看作是神使万物终结的那一年。
但人本身就是一种无知堕落的生物。他没有理解力。那就是为什么会有像我们在但以理书第12章里看到的那样的陈述，因为我们认识到了人的本性。在但以理书12：9-10节里说：
他说： “ 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到 末时 。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。
一切恶人都不明白，因为他们都处在黑暗里。对那些在教会里的人来说，神使教会黑暗了。对于世人来说，神使世界黑暗了。因此那些处在属灵死亡罪人的黑暗光景下的恶人，没有一个能明白神的事情。
然而，我们并不知道这种缺乏明白会变得多么糟糕。世人不明白纯正的教训或真福音已经够糟糕的了。他们不明白救恩完全出于主，祂藉着拣选来拯救，祂因着基督的信和神的恩典做了救赎的一切工作。不——他们不明白这一点。他们不全面的明白教训的许多要点已经够糟糕的了，但现在已经到了这一地步。
但情况仿佛还没有“失控”。不——这一切都是神的作为。神不仅允许这样的事情发生，而且祂通过这些事情在惩罚世界。人已经到了连基本的道德都不懂的地步，甚至可以说连基本的本能道德、自然道德都不懂了。这种现象确实是对神的话语真理的有力的证明。正如我们在过去读到这些经文告诉我们，罪人（全人类）内在的属灵光景那样，神从来没有隐藏过这些信息。祂一直是用最刺耳的语言来描述人。就好像祂在谈论某种怪物一样，以前世代的人可以环顾四周并同意说：“是的，世上确实有些怪物——一些像希特勒这样的非常邪恶的人——但在大多数情况下，人们基本上是好的。”他们之所以能这么说，是因为神的圣灵在压制人真实的丑恶本性，拦阻它以便于人们的行为举止基本上是好的。有一些基本的道德观念。但圣经一直是这样评价人的，正如神在马太福音15：19-20节里说：
因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、 妄 证、 谤 讟，这都是污秽人的 ...
或者我们可以阅读创世记6章神决定带来洪水的审判，在创世记6：5：
耶和华见人在地上罪恶很大，终日 所思想的尽都是 恶，
然而，如果我们生活在那个时代，看到生活在挪亚时代的人们，我们会认为，“哦，这是一种古朴的乡村生活。这些人是友好的。”但神不看外表。祂不会被人的外表迷惑。祂看的是内心，神看见“尽都是恶。”用世人的话来讲就是祂看见一群“希特勒”。祂看见的是一群邪恶的独裁者和统治者，他们对自己的百姓做了邪恶的事情（因为世人认为只有这些独裁者才是邪恶的），但当神看向每个男人、女人和孩童时，祂看到的只是从他们心中发出的邪恶。到底有多败坏？耶利米书17：9节可能是圣经中描述陷入罪中的人，亚当的子孙的最具有描述性的一节经文。你不能从不洁净的（事物）中带出洁净的（事物）。我们的父母是不洁净的，他们生下了不洁净的孩子。就像平先生常说的那样，蛇生蛇，我们就像毒蛇。因此神在耶利米书17章里谈到了人的心和灵魂，祂在耶利米书17：9节里说：
人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？
人心是坏到极处的。神说人心比万物都诡诈，这已经够糟糕的了。我们可以把人心与许多事物相比较。人心比这个可怕的事物或那个可怕的事物更诡诈吗？答案是，“是的。”人心比万物都诡诈，神说人心是恶的，但这还不够糟糕。人心不仅仅是恶的。如果你有一个比万物都诡诈和邪恶的心，那意味着你非常坏，但那个心不仅仅是邪恶的。它是“坏到极处的”。我们必须爱神的话语和英王钦定本圣经的语言，因为它“不是杂乱不堪的”。神就是这样告诉我们的，英王钦定本的圣经如此优秀，主要原因就是他们把圣经翻译成神写下它的样子。这是察验人的心思意念、洞悉人心深处的那位的意见和评价。这就是祂的总结：“人心比万物都诡诈。”再次，在历史的大部分时间里神的灵都在影响着人，正如我之前提到的，但我们最好还是阅读一遍。在帖撒罗尼迦后书2：6-7节里说：
现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意【 英 : 罪孽的 奥秘 】已经发动，只是现在有一个拦阻 letteth 的，等到那拦阻的被除去【 英：只是现在他在拦阻，等到他被除去 】，
“拦阻letteth”这个词就是被翻译成“拦阻withholdeth”的同一个词，拦阻与阻止和压制有关。人称代词“他”指的是圣灵。那就是，圣灵在做那个工作。这就是“罪孽的奥秘”。在我们读到圣经的其他内容之前，它是一个奥秘。我们读到人心所思想的尽都是恶；或者我们读到人心比万物都诡诈，坏到极处；或者我们读到罗马书3章的语言没有一个好人，连一个也没有，没有一个义人。在圣经里还可以找到许多与此相呼应的语言，这是对堕落之人本性的可怕的评价。人的行为方式甚至基本上是正派的，这也是一个奥秘。再次，邪恶的爆发，比如集中营和酷刑，特别是在战争期间，这将显明神的话语的真理和显明人内心深处的光景。我认为这是神允许人们施加暴行和酷刑的一个原因。祂不希望人对于自己的印象过于“美好”。
但“罪孽的奥秘”在于如果这些事情是真实的，那么为什么会有守法公民呢？为什么会有人组建政府，按照道德规范来行事，等等？这是因为在当时圣灵在“拦阻”。祂在抑制人内心的丑恶，直到祂（圣灵）被除去。现在我们生活在神已经松开了祂的手的末时。环顾四周。现在就来真正的审视一下人的内心深处一直存在着什么：没有明白的；对邻舍和弟兄没有真正的关心；没有尊重、荣誉和道德感；没有辨别善恶的能力。他不明白如何过上美好的生活，等等。他没有这种能力。他是一个“黑暗的”受造物。他是从良善的位置上堕落下来的受造物，他是邪恶的。他不仅邪恶，而且“坏到极处”。
在当今我们正在目睹这一切。再次，我们清楚的看见了隐藏在没有悔改的罪人内心的黑暗，现在他们的罪没有被拦阻到它们原来的程度，特别是我们进入审判日以来，因为在大灾难之后日头立即“变黑”了。神使福音的光黑暗了；光就是神的道。但福音的光变为黑暗似乎与写在人心里的律法变为黑暗有关。罗马书2章讲到神将祂的律法写在人心里，这似乎与此有关，人现在处在瞎眼和无知中跌跌撞撞。这是我们目前正在目睹的一件可怕又恐怖的事情，那就是为什么人罪恶本性的显露也是神的忿怒的一部分。在旧约里，“罪”这个词也被翻译成“惩罚”，我们可以在创世记4章里读到这一点，该隐说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”他是在说：“我的罪太重，过于我所能当的。”他显然指的是惩罚。
同样，当神松开祂约束的手，罪恶在地面上泛滥时，它就会以这样或那样的方式惩罚所有没有按照神的律法生活的人，因为神的律法会带来祝福和幸福。我们在多大程度上按照律法生活，我们就会在多大程度上经历祝福和幸福。
让我们翻到罗马书1：22：
自称为聪明，反成了愚拙；
“自称”这个词出现在启示录2：2：
我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
翻译成“自称为”的词就是我们的单词。他们自称为使徒，但他们不是，神看出他们是假的来。这是一节很好的经文来说明为什么谈论“信徒”与“真信徒”是合适的。（我尽量不再提到“真信徒”，因为即使是“真信徒”也在某种程度上被歪曲了，因为有一些家庭电台的信徒已经退后了，但他们会把自己当作真信徒。）但在这节经文里说他们自称是使徒，但他们不是使徒。当今的基督教教会由大约两亿“自称的基督徒”组成。那就是，他们都说自己是基督徒，但他们不是真正意义上的基督徒，因为要成为基督徒神必须使你成为基督徒其中的一员。你必须“出生”在神和基督的家庭里，然后取上祂的名字。但是，绝大多数人说自己是基督徒，但他们不是。他们是“自称的基督徒”。他们是这么说，但事实不是如此。
所以首先这一点适用于那些在教会里的人，因为当你说你是一个基督徒使，你是在说你是一个“聪明人”。在圣经中神把那些得救的人比作“聪明人”，那些祂没有拯救的人比作“愚昧人”。所以这句陈述也适用于这个原则：“自称为聪明，反成了愚拙；”但考虑到制作偶像的背景 … 我们记得前面的经文说他们不想承认神是造物主，他们以不义的方式拦阻或压制真理，所以一般来说，这种语言描述的是未得救的人。它描述的是地上的恶人——世俗主义者、无神论者等等。他们是世界上发展出一门“科学”的人，他们已经废除了神，他们的观点或起源与造物主神无关。他们有自己的进化论，解释了为什么世界上有如此多的生物。他们认为自己非常聪明。如果你听过他们的话，这一点是显而易见的。他们真的认为自己的聪明人。他们对一切都了如指掌，说起话来充满权威和自信：“几十亿年前，发生了这样的事情。然后是进化，人类目前处于进化阶段的顶端，但很快就会有其他生物发展并超越我们。”他们对所有这些事情都有自己的观点，阐述自己的“聪明”，并宣称自己是聪明人。他们知道一切事物。他们拥有知识。
然后我们看向世界，我们看向每一个国家，每个国家里都有这样的人，但这些人似乎无法在聪明上帮助他们自己的国家。一般情况下，他们似乎无法帮助世界上的人们像聪明人一样生活。我们每天、甚至每时每刻都在看到人们的愚昧，我们只能（基于证据）得出结论，这是一个愚昧人的世界，这不是一个聪明人的世界。在这个世界上人们不知道自己在做什么，并把一切事物都弄清楚。事实上，他们几乎总是不知道自己在做什么，他们经常走错路，说错话，做错事情，这是一个混乱不堪的世界，因为人想靠他自己来做一切事情。他不想请教于神。他不想以任何方式得到神的建议或聪明；“不——那已经过时了。”人已经进步并进步到真正明白的地步。如果说还有什么是比这更荒谬的，我不知道那是什么。如果有什么事情比那个事实更离谱，我也不知道它是什么。他们不断的自称并说他们是多么聪明，然而他们“自称为聪明，反成了愚拙”。
“愚拙”这个词出现在哥林多前书1：19-20：
就如经上所记： “ 我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。 ” 智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？
“变为愚拙”这个词就是我们的经文中“成了愚拙”那个词。他们自称为聪明的观点不是事实。事实上，他们之所以认为他们是聪明的，是因为他们内心的黑暗和思想的无知。
克里斯麦肯于2020年7月9日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第45讲，我们将阅读罗马书1：23-25：
将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物， 不 敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！
我们现在查考第23节，这节经文里提到了人、人类，他们“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”。他们将造物主变为受造物，那就是第25节指出的：“去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。”当然，这完全是颠倒黑白和本末倒置。这样做是不应该的，但人就是这样做的。在他的罪中，他变得歪曲了，而“歪曲”这个词的意思是“转变”或“改变”。他把恩典变为行为。他把神的荣耀变为虚妄的思念，变为人和野兽的偶像。
这就是为什么人是没有希望的。在这个世界上，人在他堕落的光景下是没有希望的。人唯一的希望就是神的赎回计划，即拯救某些人，祂的选民。神很快就会结束关于祂的选民和这个世界的事情，然后创造一个新天新地，在那里一切事物都会恢复正常，有一个适当的秩序，而不是像我们现在生活在这个腐败的世界和整个受造物中那样。
让我们更仔细的查考第23节以及“变为”这个词。在前面的经文说：“自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人 ... ”“变为”这个词在新约里出现了六次，在哥林多前书里它被使用了两次，神在这章里深入的描述了复活，我们在哥林多前书15：51-54节里读到：
我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候； 因号筒要响，死人要复活，成为 不朽坏 的，我们也要改变。 这必朽坏 的总要变成 不朽坏 的（ “ 变成 ” 原文作 “ 穿 ” 。下同），这必死的总要变成不死的。 这必朽坏 的既变成 不朽坏 的，这必死的既变成不死的，那时经上所记 “ 死被得胜吞灭 ” 的话就应验了。
我们不仅看到了“改变或变为”这个词，而且还看到了“不朽坏”和“朽坏”这两个词，正如我们在罗马书1：23节里看到的那样。“不朽坏的”与“不能朽坏”是一回事。神在这段经文里说那些祂拯救的人，祂拣选的人将“改变”，这段经文里的改变指的是我们里面必朽坏的部分，就是我们的身体。主已经改变了我们的灵魂，但祂把祂所拯救的人留在已经朽坏的他们的身体里。但在末日，即被提和复活的那一天，祂将改变我们。我们将被改变成不朽坏的和不死的。在神赐给我们新的复活属灵的身体，把我们朽坏的肉体变为灵体时，我们的身体将获得永生。这就是我们在圣经中读到的事情发生的正确顺序，祂将把祂的子民从必朽坏的变为不朽坏的。在希伯来书1：10-12节中，我们看到了关于受造物同样的内容：
又说： “ 主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷 尽。 ”
在这段经文里神提到了天，那就是在上面的天空，太阳、月亮、众星和行星所在的空间。天要像一件外衣那样改变。神将把它们卷起来。他们将被改变。希伯来书1：12节里的“改变”与我们在哥林多前书15章里看到的“改变”是同一个词，所以很明显，这两个词的意思是一样的。神要改变那朽坏的（天），这就证明了神咒诅的和使之朽坏的不仅仅是地，不仅仅是人和地上的受造物，而且还有天。如果天已经是不朽坏的，它们就不需要被改变，也不需要在末日使它们不朽坏。但神在这段经文里说它们都要被改变，祂将创造一个新天新地，这将导致受造物上的咒诅和腐败被消除。主造了人，然后因着人的罪而不得不咒诅他。再次强调，这是事情发生的顺序。天朽坏了。它们将被改变。它们将成为不朽坏的。神的选民曾见过朽坏，他们将被改变并成为不朽坏的。
这是正确的顺序，但人将它颠倒了，正如在罗马书1：22-23节里说：
自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
所以人把不能朽坏的神变为朽坏的。他反其道而行之，试图败坏不能朽坏之神的荣耀。这同样是出于人歪曲、堕落的本性。
用于描述神的“不能朽坏”这个词的斯特朗编号是#862。这是一个复合词。它是一个带有否定冠词的词，附加了阿尔法前缀，就否定了这个词，所以这个词是“朽坏”或“玷污”，当阿尔法前缀附加在这个词上时，它的意思是“不朽坏”或“不玷污”。这个带有阿尔法前缀的词出现了七次。它在哥林多前书9章的一个有意思的段落中被使用过。在哥林多前书9：24-27节里说：
岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。 凡较力 争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑， 不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身， 叫身服我 ，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
神指出世人也试图让自己的身体受到控制。这是神对祂子民的命令，要控制身体这样罪就不会辖制我们。一旦我们得救了，神就开始提醒我们，不要让某些念头从我们的脑海中闪过，不要暴饮暴食，不要喝酒（贪爱酒精）或做对自己身体有害的事情，比如抽烟、吸毒或者其他什么。所以我们通过我们重生的灵魂中祂的灵来控制我们的身体，现在罪不再在我们的心里或灵魂里，但罪居住在我们的身体或肢体中，神命令我们要“将肢体钉十字架”或“治死肉体”，即我们的身体。然后，慢慢的，我们开始远离罪并会悔改，攻克己身。这就是我们的目标。我们无法拯救身体。拯救身体是神在末日将要做的事。我们所能做的就是使身体不去追随它的私欲，所以我们要“治死我们的身体”。治死的意思就是杀死。我们要治死我们的肢体，将它处死。那就是，治死不是字面上的意思，而是要克制身体想要的事物。这是基督徒赛跑的一个重要部分。这是神拣选的儿女个人的内心争战。除了那个人和神之外，没有人知道我们在多大程度上是成功还是没有成功。最终，也许其他人可能会开始看到我们的变化，但大多数情况下没有人知道。这是我们参与的一场赛跑，但有奖赏。奖赏就是不能坏的冠冕。它是在救恩中永生的冠冕。这是神赐给祂真正拯救的每一个人的冠冕，我们每天都在努力并付出了极大的努力，朝着那个目标前进，为要获得那个冠冕。
但是世人有时也会攻克己身，尤其是我们可以从运动员身上看到这一点，高中运动员、大学运动员、职业运动员或奥林匹克运动员。而且，他们这样做往往是为了赢得奖赏。有“最佳球员”的个人奖项，也有冠军团队奖项。世界上的人们都在努力争取一项能朽坏的冠冕，他们的奖杯是这个世界的一部分，是暂时的事物。他们的荣耀是暂时的，即使他们获得了他们所追求的奖品，他们认为这就是一切，值得他们付出的牺牲和努力，然而，那个奖品很快就会被遗忘。很快就消失了。一旦今年的冠军接手，去年的冠军很快就会被遗忘。即使在这个世界上，世界会很快的被遗忘，更不用说当神完结事情时，与“人的荣耀”有关的一切事物，以及他为能朽坏的荣耀冠冕付出的努力，还有他在世俗生活中为之奋斗的一切都将荡然无存。那就是主在约翰一书2章中告诉每个人不要爱世界时说的话。在约翰一书2：15-17节里说：
不要爱世界和世界上的事。人若爱世界， 爱父的 心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃 是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。
世界要过去。这就像一句漫不经心的陈述，如同神随口说说一般，但这句陈述却意味深长。世界和其上的情欲都要过去，世人关注的、花费了所有时间、金钱、资源的一切事物，以及他们最关心的，甚至为之哭泣和渴求的事物都要消逝：“哦，要是我能拥有这些就好了。”无论他们是否得到，一切都将烟消云散，不复存在。甚至人的思想也会在他死的那一天消失，它们不存在了。神已经表明以前的事情不会被想起或记得。人的事情将永远消失。然而这些都是他努力争取和努力获得的事物，但它们都是“能朽坏的冠冕”。
但基督徒参加的赛跑却不是这样，那就是为什么真正的基督教（不是像教会展现出来的那种败坏的基督教）和神摆在祂子民面前的真正的基督教赛跑比所有的体育锦标赛和人获得的一切尊荣和荣耀要重要的多，因为我们是在朝着最终的“不能朽坏的冠冕”努力和向前推进。获得这个冠冕并忍耐到底才是真实的荣耀和尊荣。当神把我们改变成新造的人，使我们在新的复活的属灵身体中完全时，祂就把这个冠冕放在我们身上。
“不能朽坏”这个词也出现在彼得前书1章，它在那章里被使用了两次。我将阅读彼得前书1：3-4：
愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。
这是对未来永生的美妙描述。我们将获得一份不能朽坏的基业。它是不能玷污的。那就是，这份基业不会出现朽坏。它无法被玷污，而这世界上一切事物都能见朽坏和被玷污。
这份基业是“不能衰残”的。哦，荣耀、尊荣和美好的事物正在衰残，这太可怕了。我们以婴孩和幼儿的身份进入这个世界，我们不知道这一点，因为我们年幼的时候是如此的兴奋。一切都是新的，一切都是有意思的。我们对一切都充满好奇。我们看到我们的父母年轻力壮。在我们的社区成长一段时间似乎总是这样，但日复一日，年复一年的时间进程让我们看到了真相。我们看到了真相，尽管我们可能不理解这一点。只有当圣经解释它时我们才能理解，但我们看到了事物衰残、事物见朽坏，事物被玷污的真相。我们的祖父母去世了，他们是如此的爱我们，我们也爱他们。然后死亡和悲伤随之而来。我们看到朽坏在一个人身上完成了最后的工作，当死亡来临时它夺去了一个人的生命。然后是我们的父母和我们周围的人。
还有世界上的所有这些事情，到了末时随着这个世界的衰残，神实际上正在让整个世界迅速滑向朽坏和玷污。在这个世界上，当神松开祂的手时，无论还有什么残存的良善都衰残了。（因为神一直在用手压制和约束人心中的罪恶，允许人表现出良善和道德的表象）。社会自身的结构已经支离破碎，世界正在显露出它的朽坏和玷污，因为世界很快就会永远消失。世界将被摧毁并被移除。神正在除去这个世界，以便进入新天新地，在那里主的子民将得到这个不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业。它是为每一个得救的人保留在天上的。
我们也在彼得前书1：23节里读到：
你们蒙了重生，不是由于能坏的种 子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。
要使某样东西“不能朽坏”，它就必须是永恒的，所以神的道是不能朽坏和永恒的，那就是为什么神的道能进入某些在世界的根基以前就被神拣选之人的心中，使他们接受祂。不能朽坏的、永生的神的道落在了他们心里并生根发芽，然后孕育出一个由不能朽坏的种子生出的新重生的灵魂。因此灵魂本身是不能朽坏的。那就是不能朽坏的生出不能朽坏的，那就是为什么新重生的心或灵魂是完美的，没有罪的，在我们的灵魂里我们被圣洁的道的应许封印了，因为同一个道说祂将在末日在我们的身体上行动，带来一个新复活属灵的身体，那个身体同样也是不能朽坏的。那就是我们在哥林多前书15章里读到的：“这必朽坏的总要变成不朽坏的 ... ”那就是为什么神的道是纯净的、完全的和圣洁的。神的道不能朽坏，那也是为什么撒旦和他的使者（属血气思维的人）总是攻击并试图诋毁圣洁的神的道的属性。他们说：“神的道曾经是完美的道，但它已经被教会和过去几代人改变了。”他们想让我们相信再也没有纯净、圣洁和不能玷污的神的道了。
并非如此。诗篇12：6-7节指出神保守祂的话语，祂保佑它永远脱离这世代的人。没有人能够篡改圣经原文的一笔一划，尽管许多人都曾尝试过，几千年来撒旦当然也在竭尽全力篡改神的话语，但神的话语仍然是“不能朽坏的”。这是一个美好的真理。只有圣经是真实可信的，这是奇妙的，我们可以依靠圣经，知道圣经是世界上唯一绝对完美的地方。圣经没有被歪曲，没有朽坏，没有被玷污，那就是为什么耶和华的言语存到永远。祂将延续到永恒的未来。
克里斯麦肯于2020年7月10日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第46讲，我们将阅读罗马书1：24-28：
所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物， 不 敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自 己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；
我就读到这里。我们一直在查考罗马书1章。在这一章中，神对人，按照祂的形像造的生物所说的可怕语言是毫不留情的。
现在我们来看罗马书1：24：
所以，神任凭他们 逞着 心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
短语“神任凭”在这段经文里出现了三次，这是意义重大的。翻译成“任凭”的希腊词的斯特朗编号是#3860。“任凭”这个词在新约里被使用了121次，所以这个词相当常见，在这121次中有53次被翻译成“送给”、“交付”和“交出”；有40次被翻译成“交给”和“卖给”。因此在这个词的90多个案例中，它被翻译成“交付”或“卖给”。思考一下“卖给”这个概念，因为在这40次被翻译成“卖给”的情况中，有很多次都与犹大出卖主耶稣有关。什么是卖给？犹大与犹太当局达成交易，将耶稣出卖。他会告诉犹太当局基督在哪里，一个不会有太多人的好地方，他会在那里把基督送给他们。所以，确实，当我们读到“卖给”这个词时，它表达的意思与“交出”是一样的，因为我们读到“神任凭他们【英：放弃他们】”或祂将“他们交给”污秽的事，等等。
我们来查考一下这个希腊词出现的几个地方。例如，我们在马太福音4：12节里读到：
耶稣听见约翰下了监，就退到加利 利 去；
“下了监”这个短语就是“交出或卖给”的同一个希腊词。因此我们可以看到施洗约翰被“交出来”，被“交出”是指因法律原因被移交给当局，就像人们会被下在监里一样。耶稣被交给犹太人或被交给彼拉多。但让我们来看看这个词到底是怎么使用的。在马太福音5：25节里说：
你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和 息， 恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。
我们两次看到我们的单词在这节经文里被翻译成“送给或交付”，它与法律制度有关，被送给审判官或下在监里。这是这个词的常见用法。在接下来的几节经文中我们将停留在马太福音中，但在马太福音18：34节里说：
主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。
再次，交付与法律有很大关系。
在马太福音20章里，我们将读到被翻译成“卖给”和“交给”的同一个希腊词。在马太福音20：17-19节里说：
耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说： “ 看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外 邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活。 ”
首先，祂被出卖并交给祭司长和文士，他们定了祂的罪。然后祂被交给外邦人，他们也定祂的罪，将祂钉在十字架上。同样，这一切都与法庭或法律制度有关。
在马太福音27：2节里说：
就把他捆绑，解去交给巡抚彼拉多。
在马太福音27：26节里说：
于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。
巴拉巴被释放了。巴拉巴没有被交出来。在从埃及解救出来的意义上，我们有时会把“交出”理解成“解救”，但“交出或卖给”的这个希腊词不含有解救的意思。这个词被使用在为了审判而被交出，被交给审判官或掌刑的，或作为刑罚被下在监里。那就是“交出或卖给”这个词的意思。
在使徒行传7章里，“交出”这个词被翻译成“任凭”。在使徒行传7：37-42节里说：
那曾对以色列人说 ‘ 神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我 ’ 的就是这位摩西。这人曾在旷野会中和西奈山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及，对亚伦说： ‘ 你且为我们造些神像，在我们前面引路；因为领我们 出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。 ’ 那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。神就转脸不顾，任凭他们侍奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说： ‘ 以色列家啊，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？
我就读到这里。神看见他们拜偶像，神“任凭”他们去侍奉天上的万象。当祂来察看并发现（在教会里）同样的情形时，我们当然可以看到这一点与神审判有形教会之间的关系。我们记得在启示录2章，在对推雅推喇教会的讲话中，主发现了一些他们行的恶事，正如启示录2：20节里说：
... 就是你容让那自称是先知的妇人 耶洗别 教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。
然后神审判了他们，叫他们“病卧在床 ... 受大患难”。所以神对教会的审判也是把他们交给撒旦、谎言和虚假，并敬拜几乎日光之下的一切事物。那就是教会在追求他们疯狂的福音和教义时他们最终在做的事情。
所以“任凭或放弃”一群人去侍奉假神就是任凭他们犯罪，但这同时也是在审判他们，这是我们要记得的一件事：正如罗马书1章描述的那样，神任凭人犯下可怕的罪，比如同性恋的罪，以及其他一长串的罪。现在是末时了，圣灵约束人的手正越来越多的从人的心中移开，现在他们顺着那个坏到极处的心自然而然的做事。他们在追求自己的罪，心里认为“这真是太好了！”他们可以肆无忌惮的追求他们的罪中之乐，尽情的放纵自己。然而，那带来了毁灭。它给世界和社会带来了可怕的毁灭，造成了各种破坏。当前是罪恶在地上泛滥的时代。
我们仍在查考翻译成“任凭”的这个希腊词，所以让我们翻到罗马书8：32：
神既不 爱惜自己的儿子为我们众人舍了 ，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？
祂“舍弃了或交出了祂的儿子”。再次，基督被交付了，为了什么原因？这是为了满足律法的要求，所以神舍弃了祂的儿子是神的官方行动，是对祂的儿子的正式审判。那就是“交出”这个词的含义。
再次，当你查考#3860“交出”这个词时，你将读到许多经文都提到基督被交出受审判，并在一切其他地方也可以找到这个词，但绝大多数情况下，这个词都与正式的审判有关系。我们要再查考一节经文，在犹大书1：3：
亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。【 真道在原文里是信心 】
你看，当你查考像这样的一个词时，它对我们理解像犹大书1章3节这样的经文有很大帮助，因为一些人完全误解了这节经文，他们认为那个“信心”是教父的信心，宗教改革的信心，或教会的传统，或他们认为那个信心是圣经的交付。但这些情形都不符合条件，有以下几个原因。它们从来都不是“一次交付的”，它们是被反复交付的，比如在教会时代的代代相传。那是“传统”的交付。甚至从宗教改革以来，已经有数百年了，所以宗教改革的信心也是不断的被交付或传达下来的。
因此“交付”这个词通常不是以积极的方式用于传递或向某人交付某物的意义上。“从前一次交付圣徒的信心”听起来很不错：“哦，圣徒得到了那个信心。那个信心被交付给了他们。”但我们在这里所有这些经文中看见了什么？这一定是与基督被交给犹太当局有关；基督被卖给和交给彼拉多；基督被交出钉十字架；被交给掌刑的；被交给审判官，等等。因此“交付或交出”完全与传递某些关于信心教导的积极的事物无关。它完全与那些事物无关，那么“交付”的意思是什么呢？嗯，我们知道主耶稣基督自己就是那个“信心”。我们是因耶稣基督的信心而不是律法的工作得救的。我们是因基督的信心称义的。
如果那个信心是“从前一次交付的”，那么耶稣、信心，为祂子民的罪被交付了多少次呢？一次是在世界的根基上，那时祂偿还了罪。还有一次祂被交付是为了展现祂在世界的根基上成就的事（祂的赎罪工作）。然后我们看到“信心被交付”与基督被交付彼拉多极其相似。那是在说同样的事情，只是这节经文通过“信心”的语言来指代耶稣。把信心换成耶稣就完全符合了，我们可以看到为什么那个信心是“从前一次交付的”，我们也明白为什么要使用“交付”这个词——交付与神对主耶稣基督的合法审判有关，祂在世界的根基上就担当了祂子民的罪，当祂在公元33年被钉在十字架上时就显明了这一点。
当我们查考了这个词之后再返回到罗马书1章，我们现在认识到神在罗马书1：24节提到的不是一件偶然的事：
所以，神任凭他们【 英： 放弃 他们 】 ...
祂把他们交给审判。祂将人类交出受审判，鉴于罗马书1章里列出的罪的可怕性质，我们看到这与世人有关。是的——连教会也被“交出”去犯更大的罪，敬拜天上的万象。但主要的是，他们被交付给瞎眼的教义，错误的教义和假福音。但交付或任凭尤其指的是神在罗马书1：26节里提到的事情：
因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；
顺便说一下，在第24节里说：“所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱【英：羞辱】自己的身体。”“玷辱”这个词的斯特朗编号是#818，我把这个希腊词发音为“at-im-ad’-zo”。在第26节里说：“因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲，”“可羞耻的”这个词的斯特朗编号是 #819，我将其发音为“at-ee-mee'-ah”。所以这两个词是密切相关的，它们的意思也很相似。在基督的两个比喻中，“玷辱”这个词被翻译成“凌辱【英：可耻的】”，比如帖撒罗尼迦前书2章2节的“受辱”，在比喻中说他们殴打仆人并凌辱他们。在使徒行传5：41节，门徒也因着基督的名受到了虐待和受辱，英文中的“受辱”就是斯特朗编号是#818 那个词的翻译，#818被翻译成“玷辱”。在约翰福音8：48-49节里说：
犹太人回答说： “ 我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？ ” 耶稣说： “ 我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢 【英：羞辱】 我。
“轻慢”与“玷辱或羞辱”是同一个词，我们可以看到他们确实辱没了基督。站在他们面前的是神，圣洁的神，在肉身中的神，祂藉着大能和奇事证明了祂自己。祂说的和做的都是适宜的，祂做的事没有犯任何的罪，他们说祂是鬼附着的。这是多么可怕的羞辱。你能想象吗？事实上，没有比这种称谓更侮辱人的了，这有助于我们明白这个世界的本质。这是极其羞辱的，在我们的经文中，“所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。”他们被交出来受玷辱，受羞辱，他们彼此凌辱自己的身体。没有任何积极的、美好的和有益的提示。他们正在伤害自己。
这是罪人的本性。他最大的敌人是他自己。我们在提摩太后书2章里读到，神在提摩太后书2：24-25节里说：
然而主的仆人不可争竞；只要温 温和 和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔 劝戒 那抵挡的人【 英：敌对自己的人 】，或者神给他们悔改的心，可以 明白真道 ，
人与他自己是敌对的。他通过他的行为、他的私欲、犯罪的欲望羞辱了他自己的身体。他在追求他认为有吸引力或令人向往的并他想要的事物上，从而给自己的身体带来了痛苦和羞辱。他认为这会给他带来快乐。然而神告诉了我们真相。祂为我们指明了这一点。这些事情是不应该追求的。
因此“玷辱”这个词就是希腊词“atimazō”（at-im-ad'-zo）。在第26节里说：“因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲，”“可羞耻的”这个词是希腊词“atimia”，发音为“at-ee-mee'-ah”。再次强调，#818和#819是极其相似的，但#819这个词更常被翻译成“玷辱”。例如，在罗马书9：21节使用的就是这个词：
窑 匠 难道没有权柄从一团泥里拿一 块 作成 贵重的器皿，又拿一块 作成 卑贱的器皿吗？
这节经文指的是神创造了全人类。祂的救恩计划将那些损坏的器皿变成“尊贵的器皿”，因为祂救赎了我们，洁净了我们，洗净了我们曾经做过的一切不义和污秽。人在思想、言语和行为上，对自己和其他人做了许多污秽的事情。他们亵渎了自己的身体。他们违背了那个荣耀，他们是照着圣洁的神的形像造的，祂是圣洁的、纯净的、完美的神。神造了“良善”的人，但人陷入了罪恶的深渊，他败坏了他的声誉，毁掉了他被造的形像，并且以一种辱没神和自己的方式违背了他的形像。
所以这就是神要表达的观点，现在是末时。现在是人正式受审判的时刻，就是我们目前生活的时期，神已经松开了祂约束的手。祂这样做，祂就是在“交出”人并把人交给审判官。正如该隐说的那样：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”“刑罚”这个词就是“罪”那个词：“我的罪太重，过于我所能当的。”罪就是当今压在人们身上的东西。这是人自己的过犯和他自己的私欲。毁灭他的主要是他自己的恶行
克里斯麦肯于2020年7月14日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第47讲，我们将阅读罗马书1：26-28：
因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；
我们来查考一些神对同性恋或“男和男”和“女和女”说的一些事情。圣经中没有“同性恋”这个词，但神使用“男和男”这个更浅显的含义来描述它。我们在利未记18：22节读到神的这个律法：
不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。
这就解释了为什么世人想要允许男人与男人苟合，女人与女人苟合。世人寻求做这件事，对他们要做这件事的解释是因为神命令不可以这样做。人堕落的本性就是要做相反的事和违背神的律法。如果神没有定下这条律法，人的心中就不会有这样的念头和想法，但可以肯定的是，无论神制定了什么律法，你可以确定世人都会试图破坏它、违背它、否认它并说它不存在。他们会试图去做神说他们不应该做的事情，这正是人一开始就有的状况。神说他们不应该吃分别善恶树上的果子，人不顺服神，他们吃了那棵树上的果子。自那时起，人就开始违背神的律法。
这是一条非常明确的律法：“不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。”说到男人，神说：“神的律法不允许你像对待一个女人那样与另一个男人发生性关系。这不符合事物的正常顺序。我没有以那种方式创造你们。我创造了你们男人和女人。”
我们记得亚当独自一人在伊甸园里的情形。神用地上的尘土造了他。然后神使他沉睡，他打开他的肋旁，取下一根肋骨并造了一个女人，神让他们联合在一起：“你是男人。这是你的妻子。二人将成为一一体。”婚姻和生理性别的整个制度都是神创造的。这是神为这个世界设计事物的方式，不仅仅为了人，只要我们环顾四周就能看到这一点。放眼世界的每一个角落，我们都能在大自然中看到这一点。
我们在罗马书1：26节里读到的“顺性”这个词是希腊单词“phusikos”，它的斯特朗编号是#5446。它源自于另一个希腊单词“phusis”，斯特朗编号是#5449。关于#5446“phusikos”这个词，我从一个联网的网站上找到这样一段话：“人们可以更准确的用物理哲学来描述我们现在所说的‘科学’。因此‘物理学’一词是物理哲学或自然哲学的希腊形式，其原始含义包括所有科学。”生物学是一门研究生命和生命体的自然科学，因此生物学是一门科学，科学就是对生命和生物体或“自然”的研究。这就是科学家们主张的，而且显然也是他们关心的——自然的事物，而不是属灵的事物。他们不想研究神的概念，因为你无法看见祂。祂是灵，灵是不能看见的。他们想要看得见的事物，看得见的事物就是他们说的要研究的自然事物。
那么为什么突然之间，非自然的事物和活动受到了推崇，并得到了科学界的“认可”呢？生物学家说：“哦，当然，两个男人在一起或两个女人在一起都可以。是的，性别是一个多变的问题，我们并不局限于男性还是女性。”他们说同性在一起是科学的，但科学是对自然事物或顺性事物的研究，他们做的就是探索顺性，他们在为男性和女性的规则寻找一些“例外”。他们到处寻找，为要找出男性与男性或女性与女性在顺性上的少数例外，并加以强调。但毫无疑问，这些特例都是例外而非规则。自然界的规则是雄性与雌性，雌性与雄性。它不是同性关系。自然界规则的典型不是雄性与雄性或雌性与雌性。母牛与公牛交配。雌鹰与雄鹰交配。雄猫头鹰与雌猫头鹰交配。雄象与雌象交配。雄蜘蛛与雌蜘蛛交配。雌蚁与雄蚁交配。雌鲸鱼与雄鲸鱼交配。雌海豚与雄海豚交配。我们看到猫与狗都是如此。无论我们看向哪里，绝大多数情况下，自然规则的教导都是“雄性与雌性”。
在罗马书1章，神告诉我们人的罪性以及人在堕落状态下的私欲中，他们将如何追求这些事情。纵观世界历史，男人和女人时不时的陷入到这种罪中（同性恋），但没有像我们当今看到的这样普遍。在罗马书1章里，神把这种罪摆列在第一位，因为祂在让我们知道这将是预示世界末时到来的罪：“当你看到世人庆祝同性恋，并把它变成一件美妙的事情时你就可以知道现在是末时了。”这个世界说：“男人和男人结婚，女人和女人结婚，这难道不好吗？我们在公民权利方面取得的进步真是太棒了。”但鼓励同性婚姻与公民权利进步没有关系。他们的作为违反了自然法则和神的律法。
我们过去讨论过这个问题，但涉及到神的律法时，神的律法是至高的，神的律法就罗列在圣经的书页上。神的律法高于一切地上的法律，那就是为什么当各国的最高法院聚在一起并且他们说：“现在，妇女，你有权利堕胎，杀死你的婴孩”时，这对神的律法来说是无关紧要的。它不能取代或消除宣告说“不可杀人”的神的律法。神的律法高于人的法律。这对于参与所有这些堕胎和杀害婴孩的妇女、医生和护士意味着什么？“不可杀人”。神说无论谁夺去他人的生命，那么他的生命也要被夺去。堕胎就是流人的血，谋杀婴孩。因此神的律法规定夺取人生命是一个可怕的罪，即使这是由那些以其法律思想而闻名的人所为，即使他们在社会中已被提升至高位，享有权力和荣誉。但这些都不重要，因为他们违背了神的律法。他们违反了祂的律法，他们促使了大量人的死亡。
同样，当人来到神的任何律法面前时（不论是什么律法），他们说：“是的，我们知道在整个世界历史上，男人娶女人，女人嫁男人，但我们进步了。我们现在是一个开明的社会。”顺便说一下，说世界已经开明的证据在哪里呢？当我们放眼世界，我们在地球的任何角落看到开明了吗？没有——我们看到了黑暗。我们看到了最严重的无知。我们没有看到智慧、理解和知识，人们在“理性”上已经成长到现在有能力制定良好的道德法律的地步，这些法律本应一直存在的。不会的——它不会朝着这个方向发展。正如各国、他们的法庭，他们的审判和智慧表现出来的那样，人类正在走向堕落的深渊。人正在往下、往下、往下，进入“阴间”的坑里。人类的发展没有在上升到一个开明的位置，在那里人们有更好的理解，更多的知识和智慧。人类的发展是完全相反的。
在这个极度黑暗的时代，这些人已经认定他们不仅比神知道的更多，而且比过去所有的文明、文化和国家，以及过去所有的统治者和立法者都知道的更多，他们终于来到了他们说两个男人或两个女人结婚没有什么问题的地步。没问题。然而，神的律法不允许这件事。至高的律法、至高的审判官，神自己不允许这件事。你可以做这件事——人们做各种各样事，所有各种各样的话，相信各种各样的事情。但在神看来，人做的、说的和相信的事情不重要。那些事情是罪。它们是错误的。坦率的说，这是来自罪人堕落思想的强烈错觉，他们认为自己知道的更多，并且认为自己是比全能神更伟大的立法者。但神说：“不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。”
我们不应该把“可憎恶的”这个词理解为这种罪比其他罪更可怕、更深重。罪就是罪，所有的罪，以这样或那样的方式，都是可憎恶的。亚当和夏娃违背了神的旨意，吃了神说的不可吃的那棵树上的果子，这就是可憎恶的罪。看看由于人认为自己比神知道的更多，比神更有智慧而造成的所有罪恶吧。自那时起，这给以后的每一代人都带来了无尽的苦难。
但这（同性恋）是罪。这种罪不是一件好事。没有罪是一件好事，男女在婚外发生任何形式的性关系都是不好的。一个男人在离婚后（他的第一个配偶还活着）娶第二个妻子，并缔结另一段婚姻不是一件好事。要知道，神对婚姻和性行为的律法是非常非常严格的，如果我们遵守的话，我们就会获得极大的祝福。只要世人遵守神的律法，社会也会获得极大的祝福。但社会是由有罪的人组成的，他们认为自己比神知道的更多。因此，他们眨巴着眼睛说：“没有关系。这有什么问题呢？每个人都这样做。每个人在婚前都会与其他人发生性关系——只有少数古怪的人不会那样做。”
但看看社会。这种观念对任何人有益处吗？它毁掉了多少人？有多少青少年怀孕，这就导致了流产和杀死婴孩的另一个罪，因为他们在不该发生性关系的时候发生了性关系。再次强调，人的智慧不算智慧，因为人没有智慧。人是一种受造物，一种堕落的受造物。他不会比造物主知道的更多。神，人的创造者，知道什么对祂所创造的受造物是最好的。
所以神赐下祂的律法：“这就是你们的生活方式，如果你们按照这些诫命生活，你们就会在遵守这些律法的程度上过上快乐幸福的生活。”这就像阅读机器和工具的使用说明书一样，因为制造它的人最了解如何操作它，所以请按照说明书去操作。但人的作为就像一个人把说明书扔掉了，他骄傲自大的说：“哦，我知道这个使用操作。”但用一句俗语来说他“砍掉了他的脚”，因为他不知道这件东西是如何操作的。这就是罪人的本性。
我们也在利未记20：13节里读到耶和华发表的另一个声明：
人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎的事，总要把他们治死，罪要归到他们身上。
你可以读到关于男女行奸淫的同样的死刑判决。再说一遍，并不是说这个罪更加罪恶，但它就是罪。这就是问题所在，也是当今社会的问题。人们已经对各种罪恶麻木不仁了。他不认为它们是罪恶的，这就是他的生活方式，然后他疑惑：“为什么一切都如此的混乱？为什么社会变成这个样子？为什么人们到处乱跑随机开枪杀人？为什么如此危险，为什么我们不能和平共处？”然而，每个人都在参与对神的悖逆，并在各个方面嘲笑神的律法——通奸、淫乱、同性恋、甚至谋杀，因为妇女杀死自己的孩子被称为一种权利。但随后，世界表现得好像他们感到不可思议、难以置信的样子：“为什么一切是如此的糟糕？为什么一切是如此的可怕？为什么人们会像现在这样做错事？”
每个人都喜欢把手指指向那些触犯了社会公认为错误的少数法律的人，而这些是极少数的事情。然而，他们并没有意识到他们已经养育了了一批违法者。从孩子还是幼儿起，他们就教导他们的孩子：“哦，那只是一个善意的谎言。没关系。”他们为谎言辩护。或者他们说：“如果你与一个女孩约会一定要小心。要确保你进行安全的性行为。”他们教导他们的子女这样做，而不是教导他们神的律法：“最好不要碰女人，要确保你们（在婚前）没有任何形式的性关系，因为神已经说过这是不可行的。”但这些教育方式都没有，或者说十分稀少。更多的是关于如何避免自身受损害：“这是一种避孕方式。这么做或那么做。但如果你怀孕了，这种办法可以使你摆脱怀孕。”这是一个被罪恶缠绕的世界。罪是维系社会运转的纽带。罪是社会运转的基础，是他们对神的律法的悖逆。然而同样的社会却希望神祝福他们并在适当的时候和丰收的季节赐给他们阳光和雨水。
每当有什么不好的事情发生，比如一些灾害时，他们就会向神挥舞拳头：“你怎么敢这么对待我们，神！”神怎么敢？令人难以置信的是，神容忍人如此之久，然而圣经告诉我们神容忍人是出于一个特殊的原因。”在罗马书9章里，我们读到神是窑匠，在罗马书9：21-23节里说到罪：
窑 匠 难道没有权柄从一团泥里拿一块 作成 贵重的器皿【 英：得荣耀的器皿 】，又拿一块 作成 卑贱的器皿吗？倘若神要 显明他 的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀 彰显在那蒙怜悯 、早预备得荣耀的器皿上。
这意味着神容忍世人的罪恶（包括他们所有的恶行）是为了自己拯救一族人，即得荣耀的器皿、选民。但现在神已经完成了对这些选民的救赎，因此祂不再容忍和忍耐人的罪了。在2011年5月21日神降临并对这个世界开始了最终的审判过程，自那时起我们就处在那个审判过程中。根据圣经上的证据，这个审判将持续到2033年，神目前正在惩罚地上的居民。
没有人可以争辩。没有人可以为世人辩护，说他们不该受到惩罚。没有人可以这么说，因为我们都知道我们自己的过犯，并在我们周围看到的一切过犯。我们完全知道我们的恶行和我们的恶事。只要有一双眼睛，任何人都能清楚的看到这一点。因此，神的审判是一个公义的审判。对于那些践踏神的律法，给自己和整个世界带来痛苦、不幸和苦难的人，神要惩罚他们，将祂的忿怒倾倒在他们身上，这是神公义的审判。那就是为什么神把这个世界带进了审判日，以及祂将很快毁灭这个世界，将他们连同所有的恶人以及他们所想、所说和所做的一切恶行一并清除，这一切都将永远消失。它们将永远从圣洁的神面前被除去，然后神和祂从地上救赎出来的祂的子民将把我们的注意力转向永恒的未来。我们将不会对这个受咒诅的受造物和有罪的人们有片刻的思念，哪怕是一丁点的回忆。
克里斯麦肯于2020年7月15日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第48讲，我们将阅读罗马书1：26-28：
因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；
我就读到这里。我们一直在一节一节的查考罗马书1章，我们阅读的这些事物就像每天的报纸一样。我们听到了同性恋、同性婚姻以及从第29节开始列出的其他许多罪。这些罪在当今世界无处不在，然而在整个世界历史上，情况不像当今这样，尽管同性恋的罪在圣经历史上，在所多玛和蛾摩拉时就已存在了。所多玛和蛾摩拉在4000多年前就被毁灭了，所以并不是说这些事情直到现在才存在。
但是这种罪正以一种与历史上任何时候都截然不同的方式呈现在世界人民面前。这是史无前例的事情——可以说这种罪从壁橱里出来了，这种罪在以前是可耻的，可能会毁掉一个人的生活，但现今它得到了赞美和抬举。就这种罪的“道德观念”来说，它也发生了改变，因为人们拒绝神的诫命和神的律法，他们制定了他们自己的律法，使同性婚姻合法化。使同性婚姻合法化被视为一件美妙和美好的事情，世界上有许多人对这些在以前从来没有被称赞过的事情赞不绝口，当然这些事情在以前从来没有被接受和赞美过，并达到如今这种接受的程度。
这就是罗马书1章与众不同的地方，因为神在这章里说了预言。我们记得罗马书成书于公元一世纪，我们现今的世界对当时的人们来说是难以想象的。对于当时的人们来说我们现今的世界似乎是可怕的。他们之所以正派和有道德标准是因为神的灵在压制人的邪恶本性，坏到极处的心，祂将压制它直到1988年。因此在第一世纪就写下并记录这些事情，然后直到20世纪和21世纪它们才会发生，这表明神知道“从起初到末后的事”，祂确切的知道到了末时会发生什么事情。祂还使用这种罪作为一个信号或指标：“当你看到这些事情发生，罪恶泛滥，尤其是当同性恋的罪被摆在首位并被高举和颂扬时，你就可以知道你已经生活在末时了。”再次，这种罪的凸显是一个路标，就像一个表明时间即将结束的红色信号旗。这个世界的时间即将结束了。
这是我们看到的一件事情，但我们也看到这段经文里的语言，神非常清楚的表明同性恋这种罪不是一种“顺性【英：自然】的行为”。它不像世人说的那样，也不像某些男人和女人声称的那样，包括他们想如何教导孩子们，这种罪就像男女关系一样“正常”，以及它是如何美好和良好的。但是，不对，神的创造是有“顺性的顺序的”。神创造了顺性的顺序，那就是为什么祂说：“他们的女人把顺性的用处变为逆性【英：反自然】的用处；”
我们看到“顺性”这个词是希腊词“phusikos”，斯特朗编号为#5446，它源自于另一个希腊词“phusis”，斯特朗编号为#5449。我们的英文单词“物理”就是来自于这些希腊词。我查阅了这个词以及世人对这个词的看法，对于“phusikos”这个词，人们可能谈到物理哲学，我们现在称之为“科学”。所以科学是对物理事物或物理哲学的研究。那就是为什么他们拒绝查考神的概念，因为神不是物理上的并可看见的。物理上的事情是可看见的事情。神是不可看见的，因为祂是灵，因此他们自动的拒绝神的概念，认为神的概念是“不科学的”，因为他们研究的是观察得到的物理上的世界——这就是科学。
但是当研究物理事物的科学家研究我们周围世界生物的交配习惯时，他们发现了什么？我之前提到过这一点，当你观察牛、老鹰、猫头鹰、大象、蜘蛛、蚂蚁、鲸鱼或海豚，或者任何你能说出名字的生物时，雄性都会与雌性交配。这是神建立的顺性的顺序，也是人的顺性的顺序。
这就是为什么不同的文化和文明始终都在维护婚姻中的男女关系，而绝不是同性婚姻。在世界历史上，同性婚姻从来没有提升到当今的地步，也从未合法化。这种情形在地球数千年的历史中从未发生过。在共产主义国家也没有发生过。在独裁者统治下和民主统治下都没有发生过。这种情形没有发生是因为人是受造物，神为受造物建立了一种通过异性交配繁衍后代的顺性的顺序。神造了亚当，然后祂取下他的一根肋骨造了夏娃，一个女人，神让他们在婚姻中结合，神建立了婚姻关系。祂明确表示婚姻关系是“男性和女性”而不是“男性和男性”。祂没有建立那样的顺序。同性婚姻就是“混乱”。同性婚姻对于神在我们周围看到的生物中创造的模式来说是不正常的，对这些生物的自然研究也证明了这一点。当你放眼世界，你会看到有50% 的生物是雄性与雌性交配，另外50%是雄性与雄性，雌性与雌性交配吗？没有，你看不到这种现象。绝大多数生物都是雄性与雌性交配。
同性婚姻已经不再是“科学”了，而是它已经成了他们的哲学或法律，因为他们希望这样，他们甚至改变了“科学”。所以同性婚姻不是真正的科学。科学只有在支持圣经说的内容时才是真实的，因为圣经是真理，如果科学违背了圣经说的内容，那么它就不是真正的科学。此外，如果科学与圣经说的内容相悖，那么圣经的可信度要远远的高于科学，远胜于人的科学，因为神是真实的，人都是虚谎的。因此当人的哲学和科学与神的道相矛盾时，我们就不相信他们。但他们的脑子里已经有了自己的想法，认为这就是他们想要的生活方式，所以现在他们想要试图改变“科学”，他们现在试图在大自然中寻找例外。
我们可以这样来看待一些特例。神允许一些生物以一种不同寻常的方式来繁衍后代。神写圣经的方式也是这样的，圣经允许经文被误用或误解。
一些科学家抓住了一些的罕见的例子并加以强调。“你看，这里的几只企鹅，它们正在进行雄性与雄性的性行为。”他们会观察大量的生物吗？不会——观察大量的生物与他们想要证明的事情不符合。因此他们淡化了普遍的自然规律，他们高举这个“例外”并将它作为科学依据。抓住少数的特例不是“科学”，但它是对物理事物的非常错误的研究，（真正的）科学不支持少数的特例。
那就是为什么永远真实的神说：“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处”。然后祂在罗马书1：27节里继续说：
男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞 耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
所以男人也弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋。所以十分肯定的是神在这里说的是同性恋关系，因为祂说的男人与男人之间彼此贪恋，这一定是同性恋活动。祂说：“男和男行可羞耻的事”。初看起来，“可羞耻的事”这个词似乎并不太可怕。它听起来就像英国贵族对他不满意事物的评价：“哦，这是可羞耻的（太不体面）。”但是，事实上，“可羞耻的事”这个希腊词在新约里只出现两次，另一次出现在启示录16：15：
看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有 福了！
“羞耻的”就是“可羞耻的”这个词，所以我们可以这样来替换“可羞耻的”这个词：“男和男行羞耻的事”。
这是可耻的，在启示录16：15节中，“赤身而行”指的是一个人被暴露并裸露在神的眼前。遮盖“赤身”可以是一幅救恩的画面。所以“赤身”并暴露你的羞耻在属灵上指向某人的罪被揭露出来。他没有义。他缺乏基督的义袍来遮盖他的污秽行为（他的罪），这是他的羞辱。
所以当这节经文说“男和男行羞耻的事”时，“羞耻”这个词强烈的强调了它的罪恶和邪恶。它是不义的，是对神的律法的践踏，神使用“羞耻”来形容违背祂的诫命、悖逆祂、不听从神的话语的人们。当人参与到这种活动中时，他们就是在悖逆神，他们的罪孽在神面前是赤裸敞开的。
当然，这也就意味着一个真正重生的男人不可能与另一个男人结婚（或一个女人与另一个女人结婚），甚至参与到同性性行为中。圣经不允许这样做。
有人可能问：“如果一个人是同性恋并已经结了婚，然后神在2011年5月21日之前拯救了那个人，那个人该怎么办呢？这种情况不就像是一个人娶了一个离婚的人，然后这个人得救了并意识到与一个离婚的人结婚是违反神的律法吗？”但圣经说他们不能在第二段婚姻中离婚。他们必须保持婚姻状态。我们知道这种情况，我们明白处在这种情况下，一个人所有的罪（在救恩中）都可以得到真正的赦免，包括那段通奸婚姻，因为基督洗净了一切的罪。
于是有人问：“同性婚姻中的同性恋者岂不也是同样，在神看来他不就是已经结婚了吗？他就不能与他的伴侣保持婚姻关系吗？”不可以——因为圣经不承认同性婚姻是婚姻，而圣经承认异性婚姻，离婚和再婚（甚至第三和第四段婚姻）是合法的婚姻，尽管他们违反了婚姻的某些原则。也就是说，当你与一个人结婚时，你是不可以离婚和再婚的，在之前的配偶还活着的情况下再婚意味着他们参与了通奸性质的婚姻，因为之前的配偶还活着，这就好像他娶了第二个女人。但是当我们阅读旧约时，我们发现神承认大卫所有的妻子都是妻子，或者祂承认雅各的妻子——利亚、拉结、辟拉和悉帕都是妻子。或者，即使是所罗门，我们读到神承认所罗门的上千名妻子和妃嫔都是妻子。我不知道神是如何做到这一点的，虽然我知道祂这样做的属灵含义，但祂确实接受和承认多重婚姻是婚姻，尽管其中涉及罪。
然而我们不能对同性婚姻说同样的话，因为我们在马太福音19章读到法利赛人来见耶稣，试探祂。在马太福音19：3-6节里说：
有法利赛人来试探耶稣说： “ 人无论什么缘故都可以休妻吗？ ” 耶稣回答说： “ 那起初造人的，是造男造女，并且说： ‘ 因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。 ’ 这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。 ”
神在一男一女之间建立了婚姻关系。他们要结合在一起，当他们结合在一起时，他们就在婚姻里成为一体的了。你看，婚姻关系只能按照顺性，因为男女通过性关系结合在一起并成为一体，它只能发生在男性和女性之间。因此神在圣经中没有任何规定或律法说两个男人或两个女人可以结合在一起成为一体。那都是不可能的，尽管政府及其制定的法律可能会这样说。
所以两个相同性别的人结婚了，他们在人的律法的眼中是结婚了，但他们在神的眼中没有结婚。所以我们假设有一个神拣选的儿女在他得救之前就已经结婚了（这种情形必须发生在2011年5月21日之前），或者我们假设神在2011年5月21日之前拯救了一个人，那个人在得救之前不认识真理，因为他在得救之前还是尚未被拉上来的许多的鱼中的一位。因此也许那个人是在2015年结婚的，但神在2011年5月21日之前就已经拯救了他，但他与一个同性结婚了，他认为这是美好的，但随后他开始被主耶稣和神的道的真理吸引，他认识到了他的罪。从那时起，他就要离开这种局面。同性婚姻不是一段实际的婚姻。也许为了国家和世俗政府的利益，他会离婚，但在神看来他不需要离婚，因为神不承认这段同性婚姻。因此在神看来同性婚姻的离婚无关紧要。同性婚姻与男婚女嫁和顺性顺序的婚姻是不同的情况。
你看，这就是人的罪性给他带来的“混乱”，人的罪性让生活变得复杂、混乱和麻烦，它是一种负担。当人走在犯罪的道路上时，那是一个负担，一种罪生出另一种罪，这就像一张“纠缠不清的罪恶的网”。当神拯救一个人并把他带到自己面前时，那个人就必须把自己从所有罪恶的触角中抽离出来，这不是一件容易的事。但是在那一刻，靠着神的恩典，那个人可以感谢主赦免了他的罪。我们在哥林多前书6：9节里读到：
你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、 亲男色 的、
“亲男色的”这个短语是对一个复合词“与男性同床”的翻译，它含有男性之间性活动的意思，因此“亲男色的”就是“同性恋”。然后神在哥林多前书6：10-11节补充说：
偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。你们中间也 有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。
所以我们都是罪人。我们都做过恶事。我们都行了恶，我们都曾在罪中污秽。但如今因着基督的信心，并藉着神的恩典和怜悯，祂洗净了某些人，使我们从罪恶和那些罪的惩罚中洁净了。
克里斯麦肯于2020年7月16日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第49讲，我们将阅读罗马书1：27-32：
男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或作 “ 阴毒 ” ），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，又是 谗 毁的、背后说人的、怨恨神的（或作 “ 被 神所憎恶的 ” ）、侮慢 人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的 。 他们虽知道神判定行 这样事 的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
我们要继续我们罗马书1章的查考，我们目前正在查考第27节，神强调了同性恋这种特别的罪，这种罪的泛滥就是处在末时的一个证据。祂这样说不只是在罗马书1章，而且这种罪在创世记19章里也可以找到，当时神要毁灭所多玛城，而同性恋的罪是所多玛城的一个主要的罪。任何人只要读一读这章就会明白，耶和华提到所多玛和蛾摩拉与在世界末时祂降临的时候有关。至少在我提到的一个地方可以找到这种参考，在路加福音17：26-30：
挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁， 到挪亚 进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多 玛 的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。
神将所多玛的毁灭与基督显现为全地审判官的日子联系在一起，我们现在生活在末时。主耶稣、道，正在积极的审判全地所有未得救的人。所以在所多玛和蛾摩拉并神审判他们时就讲到了同性恋这种罪。
而在罗马书1章里，神说祂“任凭他们”，当我们查考翻译成“任凭他们”这个词时，我们看到这个词等同于被交出来接受审判，神对教会和世界的最终审判的一个方式，就是将人交给他的私欲和邪恶的欲望，以及人心中一直想要追求的事物，神正在让他得到满足。我们在罗马书1：27节里读到：
男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事 ...
“可羞耻的事”这个词只被使用了两次，一次在这里，一次在启示录16：15节，它在那里被翻译成“羞耻”，所以这节经文是在说“行羞耻的事”。然后在罗马书1：27节里继续说：
... 就在自己身上受这妄为当得的报应。
翻译成“当得”的这个希腊词可以更好的翻译成“必须需要”。我们不将举任何的例子说明，但当得的为必须需要的报应是后果或结果。那就是这节经文表达的意思。这些参与同性恋活动的人就在“自己身上受这必须需要的报应。”我不知道我们是否能在圣经中准确的指出这个报应到底是什么，但它似乎与80年代开始的艾滋病和艾滋病病毒的流行有关，到目前为止已经持续了大约四十年。在这段时期里，大约有3200万人死于艾滋病，还有许多人感染了艾滋病病毒。感染这种病毒的并非所有人都是同性恋者，但同性恋者有相当多的人患有艾滋病，这是一种与同性恋活动有关的疾病。所以“就在自己身上受这必须需要的报应”似乎是根据神顺性的律法，就像人们超出律法的界限一样。当人们的性行为超出神律法的界限时，异性的通奸行为和同性恋行为也会感染上艾滋病。圣经明确指出唯一合法的性活动场所是在婚床上，即在神建立的婚姻关系中结合到一起的一男一女之间。神承认一男一女的结合，他们是一体的，神在希伯来书13：4节里讲到婚床：
婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽， 因为苟合行淫的人， 神必要 审判。
婚姻是发生性行为的场所。那就是神说的内容。当然，这对世人来说太局限了。“太过时了！这是清教徒式的。”他们认为只在婚内性行为是压迫，阻碍了“爱”和人们对他人的渴望。人有一千种方法来为他的恶行、他的邪恶欲望以及他想做的事情辩护。通常，他之所以想做这些事情正是因为它们是邪恶的，就像伊甸园里的情况一样。他们被告知不要吃一棵树上的果子。伊甸园里有多少棵树？我们没有被告知，但那里可能有大量各种各样的树——好看的树；美丽的树；结果子的树。所有这些树都没有限制，但神把一棵树列为限制，神说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，”耶和华给这棵树起了一个奥秘的名字，并在它上面设置了祂的律法，但它只是一棵树。然而，由于人的好奇心，撒旦利用他的谎言和欺骗的能力，他来到并促使夏娃看向那棵树。女人见那棵树好作食物，撒旦说：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”所以她定睛在那棵树上，她确实吃了，亚当也吃了，所以亚当同样有罪。亚当是人的带领者，因此所有人都来自亚当的腰间，在这种意义上我们都吃了。我们在当时也都不会做任何不同的事情，那就是人的悖逆本性——他不会去吃成千上万棵树上结出的同样的好果子，他可以合乎律法地吃这些果子，但他却被他不应该做的事情和神禁止他做的事情吸引。这就是罪的悖逆本性。
如果神没有说过一个男人不可以与另一个男人同房，因为这是可憎的，那么两个男人还会苟合吗？我们不知道。如果神没有把婚外性关系称为奸淫和淫乱，如果神没有命令不可这样做，那么人们还会如此兴奋的尝试婚外性关系吗？我们不得而知，但可以肯定的是，如果神没有指定相关的律法，人们就不会对这种活动如此感兴趣。但正是因为有相关的律法，人们才会被神的律法的边界或“古老地标”所保护的事物吸引，它们说：“你不可以越过这个边界或标记。如果你做了，你就违背了神的律法。”
在每一代孩子们的成长过程中，他们都会面临这些律法和界限，无论他们是从父母那里得到的教导，还是在教会时代从教会和牧师那里得到的教导，或者是写在他们心中的神的律法（他们知道他们想犯罪的欲望是错误的。）不可避免的，人会做什么？他打破那个标记。他超越界限，他违背神的律法并成为一个违法者。圣经说凡触犯了律法中的一条，他就是犯了众条。这就是让自己承受“罪的工价”并受到神的震怒所必须面对的一切，这就像亚当和夏娃当他们违反一条律法时遭遇的情况一样。在当时只有一条律法，但他们违背了那条律法，他们给自己和他们一切的后裔带来了死亡。
当人们做这些事情，当他们参与到恶行和有罪的活动时，那就是不义，是属灵上的错误并带来了属灵上的死亡，但在神的律法中往往有“安全”。神的律法为那些遵守律法、顺服律法的人提供了保护。有时当你听到犯罪报道时，往往（并不总是）因为有人去了不该去的地方。例如，他们酗酒，在凌晨3：00还在外面，当他们从事罪恶和错误的行为时，其他错误的事情就发生了。你看，在某种程度上，他们超越了神保护的边界，把自己暴露置于危险环境中。
但是，在这个被罪咒诅的地球和罪恶在全地泛滥的历史时期，我并不是想说如果任何人遵守神的律法，他就不会受到伤害。但我们只是说如果人们遵守神的律法，他们就不太可能遭遇一些犯罪的事情，尽管这种情形仍有可能发生。
还有一些性活动会带来疾病，这种情况发生在异性恋夫妇和同性恋者身上。他们参与神所限制的性活动，而传染上性病。所以我认为神是指：“就在自己身上受这妄为当得（必要）的报应。”当人们做了错误的事情，并把自己置于可能发生更多错误的环境中时，这有点“符合”世俗律法的顺性。
“妄为”这个词的斯特朗编号是#4106，它在新约里出现了10次。一处地方在约翰一书4：1-6：
亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。 凡灵认 耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来； 凡灵不认 耶稣，就不是出于神，这 是那敌基督 者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和 谬妄 的灵来。
真理的灵是基督。真理的灵是圣灵。圣经是真理，圣灵通过神的话语、圣经运作，并给祂的子民带来真理。真理向所有人宣告，但只有神拣选的子民才能“听见”真理，认识它，他们被改变并得救了，然后他们跟从真理。
此外，在世界上是撒旦在作工，撒旦是说谎之人的父，所以他带来了“谬妄的灵”，我们到处都能看见这种情况。对于这种现象没有必要深入探讨。但这就是我们的单词“妄为或谬妄”。这节经文说：“他们受妄为的报应”，他们相信“谎言”，世人更喜爱谎言而不是真理，正如耶稣实际上对本应是神的子民的犹太人说的那样，所以你可以想象一下那些不是神子民的人的情况。祂在约翰福音8：45节里对他们说：
我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
他们之所以不相信祂，是由于祂说的是真理。如果祂说的是谎言，那么他们就会相信祂。为什么会这样？因为他们不能听见真理的灵。他们没有可听的耳朵。他们缺乏圣灵。他们不是神的选民。他们没有得救，并且拥有坏到极处、比万物都诡诈的心，他们是出于他们的父、魔鬼，基督在那一章里对他们说了这些话。因此他们有“谬妄的灵”，他们热衷于他们祖先的传统和人的法律并持守这些事情，好像他们是真实的一样。那就是人堕落的本性。
宗教界里的人们在各种宗教中都是这样做的，以及当今世界上教会和会众里的“基督徒”并相信大爆炸和进化论的世俗世界也是这样做的。当今世界所相信的关于两个男人之间的婚姻，关于堕胎，关于性别认同的事情都来自于“谬妄的灵”，在这种情况下，神说：“就在自己身上受这妄为当得的报应”。
我们再来查考一节这个希腊词 #4106被翻译成“妄为”的圣经经文。这个词在这节经文里被翻译成另一种方式，在帖撒罗尼迦后书2：9-11节里说：
这不法的人来，是 照撒但的 运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的 诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误【 英：强烈错觉 】的心，叫他们信从虚谎，
“强烈”这个词实际上最好翻译成“生发”【中文圣经直接翻译成“生发”，所以中文圣经翻译的更准确】，我们的词是单词“错觉”，也就是“谬妄或妄为”那个词。所以这是在说神将使他们生发错误，他们必定相信谎言，然后在帖撒罗尼迦后书2：12节里继续说：
使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
我们在罗马书1章里看到关于那些喜爱做这些事情的人（在神列出来一长串的罪恶清单之后）。所以在罗马书1章里，神把人交在他的罪中——他丑陋、污秽的罪性。它本来就存在于人们的心中，但在整个世界历史上却受到了压制。现在到了末时，那就好像神在说：“那好吧——这就是你一直想要的。”所以首先，神从教会开始，祂从会众里挪去了祂的灵，他们就追求他们内心邪恶的欲望，除了神的话语的真理，疯狂的追求日光之下的一切事物。除了基督，他们追求所有人和一切事物。
然后在2011年5月21日过渡的那一天，对教会的审判过渡到了对全地所有未得救之人的审判。神进一步地松开了祂的约束的手，现在随着我们时间的继续，这个世界正摆脱越来越多的约束。现在对婚姻的约束很少了，现在可以是两个男人或两个女人结婚，我们不禁要问未来会发生什么？因为对婚姻还有一些限制，比如乱伦关系。他们也会因为这种限制来自圣经而将其抛弃吗？这是神的话语。神制定了近亲不得结婚的律法。如果人们突破了这个限制，我不会感到惊讶。或者关于兽交，神制定了人不可以与兽淫合的律法。关于这些悖逆的事情，已经有了一些“传闻”。人们的悖逆会发展到什么程度？这就是我说的意思，神的约束的手正在越来越多的松开，但还没有完全松开——至少现在还没有。但随着我们进一步滑向审判日的黑暗，随着人们在自己内心堕落的深渊中越陷越深，突破伦理底线的情形是有可能发生的。人们堕落的这些深度似乎一直在下降、下降、再下降，在万物终结之前，我们有可能看到这种可怕的事情发生。
然而，每一次摆脱限制，人们就会欢欣鼓舞，参加游行，举行庆祝活动：“现在我们自由了！”嗯，人们这么说已经有一段时间了，甚至在60年代和70年代也是如此。“我们可以自由的发生性关系”。但这只会带来不幸和痛苦。人们不明白“自由”，当然也不明白什么是能给他们带来幸福的正确的、好的事物。他突破所有的限制只会给他带来更多的悲惨并毁了他在地上的生活，毁掉他的产业和他所剩不多的享受产业的时光。
克里斯麦肯于2020年7月17日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第50讲，我们将阅读罗马书1：27-29：
男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或作 “ 阴毒 ” ），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，
我就读到这里。我们在上次节目中查考了第27节，我们看到“妄为”这个词就是在帖撒罗尼迦后书2：11节被翻译成“错觉”的同一个词：“ ... 故此，神就给他们一个生发错误的心【英：强烈的错觉】，叫他们信从虚谎，”这也与这段经文中的末时有关。在末时撒旦作为大罪人坐在殿里，这件事发生在大灾难期间。所以神造成的“强烈的错觉”或“生发错误”与那些处在神忿怒之下的人有关。当审判从神的家起首时祂的忿怒从有形教会开始了，祂造成他们强烈的错觉来相信假教训。那就是为什么会有亿万计的“灵恩派基督徒”。当然，灵恩派基督徒是一个矛盾的术语。你不可能既是一个真基督徒同时又相信其他类型的福音，灵恩派教会就是在教导其他类型的福音。他们违反了启示录22：18节，但他们却被基督教普遍地接纳为弟兄，甚至在改革宗教会中也是如此。这种现象是神造成会众“强烈错觉”的一部分。他们相信谎言是完全的真理，当他们听真理时，他们认为真理是谎言。他们认为那些传讲真理的人是异端。当他们听到教会时代的结束和审判日开始于2011年5月21日时，他们就是这样的情形。他们拒绝它，他们否认这些来自神的话语、圣经的事情。
在这段经文里，神明确阐述了这个问题——他们拒绝真理。希望我们有时间来查考第28节中的两个词，这两个词涉及到那些拒绝神的真理和神拒绝他们的整个问题。所以我们来再次阅读一遍罗马书1：28：
他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；
顺便说一下，“合理”这个词是只出现两次的另一个希腊词；一次在这里，一次在使徒行传22：22节，它在那里被翻译成“应当”。在使徒行传22：22节与使徒保罗有关，犹太人喊着说：“ . ..他是不当活着的。”所以我不确定如何将“应当”使用于这句话：“行那些不应当的事。”也许它们不符合生命吗？我不确定到底该如何理解这一点。
但让我们查考其他一些词，比如“邪僻”这个词。我们对这个词比较熟悉，我们也时常听到这个词。许多神学家都注意到了这个词，它是我们熟悉的一个词，但也许我们并不完全理解神是如何使用它的。“邪僻”这个词有六次被翻译成“弃绝”，还有两次它被翻译成不同的词。
这个词真正引人注目的地方在哥林多后书13章里，它在那章里被使用了三次。我们来阅读哥林多后书13：5-7：
你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。我们求神叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们 是蒙悦纳 的，是要你们行事端正， 任凭人 看我们是被弃绝的吧！
所以这个词在这些经文中被使用了三次。
这个词在哥林多前书9章也被翻译成“弃绝”，使徒保罗在神的默示下写下了这一章，他谈到了基督徒的赛跑。在哥林多前书9：26-27节里说：
所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身， 叫身服我 ，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
那就是同一个词。所以保罗是在说如果他不使身体顺服，那就意味着他的身体在统治。这其实指的是当身体不顺服基督和圣灵的大能时身体追求的私欲和罪恶的欲望，这些私欲和罪恶欲望占了上风并统治，拥有统治权。因此种种迹象表明这个人没有得救。那就是保罗说的意思，他说如果他不攻克己身，使身体顺服，那么“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”那就是一个没有得救的人。从哥林多后书13章和这节经文中我们一定可以明白这一点。译者将这个词翻译成“弃绝”是有意思的。
译者在希伯来书6章里也以另一种方式翻译了这个词。在希伯来书6：4-8节里说：
论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份， 并尝过神善 道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把 神的儿子重钉十字架， 明明地 羞辱他。就如一块田地，吃过 屡次下 的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
我们的词就是“废弃”这个词。顺便说一下，它的斯特朗编号是#96，它被翻译成“弃绝”和“废弃”。再次这节经文说：“若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，”这是因为他们是因着被咒诅而临到了这个受造物身上。他们是被废弃的，那可能是看待这个被翻译成“弃绝或废弃”这个词的一个好的方式。它是一个复合词。它是希腊词“dokimos”带有阿尔法“a”前缀，阿尔法前缀否定了“dokimos”的意思。“dokimos”这个词的斯特朗编号是#1384，它的意思是“被认可”或“被赞扬”
现在我们来查考“dokimos”，我们将从哥林多后书10：18节开始：
因为蒙悦纳 的，不是自己称许的，乃是主所称许的。
“蒙悦纳的”这个词就是我们的希腊词“dokimos”。蒙悦纳的不是自己称许的；那就是，不是男人或女人“接受基督”并且说：“我是一个基督徒。”他们在自我称许。他们凭自己做了一切。他们做了相信的工作，现在他们在更进一步给自己保证。但神说：“请等一下！别着急。”“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”那就是，救恩属于主。祂将怜悯祂要怜悯的人，这不在于人说什么。一个人可以说他有信心，但正如我们在雅各书2章里读到的那样，“ ... 信心没有行为是死的，”因为信心必须得到主耶稣基督的工作和信心的支撑，就是祂在世界的根基时为了这个人成就的。没有主耶稣基督的工作和信心，他们就不会得到神的称许——他们是不蒙悦纳的。所以，就神的救恩计划来说，这节经文里的“蒙悦纳”这个词与被神悦纳有关。
在提摩太后书2：15节里说：
你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人【 英：通过查考来显明你是蒙神悦纳的，作不感到羞耻的工人 】，按着正意分解真理的道。
现在这就更有意义了，不是吗？神讲到了查考圣经并将其与祂的救恩过程结合起来。祂是在对基督徒、圣经的读者说：“通过查考来显明你是蒙神悦纳的。”因此我们查考圣经并不只是把它作为一种有意思的娱乐活动，以便于我们享受打发时光，就像有些人看电视或阅读其他书籍一样。不——查考圣经是一件严肃的事情：“通过查考来显明你是蒙神悦纳的。”也就是说，当我们查考圣经时，我们可能蒙神悦纳并被祂称许，如果是这样的话，我们就不会感到“羞耻”，因为我们的罪被遮盖了，由于我们的罪是可耻的，所以它需要被遮盖。
“蒙悦纳”这个词还有另一个翻译方式，在雅各书1：12：
忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。
我们的词“蒙悦纳”在这节经文中被翻译成“经过试验”。“经过试验”这个英文单词就是希腊词“dokimos”的翻译。所以忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，那意味着他是蒙悦纳的，这让我们深入了解蒙悦纳是什么意思。在我们阅读哥林多后书13章时，在第5节说：“你们总要自己省察有信心没有【英：是否在信心里】，”在信心里意味着在基督里，因为基督是信心。接下来的经文说：“也要自己试验”，“试验”这个词与信心的试验或试炼有关。接着在哥林多后书13：5-7节里说：
... 岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。我们求神叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正， 任凭人 看我们是被弃绝的吧！
“蒙悦纳”就是我们的单词“dokimos”。所以“dokimos”就是蒙神悦纳或蒙神称许。它与经历试验的过程有关，神把火放在那些人的工程上，看看我们工程怎样，是“金、银、宝石”还是“草、木、禾秸”。当一个人经受试验，试验过程完成，这个人成功通过试验时，那么他就是“蒙悦纳的”，因此是神所称许的。这符合神的救恩计划。
而希腊词“adokimos”的意思是“不蒙悦纳”，我们看到这个词最好的翻译方式可能是在希伯来文中，关于荆棘和蒺藜被“弃绝”，这就是“邪僻”的意思。这是被神弃绝，回到我们的经文，在罗马书1：28节里说：
他们既然【 英：喜欢 】故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；
所以存邪僻的心就是“弃绝”的心。在第28节中由于英王钦定本译者的翻译方式，我们还不能太清楚的看到其他一些事情，那就是“喜欢”这个词。翻译成“喜欢”的这个希腊词的编号是#1381，它是#1384“dokimos”的一个相关的词。如果你有斯特朗索引，你将看到#1381与#1384“蒙悦纳”这个词的关系。正如我们在雅各书中看到的那样，“蒙悦纳”可以翻译成“经过试验”，所以斯特朗编号是#1381被翻译成“喜欢”的这个词，也可以被翻译成“蒙悦纳”和“经过试验”，所以#1381“喜欢”与#1384“蒙悦纳或经过试验”是十分相似的词。这将有助于我们理解这节经文，所以让我们返回来再阅读一遍，我将替换“喜欢”这个词：“他们既然赞成故意不认识神 ... ”这句话带有否定的意思，所以“赞成不”就像“弃绝”一样。它是不同的形式，但它与“弃绝或邪僻”这个词非常类似，“弃绝的”是一个复合词，在希腊词“dokimos”上附加了（否定的）阿尔法前缀。所以再次，“他们既然赞成或故意不认识（弃绝）神，神就任凭他们存邪僻的（弃绝的）心，行那些不合理（不应当）的事”。现在我们可以看到其中的关系了——人在心里弃绝认识神。他们不想让神出现在他们的心里。他们不想跟从神的话语、圣经。他们不想把神看作为造物主。他们不需要神。他们拒绝了神，在他们的知识中不蒙神悦纳。
因此，神的审判就是“任凭他们”，我们记得任凭他们与在之前的经文里说的神“任凭他们”是一样的。他们被交出来，这与被正式交出来受审判有关。请看神交出他们承受的审判——存“弃绝”或“邪僻”的心，去行那些不合理的事。然后是罗马书1：29-32节列出的罪恶清单：
装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或作 “ 阴毒 ” ），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，又是 谗 毁的、背后说人的、怨恨神的（或作 “ 被 神所憎恶的 ” ）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定行 这样事 的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
所有这些事情都是神的审判。它们是神倾倒在地上恶人身上的忿怒的一部分，因为神把他们交出来去行这些事情。祂任凭他们的心去行这些事情。再次，我们必须明白神任凭他们的心的方式不是促使人去犯罪，而只是允许人顺着他的堕落光景自然而然的行事，这些罪恶清单就是人顺着本性行事的结果。如果神不拦阻罪恶，这些事情就会出现，通过人的思想、言语和行为，从人心中涌出各种污秽和邪恶流向世界。这都是神对人的忿怒。
我们之前讨论过这一点，在旧约该隐起来杀了他的弟兄。让我们返回到那里。在创世记4：10-14节里说：
耶和华说： “ 你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必 从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。 ” 该隐对耶和华说： “ 我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。 ”
该隐哭诉：“我的刑罚太重，过于我所能当的，”“刑罚”这个词是罪孽（罪）那个词。神使用罪来惩罚罪人，世人总是高举罪、推崇罪、敬拜罪，以罪为乐。世人将罪置于神自己之上：“我们想要我们的罪。我们不想要你，神。我们想要黑暗。我们想要一个被束缚在罪和撒旦之下的地牢。我们宁愿被自己罪恶的绳索缠绕。我们更喜欢它，而不是你的光、你的良善和你的怜悯。你可以把你的东西归你自己。我们不想让你出现在我们的思想中。我们不希望你出现在我们的知识中。我们不希望你出现在我们的学校里。我们不希望你出现在我们的世界里。离开我们吧。”到了现在末时，神说：“那好吧。你们渴望罪恶。你们想要罪恶。你们认为罪就是答案。你们以为罪将是你的神，照顾你们，保护你们。你们以为罪是最伟大的事物。拥抱你们的罪吧。尽情的贪爱罪吧。让我们看看你是如何贪爱你的罪的，如果你认为贪爱罪是如此美妙，那就一天又一天，一小时又一小时的尽情满足吧。当你看到罪在你们的街道上泛滥，当你们看到人的真实内心在世界的每一个城镇、村庄、城市、州和国家的街道上显露时，我们就会知道你们对罪的态度是什么了。”人们会不会像该隐一样哭诉：“我的刑罚太重，过于我所能当的？”
克里斯麦肯于2020年7月21日独家发表
大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书1章第51讲，我们将阅读罗马书1：28-32：
他们既然故意不【 英：喜欢 】认识神，神就任凭他们存邪僻的心， 行那些 不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或作 “ 阴毒 ” ），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，又是 谗 毁的、背后说人的、怨恨 神的（或作 “ 被 神所憎恶的 ” ）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判 定行 这样事 的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
我就读到这里。这就把我们带到了这章的结尾。我们实际上要从第29节开始。我们刚刚阅读了提供更多上下文背景的第28节，在第29节，我们被赐予了一份罪恶清单，它以“装满了各样不义”为开头。所以这些罪装满了不敬虔。罪装满了他们，就像神装满了信徒一般。但这些罪是未得救的人装满的罪恶的果子，当我们阅读这份清单时，我们发现其中列出了23项罪。统计它们数目的一个好的办法是拿出一只笔，从“不义”这个词开始，在旁边标记上数字“1”；然后转到下一个词“邪恶”，给它标记上数字“2”；以此推类。当你这样做时，你将发现你备注的最后一个词是“不怜悯人的”，给它备注的数字是“23”。有23种罪。难道这是巧合吗？我们应该这样认为吗？
神的末时审判计划开始于教会，为期23年的审判。现在紧接着是对世界的审判，长达23年。数字“23”认同于灾难和审判。我们在这份罪恶清单里看到“23”这个数字并不稀奇。我们在圣经的其他地方也看到了数字“23”。例如在但以理书3章里，尼布甲尼撒王造了一个偶像，他要求每个人在乐器声响起时向这个偶像下拜。乐器被列举了四次，每次都是六件乐器，有一次是五件乐器，总共是23件乐器，因为这章与大灾难有关。
罗马书1：28-32节的这段经文也与大灾难有关，因为在大灾难开始时神就开始松开祂约束罪恶的手，罪恶就开始在教会内外泛滥。这些一直存在于人们心中的恶念开始在全世界显现出来。
我们不会去查考这段经文里提到的每一种罪。其中很多罪是我们熟悉的，比如不义、邪恶、贪婪、恶毒，但也有一些是我们不熟悉的，所以我想要只对它们进行评论。
第一个是第29节的“争竞”。“争竞”这个词的斯特朗编号是 #2054，它也被翻译成“纷争”、“争论”和“分歧”。例如，在加拉太书5章里我们读到“肉体的行为或情欲的事”。我认为我之前称它为“肉体的果子”，但它是“肉体的行为”。我们在加拉太书5：20节里读到：
拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、
“争竞variance”这个词就是罗马书1：29节的“争竞debate”那个词，说实话我以前从来不知道它们是同一个词，所以这有助于我们明白“争竞”这个词，我认为我们可以通过那个词在提多书3：9节里的用法来最好地理解这个被翻译成“争竞”的词：
要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。
“纷争”这个词就是“争竞”的同一个词，所以关于律法而起的争竞最终会导致与人的争论和纷争，来来回回，反反复复。这不是主希望我们做的事情。我们要陈述的是真理，圣经的忠实的教训，如果有人不理解，我们是无法打开他们的眼睛的。我们不应该与他人进行冗长的争论。那是虚妄无益的事。
回到罗马书1章，我们也看到了“毒恨”这个词，这个词只出现在这节经文中，但它是一个复合词。当我们看到两个词组合在一起形成“毒恨”这个词时，这两个词的字面意思是“邪恶的举止”。当然，我们知道“邪恶”是什么，但我们在哥林多前书15：33节里看到“举止”这个词：
你们不要自欺，滥交是败坏善行。
这节经文确实没有给我们太多关于“举止或行为”的概念，但它讲到“善行”，所以“举止或行为”也许与行为或表现以及好的事物有关，那意味着举止符合圣经说的事情。但“滥交”败坏了它们，当它们被败坏时，它们就成了“邪恶的举止”或“恶毒的”，所以“举止”也是我感兴趣的一个词，因为我对它不太熟悉。
另一个词是第30节的“馋毁”。再次重申，这些罪恶装满了恶人，它们从他们的心中涌现出来。这些罪恶一直存在于他们的心中，但直到我们抵达世界末时，也就是我们生活的时期，它才变得如此明显。“馋毁”这个词只出现在这里，但它是一个复合词，意思是“说”，并与介词“反对”相连，所以“馋毁”就是“毁谤”。圣经就是这样定义“馋毁”这个词的。
这段经文列出的第二十三种罪是“不怜悯人的”这个词。我们可以将它与主在马太福音5：7节里说的内容进行对比：
怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。
我们知道神是怜恤人的，但一旦祂将怜恤赐予选民，选民也变成了怜恤人的。他们是神恩典和怜悯的接受者，他们把福音传扬出去，他们渴望（在拯救的日子）分享带来怜恤人的福音。他们以“怜恤人的”举止对待他们的同胞，特别是当神命令他们重生的灵魂要赦免和宽恕时：“ ... 总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”因为神已经怜恤了我们，我们也要怜恤我们的同胞，这导致只有选民才能真正结出怜恤人的果子，而未得救的人没有得到神的怜恤，他们无法展现出真正的怜恤。他们没有能力真正的原谅和饶恕他们的同胞。当我们与某个人交谈时，世人无法真正饶恕他人在某种程度上一直是显而易见的，他们说：“我永远不会忘记他对我做的事。我绝不会饶恕他。”他们是绝对认真的，而且耿耿于怀。这就是“无怜悯的”，尤其是现在，在末时之际，“不怜悯人的”是审判日和末时的一个特征。
末时是在1988年地球历史的第13000年开始的，因此我们预计会看到这种罪。不怜悯人的是一种罪。在神看来，这就像奸淫一样是一种罪。我们倾向于认为“嗯，奸淫这种罪更加罪恶，”它们都是罪恶的。它们是同等的罪恶。我们期望看到这种不怜悯人的罪的证据，我们目前不是看到这种罪到处都是吗？当有人在30年前说了什么或写了什么，现在它被曝光出来了。即使这个人道歉并且说：“我当时年少无知。我现在与那时的自己完全不同了。我很抱歉。”他们会说，“好的，这是可以理解的，我们现在就把它们抛在脑后吧。让我们把它们忘掉吧。我们都做过错事。我们都说过和写过一些在我们现在看来感到抱歉的话。”我们看到人们这样行了吗？没有，我们没有看到人们这样行。人们的回应是：“我们赶他离开。让我们解雇他吧。”然后他被公开的嘲笑并贴上“这个”或“那个”的标签，这就是彻底的愤怒、审判和谴责。没有怜悯。世人没有向世界上的其他人展现出怜悯——他们没有怜悯。只是怜悯不在他们身上，因为怜悯必须来自神。
现在我们来查考最后一节经文。在罗马书1：32节里说：
他们虽知道神判定行 这样事 的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
未得救的人被这些罪“充满了”，“他们虽知道神判定【英：神的审判】”。这就回到了我们在本章之前阅读的经文。我们记得在罗马书1：18-19节里说的内容：
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不 虔 不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。
所以那就是为什么神说他们知道神的审判。顺便说一下，“审判”这个希腊词其实翻译成“公义”更好。它的斯特朗编号是 #1345，它在一处地方被翻译成“条例”，也被翻译成“公义”。这是同一个词，例如，我们在罗马书5：18节里看到：
如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。
“义行”这个词等同于基督的义。“义行”与翻译成的“审判或判定”是同一个词。这个词也出现在启示录关于圣徒的义中。它是同一个希腊词，那意味着罗马书1：32节应该翻译成：“他们虽知道神的义，”那就是第18节陈述的内容：“原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。”神将律法写在人心里，诸天也有关于公义作为的见证。我们可以说，当人们按照那些顺性的律法行事时，就是按照受造物和他们心中的律法，以及圣经来行事时，他们就会有种做对了的感觉。但是，他们也知道他们做错了：“他们虽知道神的义，行这样事的人是当死的。”
人内心深处知道这一点。他得罪了神，违背了祂的律法，行了当死的事。顺便说一下，“应当”这个词在路加福音23章里被翻译成“相称”，在路加福音23：41节里，一个被钉在十字架上的强盗对另一个强盗说：
我们是应该的，因我们所受的与我们所作的相称，但这个人没有作过一件不好的事。
他指的是耶稣。最终，这个被基督拯救的强盗在同一天与主同在了（在天上），但他说：“我们承受的与我们所做的应当（相称）。我们行了恶，现在我们要死了。”“罪的工价乃是死。”犯罪导致死亡是正确的，它符合神的律法。他是在承认神律法的公义。
有时当我们透过另一节经文的棱镜看问题时，它会帮助我们理解以前不容易理解的经文。在启示录16：6节里说：
他们曾流圣徒 与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。
这节经文指的是世界上未得救的人（万国的巴比伦）。很久以前，人们普遍认为这节经文里的他们与基督的血有某种属灵的关系，因为只有选民是配得喝基督的血的人。但这节经文里的他们与选民没有关系。他们指的是那些流圣徒和先知的血的人。他们是撒旦王国里的未得救的人，他们“该受”“相称的”，因为神赐给他们自己的血来喝（他们自己的生命）。“生命是在血中”。在审判日，世界上未得救之人的福音并不是基督的血提供了救赎、怜悯和恩典。在这种福音中他们是“葡萄”被践踏在脚下，是他们的血流出来，因此流出的血不是中保为了他们成就的赎罪，而是他们自己在神的忿怒下被压碎，因为他们的死是必须的，这就是世界上未得救的人在审判日要喝的“血”。为什么？因为他们是“该受的”。这是他们“相称的”。他们行了恶，现在神要满足律法的公义，在审判日赐给他们这种福音“饮料”。
让我们返回到罗马书1：32：
他们虽知道神判定行 这样事 的人是 当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
我对这节经文后半部分的陈述一直有不同的理解。我认为它只是说人爱自己的罪，那就是为什么我们看到所有这些虚构的书籍、电影、电视节目和所有娱乐产业都以这样或那样的方式涉及到人的罪，并将他们展示出来。虽然世界上很多人在表面上不可能犯下这些罪，然而他们却很喜欢那些这样做的人。我对神说的这句话的理解是，他们不仅做这些事情，而且还喜欢别人做这些事情。当我们看向娱乐产业时，这些事情基本上就是他们的业务。他们推销（买卖）的是人的罪。他们试图让这些罪变得光彩夺目、令人兴奋，然而它总是在展示邪恶和罪恶，人对神的悖逆。这难道不吸引人吗？这难道不令人激动和兴奋吗？是的——人们在目睹他人犯罪的过程中找到了乐趣和享受。
那节经文说：“他们不但自己去行，还喜欢别人去行，”但在查考了“喜欢”这个词之后，我们发现它与希伯来书11章里的“喜欢或享受”不是同一个词，我们在希伯来书11：25节里读到摩西：
他宁可和 神的 百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。
“享受”不是“喜欢”那个词，还有其他经文表达了同样的概念，比如提摩太后书3：4：
卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、 不 爱神，
“爱”也不是“喜欢”那个词。还有一个词把私欲和爱联系在一起，但那个词也不是“喜欢”这个词。
那个词是什么？那个词不是指感官上的快感，而是另一个复合词，意思是“同意”。那就是那个词的意思。我们发现在使徒行传8章里，这同一个词被翻译成“同意”，在使徒行传8：1节中，我们发现这个词翻译成“同意”：
扫罗同意他的死 . .. 【备注：这句话在中文圣经中没有被翻译出来】
这指的是司提反，我们在前一章里读到他被石头打死了，扫罗看守他们的衣裳。他们把衣裳放在他的脚下：“是的，你们去打死他吧。我将看守它们，确保你们的东西安全。”换句话说，扫罗完全同意用石头打死司提反，这对所有犹太人来说都是极其罪恶的事情，因为司提反说的是真理。他是一个真正属神的人。
所以当我们读到关于神的审判时：“行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”这句话表示，换句话说，他们“完全同意”行这些事情的人。他们是赞成的。
这可能与看电视或我们阅读的内容有关。如果我们参与其中，寻找消遣来打发时间和娱乐，甚至我们花时间专注于世界上正在发生的罪恶并为之着迷 ... 这是不奇怪的，因为即使是选民，他们的身体仍旧是堕落的和贪爱罪的。因此身体专注于这些事情并“喜爱”和认同它们是一种“出于本性的渴望”。
我只是觉得查考“喜欢”这个词是有意思的，因为这是对我们理解这节经文的一个小小的修正。
虽然我们花了点时间，但我们已经查考到了这章的末尾。主若愿意，在我们下次圣经的查考中，我们将从罗马书2章开始，这章很快就进入了审判日的主题，其中神说“显明神公义的审判”，并祂列出了祂的审判计划，双重“灾难”，等等。但这就是我们在本次查考的全部时间，按照神完美的旨意，愿你因神的话语而蒙福。