克里斯麦肯于2021年3月21日初次发表
大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日圣经查考节目。今天要开始一个全新的查考系列，称作“所记录的审判”。这是第一讲。
有史以来，神一直预言并警戒祂将来会作为人的审判者降临。例如我们在传道书12：13-14里说： 这些事都已听见了。总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。（或作这是众人的本分）因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。
在但以理书7章里，主陈明了祂定意要审判世上未得救之人。但 以理书7：9-10说：我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。
此外，我们在约珥书3章里读到神计划要向那些违反祂律法的人施行审判。在约珥书3：9-16里说： 当在万民中宣告说，要预备打仗。激动勇士。使一切战士上前来。要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛。软弱的要说，我有勇力。四围的列国阿，你们要速速地来，一同聚集。耶和华阿，求你使你的大能者降临。万民都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了，酒池盈溢。他们的罪恶甚大。许多许多的人在断定谷。因为耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星宿无光。耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。
我们可以清晰地看到过去熟悉神的道的旧约时期的人，一定知道将会有审判日来到，那日，神自己必作为人的审判官坐在宝座上。当然教导同样真理的还有许多其他经文，我们可以查考，不过这些经文足够向我们说明耶和华神显明祂自己就是审判者。曾在历史上头11000年期间生活的人，只有旧约圣经，他们肯定知道神就是审判者，这位审判者一定就是圣经上的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神。
那就是他们所一直熟悉的真理。可是后来有一段时期，就是在基督降生来到人类历史上的日子里，神又使启示增长了许多。我们能知道，根据圣经历史年代表，主前（公元前）7年就是基督降生的年份，主后33年（公元33年）就是基督钉十字架的年份。然后被害以后，耶稣基督四十天之久将自己活活地显给他们看。然后祂回到天上。所以从公元前7年到公元33年的那40年里，主以神子，主耶稣基督的位格增加了许多启示。我们还明白，在十字架新约时期头一世纪里，启示增长，在公元33年后持续了几十年。那时主继续带来属天的启示，直到启示录完成。然后，神写下启示录22：18节里的话，“封闭”了这书： 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。
全能者神对人以及祂的子民所说的神语，最终就完成了。祂决不会再打破超自然的障碍带来新的启示，像以前那样感动古时的圣人宣告神想要他们宣扬的话。
作为启示增长的一部分，有关神的审判和神作为审判者的教训，有一些重要的改进。我们发现施行审判，并作为世界的审判者的那位是主耶稣基督。我们尤其是在约翰福音5章看到这一点。圣经在约翰福音5：22-23说： 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
然后约翰福音5：26-27说： 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
旧约圣经告诉我们神就是审判官。亘古常在者要坐在宝座上审判世上的一切恶人。贯穿整本圣经始终，我们读到以色列圣洁的神就是地上一切居民的审判官。
可是然后我们来到了新约，主启示审判官就是圣子。你看，要是耶稣不是圣洁的神祂自己的话，这种说法就会自相矛盾了。耶稣若不是旧约的神的话，那么这一定就会与所有别的那些经文矛盾。可是基督就是“道成肉身的神”。新约十分清楚地告诉我们这一点。祂就是道，圣经在约翰福音1：1告诉我们： 太初有道，道与神同在，道就是神。
然后圣经在约翰福音1：14里说: 道成了肉身住在我们中间，。。。
耶稣就是神，祂是圣洁的神。祂是全能的神。祂是人类的审判官。所以新约圣经揭示出这些“更多的信息“，那就是圣经的本质。这是”渐进的启示“，从旧约到新约的完成。
地方有形教会里的许多人知道这一点。许多神学家们明白新约是“渐进的信息”，赐给我们更多的悟性，和更多的启示，比起旧约来，使我们更清楚的明白许多真理。所以他们确实承认，神是一位带来渐进启示的神，可是他们错就错在，认为一旦圣经完成以后，渐进启示也就在那时候停止了，尽管他们不是确实深信，因为在各种各样的有形教会里有许多教导，超出了那种观点，他们相信有形教会是凌驾于圣经之上的权威，教会的解释才是进一步的渐进启示。改革宗教会里的许多人认为这种启示在宗教改革时期达到了“高水位线”，他们坚持宗教改革产生的信经和信条，并且认为这些教义是既定而无法改变的。他们严重地偏离了真理。然而，他们所认为的那些既定而无法改变的教义经常是错误的教义和教导，都是圣经不曾教导的信息，在末时随着神的启示继续显明，这些信息已经被神纠正过来了。
讲到这一点，我们就必须要清楚：我说神的启示正继续显明出来，并不是说神正在照着旧约和新约时期启示的方式，藉着异梦，异象或从天上向某一个人显明额外的道，然后那人再宣扬出来，并将其记录下来。不，那种启示已经结束了（在公元前头一个世纪）。
可是神的渐进启示的计划包括许多信息、真理以及教训。它们被隐藏封闭直到末时。圣经在但以理书12章立告诉我们那个事实。我们要读一下经文，因为这样很好地可以提醒我们，这是圣经说的。 但以理书12：4说：但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或作切心研究），知识就必增长。
“渐进启示”就是所增长的知识。
然后 但以理书12：9里说：他说，但以理阿，你只管去。因为这话已经隐藏封闭，直到末时。
如果你隐藏封闭这话直到某个时刻，那么等到了那个时刻，封在其上的印就会脱落。过去封闭这书的现在揭开了，如今这话（道）显明出来，而且曾被封闭神的话语，神显明了额外的启示。这是神的话语，显然，神在但以理书里对但以理所说的话，与末时有许多关系。所以神吩咐他要封闭这书直到末时。
现在我们，毫无疑问，正处在这个世界末了的时刻。突然，所有这些新的信息一下子从圣经里显明出来。在旧约和新约里都有关于审判官祂是谁的新信息。当然，审判官仍然是耶和华神，不过更具体一些，是神的儿子在施行审判。祂是三位一体真神的一种一个位格，圣经教导有一位神，可是神性却有三个位格。我们没办法明白这一点。我们是有限的，由于我们作为创造物只有一个有限的，渺小的头脑。神是是不受限制的，无限的造物主，而我们却是有限的。所以就有某些奥秘事我们不能理解，三位一体的神性，就是其中一个奥秘。不过我们确实知道圣经教导一位真神。这是绝对真实的。不存在两个神，三个神，或十个神：“ 以色列阿，你要听。耶和华我们神是独一的主（申命记6：4） 。”圣经绝对教导神性有三个不同的位格：父神、神子以及神的圣灵。然而，祂们却原为一。耶稣曾在 约翰福音10：30里说：“我与父原为一。 ”怎么会是那样呢？我根本不知道，不过事实确实如此，这意味着，当我们读到子是审判官的时候，父也是如此：“我与父原为一。”这是一个奥秘。
可是新约显明主耶稣就是世界的审判官。如果我们翻到 帖撒罗尼迦后书1：5-9：这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。
耶稣正审判，毁灭世上的一切罪人，用永远沉沦刑罚他们。祂正施行审判。祂正施行托付给祂的角色，因为所有的审判都交给了子。这里，基督就是那审判官，决不会搞错。
圣经在马太福音25：31-32里说： 当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。
然后，祂要向那右边的说：“ 你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。 ”而那左边的，却是受咒诅的。这是讲世界万物的结局。这是神奖赏祂的子民的时候，也是宣判那些不是祂子民的人受咒诅，使毁灭临到他们的时候。基督神的儿子正在施行（这个审判）。
我认为罗马书14：10这一点讲的再清楚不过了： 你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。
基督坐在审判宝座上。你知道，我们在旧约里没有读到这种明确的表述。那是可理解的，因为在新约里耶稣以一种很直接的方式被显明是弥赛亚，十分清晰，毫无疑问。我们看见祂，看见了“道成肉身”的神显明出来。
此外，我们看到祂是旧约圣经的神，不过在旧约里，这个真理却不是那么清晰。旧约只是告诉告诉我们这位至大的神，将来必要审判人类。不过这里，不会搞错，这位审判官就是主耶稣基督。 罗马书14：11-12里接着说：经上写着，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。
这段经文是引自以赛亚书，那里是讲到耶和华神。祂是独一的真神，万膝必向祂跪拜。祂是主耶稣基督。很让人惊奇的是，有一些人看不到圣经教导基督就是神。在整本圣经里充满了那个真理。这是证实那个真理的另一种方式。我们查考旧约预言的时候，看到神是审判官，我们查考新约，看到基督是审判官。正如旧约告诉我们的，“惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”新约在路加福音2：11里告诉我们： 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
所以耶和华神是救主，基督是救主。除非基督就是耶和华神，否则这两种说法不能都对。照样，由于神使一位忌邪的神，在救恩上必不会跟另一位假神分享祂的荣耀。神绝对不会放弃担任人类审判者的这一角色，而降低地比神微小一些，或者某种高级天使。不，仍然是神在审判。可是神正启示有关祂的位格的更多的一些奥秘，以及神的神性中哪一位位格受托于施行审判的任务。
我们也可以翻到哥林多后书5：10： 因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。
这是基督的审判台。由于圣经启示基督就是坐在审判宝座上的独一真神，有关旧约提到的亘古常在者，坐着审判，站在祂面前侍奉祂的有千千的那个奥秘就解开了。亘古常在者就是耶稣祂自己。
在启示录里，也记载了耶稣坐在一个白色的大宝座上。圣经在启示录20：11里说： 我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。
我们知道启示录20章里坐在白色大宝座上的这位独一真神就是耶稣，祂坐在祂的审判宝座上。自从新约启示耶稣基督就是人类的审判者，并将审判者的这个角色与基督的二次降临连在一起，神学家们就长期讨论并猜测基督的二次降临以及祂的审判计划将怎样成就。有大量的神学家教导不存在千禧年（Amillennial）教训，认为基督不会在地上作王统治1000年。在希腊文里，“a”这个前缀否定它后面的内容，”千禧年“指的是1000年的时期，所以“Amillennial”这个词意思就是“没有千禧年”。他们只是教导耶稣必将在末日降临审判这个世界，然后天地万物就都毁灭了。
前千禧年派的立场，则是教导基督必要降临，并在地上作王统治1000个年头。然后，等1000年以后，就到了世界终结的时候了。
然后还有后千禧年派，他们教导必有某种“黄金时代”持续1000年，然后过了那1000年后，基督必要降临毁灭这个世界。
但是他们都一致认为基督必将亲身降临审判全地。他们认为耶稣必会亲身（肉身）降临，这一直是众教会和会众在教会时代里长期教导。他们都使用我们读过的有些经文，就像帖撒罗尼迦后书1章，这似乎教导（祂必肉身降临），他们也提到诸如马太福音24：29-30的经文：那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
这跟启示录1：7是一致的。 看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。
在这些经文里，圣经似乎教导祂驾云降临的时候，人们必要亲眼“看见”祂，众目要看见祂，所以这些神学家们看来，看见基督在审判日驾云降临的唯一方式就是肉眼见到祂的肉身降临，他们以为那才算你真正“看见”祂降临。然而，我们想知道， “ 真是那样吗？那种看法正确吗？ ” 毕竟，我们必须认识到，以前所写的关于末时以及基督降临审判世界的绝大多数注释都是在教会时代时期里写于几百年前。那些注释，都是基于神的启示随着新约的完成也就完全了这一假定。也就是说，他们当时没有将我们在但以理书12章4节和9节里所读到的考虑在内。在但以理书12章的那两处经文里，说到，神隐藏封闭这话直到末时。所以在神学家写的注释里，他们只能对他们当时明白的信息作出详细的解释，可是他们那时还不能真正全面明白神隐藏封闭的某些信息。是的——他们手边有写好成文的神的话语，他们可以读到所有的经文，可是那并不是神隐藏封闭祂的道，所说的层面。神隐藏封闭祂的话，是就神的道的“属灵理解”而言。也就是说，人们可以在他们有生之年每天整日阅读圣经，可是离开时却不明白某些奥秘。因为这需要神的灵开他们的心窍，然后他们才能明白。而且在旧约时期，在某种程度上，神确实那样行了。然后祂在新约里，随着祂启示更多的信息，祂就更多地开人们的心窍，使他们能明白圣经上的话。启示渐进，可只是到某一程度。那时主的计划不是要进一步渐进启示，以至于将我们确实可以称之为“第三约”的添加进去，这直到末时才发生。
那就是神所行的。1988年，地球历史的第13000年，我们到了末时，1994年，教会时代正式结束。我认为我们可以说，1994年，神的道，圣经里一直被隐藏封闭的经文正式揭开。神开始启示大量的真理，关于星期日安息日，基督的信，基督在创世以前的死和赎罪，地狱的纯正教训，教会时代的教训，审判日的教训以及圣经历史年代表。
如今我们经历过了大灾难时期，那段时期是对众教会的审判，我们已经进入审判日里，神揭开了更多有关祂公义审判计划的信息。那就是为什么我们正查考神的审判。因为神正启示有关审判的大量的信息。就连过去忠实的神学家都没能明白这些真理。过去有许多忠实的神学家，对他们明白的圣经真理很忠心，那些真理神没有向他们隐藏。可是神却在教会时代里将这些奥秘向作为选民的神学家们隐藏。他们尽了最大努力查经，可是查考这些经文的时候，只能有限地讲解。因为他们只有有限的理解。当时他们仿佛仿佛对着镜子观看，模糊不清，直到我们现在，也就是末了，才到了“面对面”观看的时候。
所以神学家们所写的这些有关末时千禧年立场的注释，都是神隐藏这些真理的时候写的。这些真理那时甚至向神的选民隐藏。所以他们当时不明白如今我们明白的这些真理。那时候是不可能明白的，那就意味着，由于神揭开了圣经，而且从神正开我们的心窍，使我们明白更多以前隐藏封闭的真理，从这个意义上说，神再一次地增加启示这个事实，因此生活在如今末时的神的选民有极大的优势。主解释了这种从知道的“有限”到“全”知道这种变化。圣经里有许多不同的经文，我们可以查考，不过我们只查考一下哥林多前书13：9-12： 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜谜）。到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样。
提到的“知道的有限”是指着教会时代，直等到那完全的（perfect)，也就是圣灵来到。1994年就是圣灵二次浇灌下来的时候，是春雨时期的开始，是封在圣经上的印揭开的时候，是神向祂的子民呈现全部奥秘的时候。那样讲，我并不是说我们将会明白圣经的一切真理，而是，神的子民必明白神预定要他们明白的一切信息。照着神的旨意，祂揭开某些圣经教训，这些教训是祂叫我们在世界终结前要知道的。那就是“全（fulneess）的意思。那就是这里提到的面对面观看祂的意思。我们清楚地看见这些真理，主向我们启示这些真理地时候，真理就摆在我们眼前，这与罗马书2：5是一致的： 你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显(revelation)他公义审判的日子来到。
启示（显明revelation）特意跟神的公义审判联系在了一起。例如，这不是显明（教会时代）作执事或长老的资格要求。而是与对世界的审判有密切关系。那就是我们一直在学到的。我们学到首先这是一个属灵的审判，这是一段延长的审判日，选民被留在地上经历审判，这是以前不为人知的一些真理。审判是属灵的，直到末日，那时天地万物，罪人和受咒诅的创造物就被完全毁灭了。所有这些真理，以及还有更多的真理，正在末时向我们显明，末时也就是我们目前的时期。
此外，此时（到现在已经一直持续了许多年了）我们越来越清楚有关审判者的进一步展开。就如我前面提及的，旧约启示亚伯拉罕、以撒和雅各的神就是耶和华神，审判者。新约启示一切审判都交给子，祂必施行审判。
我们进入审判日的时候（2011年5月21日），当时没有肉眼看见基督作为审判者以肉身降临，坐在祂的宝座上。没有人能看见基督在某个地方坐在审判宝座上。然而，我们说这是审判日，我们说神正倒下祂的忿怒，刑罚地上的居民。那是怎么一回事呢？我们读到的其他经文却告诉我们“众目要看见他“，也就是说我们必看见祂“驾云降临”。那怎能一致呢？我们要解释一下。事实上，如果你翻到民数记9章，关于云代表诫命（神的话语）我们已经讲过很多了。事实上这是说我们必在神的诫命，圣经里“看见”基督。换句话说，圣经必显明基督的降临，必显明这是一个属灵的审判，必显明全世界处在神的审判之下。“看见”与“信心的眼睛”有关，神开我们的心窍的时候，我们就是用信心的眼睛，属灵的眼睛看到圣经里任何真理。那就是我们使用的语言描述：“是的，神开我们的心窍，使我们明白基督是神。”我们肉眼根本没有看到任何事物，但是这样的语言描述是与属灵国度和明白属灵真理有关。那就是圣经说我们必看见基督驾云降临表示的意思。我们必用我们属灵的眼睛明白基督已经作为审判者降临，这个真理显明在圣经的书页上。
这是有关审判者角色，渐进启示里的下一步。我们先是看见神在旧约里是审判者，然后看到基督坐在审判宝座上，圣经十分清楚地告诉我们那个真理。然而，我们查考圣经地时候必须十分小心。旧约描述“亘古常在者”坐在审判宝座上，可是新约却改良了那个真理，并显明基督就是那“亘古常在者”。
有关全地审判者的这个渐进启示里的下一步，这促使我们思想，意识到“审判者就是神的道，圣经”。也就是说，耶稣就是审判者，而神是审判者，耶稣就是神。所以在旧约和新约之间不存在矛盾说法。耶稣基督就是审判者，可是祂藉着在整本圣经里显明神的审判而施行神的审判。圣经亲密地确定耶稣为神的道祂自己。记得，圣经在约翰福音1：1说： 太初有道，道与神同在，道就是神。
根据约翰福音1：14，“道成了肉身，”所以，主耶稣基督和神的道之间存在密切的平行关系。再不能比那更密切了——道成了肉身。约翰福音12章里告诉我们什么呢？我们在约翰福音12：48里读到： 弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。
情况就是这样。那就是下一步，而且是有关神的审判的以及谁在施行审判渐进明白的最后一步。是的，这是神，耶稣是神，祂就是道。这是神的道，圣经施行审判。神必使用圣经以及圣经说的真理；祂必在末时显明从祂的道中出来的真理，这些神公义审判的显明，必宣布审判。换句话说，这些真理必宣布定罪（判断）。这些圣经真理必带来谴责世上恶人的信息，这些真理必行审判者在审判日里要行的一切必行的事。这就是我们所明白的。神就是这样施行属灵审判的。是的——审判者是基督，不过更具体地说，这是神的道。神的道，在某种意义上，坐在神的审判宝座上。
克里斯麦肯于2021年3月22日初次发表
大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日圣经查考节目。今天是“所记录的审判”这个系列的第二讲。你可能记得，圣经渐进地启示了作为世界的审判者——神的角色，从旧约的耶和华神，到新约的耶稣，最后随着圣经在末时揭开，再到神的道本身。
然而，我们读旧约圣经的时候，耶和华审判没有发生改变。因为基督就是耶和华。我们读新约圣经的时候，基督审判，没有改变，因为基督就是道。随着道在审判日期间施行审判，基督正在施行审判。由于基督，道正施行审判，所以同样耶和华正在审判。这就意味着不存在任何矛盾的地方。一切经文都和谐一致，我们在约翰福音12:48里读到： 弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。
这就是我们来到圣经跟前查考有关末时以及自2011年5月21日以来神一直施行的作为这些事的时候，一直所看到的。道显露出来，正在地上未得救之人身上施行神的审判。
你知道，神在审判日这段时期，藉着审判的施行本身，安排祂的道升为至高，并以一种荣耀的方式发光，我们对此不该为此惊奇。毕竟，神正是使用这道成就了祂的救恩计划。几十世纪来，在那段延长的“救恩的日子”时期，人们是怎么得救的呢？他们是藉着道得救的。就如我们在罗马书10：17里读到： 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
神的道是藉着听道来的，而这处下文中的听道是救恩的同义词。听道使救恩临到灵性已死的罪人，因为神的道救活了他，使他属灵上活过来。所以，这样，既然神之道被赐予权柄和能力可以拯救人，为什么有人还质疑这道被赐予权柄和能力可以审判世人呢？神托付祂的道拯救了祂的子民，而且祂还托付这道审判世上未得救之人。
这跟神在整个历史上所行的非常一致。神不仅仅托付道施行祂的救恩计划，而且圣经告诉我们，正是这道创造了世界，如果我们翻到诗篇33：6： 诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成。
提到的“祂口中的气“也跟祂的道联系在一起。因为我们知道圣经都是神吹出的气。所以神之道被认为有创造诸天和其他一切万象的功劳。如果我们翻到创世记1：1-3 起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：“要有光”，就有了光。
圣经在创世记1：6里说：神说： “诸水之间要有空气，将水分为上下。”
圣经在创世记1：9里说：神说：“ 天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。
然后圣经在创世记1：14里说：“ 神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。
创世的描述一直可以说下去。神说祂是凭着祂的话语，正是神的道创造了现在我们赖以生存的整个创造物，创造了我们我们身边看到的万物。若是你想知道永生的道的大能，圣经告诉我们，这道是“活泼的，是有功效的，” 你可以看看世上的高山和海洋，以及所有的受造物，尤其是人类。我们看到神之道大能的凭据。这是有大能的神的话语，这话语有巨大的力量，有令人敬畏的大能，我们甚至都不敢想象。
这道也以书面形式赐给我们。神编撰了一部书，祂编纂这部书花了很多心血，用了很长时间，大约用了1500年，祂将这部书整理在一起。所以事实上，我们将神的话语用墨水写在纸上，装订在一起。大概那就是为什么如此多的人贬损神的话语了。他们没有意识到神的话语的荣耀，奇妙，权能，和权柄。因为这道确实是以书的形式呈现的，我们将这部书与其他只不过是人写的书一起放在书架上，可能当人们拿起圣经的时候，他思想上就将圣经与其他由人写的书联系在一起，就跟他拿起其他书一样。他们自然就认为圣经只不过是“出自全世界所有书籍中的一本而已”。他们可能不会认为圣经有什么特别之处或者是与众不同的地方。当然，在他们看来，圣经一点也不是超自然的“我能触摸到圣经，我还可以手里拿着，还可以翻页。”可是他们完全忽视了，因为神这样做，是为了我们的好处。祂将祂的话语写在纸上，因为我们是有限的受造之物，跟这个有形的世界联系在一起。我们死在罪里，对属灵的事而言，我们是死的。而神的道是灵。祂在属灵的领域居住。所以对于属血气的堕落的受造之物，就根本不会明白属灵的神的道，除非神将祂的道改变到某种程度，将其写在纸上。然后以书的形式赐给我们。灵性已死的人才不会关心神的道呢。因为神的道以书的形式赐给我们，这是在我们灵性已死的景况下能领受神话语的惟一的形式。可是人却往往认为神没有圣经里描述的那么伟大，那么荣耀，那么奇妙。
我们读到圣经论到自身所说的话，当然，圣经当然把自己描述为全能的，无限的神伟大而荣耀的道。然而，人却不那样领受神的道。直到神拯救了他们，开了他们的心窍以后，才会那样领受神的道。就如圣经在罗马书10:17里说：“ 可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 ”他们阅读圣经，由于神已经在救恩的日子里拯救了他们，于是他们就开始被基督吸引，吸引到神的道跟前，他们慢慢地开始明白圣经这部书不像其他任何书籍。这道不像我们在这个世界上听到或看见的其他任何话语，而是在任何方面都伟大地多，远远胜过世上的其他任何话语。那就是神在以赛亚书55:8-11里所告诉我们的： 耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（发他去成就或作所命定）必然亨通。
这段经文描写了神的道总要成就神的旨意。这道必要成就神发祂去成就的，不管那个旨意是创造世界，不管旨意是从世上拯救一些人特作祂自己的子民，还是旨意是要在审判日期间终结世界万物，审判日的时候，祂使审判临到世上的恶人要谴责他们有罪，并毁灭他们。等我们确实到了末日，等我们确实到了“末后的日子”或审判日的最后24小时的时候，圣经在彼得后书3:10里告诉我们： 但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化。地和其上的物都要烧尽了。
根据诗篇33:6，这里提到的“天（heavens,复数形式，诸天的意思）”就是藉着耶和华的命而造的诸天。它们曾凭着神口里的话语被设计，创造出来，投入运转。如今这是末时了，天（英文：heavens）必大有响声废去。不要忘了神在这段经文前面彼得后书3:3-7所说的话： 要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说，主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出借水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地，还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。
你看，神的道不仅创造了诸天，还“命其存留”。神的道维持着诸天，维持着这个创造物。圣经说：“我们生活、动作、存留，都在乎他（使徒行传17:28）。”这里提到的“在乎他（in Him）”，祂是指谁？这是指“基督。”基督就是道。自从天地万物起初凭神的命被创造以来，神的道命定整个天地宇宙万物存留，一直持续到世界末日。道是核心。神的道密切参与今世生活的万事以及整个历史上生活中的万事。末日，这道必要审判，这道必会最终宣告：“诸天要坍塌，它们要爆炸，它们要被烈火销化 ”。一直维持世界万物的道也将是摧毁整个世界的道。
对于神来说，那确实是易如反掌。没人应该认为那件事于神来说很难。不需要所有国家发动原子战争。跟世人的武器没有任何关系。这是神的武器，这是最强大的武器，这是神的道。神只需要行的就是说，“我创造的诸天和全地，以及整个宇宙，都要被烈火销化。”诸天和全地要被销化，所有罪人都一样被销化。“所有罪人也都要被毁灭。”那件事直到末日发生，可是按照神的末时审判计划，先是带来属灵的审判，因为神的道显明了基督作为审判者已经降临，并且基督已经“驾云降临”，云代表着神的诫命，也就是圣经。所以基督已经降临审判世界，基督就是神的道，那就是我们在启示录19:13-14里所看到的。 他穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。
那些天上的众军就是诸圣徒，因为圣经里说这细麻衣就是“圣徒所行的义。”所以，众军就是神的选民。确实不会看不到神在这里设计的意象，在这里祂的名称为“神之道”，众圣徒跟随祂进入审判日。这个真理是多么清晰，2011年5月21日以来发生了什么？你能明白吗？当时我们并没有肉眼看见基督降临，我们没有亲眼看见祂“驾云”降临来审判世界，可是我们在神的道中看见了，我们明白在审判日这段时期里神公义审判计划显明出来，而且我们跟随神的道。那正是正在发生的事。这确实是我们在启示录19章里所读真理的应验，叫人难以置信。随着主开了我们的心窍，这些真理正在我们眼前应验。我们明白，然后我们就跟随这些真理。任何圣经教训都是这样坚持的。因为随着人们明白圣经真理，他们就以圣经真理为生，并且行神吩咐他们所行的任何事。在这里，神的选民在审判日里跟随神的道。启示录19章里，这是一处很鲜明的描述，这些经文告诉我们基督带着祂的“千万圣徒”降临。这里我们完全看到神是如何施行审判计划的。因为祂在祂的道中已经降临了，众圣徒跟随神的道。基督审判世界，众圣徒跟随基督一同审判，对世界施行审判。然后启示录19:15里， 神说：有利剑从他口中出来，。。。
这节经文着重强调了神的道。祂的名是“神之道，”这里提到祂的口，有祂的道从祂的口中出来，这里，描述为“利剑，”这使我们想起希伯来书4:12： 神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。
这节经文额外强调了同一个真理——神的道正在审判，启示录19:15说： 有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他。。。
“他”是指谁呢？祂就是神的道。启示录19:15接着说：。。。他必用铁杖辖管他们。（辖管原文作牧）并要踹全能神烈怒的酒榨。
神的道正在辖管列国，神的道在审判日里坐在审判宝座上。不，我们没有从基督身上夺取任何荣耀，因为基督就是神的道。那就是核心要义。那就是神在这里所行的。神正高举并尊崇祂的道到恰当的位置。神的道向来本应这样被看待，世人本应极大地尊重并敬畏神的道，而不是像众教会那样批评和拆卸，只是口头上敬拜。众教会里对圣经原文的诸多批评者，试图夺去神的道的一部分，他们的假福音撤下圣经的其他部分。众教会用他们的历史信条及信经篡夺神的权柄。神的道被冒犯了。神的道被轻蔑了。神的道被人轻视，被人弃绝了，正如基督被人蔑视，被人弃绝一样。所以末时，神正在此时起来审判世界。
主叫祂的道受尊崇，到恰当的位置。祂叫神的道坐在审判宝座上，这道必施行所记录的审判，所有世人正来到神的道跟前——审判日他们在神的道跟前，这道正施行审判，最终这道必宣告最后的审判。2011年5月21日，就开始宣告最后的审判，那时神关闭了救恩的门，注定了每个人的命运。可是仍然要经历审判的过程直到末日，然后就必是所有罪人的毁灭。
我们返回到约翰福音12:44-48： 耶稣大声说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。
这里，主耶稣将弃绝祂与不领受祂的话联系在一起。就如我刚刚提到的，所有未得救之人不是照着神的道生活。他们不顺服神的道，这是从又一个方面，说明神的道是至关重要的，因为道就是律法。圣经是一部律法书。这是神的话语，是神的律法。所以就是这部律法阐明了公义的完全标准，受造之物，神所造的人所触犯的就是这部律法。神起初造人的时候，他们是“良善的，”他们当顺服神的话语（律法）生活，而且要是他们做到那一点的话，就可以得着完全的喜乐、平安和欢喜。可是人没有做到。相反，他们触犯了律法，他违反了约，他被律法约束。事实上，神的律法，或者神的道，按起初意义上说，与全人类结了婚，我们受律法的约束，而且我们该忠心，坚守律法并完全谨守律法。我们违反律法的时候，就犯了属灵的奸淫，而律法宣判了罪的咒诅（谴责）：“ 因为罪的工价乃是死 。（罗马书6:23）”
所以神的律法一直是人类生活中最重要的部分。这律法参与到今世生活的方方面面。我们生活在这个世界的时候，与人类的生活息息相关。我们要么照着神的律法生活，要么就是违反神的律法。我们若是弃绝神的律法，偏离律法，就逃避不了神的道或者神的律法。神的律法一直就在，而且一直宣判咒诅、审判以及神的忿怒临到了人们。
所以，基督又将祂自己与祂的话语联系在一起：“弃绝我，不领受我话的人...”
我们可以发现这种弃绝贯穿在圣经里，是指人厌弃神的道。例如，圣经在列王纪下17:13-16里说： 但耶和华借众先知，先见劝戒以色列人和犹大人说，当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并借我仆人众先知所传给你们的律法。他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的神，厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。
此外，圣经在列王纪下17:20说： 耶和华就厌弃以色列全族，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，以致赶出他们离开自己面前。
我们还可以看到的一些事实是：有严重的后果临到那些厌弃神的诫命和话语的人，神必厌弃他们，而且必会有审判和神的忿怒临到，作为对那种厌弃的刑罚。这可能不会立即临到。在属灵意义上，这向来会立即临到，可是人却察觉不到。他只能在他肉身生命结束的时候才能察觉到，而且肉身生命终止，必会临到。在每个人生活中，因违反神律法的刑罚和后果，必会临到，不管是世上众教会里的人还是世上的人。现在我们正生活在审判日里，正是神施行审判的时候——祂正叫刑罚临到世人，刑罚他们违反祂诫命的罪。
我们明白弃绝神的道不是一件简单的事。顺便说一下，“厌弃”这个词和约翰福音12章48节里译为“弃绝”的那个词是同一个词，其中牵涉到许多问题。所以，人不能只说：“哦，我只是不想听——无意冒犯。”可是，你冒犯了，不是冒犯我们这些带来福音的使者，而是冒犯了神的道，冒犯了神。“… 他们不是厌弃你，乃是厌弃我 。(撒母耳记上8:7)” 原因是你传扬神的道的真理的时候，基督就是真理，基督就是道。可是他们不想跟神的道有任何关系，他们只想在不受神的道的约束下生活。那是对神的冒犯，那是对主耶稣基督的冒犯。
在新约里，我们在路加福音7:29-30里读到： 众百姓和税吏，既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义。但法利赛人和律法师，没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。 （二十九三十两节或作众百姓和税吏听见了约翰的话就受了他的洗便以神为义但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。）
他们废弃了神以及神的道的旨意，因此律法向来就与他们敌对。
现在我们知道基督就是神的道，祂完全等同于祂的话语，可是祂也差遣祂的子民作为祂话语的使者，所以祂在路加福音10:16里说： 又对门徒说，听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的，就是弃绝那差我来的。
我们返回约翰福音12:48： 弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。
对这节经文，我们有两个问题。首先，我们必须问一个问题：基督仅仅是指祂在福音书里说的话吗？一些人就是那样认为的。答案是，“不。”一会儿我会解释那个问题。
另一个问题是：在这节经文的后半部分里，“道（Word）”这个词为什么是单数形式，而不是复数？我们想知道为什么是单数，那是一个更容易的问题，所以让我们从这个问题开始。基督讲说道审判世人的时候，用单数形式（word,道的意思）的原因是...是的，这是因为道与祂有关，可是这也与圣经是一个整体，单一的单位有关。这是一部神的律法，尽管有66卷书，有数千节经文。我不知道圣经里究竟有多少词，因为这是一部大书，可是这都是一部圣经，独一的神的道。我们若是想知道神在哪里说话，在那里可以找到祂的话语，我们就来到圣经跟前。那就是这节经文里使用单数的原因。
我们想查考的另一个真理是，耶稣说世人不领受祂话的时候，祂仅仅是指祂在福音书里说的话吗？你知道，现代圣经版本里将基督的话用“红字”标注，耶稣这里所指的仅仅是那些话语吗？答案是“不是。”虽然这些话语是耶稣所指的道的一部分，是审判世人的整体的道的一部分，可是末日审判世人的道是整本圣经——神的道。基督就是神。所以这是祂的话语。不过要注意，祂说：“就是我所讲的道在末日要审判他”
我们若翻到旧约，会在出埃及记34:32，看到一处经文，提到神所讲的道， 随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话都吩咐他们。
这与十条诫命有关，神在西奈山还赐给摩西《五经》，圣经的头五卷书。这都是耶和华在西奈山与摩西所说的一切话。我们也知道耶稣就是耶和华。过去我们查考神作为审判官的渐进启示时，我们记得，我们看到了大量的经文都表明耶和华是世人的审判官。然后我们翻到新约，有明确和直截了当的话语说，基督就是坐在审判宝座上的审判官，像哥林多后书5:10和罗马书14:10。然而但以理讲到亘古常在者是审判官，我们看到了耶稣和亘古常在者，和耶和华是同一位神。他们原为一：“ 我与父原为一 。（约翰福音10:30）”正如基督在约翰福音10:30所说。耶稣就是圣经里的神，并且有圣经证据。我想翻到这些经文，因为我认为这些经文说的很清楚，以赛亚书43:11说： 惟有我是耶和华，除我以外没有救主。
哇！这里宣告地很清楚，这是一位忌邪的神宣告的，祂不愿与假神分享祂的荣耀。祂是耶和华。祂是救主，除祂以外，没有救主。祂是惟一的救主，那就将任何潜在的假神排除在外，神不会允许比祂微小的作救主。祂不会允许更高层级的天使来作救主。惟有耶和华是救主，这是一个“感叹号”，随后又是一个“感叹号，”这是神的道的绝对真理——耶和华，惟有耶和华，是祂民的救主。
然后没我们翻到路加福音2章，那里我们读到一处奇妙的经文，记载了圣婴耶稣的降生，圣经在路加福音2:9-11说： 有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们。牧 羊的人就甚惧怕。那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
救主降生了，祂的名字是什么呢？祂是主基督，救主主耶稣基督。那就是我们在全部福音书里所发现的。祂是救主，祂就是弥赛亚。祂是“道成肉身的神。”圣经在约翰福音1:1说： 太初有道，道与神同在，道就是神。
在约翰福音1章14节里，我们读到道成肉身，而道就是救主。
这也与我们之前有关所记录的神的道，以及其在神救恩计划里的作用这个话题所探讨的真理是一致的。罪人是怎样得救的？藉着信，这是必不可少的。没有信，没人能得救，而“信（faith）”确实是指“基督的信。”圣经说：“可见信道【英：信心faith】是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗马书10:17）”神的话语使听道成为可能。神的话语开了听道之人的耳朵，将人救活，使心复活，信道（信心faith）来到——基督进入罪人里面。基督的灵从那时刻起住在他们里面。他们藉着神的话语或藉着神的道得救了。可是，既然耶和华若是救主，那又是怎么回事呢？耶稣就是耶和华，耶稣就是神的道。所以我们看到这种联系，能从神的道查考到基督，耶和华。
这就正如我们查考神作为审判官的角色那样。耶和华是全人类的审判官。基督是全人类的审判官，因为祂是耶和华。末日道必审判一切未得救之人，因为基督就是道。为此，不仅仅基督和道之间是分不开的，道和耶和华之间也是分不开的。这是耶和华的道，耶和华讲的话语，这些都是基督的话语。这些都是圣经的话语。圣经都是神所默示的。圣经都是神亲口说的。作为“永生的道，”被神吹出来（亲口呼出来），叫人复活。
所以我们不能将道、基督、耶和华分开，不能试图分成为不同的部分，圣经不允许我们那样行。圣经坚持这些称呼都等同于神，我们从约翰一书里的经文读到，神很严肃地提到神的道是神性。约翰一书5章6-8节说： 这借着水和血而来的就是耶稣基督。不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三，就是圣灵，水，与血【英：天父，道，圣灵】。这三样也都归于一。
是的，这是基督的一个名字。因为祂就是道，可是我们不能将道（我们眼前的这部圣书，将属天的神的亲口说的话语编纂在这部称为圣经的书里）与基督分开。那就是中心意思。那就是为什么神尊崇祂，高举祂，这是藉着尊崇神的道，赐给道权柄施行审判，这审判是父交托子的，子藉着祂的道成就的，因为神的道向来都要成就神差遣祂行的事。
今天我原来希望讨论更多的圣经真理，不过我认为现在也足够多了。我们应该好好考虑，细想一下神的道在一切事情上发挥作用是多么巨大。首先，是创世，神的救恩计划，并且藉着道，托住万有，现在的天地凭着那命存留，还有最后的审判。考虑到神的道在万事上发挥着这么重要的作用，那么为什么我们还对神以这种方式带来最后的审判而感到惊奇呢？祂向祂的子民显明了审判。我们已经知道圣经显明，祂的审判从众教会起首，那完全是藉着神的道做成的。圣经审判了众教会。为什么我们相信教会时代结束了呢？为什么我们从众教会里出来呢？这是藉着圣经显明了审判这个真理。这是一个真实的审判，难道不是吗？这是一个真实的审判，一个属灵的审判，藉着属灵的神的道施行的。那已经成就了，现在已经过去了，我们完全明白那一点。
所以在明白并意识到2011年5月21就是审判日这个真理是没有问题的。这并不是我们可以从外表上观察到的任何事物，然而这确实是审判日，因为圣经是这么说的。
克里斯麦肯于2021年3月23日初次发表
大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日圣经查考。今天是我们一直进行的圣经查考系列“所记录的审判”的第3讲。目前，在这个查考系列里，我们查考了圣经里神作为全世界的审判官的渐进启示。我们在旧约里看到圣经启示耶和华是审判官。在新约里，主耶稣基督被说成是全世界的审判官。最后，在此时世界的末了，神开了我们的心窍，我们就明白，是（神的）道在施行审判。这并不矛盾，因为耶稣就是耶和华，耶稣就是神之道。所以道审判的时候，基督正在审判，耶和华正在审判。他们都归与一。
在上一讲里，我们也看到神之道一直是万物不可缺少的部分。就创世而言，神藉着祂的道创造了世界。神又藉着祂的道托住万有，神藉着祂的道成就了祂的救恩计划。也就是说，大多数时候，耶稣真身在天上的时候，神交托神的道，圣经施行祂的救恩计划。从公元33年耶稣回到天上，直到2011年5月21千最后一个选民得救，总是神的道，在拯救罪人的事情上起推动作用。
换成另一种方式来说，从公元33年到2011年5月21日，神拯救任何人的时候，主耶稣肉身并不在世界上。祂的身体不在世上，因为祂已经回到了天上，可是所有的救恩藉着听道，藉着圣灵的运行来成就，就如罗马书10:17告诉我们。所以，神的道在教会时代期间拯救了所有初熟的果子，神的道又在春雨时期，也就是大灾难时期的后半期里拯救了最后的果子。然后，就拯救罪人而言，神的道完成了神的救恩计划。神将这件事全部交托给祂的道，书面的话语，圣经，行了这些大事，这并不需要基督肉身在世上施行。
所以，我们可以说，“救恩的日子”是靠书面的神的道成就的。神使用书面的道（神的话语），祂行了全面而完美的工作。就那些要得救的人而言，根本没有任何欠缺。没有因为神使用道来施行，而不是耶稣亲自在地上行事，在救恩上有什么缺少，或稍逊一筹。你得救，或我得救，或者任何人得救的事上，难道没有耶稣亲自在地上施行救恩那么伟大吗？不，使用神的道成就的救恩仍然是宏大的，神怜悯我们仍然是一个奇妙而伟大的救恩。神成就了这些奇迹。我们知道基督是我们的救主。我们知道耶和华是我们的救主，而且神的道是我们的救主，难道不是吗？神的道拯救了我们，我们藉着听道而得救，所以道在我们里面做成了救恩的工，因为永生的道使我们的灵魂活过来。
所以我们可以说，耶和华是救主，圣经坚持这一点，在以赛亚书43:11说： 惟有我是耶和华，除我以外没有救主。
我们也可以说，基督是救主，就如圣经在路加福音2:11里说： 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
耶和华是救主，基督是救主。再一次根据罗马书10:17，是神的道拯救了我们： 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
神的道拯救了我们，在神的审判这件事上，我们认识到，这是完全相同的。耶和华是审判官，基督是审判官，神的道是审判官：“。。。就是我所讲的道，在末日要审判他。”神的道施行审判。道必施行审判，而且这是“所记录的审判。”那就是我们确定这次查考系列的标题的依据。这个标题是直接来源于一段经文。看天我们要更详细地查考一下，诗篇149:1-9说： 你们要赞美耶和华，向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他。愿以色列因造他的主欢喜。愿锡安的民，因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他。因为耶和华喜爱他的百姓。他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴。愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣。要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华。
这是一篇奇妙的诗篇，其中神描写了审判日，以及神的众圣徒，神的选民必要参与审判的这个事实。我们亲身参与施行“所记录的审判。”那就是我们查考这段经文的一个理由，不过首先我们注意诗篇149:1里所说的：
你们要赞美耶和华，向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他。
你们要赞美耶和华！我们发现赞美是中心，是审判日的主要因素。在这篇诗篇里进行了突出强调，在紧随其后的那篇诗篇里，也就是诗篇这卷书的最后一篇诗篇里，也突出强调了“赞美。”诗篇150:1-6说：
你们要赞美耶和华，在神的圣所赞美他，在他显能力的穹苍赞美他。要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他。要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他。击鼓跳舞赞美他，用丝弦的乐器，和箫的声音赞美他。用大响的钹赞美他，用高声的钹赞美他。凡有气息的，都要赞美耶和华。你们要赞美耶和华 。
那就是整卷诗篇的结尾部分。赞美，赞美，赞美！整卷诗篇的最后，尊崇并高举救主耶和华神的名，这种方式叫人何等惊奇啊！在诗篇150篇这六节经文里，我们所注意到的事，“赞美”这个词用了13次。3次用在第1节里，其余每节经文里用了2次。那并不是偶然的巧合。圣经里记载，神多次那样行，祂往往会用某个数字与主题等同起来，像使用数字“23”跟“大灾难”联系在一起，用数字“13”与世界的末了联系在一起。那就是祂在诗篇150篇这里所行的，因为这是末时神强调祂的子民要以这种格外荣耀的方式赞美祂。尤其我们翻到启示录19:1，我们可以看到这一点： 此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思），救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神。
我们会在这章里4次读到“哈利路亚”，它是从希伯来文来的词，意思是“赞美耶和华”。
顺便说一下，我本应该指出，这节经文一开始说“此后（after these things）”。此前的事在启示录18章里进行了描述，也就是巴比伦的倾覆，“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”这是说审判日里撒旦王国的倾倒，圣经启示，审判日开始于2011年5月21日。那就是撒旦王国（整个未得救的世界）倾倒的时候。我们是从圣经里认识到这个真理的。然后我们再观察今天外面的世界，会看到世界倾倒的证据。这就像我们从圣经里认识到教会时代结束，以及神的灵离弃众教会，将她们交付撒旦的手一样，然后再观察一下众教会的现状，解释了我们在所有教会里看到的极为严重的离道反教的现象。
那就是启示录19:1这里描写的情况，那就是“群众在天上”的理由，那与所有那些神拯救的人认同。甚至连那些神已经拯救的还存活在地上的人们，在主耶稣的位格里在天上也有他们的位置。启示录19:2说： 他的判断是真实公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，。。 。
“大淫妇”是指巴比伦，这是延续18章的描写。然后启示录19:2-6说： 他的判断是真实公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚。因为主我们的神，全能者，作王了。
全能者作王了。主耶稣在地上作王。现在就是祂在地上作王的时候，我们在过去已经讨论过这个主题了，所以我不将太多地讲这个主题，不过我们读一下启示录11:14-15： 第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了。第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。
换句话说“世上的国”，就是“巴比伦。”主必作王直到永永远远(for ever and ever)，更准确的翻译是，“直到（to）进入永远的那个时候为止.”然后，接着在启示录11:16-18里说：在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了。审判死人的时候也到了。你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。
所以我们读到，主必作王“直到进入永远的那个时候为止。”祂已经作王了，因为祂在此时已经开始在地上作王了，我们能知道这个时间，因为圣经启示这是大灾难一过的时候，大灾难于2011年5月21日结束。然后这就是列王外邦发怒，神的忿怒临到的时候。这是“审判死人的时候（time of the dead, that they should be judged）。”这里提到“时候（time）”，所以这不是指永远。众教会和她们的神学家们，长期以来教导，当众人站在神面前受审判的时候，“时间”就不再有了。可是这是“审判死人的时候。”因为这是一个定期（季节），万物都有一个定期，所以，就有神为审判留存的一个“时候。”根据圣经证据，这段时间实际有22年，后者包括首尾年份在内23年，也就是2033年一个尚未明确的日期。那就是“审判死人的时候”，就是基督在地上作王统治列国外邦的时候，而列国先前一直是撒旦王国。关于神的子民，我们读启示录11章的时候，注意众圣徒是怎么描写的。在启示录11章里，提及众圣徒，在启示录19章这里，如果我们一直读下去，启示录19:6-8说：
。。。哈利路亚。因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。
这段经文里提到了新妇的礼服。世人以及他们的新妇头脑中会浮现出对他们世上结婚所穿的“洁白礼服”的异象，对他们来说，那其实是一件好事。“洁白的礼服”象征纯洁。事实上，那象征神的子民的纯洁，他们洁除了一切罪恶和污秽，就如圣经说：“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义）”。“妇人（woman）”是指大量的圣徒。“基督的新妇”并不是单单的一位妇人，而是祂所拯救的那些选民，组成了这“妇人”，所有这些人在神看来都算为圣徒。为什么？如果你看看世上的一些教会，其中有少量的圣徒，他们献上自己，或者献出他们的生命作为燔祭，教会认为他们行了最伟大的事迹。然而，众教会不能封某一个人成为圣徒。神使人成为圣徒。神拯救了他们的时候，就使人们成为“圣徒。”当祂洗去了人的一切罪时，就洁除了他们的一切罪孽，洁净了他们，使他们成圣。“圣徒（saints）”这个词就是“圣洁（holy）。”所以细麻衣就是圣徒的公义，从那种意义上说，圣徒就是那些蒙恩得以洁净的人，像童女一般。那就是为什么神使用那个写照。
不足为奇，许多教会对“圣徒”有错误的看法。人不是因为他或她的行为成为圣徒，就像某个人在一生中的所行的一些丰功伟绩。“看看他所行的，他献身于喂养困苦人，一生致力于传道，后来患上一种恐怖的疾病而死去。”不足为奇，许多教会倒行逆施，本末倒置。那不是由于人的行为（工作），教会里属血气的人往往认为他们的行为促成了救恩，可是神说，人称义不是因行律法，而是因耶稣基督的信。惟有基督的信才能使人称义。我们成为圣徒不是因我们自己的行为，而是因基督的行为，祂赐给我们重生的灵魂，拯救我们的时候，祂就使我们称义。祂除去了我们的一切罪，使我们洁净，成为圣洁，毫无瑕疵——在神看来，我们是光明洁白的，我们是一位圣徒。圣徒可以是神拯救的尚在母腹中的婴孩，虽然他可能因流产而过早的死去，然而他在母腹中死去之前，神却拯救了他，那个孩子就是一位“圣徒。”圣徒还可能是一个终身犯肮脏的罪，年复一年，后来在他生命的最后（像同钉十字架的强盗）神拯救了他，使他成为一个“圣徒。”尽管他仅仅过了一小时就死了。所以他的了不起的行为在哪儿？天主教要求成为圣徒的条件在哪儿？你是找不到的，因为圣徒不是因他们自己的行为而成为圣洁。事实上，凡认为他能藉着自己的行为成为圣洁的人，就根本不是一位圣徒。许多人认为可以因自己的行为叫自己称义，并试图使自己在神面前表现地好像是公义的，那种想法因罪而玷污了，那是因信自己的行为可以称义的罪。那种想法本身就是玷污，违反了称义的本质。称义不能与人的行为沾边，因为人的行为会曲解，玷污任何圣洁。“光明洁白的细麻衣”就是圣徒的公义，关于公义，圣经在罗马书5:19讲得绝对清楚： 因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
那是指主耶稣基督，圣经在哥林多前书1:30-31里说： 但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记，夸口的当指着主夸口。
我们自身没有什么可夸口的。为想象中的“圣徒”立像完全是“人拜人”。我并不是要求摧毁任何雕像。我不是那个意思，我是说这一整套观点都是违反神的话语圣经的。那与神在祂的道里所说的话格格不入。真正的神的圣徒决不愿意受人的尊崇，因为真正的圣徒不会夸耀自己，而是指着主夸口。他不敢去敬拜另一位神的儿女，另一位圣徒。我们单单敬拜神。我们敬拜主耶稣基督，因为祂的公义洁除了我们的一切罪，使我们在神眼中是圣洁的。这不是我们的公义。圣经就我们的公义教训了什么？“… 所有 （我们） 的义都像污秽的衣服 （以赛亚书 64 ： 6 ）。”人的义一点也不洁净，而基督的公义却是我们的“护心镜，”那就是我们的“拯救为衣（以赛亚书61；10）”，那就是我们“光明洁白的细麻衣，”那就是使我们成为圣徒的。所有神的选民（不是那些仅仅自称的）在神看来都算为圣徒。这些人就是高唱“哈利路亚”、“你们要赞美耶和华，”的圣徒。并且我们在启示录19章，讲巴比伦大城倾倒的上下文里看到，神的众圣徒赞美主。
在历代志下20章里我们也能看到这一点，那章重要的圣经经文，是一个历史比喻，描写对世界最后的审判。我们在历代志下20:20读到：
次日清早，众人起来往提哥亚的旷野去。出去的时候，约沙法站着说，犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说，信耶和华你们的神就必立稳。信他的先知就必亨通。
我打断一下诵读的这段经文。不要忘了神在帖撒罗尼迦后书1章里所说的话，那里的上下文是讲审判日有关信众先知（那些神使用来写下圣经的人）。也就是说，信神的道，信圣经。信圣经，因为圣经正在施行所记录的审判。在帖撒罗尼迦后书1章里，我们在帖撒罗尼迦后书1:7-10里读到： 也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。（我们对你们作的见证，你们也信了。）
“那日子”指审判日。神的道，圣经作的见证，众圣徒都信了，而且他们必要审判世界。为什么众圣徒要审判世界呢？这是因为圣经说，“ 神国的奥秘，只叫你们知道。 （路加福音8:10）”也许最大的奥秘就是末时神公义审判的显明。祂揭开圣经显明大灾难一过，基督“驾云降临。”“云”等同于诫命。这是人子的显现，就如我们在路加福音17:30说：“ 人子显现的日子也要这样 。”祂在圣经里显现，而且众先知的显现，神使用写下圣经的古时的圣人，在那日都信了，就如约沙法，基督的一个写照，在历代志下20:20里荣耀地宣告： 犹大人和耶路撒冷的居民哪， 。。 。
属灵上，他是对众圣徒讲话，对那些真正重生的人讲话，惟有他们才是有耳可听的人。圣经在历代志下20:20-21里说：。。。 犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说，信耶和华你们的神就必立稳。信他的先知就必亨通。约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华说，当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。
那是称谢耶和华的一个极好的理由。难道不是吗？当然，那就正好涉及到审判日的重心。神的慈爱永远长存。这与神的救恩计划有关。因为祂在此时结束了祂的救恩计划。祂已经拯救了凡是预定要得救的人。祂已将祂的恩典、怜悯和慈爱赐给他们，祂已经洗净了他们，就如我们在启示录7章里读到的许多的人，那是在144000人受印以后。所以那是讲到大灾难时期，然后，圣经在启示录7:9说： 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。
这些穿白衣的是谁？他们就是“光明洁白的细麻衣，（这细麻衣就是圣徒所行的义）”然后启示录7:10-15接着说： 大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿们。颂赞，荣耀，智慧，感谢，尊贵，权柄，大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
也就是说，审判日里，在我们现今的时候，他们在神宝座前。这些人就是神的众圣徒，他们是从大患难中拯救的那许多的人。他们穿着白衣，他们跟启示录19章里说的“基督的新妇”是同一回事。他们就是诗篇149篇里的“圣民（saints）”他们是由历代志下20章里我们读到的约沙法和犹大人的军队，主耶稣的军队所象征的。我们回到那里。历代志下20：21-24说：。。。， 当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人，摩押人，和西珥山人，他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。
为了说明这里记载的真理与约珥书3章之间的联系，使用了“望楼（watchTower）”这个词。因为约珥书3章也是描写审判日的，那里与巴比伦大城的倾倒有关。这个词在旧约里只能找到2次，来自于“Mizpah”。就译成“望楼”而言，只用在这里，也用在以赛亚书21:8-9里： 他像狮子吼叫，说，主阿，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。 看哪，有一队军兵骑着马，一对一对地来。他就说，巴比伦倾倒了。倾倒了，他一切雕刻的神像，都打碎于地。
正如我们在启示录18章里以及随后的启示录19章的记载里看到的，巴比伦大城倾倒以后，随后天上这许多的人就荣耀地欢呼，“哈利路亚！哈利路亚！”，他们是在宝座前向神呼求。就如我们在启示录7章里看到的。神的众圣徒聚集在一起成为一个身体——基督的新妇，称谢耶和华，这是巴比伦大城倾倒的时候，正如历代志下20章这里，同敌人的军队被打败，他们是同谋攻击犹大的，但神使他们却彼此自相击杀，神的子民在那场战争中不需争战。是神祂自己争战的，他们需要行的就只是赞美耶和华，并宣告祂荣耀的名，说，“ 当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存！ ”
所以我们明白为什么在诗篇150篇里，“赞美（praise）”这个词用了13次，来结束诗篇。从那个意义上说，这段诗篇可以代表神在这个世界上所行的工的结束，祂的救恩计划的结束，神的道——圣经拯救罪人之工的结束。这篇诗篇结束的时候，所有那些蒙神怜悯得救的人齐声高唱，赞美神。
让我们回到诗篇149:1： 你们要赞美耶和华，向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他。
我们发现在关键时刻有唱歌的描写。我们发现在出埃及记15章里，摩西和以色列人向耶和华唱歌，他们唱歌的理由是神拯救祂的子民以色列人脱离了埃及，祂拯救了多少人？以色列所有人。那是一次完全的大拯救，正如神拯救了祂所有的选民脱离了巴比伦，拯救他们脱离了这个世界上撒旦的国。祂拯救了祂要拯救的人。神并没有留下一个以色列人在埃及，他们都安全过了红海。没有一个以色列人在红海里灭亡。可是，埃及人追赶以色列人的时候，试图下到海中的时候，却都灭亡了，包括法老本人，都灭亡在红海里。我们在出埃及记15:1-5里读到：
那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说，我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他，是我父亲的神，我要尊崇他。耶和华是战士，他的名是耶和华。法老的车辆，军兵，耶和华已抛在海中，他特选的军长都沉于红海。深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。
这里，描写了神战胜了法老的军队。这是神的作为。以色列人并没有争战。以色列人跟红海的水作了墙垣倒在埃及人身上，淹死埃及人没有任何关系。神使海水分开，并且在合适的时候使海水复原。神行了所有这一切。祂击杀了埃及人，祂击杀了法老。这就正如神击杀了那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人一样。神毁灭了他们。神就是那毁灭巴比伦的。他就是那击败撒旦和撒旦的国的。神就是那拯救所有那些贫穷人的，祂预定要拯救这些人，祂有义务要亲自拯救他们，而且最终祂成就了这件大事。
你要知道，地上应该有一个庆祝神完成了祂的拯救工作的时刻，这是合宜的，而且神留出了一段时间，是的，对于地上未得救居民来说，那不是一段快乐的时期。那是一段受刑罚的时期。那是“审判死人的时候，”是神倒出祂的忿怒的时候。可是除此之外，神通过将祂的子民留在地上，留出了一段时期，叫人们承认并意识到祂拯救了预定要得救的每个人，祂完成了拯救之工。祂说祂要行的事，祂已经成就了。祂已经应验了祂的道，兑现了祂的应许。祂履行了祂的誓言。祂已经拯救了凡名字记在羔羊生命册上的每一个人。
所以这时我们在世上，神的子民有“时间”考查这一切，每天24小时，而且太阳，月亮，星辰仍然挂在天上。我们可以查考圣经历史年代表，我们可以思考神在行祂说祂要行的事的过程中表现出的神极大的信考，我们能在审判日“在火中荣耀耶和华”，我们可以为我们自己的救恩而称谢耶和华：“我们在天上的父，感谢你拯救我，怜悯我。我根本不配得救。实际上，我从没做过任何配得上救恩的行为。我该受你的忿怒。若说我配得什么的话，我该受毁灭。不配得到恩典、怜悯以及罪得赦免，不配得到永生，不配得到永永远远的，丰盛永恒的祝福。”
这里我们能看到这一切都在圣经里阐明了。我们能明白时间表，是的，神结束祂的救恩计划是恰当的，趁我们还留在地上的时候，神的子民尊崇祂的名是很恰当的，当着我们敌人的面，为神成就了祂的救恩而荣耀神是恰当的。所以我们能唱这新歌，正如摩西和以色列人在审判法老和埃及人后唱歌一样。他们能明白他们蒙拯救了。他们被释放自由了，他们脱离了撒旦和罪的捆绑。他们不再受罪和撒旦的奴役了，这写照了蒙恩得救的神的儿女，这是他们向耶和华歌唱的一个很好的时候。
我们在士师记这卷书里的一段经文里读到另一首歌，那一章描写一场争战，不过，正如历代志下20章，那也是一个历史比喻在描述审判日。在士师记里，底波拉和巴拉率领一万拿弗他利和西布伦人去与迦南王的将军西西拉争战，他们完全击杀了西西拉及他的全军。主若愿意，将来我们会回到士师记这段经文，花更多时间查考，因为先知底波拉，她的名字意思就是“道（word）。”凡读了士师记4章和5章提到的巴拉率领的“一万人”争战的经文，能明白这一定与基督在审判日带着“千万圣者”降临。底波拉扮演一个很重要的角色。底波拉若不同巴拉同去的话，巴拉就不去争战。底波拉的名字意思就是“话语（word）”，这跟神的道在审判日带来审判，并施行审判有关。在击溃了迦南人以及西西拉（被雅亿杀死）的军队后，我们在士师记5:1-3里读到： 那时，底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说，因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华。君王阿，要听。王子阿，要侧耳而听。我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华以色列的神。
你看到了吗？我们在启示录18章里看到巴比伦大城倾倒了，然后在启示录19章里看到“哈利路亚”称谢耶和华，并且在历代志下20章里，约沙法和以色列人前去迎敌，知道他们不需要争战，约沙法吩咐他们“当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。”他们就出去唱歌赞美耶和华，他们带着喜乐出去，伴有各样乐器奏鸣。与出埃及记15:1-5里，法老和埃及人被击杀在红海里以后，摩西和以色列人就唱歌一样，还有现在在士师记这段经文里，他们也唱歌。
很明显在审判日，要唱歌，唱一首“新歌”，这新歌，神的子民以前从未能唱，因为他们一直受到欺压。巴比伦王欺压他们。“强暴的人”欺压他们，可是现在他们得释放了，不再被掳了，不再受捆绑了。不再有一个选民留在黑暗里，都得救了。不再有一位神的选民受捆绑了，被拘在属灵的地牢里，链锁捆绑着他。所有的链锁都解开了。所有被掳的都被释放了。这是救恩的大日。这是禧年的实质，禧年就是主耶稣，这是神行的。神取得了胜利。许多的人在属灵上在基督耶稣里坐在天上，审判日里，神坐在审判宝座上的时候，我们都能来到神的宝座前，我们能称谢祂，荣耀祂，赞美祂：“是的，主啊，我们仍然留在地上，我们仍然有项任务要行。我们当喂养神的羊，同时我们藉着宣扬所记录的审判和你一切审判世界。”这是神留给祂的众圣徒的荣耀。
我们回到诗篇149篇，由于这一讲我们时间不多了，在下一讲，主若愿意，我们要回到这篇诗篇。不过诗篇149：5说： 愿圣民因所得的荣耀高兴。愿他们在床上欢呼 （英：歌唱）。
“荣耀”与基督在审判中降临有关。祂在祂的荣耀中降临。然后诗篇149:6说：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。
愿他们口中称赞神为高。哈利路亚。他们手里有两刃的刀。这是神的道，圣经，正行审判，所以那刀应该在我们手中。
然后诗篇149:7-9说： 为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁 他们的大臣。要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华。
克里斯麦肯于2021年3月24日初次发表
欢迎收听电子圣经团契的星期日查考节目。今天是我们正在进行的“所记录的审判”这个系列的第4讲。我们要读诗篇149：1-9： 你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他！愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！ 愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他！ 因为耶和华喜爱他的百姓；他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在床上欢呼！ 愿他们口中称赞 神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用炼子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣； 要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
上一讲里我们查考了头一节经文，所以我们要继续查考诗篇149：2，细心地查考这篇诗篇：
愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！
这段经文提到以色列和锡安的民。他们指的都是同一群人。两者都是指神的选民。神的选民当因造他的主欢喜。我们应该注意到，在这节经文的第一部分“愿以色列因造他的主欢喜…”这里，神将“以色列”看成基督的身体，主造了那个身体。主祂藉着所有那些祂定意要拯救之人的救恩将他们组合在一起。我们读哥林多后书5：17： 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。
此外，我们读以弗所书2：8-10： 你们得救是本乎恩，也因著信；这并不是出於自己，乃是 神所赐的；也不是出於行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是 神所预备叫我们行的。
那些得救的人，选民，原是基督的工作：“愿以色列因造他的主欢喜，”我们若是真正得救，那么我们就是神作成的贵重的器皿。祂是窑匠，是造我们的。起初神和我们就是主从关系，也就是创造主和创造物的关系。神造人的时候，是用地上的尘土造了亚当，后来人却叛逆神，造成了那种关系发生错乱。可是在救恩里，神藉着“新造”人特作祂自己的子民，再一次恢复了应该的主从关系。此时，祂新造的那些人不会使那种主从关系发生错乱，神确信这一点。所以神和祂的子民之间就已经恢复了正常美好的创造主和创造物的关系。
然后在诗篇149：2里后部分的经文说： 愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！
译成“快乐”的这个希伯来词，斯特朗编号为#1523，这个词在另一处重要的地方可以找到。我们在约珥书2：21-24里读到： 地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。 田野的走兽啊，不要惧怕；因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华―你们的 神欢喜；因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。 禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。
锡安的民，要快乐。锡安的民指属灵的以色列人。因为神有一个计划要拯救祂的子民，祂差遣祂的道，作为“秋雨”和“春雨”降下，而这两次降雨结出果子来。这雨要叫麦子长出来，使新酒和油盈溢。这些就是收割的果子，为此，它们写照神的选民，也就是所有那些神藉着祂的道拯救的人，神曾分两次差遣祂的道，分别是教会时代期间从公元33年五旬节开始“秋雨”降下，直到1988年5月21日。然后，过了2300天大饥荒的过渡时期后，有“春雨”降下，是在1994年教会时代正式结束后开始降下，直到2011年5月21日，这次雨结出了最后的果子。
让我们回到诗篇149：2： 愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！
在诗篇149篇这篇诗篇里，重要强调了神的最后的审判计划。祂吩咐祂的子民，也就是众圣徒，要“因他们的王快乐。”我们刚刚看到“快乐（joyful）”这个词与主藉着差遣祂的道拯救了祂的子民这个事实有关。现在他们要因他们的王快乐。当然，主耶稣此时尤其受尊崇，作了全地的王。因为祂夺取了撒旦的国。也就是说，自从伊甸园撒旦欺骗亚当和夏娃的时候以来，撒旦统治了全地。亚当曾一度奉命管理这个世界。藉着欺骗亚当，撒旦就征服了亚当，为此，亚当成了他的奴仆，人就成了撒旦的奴仆，因为我们都是从亚当而生的。不论亚当过去管理什么，撒旦就开始管理，成了这个世界的统治者。
圣经说得很清楚，撒旦统治了世界历史上的大多数时间。你若查考一下世界上自从人类堕落以来直到2011年5月21日期间的这个时间阶段，发现这几乎是全部人类历史。然而，神留出最后一段时间，审判的日期，根据圣经证据，是从2011年5月21日到2033年。在这段时期里，基督夺了撒旦的国，开始统治撒旦先前统治的事物，而且那时基督作了全地的王。我们若是查考一下以西结书26:7里的撒旦的写照和比喻还有撒旦的“头衔”，就会更好地明白这个真理：主耶和华如此说：「我必使诸王之王的巴比伦王尼布甲尼撒。。。
就如我提到，巴比伦王是撒旦的一个写照和比喻，尤其关于撒旦的末时统治，他统治世界的程度达到了巅峰，那时他也前所未有地统治着地方有形教会。因统治地方有形教会和世界，撒旦得到了以西结书26：7里提到的头衔：
主耶和华如此说：「我必使诸王之王的巴比伦王尼布甲尼撒率领马匹车辆、马兵、军队，和许多人民从北方来攻击你泰尔。
尼布甲尼撒被称作“诸王之王”，因为就这个世界而言，一旦教会时代结束，撒旦进入有形教会在众教会里坐席（统治），他就作为最高的君王统治，统治着今世万物。先前，基督是众教会的王，可是在人类历史上基督还不是全地的王。以前是撒旦统治着世界，而基督统治着众教会。那时候基督还在会众中间，但是在末时（从1988年5月21日开始），基督的灵从众教会里离开了。撒旦进入众教会，在教会里坐席，意思就是他坐在教会里的宝座上。他征服了圣徒的营。他胜过了众教会，而主耶稣过去曾在那里统治，那就好像撒旦胜过基督，在23年大灾难时期，撒旦得了那个那个头衔，他被称作“诸王之王”。
历史上，我们知道玛代和波斯人后来攻击巴比伦，并在一夜之间夺了巴比伦，但以理书5章为我们记载了那个事实。我们若是翻到历代志下36章，就能看到结果，我们读到玛代和波斯人的王（塞鲁士），他是主耶稣基督的一个写照和比喻。神在以赛亚书44章的最后几节经文和以赛亚书45章的头几节经文里，说得很清楚。在那里，神将塞鲁士视作“我所膏的（my anointed）”。“受膏（anointed）”这个词就是译为“弥赛亚”的那个希伯来词。不仅仅如此，神还说塞鲁是要建造祂的城，属灵上说，这只能是说基督。塞鲁士就是那杀死巴比伦王并夺了他的王位的那位。他得了巴比伦王的王位。我们在历代志下36：22-23里读到： 波斯王塞鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王塞鲁士的心，使他下诏通告全国，说： 「波斯王塞鲁士如此说：耶和华―天上的 神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华―他的 神与他同在。」
这是描写70年以后，巴比伦被掳的得释放。在启示录9章里说到这个事实，那里提到的那四个“使者”，写照全世界神的选民，因为巴比伦代表全地。他们从捆绑的幼发拉底大河得释放，而幼发拉底大河等同于巴比伦，然后我们看到数字二万万，代表所有选民。
所以，塞鲁士击杀了邪恶的巴比伦王，并夺了他的国，就释放了所有犹太人。这就是一幅美丽的图画，描绘了神在2011年5月21日所行的，那天祂完成了祂的救恩计划，推翻了撒旦在世上的统治，然后基督夺了撒旦的国，我们在以前讨论过这一点，不过我们还确实没有从尼布甲尼撒有“诸王之王”这个头衔的视角考查过。塞鲁士夺取巴比伦国的时候，不是在尼布甲尼撒的时候，而是他的其中一个后裔。不过，在比喻和属灵上说，道理是相同的，因为不论谁是巴比伦王，都代表撒旦。尼布甲尼撒起初被称作“诸王之王”。但是那个头衔属于他的后裔，直到末代巴比伦王被击杀。然后，不论谁征服了他，同样也就成了“诸王之王”或者诸国之王。我们看到虽然这不是指塞鲁士本人，而是说他的一个后代，这是同样的属灵真理，正如巴比伦王写照撒旦一样，不管是尼布甲尼撒本人还是他的后代。所以，玛代和波斯人的王也是一样的，我们在以斯拉记7：11-16里读到： 祭司以斯拉是通达耶和华诫命和赐以色列之律例的文士。亚达薛西王赐给他们谕旨，上面写著说：「诸王之王亚达薛西，达於祭司以斯拉通达天上 神律法大德的文士，云云。 住在 我国中的以色列人、祭司、利未人，凡甘心上耶路撒冷去的，我降旨准他们与你同去。王与七个谋士既然差你去，照你手中 神的律法书察问犹大和耶路撒冷的景况；又带金银，就是王和谋士甘心献给住耶路撒冷、以色列 神的， 并带你在巴比伦全省所得的金银，和百姓、祭司乐意献给耶路撒冷―他们 神殿的礼物。
亚达薛西王降旨，通达天上神律法大德的文士以斯拉，当上耶路撒冷，准一切愿意跟以斯拉上耶路撒冷的犹太人，也可以与以斯拉同去。王的谕旨实际就是，他们要上耶路撒冷坚定律法，就如我们在后面以斯拉记7：21里读到的：「我―亚达薛西王又降旨与河西的一切库官，说：『通达天上 神律法的文士祭司以斯拉，无论向你们要甚么，你们要速速地备办，
然后，以斯拉记7：25-27说：「 以斯拉啊，要照著你 神赐你的智慧，将所有明白你 神律法的人立为士师、审判官，治理河西的百姓，使他们教训一切不明白 神律法的人。凡不遵行你 神律法和王命令的人就当速速定他的罪，或治死，或充军，或抄家，或囚禁。」以斯拉说：「耶和华―我们列祖的 神是应当称颂的！因他使王起这心意修饰耶路撒冷耶和华的殿，
神吩咐以斯拉要上耶路撒冷，教训神的律法，圣经，为的是修饰在耶路撒冷的耶和华的殿（以后我们会更多地讲解）。我们看到亚达薛西有“诸王之王”的头衔，这是恰当合理的。因为玛代和波斯人作王，从塞鲁士征服了巴比伦开始。他们实际上在那里有宫殿，在那里统治。他们从巴比伦王夺了“诸王之王”的头衔，然后这头衔就属于玛代和波斯人的王，这是基督的一个写照。那就是为什么我们在启示录17章（以及其他经文）里读到耶稣称祂自己是“万王之王”。这是讲巴比伦大城倾倒的上下文。例如，我们在启示录17：12里读到兽和他的十角。你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。
那是指撒旦在大灾难时期的统治，那段时期以“一时之间（one hour）”为写照。然后，启示录17：13-14说： 他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。他们与羔羊争战， 羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。」
同著羔羊（祂）的是指谁？祂的千万圣者，诗篇149篇里提到的圣民因他们的王快乐。万王之王，主耶稣基督，从撒旦夺取了国。 那时祂带着天上的众军降临，或者所有那些祂拯救的人 ，因为“千万【英：ten thousands万】”等同于圣徒的完全，或者说在整个世界历史上每个蒙恩得救的人，那样说的其中一个理由就是，这些人实际上并不像大灾难期间得救的“许多的人”那样正生活在世上。确实绝大多数人在主耶稣当前作为“万王之王 万主之主”作王的时期里还活在世上。他们是从大灾难时期被拯救出来的，他们仍然肉身还活着，可是“千万（万）”表示“完全”，所以“千万”一定包括所有那些名字记在羔羊生命册上的人。他们参与审判过程意味着，直到所有其余的圣者都得救了，神才可以开始审判世界。换句话说，神结束了拯救祂圣民的工作这个事实，发起了审判日。祂等候，长久忍耐，直到所有圣者的救恩完成。一旦完成了救恩计划，祂就可以审判世界，那正是祂在最后一位选民一得救以后马上所行的。
让我们翻到启示录章，那里我们读到基督和众圣徒，启示录19：13-16说： 他穿著溅了血的衣服；他的名称为 神之道。在天上的众军骑著白马，穿著细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，并要踹全能 神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上有名写著说：「万王之王，万主之主。」
顺便说一下，“衣服（vesture）”这个词跟约翰福音章里译成“袍子（robe）”的那个希腊词是同一个词。约翰福音19章那里，兵丁给主穿上紫袍，然后戏弄祂。他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，给祂穿上紫袍以后就戏弄祂，说“恭喜，犹太人的王啊！”然后他们就用手掌打祂。他们戏弄祂，嘲笑这样一个“人”是王，这个可怜的犹太人穿着破旧的衣服，世上一个“无名小卒”。他们戏弄祂。神当然记得那件事，可是那时候祂的子民不会去争战。不要忘了耶稣在约翰福音18：33-36里指出:彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：「你是犹太人的王吗？」耶稣回答说：「 这话是你自己说的，还是别人论我对你 说的呢？ 」彼拉多说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了甚么事呢？」耶稣回答说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至於被交给犹太人。只是(现在now)我的国不属这世界。」
英文36节里提到的“现在（now）”是指当时彼拉多审查耶稣的时候，主并没有命祂的众仆人争战，而在审判日里，祂带着“千万圣者”或者祂所有的选民仆人降临争战。这一点我们以前讲过了，不过我们不愿意任何人误解我们“争战”的意思。圣经里神通常使用像“天上的众军”这样的语言以及许多其他的方式表示基督的仆人争战。圣经提到主带着“千万圣者”降临，神确实说众圣徒必要审判世界，可是我们需要将这个真理与其他那些表明我们不需要在这场争战中争战的经文，像历代志下20章协调一致。
众圣徒“争战”的方式就是藉着考查圣经，因为神解开了关于祂公义审判的信息，所记录的审判，这些奥秘显明给我们，众圣徒明白这些奥秘，因为我们明白这些奥秘，这是照着神的时间表和计划。因此由于神在恰当的时候开了我们的心窍，然后我们确实辨明时候和审判，我们就能跟随神的道，就如我们在启示录19章里看到的，主耶稣骑在祂的马上，祂的名称为神之道，我们跟随神之道。在天上的众军跟随神之道，那是我们争战的方式。我们争战，用我们的手指掀圣经的书页。我们不需要参与世界上的战争，像政治事务或社会事业。我们避开那些事。那不是我们的争战。我们的争战是神的争战，神详述了我们怎样单单藉着宣告神显明给我们有关这个延长的审判日时期的真理而争战。
回到启示录19：16： 在他衣服和大腿上有名写著说：「万王之王，万主之主。」
在我的圣经里，译者将“万王之王 万主之主”大写了，因为这是对今世万物胜利的高潮。这是基督最终的名，祂在万物终结之时得的名。祂击败了仇敌撒旦以及今世的国，祂兴起来，得了万王之王、万主之主的王位。这就正如玛代和波斯人，他们制服了巴比伦，他们的王得了那个头衔一样。
这是基督为审判日留的名和头衔。以前祂从未有这个头衔。这是祂藉着战胜撒旦和他的军队而夺来的名和头衔。既然我们在讨论这个主题，就让我们翻到提摩太前书6章。顺便说一下，这是神末时审判计划的一个重要部分，这个真理要被人们知道，要被人们意识到，当宣扬撒旦已经倾倒了。这就是马可福音3章所说的，如果你还记得的话。既然撒旦的家和国倾倒了，撒旦就倾倒了，灭亡了。倾倒就是被罢黜。他已经被推翻下台了。这正如古时争战一样，一王与他的军队要征服仇敌的王和他的军队。仇敌的王被夺了王位，而得胜的王要统治从前由先前的王所统治的任何事物。
这就是2011年5月21日所发生的。真的是太奇妙，让人难以置信。基督从撒旦手里夺取了今世的国，这完全是一个荣耀的事。以前撒旦统治根本不是一件好事。他是一个邪恶的王，可是基督是一位良善的王。祂降临灭尽了仇敌的叛乱。因为过去撒旦和他的臣民的统治下都是叛逆神的，他们都是抵挡天上的国的仇敌，所以神国和他们的王回来争战，灭绝了他们。
我们在提摩太前书6:13读到：我 在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你，
我们刚刚读过这里提到供词的一部分（约翰福音19章33节）。 当时彼拉多对耶稣说：“你是犹太人的王吗？ ”你要知道，在整个审查过程中突出强调了那个问题。一次又一次地，我们读到彼拉多称祂为“王”：“ 我可以把你们的王钉十字架吗 ？（约翰福音19：15）”祭司长回答说：“除了凯撒，我们没有王。”甚至在那以后，当彼拉多见自己他不能再做什么的时候，耶稣被钉十字架，他用牌子写了一个名号，是用三样文字写的，安在基督的十字架上，写的是：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”犹太人的王是至大，全能的神，祂统治着广大的神的国，至于其广大和荣耀，我们很少能够想象...。祂作为神人降世为人。今世邪恶的王撒旦，涉嫌害死基督。难道不是吗？他进入犹大心里，怂恿以色列的教会里未得救之人以及世上未得救之人，罗马人。当然，基督上十字架，这完全是照着神的谋略、智慧和旨意。但是，神利用撒旦，在末时释放撒旦来毁灭众教会。所以我们读到至大的君王被钉十字架，可是在那之前，祂被兵丁戏弄，被人吐唾沫在脸上，被人拿苇子打祂的头，你能想到的每件卑鄙的事都行在祂身上。我们可以探讨任何人的鄙视和羞辱，可是当我们考虑并意识到他们正戏弄，至大的创造主，圣洁以及独一真神荣耀的属性的时候，他们给祂穿上紫袍，又用荆棘编作冠冕给祂戴上，难怪我们在提摩太前书6章13到15节里读到： 我在叫万物生活的 神面前，并在向本丢?彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，
译成“权能（Potentate）”的这个希腊词，可以找见3次，一次译成“权柄（mighty）【路加福音1：52】”,在另一处译成“大权（great authority）【使徒行传8：27】”。这里译成“权能（Potentate）”。 到了日期，那可称颂的、独有权柄的、独有大权的、独有权能的万王之王，万主之主 。然后在提摩太前书6：16里接着说： 就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给他。阿们。
难怪我们在马太福音24章里读到那些日子的灾难一过去，基督“有能力，有大荣耀”驾着天上的云降临。这是描写万王之王降临要报应并剿灭抵挡祂的叛逆的人。圣经在马太福音24：29-31里说： 「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾著天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方（方：原文是风），从天这边到天那边，都招聚了来。」
祂有能力，有大荣耀驾云降临。祂显明祂自己是有权能的独一真神，是万王之王。而那虐待祂的篡权者，邪恶的君王以及他的差役，如今被基督践踏。当基督回来毁灭全地的时候，他们处在这位万王之王的忿怒之下。
提摩太前书6章这里要明白的另一个真理是，注意14节怎样引到15节。其他地方里，我们看到“万主之主，万王之王”这个名和头衔，在启示录17章和19章里，上下文说的很清楚。是讲审判日里，基督降临，夺了撒旦和他的国。所以，圣经在提摩太前书6：14里说： 要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。
这里提及基督“显现。”译成“显现（appearing）”的这个希腊词跟提摩太后书4：1里使用的那个词是同一个词： 我在 神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭著他的显现和他的国度嘱咐你：
“活人（quick）”这个词的意思是“活着的（living）。”这里提到的审判“活人和死人”与审判日，我们现今时候有关。我们是“主救活的人。”我们是神的选民儿女，留在地上经历整个审判日。2011年5月21日，审判日开始。
摒弃圣经的一个真理，不管是跟女人讲道有关，还是跟星期日安息日，或者任何教训，都决不是一件小事。那根本不是一件小事。总会招致麻烦，对任何摒弃、无视圣经真理或教训或者宣布这些教训无效的人，总是有害的。这必会一再使你陷入麻烦。可是世人轻视神在数年里揭开并证实的教训，以及祂叫祂的子民拉长声音向全世界宣告的教训，就如我们吹响号筒，警戒世人2011年5月21日审判日，人们拒绝考虑这个教训，无视并回避这个教训，或者弃绝这个教训，根本不是一件小事。就算这是小事，也会引起麻烦，因为这是一个真实可信的圣经教训，是神“锁定的”。祂使祂的众圣徒藉着当时忠实的传道机构家庭电台参与了向全世界宣告2011年5月21日审判日的教训。众圣徒把各种资源凑起来资助家庭电。平先生，一位忠实可信的神的仆人，当时藉着电子媒介教导圣经，当时传扬审判日的各种媒介，都是主开启的。
过去根本不存在像那样的情况，可是就在那段特别的时期，神使用电台、互联网、电视、全世界都听到了！他们以前从来没有听过像那样的信息。像那样的一个信息，传播范围如此之广，如此不断，又是以一种延长的方式，以前从未见过。那是一个绝对的宣告，然而，那并不是一个人通过“异梦”或者天空中的“血月”而产生的某种“癫狂”。那是基于神之道，圣经的宣告，这是所记录的神的道。 “所记录的审判”传扬到世界列国。有一部分的人说他们相信这个教训，而且他们说他们同意并明白这个教训。可是因为神有祂自己的施行计划。这包括了对那些自称“真信徒”的一个严厉的试验计划。结果神施行了属灵（肉眼看不见）的审判，这是基督可以在地上作王一段时期的方式。不，基督在地上作王不是实际1000年，而是审判日包括首尾年份在内23年时间。神有必要使审判延长，并使审判以属灵方式施行，为的是照祂所预言的，在地上设立基督的国。
这是主耶稣基督在地上的统治，这是一个重要的真理。如今基督在地上作王，这是一个荣耀、奇妙和美丽的真理。祂已经凯旋归来。祂带着大能力，大荣耀降临，祂推翻了撒旦。且想象一下那个真理！对于神的国和神的子民来说，我们再想象不到比王带着祂天上的众军回来争战更奇妙的真理。基督胜过了这个世界撒旦的国。巴比伦倾倒了！世上的分裂就是基督得胜的证据，祂正用铁杖辖管全地，击打地上的居民。祂正审判活人和死人。祂是尊贵和荣耀的王，是万王之王和万主之主。
对于那些后退的人来说...对于一些来说，不是他们想要后退，而是他们不知道正发生什么事，因为2011年5月21日来了又过去以后，产生了一些困惑局面。他们挣扎着。后来不久以后，家庭电台不再像从前一样，因为平先生中风了，不久以后就去世了，所以就没法向一些人显明那公义审判计划。那就是如今外面一些人的情况。因为他们还没有听说过电子圣经团契，他们还没有听过这些查考。谁知道？一个人可能后退，不过，我说有人摒弃真理，后退回到属灵埃及的时候，我并不是说这些与真理隔绝的人，他们只是不知道自从2011年5月21日以来属灵上正进行着什么事。
有一个人最近写给电子圣经团契一封很鼓舞人的短信。他是以前的家庭电台听众。他指出了这一点。他不清楚该做什么，或者何去何从。可是后来他说他最近找见了电子圣经团契传道机构，他觉得他又“回到家了。”那确实很鼓舞人心，我听了他的感受后确实很感激，因为我明白这一点。你要知道，神是同样的神，人必会改变，因为地上神的仆人是有限的，而神却是无限的。所以神在历史上传道与祂的子民，人们来了又去。祂在地上的众仆人死了去了天国，神后来就使用其他人，可是这是同一位神，同一本圣经。，同样的真理。所以神过去使用家庭电台和平先生，如今祂正是用电子圣经团契，祂正使用电子圣经团契里的同工们。神就是这样操作的，那就是我们不该说“我只喜爱先前主的仆人，我只喜欢听他的教导。”那样做不明智。我们听神的道，神能使用任何人带来神的道。
所以对于有些人来说，有一些希望。然而对于那些听了这些教训后却故意抵挡，并摒弃这些教训的人来说，是没有希望了。他们重新回到众教会，回到世界，或者回到先前的教训。他们抵挡神，和神的道。他们抵挡审判官，因为道就是审判官。他们在否认审判，他们否认圣灵显明给祂子民的其实，所以那就表明他们没有得救，他们根本没有得救。他们多次称自己“真信徒”不重要。有一些人可能说，“我能证明我是一位真信徒，因为我相信拣选论。”你要知道，人们过去习惯说：“我相信永远的惩罚，（未得救）的人要被永远丢进地狱里。”我自己也习惯那样说，我们过去一直以为相信那个教训就表明一个人是神的选民。可是那是一个错误的教训。所以我们不能依靠我们对教训的理解，而是藉着神在我们新的心和新的灵里的做工，这个新的心应该是“忧伤的”。应该是一颗谦卑的心，顺服的心。一颗不抵挡神，而是向神屈膝的心。这是万人必无不屈膝的时候，万口必称耶稣基督为主的时候。祂是万主之主，万王之王。所有人必须向这位至大尊贵的王和神屈膝，以一种方式或另一种方式。
我们现在没有时间探讨诗篇149篇其他经文了。不过，主若愿意，我们必在下一讲里返回这篇诗篇，我们会看到神是怎样在审判日使用祂的子民，众圣民的，我们手里有“两刃的刀”。那就是我们争战的武器，同时，未得救之人彼此撕打的时候，我们不去争战，不参与世界战争。我们必须在各方面远离那种局面。
克里斯麦肯于2021年3月25日初次发表
欢迎来到我们今天的圣经查考节目。今天是我们正在进行的“所记录的审判”这个系列的第5次查考。我们要阅读的是诗篇149：3-9： 愿他们跳舞赞美他的名，击鼓、弹琴歌颂他。因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
我们要继续仔细地查考诗篇149章，今天我们将从诗篇149：3节的第一部分开始： 愿他们跳舞赞美他的名. ..
我们知道这节经文中的他们指的是神的圣徒。在整章诗篇中，神都在对圣徒讲话，从这段经文的语言中，我们可以明白祂在对处在审判日中的我们讲话。我们要拿起我们手里两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。这里所有的语言都认同于神的忿怒：“为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。”我们知道当福音传扬出去时，福音就带来了审判的信息以及救恩中的恩典。福音是两刃的刀，但在这段经文中，我们读到的不是怜悯或带来可以拯救任何人或赦免罪恶的信息，而是重点只放在了刀的另一面“作了死的香气叫他死（哥林多后书2：16）”。这就是我们在阅读的内容。我们读到的不是人们可以得救的信息，这是由于所有的选民都已经得救了。
当基督出来审判世界时，祂带着“千万【英：十千】圣者降临”，而数字“千万”指向神选民的完满，因为圣者是神的选民。那就是为什么我们要来审判的原因。
而且，我们必须要明白我们不是要把矛头指向任何人，而是与基督一起审判，就这个意义来说，我们分享圣经显明的关于神公义审判计划的启示，就是从神的话语圣经中得来的启示，那就是为什么两刃的刀在我们手中的原因。它被称为“两刃的刀”，正如我们在希伯来书4：12节所告诉我们的：
神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑（刀）更快.. .
让我们再次回到诗篇149：3节： 愿他们跳舞赞美他的名...
同样，这是指所有真正得救的人。我们要跳舞赞美祂的名。这是字面上的跳舞吗？不，不是字面上的跳舞。我们明白这一点，因为神对身体的、肉体的舞蹈不敢兴趣。事实上，神不但不感兴趣，而且还会不喜悦。我们知道这样做会使神不喜悦，因为我们有一个神的子民跳舞的例子，他们激起了神的怒气。我们在出埃及记32：17-20节读到这件事：
约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说： “ 在营里有争战的声音。”摩西说： “ 这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音，我所听见的，乃是人歌唱的声音。”摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。
跳舞不是神喜悦的，但有人可能会说：“嗯，那是因为他们拜的是金牛犊”。是的，但神把跳舞和偶像崇拜联系在一起。今日的教会追求的是非常属肉体和情欲的世俗音乐和世界的敬拜风格，那是外在和体贴肉体的敬拜，为了迎合人的感官和肉体的快乐。但我们在圣经中读到关于歌唱、乐器和跳舞的内容时，那不是神表达的意思。以荣耀神的方式，乐器和歌唱有其用武之地，神国的音乐应该像神的话语一样庄重、严肃，以神为中心，但至于跳舞就把我们带入了很容易陷入身体感觉的另一个领域。所以神的子民不想与任何字面上，身体上的跳舞有任何关系。
不用在字面上跳舞是好的，因为神没有告诉我们要这样做，但祂告诉我们：“愿他们跳舞赞美他的名”。让我们来看诗篇130篇，在那章我们也读到跳舞，在诗篇130：10-12节说： 耶和华啊，求你应允我，怜恤我；耶和华啊，求你帮助我。你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，好叫我的灵（原文作 “ 荣耀”）歌颂你，并不住声。 耶和华我的神啊，我要称谢你，直到永远。
这是表达对救恩的感激和喜悦：“你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐”。
如果我们去看耶利米书31：3-4节，还有更多涉及到“跳舞”的属灵含义：古时（或作“从远方”）耶和华向以色列（原文作“我”）显现，说：‘我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。’以色列的民哪（“民”原文作“处女”），我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。
在这段经文中，我们看到的是神的选民，因为只有他们是被神以永远的爱所爱的人，神对他们永远的爱开始于在永远的过去就已经预定他们得救，并在在创世以来主就担当了他们的罪并为他们而死。所以第3节证实了谈论的对象是谁。然后在第4节说：“我要再建立你，你就被建立...”这是建立属灵的神的家的语言，神把祂的子民比作“殿”或“家”，正如我们在希伯来书3：6节所知道的：“ 但基督为儿子，治理神的家；我们...是他的家了。 ”我们也在彼得前书2章5节中得知神谈到拯救祂的子民，使他们成为“活石，被建造成为灵宫（属灵的家）...”。这是神自己的语言，圣经的话语。
因此这段经文指的是神以永远的爱所爱的子民，那里说“以色列的民哪（“民”原文作“处女”），我要再建立你，你就被建立；”以色列的处女是整个选民团体，也是启示录21章2节中从天降下的“新耶路撒冷”。主用许多比喻来代表同一件事情。
我们也看到击鼓这个词。那节经文说“你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。”在诗篇102：16节中有一节有趣的经文与此相呼应：
因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现 。
祂要在祂荣耀里“显现”。这与我们从圣经里所学到的内容是一致的，就是祂通过拯救了祂打算拯救的所有人完成了祂的救恩计划从而建造了锡安。祂建造了锡安，耶路撒冷，以色列的民，祂已经完成了属灵的家，重申一遍，圣经用所有这些比喻来表明属灵的家。然后祂会在祂荣耀里显现，那是因为当神在2011年5月21日之前拯救了那个“建造了锡安”的最后一个灵魂时，祂立即在审判中“显现”了。也就是说，基督在属灵上来审判全地。可以说祂住在祂的家中，就像所罗门完成了圣殿的建造时，他们就把象征与神同在的约柜放入了殿内。家（殿）建好了，约柜进去了。有意思的是，约柜里有十条诫命。所以我们可以说当家建好后，神的话语进入了家中，标志着神的同在，这就是我们一直在学习的关于在审判日地上的审判官是神的话语。神通过神的话语圣经来审判这个世界。
在耶利米书31章中，在我们被告知神会建立以色列之后，然后在耶利米书31：4节里说：... 你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。
这是重要的陈述。例如，这句陈述中说“而出”，我们想到神的子民在救恩的日子里被派遣出去传福音。但这节经文中涉及到建造（建立）。同样，在神的圣经历史年代表中，家的完成可以精确到审判日开始的那一天（2011年5月21日）。然后伴随的是用“欢乐”的语言来庆祝。这节经文说“...你必再以击鼓为美...”
顺便说一下，我们在出埃及记15：19-21节中也读到了“鼓”：法老的马匹、车辆和马兵下到海中，耶和华使海水回流淹没他们，惟有以色列人在海中走干地。亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。米利暗应声说： “ 你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。
因此我们被告知米利暗是一位女先知，是一个在说预言的人物。这实际上就是我们在查阅像鼓和琴这样的乐器时所学到的。历代志上25：1-3节说：
大卫和众首领分派亚萨、希幔并耶杜顿的子孙弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌（ “ 唱歌”原文作 “ 说预言”。本章同）。他们供职的人数记在下面：亚萨的儿子撒刻、约瑟、尼探雅、亚萨利拉都归亚萨指教，遵王的旨意唱歌。耶杜顿的儿子基大利、西利、耶筛亚、哈沙比雅、玛他提雅、示每，共六人，都归他们父亲耶杜顿指教，弹琴、唱歌、称谢、颂赞耶和华。
他们用弹琴、鼓瑟、敲拔说预言（唱歌）。我们在出埃及记15章中读到“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。”如果你想知道她是以什么方式说预言的，那是与演奏乐器有关。我们不应该认为米利暗是站在讲台上以某种方式教导众人。神把演奏乐器比作说预言。所以用演奏乐器的方式，米利暗可以称作为女先知。当然住在属灵层面上教导“鼓”认同于神的话语，因为神的子民在属灵上说预言的唯一方式就是宣讲神的话语。所以我们宣讲神的话语，我们在说预言。我们也被比作为“妇女”，因为我们都是“基督的新妇”，所以米利暗被称为女先知就是指向神的选民。
请注意“手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞”的时间点。以色列的众妇女，整个选民团体，在象征撒旦的法老和象征地上未得救居民的埃及人被毁灭的时候做了这件事。他们受到了审判，当海水倒塌时神的忿怒临到他们身上。神的子民得胜了。摩西把以色列人从红海里解救出来，他们已经平安无恙地越过了红海。这幅画面描述的是他们在神国里是安全的。再一次，我们可以把这个历史比喻和审判日联系起来。在2011年5月21日，撒旦被废去，在属灵上被杀，他被废除了所有的统治权柄，这显然是审判日。法老被淹死在红海中，不再统治任何事物，埃及人，世上未得救的人，将永远不会复活，他们被神的忿怒所毁灭，他们目前正在经历这个延长的审判日时期。
然而，就是在这个时刻，米利暗和众妇女拿着鼓出去跳舞。这是跳舞的时刻。我们在耶利米书31章回顾了已被建立的“以色列民”，在耶利米书31：4节里：... 你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。
在我们查考“欢乐”这个词之前，而“欢乐”这个词实际上翻译成为“嗤笑或笑话”，我们先要去看传道书第3章，神在那章规定了一个圣经原则，就是在这个世界必须有“时候和日期（定时和定期）”。“时候和日期”是按照神的旨意来运行，正如我们在传道书3：1-4节中读到的：
凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；
神在圣经这段美妙的经文中所作的事是令人惊奇的，在这段经文中，主感动所罗门表达并布置了在这个世界上做事的有序和必要的时间。生有时，死有时。我们看到神在这个世界上对生与死的总体计划。在属灵上，“生”的时期认同拯救的日子，“死”的时期认同审判日。当神的话语播撒在人们的心里的“栽种”时期也是指拯救的日子。而“拔出所栽种的”指的是拯救的日子结束的时期，是收割庄稼的时期。
还有，我们在第4节读到：“哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时”。哭泣与哀恸并存，笑与跳舞并存。我们认识到神把拯救的日子比作为“哭泣和哀恸”的时期。我知道这似乎不应该是这样，因为拯救的日子是人们能够得救的时期，我们自然会认为那应该是“笑和跳舞”的时期。但神把“哭泣和哀恸”的时期看作是祂在施行拯救工作的时期，我们在诗篇126：4-5节看到这一点： 耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。流泪撒种的，必欢呼收割。
我们流泪撒种。同样，这是撒种，我们必须回到基督谈到撒种者的那个比喻中。基督是撒种的人，而种子播撒在人们的心中。为什么呢？这是为了他们可以得救，因为确实谈到了种子落在好土里产出百倍的来。所以我们知道流泪撒种与拯救的日子有关：“流泪撒种的，必欢呼收割。”我们在传道书3章里读到“... 栽种有时，拔出所栽种的也有时 ”，所以会有认同审判日的收割时期。关于麦子和稗子，我们要让他们一起长直到收割的时候，在收割的时候基督对收割的人说 “ 先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里 （马太福音13：30）。”审判是与收割联系在一起的，然而我们被告知撒种是在流泪中完成的。收割是在欢呼中完成的。
然后在诗篇126：6节中说： 那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。
这再次告诉我们同样的事情。带种流泪出去。撒种指的是在拯救的日子范围内的时期。如果你这样做了，你就会“欢欢乐乐地带禾捆回来”。你会带果子回来，这就是撒种的目的。撒种为了获得果子，现在你在把果子收集在一起，所以收割的期望目的就是为了带来神打算要拯救的人，这是一个欢乐，欢呼的时刻，击鼓、跳舞和欢乐（发笑）的时刻。这是神的子民欢乐的时刻。
另一方面，当话语（种子）被播撒的期间，会有哀恸，因为有太多的人拒绝话语（道），撒旦从那么多人中夺走了话语。那是一段悲伤和哀恸的时期，我们会多次哭泣，因为我们渴望这个所爱的人或那个所爱的人能够“倾听”，但他们却转身离开了。他们对神的事情不敢兴趣，所以主把“撒种”的时期和拯救的日子比作“哭泣”的时期。
耶利米书31章翻译成“欢乐”的单词是斯特朗编号是#7832的希伯来单词，它在约伯记5：22节中翻译成“嬉笑（或发笑）”。为了确定这个词的背景，在约伯记5：17节中说： 神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。
然后在约伯记5：19-22节中说： 你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。你必被隐藏，不受口舌之害，灾殃临到，你也不惧怕；你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。
这是指因为神的管教而有福的人，神管教每一个祂所收纳的儿子（希伯来书12：6）。“你遇见灾害饥馑（毁灭饥荒），就必嬉笑”，所以这与真正重生的神的儿子有关。他们没有什么好害怕的。他们没有危险，因为他们不会在毁灭中被毁灭。我们知道这是事实，正如我们在以赛亚书24：6节等经文中看到的那样：所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。
地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，这是可怕的语言和非常恐怖的事情。然后我们读到剩下的人“稀少”。被召的人多，选上的人少。少数（稀少）人是选民因为“选上”这个词就是“选民”这个词。在新约中“选上”这个词与“选民”这个词有关，而且在音译中非常接近“选民”这个词的发音。在我们的英语中发音不是这样，因为那是希伯来语的发音，但那就是这个意思。剩下的人稀少，神的选民在这个时期还活着并留在地上，而世界上所有未得救的居民此时在属灵上被火焚烧。但很快，根据以赛亚书中的一段陈述，在末日整个受造物都将被火烧毁，那些属于这个“地球”的人， 包括男人和女人，都会以同样的方式被烧毁。他们会以被火烧毁的方式被毁灭，永远沉沦，离开主的面。
我们还知道神在箴言书1：24-27节谈到了审判日的“发笑”： 我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会。反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。你们遭灾难，我就发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。惊恐临到你们，好像狂风，灾难来到，如同暴风，急难痛苦临到你们身上。
神就嗤笑和发笑，那么下面的经文解释了如何理解这一点，在箴言书1：28-30： 那时，你们必呼求我，我却不答应，恳切地寻找我，却寻不见。因为你们恨恶知识，不喜爱敬畏耶和华，不听我的劝戒，藐视我一切的责备，
圣经说“ 圣经都是神所默示的（或作 “ 凡神所默示的圣经”），于教训、督责 （责备） 、使人归正、教导人学义都是有益的 （提摩太后书3：16），”他们藐视经上的话。他们藐视圣经和那个日子到来之前去寻求主并恳求祂拯救的警告及鼓励。在命令到来之前，圣经曾鼓励罪人全力去呼求神的怜悯。但在箴言书1章这里，他们没有这样做。神说他们藐视神的劝告和责备。当神的子民被神感动，吹响号角，警告他们审判日即将来临，门将要关上的时候，他们藐视圣经和祂恩典的号角声。这是他们最后的机会来寻求主，祈求祂，让祂来拯救他们。
但现在审判日已经到来，神说“他们遭灾难祂就发笑”。审判日是一场灾难。那就是我们在这个世界上看到的，不是吗？审判日是一个接一个的灾难。审判日是“灾祸的日子”，是世界上一切都不顺的时期。一切都与他们为敌，因为他们已经成为神忿怒和怒气的对象，正是在目前这个时期，神说“你们遭灾难，我就发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。”而人的恐惧（害怕）就是死亡。希伯来书2：15节告诉我们“ 要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。 ”那么他们的“害怕”已经到来，因为当祂关上门时，审判日就是神把世界变成“地狱”或“坟墓”和死亡的时候。现在我们发现自己处于“死亡”状态，尽管神的选民是躺在坟墓里的“活人”，而我们会在末日从坟墓里复活。但其余没有属灵生命的人在进入这一天时就不能复活，他们将永远灭亡（沉沦）。
我们应该解释当主说祂不喜悦恶人死亡时，我们必须使这些说法与主所说的协调起来。但主在箴言书1章这里说“他们遭灾难祂就发笑”。同样，这也是我们在第28节读到的意思：“那时，你们必呼求我，我却不答应，恳切地寻找我，却寻不见。”我们必须看到当神向世人发出审判日即将来临的严肃信息时，世人对神在审判日之前的忠告和责备所做的事与此有什么关系。他们是如何回应的呢？他们嗤笑和嘲笑，即使某些人并没有实际的嗤笑和嘲笑。有些人被这个信息打扰了，他们没有嘲笑。但通过否定、忽视和远离这个信息，他们是在嘲笑神的话语。在本质上，他们在向神的话语“发笑”，因为你向某个事物发笑，你就不会认真对待。这对你来说是个笑话，它不会促使你采取行动。那就是当神说“他们遭灾难祂就发笑”时神所表达的意思，因为祂不会回应他们，祂不会被他们找到。神不会对他们的恳求和请求采取行动：“主啊，主啊，给我们开门（路加福音13：25）”，正如我们在新约福音书中读到的那样。在那一天，许多人会来到门前，而“门”就是基督，神的话语。他们会寻求进入，但将无法进入。主不会回应他们。祂不会打开门。祂不开门，就好像是在嗤笑他们在现在这个不合时宜的时刻亲近祂的请求和热心。人的本性是在不可能得到某样东西之后才想要得到这样东西。当神结束了机会，关上门之后，他们才想要进入那扇门。这与我们在圣经中读到的其他的信息是一致的。
让我们也看下路加福音6章，这就是圣徒们在审判日关于“发笑”的画面。我们在路加福音6：21节里读到： 你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足；你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑；
同样，“哀哭”是在拯救的日子里，而“喜笑（发笑）”是在未来的时期，指向审判日。
另一方面，让我们来看看路加福音6：25节： 你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿；你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣；
你看，这对地球上的世人来说是“命运逆转”。我们之前在属灵层面上所做的一切，在审判日都逆转了。当我们传福音时神的选民在哭泣和哀恸，现在情形逆转了，我们在喜笑。我们还可以从我们一直所读的经文中加上“跳舞”。就如同神那样，我们不以恶人的死亡为喜悦。我们不是因恶人的死亡而喜笑。但人们是如何向神表达他们对救恩的恳求和渴望呢？他们可以直接去寻求神，他们也可以去找神的子民，他们倾听神的子民宣讲关于圣经的事情。现在他们来到你面前，他们说“我想要得救”。或者他们说“我现在想离开教会”。我们必须告诉他们，“我很抱歉，太晚了。”不会再有撒种了，所以也不再有哭泣了。这是选民与神的教训和教导保持一致的救恩的大门关闭的时期，再也没有救恩了。正如神把没有救恩这种情形比作祂的发笑那样，因为祂不会听他们的声音，那么我们传给他们的信息，我们也在做同样的事情。
还有一个额外的因素，就是神的子民都得救了，神拯救了每一个要得救的人，所以现在是欢乐的时期，就像米利暗和众妇女那样。神的仇敌已经被打败了，现在是主耶稣基督得胜的日子。祂夺取了王位，祂成为了地上的王，万王之王，万主之主。祂通过征服撒旦获得了这个荣耀的头衔，所以主的子民有很多事情值得主的子民赞美、喜笑和跳舞。
当涉及到恶人的毁灭时，我们会感到悲伤和难过，因为我们爱我们的家人和邻舍等其他人。我们不希望他们被毁灭。
让我们回到耶利米书31章，在这一章的后面，在耶利米书31：10-13节说： 列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说： “ 赶散以色列的，必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时处女必欢乐跳舞，年少的、年老的，也必一同欢乐，因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。
这一切都与神拯救祂的子民这荣耀的真理有关。这是救恩的极致，因为主已经成就了祂说祂要成就的事。祂一直都是信实和真实的。祂已经完成了祂的应许，拯救了那些祂在世界存在之前就有义务要拯救的人。
耶利米书31：12节说“ 他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒和油... ”这样的话语对我们来说很熟悉，因为这是受到雨水浇灌的收成的果子，正如我们在约珥书2：23-24节里读到的：
“ 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。 “ 禾场必满了麦子，酒榨和油榨必有新酒和油盈溢。
在耶利米书31：12节中说他们“ 又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒和油” ，这是在雨后。 农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨 （雅各书5：7），这就是已经发生的事情。这些雨水带来了果子、小麦、酒和油，现在审判来到了。同样，在雨后审判就随之而来。撒种和降雨是在拯救的季节里发生的，然后你带来小麦，酒和油的收割，这是在审判日完成的。
有意思的是，翻译成“流归”的这个词也出现在以赛亚书60：1-5节：
兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅。因为大海丰盛的货物必转来归你，列国的财宝也必来归你。
愿主保佑，当我们继续查考诗篇149篇时，我们将看到的是一个非常有意思的观点，我们会试着从诗篇149：4节开始： 因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。
查阅“装饰”这个词会是一件好事。这个词在以赛亚书60章出现了多次，这个词与“神的家（殿）”一起使用，用于修饰神的殿。这个词也使用在以斯拉记中，祭司以斯拉受玛代人和波斯人的王委任，他是基督的写照。在以斯拉记7章里，他奉命从巴比伦上去，回到耶路撒冷，在那里建造神的殿。建成了殿，殿也完成了。然后在下一章，以斯拉接到王的命令去教导圣经，或教导律法。让我们读一下这段经文，有时间的话你自己可以思考一下其中的含义，在以斯拉记7：25-27节里说 “ 以斯拉啊，要照着你神赐你的智慧，将所有明白你神律法的人立为士师、审判官，治理河西的百姓，使他们教训一切不明白神律法的人。凡不遵行你神律法和王命令的人，就当速速定他的罪，或治死、或充军、或抄家、或囚禁。”以斯拉说： “ 耶和华我们列祖的神是应当称颂的，因他使王起这心意修饰耶路撒冷耶和华的殿；
他要“修饰耶和华的殿”。殿已经建造完毕了。同样，当殿（家）完全竣工的时刻，那意味着什么呢？一切都已经组装在一起了“我们...便是他的家了（希伯来书3：6）”。我们被比喻为家，而家已经完全建成了。所有要得救的人都得救了。然而，在家建成之后，以斯拉被派去通过教导律法来“修饰（装饰）这个家”。
克里斯麦肯于2021年3月14日初次发表
大家好，欢迎来到今天的圣经查考节目。今天是我们正在进行的“所记录的审判”这个系列的第6次查考。我们要阅读诗篇149：4-9： 因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
在今天的查考中，我们要查考诗篇149：4： 因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。
翻译成“喜爱”的希伯来单词在诗篇40：13节里也翻译成“开恩”： 耶和华啊，求你开恩搭救我；耶和华啊，求你速速帮助我。
在这节经文中，我们可以看到神的开恩是如何与搭救联系在一起的，而被搭救与救恩有关。
还要，同样的这个希伯来词在利未记1：4节翻译成“悦纳”：
他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。
“悦纳”这个词是诗篇149篇和诗篇40篇中的“喜爱”和“开恩”这个词。所以喜爱与燔祭和蒙神悦纳是有关系的。换句话说，神喜爱，祂会接受赎罪的燔祭。当然我们可以很清楚地理解这种语言是如何与在主耶稣基督里蒙悦纳相一致的，因为主耶稣为了祂子民的罪而死并为他们赎罪了。这正是使我们在主眼中蒙悦纳的原因。
我们还看到在传道书9章中，这个词在那里也翻译成“悦纳”，这个词的斯特朗编号是#7521。在传道书9：7-8节说： 你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。
我要阅读下一节经文，因为在下一节经文中告诉了我们真正得救的人，选民。选民才有那些白衣，细麻衣，又白又洁（启示录19：4），头上也不缺少膏油。头上的膏油认同圣灵。所以这节经文说“你只管去欢欢喜喜吃你的饭”，饭指向福音（灵粮），神的话语。后面又说“…心中快乐喝你的酒”，酒也是指从圣经中流出来的福音。然后又接着说“…因为神已经悦纳你的作为”，而“悦纳”这个词与那节经文说神“喜爱”祂的百姓中的“喜爱”是同一个词。祂悦纳祂的百姓，原因与我们在利未记1：4节中读到的关于“赎罪”的内容有关。这段经文告诉我们“神已经悦纳你的作为”。如果我们的行为蒙悦纳，那是为什么呢？唯一的原因就是我们的行为是基督为了我们所成就的行为，那是基督赎罪的“可悦纳的行为（行为=工作）”。这与我们在利未记1：4节里读到的内容非常一致。
当我们查考诗篇149章中的这节经文“因为耶和华喜爱他的百姓”时，在很多人的印象中，他们可能想到了我们在以弗所书1：4-6节中读到的内容： 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
在这段经文中，我们可以看到“喜爱”的这个希伯来词可以翻译成带有“喜悦”和“赐给”的意思的两个词。第5节说“预定我们...得儿子的名分，”这是荣耀的陈述，基本上是说我们得救是因为神已经拣选了我们“就按着自己意旨所喜悦的”。耶和华喜爱祂的百姓。然后在下一节说“...是他在爱子里所赐给我们的。”
我们是蒙拣选的，如果有人想知道“为什么神拯救了我而不是其他的一千人，或者为什么祂要拯救我这样的人？为什么是我？”这是按照祂自己意旨所喜悦的。当我们仔细研读这些话时，我想我们会明白这句话的真正含义。而我认为我以前没有真正理解这句话。我一直以为，当我们读到神给出的这个理由时，那只是表明神拣选了我们，仅此而已，除了神做出拣选这一行为之外，它并没有给出一个真正的理由。但是，实际上当我们读到“就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分…”时，这句话说的远远不止这些。我们会看到翻译成“所喜悦的”希腊语单词是斯特朗编号是#2107的希腊语单词的翻译。它是希腊语单词“yoo-dok-ee’-ah”，这个词有一个意思是“好”的前缀，然后是“喜悦”这个词。这个复合词合起来的意思是“美意或乐意”，这是这个词的一种翻译方式。
这个词有一个编号是#2106的相关的词，我会把#2106读成“ yoo-dok-eh'-o”，这个词出现在路加福音12：32节里： 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。
毫无疑问，这是在告诉我们以弗所书1：5节所说的内容。我们是按照神的乐意（美意）来领受神的国的，神的国意味着伴随着一切丰富的属灵祝福的神的救恩和永生。这是神会赐给我们的礼物，我们知道神的国是所赐恩典和所赐信心的一部分。在这节经文中，主鼓励我们 “ 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们 ”。这就是神所做的，就祂子民灵魂的拯救而言，祂仍然计划通过在末日拯救我们的身体来完成祂的整体救恩计划。祂对永恒的未来的意图是，一旦这个世界被毁灭和消失，祂将把永远的国赐给祂的“小群”，就是那些被祂代赎和拯救的人。
所以我们知道斯特朗#2106和#2107关于“美意或所喜悦的”有着相同的含义。这两个词是密切相关的。但我们仍旧有同样的问题。救恩完全是按照神的美意赐下的，为什么神的美意是把国赐给我们呢？当我们跟随路加福音12：32节中翻译成“乐意”这个词时，答案就出来了。所以我们来看马太福音3：13-17节： 当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说： “ 我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”耶稣回答说： “ 你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或作 “ 礼”）。”于是约翰许了他。耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。”
我们的#2106这个词在这段经文中翻译成“喜悦的”。那是神的“美意”，这是祂“美意”的来源，也就是基督受洗的意义所在。基督下到水中，接受“洗礼”，这表明祂经受了神的忿怒。请记住洗礼是洗去罪恶。为了让我们在灵里受洗，我们的罪必须担在基督身上，祂必须在创世以来的那个时刻下到“地狱”或“坟墓”中去，那时神的忿怒通过火的毁灭清除了我们所有的罪。罪的工价是死亡，而且已经付出了死亡的代价。当祂经历死亡时，罪就被火，既神的烈怒除去或洗净了。然后基督从死里复活，显明是神的儿子（罗马书1：4），并且在祂身上没有任何的罪孽，因为它们都已经被洗净了。“洗礼”就是洗净罪恶，所以当基督在祂的事工开始接受洗礼时，我们在马太福音3：16节读到：耶稣受了洗，随即从水里上来...
那就是说，这标志着祂从死亡和神的忿怒中出来了。请记住，这不是我的观点，而确实是圣经的教导，如果我们去看罗马书6：3： 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。
你看到神是如何把“受洗”与死亡联系起来的吗？而这正是主的经历。成为被杀的羔羊意味着祂被杀死了，已经死去了。祂是创世以来被杀的羔羊。而在马太福音3章这里，祂来证明这一点。祂在传道之初就来表明这一点。祂所做的第一件事就是进入象征神忿怒的约旦河中，受洗，然后从水里出来，表明已经偿还了罪债。所以这是一幅描述在创世以来发生的事情的属灵画面。然后那节经文说“ ...天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。 ”可以说是圣灵在运行，在整个历史上执行祂的救恩计划。祂在旧约期间拯救了亚伯和挪亚以及其他人，因为基督已经流出祂的血，而祂的血可以立即供给人类来使用。然后在马太福音3：17节说： 从天上有声音说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的。”
这节经文重复了好几次。让我们回到马太福音17章，在变形山上，当主与摩西和以利亚相遇时，祂的脸像日头一样发光，我们在马太福音17：5节里读到说： 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说： “ 这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。 ”
或者我们在彼得后书1：17节里读到：他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
记得我们在以弗所书1：5-6节读到的话：... 就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
神在基督受洗和祂从水中上来时宣告说“这是我的爱子，我所喜悦的”。当我们读到“就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”时，你是否看到其中的关联了吗？这是按着神自己意旨所喜悦的，为什么是祂所喜悦的？因为这是祂在爱子里所赐给我们的，那就是原因。这与主耶稣为这些蒙拣选的人所成就的已完成的行为（工作）有关，这些人是预定要领受儿子的名分的。所以这就是原因。这是基督为他们所完成的工作，那就是我们在诗篇149：4节读到的： 因为耶和华喜爱他的百姓...
因祂爱子的缘故，并且爱子已经为他们赎了罪，祂喜悦他们。因此神认为他们身上没有罪。再也没有定罪了。他们是蒙神“恩赐（赐给）”的。
这也与该隐和亚伯的供物联系起来。记得圣经上的话说“有一日（在时间的进程中）”或在字面上的意思是“在日子的末了（创世纪4：3）”。神要求该隐和亚伯都献上供物。我们读到神看不中该隐的供物。我们在创世记4：3-7节里读到说：
有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说： “ 你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
在这段经文中，神看不中该隐的供物，祂说“你若行得好，岂不蒙悦纳？”你看，他不蒙悦纳是因为神不喜悦他的供物。他不是“在爱子里的”人。换句话说，神悦纳亚伯的供物，那意味着神喜爱亚伯，祂喜悦亚伯的供物。这不是亚伯做了什么事得神的喜悦，而是基督为亚伯所成就的赎罪工作，那就是蒙神悦纳的工作。这个工作使亚伯生命中的每一件事都是蒙“悦纳”的。神在亚伯的一生中根本看不到罪。换句话说，不论该隐试图做什么善事，不论他多么努力地试图讨神的喜悦，神都不能不看到该隐的罪，或一定会看到该隐的罪。该隐无法阻止神看到他的罪。
回到诗篇149章，让我们继续来看诗篇149：4节的其余部分 ：因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。
在我们查考“装饰”这个词之前，让我们先查考一下“谦卑人”这个词，我们会发现“谦卑人”实际上是神选民的另一个名字。当我们读到圣经中的“谦卑人”时，有一些参考我们可以来查阅，比如以赛亚书61：1-2：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作 “ 传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人；
“因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人”。这进一步证实和支持了基督耶稣来到这个世界是为了拯救祂的选民的观点。记得主说“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。（马太福音15：24）”而“迷失的羊”就是选民。这节经文不是说“耶和华用膏膏我，叫我传好信息给万民”。不，神没有那么说，而是说“给谦卑的人”，他们是基督来传道的对象，我们知道这是正确的解释，因为主在路加福音4：17-19节引用了这段话：有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说： “ 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告 神悦纳人的禧年。”
这段经文引用于以赛亚书61章，但神没有使用“谦卑的人”这个词，而是使用了“贫穷的人”这个词来代替。而“贫穷的人”是选民的同义词。事实上，翻译成“谦卑的人”的这个词在旧约中至少有一处地方也翻译成“贫穷的人”，如果我们时间充裕，我们会在稍后查考一下这点。但既然“谦卑的人”也翻译成了“贫穷的人”，我们可以看到神在路加福音4章的引文中给出了一些回旋余地。事实上，神可以有祂想要的任何的回旋余地，因为这是祂的话语，有时祂从旧约引用到新约时，祂会改变一个单词。而这只是意味着祂在新约中所给出的经文可以单独作为祂自己启发的宣告。
同样，当我们读到“谦卑的人”或“温柔的心”时，圣经在雅各书1：21节给我们提供了更多的信息：所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。
【注：英文“谦卑”和“温柔”是同一个词】
此外，我们在彼得前书3：4节读到：只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。
这节经文中的“里面存着（心中隐藏的人）”是指进入祂所拯救的人里面的基督。我们有基督的灵在我们里面，后果就是我们的灵会温柔和安静。当然“温柔的心”比任何人都更认同主耶稣基督，我们有一颗合着主心的心，这颗心应该是温柔安静的，因为灵和心是同义词。这就是为什么神的子民会谦卑，而谦卑被定义为顺服神的话语，愿意并渴望遵从神的旨意。那就是基督这颗心的本性，也是神子民的心的本性，因为基督的心与“温柔或谦卑”有关。
我们在西番雅书2：1-3节读到： 不知羞耻的国民哪，你们应当聚集。趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先，你们应当聚集前来。世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华；当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。
你看到了吗？神必然要把话语传向全世界，特别是在末了向全世界宣告“2011年5月21日，审判日”。这个信息常常被人轻视和拒绝。未得救的人就是这样领受神的话语的。他们领受道，不是出于温柔，要救自己的灵魂，乃是出于骄傲、狂妄，和不信的石心。惟有神的选民分散在他们中间，有话对他们说 “ 世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当 寻求耶和华 （西番雅书2：3）”。在拯救的最后的日子里，在圣灵第二次浇灌期间，世界上的所有选民。在这天到来之前寻求耶和华。寻求公义。谁是公义？基督是公义“基督耶稣使...成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（哥林多前书1：30）”。寻求谦卑，谁是谦卑的本质？主耶稣基督。你看，神基本是在说“你这谦卑的人，要寻求那使你谦卑的那位”。同样，这只能在描述弥赛亚，主耶稣基督，只有谦卑的人才会按照神在祂话语中所规定的正确的方式寻求祂，因为神感动他们如此行。而且要正确地这样做，而不是像教会那样以不正当的方式来寻求，因为他们基本上是为自己“抓住（夺取）”救恩。
我之前提到“谦卑的人”这个词也翻译成了“贫穷的人”，我们在诗篇9章里发现了这一点。这篇诗篇描述的是我们目前的审判日时期，这篇诗篇里有一些非常重要的信息。在诗篇9：7-12节里说： 惟耶和华坐着为王，直到永远，他已经为审判设摆他的宝座。他要按公义审判世界，按正直判断万民。耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人 。 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。
这里的翻译成“困苦的人”这个词就是我们翻译成“谦卑的人”那个词。这个词的斯特朗编号是#6035。在第10节，我们看到那节经文说“因你没有离弃寻求你的人...不忘记困苦人的哀求”或是“谦卑人”“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华”。
此外，在诗篇9：16-18节中进一步说： 耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所作的缠住了（或作 “ 他叫恶人被自己手所作的累住了”）。（细拉）恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。穷乏人必不永久被忘，困苦人的指望必不永远落空。
这节经文的“困苦人”这个词就是在希伯来索引里编号是#6035的那个词。困苦人的指望或谦卑人的指望必不落空。神子民的指望不会落空。我们的指望不会落空，因为我们的指望是在新天新地里活到永远，神在诗篇37：10-11节说： 还有片时，恶人要归于无有。 你就是细察他的住处，也要归于无有。但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。
谦卑人的指望是承受地土。我们的指望不至断绝。它不会永远落空，但未得救的人的指望会落空。过不了多久，他们的指望就断绝了，他们就不复存在了。他们在这个世界上的所有指望，包括他们的希望、愿望和欲望，将永远消失。那就是“断绝”这个词表达的意思。他们将不再存在，他们在这个世界上所拥有和贪恋的事物将不再存在。他们内心所想望的——他们所想念和希望的东西，以及他们的爱和恨，将永远消失。他们被消灭了，这是不会临到选民身上的可怕的审判。在箴言书23章中有一节非常好的经文告诉了我们这一点，在箴言书23：17-18： 你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华，因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。
你的指望，神的儿女（在这个世界上谦卑、困苦和孤单的人）的指望不至断绝。圣经向我们呈现出的指望——不是我们自己的愿望和来自我们自己思想中的事情——而是来自神的意念，神在祂话语中告诉我们的事情——在祂面前拥有完全的平安和喜乐的永生。这些事情不是我们编造出来的，而是来自圣经，它们是我们的指望，因为神已经向我们应许了这些事情，祂是诚信真实的（启示录3：14），祂一直在遵守祂的话语。因此我们基于神的话语——圣经的指望不至断绝，但世界上所有未得救的人的指望一定会断绝，无论他们的指望是什么。对于选民来说，如果我们是神的儿女，我们有这个期望和未来的指望是一件荣耀的、奇妙的、令人惊叹的事情。
回到诗篇149：4： 因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。
这节经文告诉我们谦卑的人与救恩有关。谦卑的人是神的子民，他们是谦卑的人，因为基督在他们里面，而基督也赐给他们那颗谦卑（温柔）和安静的心。尽管在彼得前书3：4节中是以妇女为背景，但神的每一个子民都是如此，我们有基督的心，因此我们是“谦卑和安静的”。我们安静的意思是我们不歪曲圣经，我们不以我们自己思想来的教训来篡夺神的权柄。我们谦卑温柔地来到圣经面前，我们以经解经，我们跟随圣灵的指引，我们到这处经文来查考这个词，同样的单词我们又查考到那处经文，然后我们又查考到第三或第四处经文。当我们这样做时，我们就会学习，并开始形成结论。那么，如果我们的结论与整本圣经协调一致，那就是基督的教导，圣灵的教导，然后我们靠着神的恩典，我们遵从这个教导，听从它并跟随它。这就是神的子民温柔谦卑的亲近神话语，圣经的方式。
还有“...他要用救恩当作谦卑人的妆饰”。这节经文中翻译成“装饰”的希伯来语单词在希伯来斯特朗索引里的编号是 #6286，这个词在圣经中出现过几次。我认为这个词在旧约中出现了14次，正如我们看到的，这个词可以翻译成“修饰”和“荣耀”。例如，让我们去看以赛亚书55：1-3：“ 你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱（原文作 “ 平银”）买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。
顺便说一下，大卫在这里是作为基督的一个象征，因为大卫名字的意思是“蒙爱的”。记得神在圣经里声明：“ 这是我的爱子，我所喜悦的 （马太福音3：17）。”
在以赛亚书55：4-5节继续说： 我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者，因为他已经荣耀你。
这段经文当然说的是基督，不是大卫。神已经荣耀了“大卫”，也就是基督，而这种荣耀与“素不认识你的国民，也必向你奔跑”有关。也就是，当国民得救后，他们会奔向神的诫命，而国民或（万民）的救恩就是“得救之人的国民”，正如我们在启示录21：24节中所看到的。这不是指所有国家的所有人，而只是散布在各个国家中的“谦卑人”。他们的救恩将荣耀以大卫为象征的基督。
如果我们翻到以赛亚书60章，那是一章令人惊叹的章节，那章美妙地描绘了神对祂的圣徒，世上谦卑人的拯救，特别是在我们现今的审判日期间对他们的带领。在以赛亚书60：1-5节里说： 兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅。因为大海丰盛的货物必转来归你，列国的财宝也必来归你。
当我们读到所有这些关于来到神面前的内容时，我们必须记住主耶稣在约翰福音6：44节说的话： 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的...
那么我们就可以明白这是在告诉我们一个神奇的吸引过程，我们也知道在约翰福音21章告诉我们有许多的人被吸引到基督那里。首先，一大群鱼被拯救了，但没有被吸引（拉上来）。后来发出了命令，他们就被吸引（拉）到基督那里（约翰福音21：11）。我们也在约翰福音7：37节读到： 节期的末日，就是最大之日（末日），耶稣站着高声说： “ 人若渴了，可以到我这里来喝。
同样，为了来到耶稣面前，一个人必须被吸引，这告诉我们神有一个计划来吸引那些祂已经拯救的人（在2011年5月21日之前）。不是说祂现在要拯救他们，而是他们已经得救了，并从大灾难中出来进入了审判日。他们活着并留在地上。在这个延长的审判日期间的某个时刻，主会命令他们过来，他们就会过来。
这就是我们在这里读到的内容，一节又一节经文，就像我们在以赛亚书60：5节读到的：... 列国的财宝也必来归你 。
然后在以赛亚书60：6-7节继续说： 成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳，我必荣耀我荣耀的殿。
“荣耀”这个词就是我们的编号是#6286翻译成“装饰”的那个词。基达的羊群聚集到神这里来，这也符合神对亚伯拉罕关于以实玛利的应许，神说“至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。”也就是说，当以实玛利的后裔在审判日到神这里来时，那将美化或荣耀神荣耀的的殿。那是什么样的殿？那是圣经告诉我们的由“活石”组成的属灵的殿（彼得前书2：5）。那是基督所居住的殿或家，“我们便是...他的家了（希伯来书3：6）”。到来或吸引的许多的人会荣耀和装饰神荣耀的殿（家）。
在以赛亚书60：9节又说： 众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你 神的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。
（众海岛是指各大陆，代表世界。）我们查考的词是“荣耀”。
然后我们在以赛亚书60：11-13节读到说：
你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。哪一邦哪一国不侍奉你，就必灭亡，也必全然荒废。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之处得荣耀。
“修饰”这个词就是我们的#6286那个词。所以我们看到“修饰”与他们的到来，与神对许多的人的吸引计划有关，他们的到来会荣耀神荣耀的殿。
让我们再查考一节经文，在以赛亚书60：21： 你的居民都成为义人，永远得地为业，是我种的栽子，我手的工作，使我得荣耀。
“荣耀”就是我们一直在关注的词，当这些人进入家中时，那与神的救恩计划有关。他们已经得救了。他们已经在王国里了，但就被神的话语吸引并给出一些外在的指标而言，那正是目前所缺少的。他们可以说是处于“休眠状态”，神的话语将激活已经在他们里面的灵魂，神将通过祂的话语把他们吸引到祂自己面前，他们就会过来。
当我们在以赛亚书61章读到关于谦卑人的好消息等等时，我们没有读以赛亚书61：3节： 赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵...
斯特朗编号是#6287的“华冠”这个词与我们的#6286的“装饰”一词相关。
以赛亚书61：3节接着说：... 使他们称为公义树，是耶和华所栽的...
如果我们回到以赛亚书60：13节，那节说“黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地...”你看，这里也谈到了公义树。
在以赛亚书61：3节又接着说：...叫他得荣耀。
祂因祂子民的救恩得了荣耀。
仍旧关注这个词，让我们翻到以赛亚书44：21-23：“ 雅各、以色列啊，你是我的仆人，要记念这些事。以色列啊，你是我的仆人，我造就你必不忘记你。我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你。”诸天哪，应当歌唱，因为耶和华作成这事。地的深处啊，应当欢呼，众山应当发声歌唱，树林和其中所有的树都当如此，因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己。
耶和华通过祂所拯救的所有人，因属灵的以色列荣耀了祂自己。这与我们在约翰福音17：4节中看到的话语相吻合： 我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。
另外，在约翰福音17：8-10节中说： 因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。
基督因他们得了荣耀。有一首美妙的赞美诗说“愿荣耀归于神，祂成就了大事！”当祂拯救了所有要被拯救的人时，祂因他们得了荣耀。
但这个得荣耀的观点还有另一个方面，我建议你在新约中查考“荣耀”这个词。你会多次发现，当基督行了一个医治的神迹，比如让死人复活或其他的医治，当这个人和观看的人都能看见，见证到祂的神迹的时候，祂就得到了荣耀。我们将以这个例子来结束今天的查考，它只是众多例子中的一个。在路加福音第7章中，我们读到寡妇的儿子复活的神迹。在路加福音7：11-16节里说：
过了不多时（有古卷作“次日”）， 耶稣往一座城去，这城名叫拿因。他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇，有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇，就怜悯她，对她说： “ 不要哭！”于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说： “ 少年人，我吩咐你起来！”那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。众人都惊奇，归荣耀与神说： “ 有大先知在我们中间兴起来了。”又说： “ 神眷顾了他的百姓。”
他们归荣耀与神。 但他们必须得看到神迹，而且他们确实看到了这个神迹。在看到神迹时我们被告知他们归荣耀与神。
克里斯麦肯于2021年3月27日初次发表
欢迎来到我们的圣经查考节目。今天是我们的“所记录的审判”这个系列的第7次查考，我们要继续查考诗篇149：4-9节：
因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
在我们上次的查考中，我们查考了诗篇149：4节中使用的“装饰”一词。我们看到这个词也翻译成了“荣耀”，在查考接近尾声时，我们去看了新约，当见证人看到拿因城的寡妇的儿子从死里复活得到医治时，我们看到神得了荣耀。
我提到的这段经文不是孤立的，在新约中还有其他例子，我们将从其中一个开始，在路加福音5：18-21节： 有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。耶稣见他们的信心，就对瘫子说： “ 你的罪赦了。”文士和法利赛人就议论说： “ 这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？”
请注意耶稣告诉这个人（他躺在床上，瘫痪了，不能起来）说“你的罪赦了”。从那时起，他的罪就被真正赦免了。神的话语已经作用在他的心里，他在那个情形下获得了一个新的复活的灵魂。于是救恩临到他身上，但那个人的身体状况并没有发生改变。他继续躺在床上，他周围的人也没有任何变化，因为他们没有见证到任何事情。我们甚至看到法利赛人利用这个机会来反对基督，说基督宣布这个人的罪赦免了是说了僭妄话（亵渎话），因为只有神才能赦免罪。然而，这个瘫子的罪确实蒙赦免了，他得救了，这意味着他是神的一个选民。
圣经告诉我们，神的救恩计划是按顺序进行的。为了使一个人的罪得到赦免，这个人必须首先是一个被预定（拯救）的人。他必须蒙呼召。他必须称义。还有，最后，他需要得到荣耀。我们在罗马书8：30节读到这些事情的顺序： 预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。
荣耀是这节经文中提到的最后一项。我们可以看到为什么预先所定下（预定）会排在第一位。然后是呼召，帮助这个瘫子的人们听说耶稣在村里，这就像福音的呼召一样。当耶稣说出“你的罪赦了”时，那就是称义或称他为义。他是因着主耶稣基督流出的血而称义的。但我们看到他还没有得到“荣耀”。让我们继续来阅读，在路加福音5：22-26：
耶稣知道他们所议论的，就说： “ 你们心里议论的是什么呢？或说 ‘ 你的罪赦了 ’ ，或说 ‘ 你起来行走 ’ ，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说： “ 我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！”那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕说： “ 我们今日看见非常的事了。”
你看，耶稣说“你的罪赦了，”那就是救恩。那是神的救恩，那是神在整个新约时代的救恩，在教会时代期间，祂拯救了初熟的果子；还有，在大灾难的后半部分的春雨期间，祂拯救了最后的果子，许多的人（启示录7：9）。神的救恩顺序与这个瘫子的例子一样。神的话语进入了遍布世上的罪人的生命中，因为基督对他们的心说话，成为他们的救恩。这是对每个可怜灵魂的类似宣告：“男人，女人，你的罪赦免了，”罪得赦免的那个灵魂得到了洁净，洗净了一切罪孽并重生了。但是没有任何外表的区别。当基督拯救这个瘫子时，他仍旧躺在床上。他必须被人抬着，他患有瘫痪病，当基督赦免了他的罪之后他仍然躺在床上，他仍旧患有疾病的痛苦，但他有了救恩。而且经上没有说他在赦罪的那个时刻就得了荣耀，而是在后来，耶稣在第23节指出“或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？”
哪一样容易呢？哪一样更难呢？对神来说吩咐这个瘫子起来行走是很容易的，因为神有全能的权柄。祂是永在的神（以赛亚书40：28），祂可以说话并创造整个世界。因此治好一个人的疾病（在这个案例中，这个瘫子得了瘫痪病，无法站起来行走，）这对神来说不算什么，因为这不需要为罪付出代价。另一方面，吩咐这个人“你的罪赦了”，这确实需要为罪付出代价，而必须付出的代价是将这个人所有的罪以及所有祂选民的罪都担在主耶稣基督身上。祂被挂在木头上以自己的身体担当了那些罪，祂受痛苦而死去，作为创始以来就被杀的羔羊受到击打。这不是一件容易的事，祂在创造这个世界之前就经历了神的击打，这是很痛苦的遭遇，当祂在公元33年走上十字架上并再次受到神律法的击打时，就像摩西击打磐石两下那样，那也是痛苦的（在某些方面更痛苦）。
所以答案是当主耶稣对这个瘫子说“你的罪赦了”的时候，主耶稣做了更伟大、更艰难、也是更荣耀的事情。但对于世上的属血气的人来说，如果他们没有看到，他们就不会相信或知道，所以基督通过让这个瘫子站起来，拿起他的褥子回家去来向他们展示。当然，从属灵上讲，回家去意味着他回到了神的国，他回家去，归荣耀与神。然后经上说“众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕说：“我们今日看见非常的事了。”现在他们认识到神的权柄了。他们认识到基督确实赦免了这个瘫子的罪，因为祂有权柄使这个瘫子站起来行走。
我们看到这个瘫子的经历可以与神的选民相比较，神的选民经历了灵魂的拯救，而灵魂是看不见的。他们得到了无形的（看不见的）神迹的祝福。他们在他们的灵魂里得以复活了生命，他们活在他们的灵魂里。那是奇妙的、荣耀的、宏伟的，以及我们所能想到的任何赞誉的词汇，那都适用于神所做的事情。但世人还没有看出神所做的荣耀的事。在神的荣耀过程中，有一个因素对世人来说是显而易见的，我认为这与神为审判日制定的计划有联系。主所拯救的许多的人在他们的灵魂中经历了这个拯救的神迹。他们重生了，他们是新的复活的受造物，但他们仍旧在他们旧的身体里，而且，他们中的许多人仍旧过着同样的（以前的）生活。他们已经得救了，可他们还没有吸引到基督那里，或吸引到神的话语那里。
当我们继续来查考“装饰”这个词，我们将看到道（话语）的教导和基督喂养祂的羊的诫命意味着道必须再次传向列国，而当道传向列国时，就会有来到基督面前的回应。那个回应不会像这个瘫子的身体得到医治那样，但在世界上生活的许多的人会有对神的话语的外在反应和回应。他们目前与其他宗教和其他与基督徒生活不一致的事物共处，但他们将会来到神的话语面前的。这似乎是圣经在许多地方告诉我们的。
让我们回到以赛亚书60：7： 基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用...
我们知道基达和尼拜约是以实玛利的儿子，所以这节经文与以实玛利的后裔，就是那些主要在穆斯林土地上的后裔有关。
在以赛亚书60：7节继续说：... 在我坛上必蒙悦纳，我必荣耀我荣耀的殿。
还有，在以赛亚书60：9节说：众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你 神的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。
然后在以赛亚书60：13节说： 黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之处得荣耀。
要修饰祂圣所之地，荣耀祂荣耀的殿。这指的是由灵魂，即所有神所拯救的那些人组成的属灵的殿。
在诗篇149：4节和以赛亚书60章的这节经文中，这个翻译成“装饰”和“荣耀”的希伯来单词也出现在以斯拉记7章中。我认为这很重要。在以斯拉记7章的前一章，以斯拉记6章，神的殿得以重建，这绝对不是巧合。这是所罗巴伯的圣殿，那是在大流士第六年完工的（以斯拉记6：15）。同样，当我们思考玛代和波斯国王的名字时，我们必须记住“大流士”或“亚达薛西”可以是头衔。在以斯拉记6：14节里说：
犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话，就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列 神的命令和波斯王居鲁士、（和）大流士、（和）亚达薛西的旨意，建造完毕。
“王”这个词是单数。如果这三个人是主所指的不同的王，就会说“波斯诸王居鲁士、大流士、亚达薛西的旨意”，可“王”这个词是单数，这是在告诉我们是一个人。他们遵着居鲁士的旨意，我们可以正确地将“和”这个词翻译成“也是”，那就会读成“遵着波斯王居鲁士，也是大流士，也是亚达薛西的旨意。”一旦我们那样更改，我们就有了和谐一致。一切在语法上都是正确的，并且与圣经一致。
因此，这告诉我们这个国王被称为“居鲁士”，“大流士”以及“亚达薛西”，那意味着我们在阅读一个我们可能认为是不同的国王时必须小心。在这节经文中，我们知道那是按着大流士年间的哈该和撒加利亚的预言。然后在以斯拉记6：15节说：... 亚达月初三日，这殿修成了。
亚达月是希伯来日历的第十二月，所以殿是在第十二月的第三日修成的。以斯拉记6：15节接着说：大流士王第六年...
那么我们就来到了第6章的末尾，进入第7章，这是我们刚刚读到的关于神的殿，就是所罗巴伯的殿，在大流士第六年十二月的第三日修成了。然后在以斯拉记7：1节里说：这事以后，波斯王亚达薛西年间，有个以斯拉，他是西莱雅的儿子...
接着列出了他的父系祖先的名单，我们发现以斯拉是亚伦的第十七代后裔，所以他是祭司的后代。接着在以斯拉记7：6-7节说： 这以斯拉从巴比伦上来，他是敏捷的文士，通达耶和华以色列神所赐摩西的律法书，王允准他一切所求的，是因耶和华他神的手帮助他。亚达薛西王第七年，以色列人、祭司、利未人、歌唱的、守门的、尼提宁，有上耶路撒冷的。
所以这是第七年。如果亚达薛西与上一章中的大流士是同一位国王，当时殿是在大流士的第六年十二月初三日修成的，那么在下一章中我们得知在修成殿的这些事情之后，以斯拉在亚达薛西王的第七年开始上耶路撒冷。从历史上看，如果亚达薛西与大流士是同一位国王，那就会衔接上，不是吗？在第六年的十二月初三日，圣殿完工了，接下来我们读到的事情是祭司以斯拉离开巴比伦，去了耶路撒冷。神的殿一旦修成，就会引起祭司的兴趣，这岂不是很合情合理吗？这是显而易见的，因为神的殿一旦修成，他们可以恢复主在祂话语中所规定的祭祀和敬拜，当然，这是显而易见的事情，在神的殿修成后就会发生：“让我们带一些祭司进来，开始做神命令我们的事情，我们被掳在巴比伦这么多年，我们的祭祀制度被中断了，所以让我们行动起来，重新开始吧。”
请注意以斯拉记7：8-10节中的话： 王第七年五月，以斯拉到了耶路撒冷。正月初一日，他从巴比伦起程，因他神施恩的手帮助他，五月初一日就到了耶路撒冷。以斯拉定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人。
他在正月初一离开了巴比伦。联想一下我们的日历。以斯拉年代的日历是希伯来日历，一年中的时间不同。但为了理解起见，我们假设圣殿是在我们日历的第十二月修成的，也就是我们知道的十二月。然后在一月，我们日历的第一个月，有一个回应或反应。有人在十二月或千里之外建造了一些奇妙或伟大的建筑，我们一听到这个消息，就会去那里。那就是这节经文的情况，不是吗？圣殿修成的时候是希伯来亚达月，也就是第十二月的第三日，然后在下个月，也就是第一月的第一日，以斯拉和他的一伙人离开了巴比伦，前往耶路撒冷为要教导神的律法，“又将律例典章教训以色列人，”这将与刚刚重建的敬拜的殿紧密相连。
我们必须要认识到两件事：1）根据我们从以斯拉记6章里读到的内容来看，大流士和亚达薛西是同一位王。从圣经上看，这位国王拥有不止一个名字或头衔，以斯拉记6：14节证明了这点，这是没有疑问的；2）事件的时间安排完美契合。十二月初三日圣殿修成，这个消息需要一段时间才能传到巴比伦，而且在离开巴比伦之前还需要做一些准备，但我确信他们听到了修殿的进度报告，所以他们可能几乎准备好出发了，因为他们知道圣殿很快就会完工。一旦他们听说殿修成了，他们就离开巴比伦前往耶路撒冷，从巴比伦上到耶路撒冷，他们用了四个月的旅途时间。
这对我们来说是重要的。因为圣殿的修成（完成）认同神的救恩计划的完成。在圣殿完成之后上去教导律法与大灾难后的这些日子以及“喂养我的羊”这道命令和“荣耀我荣耀的殿”相一致。
让我们再读一下以斯拉记7：11-12： 祭司以斯拉是通达耶和华诫命和赐以色列之律例的文士。亚达薛西王赐给他谕旨，上面写着说： “ 诸王之王亚达薛西，达于祭司以斯拉...
让我在这里停一下，这节经文说“诸王之王亚达薛西，”我们了解到“诸王之王（万王之王）”这个名字和头衔是主耶稣基督从2011年5月21日开始对自己的称呼，当时祂推翻了撒旦的一切官方统治，祂将世界各国从撒旦手中夺过来，并开始统治（辖管）他们。主耶稣在目前正在用铁杖辖管列国。所以在这里，如果属灵的背景是神的救恩计划完成的殿，那是适用的，因为神救恩计划的完成与审判日的开始是同时发生的。我们在其他经文中看到，如以赛亚书45：1-2节，玛代人和波斯人的王与主耶稣基督认同。事实上，甚至更具体地说，在以赛亚书44：28节里说： 论居鲁士说： ‘ 他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。 ’
然后在下一章，在以赛亚书45：1节里说： 我耶和华所膏的居鲁士，我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使城门在他面前敞开，不得关闭。我对他如此说：
玛代人和波斯人的王居鲁士被称为神的牧人和祂所膏的或祂的弥赛亚。他是那个要建造耶路撒冷的人。而现在耶路撒冷刚刚建成，就如主耶稣建造祂属灵的家一样，因此主耶稣适用于玛代和波斯人的王。而亚达薛西是比公元前539年攻占巴比伦的居鲁士更晚的一个国王，但属灵的画面似乎在继续。在以斯拉记7：12-14节里说： 诸王之王亚达薛西，达于祭司以斯拉、通达天上神律法大德的文士云云：住在我国中的以色列人、祭司、利未人，凡甘心上耶路撒冷去的，我降旨准他们与你同去。王与七个谋士既然差你去，照你手 中神的律法书，察问犹大和耶路撒冷的景况；
亚达薛西差遣了以斯拉。他是受到“诸王之王”的差遣，主耶稣在我们这个时代也差遣祂的子民去喂养祂的羊，在审判的日子里，祂就是“诸王之王”。
接着在以斯拉记7章里，我们在以斯拉记7：25-26节读到：
“ 以斯拉啊，要照着你神赐你的智慧，将所有明白你神律法的人立为士师、审判官，治理河西的百姓，使他们教训一切不明白神律法的人。凡不遵行你神律法和王命令的人，就当速速定他的罪，或治死、或充军、或抄家、或囚禁。”
这就是现今的福音，圣经的教导，因为诸王之王差遣以斯拉设立士师、审判官，“治理河西的百姓，使他们教训一切不明白神律法的人。”他们明白律法是因为他们已经得救了，并以这种经验方式认识神。又说“凡不遵行你神律法和王命令的人，就当速速定他的罪...”这与我们在诗篇149：6-7节中的经文一致： 愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。
这也与149：9节一致：要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀...
我们在二段经文里看到了相似之处，然后在以斯拉记7：27节中继续说：以斯拉说：“耶和华我们列祖的神是应当称颂的，因他使王起这心意修饰耶路撒冷耶和华的殿；
“修饰”是我们的词。他差遣以斯拉来教导律法，这被描述为神使王起这心意修饰或荣耀耶路撒冷祂的殿。殿已经建好了，但神话语的教导会使殿得到荣耀。同样，我认为这一点也适用于今天的我们，因为主耶稣已经建好了祂属灵的殿。然而，祂又命定了一段说预言的时期，在这段时期我们奉差遣去喂养羊群，这将使殿得到荣耀。
关于以斯拉，我们应该记住的另一件事是他就是我们在尼希米记中读到的那个人。在尼希米记8章，我们读到祭司以斯拉教导律法，这正是诸王之王命令他去耶路撒冷做的事情。我们在尼希米记8：1-2节中有关于他这样做的记载： 到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给 以色列人的律法书带来。七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。
以斯拉带来了摩西的律法，注意他将律法带到“听了能明白的男女会众面前。”我们将在本章中读到更多关于“明白”至关重要的内容。“明白”被一次又一次地提到，当然这是因为圣经在但以理书12章中告诉我们在末时，话语被揭开。在但以理书12：9-10节说：他说： “ 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。
一切恶人都不明白。只有神的选民才会明白封印开启后被封印的事情和显明的隐藏的真理——就是神所保留的奥秘，一直保留到末时的最后时刻。神的选民会明白：“智慧人的心，能辨明时候和审判（传道书8：5），”而辨明表示明白。一切恶人都不明白这些事情，那就是为什么尼希米记8：1-2节中说“听了能明白的”，因为圣经说“信道是从听道来的，听道是从基督（神）的话来的。”当基督耶稣叩门时，你听见了祂的声音，你打开门，你与祂，祂与你一同坐席（启示录3：20）。那是因为你能听见他的声音，你能听见是因为你已经得救了。
同样，以斯拉记中的这节经文提到了那些“有耳可听”的人，所以他们能够听得明白。就是在第七个月的第一日，那是一个与禧年认同的日子。禧年的号角响起，象征七月的特殊的号角响起，开始了禧年，我们知道1994年是禧年。1994年是教会时代的正式结束，神在末时的那个时候打开了经文，神的子民开始学习许多以前从未明白的事情。
在尼希米记8：3节里继续说： 在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女一切听了能明白的人面前，读这律法书。众民侧耳而听。
记得我提到过本章中“明白”这个词会被频繁使用。他们被赐予“有耳可听（耳朵可听）”律法书。神的话语在传扬，神的子民听得明白。他们侧耳倾听，耳朵合拍，他们在听，他们在听从，听从比倾听要好，因为这意味着对正在阅读的内容有顺从的反应。虽然我们在尼希米记8章这里没有读到“听从”这个词，但圣经在其他地方指出了这一点。
在尼希米记8：4节接着说：文士以斯拉站在为这事特备的木台上；玛他提雅、示玛、亚奈雅、乌利亚、希勒家和玛西雅站在他的右边；毗大雅、米沙利、玛基雅、哈顺、哈拔大拿、撒迦利亚和米书兰站在他的左边。
你数过有多少人吗？如果你数过，你数到了13个。这不是偶然的，这是非常有目的性地这样记录。因为数字“13”与末时有关系。世界末时的时间正好是在1988年地球历史的13000年后到来。
然后在尼希米记8：5节里说：以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书...
这是比喻或象征。他打开了那本书，那本书是圣经。圣经在被“打开”，那它就不是“封闭”的。在尼希米记8：5-7节接着说：
以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的 神，众民都举手应声说： “ 阿们！阿们！”就低头，面伏于地，敬拜耶和华。耶书亚、巴尼、示利比、雅悯、亚谷、沙比太、荷第雅、玛西雅、基利他、亚撒利雅、约撒拔、哈难、毗莱雅和利未人使百姓明白律法，百姓都站在自己的地方。
再次数算一下这些人的数目。这些是不同的人。但有13个名字被提到了。“13”这个数字上随着13个人真是太不可思议了。这13个人和利未人使百姓明白律法。我们知道在整个教会时代，神的子民对圣经有部分的明白。他们不明白很多事情，因为还不到时候，所以他们无法更全面地明白律法。但是在末时，智慧人必会明白。他们会怎样明白呢？神会使他们明白。神将会用祂的灵在他们的生命中运行，打开他们的心窍，然后他们就有资格教导和训诲别人。因此神的百姓会明白的。这是神的计划或末时的计划。同样地，他们“使百姓明白律法，百姓都站在自己的地方。”然后在尼希米记8：8节里说：
他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。
这节经文所强调的是多么地令人难以置信啊！我们知道这是认同禧年的第七个月，与我们目前的时期吻合。此外，我们刚刚从以斯拉那里明白了解到什么？圣殿建成了，然后他受到“诸王之王”的命令上到耶路撒冷去教导律法。
当他受到命令上去教导律法时，我指出那与审判日有关，但这将回到禧年。因此我认为我们在尼希米记8章中读到的内容与从1994年的禧年开始，一直到延长的审判日这段时间相一致。（我们将证明尼希米记8章与审判日有关。）但在这节经文中，神带来了更多的细节，它与圣经的开启有关，这将持续到对世界的审判，即大灾难之后的第二个灾难，因为神告诉我们祂打算让第二个灾难成为显明祂公义审判计划的时期（罗马书2：5），祂把显祂公义审判的日子与罗马书2章的忿怒的日子联系起来。
让我们再读一遍尼希米记8：8： 他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。
现在让我们往下看尼希米记8：13-18节： 次日，众民的族长、祭司和利未人都聚集到文士以斯拉那里，要留心听律法上的话。他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人，要在七月节住棚，并要在各城和耶路撒冷宣传报告说： “ 你们当上山，将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚。”于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或神殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。
在这段经文中我们读到住棚节，他们读的是律法书，就是摩西的书。在利未记中，神设立了住棚节，并赐给他们有关住棚节的细节。他们读到了这些内容，他们想要忠心地遵守。这是神选民的特征，他们渴望忠心地遵行神的旨意。历史上，他们希望忠实（顺服）于他们所阅读的内容。在属灵上，神的子民希望在神使我们明白经文的时候忠于（顺服）神向我们显明的事情。
有意思的是，这一切都始于我们在马太福音24章读到的关于荒凉可憎的一段陈述，在马太福音24：15-16： 你们看见先知但以理所说的 ’ 那行毁坏可憎的 ’ 站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；
你看，你必须会意（明白）所念的，这就是神为祂子民的所做的，因为他们听见了祂的声音。所有的话语都是基督的声音，祂使祂的子民明白所念的，就是关于“行毁坏可憎的”的经文，意思是撒旦已经进入了教会。那么在犹大地（教会）中的人，就当逃到山上去。离开教会，到圣经中去，那座“棚子”能保护你免受神忿怒的烈日的炎热。在“圣经的节期”中去敬拜神。这是从1994年禧年开始的住棚节的属灵上的应验。尼希米记8章这段经文把从七月初一开始的禧年与住棚节结合在一起，在禧年开始的那一天也是神降下春雨来拯救许多的人时向祂的子民打开了圣经的悟性。我们在以赛亚书4：5-6节里读到：
耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。
（锡安上是耶路撒冷和犹大的同义词，“亭子”和“棚”是同一个词。）这是开始于教会，然后过渡到世界的神的审判烈怒的风暴。这就是为什么主的子民需要“亭子”来保护，就像约拿出到城外坐在亭子（棚子）下，直到40天结束。同样，约拿（鸽子）第二次去了尼尼微，这在属灵上精确地指出在1994年圣灵的第二次浇灌。约拿传道40天，从1994年开始的40年把我们带到了2033年（包含首尾年份在内），根据圣经的证据，这是“圣经的节期”的时间表，是住棚节在属灵上的应验，住棚节从第一天持续到末日，正如尼希米记8：18节所说： 从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书...
这节经文的“末一天”在圣经中用来指向审判日。末一天可以时整个延长的审判期间：“...就是我所讲的道在末日要审判他（约翰福音12：48）。”最终的末日是复活的那天，所以这意味着末一天是延长的审判期间的字面上的最后一天。那是主将使我们复活的那一天，正如祂在约翰福音6章多次说的：“在末日我要叫他复活”。在约翰福音6章和尼希米记8章这里都使用了“末一天（末日）”这个词，尼希米记8章是唯一一处出现“末一天”的地方，末一天与住棚节有关，因为住棚节是第三个也是最后一个必须在属灵上得到应验的节期，自1994年的禧年以来，随着神为我们的日子带来了祂的启示，我们以神的话语、圣经为节期（筵席），住棚节以一种持续的方式得到应验。我们受到住棚节的保护。它是我们在旷野寄居并持续40年的“亭子”。事实上，，住棚节是为了纪念他们在旷野寄居四十年的节期，那时他们住在棚子里，他们一直住在棚子里直到应许之地。我们将住在属灵的棚子（亭子），圣经下，直到末日，到世界的终结。
克里斯麦肯于2021年4月11日初次发表
欢迎来到电子圣经团契的圣经查考节目。今天是我们的“所记录的审判”这个系列的第8次查考，我们要阅读诗篇149：5-9：
愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
今天我们要查考的是第5节，我再读一遍，诗篇149：5节说：
愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼 。
当我们看到“因所得的荣耀”这几个词时，我们可能会想到那些已经死去并在天堂的圣民们。然而，这卷诗篇的其余部分不允许得出这种结论。请允许我再次指出，诗中提到的这些手里有两刃的刀的圣民，他们“为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。”这不是发生在天上，而是发生在地上。这是审判日，这是神刑罚地上未得救居民的时候。而主耶稣基督已经在祂的忿怒中降临到了这个世界。当我们在查考“所记录的审判”这个系列时，我们看到的是道（话语）在审判，所以当我们说基督已经降临时我们的意思是祂已经（无形）的降临了，带来了属灵的审判，而神的话语——圣经正在施行这个审判。自从2011年5月21日，这个世界的审判日开始以来，情形一直都是如此。
让我们回过头来看第5节的第一部分：“愿圣民因所得的荣耀高兴...”我们已经讨论过了圣民是谁，他们不是一些献身一生的“超级圣洁”的人，然后一些教会召开理事会，投票决定这个人或那个人是圣民。不——那不是圣经对圣民的定义。圣经中的圣民是那些被成为“圣洁”的人，新约中的“圣民”一词与圣洁一词的翻译相同。圣民因神的救恩而成为圣经，圣民适用于通过聆听祂的话语和基督为他们所做的赎罪工作而被主拯救的每个人。主已经洁净了他们，洗去了他们的罪，从而使他们在神的眼中成为洁净和圣洁的圣民。因此圣民的数目等于那些名字写在羔羊生命册上的人的数目。他们都是神拣选的儿女。
再次“愿圣民因所得的荣耀高兴”，我们看到了下面的经文中指出了这个时间是神在审判日的审判。我们知道圣经显明基督带着“他的千万圣者降临。”我要读犹大书1：14-15：
亚当的七世孙以诺曾预言这些人说： “ 看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判... ”
我们也在撒迦利亚书14：5节读到主与祂的圣者同来：
...耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。
一切圣者就是指千万【英：一万】圣者，我们之前已经讨论过这个问题，这些是有在天堂里（得荣耀）的圣民，也有在这个审判日期间在地上的圣民。事实上，在地上的圣民的数目要多得多，因为在大灾难中得救的许多的人都留在了地上。当然，大灾难时期得救的人当中也有一些人会死去，但只是少数人会这样。神所拯救的人中绝大多数仍然活在地上，所以他们与主耶稣基督一同站在地上，他们是整个基督身体的良好代表，我们不知道这个比例，但可能是神所拯救的总人数的75%或80%，甚至85%，他们仍活在地上。这是因为神在末时拯救的人数比祂在过去的整个历史上拯救的人数都多。
因此这是我们能够理解基督带着祂的千万圣者降临的一种方式。还有，圣经告诉我们关于基督的身体，若一个肢体受苦，所有的肢体都与他一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就都得荣耀，这也是事实。发生在身体某一部分的事情会发生在整个身体上，所以由于大多数选民都留在地上，他们代表全体圣民带来了审判。
不仅如此，地上的选民是话语（道）的使者，而话语宣告了神的忿怒，正如我们在哥林多前书6章中读到的...我将从第1节开始，因为这里提到关于哥林多教会的一个历史背景...在哥林多前书6：1节里说：
你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？
这节经文中，我们看到“圣徒”是如何被用来代表教会中的基督徒的，因为在那个时候，神没有区分麦子和稗子。由于会众中的人都自称得救了并“重生”为基督徒，他们声称自己的罪已经被洗净，所以神将“圣徒”一词用于当时的会众成员。但事实上，真正的圣徒只是那些在洗净罪孽的过程中经历了新生的人。
然后在哥林多前书6：2-3节说：
岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢！
注意这个复数代词“我们”，因为我们是圣徒。岂不知或不知道圣徒要审判世界吗？圣徒审判世界的方式是神藉着祂的话语来揭示审判。根据罗马书2：5节，这也是显明神的公义审判。因此当神显明审判时，祂是在向祂的子民显明对审判的理解，如同照明他们心中的眼睛一般。所以我们学到这些事情，当我们从圣经中学到真理时，我们就会宣讲出来，就如神忠心的子民所做的那样。在宣讲的过程中，我们是在充当福音的载体，福音就是在适当的时候和日期里神话语的真理。通过将福音的真理传向世界，我们将作为神审判世界的参与者来审判世界。
当然，主以祂的怜悯和无法测度的智慧，交给了祂的选民在审判日要执行的任务，这是在倒出忿怒的碗之外的另一个任务，这项任务出现在约翰福音21：16： “ 牧养我的羊 。”这项任务是在捕获了许多的鱼之后下达的，而这许多的鱼代表着在大灾难中得救的人。基督与彼得进行了这样的来回的对话。基督三次问彼得说“你爱我吗？”彼得回答说“主啊，是的，你知道我爱你。”基督说“你牧羊我的羊”。三次表明神对祂子民的目的是喂（牧）养祂的羊。为了喂养那些遍布全球的许多的人，有必要在适当的时候和日期里分享神话语的真理，就是在我们的日子里分享显明神公义审判的真理。主在启示录19：15节中证实基督的名是神之道，祂要来与圣徒们一同审判。让我们翻到启示录19：13-14：
他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。
谁穿着“细麻衣，又白又洁”？我们不用去猜测，因为我们可以回到同一章的较早的一节经文，那节经文说到“基督的新妇”，或每一个祂所拯救的人，在启示录19：8节里说：
就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。
在启示录19：13-14节中，我们看到基督作为“神之道”，正如祂被称为的那样，在天上跟随祂的众军穿着细麻衣，又白又洁。这就是圣徒的“衣服”。可以这么说，这是他们上战场时的“军装”。正是基督的义使他们成为圣洁。
因此基督带着“他的千万圣者降临”，整个选民的身体再次出现，然后在启示录19：15节中接着说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国 ...
记得我们在诗篇149：5-6节里读到说：
愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高， 手里有两刃的刀【英：刀=剑】，
在启示录19：15节，圣徒与基督一同来行审判，有利剑从祂口中出来。“剑”代表神的道，正如我们在希伯来书4：12节中读到的：
神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快...
这些圣徒跟随骑着马的主耶稣，主耶稣的名字称之为“神之道”。你看到神是如何阐述这一点的吗？祂为我们完美地描绘了这幅画面。这是神之道走在前面，圣徒跟随神之道。这种画面呈现出来的是当我们阅读圣经时，我们知道这是神震怒，显祂公义审判的日子（罗马书2：5）。因此当神显明审判的时候，圣徒也在跟随，我们将回到启示录19章，但让我们先查考一下彼得前书1：6-7节：
因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。
在这两节经文中，我们看到了“称赞、荣耀、尊贵”，正如我们在诗篇149：5节中所读到的“愿圣民因所得的荣耀高兴”，而这是在“耶稣基督显现的时候”。“显现”这个词的斯特朗编号是#602，这个词的拼写是“apk -ok-al'-oop-sis”，这是一个翻译成“启示或显现”的词。它与启示录第一章中的启示是同一个词。这个词与通过神所记录的话语（写下的神之道）启示基督有关。不要相信我的话。让我们回到彼得前书1：13节，在彼得前书1：13节说：
所以要约束你们的心（原文作 “ 束上你们心中的腰 ” ），谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。
这节中的“显现”这个词就是在第7节中的“显现”一词。这是基督的显现。在返回到启示录19章之前让我们再看一节经文。在帖撒罗尼迦后书1：6节里说：
神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；
我们现在明白了这一点，“报应”的意思是“偿还”。对世界的审判就是对撒旦和他的军队攻击神的家之后的报应。主利用他们对教会进行审判，他们很享受这个角色，他们为教会被毁灭23年而欢欣鼓舞。但在2011年5月21日，正好是在23年的大灾难时期之后，神开始对世界进行审判，这是对“患难”的报应，因为“患难”这个词本身就是“审判”的同义词。大灾难是对各教会的审判。对世界的审判也是患难，是对撒旦王国患难的偿还。因此这节经文说“神既是公义的，就必将患难报应（偿还）那加患难给你们的人”。
我们再次想起罗马书2：5节：“... 显他公义审判的日子来到。 ”在许多地方，主强调祂的审判是公义的，因为正如我们所看到的那样，人们指责神是不公义的：“神关上大门，不再拯救人们，却仍然把人们留在地上，日复一日，年复一年，这是不公义的。”但神这样做是公义的——这是神的公义审判。
然后在帖撒罗尼迦后书1：7节接着说：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，
这节中的“显现”一词就是我们在彼得前书中看到的关于主耶稣基督的启示或显现的斯特朗编号是#602那个词。这是启示：“...那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现（启示）。”“有能力的天使”或“有能力的使者”是生活在地上的圣徒，他们是在这个审判过程中陪伴基督的人，就像巴拉前去与西西拉争战时所带着的那一万人。让我们翻到那里，我们在士师记4：4-7节读到底波拉：
有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。 ’”
当时底波拉似乎是领袖。这是怎么回事？她是一位妇女。她是女先知。神为什么要给她这样的权柄？我们必须明白主向我们展示的属灵画面，因为底波拉名字的意思是“道”，它是是希伯来单词“道”daw-bawr的阴性，我们在这次查考中关注的是什么？道将在末日审判（约翰福音12：48）。圣徒将施行所记录的审判，就是所记录的神的道——圣经。而在士师记4章这里，底波拉是呼召巴拉的人。巴拉是基督的象征，他在士师记4：8节里说：
巴拉说： “ 你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。 ”
也就是说，基督不会在没有道的情况下带来审判。道是起决定作用的，道是中心，道是审判日的主要焦点。这是道得荣耀和高举的时刻，因为道施行审判。
然后我们在士师记4：10节里读到：
巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人 【英：他和一万在他脚 前的人一起上去】 。底波拉也同他上去。
这是另一个有意思的陈述。这些来自以色列的西布伦和拿弗他利两个支派的人一定是代表着圣徒——所有神所拯救的人。注意有一万人跟他上去或他上去时有一万人在他脚前。记得路加福音中的新约记载，当时耶稣去了马利亚和马大的家。马大忙着伺候，可她妹妹却不是这样。她妹妹在基督脚下聆听。马大生气了，因为她在做所有的工作，所有她抱怨了。让我们在路加福音10：38-39节读一下这个记载：
他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。
我们来到这段经文的原因是因为西布伦和拿弗他利的“一万人”在巴拉的脚前，因此这意味着的属灵定义就是路加福音10：39节中告诉我们的关于马利亚的信息“在耶稣脚前坐着听他的道”。因此那些人在巴拉脚前表明他们在听神的道。看看这与启示录19：13-15节中的圣徒有什么关系？祂的名称为神之道，他们跟随神之道。但让我完成这段经文。我喜欢这段对这对姐妹生活的历史一瞥，她们都是神的孩子。基督出于对马大的关心，在路加福音10：40-42节告诉她：
马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说： “ 主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。 ” 耶稣回答说： “ 马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。 ”
我记得平先生对“一件（事）”这个短语进行了查考。他在这节经文和几处其他的经文都查考了“一件（事）”这个短语，在彼得后书3：8节说：
亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。
其中的重点就是，当我们读到“一件事”这个短语时，它与一些十分重要的事情有关。因此当主耶稣说“但是不可少的只有一件（但不可少的只有一件事），马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”马利亚选择的那件十分重要的事情是什么？那就是花时间坐在基督脚前听道，那就是神之道。
回到士师记4章，我们看到听道就是在巴拉脚前的那一万人的特征，底波拉也同巴拉上去了，那就是神的道同巴拉上去了。不仅是圣徒坐在他的脚前，这强调了听道和受到道的教导，而且还提到了底波拉，道，与他一起上去。然后在士师记4：14节说：
底波拉对巴拉说： “ 你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子...
顺便说一下，教会中的那些属血气思想的人们总是想找到一些方法来违背神的律法，建立自己的想法...那些进入教会中未得救的人想要称为在基督的名下，但他们想要他们自己的“食物”，或他们自己的教训。那就是为什么在世界上的教会和会众中有那么多相反的教训。但他们会来到这节经文前，他们试图利用底波拉，他们说“你怎么能说女人不能成为执事，长老和牧师？你看，底波拉是有权柄的人，她扶持了巴拉。”然而，他们完全忽视了底波拉是“道”的写照，而真正走在前台的是道。现在是审判日，神确实教导道会施行审判。而基督忠于道。圣经在诗篇中告诉我们，主使祂的话显为大，过于祂所应许的（或作“超乎祂的名声” 诗篇138：2）。必须顺服和遵守道，因为神使自己处于祂律法之下，律法就是道。圣经是神的律法书。
所以在士师记4章这里，巴拉在遵从底波拉的指示，如同基督在遵从神之道的光的指引一般。再次，在士师记4：14-15节说：
底波拉对巴拉说： “ 你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？ ” 于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。西西拉下车步行逃跑。
他们被刀（剑）或神之道杀败，刀或神之道使他们溃乱。请记住，刀代表神之道，圣经，刀作为圣灵的宝剑（以弗所书6：17）。
所以回到启示录19章，我们被告知祂的名字是神之道，在启示录19：15节中说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国.. .
基督在审判，但祂让祂的子民来施行审判。他们正在宣扬所记录的审判，他们在施行他们从圣经中读到的事情，方法是教导他们，在福音单张中分享这些真理，并与彼此和其他人谈论这些真理。这与差遣福音来拯救人的模式完全相同。当神拯救人时，祂是如何拯救的？是基督自己在整个新约时代拯救每一个蒙拣选的人吗？不是的——基督亲自在地上直到公元33年，但当祂回到天上时，祂差遣了圣灵，正是圣灵通过圣徒传扬的道来执行拯救的这一功能。圣徒在拯救的日子传扬着道，道使人们得救了。在同样的过程中，圣徒在审判日传扬道，道给人们带来审判。道是两刃的刀（剑）。在拯救的日子当神还在拯救的时候，道会拯救这个人，但会对另一个人进行审判，我们一直都明白这一点（这是正确的理解）。这是真的，道审判了所有未得救的人们。
同样，通过两刃的刀，我们可以看到神在祂的时候和日期里的双重旨意，正如传道书3章告诉我们的那样：“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，”我们显然可以将其与重生联系起来，然后那节经文后面说“...死有时”，我们显然可以将其与罪人在审判日的死亡联系起来。所以生有时就是拯救的日子，死有时就是审判的日子。神的整体计划有两刃，或两面性，而道则施行这两个方面。两刃的道将施行所记录的审判，因为神的子民携带着这把两刃的刀，这把两刃的刀将完成神的旨意。即使在拯救的日子，这把刀也经常会砍向审判。同样，在审判的日子，当道找到已经得救的许多的人中的一个时，道不会给这个人带来审判，反而会带给他属灵的相助（滋养）。道将为神从大灾难中拯救出来的人们的灵魂带来安慰、鼓励和力量，尽管有些人在没有任何进一步的造就或属灵成长的情况下被遗弃在世界上。但神命令“喂养我的羊”，这将是我们的首要目标。这不是要对一座城市进行审判，而是我们顺服主的命令带来道，喂养羊群，这将有助于在属灵上滋养这些人。
再一次，我们在启示录19：15节中读到：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（ “ 辖管 ” 原文作 “ 牧 ” ）...
翻译成“辖管”的希腊语单词，在约翰福音21章里的主三次命令要喂养祂的羊中的一次也翻译成了“牧养”。所以这告诉我们当我们分享这些事情时我们应该分享些什么内容。我们分享神的审判，分享现在是审判日，不再有救恩了。我们把所学到的一切真理都说出来。我们不隐瞒，我们不隐藏真理。我们不会回到圣经基本知识中的ABC。不——我们必须告诉他们神赐给我们道的全部和干粮，这些内容是神希望祂的圣徒们所分享的。
让我们回到149：5：
愿圣民因所得的荣耀高兴...
得“荣耀”的这个时间段就是我们目前的时期。如果现在是审判日，为什么圣民会因所得的荣耀高兴？嗯，首先，这是为了神的荣耀。事实上，当我们查考旧约和新约中的“荣耀”这个词时，有点难以精确 地指出是为了哪一件事。只是神要来让祂在撒旦和他的国上得荣耀，这将荣耀于祂。祂的道在寻求公义。律法正在为无数违背律法的行为得到偿还，这一切都是为了荣耀神。我们也知道在末了的时候，神已经完成了祂的救恩计划，这就好比建造神的家或殿。当神完成了这个家时，我们在历代志下7：1-3节里读到它与荣耀认同：
所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。耶和华的荣光（荣耀）充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。那火降下，耶和华的荣光（荣耀）在殿上的时候，以色列众人看见，就在铺石地俯伏叩拜，称谢耶和华说： “ 耶和华本为善，他的慈爱永远长存。 ”
殿建造完成了，这指向属灵的殿建造完成了，因为所有得救的人都像“活石”。而一旦殿建造完成，那么神的救恩计划就完成了，这正是圣经的教导，这使得神能够开始审判进程。而这就是我们今日的处境。
在诗篇中还有一节经文告诉我们这件事，在诗篇102：16：
因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现 。
锡安是神选民的象征。根据希伯来书3：6节，我们是基督的家，“便是他的家了”。当殿建成时，主耶稣基督就在祂的荣耀中降临了。他们把约柜放进圣殿里，正如我们在历代志下7章里读到“.. .因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿 。”我们不应错过其中的属灵画面，以及与世界末了和审判日的联系，因为在启示录15：6节中提到了这个联系：
那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣...
等一下！谁穿着洁白光明的细麻衣？这不是和启示录19：14节中的众军一样的衣服吗？我们在启示录19：14节中读到：
在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。
这不就是启示录19：8节中告诉我们的圣徒的义吗？ “ 这细麻衣就是圣徒所行的义 。”因此这七位使者代表着圣徒，他们在履行祭司的职责。在启示录15：6节又说：
那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣（ “ 细麻衣 ” 有古卷作 “ 宝石 ” ），胸间束着金带。
金腰带认同祭司，所有神的子民都是先知、祭司和君王。然后在启示录15：7节里说：
四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。
这“四活物”是神自己的形象。然后在启示录15：8节说：
因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
在殿建成以后，与历代志下7章相比，启示录15：8节几乎是一字不差的。在殿建成后，审判就开始了。神的圣徒与基督一同去审判世界。请你自己阅读启示录15章，这里七位天使（使者）把盛神大怒七灾的碗倒出来。圣徒将审判世界。
这一切都以美妙的方式协调和配合在一起，而且是非常密切的方式。从启示录19章到士师记4章，再到犹大书和诗篇149章，都是由圣徒来施行审判，这是如此“清晰”，因为它们拼凑在一起。而且，圣徒来施行审判也符合哥林多后书6章，我们只是惊讶于神是如何向我们启示这些事情的。以前时代的圣徒从来没有明白到我们能够看到的程度。（明白和看见是同义词）。我们看到这一切是如何配合的。我们明白，我们不仅能够辨明时候，还能辨明审判。我们能够看到一切是如何以如此美妙的方式结合在一起的，不同经文吻合在一起，这一切都是为了荣耀神。甚至启示的过程本身也荣耀神。这是神公义审判的启示或显明神公义的审判，正如神在箴言书25：2节告诉我们的那样：
将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。
因此属灵信息的隐秘和开启都使神得荣耀。当圣徒明白属灵的信息时，我们就跟从那条信息。我们顺服地执行属灵的信息，我们对在道或话语中读到的事情采取顺从的行动，我们把荣耀归给神。
让我们看一些讲到这种荣耀的经文。在以赛亚书60：1-3节说：
兴起，发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。
还有，在以赛亚书66：15节说：
看哪，耶和华必在火中降临。他的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。
毫无疑问，这是在描绘审判日。然后在以赛亚书66：16-20节说：
因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判，被耶和华所杀的必多。 “ 那些分别为圣、洁净自己的，进入园内，跟在其中一个人的后头吃猪肉和仓鼠，并可憎之物，他们必一同灭绝。这是耶和华说的。 “ 我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族（ “ 族 ” 原文作 “ 舌 ” ）聚来，看见我的荣耀。我要显神迹（或作 “ 记号 ” ）在他们中间，逃脱的我要差到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀辽远的海岛，他们必将我的荣耀传扬在列国中。他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。这是耶和华说的。 ”
有这么多的经文，但我们最后要去看启示录21章，这章将与以赛亚书60章相联系。我们在启示录21：10-11节读到：
我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我，城中有 神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。
还有在启示录21：22-27节说：
我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。
这就是“圣民因所得的荣耀高兴”的原因。
克里斯麦肯于2021年5月9日初次发表
欢迎来到电子圣经团契的圣经查考节目。今天是“所记录的审判”这个系列的第九讲，我们要读诗篇149:6-9：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
我们已经稍微查考了第6节告诉我们的“手里有两刃的刀”，“手里”指的是圣徒的手，我们知道圣徒就是神所拯救的那些人。
我们也明白了两刃的刀是什么，因为神在希伯来书4：12节特别告诉我们：
神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑 （刀） 更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。
所以毫无疑问“两刃的刀”是指神的道——圣经。实际上，刀本身就是神的圣言，圣经的写照，如果我们去看以弗所书6：17节：
并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。
还有，在启示录1：10-13节说：
当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说： “ 你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。 ” 我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。
然后让我们往下阅读启示录1：16节：
他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。
这当然是指主耶稣基督，从主耶稣口中出来一把两刃的利剑。这把利剑是神的道，因为神的话语是从基督的口中出来的，基督就是神的道。因此神的道认同基督和基督说出的话。我们也知道基督是道成了肉身。
如果我们返回到旧约中的以赛亚书34章，那章描绘了神对地上未得救居民的烈怒，在以赛亚书34：2-6节说：
因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，交出他们受杀戮。被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。因为我的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东和我所咒诅的民，要施行审判。耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的。因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。
耶和华的刀在审判日满了血，生命在血中（利未记17：11）。神正在毁灭地上未得救的人，在夺去他们的生命，因此，流出他们的血。
这是在圣经中我们读到“刀（剑）”的一个非常普遍和一致的主题。刀并不总是指向神的道，刀可以指向一般性的话语。未得救之人的话语可以比作为刀，也可以比作为神的仇敌。但使用在神身上时，刀总是指向神的道。
如果我们去看耶利米书25章，耶利米书25章是非常重要的一章。圣经的每一章都是重要的，但这一章对于神的末时审判计划非常重要。我们正处于世界末时的时期，从1988年起我们就处于末时了，所以我们处于末时已经有几十年了。耶利米书25章列出了神的公义审判计划，从对教会的审判开始，然后过渡到对世界的审判。主已经向祂的子民，即神的选民显明了双重的审判，或两个灾难时期。祂已经开启了经文，向我们启示了祂的末时审判计划，然后我们将神的末时审判计划宣扬出来，分享出来。在这样做的时候，我们可以说我们的手中拿着两刃的刀，在施行所记录的审判。我们很感兴趣，并且专注于世界的审判，因为审判教会的时期已经过去了。神已经完成了对教会的审判，但如果我们回顾一下，我们看到的确实是神现在正在做的一个模式。祂已经打开了圣经中的信息，把信息启示给祂的子民，我们也将神启示我们的信息宣扬出来。
我们宣告了教会时代的结束，不是吗？我们从2001年（在那年这个信息从圣经中显明给我们）一直到2011年一直在宣告这一信息。神的子民不仅说2011年5月21日会是世界的终结...实际上，我们直到2004年或2005年左右才开始宣告，直到不久之后我们才知道2011年5月21日这一日期。但在宣告审判世界之前，我们宣告的是神对教会的审判，这是恰当的，因为圣经在彼得前书4：17节告诉我们：“... 审判要从神的家起首 ； ”有些人不喜欢教会受审判这种观点。顺便说一下，当我们读到审判从神的家起首时，我们绝对可以知道神的家是指教会，因为在提摩太前书3：15节说：
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会 ...
这节经文中，教会“跑过来”宣告他们是神的家，因为这节经文继续说，在提摩太前书3：15：
... 真理的柱石和根基 。
他们把自己看作是“真理的柱石和根基”，但事实上神才是“真理的柱石和根基”，他们坚持这样做是因为他们想成为真理的柱石和根基，所以这就认定他们是“神的家”（并不是说他们的承认有什么意义，而定义经文的是神的话语。）神把神的家定义为教会，审判从神的家起首，也就是从教会起首。
此外，神在旧约中多次说，如果旧约中的以色列人不忠，祂会毁灭他们，使他们成为“笑谈（箴言、比喻）”。在列王纪上9：6节中神警告他们未能遵守神的命令，然后在列王纪上9：7节说：
我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈 【英：箴言、比喻】 ，被讥诮。
那是什么意思？这意味着如果神要审判以色列人，休了她们（我们读到祂已经这么做了），殿里的幔子裂为两半（我们读到祂已经这样做了），他们就不再是祂的子民，他们就成了“笑谈（箴言、比喻）”。这就是这节经文的意思。因此，当我们去看马太福音24章，其中说“你们看见先知但以理所说的’那行毁坏可憎的’站在圣地。”“圣地”是一个比喻，因为圣地就是“神的家”，不是吗？在这节经文中，神说以色列会成为比喻，我们也在历代志下7：20节读到：
我就必将以色列人从我赐给他们的地上拔出根来，并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使他在万民中作笑谈 【英：比喻、箴言】 、被讥诮。
神有将那所字面上的殿舍弃不顾吗？是的，祂对圣殿带来了审判。巴比伦人摧毁了圣殿，这里指的是所罗门圣殿，那所殿成了“箴言”，而箴言和比喻是同一个意思。因此，当我们读到“你们看见...那行毁坏可憎的’站在圣地”时，那意味着“家（殿）”是比喻性的，什么家？就是神的家，教会。然后在马太福音24：16节说：
那时，在犹太的，应当逃到山上 ；
犹太或以色列也是一个“教会”的比喻。在教会里的应当逃到圣经中去。当我们查阅“山”这个词时，我们读到神围绕着祂的子民（就像一座山），这与神的话语，圣经有关。我们要从教会里出来，在教会和会众之外去读神的话语。所以当作为神的圣徒的我们宣告这一信息时，我们在拿着两刃的刀施行所记录的审判。在这样做的过程中，我们警戒在教会中的人们：“离开教会！离开教会！”甚至在当时，我们也在履行守望者的角色。审判和警戒实际上是在同时进行的，因为主很快就显明了关于世界审判的时间表的信息。
这实际上是大多数人关注的主题——2011年5月21日是世界的审判日。当然，世人并不在乎教会的审判。教会里的人在乎，他们鄙视听到这个消息，但有少数人受到了警戒，他们离开了教会。神在几处地方谈到守望的人的角色。让我们来看以西结书33：1-2：
耶和华的话临到我说： “ 人子啊，你要告诉本国的子民说：我使刀剑临到哪一国，那一国的 民从他们中间选立一人为守望的。
这里就是我们在诗篇149章中所读到的“刀”。这是我们在启示录1章中读到的从基督口中出来的两刃的利剑。这是圣灵的宝剑，也是以赛亚书24章中审判各民的主的剑。我们非常熟悉启示录19章的内容，在那章我们看到在启示录19：11-14节中对剑与神的道的进一步认同：
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。
我们知道这些众军是圣徒，因为在同一章的第8节我们读到了“新妇”，在启示录19：8：
就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。
因此天上的众军骑着白马跟随祂，他们穿着光明洁白的细麻衣。基督带着祂的千万圣者降临，主降临来审判和争战时，祂被赋予了什么名字？祂的名字是神之道（启示录19：13）。根据约翰福音12：48节，耶稣说“... 我所讲的道在末日要审判他。 ”我们正看到这句话是多么重要。
所以神之道降临了，降临的是圣经，是圣经，我们知道当神降临给教会带来审判时，祂没有真正以物质的形式降临，但祂确实降临了。说祂没有以身体的形式降临是一回事，但说祂没有降临来行审判是另一回事，因为祂确实施行了对教会的所记录的审判。祂是怎么做到的？这完全是通过所记录的道或话语，通过显明圣经中以比喻写成的神国的奥秘的事。通过祂将这些隐藏的真理显明给祂的子民，我们开始明白“我们必须离开教会”。正如神的子民所惯常行的那样，我们与他人分享我们学到的真理。在分享的过程中，我们与基督同在，跟随道，就如我们在启示录13章看到的那样，我们带来了审判。所以，是的，圣经说“岂不知圣徒要审判世界吗？”那是真实的，但在审判世界之前，圣徒审判了教会，因为神使用我们来宣告对教会和会众的审判。这可能是哥林多前书6：2-3节的观点：
岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢！
撒旦和堕落的天使是审判的对象，还有谁是审判的对象呢？有形教会是神之道的守护者，因为神将祂的道——圣经托付给了他们。作为守护者，你也被委托成为了“使者”。教会不应该只是坐在圣经上，或把圣经藏起来，而是要宣扬圣经，传递圣经的信息，以多种方式，他们通过在世界各地建立教会来完成这一使命。那就是在履行道的使者的职责。神的选民，真正的圣徒，是神的使者，因为我们分享神之道。
因此哥林多前书6章的那节经文已经发生了，而且是事实。神确实对有形教会进行了审判，祂已经完成了对他们的审判。神确实向祂的子民显明了这个信息，他们也确实明白了。（当时有些人在口头上承认了这个事实，他们从教会里出来了，但他们后来又回去了，可我们现在不关注他们）。可所有的选民，真正得救的人都明白，这与但以理书12：10节有关：“ 一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。 ”压倒性的是稗子留下了，留在了教会里，被捆起来留着烧，在2011年5月21日，审判的第一天，他们被扔进了审判日的火焰中，他们在属灵上被焚毁了。他们没有春雨，所以教会中没有圣灵的活动，教会中也不可能有救恩。因此，你可以就他们已被烧毁的原因得出自己的结论。是少数人，神的选民在将这个信息带给他们的过程中发挥了重要作用。所以这是神首次使用祂的子民来审判——审判在教会和会众身上。
让我们回到以西结书33：1-2：
耶和华的话临到我说：“ 人子啊，你要告诉本国的子民说：我使刀剑临到哪一国，那一国的民从他们中间选立一人为守望的。
当然，那个“人”就是主耶稣基督。祂是那个设立为守望的人，基督是道。现在我们有一幅有意思的画面，守望的人被安置在有着制高点的瞭望塔上，祂在寻找正在靠近的剑，而剑代表着神的道。被设置成守望的那一位是主耶稣基督，祂是神的道。在基督是我们的守望者的情形下，给我们带来的作用是当我们来到圣经面前时，我们会按照圣经的查经方式来查考圣经。我们不遵循神学家的查经方式，他们的查经方式来自他们的头脑，但我们遵循圣经的以经解经的解释方式，并在让圣灵指教时以非常谨慎、好学的方式协调我们所有的结论。基督和圣灵为一，所以是基督的灵在指教我们，当我们以这种谦卑的态度顺服的心态来到神的道面前时，我们是让神自己作我们守望的人。
守望者是神，不是吗？不是我们。不是任何一个人因为他身上的某些东西而能自己看到这些事情。这并不是真正杰出的人能够做到的。这是神的作为。“时候和日期（季节）”终于来了，神知道祂要通过对照圣经的过程来启示这些事情，祂向我们显明了审判即将到来，先是审判教会，然后是审判世界。
在以西结书33：3节接着说：
他见刀剑临到那地，若吹角警戒众民，
神首先吹响了号角，那是“守望者”，也就是基督吹响了号角。回想起启示录1章中说的话，这就是为什么我想读前面这些经文的原因。使徒约翰在启示录1：10-11节写道：
当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号， 【英有：我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。】 说： 。。。 ”
使徒约翰转过身来看是谁在对他说话，是基督，然后我们被告知从基督口中出来一把两刃的利剑。因此，约翰在拔摩海岛上听到的大声音是基督的声音，如同吹号，这是把基督的声音比作号角声。“号角”也是神之道，所以当我们在以西结书33：3节读到这个“守望的”，即基督“他见刀剑临到那地”，只有基督能最先看见刀剑，因为祂从起初知道末后的事，祂知道“时候和日期”，正如约伯记24：1节所说“...“ 全能者既定期罚恶 ... （看到时候不能向全能者隐藏）”。
这直接违背了教会在提出他们的错误的教义时所说的，就是没有人能知道日子和时辰，这意味着你无法知道末日的时间。既然神在这节经文中包含了子（马太福音24：36），他们就是在错上加错，他们说“连耶稣也不知道时候”。可在约伯记24：1节这里，神在说教会的观点是个谎言，因为基督是守望者。祂是警醒看守的那位，祂会宣告刀剑、神的审判会来到，祂会通过吹响号角来宣告。号角就是神之道。你看到这一切与但以理书12：4节所说的有什么关系吗？“... 但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时 ... ”在末时，知识会增长，意味着封闭的道会揭开，神会显明许多事情，其中大多数与末时有关。
因此再一次，在以西结书33：3节里说：
他见刀剑临到那地，若吹角警戒众民，
为了警戒众民，你必须吹响号角。号角就是警戒，而且必须有一个具体的警戒。换句话说，必须有一个“日期”。当你是一个守望的人，基督是这里说的最早一位守望人，当祂警戒我们时，我们每个人都承担了一个较小的守望者的角色，我们有着同样的任务。神的子民执行守望的任务，这就是为什么在2011年5月21日之前的几年里神的子民有着大量的活动。主的子民被圣灵所感动，在我们警戒人们的时候，按照神的美意去做，履行我们作为守望者的职责。为了忠心地完成这个任务，你必须看到“刀剑”。你必须看到神的烈怒正在逼近。你不能像教会所宣称的那样说“基督随时都会降临。祂可能在今天或明天降临，也可能在500年内都不会降临”。这就是他们说的话，他们还在继续这样宣讲。神在以赛亚书中讥笑我们这个时代的教会，神称呼他们是瞎眼的看守的人。让我们看一下，翻到以赛亚书56：10节：
他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知作梦、躺卧、贪睡。
他们是瞎眼的，是不能叫唤的哑巴狗。你能想象吗？如果你有一只狗，就像它们在垃圾场或其他地方的狗一样，它们试图确保人们的商品安全，看门狗的好处之一是它们的吠叫。它让你知道外面有麻烦，也许有人想闯进来。但神说的是教会的看守的人，祂说他们是瞎眼的、没有知识，没有知识就是心地昏昧。你可以在以弗所书4：17-18节读到这种陈述。他们是“哑巴狗”，不能说话或叫唤，但知作梦、躺卧、贪睡。他们是在值班时睡觉的守望的人。在军队中，这是非常严重的罪行，因为你把每个人都置于危险之中。而在属灵领域，这种过错更严重，因为教会中的所有人都被委托来守望。
我们在等待守望者，主耶稣基督发出的角声，我们要通过吹响号角和警戒众民来回应角声。但相反，各教会终于在末时之际达成了统一的立场，尽管在教会时代他们不能就任何事情达成一致，但由于他们迫切希望抵挡基督的降临和神的忿怒，他们异口同声地重复说“没有人知道日子和时辰。”同时，他们还告诉他们的会众，当他们试图推销他们的行为福音时，他们必须告诉人们基督即将降临。基本上，当他们说他们必须告诉人们基督要降临时，他们在自称是守望者，然而，当他们爬上瞭望塔去站岗时，他们却戴着眼罩，嘴上缠着胶带。他们得到的指示是：“登上瞭望塔去寻找圣经所说的主的降临，但无论你做什么，确保你不要吹响号角，警戒众人。你不被允许那样做。”这就是神讥笑他们的原因。守望的人在看到刀剑来临时必须吹起号角。但如果他一直吹响号角，因为基督可能在今天，明天或后天或祂可能在任何时候到来，没有人会听！因为守望的人在瞭望塔中拿着号角的意义在于，当号角吹响时，你会知道“这不正常，有危险情况来临了，所以我最好注意了！”神在哥林多前书14：8节说：
若吹无定的号声，谁能预备打仗呢 ？
这是经上的话。守望的人见刀剑临到，就吹角警戒众民，号角必须发出某种响声。一个特定的声音！这听起来熟悉吗？当你听到这句话时，你会想到什么？你是否想到了2011年5月21日，一个特定的日子、月份和年份？我们宣告“2011年5月21日，审判日！”没有人能否认这是一种“特定的声音”。吹出特定的号角是来自圣经，这就是导致守望的人吹响号角的原因。这是来自神的话语。记得在启示录1章里，号角是“大声”，基督的声音。号角就是神的道。因此道锁定了一个“日期”，我们给出了一个“特定声音”的号角，这是在全世界范围内宣告的号角，遍及整个地球。
神使用这一个警戒的确定性使那些在创世以前就蒙拣选的人，祂的选民知道“这是非同寻常的”。甚至世人都认识到了这一点。他们从来没有听说过像这样的事情。当然，他们听说过“血月”和世界末日的预言，其中大多数都是不可靠的。它们是由不忠于圣经的人们所做的。当然，也有少数忠心的人提出了关于末日时间的看法，但没有一件事像这次这样。这次的号角是如此地严肃、如此地明确，都是基于圣经得出来的结论，神的子民拿起号角吹响，宣告“刀剑来了！刀剑来了！”
我们当时宣告2011年5月21日将是审判日，这是事实，那将是神忿怒的刀剑到达的时候，神的话语，圣经会发出神的忿怒。但我们（在当时）不明白神要遵循祂对教会的审判模式，审判从神的家起首。祂会从圣经中向祂的子民显明这些事情的真相，我们也会宣告，审判会在教会身上施行。然后会有过渡。2011年5月21日是对教会的审判完成的日子，而对世界的审判将开始。我们不明白的是，对世界的审判是同样的忿怒的杯（就如递给教会的杯一样）。审判的是同一把刀剑，施行审判的是同样的道。圣徒会是同样的使者，他们将跟随道，宣扬道。而且是同样的属灵的审判，只是我们没有理解到这一点。
让我们继续来看以西结书33：4-6：
凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的罪就必归到自己的头上（ “ 罪 ” 原文作 “ 血 ” ）。他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪（ “ 罪 ” 原文作 “ 血 ” ）。
这是守望的人的义务和职责。我们要宣告刀剑来到。我不明白为什么有人因为宣告刀剑来到而道歉，因为我们从圣经中得到了信息，而且是通过以经解经的正确方法所得出的信息，这是神所显明的信息，那是我们必须要继续宣讲的信息。所以我们一旦知道日期被锁定了，我们就必须宣讲这个信息，我们也这样做了。至于这一切将如何进行，有一些不正确的想法，这实际上是非常典型的，当我们查考圣经时神宣告了祂打算在属灵层面上发生的事情，我们误认为它会发生在物理层面上，我们在“大地震”和“五个月的痛苦期”的性质上犯了从字面上来理解这样的错误。
但总的来说，我们确实履行了守望的人的职责，我们可以感谢神，因为吹响2011年5月21日是审判日这一号角成就了神通过警告众人来拯救许多的人的旨意。我们是在正确的时间段。那是我们最后一次担任守望的人。当我谈到2033年并且经常提到它时，我通常会说这是根据圣经的证据，2033年将是世界的终结。但是当我这样说时我不是在担当守望的人的角色。如果你这么说，你也不是在担当守望的人的角色。一方面，人们可以把这个日期当作一个“警戒”，但这不是我们的目的和意图，因为守望的人的作用是警戒众人，以便他们可以受到警告，通过到神面前恳求祂，呼求祂的怜悯并希望和可能他们是神选民中的一位。如果他们碰巧是神的选民，那就是受了警戒并拯救了他们的灵魂。但对于那些听到了警戒却置之不理的人们，他们的血（罪）就归到他们的头上。
你看，现在已经没有这种可能性了。当我们宣告2033年会是世界终结的圣经证据时，没有人能够接受警戒并拯救他们的灵魂，因为每一个要得救的人都已经得救了，每一个在2011年5月21日之前没有得救的人都已经被定罪了——这不是未来的定罪，尽管未来会有灭亡。但定罪是在现今，就是他们身上。神的忿怒正倾倒在地上的恶人身上，因此守望的人的职责已经结束和完成了，关于我们所谈论的2033年，跟守望的人的职责无关。
我想证明我之前所说的关于神警戒众教会，以及圣徒宣告这一警戒的内容。我认为我们可以证明这一点，如果我们去看启示录第二章，基督在那章说话，祂在启示录2：12-17节说：
“ 你要写信给别迦摩教会的使者说，那有两刃利剑的说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听 ...
耶稣说“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”在下一章，祂同非拉铁非的教会讲话，在启示录3：11节说：
我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕 。
我很抱歉，我读错了顺序。这只是为了说明“我必快来”这个短语在有关教会和世界的情况下使用的次数大致相同。但是，我把顺序读错了，我们会回到这个问题上的。但首先，让我们来看路加福音21章，这一章讨论了大灾难和世界的终结。在路加福音21：23-24节说：
当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了，因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。
翻译成“下”的希腊语单词通常是“口”，所以我们可以看到他们会如何倒下。这节经文指的是犹大，这是对教会的笑谈（比喻），他们将倒在刀口下。从基督口中出来的出来的剑，即神的道，就是耶稣在启示录2：16节警戒众教会的剑：“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”这是对各教会的警戒，神曾给了他们悔改的机会，正如我们后来在启示录2：21-22节中所读到的：
我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
教会时代的悔改的机会是从公元33年到1988年。这是很长久的悔改的机会，持续了1955年。所以神给了他们机会，没有人可以否认这一点。可教会没有悔改，神说祂会随着基督（作为审判官）的到来把他扔进“大灾难”中，因为祂曾警戒他们说祂会用祂话语（口中）的剑来攻击他们。神的话语在大灾难发生时，在悔改的机会已经过去后来审判教会。这正是所发生的事情。这正是我们在圣经中看到的启示和安排，它与这个场景完全吻合。
因此让我们来查考一下今天的最后一件事，就是我们在启示录2：16节看到的讲到基督的快来，我们在启示录3：11节看到对教会的另一个警戒：“ 我必快来，你要持守你所有的， 免得人夺去你的冠冕 。”如果我们返回到启示录2：5节，在启示录2：5节里说：
所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
有三处经文提到基督快来。虽然耶稣说“我必快来”，但我们看到的是一段很长的时间，就教会而言是1955年，就世界而言甚至更长。因此理解“我必快来”这个短语的方法是我们必须基于神对“时候和日期”的计划看待它。祂不能做任何不按顺序的事。一切事都按照顺序进行，每个时候和日期都必须展开。有一个秋雨和初熟的果子的时期，所以神不可能在这期间来临，因为那是祂在施行初熟的果子的拯救，或在教会时代的期间赐给所有在教会中得救的人们悔改的机会期间。可一旦秋雨结束，初熟的果子被收集起来，教会中所有要被拯救的人都得救了，那么祂就快来了。事实上，祂立刻就来了，祂拿走了祂的灯台，福音之光，用祂口中的剑，即神的话语带来了审判，因为祂打开了祂子民的眼睛看到了那个审判。
如果我们去看启示录22章，我们在启示录22：7节读到“我必快来”这个短语：
‘ 看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！ ’
然后在启示录22：12节说：
看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。
我们第三次看到这个短语是在启示录22：20：
证明这事的说： “ 是了，我必快来。 ” 阿们！主耶稣啊，我愿你来！
这个短语说了三次。是对教会说的，而在启示录22章中，则是对整个世界说的。这也是同样的原则——祂会立即来到。换句话说，一旦祂的必要过程施行完毕，祂就不会拖延。
现在我知道，我们没有从耶利米书25章中读到太多。所以，愿主保佑，我们将在下次查考中继续讨论这个问题，我们将看到神是如何在提到“忿怒的杯”时说到剑的。在这种话语中，有非常接近的相似性。它几乎是无法区分的。在这个系列的圣经查考中，我们将继续关注神会施行所记录的审判，审判是所记录的。而正是对所记录的审判的启示和显明，导致了在这段延长的时间里施行该审判。
克里斯麦肯于2021年5月16日初次发表
欢迎来到电子圣经团契的圣经查考节目。今天是“所记录的审判”这个系列的第10讲，我们要读诗篇149：6-9：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
我们已经花了很多时间来查考这篇诗篇和圣经中提到神的道在审判日带来了祂的忿怒的其他经文。我们在圣经中找到很多显明这一点和告诉我们这一点的信息。
在诗篇149篇中，我们今天主要看第7节。但首先，要记住第5节提到的圣民：“ 愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼 。”在第6节中圣民“ 手里有两刃的刀 ”，然后第7节会告诉我们他们用刀来做什么。重复一遍，刀是神之道的写照，道用于诗篇149：7节中：
为要报复列邦，刑罚万民 。
哇！这是非常强烈的措辞。当然了，我们知道这基本上是在说与哥林多前书6：2-3节同样的事情：
岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？ ...
圣徒要审判世界，那就是为什么在他们的手中有两刃的刀的原因。这是为了要报复列邦。翻译成“为要”的希伯来语单词的意思是“去做”，或“促使”或“去施行”。这个词是对某事的完成。他们要执行这项工作。首先，我们知道主耶稣基督是世界的审判官。基督坐在审判宝座上，审判世上未得救的居民以及世上还活着的选民。祂审判的意义是祂会决定谁是行善，谁是行恶的。凡没有救主的人都会被发现行了恶，他们将受到刑罚。在地上居民中的这许多的人必被发现他们行了善事，而这只是基于基督为他们所成就的，洗净了他们的罪。在他们身上看不到任何罪，这意味着神会承认他们是行善的。如果你没有罪孽，那么你就没有行恶，因为罪孽都洗净了，移除了，被偿还了，等等。所以从这个意义上说，审判是针对世界上所有的人的。
对于那些还活着并留在地上的选民，神使用他们作为福音的使者，就像祂在拯救的日子里所做的那样，那时祂差遣他们带着神的话语去传递拯救的信息，他们照着去行了或施行了。今日，情形完全相同。没有什么差别，因为神的真儿女会去查考圣经，以了解圣经所显明的内容。神已经在适当的时候和日期显明了祂话语的真理。当神的子民学到门关上了，太阳变黑了，如今是审判日了，他们就把这个信息传向世界并宣扬出来。这就是他们手里有两刃的刀，用来对列邦施行审判（“列邦”这个词是“列国”的意思）。因此对世界施行审判是通过神的话语来完成的。
我们现在要做的是仔细查考一下出现在诗篇149：7节中的“报复”一词，这个词的斯特朗编号是#5360，它出现在许多描述神审判的地方。例如，这是出现在诗篇79中的同一个词，我将读前三节来了解上下文，在诗篇79：1-3节说：
神啊，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天空的飞鸟为食；把你圣民的肉，交与地上的野兽。在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。
我们看到这是在讲论神的仇敌。从历史上看，他们是犹太人的仇敌，巴比伦人。他们就是列邦（列国）。他们来攻击神的子民，进入神的产业，污秽了圣殿。他们使耶路撒冷变成乱堆。他们毁坏了圣殿，拆毁了城墙，杀害了许多人，因此神仆人的尸首在天上的飞鸟面前，如同肉一般。这与马太福音24章所说的话语吻合“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”那正是诗篇79：1-3节所描绘的。它描绘了以尼布甲尼撒王为代表的撒旦的进攻，以及以巴比伦军队为代表的撒旦的使者，在末时来攻击“圣徒的营”，世上的教会和会众，他们取得了胜利。他们彻底摧毁了耶路撒冷城，那是祂在地上神国的代表。这就像一个大使代表着他自己的国家去了另一个国家。神的子民（以色列人或犹大人）代表神的国，虽然是神使尼布甲尼撒和巴比伦人兴起来完成这事的，但他们竟敢做的事得罪了神。
大卫被定罪并使他心中自责，因为他胆敢从试图杀死他的扫罗王身上割下一块衣襟，所以我们可以想象神对那些比这更过分的人的愤怒和怒火。他们实际上摧毁了指定为“圣地”的神的殿，其中包括至圣所和约柜。他们闯了进去，将其摧毁。是的，神允许这件事的发生，而且是按照神的旨意做的，因为祂知道当祂在末时释放撒旦时，撒旦会立即进入教会并开始统治，给整个教会世界带来属灵上的毁灭和荒凉。耶路撒冷城和圣殿代表着教会。神知道会发生这种事。祂知道圣经所在的地方会被亵渎，神的话语会被践踏在脚下。神在祂的许可意志中允许这样做，以便对神的家进行审判，开始末世的审判过程，但祂并没有忘记这一切。在神的时候和日期的计划中，有一段从1988年5月21日至2011年5月21日的长达23年的时期。在这段时期里，神的子民会被战胜并被赶出了教会，因为以“光明的天使”来到的撒旦和那些他的伪装成“仁义的差役”得胜并且赢得一个又一个教会，一个又一个教派。假福音会取而代之，“方言运动”像火一样在教会中迅速蔓延，许多假教训比比皆是，神之道的真理几乎找不到。
而且那时没有来自神自己的回击，因为祂挪走了祂的圣灵，灯台的光也熄灭了。然而，攻击教会是反叛神的行为，神注意到了撒旦和他的众军所做的事。注意他们在诗篇79：1节中被称为“外邦人”：“神啊，外邦人进入你的产业。”正如我们在新约中所得知的那样，他们是“列国（万民）”或“外邦人”。我们在路加福音21章中读到耶路撒冷被军队包围（被兵围困），路加福音21：20-22：
“ 你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。因为这是报应 【英：和 ’ 报复 ’ 同一个词】 的日子，使经上所写的都得应验。
我们正在查考诗篇149：7中的“报复”这个词，但在那里，是圣徒手中的神的话语向外邦人施行报复。但这里路21章里的“报应（报复）”是更早的报应，神的震怒首先临到称为祂名下的人，教会和会众，神利用祂的仇敌来实现这一报应。换句话说，并不是圣徒进入了教会，用假福音毁灭了他们。那是撒旦和他的追随者施行的毁灭。神将这信息启示给祂的圣徒，我们就传扬出来，从这层意义来说，我们是在审判众教会。但为了真正带来属灵上的毁灭，神使用了撒旦和他的众军。再一次，在路加福音21：22节说： “ 因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验 。”然后在路加福音21：23-24节里说：
当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了，因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。 ”
这节经文是非常重要的声明。耶路撒冷被践踏，耶路撒冷写照了神的国在地上的外在代表，即有形教会。他们已经被外邦人（列邦或列国）打败和征服，神使用这种语言来描绘进入教会中的恶人，这些恶人称自己是“基督徒”。他们是自称的基督徒，但因为他们从来没有重生过，也没有接纳进神的家中成为真基督徒，所以他们仍旧是属于列国人或外邦人，处在列国的王也就是当时的撒旦的统治之下。当外邦人践踏教会时，这种对教会的得胜的攻击会持续下去“直到外邦人的日期满了”。这就告诉我们，这是神所设定的特定时期，也就是精确的23年时期（8400天），“外邦人的日期”。
那是他们得胜的时期，似乎世界都在得胜，他们在彻底放纵地追求他们的罪。他们嘲笑神的子民、神的话语和神本身，甚至公开嘲笑。人们对基督教会进行嘲笑和谩骂。尽管神已经离开了这个有形的团体，但神记住了他们所行的每一件事，而新闻媒体，这个世界的喉舌，迫不及待地发表和强调教会和他们牧师的失败和罪孽。对教会界来说，那是一个可怕的荒凉时期。教会似乎不能做任何正确的事。他们试图做的每一件事似乎都变坏了，而且一无所获，他们失去了对周围社会的支配、权柄和影响。而社会对教会在堕胎、同性恋婚姻等事情上的立场，或教会所说的圣经中的内容，都不屑一顾。他们不听从教会的教导，因为神的灵不再与教会同在了，所以在整个教会时代一直存在的、导致人们对教会机构不情愿的尊重态度完全消失了。它被移走了。教会就像任何其他宗教一样，甚至不如其他宗教，因为世人知道圣经是神的话语。而教会在这23年中被外邦人、撒旦的臣民、地球上未得救的居民公开蔑视（以前从未如此）。
撒旦和他的使者被赋予了那段时期，但随后那段时期的第23年，或8400天的结束，那一天是2011年5月21日。一切都改变了。一切都改变了，因为那天是圣经指明的审判日，因为那是大灾难之后的一天，等于正好是7000年后神关上方舟的门，洪水开始的那一天。那是一个被标记的日子，“桌子翻转过来了”。我这样说的意思是，神以前允许撒旦和他的这个世界的王国获胜。神以前允许他们在外面的世界中获胜，世界获得财富，各国之间一切都很顺利。他们正在走到一起。他们将组成一个全球性政府，就像巴别塔一样。一切都进行得很顺利，教会也在“掌控之中”，他们再也不用担心教会。另外，在那段时间里发生的关于2011年5月21日的这种恼人的、令人不安的宣告也结束了，因为在那一天没有任何外在的事情，或者说是明显的事情发生。全世界都欢欣鼓舞！这（警告）不过如此。这标志着针对神和祂王国的最终胜利，那个伟大的世界性的、史无前例的关于即将到来的审判日的宣告已经失败，巴比伦王和世界的王撒旦获胜了。
只是，撒旦并没有取得胜利。事实上，就在那一天，他被击倒了，就像在犹大经历了70年苦难之后所发生的一样。巴比伦人战胜了犹大，犹大人臣服于巴比伦人和巴比伦王，巴比伦人在设摆筵席。巴比伦王和他的一千大臣、都享福、吃喝欢乐。然而，当那一夜，巴比伦王看到了墙上的文字，双膝彼此相碰。他将巴比伦的哲士召来，最后，但以理也被召来，但以理显明了文字，就像神在我们的时代向祂的子民显明祂公义的审判一样。但以理把文字的讲解告诉了王，说他的王国分裂，被交给了玛代人和波斯人，就在当晚晚些时候，玛代人和波斯人夺取了王国，居鲁士成了国王，他们杀死了巴比伦王。这是一幅基督像夜里的贼一样降临的图画，以赛亚书中称居鲁士为受膏者，他是基督的典型写照，祂把世界从撒旦手中夺走，而且是一夜之间发生的。基督像夜间的贼一样降临，突然间，祂成了地上的王，用铁杖来辖管列国，撒旦被罢黜，从所有的统治中打倒了。
现在情形发生了转变，因为基督在辖管（统治）着全地，虽然可能不是你想的那样。当基督统治地球时，事情不会发展得“美好”，因为祂统治地球的目的是要刑罚世界上（未得救的）居民。 换句话说，祂不是作为一个仁慈的统治者来统治，为未得救的人的利益和福利着想，而是为了毁灭他们而进行统治。祂实际上是毁灭之王亚巴顿和亚玻伦（启示录9：11），祂已经登上宝座，但这是审判的宝座。这就是在过去10年里世界所发生的事情。这就是世界衰败（倾倒）的原因。世界无法正常运行，这就是为什么在每个领域和所有机构似乎都在出错，无论是娱乐业、体育组织、教育系统、政治系统，等等。 一切都处于彻底的混乱之中，因为基督是审判者和分裂者，就像玛代人和波斯人的国王居鲁士是个分裂者一样。波斯（peres）这个词的意思是“分裂”。他分裂了巴比伦王国，主耶稣也正在分裂这个世界上的王国，使其自相残杀，他们几乎为每一件事而争斗。没有统一性。所以巴比伦已经倾倒了。这个世界倾倒了。世界已经成为神愤怒的对象或目标，当我们在分享圣经显明的事情时，神的子民是在施行审判，执行神的报应（报复）。
回到诗篇79篇，在第3节说“在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。”他们的血指的是圣徒的血，然后在诗篇79：10节说：
为何容外邦人说： “ 他们的神在哪里呢？ ” 愿你使外邦人知道你在我们眼前，伸你仆人流血的冤。
这里的“（伸）冤”这个词就是“报复”那个词。这是对祂的仆人流血的报应。你看，这段经文阐述了我们在圣经中发现的一个模式。神的子民，就是教会，被“杀害”了，然后神对那些杀害他们的人进行报应。请记住我们在启示录6：9-11节读到的内容：
揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说： “ 圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？ ” 于是有白衣赐给他们各人，又有话对他们说： “ 还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。 ”
当然，那个“片时”是大灾难，所以这些灵魂的呼喊是：“要等到几时呢？”这些灵魂是初熟的果子，是在教会时代期间被拯救的。“圣洁真实的主啊，你不审判…给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”回答就是“还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”也就是说，他们仍然需要等待，直到大灾难的发生，与他们一同作仆人的，就是从大灾难中拯救出来的许多的人，也会经历类似地被世人以各种方式“杀害”的命运，尤其是在大灾难时期被赶出教会。（在约翰福音16章，神把被赶出会堂比作在属灵上被杀。）这意味着他们必须要等待，然后他们将不必再等待，他们会有一段伸冤和报复（报应）的时期。报复紧跟着大灾难之后。神的烈怒临到撒旦和他的众军。那就是耶利米书25章所告诉我们的，神在那章列出了祂的末时审判计划，其中包括在末时到来的“两个灾难”。只要把世界的“灾难”看作是审判的同义词，那么你就会明白了。
我们向来知道审判是从神的家起首的（对教会的灾难）；然后审判过渡到世界上（对世界的灾难）。就是这么简单。在世界的末了发生了两个灾难或两个审判。我们还学到它们是相同的灾难或审判，因为这两个灾难都是属灵上的。对教会施行23年的审判是属灵的审判，对世界施行22个实际年份（23年包含首尾年份在内）的审判，根据圣经证据，2033年是审判的最后一年。同样，对世界施行的审判也是属灵的，直到末日，然后将会有对教会、世界和其他一切实质上的毁灭。所以末时的审判计划是两个灾难或两个审判，它们在耶利米书25：9-11节整齐地列出：
我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。这是耶和华说的。我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。
这是审判从神的家——祂名下的城起首的大灾难的画面。同样，这是撒旦的得胜时期，是他在这23年的灾难期间，这个世界上最荣耀的时期。
紧接着，神在耶利米书25：12-13节说：
七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶 利米向这些国民说的预言，都临到那地。
如果有人对巴比伦代表世界仍旧持反对观点，当时耶利米预言巴比伦时，他说到永久荒凉（毁灭），唯一可能造成永远荒凉的方式是被永久的毁灭。然后神说耶利米向这些国民（一切国民）说的预言。一切国民就是整个世界，我们也可以从许多其他经文中证明，巴比伦是世界、来攻打教会的撒旦王国的象征和写照。世界上未得救的人进入了教会。仅仅因为他们自称为“基督徒”并不会使他们成为基督徒。他们仍旧是外邦人，仍旧是撒旦王国的人，他们是代表世界的人。不是世界上的每个人都进入教会中来摧毁教会，但是世界的领袖，他们的王做了这事，他的许多臣民也跟随他做了这事。当然，如果你是一个国王，国王和他的军队进攻另一个国家，而那个国家“还击”，那么这个国家的所有人不管他们喜欢与否都卷入了战争。他们效忠并为之服务的人把他们带进了战场。
因此，在耶利米书25：12-13节这里，神再次展示了祂的计划：撒旦会得胜70年（实际是23年）。但在那些日子的灾难过后，太阳就变黑了，这是世界的审判日。现在我们看到了这点，至少我希望越来越多的人看到了这点。
事实上，即使是世界上的人们也知道有些事情是大错特错的，不是吗？有些事情是“不合常理的”。这些不合常理的事情是在世界历史上从来没有发生过的。世界上发生了什么事？嗯，正在发生的事情是神不再保守这个世界。祂不再保护这个世界了。祂已经发出了祂的烈怒。祂忍耐着，耐性等候着雨水——秋雨和春雨——结出果子，这就是为什么祂忍受了在思想、言语和行为上对祂的律法的不断犯罪和违犯，以及悖逆祂的难以置信的表现。祂忍了又忍，等待着最后一个选民的得救，而那个人在2011年5月21日这一天得救了。然后就不需要宽容了，不需要忍耐了。主已经发出祂的烈怒，祂来攻击世界，扰乱世界。世界已经倾倒，绝不会再起来了。世界不会再“自我恢复原状”，因为它已成为一个永久的荒凉之地。那“永远荒凉”已经开始，神的烈怒是永远燃烧的永远的忿怒，意味着世界将被火完全毁灭，所以神的忿怒将是一团“永火”，从这个意义上来说，神的忿怒将把他们从存在中烧尽。根据圣经证据，燃烧已经开始了，并将在我们所处的延长的审判期内持续到2033年。然后就会结束了。
正如我们在诗篇79篇中看到的，他们流出神仆人的血，所以神也流出了他们的血。这就是伸冤（报应）。这是关于谋杀某个人的神的律法，不是吗？如果你杀了某人，根据祂的律法，你应该预料到你也将会被杀。神在几处经文中列出了这条律法，但我们要读创世纪9：6：
凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。
这是公义。神的律法是如果一个人流了另一个人的血，那么他的血也必被人所流。所以对于那些流了圣徒的血的人，神要流他们的血。这就是律法对公义要求的报复和满足，那就是神要报复的原因。
启示录16章描绘了神的烈怒通过圣徒流出来。在16章前一章的15章，在启示录15：6节说：
那...七位天使...
“天使”这个词是“使者”的意思，这不是那些服役的灵，天使，而是神的子民。再次，在启示录15：6节说：
那掌管七灾的七位天使从殿中出来 ...
有意思的是，神确实给教会中的“天使（使者）”写了一封信。祂写信给非拉铁非教会的天使，推雅推喇教会的天使等等，所以有七个天使。在启示录15：6节中是七个天使或七个使者从殿中出来。殿在圣经中用作教会的写照，所以这七个使者从殿中出来的时间是当神对有形教会带来审判时，祂把祂的子民从教会里召出来。我们要从教会中间离开，就像路加福音21章所说的，逃到山上去（神和祂的话语），所以在教会和会众中的神的使者被呼召出来，我们也确实出来了。于是掌管七灾的七个使者从殿中出来了。接着在启示录15：6节继续说：
... 穿着洁白光明的细麻衣（ “ 细麻衣 ” 有古卷作 “ 宝石 ” ），胸间束着金带。
穿的衣服表明他们是圣徒，你可以看看启示录19：8节，那节经文说“光明洁白的细麻衣...就是圣徒所行的义。”这不是天使的遮盖物，因此他们的衣服表明他们是神的选民，这一点是绝对没有疑问的。所以他们从殿中出来，他们掌管着七灾，然后我们在启示录15：7-8节中读到：
四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
“四活物”代表神。因此七个使者掌管着末了的七灾。这七个使者是圣徒，圣徒要审判世界。当然了，最后一灾会与审判世界联系起来，因为审判教会是第一样灾祸，而不是倾倒下神的忿怒的最后的灾祸——最后的灾祸是针对世界的。然后我们看到这七位使者倒出他们的碗，这是圣徒在分享神的话语，主开启我们关于祂显明基督在审判日作为审判官降临和道在审判世界的悟性。然后我们在启示录16：4-6节读到：
第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。我听见掌管众水的天使说： “ 昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的，他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。 ”
这节经文中的他们并不是指神的选民，我必须要指出这点，因为过去教会的教导是选民才该受喝血，因为他们认为那是基督的血。但这观点不符合上下文，这里的他们不是指选民。教会这样认为是因为很难想到恶人会喝血，但当我们读到基督的血时，这种语言在圣经中确实适用于神的子民，不是吗？我们在约翰福音6：53-56节读到：
耶稣说： “ 我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。
祂的门徒回应说“这话甚难，谁能听呢？”在教会早期历史著作中有记载说一些罗马当局指责早期基督徒是“吃人”的，因为“吃肉喝血”那种话语。但是，很明显，主是在用比喻说话，就像祂一直在做的那样。整本圣经就是一个比喻。因此这意味着他们必须在灵里吃祂的身体和祂的血，就是基督为他们流出的血。你喝了祂的血，你就可以活着，这是指向主耶稣基督赎罪的语言。
因此当我们看到启示录16：6节说 “ 他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的 。”顺便说一下，早期的教导把他们这个词适用到圣徒和先知身上，他们认为圣徒和先知是被赐予基督的血的人。记得在第4节中说“第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。”那是指地上的江河与众水的泉源，这是审判日。这是从神忿怒的碗中倒出来的，因此上下文表明喝血与刚刚在第4节中宣讲的关于江河与众水的泉源变成血的审判有关。因此在启示录16：6节的上下文中喝血并不是指神的选民喝基督的血。
而是那节经文说“他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。”但圣经也说，只有选民才该受喝基督的血，正如我们在马太福音10：10-11节所读到的：
行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人 【英： 好人在英文中是应当的或该受的 】 ，就住在他家，直住到走的时候。
当你查阅“该受的”这个词时，有几处经文适用于神的子民。神的子民该受或应当喝基督的血。但是，当然，从某种意义上来说我们该受并不是说我们身上有一些优点使得我们该受（配得）喝基督的血。是血使我们配得或该受或有资格喝基督的血——这是不同的概念。那说的是不同的事情。
此外，关于应当（该受），如果我们去看路加福音12：48节，恶人也该受神的震怒，这也是真的：
惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。 ”
那不知道的人，作了当受责打的事，这意味着当受神震怒的刑罚，那就是这里的意思。他们曾流圣徒和先知的血，所以他们该受神的忿怒。
回到曾流圣徒的先知的血的“他们”身上，他们被赐予血喝，因为这是按照神的律法：“凡流人血的，他的血也必被人所流（或他的血也必被流出来）。”这节经文不是在讲喝血，但我们会讲到这一点，而是他们的血要被流出来，因为他们是“当受的或该受的”。他们当受到审判、刑罚，因为他们的罪和他们所做的恶事。我们对这节经文就是该这样理解。
可神给他们血喝是什么意思呢？这是那些泉源的血还是江河的血？他们将要喝的是世界的血，但这是谁的血呢？是基督的血吗？不，这不是基督的血。以赛亚书49：25节告诉我们：
但耶和华如此说： “ 就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女。
这就是我们刚才说的。撒旦和他的众军在大灾难期间与神的子民相争，神说“与你相争的，我必与他相争”。然后在以赛亚书49：26节说：
并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。 ”
这节经文就是答案。此时有福音传给世界。圣经已经显明门已经关上，再也没有救恩了。这基本上是说为某些预定接受的人，即神的选民所做的赎罪工作已经完成了。所有要得救的人都已经得救了，基督的血已经涂在他们身上。基督的赎罪工作是特定为他们成就的，只有这些预定的人在为他们所成就的赎罪工作上在属灵上吃祂的肉，喝祂的血。基督所做的就是满足律法对他们罪的要求——祂为罪付了赎价。
所以当我们来到这段时期（审判日），仍然有福音。仍然有一种赎罪，只是为世上未得救的人的福音——留给他们的唯一的赎罪——就是献祭自己。每一个罪人都将被神献上他们自己的生命，以满足律法对其罪的要求。这样他就能为自己的罪赎罪了。
你“吃那为你赎罪之人的肉，喝祂的血”。基督为我们这些真信徒赎了罪，我们吃祂的肉，喝祂的血。但如果你为自己的罪赎罪，那你就会吃自己的肉，喝自己的血。当然在这样做的过程中，你就会消耗掉，你就消失了。你将不复存在，这就是在末日发生在每一个恶人身上的遭遇。他们会被毁灭并永远消失。这是充满泉源，充满江河，充满世界的血。这是在启示录14章里，从酒榨里流出来的血，远有六百里（1600弗朗）。让我们看看启示录14：16-20节的内容：
那坐在云上的，就把镰刀扔在地上；地上的庄稼就被收割了。又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说： “ 伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。 ” 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
流出的是恶人的血。血在酒榨里。那就是在以赛亚书49：26节所说的话。那里提到他们要喝的血，他们要喝醉好像喝甜酒一样。这是对人类的杀戮，是对人类生命的夺取，因为血液中的生命正在从他们身上被压榨出来，并且流出来。血充满在本该有水的地方，泉源，溪流，河流和海洋（世界）中。这是他们要喝的血，因为他们是“该受的或当受的”。由于他们的罪，他们当受神忿怒的刑罚。这是为世上未得救的居民准备的福音“酒”，是唯一留给他们喝的福音酒。
克里斯麦肯于2021年5月23日初次发表
欢迎来到电子圣经团契的圣经查考节目。今天我们要继续我们的“所记录的审判”这个系列，今天是这个系列的第11讲。我们要读诗篇149：6-9：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
正如我们已经讨论过的，圣徒们使用“两刃的刀”，这指的是圣经。我们从几节经文中得知这一点，但希伯来书4：12节是主要一节经文。神把祂的话语，即两刃的刀交在他们的手中，为要报复列邦（列国），刑罚万民。这是描述神在审判日施行报复的明确意图。
报复是属于神的，这是祂的权利。这不是选民的复仇，而是神的复仇，而神将使用祂的子民，祂所洁净和成圣的圣徒来施行或执行报复。这就是我们在这个系列中所看到的，圣经记载了这种报复，就是神对世上居民的最后审判。神的计划是在末时（我们的时代）显明“所记录的审判”，祂将这些事显明给那些能真正明白他们在圣经所读内容的人，那只能是那些眼睛被神打开的人。当神打开他们对这些事情的理解时，就把两刃的刀交在他们手中，因为他们知道了神审判计划的真理。他们要宣告所明白的真理，因为神的百姓向来都是这样行的。当他们从圣经中学到真理时，他们就将真理分享出来。当然，神是这一切的幕后主使，因为神感动祂的子民去做那件事。在分享真理的过程中，圣徒是在践行和应验了哥林多前书6：2节所说的话：
岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？
圣徒要审判世界，这是我们在圣经的多处经文中读到的。基督带着祂的“千万圣者”降临，这些千万圣者就是诗篇149篇里手里有两刃的刀的圣徒。或者说，他们也是启示录19章11节中骑着白马的众军，他们在进入审判日的战斗中跟随名字为神之道的主。圣徒们在跟随道。这也是圣经中关于神的末时审判的教导。祂会让祂的子民宣扬这些事情，这就是我们在耶利米书50章中读到的。耶利米书50章和51章是圣经中非常重要的章节，因为它们详细描述了巴比伦的陷落（倾倒）。在圣经中，神使用巴比伦来代表世界。巴比伦是撒旦王国的象征和写照，巴比伦王写照撒旦，巴比伦是世界的象征和写照。在耶利米书50章和51章，巴比伦倾倒了。从历史上看，这是在告诉我们神在耶利米书25章中所说的话。首先，主说祂要使用巴比伦来给称为祂名下的民带来审判，在耶利米书25：9-10节说：
我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。这是耶和华说的。我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。
这种语言都与福音认同。新郎的声音是基督的声音，道的声音，新妇的声音就是选民在教会中宣扬的道的声音，而教会就是这节经文中的“这地”，因为犹大代表有形教会。主兴起了巴比伦人在尼布甲尼撒王的带领下来攻击他们（教会），这在属灵上代表撒旦和他的军队来攻击有形教会。
然后在耶利米书25：11节接着说：
这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。
这是在说大灾难，因为70年的时期是在描绘从1988年5月21日到2011年5月21日展开的实际23年。然后在下一节经文，在耶利米书25：12-13节说：
七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。
在这两节经文中，神指的是写在这卷书上的话，是的，就是耶利米这卷书，可耶利米书是圣经书卷的一部分。所以神在向我们显明对巴比伦（世界）的审判会被记载下来。这会被写进圣经中。
更深的属灵层面（更重要的层面）是对世界的审判写进了圣经中，神说祂必使“我向那地所说的话，就是记在这书上的话”都临到那地。因此当我们去看耶利米书50章时，我们在耶利米书50：1-3节读到：
耶和华藉先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。你们要在万国中传扬报告，竖立大旗，要报告，不可隐瞒，说： “ 巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞，他的偶像都惊惶。因有一国从北方上来攻击他，使他的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃走了。 ”
我们在第2节看到，神希望在巴比伦被攻取和倾倒的时期，在审判日的那段时间里，神要让祂的子民传扬这些事情是毫无疑问的。让我们再读一遍耶利米书25：2：
你们要在万国中传扬报告 ...
请听一听，在这节经文中，神是多么频繁地告诉我们，他的子民，要分享这些事情：在耶利米书25：2节接着说：
你们要在万国中传扬报告，竖立大旗，要报告，不可隐瞒，说： “ 巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞，他的偶像都惊惶。
也就是说，神的审判临到巴比伦。神的审判临到世界。如果神的子民不知道审判日已经到来，或者他们不知道审判日的时间，那么神的子民怎么能传扬这些事情，宣告这些事情，竖立大旗，要报告，不可隐瞒呢？他们怎么能告诉人们神的审判临到了世界？这就是当我们读到巴比伦倾倒时圣经告诉我们的事情。我们在耶利米书25章读到耶利米写下临到巴比伦的预言，以及在同样的上下文中，临到地上所有的居民的预言。这是主对世界的审判。当我们学习耶利米书25章中关于进入巴比伦的命令的属灵意义时，不就是这样教导的吗？记住犹大是教会的象征，在末时，主开启我们的心窍，使我们明白教会时代已经结束了，我们必须离开教会进入世界。这点在耶利米书中得到了说明，神命令犹大人，犹太地的居民，离开犹太到巴比伦中去。巴比伦在那节经文中代表世界，不是吗？那节经文的巴比伦不能代表教会，因为你不能离开教会又到教会中去。这毫无意义，巴比伦必须是代表世界。
我们也知道在以赛亚书13章中，一开始讨论的是焚烧巴比伦的问题，该章中一节又一节地讲到神对世界的审判和刑罚，然后返回到告诉我们玛代人来攻击巴比伦，神使巴比伦成为“所多玛和蛾摩拉。”
神在耶利米书51：49节说：
巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒...
巴比伦来攻击以色列（犹太），这是在描绘撒旦攻击教会。我们在属灵上就是这样理解这节经文的。再次，在耶利米书51：49节说：
巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒，照样，他全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
在属灵上，没有必这更清楚的了。巴比伦是整个世界，他全地被杀的人。他们会仆倒。巴比伦倾倒了，全地被杀的人倾倒了。因此，这意味着全地所有未得救的居民都倾倒了。
如果有人认为这里的巴比伦代表着教会，经上的话不允许这个观点成立。原因是历史上巴比伦在这70年里是得胜的，而这70年代表着大灾难时期。但在那段时间之后，是大灾难的结束，也是审判日的开始，所以在大灾难之后是审判世界的时期。从历史上看，巴比伦是在得胜的70年后倾倒的。以任何其他方式来理解这里的巴比伦没有任何圣经证明或属灵依据。还有神赐给我们以赛亚书13章来确保我们明白，还有耶利米书51：49节我们刚才读过的那节经文。除了理解巴比伦（世界）攻击教会，教会倾倒之外，没有别的方式来理解这节经文。那时，世上的撒旦王国都要在巴比伦倾倒。耶利米书51：49节描述的是双重的审判，或末时的两个灾难。
当我们回到耶利米书50章，那节经文告诉我们“你们要在万国中传扬报告，竖立大旗。”由谁来做这件事呢？是世界上的人民吗？当然不是了，他们从来没有被委以传扬和报告神的话语的任务。这些事情都写在这本书，圣经中，只有神的子民才有责任宣扬神所写的事。
教会会执行这项任务来完成这个使命吗？不会，因为神已经放弃教会了。教会已经被毁灭了。这就是重点，因为审判日是神对毁灭教会的报复。这是对撒但和他的使者的报复，因为他们竟敢伸手攻击神的受膏者。这就像扫罗王一样。尽管扫罗王是一个邪恶的王，但他仍然被神膏立作王，就像教会被神膏立一样。他们曾是神的代表。
因此教会也不能履行这一使命，唯一能传扬报告，竖立大旗说巴比伦被攻取的人是圣徒。圣徒是神的选民，那些真正得救的人。因此，他们在属灵上被从世界拯救出来，他们身在教会之外，因为神命令我们离开教会，我们去了巴比伦。我们来到了世界上，逃脱了对教会的审判。
但现在审判已经过渡到世界了。最初对教会和会众开始的审判已经过渡到了全地。当我们稍后在启示录18章阅读时，我们会更多地讨论这一点。但我们知道是神的子民要传扬这些事情，我们是唯一有这个资格的人。我们留在了地上，这是我们被留下的原因之一。神要我们成就祂的话。神要我们告诉地上的人们，他们的国已经被主耶稣基督攻取了，现在是基督在掌权（统治），撒旦被打到了，等等…
这不会是我们传扬或报告这些事情的主要目的。让我换一种方式说，因为这将是我们分享的主要教训之一。是的，现在是审判日，世界倾倒了。但我的意思是我们的主要目的不是为了审判世界上的人们而带来这个审判的信息。神以祂的智慧，将喂养祂的羊的首要任务交给了我们。就审判日而言，信息是一样的，大门关上了，神结束了祂的救恩计划。所有的信息都是完全相同的，因为审判是一把两刃的刀。但是当我们在福音单张中分享这些信息时，或者当我们忠于神的命令向各国传扬这些信息来参加户外宣传活动时，我们的焦点和心态是也许听到这些信息的人是神拯救的许多的人中的一个，如果他们有一个新的重生的灵魂，这些信息将在属灵上喂养他们并滋养他们的灵魂。真理一直是滋养着灵魂。所以这是我们的焦点，我们可以向前出发，为我们所遇到的每个人祝愿他们能够得到最好的，无论我们怎么遇到他们。
但神会使用同样的传扬和信息来施行所记录的审判。祂会使用祂的圣徒，他们是审判世界的道的使者。这就是传扬报告的运行方式，我们没有想要去一个城市分享10万份单张的想法，为那个城市带来烈怒和“火与硫磺”，让每个人都意识到神对他们的审判。就我们分享神话语时的想法而言，这不是我们的目的。这就是为什么我说，主在约翰福音21章中指定给我们的任务来自于祂的智慧和聪明。以祂难以测度的智慧，祂赋予祂的子民在审判日施行这项特定的任务，因为这样行使我们能够继续爱我们遇到的每一个人。再说一次，我们渴望那个人得到最好的：“你会不会是神的一个选民？”当我们分享所有与审判有关的圣经单张时，主可以把这些信息当作一把剑，向巴比伦，即那些触犯和违背祂律法的外邦人施行报复。祂藉着祂的道或话语来施行报复，进行毁灭。
但那是神的事，因为报复或伸冤是属于祂的。报复不属于我们。我们不要想“哦，我们要前往那个城市报复。”这种想法不该进入我们的思想中。当我们专注于那座城市中的少数选民时，神会执行这一目的。因为我们不知道他们是谁，我们可能认为“也许这个人，或那个人或另一个人是神的儿女。”
在耶利米书50章，我们在耶利米书50：3节得知有一群人要给巴比伦带来审判：
因有一国从北方上来攻击他，使他的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃走了。 ”
这个“国家”在历史上指的是居鲁士国王统治下的玛代人和波斯人，在以赛亚书44章的结尾和以赛亚书45章的开头（特别是第1节），神清楚地表明居鲁士，也被称为大流士，是基督的一个象征。他被称为神的受膏者，“受膏者”这个词是弥赛亚的意思。居鲁士是基督的写照，他是一个攻击巴比伦国的君王，所以那就是基督和祂的圣徒。基督带着“他的千万圣者降临。”基督像夜间的贼一样降临了。居鲁士在一夜之间就攻取了巴比伦。巴比伦人和他们的王，并他的一千大臣都在欢庆。他们在吃喝玩乐。突然，国王看到了墙上的文字，那是出自神的手，所以那是指着神的道，而能正确讲解神的道的只有神的子民。所以但以理被召过来，神的灵在但以理身上，神的灵向但以理启示了文字的含义，就像神在大灾难期间和现在进入世界的最后审判期间对祂的子民所做的一样。神的灵显明了圣经经文的“奥秘文字”，就是那些隐藏和封闭的事情。我们已经开始明白这些事情，我们向世人宣告这些事情。巴比伦所有的官员都代表世界，他们的王是撒旦的象征。这些文字表明巴比伦已经倾倒了，将被攻取并分裂。王很感动，就立但以理在他国中位列第三。但以理却对他说：“你的赠品可以归你自己”，因为他知道收受王的礼物是没有意义的，巴比伦当夜就被攻取了。巴比伦王被杀，大流士（居鲁士）夺取了巴比伦王国。
基督在2011年5月21日夺取了撒旦王国，就在大灾难之后，就像70年之后，巴比伦被居鲁士王，玛代人和波斯人攻取一样。基督带着祂的圣者降临时就攻取了撒旦王国，这意味着从北方上来的一国是在描绘神的国，如果我们去看耶利米书50：8-9节，我们就会看到这点：
我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击他。他必从那里被攻取。他们的箭好像善射之勇士的箭，一枝也不徒然返回。
在第8节，我们读到“我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去。”我们立即想到我们在启示录18：2-6节读到的内容：
他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。 ” 我又听见从天上有声音说： “ 我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。
在这段经文中，神命令“我的民哪，你们要从那城出来”。过去有人说...这也是一些人认为巴比伦代表教会的一个原因。一方面，巴比伦确实可以代表教会，因为撒旦战胜了教会，就像巴比伦战胜了犹大一样。这就意味着有形教会被巴比伦吞并了。撒旦统治了世界（巴比伦），但后来他也被赋予统治教会的权力，使教会成为巴比伦的一部分。所以，是的，在有限的意义上，教会是巴比伦，但世界也是，因为巴比伦是整个王国，巴比伦人统治着许多省份，包括犹大和他们征服的所有国家。过去有人说当我们被呼召从教会中出来时，我们可以从教会中出来，但这里神呼召我们从巴比伦出来，所以他们的理由是，如果巴比伦代表世界，我们就不能从世界中出来，所以巴比伦必须是教会。同样，在一个有限的程度上， 教会确实认同巴比伦，但这是在巴比伦倾倒的背景下（第2节），巴比伦在70年后倾倒了。这改变了一切，因为巴比伦的倾倒意味着撒旦，巴比伦王不再得胜了。他不再是胜利者。这是从神使用撒旦和巴比伦来审判教会，到转过身来审判巴比伦和撒旦的一个过渡，因为他们胆敢伸手攻击神的受膏者。因为神告诉我们“巴比伦大城倾倒了，倾倒了”，每当我们听到这句话，我们应该马上想到“世界倾倒了，倾倒了。”环顾四周，你所看到的是一个被打败的世界，它已经在万王之王，万主之主，主耶稣基督面前倾倒了。祂已经打败了撒旦和他的众军，这个世界的王国，把他们击倒了。
“好吧，”有人可能会认为“很好，但你怎么解释一个人是如何从这个世界出来的呢？”神告诉了我们该如何理解。在哥林多后书6章，我们读到一些相同的话语，在哥林多后书6：16-17节说：
神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说： “ 我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。 ” 又说： “ 你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
你看，神明白祂的子民不可能从世界中出来。是祂把我们留在这个世界上，然而，祂想把祂的观点说清楚。祂希望祂的子民明白，当我们在审判日生活在地上时，巴比伦已经倾倒了，当我们看到世界目前的疯狂、混乱和巨大的分裂状况时，我们就会知道审判正降临在世界上，现在是离开世界的时候了。所有在灵魂中得救和重生的人都要从世界的机构中出来，也就是说不要被它们所牵绊。是的，我们必须得生活在这个世界上，我们在生活中都有着各种职业和处境，但我们不能依附于这个世界和它的政治。不要沉迷于世界和它的教育系统、娱乐业等等。我们要从世界里出来，要分别出来（哥林多后书6：17），因为这个世界王国的每一个分支都是神忿怒的对象。神的忿怒倾倒在他们身上。所以，越来越多地，从世界的事物中分离和分别出来。
但我们能去哪呢？我们生活在这个世界上，我们不能脱离所有这些事物，但神的指示是要我们更接近神的话语。多多紧紧抓住道和那美好的事物，这也是我们一直以来应该做的。忘掉周日和每周其他日子的运动队吧。神正在揭露他们的罪，你可以看到他们并不像他们所描述的那样。这一切都是幻想。忘记世界上的娱乐节目，包括电视、电影和书籍。这些事情不要占用我们的时间，也不要进入我们的思想。我们要去读圣经：“我的民哪，你们要从那城出来，”与他们分别。（启示录18章没有告诉我们要“分别”，而是哥林多后书6：17节为我们补充了这点。）
当然，以此同时还有救赎的概念，因为从巴比伦出来是一个类似于从埃及出来的属灵画面，当时所有以色列人都被囚禁在埃及。然后神拯救了他们，他们确实从埃及出来了。在整本圣经中，神是怎样告诉我们这点的？就好像他们是从“为奴之家”出来的，因为在埃及就像被罪恶和撒但掳去，但他们得救了。当他们从埃及出来时，这是一幅荣耀的救恩的画面。埃及不也代表这个世界的王国吗？他们离开了埃及，他们来到旷野。就是这个概念。一方面，我们已经离开了世界，因为神已经拯救了我们，祂已经把许多的人从这个世界的黑暗王国里迁移到了祂爱子的光明国度里（歌罗西书1：13）。因此救赎是从巴比伦出来的第一个要求。
然后，如果你在你的灵魂中经历了这种变化，你的内心有一颗新的心和灵，你就要遵守神的命令，与巴比伦（世界）分别出来。这是一个明智的建议，因为当左边的事情分崩离析（倾倒），右边的事情也分崩离析（倾倒）时，可以说，我们正走在穿过红海的狭窄的道路上。我们不向左走或向右走，因为那里的水会淹没我们，但我们紧紧跟随着道。那就是神在这节经文中所告诉我们的“我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去,”然后祂在耶利米书50：9节中说：
因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦...
现在我们来思考一下。犹大人被掳在巴比伦。巴比伦在北方，当他们因居鲁士宣布他们可以返回耶路撒冷而获得自由时，他们从北方出来，不是吗？所以在那幅画面中，被掳的人也被带到了巴比伦。当时神命令在教会中的祂的子民在属灵上要进入巴比伦。那就是说，我们要从教会里出来，进入世界中，神正是在外面的世界上拯救了祂的子民，因为春雨降在世界上（不是在教会中），圣灵在世界上积极地做工来拯救。
最后，我们从巴比伦出来了。我们从北方出来了。因此还有一个形象指向神的子民。我们是“联合的大国从北方上来”，当我们查考“联合的”这个词时，我们就可以知道这点了。联合的这个词的斯特朗编号是#6951，这与我们在创世记28：3节发现的是同一个词：
愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，
翻译成“多”的这个词与翻译成“联合的”希伯来语单词#6951相同。
还有，我们在创世记35：11节也发现了这个词：
神又对他说：“ 我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。
所以在耶利米书50：9节有“ 联合的大国从北方上来 ”，而在创世记35：11节神在重申祂对雅各的应许：“我是全能的神，你要生养众多，将来有一族和多国的民（联合）从你而生，又有君王从你而出。”
让我们在创世记48：4节再看一节经文：
对我说：‘我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。’
不仅在创世记中提到了逾越节的羔羊，让我们翻到出埃及记12：6：
要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。
因此这节经文指的是整个以色列的集会或会众。
还有，在利未记16：33节里说：
他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。
会众这个词也是“联合的”这个词。所以有为全体会众的赎罪之礼。这在属灵上是指谁呢？在祭坛上行赎罪之礼是为了谁的呢？是圣徒。
说到圣徒，让我们去看诗篇149篇，就是我们正在查考的那篇。在诗篇149：1节说：
你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他。
这节经文直接指向圣民（圣徒），圣民的会中。
我不知道“联合的”这个词具体出现了多少次，可能有110或120次，其中超过100次是指以色列会众，或神的子民。绝大多数情形下，这个词与神的子民认同。
有几处经文中，“联合的”这个词似乎是指神的仇敌。但绝对我们可以理解这个词，通常是指向圣民的会中，会众和神的永恒教会。
而这些人就是我们在耶利米书50：9节中读到的那些人：
因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦 .. .
我们在启示录21：24节读到“得救的列国”。因此当我们继续阅读耶利米书50章时，所以我们会看到圣徒，神的选民被证实就是从北方上来的联合的大国，因为在耶利米书50：10节说：
迦勒底必成为掠物，凡掳掠他的都必心满意足。这是耶和华说的。
迦勒底是巴比伦的另一个名字，神指出他们会成为掠物。掠物属于得胜者。圣经表明巴比伦曾掳掠了你，因此你也要掳掠巴比伦。他把杯子递给你，你也把神忿怒的杯加倍地递给他喝。这完全符合圣经的理念，即神会把苦难加倍报应在那些给你带来苦难的人身上（耶利米书16：18）。祂用祂的报复来报应，因为巴比伦流了圣徒的血，因此巴比伦（所有地上未得救的居民）该受“喝血”，就像神使江河和众水的泉源变成血一样。
所有这些都有助于我们明白“联合的”这个词适用的对象是谁，但当我们被告知迦勒底必成为掳物时，更是如此，然后神在耶利米书50：10告诉我们：
... 凡掳掠他的都必心满意足。这是耶和华说的 。
这实际上是一节非常有启发性的经文。它显明了那些掳掠巴比伦的人。它说他们会心满意足。所以我们翻开圣经，我们查找和看看谁会心满意足。这就是我们在诗篇17：15节中发现的：
至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像（ “ 见 ” 或作 “ 着 ” ），就心满意足了。
当然这是指醒了得见神的形象，只有神的子民才能以这种方式心满意足。
在诗篇22：26节说：
谦卑的人必吃得饱足 【英：满足】 ，寻求耶和华的人必赞美他，愿你们的心永远活着。
毫无疑问，这是在说永生的恩赐，温柔的人必承受地土，温柔的人必吃得饱足。
我们在诗篇90：14节读到：
求你使我们早早饱得 【英：满足】 你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。
在诗篇91：16节说：
我要使他足享 【英：满足】 长寿，将我的救恩显明给他 。
让我们来看最后一节经文，在诗篇107：9：
因他使心里渴慕的人得以知足，使心里饥饿的人得饱美物 。
神的儿女会心满意足是毫无疑问的。这些都是圣经的陈述，其中只有选民才能够心满意足。只有神的选民才可能是心满意足的人。因此，再次，我们在耶利米书50：10节读到：
迦勒底必成为掠物，凡掳掠他的都必心满意足。这是耶和华说的。
那就是说，他们是那些经历过救恩的人，这证实了“联合的”大国确实是所有神所拯救的人。联合的大国是圣徒，因为诗篇149：1节提到了圣民的会中。在诗篇149章，那是圣民的会中，不是吗？所以让我们返回到那里，以免我们忘记，我希望我们不要忘记这章诗篇。在诗篇149：1节说：
你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他。
然后在我们查考的这节经文中，在诗篇149：6-9节说：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他 们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
克里斯麦肯于2021年6月6日初次发表
欢迎来到电子圣经团契圣经的查考节目。今天是“所记录的审判”这个系列的第12讲，我们要读诗篇149：5-9：
愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
我们已经花了几个星期的时间来查考这篇诗篇，我们看到圣民手里有两刃的刀是神之道。两刃的刀是圣经，当我们读到基督带着“祂的千万圣者”降临时，我们也知道这是指圣民。他们是与神一同审判世界的神的选民，正如我们在哥林多前书6：2-3节读到神所预先告诉的那样：
岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？ ...
圣徒要审判世界，当神在末时开启这些事情时，我们将藉着显明神的公义审判来审判世界。我们越来越熟悉这一点，并且随着我们在几处经文中所显明的真理，我们对这一点的理解也越来越深刻。我们亲眼目睹了主是如何成就（实现）这些事情的。
在圣民手中的神之道被用来“要报复列邦，刑罚万民。”我们在前几次的查考中查看了这一主题，尤其是这个主题与巴比伦有关，我们在耶利米书50章和51章花了一些时间。
但现在我们要来看诗篇149：9节，这节经文继续提到了圣民手里的两刃的刀，在诗篇149：9节说：
要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀 . ..
我们要花一点时间来查考希伯来语“mis- pawt”，斯特朗编号是#4941的“审判”这个词，这个词在圣经中有不同的用法。例如，让我们翻到利未记18：4-5：
你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华你们的神。所以你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。
我们在这节经文里看到守神的典章（审判）比作守神的律例，我们要按此而行。让我们知道审判（典章）是神之道的同义词，这是熟悉的语言。这对我们是有帮助的，因为神之道是审判的同义词，我们一直在查考审判是神之道的整个概念，正如在约翰福音12：48节所说：
... 就是我所讲的道在末日要审判他 。
因此，神提到祂的道的一个方式就是“审判”。在利未记18：5节，祂的道与“律例”是相同的意思，那节经文说“所以你们要守我的律例、典章。”因此律例和审判（典章）都指向神之道，圣经。在诗篇119篇中使用了同样的语言，主以不同的方式反复提到祂的道，我们在阅读这篇诗篇时可以学到神的道的几个同义词。正如我们在诗篇119：39节读到的，其中一个同义词是“审判”：
求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章（审判）本为美。
道本为美，圣经本为美。
在诗篇119：149节说：
求你照你的慈爱听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救 活。
【注：这里的“典章”英文都为审判judgment】
因此如果我们认为每次我们读到“审判”，那总是与神的忿怒有关，那这种想法在这节经文这里就没有意义了，因为“救活”这个词组的意思是“使人活着”。因此这节经文说“求你照你的典章(审判）将我救活”的意思是神的道给人带来生命，我们是知道这一点的。我们知道神使用祂的道来拯救罪人，那些祂已经拣选要接受救恩的神的选民。祂也用同样的道来审判未得救的人，宣告祂的忿怒和定罪。这是通过神的道，这也是为什么神的道被称为“两刃的刀”的原因。在历史的进程中，神就是这样使用神的道的。神会差遣祂的道进入一座城，道传遍这座城，道寻找出以色列家迷失的羊，在听见道时（在个人的适当的时候），主祝福祂的道，他们就得救了，而城里不是选民的其他人就留在了他们的罪中，所以道就审判了他们。道宣告了对他们的审判。那就是圣经的本质。对于那些神已经预定的人来说，道就作了活的香气叫他活，对于那些没有被拣选获得救恩的人来说，道就作了死的香气叫他死（哥林多后书2：16）。因此我们可以这样理解，神的审判，也就是神的道的同义词，可以“使人得生命”。
但我们也必须认识到当我们阅读诗篇149篇时，例如我们在第6节读到这样的话说圣民手里有两刃的刀，然后我们在诗篇149：7-9节读到：
为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判 ...
这节经文却没有任何与怜悯，恩典，或救赎礼物（恩赐）有关的内容。这节经文没有任何关于使人复活和使他们在灵里复活的内容，因为这是一首表明神的忿怒在审判日和刑罚万民的诗篇，就如这节经文说为要报复列邦（列国）。这是贯穿圣经的，非常扎实和普遍的教导。神要审判世界，祂要使用祂的话语来做这件事。所以成就了神定意要拯救的那些人的道也是祂用来毁灭其余人类的工具。那就是我们所看到的，我们在“mis- pawt 审判”这个词上看到了这一点，我们也在诗篇1：5节里看到了这一点：
因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。
这节经文中的审判是指审判日，我们目前的时期。恶人站立不住。关于罪人无法站立，圣经一再强调了这点。例如，在启示录6：17节说：
因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢 ？”
这就是问题所在，诗篇1篇中给出我们的答案是能站得住的不会是恶人。恶人不能在审判中站立住，但义人（那些主所拯救的人）将忍耐下去。“忍耐”这个词有“长存”或“恒长”或“站立”的意思。当我们在主的审判台前显现时我们将“站立”在主面前，因为我们身上没有罪。我们在灾祸的日子里一直站立着，直到末日（不是被毁灭或消灭），这将表明我们的罪孽在创始以来就被偿还了。这就是这次显明的意义所在。这是为了强调当主耶稣从创始以来就把这些罪担当在祂身上时，祂确实偿还了祂选民的罪，这就是我们能够经历神的忿怒的烈火的原因。主在祂的怒气中点起火，世界在属灵上在“焚烧”，就如在以赛亚书24：6节说：
... 地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少 。
“稀少”的人是选民。正如帖撒罗尼迦前书4章15节告诉我们的那样，我们是剩下、活着还存留到主降临的人。主已经在审判中降临了，但祂将要来为这个世界完成一切，在字面上的末日完结一切，并带祂的子民离开这个世界。这就是“站立住”的意思。如果一个人不能站立住，那是因为他的罪在他身上，神会搜出他的罪并因着他的罪而毁灭这个人。
让我们回到诗篇149篇。我们从诗篇149：9节中得到了这一系列查考的标题：
要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
审判与神的道息息相关。我们应该就注意到这一个显而易见的现象，那就是，当我们在圣经中发现“所记录的”这个词时，这个词指的就是圣经本身。所记录的指向所记载的神的道，我们要来查考一下这个词，看看神是怎样使用这个词的。我们不会去看所有的经文，但我们会查考其中的一部分。让我们从出埃及记31：18节开始：
耶和华在西奈山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用指头写的石版。
这两块法版是指十诫，它们写在法板上。这两块法版是石头，它们是由神的指头写成的。神亲自写下十诫，把十诫刻在磐石上，把石版交给摩西，摩西就下山了。神是十诫的作者，他没有使用任何媒介，比如书记。祂没有使用摩西，而是神自己写的，这是整本圣经的属灵画面，尽管神确实使用书记（文士）和古代圣人来书写神的话语，圣经，正如我们在彼得后书中读到的。在彼得后书1：20-21节，这是一节值得我们回忆的很好的经文：
第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
在感动古代圣人的过程中，神写下了圣经。祂记录了圣经，主在耶利米书中比在其他任何地方都更清楚地阐明了这一点，我们在耶利米书36：1-2节里读到：
犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，耶和华的话临到耶利米说： “ 你取一书卷，将我对你说攻击以色列和犹大，并各国的一切话，从我对你说话的那日，就是从约西亚的日子起，直到今日，都写在其上。 ”
在这一章中，犹大和犹大国王竟然敢烧掉书卷。他们烧掉了耶利米书，我认为，他们愚蠢地认为，如果他们能摆脱这卷书，他们就能摆脱神的审判。然而，这是行不通的，世界各地的人们已经尝试了几个世纪，但从来没有成功过。你不能摆脱这本书，或者逃避它，然后期望逃脱神的忿怒。神的忿怒会追上你，神的烈怒就像神的道所宣告的那样会毁灭这个罪人，不管这个罪人是烧毁了神的道，隐藏了神的道，还是一生逃避神的道。这都没有影响。神的道会找到他。
这一章的关键是在他们烧毁书卷之后，耶和华临到耶利米，在耶利米书36：27-28节说：
王烧了书卷。其上有巴录从耶利米口中所写的话，以后，耶和华的话临到耶利米说： “ 你再取一卷，将犹大王约雅敬所烧第一卷上的一切话写在其上。
然后再耶利米书36：32节说：
于是耶利米又取一书卷，交给尼利亚的儿子文士巴录，他就从耶利米的口中写了犹大王约雅敬所烧前卷上的一切话，另外又添了许多相仿的话。
添加了许多是因为当时圣经还没有完成，所以神赐下了额外的启示：“你不喜欢我赐下的启示？那好，这里还有一些。” 神并不关心人们是否喜欢祂的话，或赞同祂的话，甚至制裁祂的话，我们也不应该关心。这不是人的角色。这不是我们能决定的。我们不应该对世人说：“这是从神那里来的信息，你们认同吗？”不——即使政府也不能吩咐神的子民“你可以传讲可接受的神的话语的这个部分，但其他的部分不可以传讲。”当然，随着我们坚守神的话语，这可能会成为越来越尖锐的问题。例如，例如，在同性恋和同性婚姻问题上，我们知道政府坚持每个人都必须是“包容的”，只有特定类型的语言可以使用。然后是性别问题，男人想成为女人，女人想成为男人。我们不去按照这个世界和它的政府的标准，然后把圣经中神的信息改编成符合和遵从这个世界或政府的说法。绝对不这样行，你能想象那些在巴比伦或在背道犹大的古代先知，他们会去遵从国王的命令吗？“不要在这里讲道。到别处去宣扬吧。” 如果神的仆人们顺从了政府的意愿，那么先知米该雅就只能说以色列王想要他说的话，他就不会对以色列王宣告说，如果他去打仗，他就必死在这场战斗中。
我们在阿摩司书第7章中读到另一位先知。先知阿摩司在阿摩司书7：10-17节说：
伯特利的祭司亚玛谢，打发人到以色列王耶罗波安那里，说： “ 阿摩司在以色列家中图谋背叛你；他所说的一切话，这国担当不起。因为阿摩司如此说： ‘ 耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。 ’” 亚玛谢又对阿摩司说： “ 你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言。却不要在伯特利再说预言；因为这里有王的圣所，有王的宫殿。 ” 阿摩司对亚玛谢说： “ 我原不是先知，也不是先知的门徒（原文作 “ 儿子 ” ）；我是牧人，又是修理桑树的。耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说： ‘ 你去向我民以色列说预言。 ’ 亚玛谢啊，现在你要听耶和华的话。你说： ‘ 不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。 ’ 所以耶和华如此说： ‘ 你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下；你的地必有人用绳子量了分取，你自己必死在污秽之地。以色列民定被掳去离开本地。 ’”
我们从阿摩司的回应中可以看出，他不服从伯特利的祭司。正是这位伯特利的祭司试图将他的权威强加给神的先知：“不要在这地说预言，要逃往犹大地去说预言，我们不想在这里听到这些预言。”作为回应，阿摩斯当他的面说了预言。
然而我们必须小心，因为我们一直是处在经文的指引下，所以当我们出去分发福音单张时，我们站在一家商店前面，店主出来说“不要站在这里，”我们就走开，我们不会说“神差遣我来说预言，我坚持要站在这里。”不——那是另一回事。当我们执行神的命令进入一座城市时，我们要用温柔、智慧和仁慈对待他人。在这个时候，我们有使命来宣告现在是审判日了，因为这是圣经所传达的信息。这个信息是圣经所显明的——基督作为地上的审判官降临了，这些信息也会喂养羊群，而我们的使命就是喂养羊群，这样我们就宣告了神的话语的真理，然而，我们知道神在指引和引导着我们。如果我们站在一个地方前，被人们要求走开，那么祂可以引导我们，然后我们接受神的指引，就离开这个地方沿着街道去其他地方。或者如果我们在一个特定的城市，他们说我们不能再在那个城市说预言了，那么我们就转移到另一个城市。这样做没有关系，那是在跟随神旨意的方向。
可当我们被告知“你不可以预言这些事情。你不可以预言这些圣经的教导，但其他事情是可以接受的，”我们不顺服。我们不会为了让政府接受而“调整”我们的教导。那不是我们应该做的事。
让我们回到出埃及记，我们在出埃及记31章的结尾看到两块石板的十条诫命是用神的指头写的。然后我们在下一章，出埃及记32：15节中读到了类似的内容：
摩西转身下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的，这面那面都有字 【英：都写有字】 。
两块法版是用神的指头写的，那就是神的道。数字“十”指向所写内容的完整性。在这种情况下，十诫是诫命。所以十诫代表着神诫命的完整性，我们在圣经中可以发现这一点，十诫是全部的神之道的写照，它们是由神写下的。神是十诫（整本圣经）的作者。
让我们去读下一节经文，在出埃及记32：16：
是神的工作，字是神写的，刻在版上。
十诫被说成是“神的工作”。当然，十诫是神的工作，因为是神用祂的指头写的，神所做的都是祂的工作，不是吗？当神创造世界时，我们读到祂工作了六天，第七天祂安息了。所以这是圣经中另一件被称为“神的工作”的事情。我们在约翰福音6章里读到神的救恩计划，那也被称为“神的工作”。在约翰福音6：28-29节说：
众人问他说： “ 我们当行什么，才算作神的工呢？ ” 耶稣回答说： “ 信神所差来的，这就是作神的工（这是神的工作）。 ”
因此，当罪人相信天父所差派的主耶稣时，这个“信”就必须是拯救人的心中的信，这也被称为“神的工作”。得救时祂的工作，也是祂创造的一部分，因为一个罪人通过神在他心里所作的工作，成为“在基督里新造的人”。 神已经做了那个拯救的工作，现在那个男人或女人在灵魂上是一个完美的新的受造之物（应许会有一个新的灵性的身体），这就是神的工作。我们习惯于把神的“工作”看作是创造世界的工作。我们理解这一点。我们理解拯救的工作，但我认为我们没有注意到出埃及记32：16节中关于版上是“神的工作”的说法。再次，请记住，两块石版上的十诫代表着整本圣经，因此出埃及记32：16节这句话适用于神的全部话语，就是我们手中的圣经。
圣经是神的工作，正如出埃及记32：16节所说“...字是神写的。”我们知道所有的经文都是如此。经文都是神赐下的默示，当我们在希腊文中查考“默示”这个词时，它确实是一个美丽的词汇。这是一个复合词，意思是“神吹气”。所有的经文都是由神吹出的气，这就是为什么圣经是一本活的书（生命册），如同神把“生气（生命的气息）”吹进人身体中一样。神吹出了祂圣洁的话语，圣经被正确地称为“圣洁的”。圣经是纯净的，完美的，没有错误。圣经是真理。圣经所说的每一个字，每一个细微之处都是忠实的。圣经是一部完美的作品，是神的工作。因此我们看到了神所做的工作的另一个方面，我认为在查阅“工作”这个词并考虑到它适用于所写的神的话语的想法对我们来说是有好处的。当我们阅读诗篇33：4节时，我认为你会明白我的意思：
因为耶和华的言语正直，凡他所作的，尽都诚实。
我不知道你是怎么认为的，但在我真正领悟十诫被称为“神的工作”之前，我不会想到神的话语——圣经就是这节经文后半部分所说的，尽管这是希伯来语的平行对应的一节经文。这节经文说“因为耶和华的言语正直，凡他所作的，尽都诚实。”我的头脑会想到祂创造的工作或祂救赎的工作，而不是祂赐给我们祂圣洁的话语，经文，而这正是这节经文所描述的。祂的工作——十诫，神全部话语的完整——“尽都诚实，”祂的话语是诚实的。这是对这一事实的另一个支持性声明。
我们在诗篇143：5节读到：
我追想古时之日，思想你的一切作为，默念你手的工作。
诫命是用神的指头写的，而指头是手的一部分。所以主感动大卫写下：“默念你手的工作。”而且，同样，在过去，这是一节我在晚上看星星时，或者当我眺望大海时会想到的关于神的创造工作的经文。但现在我看出这节经文表达的含义不只如此。这是对道的默念。“默念”这个词的斯特朗编号是#7878，这个词在许多经文中翻译成了“默想或思想”。例如，让我们去看诗篇119：15：
我要默想你的训词，看重你的道路。
“默想”与翻译成“默念”是同一个词，这个词最常翻译成“思想”。在诗篇119：23节里说：
虽有首领坐着妄论我，你仆人却思想你的律例。
在诗篇119：48节里说：
我又要遵行（原文作 “ 举手 ” ）你的命令，这命令素来是我所爱的 。我也要思想你的律例。
在诗篇119：78节里说：
愿骄傲人蒙羞，因为他们无理地倾覆我，但我要思想你的训词 。
让我们来看最后一节经文，在诗篇119：148：
我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语 。
我们可以说“为要默念你的话语，”或我们可以说“为要默念你手中的工作”，因为我们现在明白了圣经是神的工作。
让我们返回来看“写的”这个词，我们要去看耶利米书25：11：
这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年 。
这节经文在教导我们关于大灾难，从1988年5月21日到2011年5月21日，在这实际的23年里，撒旦被释放来围困圣徒的营。他取胜了，他坐在殿里统治着教会，就地上而言，他被冠以万王之王的头衔，因为他以前已经统治了列国，但只是在教会中，在基督在教会中的时候，他却无法统治教会。可是在末时，当审判从神的家起首时（在大灾难期间），撒旦得胜了，因为神允许他这样做，因为圣灵已经从教会里出来了，这段时期为70年所代表象征大灾难。
然后在耶利米书25：12节里说：
七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。
这是大灾难的结束，也是“第二个灾难”，就是对大灾难的报应的开始。这是神对撒旦和他的世界王国敢于对祂的教会所做的事进行的报应。这正是我们目前所处的时期。
然后在耶利米书25：13节里说：
我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。
通过这种描述，我们再一次看到，我们对巴比伦的理解是正确的。这是对巴比伦的预言，也是对整个世界的预言，因为巴比伦代表着这个世界的撒旦王国。
在这节经文，重要的是，我们被告知“...记在这书上的话，是耶利米...说的预言”。这是记下来的。这是“所记录的审判。”这一点在耶利米书后面的章节中提到过。让我们翻到耶利米书51章，在这一章的结尾。这不是我们花了太多时间的章节，但我们在耶利米书51：59节读到：
犹大王西底家在位第四年，上巴比伦去的时候，玛西雅的孙子、尼利亚的儿子西莱雅与王同去（西莱雅是王宫的大臣），先知耶利米有话吩咐他。
我们应该思考一下西莱雅这个人，因为这将有助于我们理解这里发生的事情。西莱雅是耶利米要把书卷交给的人，在历史上，这个西莱雅是在去巴比伦的路上的一位大臣。因此耶利米会把书卷交给他，而这卷书当然代表着圣经。“西莱雅”名字的意思是“耶和华已经得胜。”这个词的斯特朗编号是#8304，你可以查考一下这个词。“耶和华”是神的一个名字。你可以说，主或神已经得胜。也就是说，祂已经取得了胜利。那么“耶和华”是在什么时候战胜了撒旦和他的歌革和玛各的军兵呢？是在大灾难期间，教会受到审判的时期吗？不是——因为那时候似乎是撒旦获胜和得胜的时期。他的“死伤”医好了，他正以前所未有的方式进行统治。在许多方面，这是一个令人沮丧的时期，因为耶稣上十字架上时被捆绑的那位似乎以某种方式得胜了，撒旦确实战胜了圣徒的营。但是在大灾难结束的时候，2011年5月21日，世界的最后审判开始了，那就是主得胜的时期。那就是基督得胜的时期。
这节经文中，西莱雅是基督的预表。他被称为“王宫的大臣【英：安静的王子（君王）】”，而主耶稣基督在圣经中被称为“君王或元首”。祂的一个名字是“米迦勒”，意思是“那位肯定是神”，米迦勒被称为祂子民的君王（但以理书12：1）。在其他的经文中，基督也被定义为“君王”，所以这都是符合一致的。
此外，“王宫（安静）”这个词的意思是“安息”。例如，在诗篇95：11节里说：
所以我在怒中起誓说： “ 他们断不可进入我的安息！ ”
这与基督在我们停止自己的工作并进入祂的安息时为祂的子民赎来的“安息”有关，因为祂在创世以来就已经完成了赎罪的工作。因此这位西莱雅是位“安静的君王”。就这个“安息”一词而言，我不知道如何把它构成一个句子，但这节经文的意思是西莱雅是一位安息的君王。要用语言表达出来有点困难，因此这就是为什么翻译的人员把这个词组翻译成“安静的君王”的原因。但是，无论如何，西莱雅是主耶稣的写照。
然后在耶利米书51：60节里说：
耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话写在书上。
我们如何总结我们刚刚读到的内容呢？通过说“所记录的审判。”那就是会临到巴比伦的灾祸。写在巴比伦身上的话语就是对巴比伦的审判。这是神所写的审判，写在耶利米这卷书中，是圣经的一部分。然后在耶利米书51：61节中继续说：
耶利米对西莱雅说： “ 你到了巴比伦务要念这书上的话。 ”
西莱雅，这位安息的君王（王宫的大臣），基督的象征，来到巴比伦...巴比伦代表什么？世界。祂会怎么来到（降临）？祂会在审判中降临，我们知道开始的日期是2011年5月21日，就在大灾难后，在太阳变黑，月亮也不放光的背景下，那就是我们在马太福音24：30节中读到的基督“驾云降临”。
那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
祂“驾着天上的云（在云里）”降临，云代表着神的诫命。只要仔细阅读民数记9章，你就会注意到神的诫命与“云”的运动之间的联系。它们实际上是一体的，所以神在圣经中给了我们“云”的属灵定义。云就是祂的诫命。因此基督是在道的启示中降临的。换句话说，祂降临的启示是通过神的诫命，就是神的话语。这是对人子的启示，因此当祂来到巴比伦时，或基督在审判世界中降临时，祂就在云中（神的话语）降临了，然后我们就会看到在启示录18：1节中所宣称的情形：
此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下...
这位“天使”就是基督自己，然后在启示录18：1-2节说：
此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作 “ 牢狱 ” 。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
然后写给巴比伦的话从那里开始，贯穿整个18章。这就是所记录的审判。基督的降临要宣告这一审判。
那就是西莱雅的角色，正如耶利米书51：61节所说：
耶利米对西莱雅说： “ 你到了巴比伦务要念这书上的话。 ”
接着在耶利米书51：62-64节里说：
又说： “ 耶和华啊，你曾论到这地方说：要剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说： ‘ 巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。 ’” 耶利米的话 到此为止。
这节经文说“你念完了这书，”回到61节说“你到了巴比伦务要念这书上的话。”基督在念这书上的话。当然，这有通过宣读，或宣告或讲出神的话语来大声朗读（念）的意思。念读是必不可少的。念读与末时有关，正如我们在马太福音24章的背景中所读到的：“读这经的人须要会意（明白）…”但你必须理解（会意）来阅读，用你打开的属灵的眼睛来阅读。那就是未得救之人的问题所在。他们的眼睛是闭着的。他们有着看不见的眼睛，所以他们不能会意来阅读。他们不能理解（会意）神的审判。
我希望我们有时间去看下其他一些经文，在这些经文中，主在祂最终审判的时候强调念读。现在，让我们再看一节经文，也许我们会在“所记录的审判”这个系列的下一次查考中再次讨论这个主题。让我们来看但以理书5章，在那里我们看到神差遣了用祂的手写下的祂的话语，是以一种属灵的方式写在墙上。话语是在巴比伦中写下的，并读给了巴比伦王。但以理在巴比伦王的一千大臣面前，直接向巴比伦王讲解和宣读了这段文字，这表明巴比伦所有居民的完整性。我们在但以理书5：15-17节里读到：
现在哲士和用法术的都领到我面前，为叫他们读这文字，把讲解告诉我，无奈他们都不能把讲解说出来。我听说你善于讲解，能解疑惑，现在你若能读这文字，把讲解告诉我，就必身穿紫袍，项戴金链，在我国中位列第三。”但以理在王面前回答说：“你的赠品可以归你自己，你的赏赐可以归给别人；我却要为王读这文字，把讲解告诉王。
让我们往下看但以理书5：24-31：
因此，从神那里显出指头来写这文字。“所写的文字是： 弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。讲解是这样：弥尼，就是 神已经数算你国的年日到此完毕；提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠；毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。 ” 伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金链给他戴在颈项上，又传令使他在国中位列第三。当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大流士年六十二岁，取了迦勒底国。
用神的指头写在墙上的文字被念读给巴比伦的百姓听。但以理在这里是基督的写照，就如西莱雅被委派到巴比伦去念写在耶利米书上的文字以及所有写下的针对巴比伦的“所记录的审判”的文字那样。
克里斯麦肯于2021年6月27日初次发表
欢迎来到电子圣经团契的圣经查考节目。我们将继续我们在进行的题目是“所记录的审判”这个系列的查考，但我们不打算在此次查考中停留在诗篇149篇。但我想翻到那里去阅读诗篇149：6-9节中说的关于圣民手中有两刃的刀的内容：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
因此神的所有圣民都有施行所记录的审判的荣耀，并且所记录的审判记载在圣经中。这是很明显的，我们已经学到正是在这个世界最终审判的时期，神一直在打开祂的话语，经文，来显明祂公义审判计划的启示。这是我们作为“圣民”的荣耀，“圣民”不是按照某个教会的说法过着超级圣洁的生活，然后他们就把这个人封为“圣徒”，并为他们制作雕像。这并不意味着他们是圣民。事实上，教会称之为“圣徒”的人甚至可能没有得救，因为根据圣经，真正的圣徒甚至可能是一个小婴孩。神拯救了他们，洗净了他们的罪，洁净了他们，使他们成为圣洁的人，因为没有这些罪，我们就是洁净的，公义的，为义的，良善的——圣洁的。那就是为什么神用这个词组来描述祂所真正拯救的所有人，圣经在哥林多前书6：2节里说：“ 岂不知圣徒要审判世界吗？ ”不幸的是，有很多自称的基督徒不知道这一点，或者他们不知道这一点到底是如何实现的。
这就是在我们进入审判日的过去几年里，神一直在忙于做的事情。祂一直在显明祂的审判计划，以及圣民在该计划中的作用。还有，最重要的是圣经在这个审判计划中的作用，因为圣经与“所记录的审判”有关，正如耶稣在约翰福音12：48节所说：
... 就是我所讲的道在末日要审判他。
根据圣经的证据，“末日”开始于2011年5月21日，末日是一个延长的时期，将持续到2033年一个未详细说明的最终日期。整个延长期将是实际的22年，或包含首尾年份在内的23年，这个延长期被称为“一天（启示录18：8）”，即审判的日子（彼得后书2：9）。
有人可能会说：“你不能把一段延长的时间称为一天”，但这不是我做的，而是神做的。神说到“在旷野试探的日子（希伯来书3：8节里是‘在旷野...试探祂的时候，时候在原文中是单数的日子’）”，可那个日子持续了多长时间呢？它持续了40年，这一点直接来自圣经。所以神可以把一段延长的时期或一段很长的时期称为一天，但我们现在看到的是不到40年的22年，所以这是没有问题的。
更重要的是，神提到了“拯救的日子”，那段日子持续了多长时间？它持续了几个世纪，一个世纪又一个世纪，但它被称为“拯救的日子”。
而现在我们正处于审判的“日子”，这是神的时间表中一段延长的时期和指定的日子，正如神在传道书3：1-2节中说：
凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时 ；
“生有时”或“活着有时”是拯救的日子，“死有时”是审判的日子，“死人的时候。”启示录11：18节直接说这是“死人的时候”，这都是根据所记录的神的话语，也就是在圣经中所写下的内容。当圣经显明这些事情时，我们学习这些事情并宣扬出来，当我们宣告这些事情时我们就参与了审判世界的过程。圣徒要审判世界，但我们不会用手指着任何人说，“你处在神的忿怒之下。”我们从不这样说，但我们只是分享神已经关上了门（救恩）的事实，现今是审判日，在这个时候，祂不再拯救任何人了。
我们要继续这个系列的查考，我们现在翻去圣经的另一处经文。首先，我们要翻到士师记4：1-3：
以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中。他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。
因此我们看到在上一章，就是第三章中，以笏是拯救者，在以笏死后以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。以色列人行恶，然后神就会兴起一位士师（审判官）或拯救者，他们在一段时间内会似乎表现良好，但当那位士师死后，他们又会行恶。所以当他们行恶时，经上说，“耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中。”
我们在这段经文中看到一个模式，每当以色列人行恶时，神就会把他们交仇敌的手中，仇敌就会统治他们。然后一个“拯救者”会来拯救他们。这个模式听起来很熟悉吗？这个模式听起来像什么？当教会和会众作恶时，神审判他们（审判从神的家起首），并将他们交在仇敌的手中，也就是交在撒旦和他的众军。然后会有“拯救者”出现。这实际上是“两次灾难”。在士师记中，这是神末时审判计划一次又一次的“重演”。当众教会行恶背道的时候，神就审判了众教会，然后神就来报复那些攻击祂子民的人。在这种情况下，迦南王耶宾是撒旦的预表，以色列是新约教会的预表和写照。记得那些经文（我不记得它们出现在哪章经文中）说当以色列悖逆和不顺服时，神会审判他们，使他们作笑谈【英：象征、比喻】和被讥诮（申命记28：37 列王纪上9：7 历代志下7：20 ）。主在旧约中几次这样告诉我们。
所以当我们说（正如我们经常做的那样）以色列和犹大是有形教会的象征和写照时，事实上有潜在的经文支持这一点，因为他们确实作了恶，然后神审判了他们，使他们成为了象征和比喻。因此，例如，在马太福音24章说，“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地...那时，在犹太的，应当逃到山上；”我们知道犹太是一个比喻或象征，指的是众教会。整个事情都与教会有关。
所以，再次，在士师记4章中说耶和华就把他们付与迦南王耶宾手中。在罗伯特（电子圣经团契另外有一位罗伯特弟兄）之前的查考中，我们在士师记2：14节读到：
耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。
那就是士师记4章的记载中发生的事情。神把他们付与迦南王耶宾手中。当我们谈到神对教会的审判时，我们用另一种方式来表达。我们使用的语言是神把他们交在撒旦手中。这与神把以色列人付与迦南王耶宾的手中时所说的是完全一样的事情。那就是神在末时对有形教会所做的——祂把有形教会交付出去了。祂释放了撒旦，撒旦立即以大罪人的身份进入了会众中，他坐在神的殿里来统治教会，因为神已经“把他们交了出来”，就像神因着以色列人的不忠心和对别神不断地在属灵上偶像崇拜把他们交出来一样。
新约中等同于“别神”的是“别的教训”或“别的福音，”但这是同样的偶像崇拜。这是“心的问题，”尽管新约教会在很大程度上都知道不要用木头雕刻偶像并用金银装饰它们，可他们用笔在他们的信经和信条中雕刻出他们的偶像。那么这些假教训就被设立起来，就像以色列人在树丛和山冈上用偶像设立他们的“邱坛”一样。但教会的做法更加体面，更具欺骗性，因为他们把自己的偶像嵌入了信条和信经中，让它们“不可触碰。”你看，如果邱坛是山岗上的雕像，那就容易多了，当一位好的国王执政时，比如约西亚，邱坛就会被摧毁，他们就会摆脱假教训了。但如果一个偶像在信条和信经中存在了几百年，就不那么容易摆脱了，而且教会实际上更喜欢他们的信条和信经，而不是神的话语，圣经，因为信条和信经赋予了他们更多的分量和权柄。每当有人来找他们说，“你们教会的那个教导是圣经不允许的，这里有经文可以证明这一点。”他们听从了吗？他们是否召集执事和长老开会说，“我们必须摆脱那个教导。”不会的——他们会保留那个教导，然后把那个人打发走。“我们不希望你在这里。”这可能不是那么明显，一开始会有人建议说，“您在我们这间教会似乎感到不舒服，为什么不去找一间令您感到更舒服的教会呢？”这就是我说的意思。
总之，在士师记4章这里说：“耶和华就把他们付与...迦南王耶宾手中。”现在就耶宾而言，我们得到了提示，因为在约书亚记中有一个更早的王名字叫“耶宾”，他是另一个王。在我们士师记4章的经文中说在夏琐作王的迦南王耶宾。如果我们返回到约书亚记11章，我们会读到另一个王，这个王比迦南王耶宾至少要早100到120年，因为在士师记中，关于士师底波拉和巴拉的记载发生在公元前1287年至1247年。而我们知道约书亚对迦南地的征服始于公元前1407年，很难说出约书亚记11章发生事件的确切时间，但应该是公元前1407年之后的几年，所以大概是早100到120年。在约书亚记11：1节里说：
夏琐王耶宾听见这事，就打发人去见玛顿王约巴、伸仑王、押煞王，
然后让我们跳到约书亚记11：5-6：
这诸王会合，来到米伦水边，一同安营，要与以色列人争战。耶和华对约书亚说： “ 你不要因他们惧怕。明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。你要砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆。 ”
再往下到约书亚记11：10：
当时约书亚转回夺了夏琐，用刀击杀夏琐王，素来夏琐在这诸国中是为首的。
因此约书亚是基督的写照，他击杀（杀死）了王，然后在约书亚记11：11节的结尾告诉我们他用火焚烧了夏琐。第10节说夏琐在这诸国中是为首的，诸国在属灵上指向世界上的所有国家，因为我们知道撒旦是这个世界的王。在马太福音4章里，撒旦在试探主耶稣，我们在马太福音4：8-9节中读到：
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说： “ 你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。 ”
因此撒旦将世上的万国与万国的荣华都指给主看，然后撒旦提出如果基督向（撒旦）屈膝，他就把这一切赐给基督。在路加福音4章的平行对应的经文中，添加了这句话，“因为这原是交付我的，”就像撒旦向主耶稣展示世上的万国时告诉祂的那样。在伊甸园里，当亚当犯罪时，世上的万国就交给了撒旦，因为神赐给了亚当统治全地的权利。当亚当违背了神，听从了撒旦，相信并信靠一个谎言时，他就成了罪和撒旦的奴仆，撒旦曾使用罪杀死了亚当。因此撒旦凭借征服的权柄赢得了全地。
如果你有一个奴隶，那么你就有一个奴仆，如果这个奴仆拥有财产，那么这是谁的财产？是拥有这个奴仆的主人的财产。因此人类被赋予了统治地球的权利，但随后人就臣服于撒但，所以，撒但拿走了先前赐给人的东西，撒旦成为了国王。如果你有统治权，你就会统治，撒旦成了“空中掌权者的首领，”在福音书的记载中，有许多地方提到撒旦是“王或首领”，因为他成了地上的首领或王，他统治了地球。而这就是他说要赐给基督的东西。
因此就夏琐王耶宾的记载而言，耶宾是撒旦的写照，因为他统治着象征整个世界的夏琐，正如约书亚记11：10节的末尾所说：
... 素来夏琐在这诸国中是为首的。
夏琐在所有这些国中是为首的，然后代表主耶稣的约书亚来了，祂杀死了写照撒旦的耶宾，并且焚烧了夏琐。在末日会发生什么呢？撒旦会被彻底摧毁（消灭），世界会被烈火销化，烧毁，被消灭不复存在。
让我们回到士师记4：2节：
耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中 ...
顺便说一下，夏琐是在迦南，迦南也是世界的写照，不是吗？主将迦南地赐给亚伯拉罕永远为业，我们理解为“新地，”因此迦南地代表着这个地。所以迦南和夏琐都认同整个世界。然后在士师记4：2节中继续说：
... 他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。
我们刚刚了解了耶宾，但突然间，经文转向了西西拉，这就是本章其余部分的主角。这是西西拉率领他的军队、和巴拉并跟随他的一万人的以色列人争战。因着神的恩典，我们必须设法弄清楚西西拉代表的是谁。我认为在第4章中，西西拉提到了13次，我认为这是有重要意义的。在第5章中，他又被提到了4次，所以他在这两章中提到了17次。数字“13”确定了这些事情在属灵上应验的时间，因为数字“13”与世界的末了有关，因为1988年是地球历史的第13000年，而这一年开始了世界末了的结束阶段。
西西拉也被称为将军，我对“将军【英：王子】”这个词有一些注释。这个词的斯特朗编号是#8269。这个词有时翻译成“首领”，或翻译成“使臣（君王）。”例如，民数记23：6节使用的就是这个词：
他就回到巴勒那里，见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。
“使臣（君王）”与“将军”是同一个词。在以赛亚书9：6节中使用的也是这个词，指的是以赛亚是“和平的君。”因此这个词多次翻译成了“君王”。当然，我们知道以赛亚书9：6节中提到的君王是主耶稣基督，这个词确实与作为国王的皇室统治者一致。所以这表明西西拉，像耶宾一样，是撒旦的象征和写照。
让我们看看以赛亚书10：5节，看看在以赛亚书10：5节这里指的是谁：
亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。
然后在以赛亚书10：8节里说：
他说： “ 我的臣仆岂不都是王吗？
在士师记4：2里，“君王”这个词被翻译为“将军”，指西西拉。但在以赛亚书10章这里，被翻译为“臣仆”指的是亚述人，而神在圣经中使用他们的方式而言，亚述人很像巴比伦人。亚述王是撒旦的写照，而亚述人就像巴比伦人一样，是撒旦的众军或使者。因此这节经文说，“我的臣仆岂不都是王吗？”所以这节经文把“臣仆”和“王”联系起来，因为我们知道撒旦一直是一个像王一样的统治者。所以出战的不是迦南王耶宾，而是代表他，指挥他军队的元帅，也是写照撒旦的（西西拉）。
再一次，在士师记4：2节里面说：
... 他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设 。
“外邦人”与“万民（列国）”是同一个词。然后在士师记4：3节里说：
耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。
也就是说，耶宾和他的元帅西西拉在欺压行了恶事的以色列人。他们有九百辆铁车，这在当时是非常强大的军队。如果他们有九百辆铁车，在争战中就很难战胜他们。九百辆铁车表明了他们的力量和实力。再一次提醒各位，这与撒旦被释放时的大灾难有关，在这23年里，他是极其强盛的。列国的人看到这只兽的死伤医好了，他们都希奇跟从那兽（启示录13：3）。据说他在十字架上被打败了，但在末了，他被释放了，他的权柄也增加了。他比以往任何时候都更强大，除了名字写在羔羊生命册上的那些人之外，万民都侍奉和敬拜这只兽。他甚至战胜了“圣徒的营”有形教会，他统治了主耶稣曾统治的，在这23年里他自称是万王之王。九百辆铁车表明了那种赢得争战的实力和力量，就如撒旦在那段期间取得了胜利一样。
数字“900”可以分解成“3 x 3 x 10 x 10，”所以900是数字“3”和数字“10”的两倍。900代表了神让耶宾和他的将军西西拉取得胜利的完美的旨意，就像神在大灾难的开始释放了撒旦，并赐给他指令，正如圣经告诉我们尼布甲尼撒王，他是撒旦的另一个写照，他是神的仆人那样。所以，魔鬼也被神用作审判和毁灭的器皿，这是撒旦最擅长的一件事，他摧毁了有形教会，使教会荒凉，这一切都是神的旨意。神允许和许可撒旦这样行，因为如果神想要保护祂的子民，仇敌和他的众军就不可能是神的对手。为什么教会和会众会处于目前的状况？如果神还与他们同在的话，那就没有任何解释了。如果全能的，无所不能的神仍旧与教会中祂的子民同在的话，那是不可想象的，可祂已经不在教会中了。祂已经抛弃了他们，祂放弃了他们，并把他们交在了撒旦手中，目的就是让撒旦和他的众军打败他们。
所以我们看到这是一个实力强大的仇敌。敌军实力强大，他们有一支强大的军队，有900辆铁车。但后来当我们阅读争战的记载时，它们似乎甚至都没有出现。那900辆铁车怎么了？只有“一万拿弗他利和西布伦人”跟随巴拉，敌军有将近1000辆的战车，一万人对战那么强盛的敌军，本应该全军覆没，然而，对底波拉和巴拉以及跟随他的一万人来说，这是一场伟大的胜利。这对神的子民来说是一场伟大的胜利，因为神与他们同在，神与你同在，与神离开你，放弃你是完全不同的情形。我们稍后会讲到这个主题。
让我们继续来读士师记4：4-7：
有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。 ’”
所以我们可以看到，他们确实带来了他们的战车，但这不重要。我们来到这段经文的原因是女先知底波拉。再说一次，这是我们查考的“所记录的审判”这个系列，底波拉是重要的和突出的。一个原因是她是一位女人，一位女人在圣经的历史记载中扮演着如此突出的角色是非常不寻常的。我们可以读到藏匿探子的妓女喇合，或者我们可以读到忠心的摩押女子路得。但在士师记4章里我们读到的是底波拉，注意士师记4：6节的话语：
她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。
底波拉在指导该怎么做。她说，“巴拉，你率领一万人上他泊山去。”她甚至点出了这一万人是哪些支派的人。然后她在士师记4：7节说：
我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。 ’”
她打算怎么做这呢？这位住在棕树下的女人怎么会把敌人的军队引到基顺，以便发生这场战斗呢？这很奇怪，不是吗？这是一个非常不寻常的记载。
但当我们读到巴拉率领着“一万（十千 单数）”人时，我们已经知道了一些事情，不是吗？我们知道了什么？我们知道这一万人是圣徒，因为基督带着“祂的千万【英：十千】圣者”降临。我本来不打算现在这样做，但让我们去看犹大书，只是为了支持这个观点。在犹大书1：14节说：
亚当的七世孙以诺曾预言这些人说： “ 看哪，主带着他的千万 【英： 十千 】 圣者降临，
圣者是选民，所有得救的人，有“十千”人。我们经常说数字“10”指向完整，就像十个童女，十块钱，甚至一千只羊，千山等等。数字是10的多少倍并不重要，但这个数字在任何情形下都代表“完整性”。而在犹大书这里，有“他的十千圣者，”十千圣者意味着所有的圣者。这是我们的理解，这是我们通过圣经在撒加利亚书14：5节中证明这一点的机会：
... 耶和华我的神必降临，有一切圣者同来 。
（顺便说一下，这是主耶稣基督是神的另一个证据。）这节经文没有说，“十千圣者，”而是说，“一切圣者，”因为十千代表着一切圣者。那就是为什么主拥有千山上的牲畜（诗篇50：10）。如果主只拥有千山上的牲畜，那也不算多，但这是告诉我们，祂拥有一切或所有山上的牲畜，因为祂拥有一切事物。
因此当我们在士师记4章看到“十千（一万）”时，我们马上怀疑这指的是基督在世界的末了降临。那是一个历史比喻。在圣经中，神用比喻说话是奇怪的吗？不是的，因为主耶稣是神，祂就是这样教导我们的：“ 若不用比喻，他就不说 （马太福音13：34）。”神降下到祂子民那里，用一种方式来指教他们，这才是合理的。每当祂指教时，祂都是用比喻说话。还有，主耶稣被说成是“道成了肉身，”而道是圣经，所以祂是在教导人们如何来理解圣经，而且一直是通过比喻来理解。为什么耶稣不按字面意思直白地说话，或非常直截了当的说话呢？为什么基督不以这种方式教导呢？然而，教会告诉我们要从字面上理解圣经：“如果你找到了经文的表面含义，就不要寻求其他（含义）。”
当门徒们听到耶稣说要防备法利赛人的酵时，他们就按字面意思理解耶稣的话。他们以一种直接的方式，用基督普通的字面上的话语来理解祂的话。他们认为这一定是因为他们没有带饼（马太福音16：7）。那是一种自然的理解。但基督只是摇摇头，祂说，“你们怎么不明白呢？”祂说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人的教训。为什么祂之前不明白地说出来呢？因为基督用比喻说话，若不用比喻，祂就不说。基督是道或话语。祂是我们在士师记或在创世纪或在圣经的任何地方读到的话语。因此当我们阅读这些经文时，就好像基督在对我们说话，而我们必须寻求更深的属灵含义，那就是我们在查考耶宾，迦南和西西拉时一直在做的事情。
现在我们查考的是底波拉。“底波拉”这个词在索引里的斯特朗编号是#1683。如果你听到我说“斯特朗”…，这是一本叫作斯特朗索引的极好的书，这本书按编号列出了圣经中的每个单词。我向你给出斯特朗编号的原因是为了让你能跟着我来查考。你可以翻到斯特朗索引的后面，你可以看到希伯来语的单词，以及这个单词在英语中的所有翻译方式。
“底波拉”的斯特朗编号是#1683。还有一系列的单词，包括“底波拉”，与希伯来语单词“daw-bar”有关，因为底波拉是“daw-bar”的阴性形式（deb-o-raw），你可以听到相似之处。单词“daw-bar”的斯特朗编号是#1697，那就是希伯来语中“道”这个词，就如神的道。所以底波拉可以理解成代表着神的道，圣经，这就解释了为什么她会给巴拉下达指令或命令，让他率领一万拿弗他利和西布伦人，并且她说，“我必使...到（吸引）”神的道是否用这种方式吸引，即使是吸引仇敌呢？这不是说她在吸引选民，或吸引巴拉，而是适用于西西拉和他的元帅。是的。神的道是大能的，神的道运行是为了成就神的旨意。
因此一旦我们明白底波拉在属灵上代表谁，那么一切都符合一致了，就没有问题了，尽管圣经说女人不可以教导或篡夺男人的权柄。但当我们明白她是圣经本身的写照时，这就更说得通了。
再次，在士师记4：4节里说：
有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。
“拉比多”这个词的意思是“火把，”就像一把烧着的火把。这个词使用在创世记15章中，在那里亚伯拉罕把献祭的动物切成肉块，在创世记15：17节里说：
日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。
我认为这节经文只是有“火把”这个词，但“烧着的”这个词是一个很好的理解“火把”的方式，因为在士师记7：16节中，火把这个词也用在基甸身上：
于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶内都藏着火把。
因此，除了装在里面的火把之外，瓶子是空的，它们本来就像火把。事实上，这个词在撒加利亚书12：6节里翻译成“火把”。以前古人没有我们现今使用的小工具，但它更像是上面有一个瓶子的火把。如果你记得这个故事，他们吹响了号角，打碎了瓶子，他们喊道，“耶和华和基甸的刀！”他们消灭了数以万计的人，因为神与他们同在。瓶子很重要，因为通常瓶子里会有水，而水代表福音。但在基甸这个故事中瓶子表明神的审判，当神开始审判的时候，被审判的人就没有救恩了。所以瓶里没有水，而是有火，显明了神的忿怒。所以这就是这个词在创世记15：17节和士师记7：16节中的意思。因此这个词代表着烧着的火把，在士师记7章这里，是瓶子里面有一只火把。这描绘了神的忿怒。
那就是底波拉的丈夫名字为拉比多的含义。这是神作为审判官的写照，而底波拉（道）是审判官的妻子。神的道，圣经，也是以“女性”为特征，带有“灵奶（道的奶）”的概念，正如我们在彼得前书2章2节中读到才重生的人应该喝“道的乳汁”，就像才生的婴孩喝母亲的乳汁那样。神的道是我们为了领受这种营养而来到的地方，我们在神的道中成长，在属灵上成熟。当然了，现在我们已经发展到末时的“道的干粮（希伯来书5：12）”阶段，因为主一直在开启我们的心窍来理解这些事情。
总之，底波拉是一位女先知，是拉比多（也就是烧着的火把）的妻子，而烧着的火把写照了神作为审判官，底波拉在那时做以色列人的士师，然后在士师记4：5节里说：
她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下 ...
在圣经中，棕树是义人的象征和写照，在诗篇92：12节：
义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。
义人如一棵棕树，底波拉（道）住在底波拉的棕树下，或住在道下面，因为神的道也是公义的，神的道可以通过听道使人成为义人。通过听道，罪人可以得救，成为义人。所以底波拉住在道的棕树下，因为我们可以把“底波拉”理解成神的道。在士师记4：5节又接着说：
... 以色列人都上她那里去听判断（审判 ）。
我们去到道，所记录的审判那里。我们来到神的道，圣经中，来学习神的审判，无论是神对罪的审判（从伊甸园以来就一直在审判），我们知道罪的工价乃是死，每个人都要为他们的罪受审判；或者还是神显明的从神的家起首的审判。这都是来自圣经。除了从圣经中学习之外，没有人知道教会时代已经结束了，神的审判已经临到教会身上。当我们学到这一点时，我们看到这是神的道所显明的属灵的审判，然后我们采取行动，神命令祂的子民从教会里出来...我们就遵着神的命令采取行动。现在我们正以类似的方式学习对世界的最终审判。圣经正在显明这种审判，各种经文都指向了这一点。基督“驾云降临”就是一个例子，因为“云”代表神的命令。因此在大灾难之后，主耶稣立即降临，这是在“云中”，在圣经的诫命中所显明的“持续的降临”。
因此我们对以色列人上底波拉，道那里去听判断（审判），并不感到奇怪。然后在士师记4：6节里说：
她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。
（“亚比挪庵”这个词的意思是“美丽之父”。）为什么祂要从拿弗他利和西布伦这两个支派中挑选人呢？我们很少读到这两个支派，但在这节经文中，挑出来的这两支派的人代表着这一万人。为什么是他们？为什么不是犹大？为什么不是以法莲和玛拿西？我认为答案可以在马太福音4：12-15节中找到：
耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说： “ 西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。
这两个支派代表着外邦人或“万民”的加利利地。所以，基本上这是对亚伯拉罕的应许，他将成为多国的父，所以这两个支派描绘了所有神从世界和列国中拯救出来的人。他们是“一万人，”或一切圣者，代表所有被主拯救的人。
在结束之前，让我们再看最后一件事。主若许可，我认为我们会把这个查考保留到“道中的一天”，而不是下周日的在线查考节目。
再一次，在士师记4：6节说：
她打发人 ... 将亚比挪庵的儿子巴拉召了来 ...
“巴拉”是什么意思？巴拉的意思是“闪电”。例如，在诗篇77：18节中使用的就是这个词：
你的雷声在旋风中，电光照亮世界，大地战抖震动。
在诗篇97：1-5节中也使用了这个词：
耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜！密云和幽暗在他的四围；公义和公平是他宝座的根基。有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。他的闪电光照世界，大地看见便震动。诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡。
这段经文是指基督在我们的时代作为审判官降临，因为我们正处于末时。路加福音17章的最后一节提到了闪电，在路加福音17：24：
因为人子在他降临的日子，好像闪电从天这边一闪，直照到天那边。
所以巴拉的意思是“闪电。”主耶稣的降临就像闪电。为什么是闪电？因为闪电充满了力量，闪电有光，而且速度快，不是吗？大灾难一过去，神的审判就来临了。神的忿怒临到全世界（在这个审判的日子）。所以神的闪电，巴拉与一万拿弗他利和西布伦人代表神的圣民。这就是我们现在的时代。审判日的开始就像“闪电”一样，但这是一个延长的审判期，现在审判日看起来不像闪电那样（快），因为我们正在经历22年的审判，但与永恒相比，它真的没有那么长。事实上，我们几乎已经走过了那段时期的一半了。从2011年5月21日算起，明年将是11年，所以如果延长审判期是22年，那就是一半，所以我们已经走过了一半，我们真的没有花太多的时间去关注我们走过的审判日的进程，但一天又一天过去了。
现在我不知道当审判日结束时我们是否会在这里，但时刻会到来，而且很快就会完成审判日，所以我们真被赐予一个礼物，这是另一个祝福。我记得在2011年5月21日之前，我一直在思考和感觉我希望我能够做得更多——我希望我在服侍主方面付出更多。嗯，“愿望成真了，”因为现在我在，你也在，我们有时间。当你知道某些事情即将发生，你知道你应该以某种方式行事和生活，但你却没有这样做，这不是愉快的感受。随着时间的流逝，我总有那种感觉，就像我说的，我应该做得更多。如果你有一台时光机器，你会想回到过去，但我们不需要那样做，因为时间就在这里，在剩下的时间里，我们还有另一个机会。当然，这总是个人和神之间的事情，神会在我们的生活中为我们计划。我们有这段时间摆在我们面前，而不是只想着“我不能在那个时刻（末日）来临前无动于衷，”这真的是一个很大的祝福。我们可以通过遵行神的旨意，以非常积极的方式填补这些日子。
克里斯麦肯于2021年7月5日初次发表
欢迎来到电子圣经团契圣经的查考节目。我们将继续我们正在进行的称为“所记录的审判”的圣经系列。我们在这个系列中已经进行到了士师记第4章。所以让我们翻到士师记第4章，读一读那一章的几节经文，在士师记4：4-9节：
有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。 ’” 巴拉说： “ 你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。 ” 底波拉说： “ 我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。 ” 于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。
我就读到这里。我们停在这里是因为底波拉的名字与希伯来单词“daw-bar”有关，这个系列称为“所记录的审判，”我们已经看到，神藉着祂的道，圣经告诉我们祂的计划，就是藉着祂所写下（记录）的道来审判世界。神的道，圣经会显明审判。这是神震怒，显祂公义审判的日子（罗马书2：5），神的道将在这个延长的审判日期间实施这一审判。
所以女先知底波拉是神的道的写照。我们在上次查考中讨论过她，然后我们进行到士师记4章的第6节。在士师记4：6节里说：
...你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。
底波拉将巴拉召来，她指示巴拉带着一万人去他泊山。巴拉名字的意思是“闪电，”我记得我在上次查考中提到过。巴拉的名字在第四章和第五章提到了13次。数字“13”又出现了。这是我们观察出来的。作为仇敌的将军西西拉，他的名字在士师记4章提到了13次，在第五章提到4次，总共提到了17次。但巴拉在两章中提到了13次。这并不令人惊讶，因为在地球历史的13000年后，基督带着祂的千万圣者降临了。令人惊讶的是，数字“13”经常出现在圣经中各种与末时认同的记载中，比如但以理三章中的沙得拉、米煞和亚伯尼歌。这三个人在那一章中被提到了13次，这一章与尼布甲尼撒所造的像有关，他命令所有人都向像下拜。而作为巴比伦王的尼布甲尼撒是末时撒旦的写照，因此这一点也认同末时。“13”这个数字在圣经中那么多描绘末时的章节中出现仅仅只是巧合吗？我不这么认为。
总之，巴拉名字的意思是“闪电，”这就是我们今天要查考的词，因为巴拉带着一万人前来，他有一个意思是“闪电”的名字，这是重要的。他的名字的斯特朗编号是#1301，而翻译成“闪电”的那个词的斯特朗编号是#1300。如果你在索引中查考这些词（这样做一直是个好的建议），你会发现辅音和元音符号是相同的。那么这说明什么呢？说明这是同一个词。斯特朗编号是#1300与翻译成“巴拉”是完全相同的词，“巴拉”就是“闪电”这个词。
如果我们去看出埃及记19章，在出埃及记19：16节我们会发现翻译成“巴拉”的这个词：
到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。
“闪电”这个词就是“巴拉，”这段记载是神当时在山上显现了自己。这里翻译成“闪电”的希伯来语单词#1300出现了20次，其中13次翻译成“闪电，”7次翻译成“闪亮。”在这七次中，有五次与闪亮的刀有光，有两次是指闪亮的枪。我们只看其中的一个例子，在申命记32：41：
我若磨我闪亮的刀，手掌审判之权，就必报复我的敌人，报应恨我的人。
当这个词被翻译成“刀”时，你会发现这是一个常见的背景。闪亮的刀与神的审判有关，就像“闪电”认同神的审判一样。但在申命记第32章41节，如果你按字面意思翻译，它会读成“我若磨我闪电的刀...”牢记“刀”在圣经中代表什么。刀代表着神的道，正如在希伯来书4：12节所说：
神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑（刀）更快 ...
我们可以将其理解为，“我的道的闪电，”那是有帮助的。所以让我们来看看诗篇77篇，这个词在那里也翻译成“闪亮。”在诗篇77：18节说：
你的雷声在旋风中，电光（闪电）照亮世界，大地战抖震动。
闪电照亮世界，这在物理层面的特定情景中是真实的，不是吗？闪电划过天空。这可能是在夜晚，但突然之间，在那道闪电所被能看到的范围内，周围都被照亮了。闪电照亮世界，但不是整个世界，而是照亮我们所在的位置，但神在这节经文中指的是整个世界：“...电光（闪电）照亮世界，大地战抖震动。”而这似乎也认同与神的审判有关的语言。诗篇97篇是与在审判日的神的忿怒有关的诗篇，在诗篇97：1-5节说：
耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜！密云和幽暗在他的四围；公义和公平是他宝座的根基。有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。 他的闪电光照世界，大地看见便震动。诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡。
因此，又一次我们读到，闪电照亮（光照）世界。
现在让我们来看新约，我们要查考马太福音24章中熟悉的经文，这段经文与大灾难和审判日有关。在马太福音24：27节说：
闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。
“东方”代表什么？东方代表神的国度。所以闪电从神的国发出，从东自西照向世界。而且我认为这也有助于我们理解圣经中神说东离西有多远，祂叫我们的罪离我们也有多远（诗篇103：12）。你可以把它想象成从东到西的位置，你也可以把它想象成神的国度离这个被罪恶诅咒的世界有多远。如果我们是祂的一位选民，那就是神将我们的罪从我们身上移开的距离。
所以闪电从东边发出，直照到西边，神把这与“人子的降临”联系起来。人子的降临就像闪电。因此巴拉带着他的一万圣民前来如同基督带着祂的所有选民降临审判世界。审判从东方（神的国）来到西方（这个世界）。
如果我们去看路加福音11章，我们会发现一个不寻常的地方，希腊文中的“闪电”一词以不同的方式翻译出来。在路加福音11：36节里说：
若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。
在这节经文中，“明光”与“闪电”是同一个词的翻译。说成“如同灯的闪电照亮你”这听起来有点奇怪，但“明光”与“闪电”是同一个词。我不知道神为什么在这里使用这个词，但祂在让我们知道闪电会照亮，这也是我们在那几篇诗篇中看到的同样的事情。在我们读到的那两篇诗篇中，闪电照亮世界，而路加福音11章这里说，“...灯的明光（闪电）照亮你。”我们知道基督认同于光和闪电。如果我们去看启示录18：1节，我们可以更好地理解这一点，因为它肯定与2011年5月21日开始的审判日的开始相认同，在审判日的开始，巴比伦（世界）倾倒了，基督夺取了国度。在启示录18：1节说：
此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下 .. .
而这位天使，或使者，就是从天降下或从东方降下，因为东方与天国认同。
在启示录18：1节里接着说：
... 地就因他的荣耀发光。
你看，神在把基督像闪电一样降临的概念（起到照亮世界的作用）与祂向祂的子民显明信息（来自圣经）的概念联系起来，让神的选民开始明白基督已经降临。当我们看到了其他各种各样关于神对地上居民审判的信息时，我们看到了祂驾云降临或在云中降临，正如我们一直在学习的那样，这些都与“闪电”有关。
让我们来看看启示录16章，在启示录16：16节里讲到了哈米吉多顿：
那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿（ Armageddon 米吉多的山）。
有谁知道哈米吉多顿与巴拉和祂的一万圣者有什么联系吗？希伯来语中的“ar”是单词“har”，意思是“山，”而“mageddon”应该是“meg-id-do”，当你查考Megiddo米吉多这个词时，它会引导你回到士师记5：19-20：
“ 君王都来争战。那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却未得掳掠银钱。星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。
星宿攻击西西拉？真的吗？我认为是那一万个圣者。记得耶和华对亚伯拉罕说，他的后裔要像天上的星星或是万万圣者，所以神的选民与“星星”是一回事。在启示录16章中讲到了米吉多。
我们永远不知道神会在圣经中选取什么作为标志。祂选择了“哈米吉多顿”这个词。每个人都听过哈米吉多顿。众所周知，哈米吉多顿认同末了，而这正是我们所处的时代。这真的是“哈米吉多顿（大决战）。”现在是神发怒和对地上的居民进行最终审判的时期。在启示录16：17-21节说：
第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说： “ 成了！ ” 又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。各海岛都逃避了，众山也不见了。又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）。为这雹子的灾极大，人就亵渎神。
这是巴比伦倾倒就是指审判日的又一个证据。这不是对教会的审判，而是哈米吉多顿大战，那大城裂为三段，写照正在发生的分裂。撒旦到了尽头的时候，他的家就分裂了，他的王国分裂了，他也被分裂，在这段经文中，巴比伦大城裂为三段，因为神的旨意是让巴比伦倾倒并被战胜，而倾倒的证据就是它被分裂的时候。
这就像约书亚和以色列人所征服的迦南地一样。他们在征服之后做了什么？他们将迦南地分裂或把迦南地分给各支派作为他们的产业。征服迦南地导致迦南地被瓜分，这不是偶然的，而是非常重要的，这描绘了神的选民得到“新地”的画面。而我们现在住在“旧地，”迦南地上，我们可以说这块“旧地”居住着神国的仇敌，他们正在被分裂。正在进行对那片土地的征服和击败，神正在分裂它。最终在末日，它将会被完全分裂，它会被重新创造为“新天新地，”就像我们通过抽签得到我们的产业一样。
所以巴比伦大城被分裂了，列国的城也倒塌（倾倒）了：“巴比伦倾倒了，倾倒了！”就像列国的城倾倒了一样，巴比伦也被想起来。
但请注意启示录16：17节，天使把碗倒在空中，他是认同圣民的七个天使中的一个，但我们现在不将证明这一点。总之，圣民倒出了末后七灾的七碗，那时有闪电、声音、雷轰、大地震和冰雹。这五件事出现了，它们都与审判日有关，我们可以认为它们发生在审判日的第一天然后贯穿整个时期。
在前面的启示录11章七支号那个段落...就在我们读到第七碗被倒出来时...我们读到类似的事情。我们也读一下第13节，这样我们就可以看到它与启示录第16章是如何相配的。在启示录11：13节里说：
正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。
于是城就倒塌了十分之一。再一次，城倒塌了。然后在启示录11：14节里说：
第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。
当我们查考七支号时，前四支号在启示录第8章吹响，那是在“三分之一”被审判的时期，这与对有形教会的审判相一致。那就剩下最后的三支号筒，第五、第六、和第七支号。在第8章的末尾宣告，“三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！”因此这三样灾祸与那些剩余的号筒一致。
在启示录11：14节中，那里说第二样灾祸过去了，第三样灾祸快到了。第三样灾祸就是第七支号，然后下一节经文告诉我们这件事情，在启示录11：15节里说：
第七位天使吹号，天上就有大声音说： “ 世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。 ”
什么是世上的（万）国？在路加福音第4章中，当主在旷野受试探时，撒但声称自己统治着这个世界的王国。在路加福音4：5-6节里说：
魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国 【英：世上的万国】 都指给他看，对他说： “ 这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
世界上的万国都给了撒旦，撒旦可以把万国的荣耀给基督。撒旦当时说的是事实，因为早在伊甸园里，亚当被欺骗悖逆了神，他听从了魔鬼，他成了他所听从之人的奴仆，亚当（人类）成为成了撒旦的奴仆，撒旦夺取了人类和人类所统治的一切，就是地球的统治权。所以当我们在启示录11：15节里读到世上的国成为我们主的国时，我们就明白了。我们知道基督征服了撒但，这世上曾经在撒但权下的国，现在成了我们主的国。然后那节经文继续说，“他要作王，直到永永远远。”如果祂要在这个地上作王，那是不可能的，因为这个地球会被烈火销化，当这地被销化时，就会销化这地上的万国。那么祂怎么能永远统治这世界的王国呢？这就是这节经文特别指出的：“…世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”
这是否意味着我们对这个世界终结的看法都是错误的？这个世界会以某种方式被救赎吗？主耶稣会不会像许多人所说的那样来到世上，作王不仅仅是象征性的一千年，而是作王到永远呢？不——那是不会发生的，不是吗？那种情形是不可能的，因为那样我们就会从大量的经文中得出极大的矛盾。我们不可能得出那个结论，耶稣不可能统治（作王）这个世界的王国直到永永远远，但祂有可能统治这些国等到永永远远（那个时刻），因为代词“直到”可以正确地翻译为“等到”或“朝向，”或到永永远远的地步，这也与哥林多前书15：23-25节相符：
但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等（ 等 到）神把一切仇敌都放在他的脚下。
（交付给神的国是圣民的国，或所有已经得救之人的国。）现在如果祂要在这个地上作王直到永永远远，我们就不能在这节经文里使用等或直到这个词，这节经文说，“等（等到）神把一切仇敌都放在他的脚下”。因此，当我们谈论基督在新天新地里作王时，如果我们说的是基督作为天上的王的永恒统治时，我们就不能使用等或等到这个词。“等（等到）”这个词将不适用，因为那个统治会持续到永永远远。但这里说的是祂要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。然后在哥林多前书15：26节中说：
尽末了所毁灭的仇敌就是死。
什么时候会毁灭“死亡”？那将是在延长的审判日期间的最后一天。那天死亡和阴间被扔进火湖里。死亡本身将被永远地毁灭，启示录22章说将不再有死亡，这与新天和新地有关。
因此基督要作王，直到神把一切仇敌都放在祂脚下。直到死亡本身被毁灭之后，这才会完全成就。换句话说，当祂降临时（这是哥林多前书15章的背景），祂将在地上作王一段时间直到死亡被毁灭，而这必须是在末日。换句话说基督在地上的审判日作王就是启示录11：15节中告诉我们的内容：
世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到（ 等 到）永永远远。
然后在启示录11：16-18节里说：
在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说： “ 昔在、今在的主神，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了 ...
【注：“审判死人的时候也到了”，英文为“他们被审判的死人的时候到了”】
所以在耶稣掌权的时期，列国（外邦）发怒。他们并不快乐，这并不是说他们对神的统治（作王）有任何理解，这只是一个事实。当基督降临，审判日到来时，列国发怒，因为祂的忿怒已经来临。因此，他们确实是在神的忿怒到来，在“死人的时候”发怒。这是“死人的时候”，因为现在是特殊的季节。根据传道书3章，死有时。生有时认同拯救的日子，死有时认同没有救恩的时期，即“死人的时候”，正如在启示录11：18节里继续说：
... 审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小 得赏赐的时候也到了；你败坏（毁灭）那些败坏（毁灭）世界之人的时候也就到了。
这里的“败坏”一词是现在主动分词，所以翻译成“毁灭”会更好。他们正在毁灭这地。神在毁灭那些毁灭世界的人。
我想提一下“仆人众先知得赏赐”的解释。既然审判日已经开始，如果我们是神的选民，我们的赏赐在哪里？赏赐在哪里？有人得到奖赏了吗？好吧，从某种程度上来说，你已经得到了赏赐，因为赏赐与救恩有关，我们有“圣灵作凭据，”或神救恩的首款。而且我们有保证神将会成就救恩，因为祂已经赐给我们圣灵的首款。但当我们读到这个赏赐时，它都与神救恩的满足（完全），这是后来的事。如果我们去看马太福音20章，在一日十二小时的工作中都会雇佣工人，在马太福音20：6-8节说：
约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说： ‘ 你们为什么整天在这里闲站呢？ ’ 他们说： ‘ 因为没有人雇我们。 ’ 他说： ‘ 你们也进葡萄园去。 ’ 到了晚上，园主对管事的说： ‘ 叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。 ’
“工钱”一词与翻译为“赏赐”的词相同。因此这证实了十二个小时的结束就是审判日。第“十一个”小时，或一个小时的时期，与大灾难联系在一起，那就是为什么那一小时与其他的雇佣期分开，这些雇佣期都是三小时的间隔。但第11个小时是不同的，因为它代表着“一小时，一时或片时”的时间。之后就来到了象征着在审判日降临到世界上的属灵黑暗和工人获得他们的“工钱”或“赏赐”的时间的“晚上。”
因此这与我们在启示录11章中读到的当基督降临给予赏赐时的第七支号角相吻合。但是在哥林多前书第3章中还有一点信息解释了为什么我们还没有得到赏赐。在哥林多前书3：12-15节说：
若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。
那么这告诉我们关于赏赐的什么信息呢？在火完成之前，你不会得到任何赏赐。换句话说，无论你是“金、银、宝石，”选民，还是“草、木、禾秸，”非选民，你都必须经过火的考验才能被证明。如果你最终被烧毁，那就受亏损，但如果你经受住了火，你就会得赏赐。因此当审判日开始时，基督已经降临了，祂的部分旨意是赐给圣民或那些敬畏祂的人赏赐，如果你注意到启示录11：18节中所说的话：
... 你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了 ...
如果我没记错的话，“敬畏”也是一个分词。所以它和敬畏的过程有关。这是一个持续的事情，就像那些正在以持续的方式败坏世界的人一样。圣民对神的敬畏是持续不断地，神的圣民将在“火”完成了神所要成就的事之后得到赏赐。如果他们忍耐到最后，那么他们就会得到赏赐。
我还想看下启示录11：19：
当时，神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
这些都是我们在启示录16章中看到的同样的事情。至于“雷轰，”那认同于神的声音。有几节经文表明了这一点，但让我们去看看约伯记37：4-5：
随后人听见有雷声轰轰，大发威严，雷电接连不断。神发出奇妙的雷声，他行大事，我们不能测透。
神的声音比作雷声（打雷），那是有道理的。在这个世界上，可能没有比发生在你房子外面的雷鸣般的轰鸣声更响亮、更可怕的声音了。它真的能吸引你的注意力。雷声被比喻为神的声音，而神的声音在祂的话语，圣经中可以找到。
因此耶和华与雷声认同，神的道与雷声认同。在启示录11：19节接着说随后有“闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”除了“声音”之外，这些都是戏剧性和非常壮观的事情，这也是我们看到的另一节经文中发现的。这些声音是什么？它没有具体说明，因为我们没有被告知这些声音是什么，但如果我们去看使徒行传第13章，我想我们会找到答案。在使徒行传13：27节说：
耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书 【英： 声音 】 ，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。
所读众先知的声音，那意味着圣经。神感动众先知把祂的话语，圣经记载下来，当我们阅读圣经时，我们听到了先知的声音。这是我们每次大声朗读神的话语时，或在我们私人的阅读中，这种情况就会发生。我们一直都知道这一点。他们是先知的声音，比如以赛亚、耶利米、以西结或但以理。所有的先知都在对我们说话，这可能有助于解释希伯来书第11章4节中关于亚伯的那句话，“...就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”正是通过众先知藉着神的话语，圣经发出的声音，我们才听到了这些事情。
让我们翻到启示录8：13：
我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说： “ 三位天使要吹那其余的号 【英： 其余的号角的声音 】 ，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！ ”
这不是指先知的声音，而是指号角的声音。
让我们去看启示录1章，约翰被感动在启示录1：10-11节写道：
当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说： “ 你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。 ”
这是基督的声音，这就是约翰听到的如同号角的声音。因此三位天使（使者）要吹那其余的号或其余号角的声音，以及“声音”和“号角”这两个词都与基督的道（话语），或神的道——圣经相同。
我只想去看启示录10章的最后一处经文。启示录10章就理解七雷的声音方面在一段时间以来一直存在问题。在启示录10：1-4节说：
我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，大声呼喊，好像狮子吼叫。 呼喊完了，就有七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说： “ 七雷所说的你要封上，不可写出来。 ”
我们已经查考过了“雷声，”雷声认同基督的声音。我们还查考了“声音”，声音认同众先知的书，也就是神的道。因此，“七雷”代表着雷声的圆满，他们（七雷）发出他们的声音。你认为这是在告诉我们什么？发出的是神的话语。
我认为有一个特定的人（也许还有其他人）在2011年5月21日之后查考了启示录10章，他们看到这节经文说，“就听见从天上有声音说：“七雷所说的你要封上，不可写出来。”他们得出了错误的、粗心大意的结论。实际上这个人说，“这意味着我们不能再知道任何与时候或审判有关的事情，我们不会知道末日的时间。”基本上，他是在说我们只能进行到这里，我们不会得出信息，因为神说七雷的声音或七雷所说的要封上。这个人仍然坚持这个观点，但这从来都不是真实的，因为他基本上是在无中生有地把这个观点适用到七雷发声上和神说“不可写出来。”
但是，说真的，我们认为我们现在就可以理解这一点...也许不是在这种直白的语言中，但我们在哪里听到过类似于“不可写出来”的话呢？在都是只有一个章节的约翰二书和约翰三书中，使徒约翰是神自己的写照，他在约翰二书1：12节说：
我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。
因此他是在告诉我们他不愿意或不打算把这些事写出来。“不可写出来。”这就是相似之处。
然后在约翰三书1：13-14节说：
我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，但盼望快快地见你，我们就当面谈论。
所以再一次，（我们读到）他打算“不写出来。”而“当面”这个短语的意思是神会明明地写在版上（哈巴谷书2：2）——祂要向祂的子民打开祂的话语，这样我们就会明白在末时被封闭的事情。当我们查考过这些书信时，我们谈论过这一点。
在启示录10章4节中说，“ 七雷所说的你要封上，不可写出来 ，”这与但以理书的内容相吻合，不是吗？这就是我们对主感动使徒约翰在约翰二书和约翰三书所写内容的理解。他不会写出来因为不可写出来的信息仿佛是“第三约。”神开启了如此多的信息，仿佛是另一个约，但没有写下一个额外的词。祂不会在所写下的话语中加添。因此，启示录10章中的这段话基本上是在重申和确认但以理书第12章中对但以理说的话，记住，但以理书是在公元一世纪约翰三书给出这些信息的几百年前写成的。但以理书应该大约是在公元前539年写成的，因此约翰三书是在600年以后写成的。并且在新约即将结束时——因为启示录将完成新约和整本圣经——神重申了同样的事情。封上七雷的声音，不可写出来，通过查考但以理书12:5，我们可以证明这二组词语是相联：
我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。
于是有两个人，一个站在河这边，一个站在河那边。如果你站在河边上，你是在陆地上，这里提到唯一这两个人。然后在但以理书12：6节说：
有一个问那站在河水以上、穿细麻衣的说：“这奇异的事到几时才应验呢？”
所以有一个人站在河边上，有一个人站在河水以上。在启示录10章，天使（基督）手里拿着小书卷降下，在启示录10：2节里说：
他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地 ，
所以这是非常相似的画面，虽然不完全相同。
然后我们在但以理书12：7节读到：
我听见那站在河水以上、穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说： “ 要到一载、二载、半载 ...
回到启示录10章，我们在启示录10：5节里读到：
我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来 ，
在但以理书中，祂举起了祂的右手和左手，所以我们想知道为什么神没有说祂举起了祂的手，而是特别说了右手和左手。然后在启示录10：6节里说：
指着那创造天和天上之物，地和地上之物 ... 直活到永永远远的，起誓说 ...
所以我们找到匹配了。我们有同一个“天使，”主耶稣基督，祂向天举起右手来，祂在那时起誓，我们有在启示录10：4节中这些事情的“封闭”。
我听见这话，却不明白，就说：“我主啊，这些事的结局是怎样呢？”他说：“ 但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。
在启示录10章里，封闭直到“不再有时日了。”什么时候不再有时日了呢？就是在末时。（我们需要花一些时间来完全理解这一点。）但神在第一世纪末完成圣经时告诉我们，对但以理所说的关于将这些话隐藏封闭，直到末时的事情不仅仅是关于旧约圣经，而是也关于新约圣经的。整本圣经中会有一些信息在世界末了时或末时显现，这正是我们一直看到的情况。我们正在从启示录11章中学习到以前从未了解过的事情，我们也从旧约中学习到直到我们这个时代才理解的事情。
我想提到这一点，所有这些都与“闪电”有关，因为当基督降临时，地会被照亮或发光（启示录18：1）。
让我们来看最后一节经文，它会帮助我们理解关于神的闪电照亮大地这一概念的内容。在以弗所书1：18节里说：
并且照明你们心中的眼睛 ...
照明就是使用在启示录18：1节中的“发光”一词。照明与“心中【英：明白】的眼睛”有关。这是在我们的灵里或灵魂中，在我们的思想中。这些事情在这个时候被照明，因为神已经降临并光照了世界（诗篇97：4），那些“列国（启示录21：24）或得救之人的万民，”祂的选民。祂光照或照亮了他们对祂所做事情的理解（心中的眼睛）。
克里斯麦肯于2021年8月22日初次发表
欢迎来到电子圣经团契圣经的查考节目。我们正在继续名为“所记录的审判”的查考系列，今天是这个系列的第15讲。我们要在士师记4：6-10节中继续： 她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。 ’” 巴拉说： “ 你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。 ” 底波拉说： “ 我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。 ” 于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人。底波拉也同他上去。
我就读到这里。上次我们查考了第6节，特别是意思是“闪电”的巴拉这个名字。基督像闪电一样从东到西降临的，我们看到了这如何与神的审判计划相吻合。因此巴拉率领一万拿弗他利和西布伦人来，是基督在审判中降临的写照，祂如同闪电一般迅速降临。
闪电的另一个特点是闪电照亮了大地。它闪耀着光芒。我们在启示录18：1节中看到： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下 ...
这个天使，或使者，就是基督从天降下，或从东方降下，因为东方认同神的国。
再一次，启示录18：1节说： 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
这与神打开祂的话语显明祂的审判程序有关。这是在显明祂的公义审判。
今天我们首先要查阅那说成是一万拿弗他利和西布伦人，这是圣经中为数不多的拿弗他利和西布伦人登场和成为主要受关注支派的一处地方。我们通常听到的是犹大，以法莲，玛拿西或其他支派，我们很少读到拿弗他利和西布伦。这是很奇怪的，因为这两个支派在神的救恩计划中被赋予了很高的荣誉，因为我们知道“一万人”是指圣民，或所有已经得救的人。这不是来自以色列十二支派中的一万人，而是来自两个相对不起眼的支派，我们读到这两个支派的地方不多。然而在这段经文中，他们确实被强调出来，我们不禁要问，为什么神要强调这两个特定的支派。祂本可以用多种方式安排环境，使犹大成为受关注的支派。可祂没有，祂强调了这两个支派。
如果我们去看以赛亚书9：1-2，我认为我们会看到原因： 但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。
我们在这两节经文中读到这两个支派，就是西布伦地和拿弗他利地，它们被认定为说成是“约旦河外，外邦人的加利利地”的一个地区。
在新约中，我们发现这一点与主耶稣基督的降临有关。在马太福音4：12-16节说：耶 稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说： “ 西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。 ”
不是“列国”，而是“外邦人的加利利，”但我们知道“外邦人，”“万民，”和“列邦”在希伯来语和希腊语中是同义词。希伯来语单词“go'-ee”可以用其中任何一种方式翻译。因此这是有意思的，因为它是西布伦，拿弗他利地，但它被说成是“外邦人（万民），正如在以赛亚书9章中所说。
我们在约翰福音7：1节中读到： 这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。
翻译成“犹太Jewry”的这个词就是犹太Judaea这个词。这节经文再次做出了区分。耶稣在加利利游行，而不是在犹太游行，所以加利利被认为是在犹太之外。这是可以理解的，因为我们知道在基督的时代，甚至在几百年前，有十个支派和两个支派之间的分裂。这十个支派被亚述人打败了，亚述人在这十个支派的地区安置了其他国家的人，他们被称为“撒玛利亚人”。所以这是在做一个区分，这节经文没有称他们为“撒玛利亚人，”而是“加利利人。”所以不能认为这些人是在犹太土地上的人但却不是犹太人，因为我们知道基督是犹太人，西布伦和拿弗他利支派也是犹太人，他们是以色列人，雅各的后裔。
让我们来看另外一件事。让我们翻到路加福音23：4-7： 彼拉多对祭司长和众人说： “ 我查不出这人有什么罪来。 ” 但他们越发极力地说： “ 他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。 ” 彼拉多一听见，就问： “ 这人是加利利人吗？ ” 既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。
希律是加利利的王。本丢彼拉多是犹太地区的总督，当他听说耶稣是加利利人时，就把基督送到希律王那里，让希律审判祂。但基督在希律面前沉默不语，然后希律又把基督送回到彼拉多那里。但由于加利利被说成是外邦人（万民），而希律是加利利的王，这有点像撒旦是世界万民的王的一个缩影。
但就我们对士师记4章的理解而言，我们可以看到为什么神会挑选西布伦和拿弗他利（这些支派中的一万人）与巴拉前去争战，而巴拉是在审判日降临的基督的预表，因为拿弗他利和西布伦代表着万民或外邦人，就是神所要拯救的一切人。数字“10000”代表完整。数字“10”代表完整。那么“10000”有多少个“10”的倍数，它是“10 x 10 x 10 x 10，”或“10”的4次方，数字“4”指向普世性。所以10000是得救者的完整，普世性的数字。这就是“10000”所指向的含义。
让我们来看看撒母耳记下的一节经文，在撒母耳记下18：3节，人们在对大卫说话： 军兵却说： “ 你不可出战。若是我们逃跑，敌人必不介意；我们阵亡一半，敌人也不介意。因为你一人强似我们万人，你不如在城里预备帮助我们。 ”
大卫想去争战，但他们说，“你不可出战，即使我们阵亡一半，你也更重要。你一人强似我们万人。”我们能够理解，因为大卫象征基督，正是因为有主耶稣，才有“一万名”圣民。没有基督的死和为祂的子民赎罪，就不会有圣民。但基督在创世以前就已经为祂所有的选民赎罪了，所有祂所拯救的人，祂都胜似他们。
让我们回顾一下我们读到的一万名圣民的几节经文：在犹大书1：14节里说： 亚当的七世孙以诺曾预言这些人说： “ 看哪，主带着他的千万 【英：十千】 圣者降临，
这节经文说的是十千，但这并没有什么不同，因为我们已经知道“10”的倍数不会改变“完整”的属灵含义，因此无论是10000或100000，或者“10”的任何其他倍数，那仍旧是指向所有圣民。如果我们翻开帖撒罗尼迦前书3：13节，我们可以证明这指的是所有圣民：
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备。
有多少人要和主耶稣一同到来？一万（十千）或“千万，”或所有人，他们的全部人数。谁是圣徒？他们是那些已经赎了罪的人，但翻译成“圣徒”的这个词还能翻译成什么别的词呢？可以翻译成“圣洁。”成为圣洁意味着你没有罪。如果你有哪怕一项罪，你就不圣洁。你不是洁净的，你是污秽的。因此，圣徒就是那些因主耶稣基督为我们所做的拯救工作而成为圣洁的人，这项拯救工作洗净和洁净了我们，并从我们身上除去了所有的罪，使我们洁净无瑕。神在我们身上不再看到任何罪了，尽管在肉体中，当我们继续在今生余下的日子里生活时，我们仍然犯罪，但神无视它们。
帖撒罗尼迦前书中的这个词也与撒迦利亚书14：5一致： ... 耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。
艾迪今天早些时候做了将耶和华与基督进行比较的查考，说明祂们是同一位，这是另一个证据，因为帖撒罗尼迦前书说主耶稣同祂众圣徒来，而这节经文说耶和华必降临，有一切圣者同来。基督和耶和华是同一位，为一。祂是一位神。
至于圣者，我们也从哥林多前书6章中得知，圣徒要审判世界。基督与祂的圣徒一同审判，圣徒也陪伴祂来一同审判。帖撒罗尼迦前书3章13节和撒加利亚书14：5节所谈论的是相同的审判。我很感兴趣，所以我查阅了一些神学家对哥林多前书6章的看法，试图了解他们对哥林多前书6：1-2节的看法： 你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？
我查阅了一些评论，只是想看看他们是怎么说的，那些评论真的是“众说纷纭，”没有什么共识。一位名叫埃利科特的神学家说，基督徒通过基督教对世界的征服来审判世界，其理念是让福音传播开来，并在各国建立起来。这就是他对圣徒如何审判世界的理解。
另一位神学家说，基督徒通过我们的榜样来审判和定罪，因为我们按照神的要求来生活，“基督的光”会开始通过我们来照耀，使其他人定罪。他使用这个观点说，这给世界带来了审判。
还有一位神学家说的第三种解释是在审判日里的圣徒认可基督对世界宣告的审判。我认为这更符合平先生过去的关于基督是审判官，圣徒是“陪审团”的教导。神宣告审判，圣徒认可和同意神的审判，并承认这是一个公正的审判。
嗯，这一点是真实的，但是我们学到的还有很多，我在神学家的著作中我们找不到任何包含我们目前从圣经中理解到的观点，那就是神会带来一个属灵的审判，祂通过神的话语将这个审判显明给祂的子民来理解，然后祂的子民会宣扬这个审判。当我们宣扬它时，我们正在执行审判世界的任务。我们与基督一同审判世界，因为基督是道。祂是道的化身，实际上是道在进行审判，而真信徒承载着道，我们通过简单的宣讲我们从圣经里学到的东西来审判世界。
让我们去看但以理书7章，我们将读到审判中的圣徒。在但以理书7：20-21节里说： 头有十角和那另长的一角，在这角前有三角被它打落。这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于它的同类。我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。
经文里的角是谁？是撒旦。线索是他与圣徒争战并战胜了他们。记得启示录11：7节 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
我们在启示录20：7-9节里读到撒旦被释放： 那一千年完了，撒但必从监牢里被释放， 出来要迷惑地上四方的列国（ “ 方 ” 原文作 “ 角 ” ），就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。
所以是撒旦攻击了圣徒的营，他与他们争战并战胜了他们达23年。那是从1988年5月21日到2011年5月21日的大灾难期间。那就是但以理书7：21节所说的：“...这角与圣民争战，胜了他们，”然后在但以理书7：22节说： 直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。
这是有意思的，因为第21节清楚地是指大灾难，然后第22节说“亘古常在者来，”这是主耶稣的另一个名字。祂是全能的神，永生神，亘古常在的神，祂在2011年5月21日紧接着大灾难之后在审判中降临（来到）。祂以属灵的方式（无形的）降临了，祂在那时开始了最后的审判过程。
但这节经文真正吸引我们眼球的是亘古常在者来，“给至高者的圣民伸冤。”我们已经知道基督带着祂的千万圣者降临了。我们知道圣徒是谁，我们知道为什么说“千万（十千），”因为千万代表着所有每一个要得救的人。这就是我们从圣经中学到东西。神已经完成了祂的救恩计划，祂拯救了每一个要得救的人。这是祂能带来审判日的唯一方式。如果还剩下一个灵魂没有得救，祂就不可能关上大门，我们也就不会进入审判日。请记住雅各书5：7节所说： ... 看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。
春雨在大灾难的后半部分降下。神忍耐等候着，因为春雨拯救了大灾难中的许多的人。一旦春雨完成，大灾难结束，祂就不再神忍耐等候审判人的罪了，祂在审判中降临了，圣徒与祂一同降临。正如但以理书7：22节所说，圣徒得国的时候到了。我们在启示录11：15-18节中学到基督夺取了王国。“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”如果基督夺取了国度，选民信徒与祂同在，那么当祂夺取国度时，国度也属于我们，而我们正与祂一同审判世界。也可以理解为我们和祂一起统治（辖管）世界，这时祂用铁杖辖管世界一样。随着我们从圣经中传递关于这一事实的信息，神的子民也会认同这一点。
让我们回过来看士师记4章。我们看到在第6节的末尾说：“...一万拿弗他利和西布伦人上。”于是底波拉将耶和华的话告诉巴拉，底波拉就是话语（道）的写照。她名字的意思是“道。”巴拉是基督的写照。在士师记4：7节里说： 我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。
西西拉是耶宾的将军，他写照撒旦。我认为他的名字在这一章中提到了十三次，指向认同世界末了的数字“13”，正是在世界的末了基督攻击撒旦的王国。有意思的是底波拉说，“我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。”一个以色列的女人怎么能做出这事呢？她怎能把西西拉和他的全军引到河边呢？她有什么样的计划呢？这不重要，重要的是她代表谁。我们不知道事情是怎样成就的，虽然历史上确实如此，西西拉和他的众军以及祂的九百辆铁车，确实去往了那条河，但在属灵上，这是神的道。难道神的道有吸引人的力量吗？我们习惯于认为神的道吸引那些要得救的人：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；”但在士师记4：7节这里不是指得救的人，而是指未得救的人。它指的是撒旦的国度。我们可以理解为这就像以西结书中的“歌革和玛各”，其中歌革代表撒旦。我们在刚刚读到的启示录20章中看到了这一点。玛各代表着外邦人，即跟随撒旦进入争战的众多未得救的人，神要把他们吸引到这场争战中。神要安排这些环境把西西拉和他的众军吸引到这条河边。
为什么是基顺河？“基顺”这个词的斯特朗编号是#7028。但当我们查考这个词时，对我们没有太多帮助。我们发现这个词在列王纪上18章使用过，你马上就能认出来。在列王纪上18：37-40节中说： 耶和华啊，求你应允我，应允我！使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。 ” 于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。众民看见了，就俯伏在地，说： “ 耶和华是神！耶和华是神！ ” 以利亚对他们说： “ 拿住巴力的先知，不容一人逃脱。 ” 众人就拿住他们。以利亚带他们到基顺河边，在那里杀了他们。
这就是迦密山上的那场大对决，以利亚向巴力的先知们提议献上他们的动物祭牲，而用火回应的就是神。然后巴力的先知们整天向他们的神恳求，一直到晚上，也没有发生任何的事情。然后以利亚求告主，火就降下来，烧尽燔祭、祭坛和周围沟渠里所有的水。百姓目睹了这一切，都惊呆了，先知以利亚吩咐他们把巴力的先知带到基顺河边，在那里杀死他们。这是审判的画面，这是我们可以确定知道的事情。基顺河代表着一处审判地点，列王纪上18章支持这点。
基顺这个词源自于#6983，#6983这个希伯来词只出现在一处经文中，在以赛亚书29：21节中翻译成“设下网罗，”像一处陷阱。因此基顺河会认同是与审判有关的网罗。神把世界带入了审判中，这是真的吗？是的，神也使世人陷入网罗吗？是的，路加福音21章告诉了我们这一点。还有其他的经文，但我们只读路加福音21：34-35： 你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。
有网罗临到地上一切居住的人，或世上一切未得救的人。当神在审判中降临时，他们像动物一样被困于网罗中。可以把这一点与神所说的属灵的审判联系起来，因为神通过以前所未有的方式宣布的普世性的宣告预先警告了世人：“审判日，2011年5月21日！”整个世界屏住了呼吸，当这一天到来时，“什么也没发生”。嗯，那是网罗（陷阱）。有一段时间的庆祝和欢呼，但在庆祝的同时，他们陷入了神审判的网罗，从那一刻起，随着主在延长的审判日期间倾倒下祂的忿怒，神开始扰乱所有世上未得救的人民。
回到士师记4：7： 我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。
我只想说明这与以西结书38章中的“歌革和玛各”的关系是如何产生的？主在那章谈到神，在以西结书38：3-4节说： 说主耶和华如此说：罗施、米设、土巴的王歌革啊，我与你为敌。我必用钩子钩住你的腮颊，调转你，将你和你的军兵、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大小盾牌，各拿刀剑。
然后在以西结书38：16节说： 歌革啊，你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖地面。末后的日子，我必带你来攻击我的地，到我在外邦人眼前，在你身上显为圣的时候，好叫他们认识我。 ”
所以正如我们在启示录20：7-9节中所读到的，圣经中的神带领歌革和他的军兵，以及玛各攻击祂的百姓。撒旦被释放，歌革和玛各攻击圣徒的营，这都是照着神的旨意进行的。祂就是这样把撒旦引到审判日的争战中，先让撒旦攻击神自己的子民来毁灭他们，而撒旦确实毁灭了教会达23年。随后，神转过身来处理（对付）那恶者和他的国度。
有几节经文谈到了这一点，如约珥书3：2： 我要聚集万民 【英：列国】 ，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，
神要聚集列国。这是与撒加利亚书14：1-2节类似的陈述： 耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战 ...
让我们再来看另一节经文，在启示录16：13-14： 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。
请记住，在帖撒罗尼迦后书2章11节中神说要给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。而在启示录16章这里，虚假的预言是从污秽的生物口中出来的，而这个虚假的预言会被用来把他们聚集起来。这就像歌革聚集列国攻击圣徒的营一样。这是通过宣扬假福音把人们聚集起来，比如“方言运动”和“向后倾倒。”这些都是从假先知口中出来的东西，大量的人们跟随他们。当他们这样做时，就毁灭了有形教会。极多的人追随那些种类的福音，而不是曾经在改革派教会中的真福音。
让我们回到士师记4：8： 巴拉说： “ 你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。 ”
底波拉吩咐巴拉率领一万西布伦人和拿弗他利人去，她会把敌人引到基顺河边。基顺河如同网罗。巴拉克愿意去，但他坚持底波拉必须一同前往。我们明白巴拉是基督的写照，底波拉是道的写照。道也可以理解为神的律法，所以巴拉坚持底波拉同去的概念是基督在没有律法同在的情况下，祂不会前去审判违法者。律法必须前去，因为律法是不可缺少的。这是绝对必要的，因为律法是被干犯的，律法是宣判定罪的。在属灵上，这就是为什么巴拉做出声明除非底波拉与他同去，否则他就不去争战。
在历史上，谁知道呢？巴拉知道底波拉从神那里得到话语，如果底波拉与他同去他会感到安慰，他不喜欢底波拉不与他同去的想法。但同样，神在记载这件事，更重要的意义是更深的属灵含义，这是祂要我们学习的：基督带着律法或道进入审判日的争战中。
然后在士师记4：9节说： 底波拉说： “ 我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。 ” 于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。
底波拉告诉巴拉她愿意与巴拉一同前去争战，只是在他所行的路上得不着荣耀。人们很容易认为将西西拉交在一个妇人手里是指底波拉。一切似乎都指向这一点，但这个妇人指的是雅亿，这个妇人后来用钉子刺穿西西拉的鬓角。她会杀死西西拉，而不是底波拉，雅亿是代表神选民的形象，就像“十千（一万）”代表神的选民一样。
我在听平先生对士师记的查考，他有点震惊，因为他在圣经中从来没见过这个原则，就是底波拉（道）对巴拉（基督）说祂所行的路上（审判世界）得不着荣耀或不是为了祂的荣耀。但耶和华会将西西拉交在一个妇人手里。明显的含义是荣耀不会归于巴拉，而是归于代表神选民的妇人雅亿。这一点令平先生非常惊讶，我知道为什么，因为我们在圣经中通常找不到这样的描述。一直都是“荣耀归于神（加拉太书1：5）。祂行了大事。”神得到了所有的荣耀和尊荣。然而在士师记4章这里，荣耀集中在一个用钉子杀死西西拉的妇人身上。
这就是我想要查考那些关于“十千（一万）人”的经文的原因。因为当涉及到分享神的话语和向世界人们宣讲这些事情时，神确实以一种重要的方式让祂的子民参与进来，从而与基督一同审判世界。这是每一个圣徒都有的荣耀，我们以前在哪里听到过这个观点吗？我们在诗篇149：5节中读到过，在“所记录的审判”这个系列中，我们花了很多时间来查考这篇诗篇，在诗篇149：5-9节说： 愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
“他的圣民（众圣民）都有这荣耀。”谁是祂的众圣民？就是这“十千（一万）”拿弗他利和西布伦人。他们是被基督的血洗净的、洁净的并成为圣洁的神的百姓。我们有在审判日分享话语的荣耀。我们不倾向于认为这是一种荣耀，如果我们有这种荣耀，那就是遵行神的旨意的荣耀。记得神在以弗所书3：13节中说： 所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。
神的百姓在世界末了所忍受和经历的患难实际上是两个灾难。第一个灾难是对教会的审判，第二个灾难是对世界的审判。就神的圣徒而言，经受这两个灾难是我们的荣耀，神已经赐给了我们这个荣耀。祂赐给了我们这个任务去完成，这将成为我们的荣耀。但是，为了避免我们变得“自大，”注意士师记4：10节中说到话： 巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人。底波拉也同他上去。
首先，我们不应该错过他们被呼召到基低斯，基低斯这个词（或相关的词）的意思是“圣洁。”在希伯来语中，这个词可以翻译成“圣洁，”“洁净，”或“成圣”，所以基低斯与新约中的“圣洁”一词具有相同的意思，而我们从“圣洁”这个词得到圣徒的翻译。圣徒被称为圣洁。所以他们蒙呼召到基低斯，这个相关的词出现了无数次。让我们翻到以赛亚书13章，该章谈到巴比伦的默示，然后它描述了对世界的审判。我们在以赛亚书13：3节读到： 我吩咐我所挑出来 【英： 成圣 】 的人 …
“挑出来”就是翻译为“圣洁或成圣”的同一个词，也是认同基低斯的词。再次，在以赛亚书13：3节里说： 我吩咐我所挑出来的人，我招呼我的勇士，就是那矜夸高傲 【注： 矜夸高傲在英文中是因神的威严欢喜 】 之辈，为要成就我怒中所定的。
我们可以用“圣徒”代替“挑出来的人。”所以我们可以看到被称为“挑出来的人”是神的子民。他们不是不敬虔的人或恶人。恶人不会因神的威严而欢喜。你可以阅读其余的部分，但其余部分直接切入了审判日的主题。
因此神吩咐祂的圣徒，在士师记4章，巴拉招聚西布伦人和拿弗他利人到圣洁之地或成圣之地的基低斯，跟他上去的有一万人，底波拉也同他上去。在申命记33：2节中也提到了“十千（一万）或万万”： 他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。
“烈火的律法”是一个意思是“火的律法”的复合词。当然，这是在施行审判的神的律法。这将等同于“火的律法。”然后在申命记33：3节里说：
他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
正如圣经所说，当耶和华从西奈而来时，圣徒（十千人）坐在神的脚下。在士师记4章，他们在巴拉脚下（在中文圣经中是“跟他”），证明巴拉是基督的象征。圣徒们坐在祂的脚下，这让我们想起了新约中的谁？这让我们想起了马利亚，我们在路加福音10章读到过。她的姐姐马大心里烦乱，因为有一群人在她家中聚会，她来回跑，想做一个好的女主人。但她的“没用的妹妹”在哪里呢？马利亚在哪里？马大认为马利亚在闲逛。我们在路加福音10：39节读到： 她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。
马利亚坐在耶稣脚前听祂的道。这就像在申命记33章中圣徒们坐在神的脚下领受祂的言语，火的律法一般。你能看出这与本次查考的整个前提，即“所记录的审判”有什么关系吗？在启示录19章14节中，被称为神之道的基督率领天上的众军骑着白马，他们穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂，而细麻衣就是圣徒所行的义。所以骑在马上的众军是圣徒，跟随着神的道进入审判日的争战。
他们是如何争战的呢？他们“坐在”主耶稣基督脚下听祂的道，因为祂从圣经中说话，祂正在显明祂公义审判计划的启示，他们听到这些信息并与他人分享这些信息。那就是他们的尊荣和他们的荣耀。
但除了听基督的道，在耶稣脚下意味着你以谦卑的姿态屈膝（下拜）。你顺服于祂。祂在我们前面，我们在祂脚下，以免有人从士师记4：9节中得出这样的观点：这不是使基督得到荣耀和尊荣，而是使我们得到荣耀和尊荣。这就像我们的“救恩的冠冕”，我们把它放在祂的脚下。因此无论神赐给我们什么尊荣和荣耀，我们都知道自己是不配得的，我们将神赐给我们的还给神，我们屈膝（跪拜），正如圣经告诉我们的，在这时，“...万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓（以赛亚书45：23）。”
克里斯麦肯于2021年9月21日初次发表
欢迎来到电子圣经团契圣经的查考节目。我们将继续查考士师记4章关于巴拉、底波拉和一万人的记载。在士师记4：10-14节中说： 巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人。底波拉也同他上去。摩西岳父（或作 “ 内兄 ” ）何巴的后裔基尼人希百，曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。有人告诉西西拉说： “ 亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。 ” 西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。底波拉对巴拉说： “ 你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？ ” 于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。
我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了第10节和第14节中提到的一万（十千）人。如果你还记得，我们看到的许多经文都是我们在犹大书1：14节中发现的范例： 亚当的七世孙以诺曾预言这些人说： “ 看哪，主带着他的千万 【英：十千】 圣者降临，
以诺生活在9000多年前，比基督第一次降临早了几千年，他预言主会带着“他的千万圣者”降临。这是一个非常准确的预言，因为神感动了他，让他这样宣告。神把这件事启示给了犹大，犹大本来根本不知道以诺的预言，但他按照神赐给他的启示把以诺的预言写下来，就像摩西在创世记中记载亚当和夏娃的事件一样。摩西本来不知道这些细节，但神向他启示了这些细节。这证明神确实感动了圣经的作者，使他们准确地记录了他们（古代人们）所做的事情，他们不需要对此有任何的理解和知识，但神只是在他们里面动工，感动他们，使他们愿意去行神的美意。对他们来说，就是在写下默示的话语。 回到士师记。 在士师记 4 ： 10 节中说： 巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人 ...
西布伦和拿弗他利属于被说成是“列国的加利利”或“外邦人的加利利”的地区。那就是为什么这两个支派与一万人联系在一起被提及的原因。我不知道在其他神说到“一万人”的经文中，是否还有其他支派以这种方式被定义，就像我们在犹大书中看到的那样，或在撒加利亚书中所说的“一切圣者”。
但在士师记4章这里，神确实将列国与这两个支派联系在一起，因为这两个支派属于被认定为“外邦人的加利利”的地区，而在圣经中，翻译为“外邦人”的词也可以翻译成“列国或万民。”因此这是指神要从这列国拯救祂的子民——圣徒。巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯。我们查考了“基低斯”这个词，我们看到它是一个与“圣洁”和“成圣”有关的词。所以他们被招聚成圣或成为圣洁，那就是当神把圣经传入到祂子民的生命中祂所做的事情。祂招聚那些听到圣经的人。许多人蒙招聚（呼召），包括选民。我们是在众多蒙召的人中，但在众多蒙召的人中，选上的人少。少数选上的人是选民，但我们也和其他人一起被呼召，否则我们就对圣经一无所知。所以神召祂的选民，然后祂拯救了我们，使我们成圣。这就是为什么我们是圣徒，因为“圣徒”这个词的意思是“圣洁。”在启示录14章提到审判日，神在启示录14：10节的末尾说：...在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。 圣 （ 洁 ） ” 这个词在希腊语中是 “ hag ’ -ee-os ” ，它的斯特朗编号是 #40 。然后在启示录 14 ： 12 节中说： 圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。
“圣徒”这个词的在希腊语中是“hag’-ee-os，”它与“圣洁”是同一个词。所以这节经文可以读成，“圣洁人的忍耐就在此。”神的选民被称为圣洁的人。我认为基督在约翰福音17章中谈到那些被从世界中呼召（招聚）出来的人时，特意指出了这一点，在约翰福音17：14-17节： 我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作 “ 脱离罪恶 ” ）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。
所以我们是通过神的道，即圣经成圣或成为圣洁的。这是在我们得救的时候在我们的灵魂中成就的，但接下来就是过基督徒生活的过程，神也将其与成圣联系起来。因此神的选民是成圣的。
在士师记4：10节中说： 巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有 一万人。底波拉也同他上去。
所以巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，或“成圣”。
我们在申命记33章中看到了另一个关于神带着“一万人”的说法，如申命记33：2-3节所说： 他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万 【英：十千】 圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
这段经文在此处说的话与士师记中说的话有着惊人的联系。在这两种陈述下，我们有一万圣徒。这两段经文都讲到耶和华，其中说到耶和华从万万或一万圣者中来临，他们坐在耶和华的脚下。一万名圣徒是主所拯救的人，他们与主同在，他们也坐在主的脚下。有意思的是，在申命记33：2节里说：“... 从他右手为百姓传出烈火的律法， ”或者我们可以说，“火的律法”这是神审判的显明或启示，因为圣经带来了神的忿怒。
神乃是烈火，正如圣经所教导的世界处在审判之下，地上的居民被火“焚烧，”如以赛亚书24：6节所说“剩下的人稀少。”重复一遍，“因为被召的人多，选上的人少。”圣徒被留在地上，神在属灵上点燃了地上的火。这是神能做的事吗？祂能在属灵上点燃什么吗？是的，祂对各教会做了这事。祂向教会和会众带来了审判。诗篇中说在遍地把神的会所都烧毁了（诗篇74：8），这是对世上所有不同宗派教会的属灵参照。他们被烧毁了，当神的审判从神的家起首时，因为神忿怒的毁灭，他们已经成为一片荒地。神的忿怒摧毁了有形教会，神通过祂的话语发出了“火焰”。这都是通过祂的话语。我们非常了解对教会的审判。我们得到了确切的时间是23年的审判的时间表。我们知道审判开始的日期和结束的日期。我们知道基督的灵离开了会众，撒旦进入会众中。我们知道很多信息，这些信息是属灵的，当神打开圣经使祂的子民明白时，这些信息就在圣经中显明出来。我们来到圣经面前，我们听从这些信息并根据它们采取行动。
例如，为什么我们在这间大厅里聚会？为什么我们不去教会？毕竟今天是星期日，近两千年来，教会一直是星期天的所在地。但我们不在教会中，听我们讲话的大多数人也不在教会中。为什么呢？因为圣经启示了神的审判临到教会身上，我们知道这是真实的，以至于我们改变了我们的生活。我们过去常去教会，也常带家人去教会。我们去上主日学，那里有社交氛围。我认为在那样的环境下抚养我们的家人，对我们的家人是有好处的。然而，有相当多的人离开了教会，明知他们没有地方让他们的孩子去认识志同道合的信徒。有些人可能出来，参加了一个团契小组，但大多数情况下，当人们从教会里出来时他们意识到，“我必须在星期天呆在家里，我必须给我的孩子们读圣经，为他们祷告。”信徒在星期日的生活方式发生了巨大的改变。
神的子民愿意忍耐，因为我们明白圣经的教导，不管这样做可能有什么后果，这是我们必须做的事，因为这是神的话语，我们不想做违背神话语的事。这是一件特别严重的事情。神已经结束了教会时代，移走了祂的灵，所以我们出于对家人的关爱和关心而离开，因为如果神不与教会同在，我们的孩子就不会得到拯救或祝福。所以我们决定采取行动听从神，遵从祂的话语。我说这些只是为了提醒我们，我们确实相信属灵的审判，因为圣经已经显明了这个重大的审判，我们了解了这个审判，并据此采取了行动。
现在神又显明了另一个重大的审判，就是对全地的审判。这是非常相似的语言，因为它在很多方面都类似于灾难。是神的话语显明了这个时候。我们知道对世界审判的开始日期，即2011年5月21日。有很多圣经证据表明，这个最后的审判期将在2033年结束，这将是另外23年（包含首尾年份在内）的审判。
我们也在世界上看到了一些非常不寻常和奇怪的事情。有一些非常奇怪的事情。在这个世界上正在发生的奇怪的事情是任何人都没有见过的。也许一个国家在这里或那里，在某些方面已经分崩离析，但现在这种情形同时在所有国家中无处不在。有如此奇怪的事件在发生，有如此的疯狂，男人娶男人，女人娶女人，男人说他们是女人。明天，他们可能会说他们是别的东西，我认为社会上大约有50个或更多的代词，用来定义他们。
真是不可思议。圣经说人心是狂妄或癫狂的（传道书9：3），但正是在这个时候，这句话才显露出来，因为神的约束之手已经从人那极度邪恶（坏到极处）的心里大大地松开了，所以我们在过去的几年中看到这些事情，这些事情一直深藏在罪人灵魂中的黑暗中，但现在已经显露出来了。
至于我是如何从那节经文讲到这一主题的，我不知道，但让我们再次阅读一遍申命记33：2-3： 他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
注意它是如何与神的话语联系在一起的。他们坐在神的脚下，领受神的话语。这一点并不令人惊讶。我们对坐在神的脚下了解多少呢？我们了解这一点是因为神在路加福音10章中赐给了我们美妙的解释，那是一种“每天都以这样的方式生活”的榜样。我们读到马利亚和马大，他们家里有客人，马大是优秀的女主人，非常关心他们的客人。我的妻子就是这样的人，但说实话，我不是这样的人。哈哈...我的妻子非常关心家中的客人。而马大也是这样的人。马大忙前忙后，然后她路过马利亚，马利亚坐在地上，坐在耶稣脚前。马大去了厨房，又回来了。谁知道呢？也许她路过马利亚有两三次，她“忙得热火朝天。”然后在路加福音10：38-39节说： 他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。
当她把耶稣接进家里的时候，她并不是只接待了一个人，而是有十二个门徒，而且可能还有其他人跟随，所以这就可以解释了马大为什么这么忙碌。在路加福音10：40节里说： 马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说： “ 主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。 ”
这似乎是一个合理的请求。但在路加福音10：41节说： 耶稣回答说：马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，
腓立比书4章6节又是怎么说的呢？“应当一无挂虑...”所以耶稣允许这种情况发生来帮助马大，因为这种情况在她的生活中是典型的或很常见的。不是只发生这一次。然后在路加福音40：42节中又说：
但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。
马利亚选择了什么？那上好的福分是什么？她在耶稣脚前坐着听祂的道。当我们焦虑的时候，或当我们度过了糟糕的一天，一切都不顺利的时候，这对我们来说是很好的指导。停下来，停下来，拿起圣经，祷告。
但这里的在耶稣脚前坐着的行为是与听祂的道相关联的。同样，在申命记中，在申命记33：2-3节说到万万圣者或一万圣者： 他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
他们坐在耶稣脚下，他们听神的话语。当我们想到大灾难时，“脚”这个词在几处地方使用过。还记得圣经是怎么说的吗？“他们站起来【英：他们用脚站起来】（以西结书37：10和启示录11：11）。”另外，使徒保罗站起来或站着。站起来就是传福音的画面。耶稣在使徒行传26：16-17节中对他说：“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去。”圣经还说，“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”这是在描述传扬福音。
而在耶稣脚前坐着更符合审判日的特征。现今是审判日，我们并不是站着传扬救恩的福音，而是坐在基督的脚前听祂的话语，这就是在一万名圣徒身上发生的事。如果我们按照我们通常（传统）的理解，认为基督与祂的圣徒在末日一同降临来解释这节经文，那么坐在祂脚前听祂的话语是什么意思呢？那是末日，基督要降临，而且这一切都发生在24小时之内，然后世界就结束了。在这种情况下，哪里还需要坐在祂脚下听祂的话语呢？但是主已经显明了对祂（在审判中）到来或降临的更正确地理解，而且已经持续了多年了。祂藉着祂的话语显明了祂的降临，显明了祂的公义审判，神的子民正在圣经中学习这些事情。在整个审判日的这段时间里，我们实际上是坐在耶稣的脚下，等候神。我们一开始真的是这样做的，就在2011年5月21日到来并且过后，我们不知道发生了什么，在圣经中我们会停留到末日，因为这是基督所说的道或话语正在审判世界的时期。
回到士师记4：10： 巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他 【英：在他脚下】 上去的有一万人。底波拉也同他上去。
巴拉名字的意思是“闪电。”他通过他自己的名字与基督认同，他是一万西布伦人和拿弗他利人的领袖，他们被说成是坐在巴拉脚下（在中文圣经里是‘跟他’）。同样，当我们查考路加福音10章和申命记32章时，你只是坐在神的脚下，但你是坐在基督的脚下，因为基督是神。你坐在耶和华的脚下。就圣经而言，你不会坐在其他人的脚下。所以这就证实了我们的理解是正确的。我们一定是正确地理解了属灵上的含义。巴拉象征基督，“一万人”是神的圣徒，这表明审判日，神要刑罚世上的居民的时期。
然后在士师记4：11节说： 摩西岳父（或作 “ 内兄 ” ）何巴的后裔基尼人希百，曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。
这不是一节容易理解的经文。事实上，一旦我们对其中的几个词得到一点帮助，那这节经文在属灵上与我们的时代认同真的有很大意义。
“希百”这个名字的意思是“相交。”对应的希腊语是“koy-nohn-ee'-ah。”它也被翻译成“同伴，”或“联络”或“同盟。”这些是索引中的相关的词。只要看一下辅音，有两三个词的辅音是相同的，这表明它是同一个词。因此，希百也是“联络，”或“同盟，”或甚至是“相连。”“希百”这个词使用在出埃及记26：1-3： 你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并用巧匠的手工绣上基路伯。每幅幔子要长二十八肘，宽四肘，幔子都要一样的尺寸。这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。
所以幔子相连在一起就是“希百”这个词。他们被连接在一起。希百是基尼人，基尼族在创世记15章中当神对亚伯兰说话时提到过，在创世记15：18-21： 当那日，耶和华与亚伯兰立约，说： “ 我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。 ”
这些都是迦南地的民族，基尼人也是迦南地的一个民族，这有助于解释他们与迦南王耶宾的关系。记得在士师记4：16-17节说： 巴拉追赶车辆、军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。
他们和平相处。他们以前就是这种关系，因为耶宾是迦南王，基尼人在迦南地，他们应该认识耶宾和西西拉。请记住迦南王耶宾是撒旦的写照，而西西拉也是撒旦的象征。迦南地可以是全地的象征。迦南地是应许给亚伯拉罕作为永远产业的土地，我们知道迦南地是（在基督里）的亚伯拉罕的后裔得到的作为永远产业的“新地。”因此当我们想到迦南王耶宾时，这就好像我们想到了作为地上的王的撒旦（自从在伊甸园堕落以来）。所以作为一个基尼人就像作为地上的居民，世界的公民。
同样，基尼人希百和雅亿认识西西拉。他们与西西拉和耶宾有关系，这就是为什么士师记4：12节中说： 有人告诉西西拉说： “ 亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。 ”
希百和雅亿，也许还有他们营里的其他人告诉西西拉，巴拉和他率领的一万人上他泊山了。否则，西西拉就不会知道，但他被告知他们在那里。记得底波拉早些时候在士师记4：6-7节说： 她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说： “ 耶和华以色列的神吩咐你说： ‘ 你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。 ’”
我们想知道底波拉是如何将西西拉和他的军队引到基顺河边的？她是一个女人，我们通过理解“底波拉”是希伯来语中“道”的阴性词来找到这个答案，所以她代表了神的道，而正是神的道将撒旦和他的军队引到审判日的战斗中，西西拉和他的军队代表撒旦和他的军队。
但在士师记4：16-17节这里，我们看到引诱西西拉和他的军队到基顺河的方法是使用基尼人希百和他的妻子雅亿。有人告诉西西拉说，亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。我们稍后还会回到这个问题上，因为我们还没有弄清楚希百到底代表着谁。我们知道他是基尼人，士师记4：11节告诉我们： 摩西岳父（或作 “ 内兄 ” ）何巴的后裔基尼人希百 ...
所以希百是何巴的后裔。你可能知道摩西的岳父在圣经中有很多别名——可能至少有三四个不同的名字。但“何巴”这个词的有意思的地方在于它实际上出现在我们读到一万名圣徒的申命记33章中。让我们回到申命记33章。这是奇妙的，因为这里的翻译方式是你在整本圣经中唯一可以找到这样翻译的地方。士师记4章中的“何巴”一词与申命记33章中的斯特朗编号不同，但只是元音点不同。这就是斯特朗索引识别单词差异的方法，如果你去掉元音点，那它们就是同一个希伯来单词，但当神写下圣经时，没有元音点，因为元音点是后来加上的。申命记33：2节里说： 他说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉 ...
让我们来看士师记5章，那是底波拉和巴拉在得胜之后唱的歌。在士师记5：4-5： 耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西奈山见耶和华以色列神的面，也是如此。
我们看到这两节经文都提到了西珥，还有西奈，这与巴拉和他的一万人攻打西西拉的争战有关。申命记33章说： “ 耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现。 ”这是一种联系。然后在申命记33：2节中说： ... 从万万圣者中来临 ...
这是第二个联系。在申命记33：3节中说 ... 他们坐在他的脚下，领受他的言语。
在士师记10章中的一万圣民坐在巴拉的脚下，这是第三个联系。
现在我们有了“何巴”这个词，这个词在申命记33：3节翻译成“疼爱”： 他疼爱百姓， 众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
这是圣经中唯一一处翻译这个词的地方。如果你看一下元音点，它读作“khaw-bab’”，它只是把一个元音从“o”音变成了“a”音，但这是同一个单词。这对我们有帮助。这确实是一条线索，解开了士师记4：11节中的信息，在那里“何巴”与“相连”或“联络”相吻合。因此基尼人希百在迦南地，他与世界联系在一起，就像我们所有人都与世界联系在一起，甚至与其他人一样是可怒之子（以弗所书2：3）。
再次，在士师记4：11节说： ... 何巴的后裔基尼人希百 ...
所以希百是“蒙爱的”后裔，或者说以永远的爱来爱我们的神的儿女。他是“蒙爱”的后裔，这就表明他是神拣选的儿女。然后注意希百的所作所为，如士师记4：11节所说： 曾离开 【英：断交】 基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。
他离开或断绝了自己与基尼族的关系，或者说与基尼族分离，因为基尼人是耶宾王统治下的迦南地人。换句话说，希百是神拣选的儿女，他曾经属于这个世界，就像我们所有人都曾经属于这个世界一样，当时他是处在撒旦的权柄下。后来神进入祂选民的生命中，祂把我们带出了这个世界，正如基督在约翰福音17：16节所说：“ 他们不属世界，正如我不属世界一样。 ”神把我们从黑暗迁到光明，从世界的国度迁到祂的国度。这样一来，我们就与世界分离了，就像基尼人希百曾离开基尼族一样。
而“离开”这个词在创世记25：22-23节翻译成“分离”： 孩子们在她腹中彼此相争，她就说： “ 若是这样，我为什么活着呢（或作 “ 我为什么如此呢 ” ）？ ” 她就去求问耶和华。耶和华对她说： “ 两国在你腹内，两族要从你身上出来 【英：从你身上分离出来】 ，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。 ”
这两个孩子是指雅各和以扫。圣经说，“雅各是我所爱的，”就如“何巴”这个词，在申命记33章3节中翻译成“疼爱。”每一个选民可以被插入进这句话中：“我疼爱约翰史密斯，”等等，因为神用圣经称为的“永远的爱来疼爱我们（耶利米书31：3）。”祂先爱了我们，然后我们最终也会做出相应的回应，我们爱祂。正如彼得所理解的那样，我们的爱是少得多的爱，“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”但我们的爱远不如神对我们的爱，神对我们的爱是最深厚的爱。
让我们回到士师记4：11： ... 到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。
还有一个词“基低斯，”它与成圣有关。希百离开了世界或从世界中分离，他开始按照神在圣经中启示的神的话语来生活。基低斯指向成为圣洁或成圣。神说，“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”当然要成为圣洁，那就意味着要听从神和遵守神的诫命，行公义和行善。难怪人厌恶神的诫命，对吧？人不行公义。人不行善。他们是不圣洁和邪恶的。这是人的天性，所以难怪他们会嘲笑任何圣洁的事物的观点。圣经常常被人藐视，因为圣经被称为是圣洁的书，神圣洁的书，人们无法忍受神是圣洁的，神的话语是圣洁的，以及神可以使人成为圣洁的观念。他们无法忍受，因为这意味着他们在做错事。如果真有圣洁、良善和公义这种事物，那将是数十亿人难以承受的。但事实是有的，神已经在祂的话语中向我们显明了这一点，祂在祂的子民中作工，在我们的生命中带来圣洁。
让我们来看士师记4：12： 有人告诉西西拉说： “ 亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。 ”
重复一次，希百是基尼人，他的妻子是雅亿，很有可能是他们通知了西西拉。因此既然希百被描绘成神所拣选的儿女，那么为什么他要向西西拉透漏巴拉和他的一万人上他泊山呢？如果你以自然的，历史的方式来看待这一问题，背叛巴拉和那些与巴拉同行的人们几乎就是叛国。巴拉的军队将不再有“出其不意的能力，”即他们可以从山上下来，突然袭击西西拉的军队并击败他们。希百却告诉西西拉说，巴拉的军队在那里，并且预备要来与他们争战。当我们从属灵角度来看待这件事时，希百这样做是完全有意义的。这正是目前所发生的事情，因为巴拉预表基督，祂已经聚集了祂的圣徒。根据圣经，接下来是什么？接下来是审判日。在审判日发生之前，神的子民有没有说过什么？我们有没有告诉别人，基督要与祂的众圣徒一同来争战呢？我们将这个信息广为传扬——我们在全地上宣扬这个信息。我们显明了这个“秘密，”并警告世人，因为这不会有危险。有句俗语说：“言多必失，祸从口出，”但对基督和祂的军队可不是这样。基督有充足的能力和装备来进行战斗，消灭敌人。祂预先警告人们，祂感动祂的子民警告世界，告诉每一个人祂会降临，祂显明了祂降临的那一天，就是2011年5月21日。
所以这只是神使用的一个比喻，因为他们告诉西西拉巴拉已经上了他泊山。那对夫妇到底在想什么？我们不知道，但我们知道最终是雅亿杀死了西西拉。是她丈夫还是他们阵营里的其他人泄露了消息？这对我们来说并不重要，但泄露的消息确实解释了巴拉下山后所发生的事，正如士师记4：14-15节所说： ... 于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。西西拉下车步行逃跑。
然后在士师记4：17节中说： 只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。
西西拉以为他们是朋友。他们已经告诉他巴拉和那一万人在哪里，使他以为这一对夫妇是站在他这边的，所以他就跑到他们那里去。但结果却导致了他的死亡。
愿主保佑，当我们在下一次查考中聚在一起时，我们会试着查考一些发生的事情，比如西西拉要水解渴时，雅亿给了他奶子。在圣经中，口渴是指渴望福音。水指的是福音。奶子也指向福音。所以雅亿赐给西西拉福音，但不是为了拯救他。她赐给西西拉“审判。”愿主保佑
，我们下次再查考这个问题。
克里斯麦肯于2021年10月4日初次发表
欢迎来到电子圣经团契圣经的查考节目。我们要继续查考士师记4章。在“圣经查考日”的过去几次查考中，我们一直在关注这一章。我要宣读巴拉，底波拉和一万人的记载。在士师记4：10-11节说：
巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去【英：在他脚下同去】的有一万人。底波拉也同他上去。摩西岳父（或作“内兄”）何巴的后裔基尼人希百，曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。
如果你还记得，我们在上次曾查考了这节经文，我们看到希百是一个真正认同神选民的人。“希百”这个名字的意思是“相连”或“联络。”“希百”与使用在殿中相连的幔子中的“相连”是同一个词。这就是神赋予这个人名字的隐含含义。
有意思的是希百是基尼人，我们知道基尼人住在迦南地，而迦南地可以认同这个世界。神对亚伯拉罕的应许是把迦南地赐给亚伯拉罕的后裔（基督）作为永远的产业，但这并不适用于中东的土地，因为那里的土地不会永远存留。迦南地是新地的写照，也可以是现今这块地（世界）的写照。迦南王耶宾和他的将军西西拉是撒旦的写照，因为撒旦一直是这个世界的王。从伊甸园开始，他就一直是这个世界的统治者，这就是为什么他在新约中多次被称为“王”的原因。他被称为“空中掌权者的首领（以弗所书2：2），”和“这世界的王（约翰福音16：11），”正如耶稣称呼他的那样。“王”这个词也可以翻译成“首领或掌权者。”撒旦是这个世界的首领，就如耶宾是写照这个世界的迦南地的首领一样。
在第11节，我们读到基尼人希百，基尼人是迦南的一部分。第11节说，“ 摩西岳父（或作“内兄”）何巴的后裔基尼人希百... ”何巴还有一个名字叫“叶忒罗，”以及在圣经中的其他几个名字。记得我们查考过“何巴”这个词，以及一个与“何巴”有相同辅音的希伯来单词。一个是斯特朗编号#2246，另一个是斯特朗编号#2245，这个相同的词（就辅音而言）出现在申命记33章一段类似的经文中，因为它讲到了主带着祂的圣者降临或从圣者中来临。在申命记33：2节里说：
他说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉...
关于提到的“发出光辉，”我们记得“巴拉”一词的意思是“闪电，”正如在新约24：27节告诉我们的那样，闪电从东边直照到西边。然后接下来在申命记33：2-3节里说：
...从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓，众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。
“疼爱”就是“何巴”这个词。由于元音点，疼爱的发音会有些不同。但它与士师记4：11节中的“何巴”是同一个词：
...何巴的后裔基尼人希百...
他们是何巴的后裔或“（被）疼爱的”后裔。谁是被疼爱的后裔？“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”神的选民是被疼爱的后裔，而未得救的人是不被神疼爱的。他们被神憎恶，因为神没有预备他们的救恩。这就是为什么我们可以把希百看作是那些获得救恩的人的象征和写照的原因，而希百来自迦南地。在士师记4：11节中继续谈到希百：
...曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。
在我们继续往下进行之前，我们要进一步查考这一点。我们已经讨论了从第11节到第17节的很多信息，但我们只想查考希百曾离开迦南地的迦南人，到靠近基低斯支搭帐棚这个概念。我们记得“基低斯”这个词认同“圣洁”和“成圣。”因此我们看到的属灵画面是希百，他名字的意思是“相连，”使自己离开（分离），不是吗？他离开了基尼人或代表这个世界的在迦南地的那些人，他去住在基低斯，一处圣洁和成圣的地区。
这正是神的子民所做的。首先，神把我们从黑暗的国度迁到祂爱子的国里（歌罗西书1：3），我们开始“离开世界。”当神把基督的血涂抹在我们身上，赐给我们一个重生的灵魂时，救赎时刻的过程就真正开始了。我们开始与世人各行其道，走向不同的方向。世人可以是我们家里的家庭成员，也可以是我们的朋友，但他们会继续走他们世界的路。可现在我们要使自己“离开（断绝）”这个世界。
这并不是我们在成就这件事，虽然经上说希百曾离开基尼族。那是真的，我们实际上必须这样做。在我们的生活中我们要脱离这个世界，但我们知道我们只能通过神在我们里面做工来实现祂的旨意和祂的美意。我们是按照神的旨意走圣洁的道路。祂命令，“ 你们要圣洁，因为我是圣洁的 （利未记11：45） 。 ”
让我们问一个近乎滑稽的问题：“世界是圣洁的吗？这个世界有任何的部分是圣洁的吗？你能找到世界上有哪一部分是圣洁的，对圣洁敢兴趣吗？”圣洁是世界根本不敢兴趣的事情，但神命令我们要圣洁。圣洁的真正本质是遵行神的旨意，遵守祂的诫命，并在神话语的真理中行走。这意味着我们要过圣洁的生活，这也是我们得救后要走的方向。当我们朝着这个方向前进时，那些与我们志趣相投的可怒之子们将继续留在原地。例如，你有朋友，你和他们一起在周五晚上去酒吧。但突然间，你醒悟了，开始过着醒悟或谨慎自守的生活。（你以前曾参与酗酒和酗酒带来的可怕的事情，你惹了太多的麻烦。）和你一起去酒吧的人是否会跟着你醒悟吗？不。参加12步计划（一种戒除酒瘾的疗程）的人很快就明白了，过了一段时间，他们就没有朋友了：“发生了什么？我们曾经是那么好的朋友，现在他们不打电话来了，似乎也不想花任何时间和我在一起了。”那是因为你朝着不同的方向前进。
这只是其中一个方面。一个基督徒会远离毒品和酒精，但这只是你远离世人的一个方面。但即使是在那一个方面，你也可能因此与他们分离，因为他们对喝可口可乐没有太多兴趣。他们喜欢饮酒，他们不想走戒除酒瘾的那条路。对于基督徒来说，这不仅仅是远离饮酒，而是适用于所有的事情！离开（分离）适用于我们的言论，我们不想再咒骂了。我们不想说闲话，我们小心翼翼地讲真话，如果我们说谎言，我们就会心里不安。而与你有共同嗜好的朋友在继续，继续，再继续。因此，你在酒吧和你一起喝酒的朋友，和你如此“够义气”的朋友，现在觉得你“不够义气”了。出来（分离）不仅适用于酒精，也适用于其他的嗜好。也许我们过去会给朋友打电话，我们会说别人的闲话，说别人的坏话，但现在不会了。
这就带来了分离。这是不可避免的。必须这样，因为你不能再作为这个世界的一份子来生活了，当你看到一个神的儿女刚刚得救不久，但他拼命想维持他世界上的朋友，而这往往是行不通的，这真的很可悲。
基尼人希百离开（分离）了迦南人。对这一点非常有意思的是希百离开的时机，因为我们知道发生在巴拉和那一万名代表圣徒身上的事情与审判日，也就是我们现在的时期是一致的。这就是为什么说希百离开基尼人的这个特定的时候是非常有意思的原因，因为审判日即将到来，就像在启示录18章中，神把世界描述成“巴比伦，”祂在启示录18：2节提到了巴比伦的倾倒：
他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或作“牢狱”。下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，
我们可以将这节经文理解为，“世界倾倒了，倾倒了。”这件事已经发生了，它最终到来了。这是神忿怒的日子，神促使世界倾倒了。当我们看到今天世界各地正在发生的分裂时，那就是世界倾倒的证据。这是我们从圣经中了解到一个分裂（自相纷争）的家或王国无法站立之后，我们可以看到的外部指标。如果你站立不住，会发生什么？你就倾倒了。我们在圣经中也读到，如果撒旦被分裂（自相纷争），他就站立不住，而是有一个终结，这就是我们正在见证的。我们正在见证撒旦的终结，他王国的终结以及世界的终结。现在神对世界各国进行审判的时期，所有在地球上发生的令人难以置信的“疯狂”和混乱行为都表明审判已经降临到这个世界了。
这就像我们观看有形教会时看到教训上的癫狂，比如向后倾倒，说方言等等。（我们没有时间来一一列举。）但这些现象是教会已经倾倒和处于审判之下的迹象（标记）。我们从圣经中了解到这一点。
同样，神已经使撒旦的王国，世上的列国倾倒了，这就是启示录18：2节的背景。然后我们在启示录18：4节里读到：
我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；
这是巴比伦倾倒的时候，就像在士师记4章中巴拉和那一万名圣徒从山上下来审判西西拉和他的军队一样。这是审判日的时候，在巴比伦倾倒的时期，神发出命令：“ 我的民哪，你们要从那城出来。 ”
如果你还记得，几年前平先生在启示录18章中教授时，或人们在圣经论坛上给他打电话问，“ 我的民哪，你们要从那城出来。 ”是什么意思时，他会说：“这一定是指从教会里出来，因为你不可能从世界中出来。”但这种说法是不正确的，因为神确实呼召我们“从世界中出来。”事实上，“从世界中出来”是指“从埃及出来，”如同当以色列人被掳掠在埃及时，他们从写照世界的埃及中出来了那样。那次出来是伟大的拯救，是救恩的画面。所以从世界中出来是正确的。一方面，当我们得救时，我们就从世界中出来了。
但是，如果我们翻开哥林多后书6：14节，这主题还有更多的内容，还有更多的涉及：
你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢 ？
神这样说并把这节经文放在这个上下文中是很重要的。我们习惯于认为这节经文适用于婚姻。当然，这节经文确实适用于婚姻，如果我们是一个真正的基督徒，没有诡诈（重生）的人，我们就不应该与不信的人同负一轭。我们要“在主里”结婚，我们要寻找一个真正的基督徒作配偶。但我们已经超出了仅仅接受某人话语的地步，这是在教会时代的情况。两个人会在他们的家人已经去了很久的教会里见面。他们会见面，但那是在“麦子”和“稗子”一起长的时候，他们可能从未质疑过这个人是否是真正的基督徒。两者都被允许“一起成长，”所以神在教会时代在某种程度上忽略了这一点。因此有人会认为，“我们都去同一所教堂。这是同一个教派，我们承认相信同样的信条和信经，而且我们定期去教堂聚会。我们还需要知道什么呢？”
嗯，实际上，我确信在教会时代神的选民会想要更多，想要了解这个与他（她）作配偶的人，并尽可能多地确保这一点。我们现在肯定已经超越了这个时期，现在一个男人和一个女人相遇说，“我们都是基督徒，所以我们要同负一轭（平等地结为夫妻）”是不够了解对方的，特别是如果他们中的一个人了解我们所处的时代并已经从教会里出来了（因为神向他或她启示了这个真理），但另一个人仍然在教会中。所以这种情况存在的可能性很大，因为大约有二十亿人去教会，在教会外面没有很多真正的信徒，这会是一种不相配的负轭关系，因为神已经结束了教会时代，将麦子和稗子分开了，而且祂已经显明了这一点。因此，不可能再回到过去了。
同负一轭也适用于商业领域。如果两个人合伙，达成某种交易，比如买房子：“我们会在海边买一栋海景房，然后把它租出去。”神的儿女可能会说，“是的，但我不想卷入这个房产领域，”但另一位因为钱的原因对此表示赞同。
让我们继续来看哥林多后书6：15-17节中的这一段经文：
基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？ 神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生 神的殿，就如 神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
如果你不能从世界中出来，这是个“从世界中出来”的命令吗？很明显，这个命令并不是在字面上从世界中出来。因此我们从他们当中出来，就是不与他们同负一轭，我们遵循圣经关于婚姻的规定。我们不与不敬虔的人建立伙伴关系。我们在这些方面和其他每一个方面都遵循圣经的教导。这就是神说，“ 你们务要从他们中间出来，与他们分别 ”的意思。这就是希百所做的事。他离开迦南人，去住在基低斯（圣洁）。这是神一直以来对祂所有子民的命令，尤其是在末了的时候，正如启示录18：4节所说的那样。另外，你还可以比较一下这两句话。它们是同样的话。“ 我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃； ”从巴比伦出来，离开巴比伦，这将对你们有帮助，因为当世界和它所有的机构在审判日被神当作忿怒的对象时，你不会受到扰乱和苦害。神正在击打或降灾给地上的居民，祂每天都在这样做，而且神的击打影响着世界的事物。神告诉我们，“ 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了 （约翰一书2：15） 。 ”
这些事情（来自神的审判）已经持续了一段时间。神基本上关闭了整个世界以及其经济相当长一段时间（由于COVID-19新冠病毒），尽管经济似乎在回转，但现在有关于“供应链”问题的讨论，这意味着你不能像你以前习惯接受的方式那样容易获得世界上的东西。而当我们阅读启示录18章时我们会发现什么？它与世界上的商品和不能像以前那样享受世界上的商品有很大的关系。我本不算谈这个问题，但为了证实这一点，让我们读一下启示录18：10-11：
因怕她的痛苦，就远远地站着说：“哀哉，哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；
客商（公司和企业）在亏损。接着，它又列举了各种商品（货物）。是的，货物确实有属灵的含义，可以与神救恩计划的结束联系起来，就像“分裂（纷争）”有属灵的含义一样，然而，我们看到了分裂在所有国家中的实际表现。我们看到世界上的“事物”在被神触碰着，神正在向他们伸出忿怒的手。对世界来说，这确实是悲哀的时期，就像那些见证巴比伦倾倒的人一样，我们正在见证世界的倾倒。这不是令人愉快的事。这是悲伤的时刻，正如主在诗篇37：34节所说，我们的眼睛看到的是令人悲伤的事情：
你当等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土。恶人被剪除的时候，你必看见。
我们现在就看到了这件事的发生。我们正在目睹世上的恶人被剪除。我们正在目睹他们东西的失去。而失去的东西不是小事。当神说，“ 不要爱世界和世界上的事。 ”时，神将世界上的事与世界联合在一起。这是检验你是否爱世界的一个好方法。你是否依恋世界上的事物？你爱他们吗？如果你爱世界上的事，你在未来的日子里就会受到扰乱。
启示录18：4节再次说：
...我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；
在哥林多后书6：17节中说：
又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
旧约中有一节经文与这节经文类似，在以赛亚书52：11-12：
你们离开吧！离开吧！从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。你们出来必不至急忙，也不至奔逃，因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必作你们的后盾。
这节经文说，“ 你们离开吧！离开吧！从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来...务要自洁， ”换句话说，“ 你们要圣洁。 ”
我当时在思考这个问题，尤其是在以赛亚书52章和哥林多后书6章中提到的“不要沾不洁净的物，”这让我想起约书亚时代他们即将攻克耶利哥城的情形。如果你还记得，他们绕着耶利哥城行军13圈，然后城墙倒塌，他们进入城中，杀死了除了妓女喇合和她的家人以外的所有的男人，女人和孩子。喇合藏起来的探子要求她在窗外放一根朱红色线来标记喇合的房子，而那根朱红色线就是基督宝血的象征。喇合照着去行了，耶利哥城的其他居民都被杀了，只有喇合和她的家人得以幸免。在那座城被摧毁之前，神已经给出了一些指示，我们可以明白耶利哥的陷落或倾倒与审判日有关，因为他们绕着它走了13圈，然后城墙就倒塌了，城被摧毁，就如巴比伦倾倒了一样，也如我们在读士师记4章中代表审判日的历史比喻一样。耶利哥城的陷落可以与大灾难相一致，但它也可以与地球13000年历史之后世界的最终审判相一致。因此神给约书亚（象征基督）和以色列人（象征圣徒）下达了指示，在约书亚记6：14-20节说：
第二日，众人把城绕了一次，就回营里去。六日都是这样行。第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物，就连累以色列的全营，使全营受咒诅。惟有金子、银子和铜铁的器皿都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。”于是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取。
他们摧毁了一切。神的命令是，“不可取那当灭的物。”什么是当灭的物？一切事物。城里的一切事物就是当灭的物，因为那座城象征世界。他们不可拿走金子、银子或牲畜等等。他们不可以拿走任何东西，因为神已经指示那城要彻底毁灭。那城要被摧毁和消灭。他们不能从那城拿走任何东西。
我们可以看到不可取那当灭的物与这个世界的最终审判有什么关系，因为这个世界是当灭的（被咒诅的）。这个世界被神标记和指定为毁灭。这并不是什么遥远的事情。我们正处在世界最终审判的过程中，在末日，所有的事物都将在字面上和物质上被毁灭，因为神从这个受造之物过渡到新地，并把祂的子民带到新地中。因此，当我们看到约书亚和以色列人绕城十三圈之后，他们进入城中审判耶利哥时，以色列人用刀杀死耶利哥的人。而当基督带着祂的圣徒降临时，在诗篇149篇中告诉我们他们是带着什么降临的呢？诗篇149：6-9节中说：
愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
在约书亚记中，施行审判的是一支有形的或实体的军队 ... 那是一个历史比喻。他们要带着实质的刀剑进入耶利哥，以摧毁并施行所记录的审判。他们报复了城里的居民，在肉体上将他们杀死以描绘在末了时当神把这项任务“ 岂不知圣徒要审判世界吗 ？”交给圣徒时，在属灵上会发生什么事情。因此圣徒拿着神的道，两刃的刀，他们宣扬圣经中所显明的关于审判的内容从而施行审判。
于是军队顺服地进去，摧毁了这座城市。之后，我们会期待极大的喜悦和祝福，因为留下来的是约书亚和以色列的军队（基督和祂的圣徒）。但是有一个问题，因为以色列人中有一个叫亚干的人，他在圣经中被称为“连累了以色列人（历代志上2：7）或扰乱以色列的人。”他不听从神的吩咐。他贪恋耶利哥城的一些物品。他为什么要那样做呢？我们可以读读他自己的话。先是在约书亚记7：1节里说：
以色列人在当灭的物上犯了罪，因为犹大支派中，谢拉的曾孙、撒底的孙子、迦米的儿子亚干取了当灭的物，耶和华的怒气就向以色列人发作。
然后让我们往下看约书亚记7：19-21：
约书亚对亚干说：“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。”亚干回答约书亚说：“我实在得罪了耶和华以色列的神。我所作的事如此如此，我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿 （巴比伦） 衣服、二百舍客勒银子、一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”
注意亚干列出的第一件事。那是一件美好的示拿（巴比伦）衣服。这是他说的第一件他贪恋的物件。记得启示录18章中说，“ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了！ ”然后神说，“我的民哪，你们要从那城出来，”我们明白哥林多后书6：17节神说的那句话，“ 你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物， ”“不洁净的物”就是当灭的物或受咒诅的物。亚干看到和贪恋的正是当灭的物。
翻译成“巴比伦”的词在其他地方都被翻译为“示拿，”而示拿与巴比伦的关系非常密切。在但以理书1：1-2节中被掳的人被带到示拿地，也就是巴比伦，所以这件衣服确实与巴比伦有关。亚干贪图巴比伦的衣服，就拿了去，以致丧命。在约书亚记7：25-26节中说：
约书亚说：“你为什么连累我们呢？今日耶和华必叫你受连累。”于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的（“他所有的”原文作“他们”）。众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日（“亚割”就是“连累”的意思）。
我认为这正是向我们展示了当神发出这种命令时，就神而言，特别是在审判日的背景下神的严肃性。现在是我们与世界隔绝或离开的时候了，我认为神使我们比以往任何时候都更容易远离世界上的事物，因为世界在任何方面都不再令人愉快。世界上的机构是腐败的。他们已经倾倒（堕落）了，他们极其诡诈和腐败，那就是神正在揭露的事物。这应该有助于神拣选的儿女从世界上调转方向。也许我们一直在挣扎，或者纠缠在一起，联结在一起，以某种方式与这个世界同负一轭。现在靠着神的恩典，我们可以到神面前说，“哦，主啊，我知道你要我分离出来，从世界中出来，也不要沾不洁净的物。整个世界都被你标记为要毁灭。整个世界是当灭的物，但愿我不再贪恋世界的任何事物。愿我来到神的话语前，憎恶恶事，执着于良善的事。”
让我们回到士师记4：12-13：
有人告诉西西拉说：“亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。”西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。
顺便说一下，“基顺”这个词的意思是“网罗，”所以这是一条网罗的河，这将与神在审判日所做的事情联系起来；祂使网罗临到地上一切的居民（以赛亚书24：17）。
在士师记4：14-17节中说：
底波拉对巴拉说：“你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？”于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。西西拉下车步行逃跑。巴拉追赶车辆、军队，直到外邦 人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。
现在我们看到神要告诉我们关于希百的妻子雅亿的情况。如果你在斯特朗索引中查找，你会发现“雅亿”这个词与另一个意思是“野山羊”的词有关。这确实没有太大帮助，但它也与表示“行善”或“有益处”的词有相同的辅音（而且是同一个词）。我认为我们可以理解为雅亿是神拣选的儿女，她对神是有益处的，因为神赎回了她，她代表着神所拯救的人。
因此西西拉步行逃跑，表明他是按照自己的意愿行事，就像当基督带着圣徒在审判中降临时，世上所有未得救的人逃避神的审判一样。世人正在按照他们的意愿努力逃离。我们确实在各样声明中发现了这一点，比如我们在启示录6章17节中发现，“ 因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢 ？”他们呼唤山和岩石倒在他们身上，把他们藏起来，躲避羔羊的忿怒。
所以在士师记4章这里，西西拉逃跑了，这是照着他的意愿行的。他不是按照神的旨意逃跑的。他逃到雅亿和希百那里，逃到他们的帐篷里。这都是与神的子民认同的，因为神的子民认同神的话语，圣经。因此你能够看到这个情形吗？当巴拉带着一万人下山的时候，神的审判已经来临。然后西西拉的众军被刀杀死时，西西拉（世上没有得救的人）正逃向认同圣经的神的子民那里去。
在士师记4：18-19节说：
雅亿出来迎接西西拉，对他说：“请我主进来，不要惧怕。”西西拉就进了她的帐棚，雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。
他逃到她的帐篷里，她迎接他进来。她甚至用被子将他遮盖，他说，“ 我渴了，求你给我一点水喝。 ”当我们在圣经中查考“口渴”这个词时，这个词一次又一次地与救恩有关。在诗篇42：1-2节中说：
神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？
在诗篇63：1节中也说：
神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。
我们可以继续讨论圣经中关于“口渴”的内容。让我们来看看箴言书25：21-22：
你的仇敌若饿了，就给他饭吃，若渴了，就给他水喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏赐你。
西西拉是仇敌，他渴了。圣经是怎么说的？给他水喝。这也符合罗马书12：19节中的话：
亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作“让人发怒”）。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”
这节经文的位置很有意思，因为在下一节经文，在罗马书12：20节说：
所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”
神说，“ 伸冤在我，我必报应。 ”然后我们读下一节关于敌人饿了或渴了的经文。我们的反应是什么？给他吃（喂养他），给他喝。
遗憾的是，我们要等到下次我们聚在一起的时候再进一步查考这个主题。但这确实是神在士师记4章中安排的一件非常奇妙的事情。根据祂的话语而言，这是奇妙的，但也是非常悲伤的。但就真理而言，看到这些真理融合在一起总是很美妙的。
克里斯麦肯于2022年1月23日初次发表
我们将继续我们在士师记4章中的查考。如果你还记得，这一章是女先知底波拉和巴拉率领一万人，要与迦南王耶宾和他的将军西西拉的军队作战。这是一个关于审判日的历史比喻。巴拉的名字认同于“闪电，”他率领一万拿弗他利和西布伦人下山象征着基督带着“ 祂的千万圣者 ”降临。巴拉象征基督，一万人写照神的圣者。
然后我们看到巴拉和他的一万人取得了胜利，他们击败了西西拉的军队，正如士师记4：15节所说：
耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。西西拉下车步行逃跑。
我们看到他跑到希百妻子雅亿的帐篷里，雅亿迎接他进去，正如我们在士师记4：18-21节里读到的：
雅亿出来迎接西西拉，对他说：“请我主进来，不要惧怕。”西西拉就进了她的帐棚，雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。西西拉又对雅亿说：“请你站在帐棚门口，若有人来问你说：‘有人在这里没有？’你就说：‘没有。’”西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。
所以这个历史场景在属灵上与审判日是一致的，如果你还记得，我们讨论过西西拉是撒旦的形象，但他也是撒旦王国的形象，也就是世界上所有未得救之人的形象。所以在这种战斗失败，他的军队也被打败了的情形下，他却来到雅亿和她的丈夫希伯那里，在我们上次的查考中我们讨论了很多关于士师记4：11节的内容：
...何巴的后裔基尼人希百...
“何巴”这个词的意思是“被（疼）爱的，”因此这句话是说“被爱的后裔。”希百是选民的写照，圣经说，“ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的 。”在士师记4：11节再次说：
摩西岳父（或作“内兄”）何巴的后裔基尼人希百，曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。
我们讨论了与“圣洁”认同的“基低斯。”基尼人来自代表世界的迦南人，希百离开了他们。他与基尼人分离了，就如神的子民被呼召离开世界一样，如同哥林多后书6：17节所说：“ 你们务要从他们中间出来，与他们分别... ”希百写照神的子民，雅亿也是写照神的子民。
如果你看一下索引，雅亿的名字与“野山羊”的意思相同，但有三个希伯来语单词具有相同的福音：“雅亿，”“野山羊”和“有益处。”我认为这一点有助于我们来理解，因为神的子民对神是有益处的，雅亿也是神选民的象征和写照。更特别的是，她是生活在某个特定时期的神选民的写照，因为我们不能忘记巴拉带着一万人前来的背景是审判日的写照。因此我们读到的那场战役是西西拉被打败了，但他还在继续生存（一段时间）。他逃跑了，最终他逃到了雅亿的帐篷里。在士师记4：18节里说：
雅亿出来迎接西西拉，对他说：“请我主进来，不要惧怕。”西西拉就进了她的帐棚，雅亿用被将他遮盖。
“遮盖”这个词提到了两次，一次在这里，一次在下一节经文中。“被”这个词只出现在这节经文中。在旧约中，有三个不同的词被翻译成“被。”有以利亚的外衣，当以利亚用他的外衣击打水的时候，水就“左右分开”了（我喜欢这件事）。外衣这个词也被翻译成“佳美，”还有一次翻译成“荣华”和“朝服。”还有另一个希伯来词带有“衣服，”“外衣，”“外袍”的意思。但“被”这个词只出现在士师记4：18节中，所以这使得我们更难理解她用“被”遮盖西西拉是什么意思，“被”这个词的斯特朗编号是#8063，相比较于其他翻译成“被”的希伯来词是非常不同的词。
但我们肯定能理解“遮盖”这个词，它也被用于士师记4：19节中：
西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。
在第18和第19节中，“遮盖”这个词是同一个希伯来语单词。这个词也出现在诗篇32：1：
得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。
我们绝对明白遮盖我们的罪意味着什么。什么能遮掩我们的罪？就是基督所流的血。在赎罪中，祂流出祂的血，祂为祂子民的罪献出了自己的生命。我们的罪得到了遮盖，正如大祭司在赎罪日将血洒在施恩座上所预表的那样。施恩座在十条诫命，神的律法的上边，所以是血遮盖了律法，而圣经说人生在律法以下（加拉太书4：4）。所以当我们看到基路伯在施恩座的上方，约柜被施恩座遮盖，律法在约柜里面的这幅画时，我们总是可以想到人处在律法以下，如果没有血洒在施恩座上，那么律法就在我们上面，定我们的罪，基路伯代表神作为审判者，在忿怒中俯视着我们。但当血遮掩施恩座时，我们就处在血以下，而不再是处在律法之下。
所以我们明白了掩盖罪的概念，但这如何适用于西西拉呢？雅亿是神的选民，神的真儿女的象征，我们稍后会探讨这个主题，可西西拉求水，他渴了。我们会看到这与福音是如何认同的。雅亿打开一瓶奶，有人可能会说，“嗯，她没有给西西拉想要得到的东西。”但在圣经中，奶和水几乎处于同一水平，就像我们在以赛亚书55：1节中看到的：
“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。
这节经文说到就近水来，但它也提到了酒和奶，水和奶是相同的意思。它们都代表着福音。
所以这个未得救的人 ... 他很快就会死在雅亿的手中，这真的很奇怪。她要取一根帐篷的橛子（像一根橛子或木桩），然后把橛子顶在他的鬓边，用锤子把橛子钉进他的鬓边，钉入地里。这就好比是帐篷的橛子，你要用锤子把橛子钉进地里把帐篷支起来。但她不是把帐篷钉在地上，而是把他的头锤进地里。“橛子”和“锤子”这两个词都有属灵含义，与她递给西西拉的奶子的整个概念相吻合。但我们想知道她为什么要遮盖西西拉。在第二次使用这个词时，她给了他奶子并将他遮盖。这是否意味着西西拉的罪被赦免了？不——那就不符合了。但“遮盖”这个词在出埃及记15章中出现过几次。埃及人跟随以色列人过红海之后，神使海水倾倒在他们身上，他们就都淹死了。我们在出埃及记第14章28节读到：
水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。
然后在出埃及记15：4-5节中说：
法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中，他特选的军长都沉于红海。深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。
在出埃及记15：10节中说：
你叫风一吹，海就把他们淹没，他们如铅沉在大水之中。
“淹没”是同一个希伯来语单词“遮盖，”它一定指向摧毁了法老和他的军兵的神的忿怒。法老也是撒旦的象征，就像西西拉一样，西西拉的军兵指向世界上未得救的居民。西西拉是双重的象征，从承受神忿怒的意义上来说，地上未得救的人们在审判日被“遮盖或淹没”了，我们可以从法老和埃及人被红海的水淹没而清楚地看到这一点。
但我们也可以从雅亿用被子遮盖西西拉看到这一点。斯特朗认为这间被子可能像一张地毯。无论被子是什么，雅亿都用它遮盖了西西拉。“遮盖”一词是在西西拉想要喝水的时候使用的，雅亿给了他奶子并将他遮盖。水和奶都指向神的道，神的话语，我们已经知道在审判日是神的话语在审判世界。神的话语就是圣经。正如基督所说，“ 我所讲的道在末日要审判他。 ”这正是士师记4：19节向我们表达的意思。
现在让我们来看看使用在士师记4：19节中的“打开”这个词：
西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋 （皮袋有瓶子的意思） ，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。
我们知道雅亿用的皮袋（瓶子）不是我们今天用的那种有瓶盖的瓶子，你必须用开瓶器之类的东西。它可能更像是个“皮袋，”可以把奶子装进去，然后她打开皮袋给西西拉奶子喝。我们感兴趣的是“打开”这个词，它与我们在创世记7章关于洪水的记载中看到的是同一个词，在创世记7：11节里说：
当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。
“敞开”就是我们的“打开”这个词，然后在创世记7：12节里说：
四十昼夜降大雨在地上。
天上的窗户敞开了，雨降下来了。这场雨是大洪水的重要部分，淹没了所有没有得救的人，以及所有不在方舟上还有生命气息的人。那么天上的雨在圣经中是如何认定的呢？像春雨和秋雨这样的事物是我们经常提到的，它们与神的话语有关。道降下来，雨与教训联系在一起，正如我们在申命记32：1-2节中读到的：
“诸天哪，侧耳！我要说话，愿地也听我口中的言语。我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。
还有，在以赛亚书55章神把雨比作祂的话语，在以赛亚书55：10-11节说：
雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上（“发他去成就”或作“所命定”）必然亨通。
雨就像神的话语，在申命记32：1节中说，“ 我的教训要淋漓如雨。 ”当神的话语来临时，就会有教训，而教训就是神的话语，圣经的教导。
我们记得洪水开始于二月十七日，那是2011年5月21日的希伯来日历的日期，那天审判日开始了，罗马书2：5节里讲到“ 神震怒，显他公义审判的日子。 ”所以“震怒的日子，”或审判日也是显明圣经真理的日子，或者从天降下的更多的教训（教导）的日子，这是我们多年来一直关注的教导，因为神关闭了天堂的门，结束了祂的救恩计划 ，还有很多其他的信息从圣经里出来。
尼希米记8：5节中也提到了“打开”这个词：
以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。
以斯拉打开的是什么书？是圣经。然后他就开始教导。这一章在尼希米记8：7节中提到了13个人，然后在尼希米记8：8节中说：
他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。
有13个人指向13000年的历史和从那个时候开始开启圣经以及被封印的话语。根据圣经证据，使百姓明白所念的是在住棚节的背景下，我们可以说，这是主从1994年至2033年实现的“圣经节期。”从1994年至2033年正在应验住棚节的属灵意义，这与末时圣经的开启相一致。
我们可以去看看诗篇49：4：
我要侧耳听比喻，用琴解 【英：打开】 谜语。
神的话语是一个比喻。基督用比喻说话，不用比喻祂就不说，祂是道成肉身，所以所有的经文都有资格作为具有隐藏意义的比喻。神说祂要用琴来解开祂的谜语（谜语指的是比喻），琴是一种乐器，乐器与神的话语是一致的。
在诗篇78：2节中说：
我要开口 【英：打开口】 说比喻，我要说出古时的谜语，
因此“打开”这个词在创世记7章中被用于打开天上的窗户，在尼希米记中用于打开（展开）圣经，在两篇诗篇中用于解开或打开经文中比喻的意思。在以赛亚书24章中，神强调了对人类的最终审判，我们在以赛亚书24：17-18节读到：
地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临近你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为天上的窗户都开了，地的根基也震动了。
这两节经文与创世记7：11节神说天上的窗户开了，洪水开始了非常相似。我们对它们的相似性并不感到惊讶，因为以赛亚书24章在属灵上描绘了同样的事情，即审判日。而天上窗户的打开意味着神的话语要给地上带来审判，“水（神的话语）”要降下，带来神的震怒。
所以这些只是“打开”这个词的几个参考。如果我们回到士师记4：19节，我们知道雅亿打开了一皮袋奶，而奶认同神的话语。她给他喝，并为他遮盖。因此就好像神的话语在审判日打开了，神的话语倾泻出震怒遮盖了他，西西拉基本上是在为自己的罪付出代价。当罪被遮盖时，要为罪流血。基督代表祂的子民流出祂的血，但未得救的人必须为他们自己的罪流出自己的血，这血“掩盖”了他们个人的罪。也就是说，他们必须死：“ 因为罪的工价乃是死 。”他们在审判日支付了死亡的代价，满足了律法的要求，所以罪得到了满足，就像我们的罪通过基督的死得到了满足一样，罪已经消失了。所以当一个罪人用自己的生命支付自己的代价时，这个罪在这个意义上也被“掩盖”了。律法对他们的罪已经得到了该有的满足。
我们仍然有一些关于西西拉的问题。我认为把他看作是代表审判日中未得救的人会对我们有所帮助。他来到雅亿那里，他要求喝一点水解渴，她以打开皮袋给他奶子喝，将他遮盖来回应西西拉的请求。这是否意味着未得救的人在审判日会来请求并渴望得到福音？有没有我们能找到的任何圣经证据可以支持我们这样的猜测？答案是有几节经文支持这一点。在路加福音13章中，我们在路加福音13：24节中读到：
耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门...
窄门就是“狭窄”的门，谁从窄门进入？是少数人。在马太福音7：13-14节说：
“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
窄门是少数人的道路。大路，或大门，是许多人走的道路。那是好走的路；那是按照世界的方式生活。数以亿计的大众走那条大路，不幸的是，那条路导致了人们的毁灭。余剩的人走的是通往生命的窄路。我们明白这一点，因为圣经就是这样规定的，而且我们知道只有少数人可以得救，是全人类中的一小部分。当我们想到有史以来所有的人中有2亿人得救时，这听起来可能是很多人，但在整个世界历史上可能有140亿到160亿人（其中大约80亿人现在生活在地球上），所以2亿人只是很小的一部分。因此我们认识到这一点，我们可以看到马太福音7章中关于我们在生活中可以走的两条路的真理。有一条大路，在这条大路上有所有的宗教——佛教、伊斯兰教、神道教、虚假的基督教福音等等，还有所有的世俗主义者和无神论者 ... 这有点可悲，因为无神论者确实有一个观点，他们可以看到所有虚假的宗教和虚假的福音，然后说它们不是真实的。他们是对的，但他们说圣经是不真实的，没有神，他们说得过头了，他们错了。他们认为，“嗯，我不会被欺骗。我不会做一个傻瓜，因为我是一个开明的人，我要过没有神的生活。”他们认为自己做的事情与他们嘲笑和讽刺的宗教人士不同，但事实上，他们与所有未得救的宗教人士和世俗主义者走在同一条道路上，那条通往毁灭的大路。
我们不得不说撒旦在这方面是宽容的，因为他不在乎人们在毁灭的道路上拣选什么错误的选择。你可以选择伪宗教路线，无神论者路线，或者世俗主义者路线。这有什么关系呢？它们只是“主题的变奏，”无论你的错误信仰是什么，你仍然会走向同样的毁灭，只有神从人类中拯救的少数人走在窄路上。这是一条狭窄的道路。“狭窄”一词来自“磨难”这个词。窄路是难行的，艰难的。走窄路就像逆流而上，就像逆水行舟（我可以用各种比喻。）这是一条苦难的路，这是一条会有磨难的路。要过基督徒的生活，通过遵守神的诫命走神的路，是不容易的。
你想知道如何找到窄路吗？首先，你必须真正得救，然后你只要遵行圣经，当你遵行圣经的时候，苦难就会为道的缘故而出现。苦难会来临。会有各种各样的问题。这并不是那些说谎的教会所说的：“如果你得救了，神对你的生活有一个美好的计划。”那是真实的——祂确实对你的生活有美好的计划。但他们暗示你会有最美妙的时光，你会在你的基督徒经历中享受自己。是的，有一些享受，但他们没有告诉你在祂的话语，圣经中的所有其他事情。神并没有试图欺骗我们，祂不会试图向我们隐瞒这些事情。祂很清楚地指出，走神（道）的路，跟随基督，是很痛苦的。与过去不同的是，现在任何“道路”在这个时候对人类来说都是痛苦的，因为神正在扰乱地上的居民。
但是，无论如何，有两条路，几乎世界上的每个人都走的是容易（好走）的路。这是条大路，你有活动的空间，你甚至可以转弯，往这边或那边走一点，你有能施展的空间，这很好，很容易，很舒服，如果不是你将会“跳下悬崖”，将会永远死去。
另一条路是非常严格，非常艰难，非常狭窄的，但那是通往生命的道路。这就是我们在使徒行传4：22节中读到的：“ 我们进入神的国，必须经历许多艰难。 ”
我们明白这一点，如果我们回到路加福音13章24节，那里说“ 要努力进窄门。 ”这是可以理解的。我们想努力，我们想尽可能地用我们人类的能力，这将意味着我们会向神呼求，“哦，主啊，请怜悯我，怜悯我！”但将有一个变化，正如我们在路加福音13：24节中继续读到的：
耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。
这似乎与我们在马太福音7章中读到的不一致，马太福音7章13节那里说很多人走大路，很少人走窄（小）路。但是，你看，路加福音13：24节指的是历史上的一个特定时期。我们再读一遍，在路加福音13：24-27节里说：
耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’那时，你们要说：‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的...
主耶稣说的这种情况发生在大门关上之后，大门在2011年5月21日审判开始时关闭了。这就结束了神的救恩计划，就在那时我们可以说，“凡走窄路的人，都已经被安置在窄路上了，他们必能进天国。至于其余的人，他们不是在通往毁灭的路上,而是他们已经来到了毁灭的地步。这是被灭的日子或祸患的日子。审判日已经临到，它已经到来了。”这就是我们在启示录9章11节中读到的关于毁灭之王亚波伦和亚巴顿的内容。这两个名字都是主耶稣基督在审判日给自己取的，因为祂在毁灭未得救的人。我们可以说，对所有未被拯救的人的毁灭已经启动，目前正在进行中。毁灭正在进行中，这是一个延长的审判日，所以他们还没有被实际摧毁，但关上的们使他们肯定会被摧毁。现在已经没有救恩的希望可以救他们脱离那条通往毁灭的道路，但这条大路已经把他们带到了毁灭的地步。
所以这节经文说将来会有许多人想要进去这扇窄门，因此他们正在寻求走正路。他们在逐渐意识到，他们在来到神面前，也许甚至是以一种好的方式。思想一下西西拉，他说，“ 我渴了，求你给我一点水喝。 ”他渴了，他想要一点水，这让我们想起了路加福音16章中富人和拉撒路的比喻，尽管有所不同。路加福音16：22-23节说：
后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间...
如果我们今天要向别人解释“阴间（地狱）”是什么意思？“阴间”是一个烈火煎熬之地，在那里人们将永远受苦，没有尽头吗？不是的。阴间是坟墓的同义词。阴间与死亡和坟墓是同一回事。翻译为“阴间”的希伯来语单词同样被翻译为“死亡”和“坟墓。”我认为每个词大概是30次吧。也就是说，你可以发现旧约中的“阴间”一词有时会给人一种烈火里的永恒之地的意象，但你又发现同样的这个词也翻译成“坟墓。”你可以发现这个词甚至适用于神拣选的儿女，例如，雅各死后归入“坟墓”（创世记50：5）。“坟墓”这个词与翻译成“阴间”的词是同一个词。因此，这引导我们得出必要的结论，就是“阴间”等于“坟墓”，与死亡相认同。
因此财主死了，他在坟墓里。在路加福音16：23节里说：
他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，
不合理的是，他可以抬起眼睛（举目），他有意识的存在，他有意识，他可以和亚伯拉罕交流，因为这不是未得救的人的境况。当他们死的时候，他们就完了。他们是死的。他们的灵魂已经死了，他们唯一的生命是在他们的身体里，神赐给了他们生命的气息，使他们的生命充满活力，他们可以思考和感受。这都是肉体生命的一部分。甚至动物也能思考和感受，虽然没有达到人类思考和感受的程度。但是你可以看到像狗或猫这样的动物，它们是有感情或感受的，它们可以思考，因为它们也被赋予了生命的气息，使它们的身体有活力。当那个已经死在灵里的未得救的罪人死亡时，那他就不再有生命了。他走向了物质上的坟墓，也就是“阴间，”因为坟墓和阴间是同义词。
所以这个比喻告诉我们一个人死了进入坟墓，但他有意识和能力，而真正死亡的人是不会有的，这就是为什么我们可以把这个比喻与2011年5月21日开始的审判日联系起来，在2011年5月21日，神把世界变成了“阴间。”从属灵上来讲，祂把世界变成了墓地。世界已经进入了死亡的状态 。
然后我们在路加福音16：24节里读到：
就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’
你看，现在他想要怜悯。但这是“事后了，”是在太晚之后了。西西拉和财主的比喻有一个相似之处，不是吗？一旦门关上了，那么人们就想要走窄路了。可以说，一旦有人死了，他就会想得到怜悯。财主和拉撒路的故事是一个比喻，基督只是把这个比喻设定成这样，但如果有人在身体上死亡，如果他能有意识地表达出来，他就会想要怜悯。但这一点再次符合对世界（我们现今时期）的属灵的审判，当现在世界已经变成了“阴间，”全人类都发现自己处在死亡的状态中。因此，像西西拉一样，财主想要一些与水认同的怜悯：“ 打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头。 ”财主想要的只是一滴水，只是一点点。西西拉说，“ 求你给我一点水喝。 ”他只想要一点水放在他的舌头上，让他体验到希望，体验到救恩的可能性，让他有机会逃出阴间的状况，获得拯救。换句话说，他在请求救恩。他希望神来拯救他。
而这是非常悲哀的，因为神在很长很长一段时间内都给予了得救的机会。在很长一段时间里，门是敞开的，包括近两千年的教会时代。然后在春雨时期，救恩的大门全面开放——一扇宽大又有功效的门（哥林多前书16：9）——神把福音传向了全世界，所有的国家。祂警告我们所有人关于审判日是在一个特定的日期，就是2011年5月21日。这是一个带有感叹号的警告。守望者确定地拉响警报，以便人们接受警戒，那是一个“号角的警戒。”正确的回应应该是说，“哦，神啊，求你怜悯我！”
财主现在做出了正确地反应：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！可怜我吧！”这是正确地、恰当地亲近神向祂求怜悯的态度。他不是在要求，他不是在说，“我祖亚伯拉罕啊，你必须拯救我！我会选择你（做我的救主），我祖亚伯拉罕啊，你必须把我从这个地方带出来。”不——所有的要求都没有了，所有向神发号施令和吩咐神在救恩方面应该做什么的要求都没有了。那就是为什么财主的祈求认同于“小（窄）路。”他说，“ 我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，。。。 ”拉撒路是合适的使者，因为他代表神的选民。卑微的拉撒路是个讨饭的；他浑身长满了疮；他地位低下，被人瞧不起。财主可能从来没有注意到他，现在拉撒路在这个财主的眼中显得很重要，不是吗？财主确实对拉撒路认同神并且是使者有一些了解和认识。他想要神打发拉撒路把水送来，但拉撒路不能把水送来，正如路加福音16：25-26节所说的那样：
亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’
拉撒路会是那些愿意过到财主那边的人中的一员（如果他们能来的话），正如路加福音16：26节所说：“ 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 ”神的选民有这样的愿望；我们不只是带来一滴水，而是会带来一桶水。我们会跑过来，我们会为可能带来“清凉的福音水”而欢喜，因为它能带来救恩。我们很乐意跑到自己的家人、邻居、朋友，甚至陌生人那里。我们在那一段时间（拯救的日子）都很喜悦。如果我们能与其他神的子民交谈，我们就知道他们也是如此，因为我们都有一颗相同的心，因为我们有一颗符合基督心意的心。主的子民喜爱分享救恩的福音以便别人可以听见并有可能得救，然而，“ 人要从这边过到你们那边是不能的。 ”及至家主起来关了门（路加福音13：25），那就无能为力了，而“家主”就是神。神关了没有人能开，祂开了就没有人能关（启示录3：7）。在审判日（我们现在的时期），就救恩而言，祂已经关上了天堂的门，这使得那道深渊限定了，没有人能从一边过到另一边去。没有人能从黑暗归向光明（使徒行传26：18）。一个人的属灵状况不会改变。义人仍旧为义，污秽的在未得救的属灵状况中仍旧是污秽（启示录22：11）。神已经限定和固定了个人的属灵状况，不可能有任何更改。
但西西拉和财主的区别是，财主渴求怜悯和水，但他没有得到，而在士师记4章，西西拉渴求水，雅亿给他奶子喝（我们已经看到奶是如何等同于水的）。她给西西拉奶子，然后将他遮盖。我们如何理解两者的差异呢？神在教导我们两件不同的事情。在路加福音16章，不可能有救赎，所以不可能有水来救赎。或者这是在教导两刃的刀的两面。在路加福音16章，没有救赎的可能，所以不给水（甚至手指上的一滴水都没有），以免给人以任何错误的印象，以为有任何救赎的可能。这是神把财主带入最终审判之后的死亡，也就是我们今天的光景。
回到士师记4章，士师记4：19节说：
西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。
她用他所求的奶子为他解渴，因为他在寻求道。顺便看一下诗篇42篇，以显示“口渴”在圣经中指的是什么。诗篇42：1-2节里说：
神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢 ？
诗篇63：1节说：
神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。
在马太福音5：6节中有关于“口渴”的定义：
饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。
寻求神，或寻求公义，只有通过救恩才能得到。离开神，我们不可能成为义人，因为圣经说，“ 没有义人，连一个也没有 （罗马书3：10）；”靠自己，我们无法找到公义。要解渴，就是要饮用水来满足他对神的渴求和对公义的渴求，而这只有通过救恩才能做到。因此，毫无疑问，从士师记4章的语言来看，这是在审判日向神呼求救恩。巴拉又带着一万名圣徒来临了，雅亿给西西拉奶子并遮盖他。
我们这节的查考时间不多了，让我们回到士师记4：19：
西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。
我们看到打开皮袋与打开经文有关，这是神在审判日时期显他公义的审判。雅亿是神拣选的儿女，她在适当的时候和季节从圣经中领受关于神话语真理的教导信息，她把信息分给西西拉，西西拉喝了，但这并没有给他带来救恩。真理信息的作用是以一种不同的方式遮盖他，就像埃及人在红海中被淹没（遮盖）一样。
让我们再看约珥书3章的一段话。如果你阅读这一章，你会看到这章是在审判日的背景下，这章明确指向末后的日子。在约珥书3：15节说：
日月昏暗 （日月都要变黑） ，星宿无光 （众星要撤回光辉） 。
然后我们在约珥书3：18节读到：
“到那日，大山要滴甜酒 （新酒） ...
翻译成“滴”的这个词在预言的背景下被多次使用。例如，在以西结书21：2节说：
人子啊，你要面向耶路撒冷和圣所滴下预言，攻击以色列地。
这个词也使用在阿摩司书7：16：
亚玛谢啊，现在你要听耶和华的话。你说：‘不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。’
因此你可以看到“滴”和“预言”之间的联系。你可以查一查翻译成“滴”的这个词，你会看到这个词与“预言”一次又一次地连在一起。
再次，在约珥书3：18节说：
到那日，大山要滴甜酒...
大山与神的国有关。翻译成“甜酒（新酒）”的这个词也使用在以赛亚书49：26：
并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。
所以神说，“ 我必使那欺压你的吃” 自己的肉喝自己的血（我要用他们自己的肉和血喂养那些压迫你的人）。那些欺压你的人是仇敌，比如西西拉。这是关于“肉和血”的福音，当我说他们吃“肉”和“血”时，我们会想到基督，因为在约翰福音6：55节中耶稣说，“ 我的肉真是可吃的。 ”祂告诉他们要“吃祂的肉”和“喝祂的血，”因为那就是基督成就赎罪的救恩的福音。
但在赎罪方面还有另一个选择，那就是你为自己的罪支付代价。如果你为自己的罪支付了代价，你是“吃自己的肉，”“喝自己的血，”因为这就是福音的意义，罪必须得到偿还，律法必须得到满足，罪必须被遮盖，必须消失。当未得救的罪人在他的毁灭中永远死去时，罪债就全额偿还了。在这个人身上不再有罪恶，烈怒和定罪了，因为他已经被消灭了，这就是我们在约珥书3章中读到的在审判日的背景下神所说的“甜酒，”或“新酒。”在约珥书3：18节里说：
到那日，大山要滴甜酒...
所以大山要滴或预言“新酒，”而这正是我们正在做的事情。电子圣经团契必须要说（通往天堂的门）已经关上了，不再有救恩了，这是非常悲哀的，但这是圣经在此时的教导，我们不能多说，也不能少说，我们也不想说除了圣经教导以外的任何事情。这就是忠心的含义——忠心不是为了取悦于人。这不是为了取悦我们自己或我们自己的欲望。我所希望的，就能力而言，可以用这句话来概括，“ …人从这边过到你们那边。 ”关于没有救恩的事实，我们希望事情不是这样的，但就圣经所教导的而言，事情就是这样的。所以这就是我们必须预言的“新酒”或“甜酒”。
然后在约珥书3：18节的最后部分继续说了一些话，我直到我读了士师记4章才明白：
... 小山要流奶子 ...
她打开皮袋，给他奶喝，遮盖了他的罪。这与“新酒”和他必须为自己的罪支付代价是相伴随的。未得救的人（以西西拉为代表）必须为自己的罪支付代价。换句话说，圣经在这个时候的教导是，就救恩而言，它是靠着主耶稣基督的赎罪工作，但圣经也在教导，未得救的罪人现在正在为自己的罪支付代价，为自己的罪赎罪。这就是我们现在向任何愿意听的人宣告这些事情时所分享的道（福音）的酒或奶。